Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al'A'la سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى (Al-A'la:1) Menunjukkan Allah Tertinggi Di Atas Sekalian MakhlukNya
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al'A'la سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى (Al-A'la:1) Menunjukkan Allah Tertinggi Di Atas Sekalian MakhlukNya
Perbahasan Tentang Ayat 1 Surah Al-A‘la: ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ — Menunjukkan Allah Tertinggi Di Atas Sekalian Makhluk-Nya
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam permulaan Surah al-A‘la: سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى (Al-A'la:1) yang bermaksud: “Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi.”. ... وَسَبِّحْ بِٱلْعَشِىِّ وَٱلْإِبْكَٰرِ (Ali Imran:45). فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ ... (Al-Hijr:98). ... أَن سَبِّحُوا۟ بُكْرَةً وَعَشِيًّا (Maryam:11). ... وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ ٱلشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَاۖ وَمِنْ ءَانَآئِ ٱلَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ ٱلنَّهَارِ ... (Taha:130). ... وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِۦۚ ... (Al-Furqan:58). ... وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِٱلْعَشِىِّ وَٱلْإِبْكَٰرِ (Ghafir:55). ... وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ ٱلشَّمْسِ وَقَبْلَ ٱلْغُرُوبِ (Qaf:39). وَمِنَ ٱلَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَأَدْبَٰرَ ٱلسُّجُودِ (Qaf:40). ... وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ (At-Thur:48). وَمِنَ ٱلَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَٰرَ ٱلنُّجُومِ (At-Thur:49). فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ (Al-Waqi'ah:74). فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ (Al-Waqi'ah:96). فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ (Al-Haqqah:52). ... وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا (Al-Insan:26). سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى (Al-A'la:1). فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ ... (An-Nasr:3).
Ayat yang sangat ringkas ini sebenarnya menghimpunkan makna yang amat agung tentang pengenalan kepada Allah Subhanhu WaTa'ala. وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلْأَسْمَآءَ كُلَّهَا ... (Al-Baqarah:31). ... وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُن تَعْلَمُۚ ... (An-Nisa:113). عَلَّمَ ٱلْإِنسَٰنَ مَا لَمْ يَعْلَمْ (Al-'Alaq:5).
Allah memulakan surah ini dengan perintah سَبِّحِ ... (Al-A'la:1), iaitu perintah supaya mensucikan Allah daripada segala kekurangan, kelemahan dan sifat yang tidak layak bagi kesempurnaan-Nya.
Kemudian Allah menyebut ... ٱسْمَ رَبِّكَ ... (Al-A'la:1), iaitu nama Tuhanmu, yang menghubungkan hati manusia dengan Tuhan yang mencipta, memiliki, mentadbir dan memelihara dirinya. Setelah itu Allah menyebut ... ٱلْأَعْلَى (Al-A'la:1), iaitu Yang Maha Tinggi.
Maka ayat ini bukan sekadar memerintahkan manusia mengucapkan tasbih, tetapi membimbing manusia kepada satu pengenalan yang benar tentang Allah: Allah ialah Tuhan yang Maha Suci daripada segala kekurangan dan Allah ialah Yang Maha Tinggi, yang memiliki ketinggian yang sesuai dengan keagungan-Nya dan berada di atas sekalian makhluk-Nya.
Apabila ayat ini dibaca dengan hati yang memahami kandungannya, ia membentuk satu keyakinan bahawa Allah bukan makhluk, tidak berada dalam lingkungan makhluk, tidak menyerupai makhluk dan tidak berhajat kepada makhluk. Sebaliknya, seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Allah سبحانه وتعالى ialah al-A‘la, Yang Maha Tinggi, sedangkan seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan, pemerintahan dan pengaturan-Nya.
Perintah سَبِّحِ ... (Al-A'la:1) pada permulaan ayat membawa manusia kepada asas yang sangat penting dalam mengenal Allah, iaitu mensucikan Allah daripada segala perkara yang tidak layak bagi-Nya. Tasbih bukan sekadar menyebut dengan lidah perkataan “Subhanallah”, tetapi ia merupakan keyakinan hati bahawa Allah سبحانه وتعالى suci daripada segala kekurangan.
Allah tidak mempunyai kelemahan seperti makhluk, tidak berhajat kepada makhluk, tidak dikuasai oleh sesiapa, tidak bergantung kepada sesiapa dan tidak menyerupai sesuatu pun daripada ciptaan-Nya. Apabila manusia mengucapkan tasbih kepada Allah, dia sedang mengakui bahawa Allah mempunyai kesempurnaan mutlak yang tidak boleh disamakan dengan kesempurnaan makhluk.
Kesempurnaan makhluk sentiasa terbatas dan bergantung, sedangkan kesempurnaan Allah tidak terbatas dan tidak bergantung kepada sesiapa. Oleh itu, tasbih yang benar mesti bersumberkan wahyu. Manusia tidak boleh menentukan sendiri bagaimana Allah harus disucikan berdasarkan imaginasi atau falsafahnya, tetapi hendaklah mensucikan Allah sebagaimana Allah mensucikan diri-Nya dan sebagaimana Rasulullah ﷺ mengajarkan umatnya mengenal Allah.
Lafaz سَبِّحِ ... (Al-A'la:1) juga menunjukkan bahawa mengenal Allah tidak boleh dibina hanya dengan mengumpulkan maklumat tentang nama dan sifat-Nya, tetapi ilmu tersebut mesti melahirkan pengagungan. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa, Maha Mengetahui dan Maha Tinggi, tetapi jika pengetahuan tersebut tidak melahirkan rasa tunduk, takut, berharap dan mengagungkan Allah, maka ilmu itu belum memberikan kesan yang sempurna terhadap hatinya. Ayat ini bermula dengan perintah, bukan sekadar pemberitaan. Allah memerintahkan hamba-Nya supaya mensucikan-Nya. Ini menunjukkan bahawa pengenalan kepada Allah mempunyai tuntutan terhadap hati dan amal. Apabila seseorang benar-benar mengetahui bahawa Allah Maha Tinggi, dia tidak akan memperlakukan Allah seperti makhluk. Dia tidak akan menggambarkan Allah berdasarkan apa yang dilihatnya pada makhluk, dan dia tidak akan menjadikan akalnya sebagai ukuran mutlak terhadap perkara yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Sebaliknya, dia akan menerima wahyu dengan penuh penghormatan kerana dia mengetahui bahawa Tuhan yang diperkenalkannya ialah Tuhan Yang Maha Tinggi.
Kemudian Allah menyebut ﴿ٱسْمَ رَبِّكَ﴾. Lafaz ﴿رَبِّكَ﴾ mengingatkan manusia bahawa Allah ialah Tuhan yang mencipta dan memiliki dirinya. Perkataan “Rabb” membawa makna yang luas berkaitan penciptaan, pemilikan, pemerintahan, pengaturan dan pemeliharaan. Maka apabila Allah memerintahkan Rasulullah ﷺ supaya mensucikan nama Tuhannya, ia bukan satu perintah yang terpisah daripada realiti kehidupan. Rasulullah ﷺ dan seluruh manusia berada di bawah pemeliharaan dan pemerintahan Allah. Allah ialah Rabb yang mencipta manusia daripada tiada, memberikan kehidupan, memberikan rezeki, memberikan kemampuan, mengatur perjalanan hidup dan menentukan ajal. Maka manusia tidak boleh mengenal dirinya secara terpisah daripada pengenalan kepada Rabb-nya. Semakin seseorang mengenal Allah sebagai Rabb, semakin dia memahami bahawa dirinya ialah hamba yang berhajat kepada Allah dalam setiap keadaan.
Kemudian datang lafaz yang menjadi tumpuan ayat ini: ﴿ٱلْأَعْلَى﴾, iaitu Yang Maha Tinggi. Lafaz ini menunjukkan ketinggian Allah سبحانه وتعالى. Ketinggian Allah bukan seperti ketinggian makhluk. Ketinggian makhluk mempunyai batas, arah, ukuran dan kelemahan, sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk. Apabila Allah menyifatkan diri-Nya sebagai ﴿ٱلْأَعْلَى﴾, seorang Mukmin menerima sifat tersebut dengan penuh iman dan pengagungan. Dia tidak menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya dan pada masa yang sama dia tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Inilah prinsip yang sangat penting dalam memahami nama dan sifat Allah: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya sambil menafikan persamaan Allah dengan makhluk. Allah sendiri berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ — “Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” Maka ketinggian Allah adalah benar, tetapi hakikat ketinggian Allah tidak menyerupai ketinggian makhluk.
Perkataan ﴿ٱلْأَعْلَى﴾ merupakan bentuk yang menunjukkan ketinggian yang sangat agung. Allah bukan sekadar tinggi, tetapi Yang Maha Tinggi. Ketinggian-Nya tidak boleh dibandingkan dengan ketinggian sesuatu daripada makhluk. Apabila manusia menyebut bahawa gunung itu tinggi, langit itu tinggi atau sesuatu bangunan itu tinggi, semua ketinggian tersebut mempunyai batas. Tetapi apabila Allah menyebut diri-Nya sebagai ﴿ٱلْأَعْلَى﴾, maka ketinggian tersebut adalah ketinggian yang sesuai dengan kebesaran dan keagungan Allah. Dia tidak boleh disamakan dengan makhluk. Oleh itu, lafaz ini mendidik hati supaya membesarkan Allah dan tidak mengecilkan-Nya dengan gambaran yang berasal daripada makhluk.
Al-Quran sendiri menguatkan makna ketinggian Allah di banyak tempat. Allah berfirman: ﴿وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ﴾ — “Dan Dia Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung.” Allah juga berfirman: ﴿وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ﴾ — “Dan Dia Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.” Dalam Surah Taha Allah berfirman: ﴿ٱلرَّحْمَٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ﴾ — “Yang Maha Pemurah, beristiwa’ di atas ‘Arasy.” Dalam Surah al-Mulk Allah berfirman: ﴿ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ﴾ — “Adakah kamu berasa aman daripada Dia yang di langit?” Ayat-ayat ini apabila dihimpunkan menunjukkan bahawa pengenalan terhadap Allah dalam al-Quran tidak memutuskan Allah daripada sifat ketinggian-Nya. Bahkan Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama dan sifat yang menunjukkan kebesaran, ketinggian dan keagungan-Nya.
Ketinggian Allah juga disebut dengan sangat jelas dalam firman-Nya: ﴿يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ﴾ — “Mereka takut kepada Tuhan mereka yang berada di atas mereka.” Ayat ini menggambarkan malaikat yang takut kepada Rabb mereka dan Allah menyebut ﴿مِّن فَوْقِهِمْ﴾, “di atas mereka”. Ini memberikan satu gambaran yang sangat jelas tentang ketinggian Allah. Allah menyebut bahawa Rabb mereka berada di atas mereka, sedangkan mereka ialah makhluk yang tunduk kepada-Nya. Maka ketinggian Allah merupakan sebahagian daripada pengenalan yang Allah sendiri berikan melalui wahyu.
Allah juga berfirman: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ ٱلْكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ﴾ — “Kepada-Nya naik perkataan-perkataan yang baik.” Allah menyebut bahawa perkataan yang baik naik kepada-Nya. Allah juga berfirman: ﴿تَعْرُجُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ وَٱلرُّوحُ إِلَيْهِ﴾ — “Para malaikat dan al-Ruh naik kepada-Nya.” Perkataan-perkataan seperti “naik”, “di atas”, “ke atas-Nya” dan “Yang Maha Tinggi” tidak boleh dipadamkan daripada nas hanya kerana manusia tidak mengetahui hakikatnya secara terperinci. Sebaliknya, seorang Mukmin membenarkan apa yang Allah khabarkan sambil meyakini bahawa Allah tidak menyerupai makhluk.
Di sinilah pentingnya memahami perbezaan antara menetapkan makna yang Allah khabarkan dengan menentukan hakikat dan cara sifat tersebut. Kita mengetahui makna umum perkataan “tinggi” kerana bahasa itu difahami. Tetapi kita tidak mengetahui hakikat ketinggian Allah sebagaimana kita mengetahui ukuran dan keadaan ketinggian makhluk. Kita tidak mengetahui bagaimana Allah tinggi, kerana Allah tidak memberitahu kita hakikat kaifiat-Nya secara terperinci. Maka seorang Mukmin tidak berkata bahawa dia mengetahui bagaimana ketinggian Allah sebagaimana dia mengetahui bagaimana sesuatu bangunan berada tinggi di atas tanah. Sebaliknya, dia beriman bahawa Allah benar-benar al-A‘la, dan hakikat ketinggian-Nya sesuai dengan kebesaran-Nya. Ini menjaga dua perkara sekaligus: tidak menolak nas dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.
Prinsip ini sangat penting kerana manusia mudah terjatuh kepada salah satu daripada dua kesalahan. Kesalahan pertama ialah menyerupakan Allah dengan makhluk. Seseorang mungkin membayangkan ketinggian Allah dengan bentuk atau ukuran makhluk. Ini adalah kesalahan kerana Allah berfirman: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Kesalahan kedua ialah menolak ketinggian Allah semata-mata kerana takut manusia membayangkan Allah seperti makhluk. Ini juga bukan jalan yang tepat. Penyelesaian yang benar ialah menerima apa yang Allah tetapkan sambil menafikan persamaan dengan makhluk. Allah Maha Tinggi, tetapi ketinggian Allah tidak menyerupai ketinggian makhluk. Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak menyerupai pendengaran makhluk. Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak menyerupai penglihatan makhluk. Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk. Begitulah seluruh sifat Allah.
Ayat ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ juga mempunyai hubungan yang kuat antara tasbih dan ketinggian Allah. Mengapa Allah menyebut tasbih sebelum menyebut al-A‘la? Antara hikmah yang dapat difahami ialah manusia diperintahkan supaya mensucikan Allah ketika mengenal ketinggian-Nya. Allah Maha Tinggi tetapi bukan seperti makhluk yang tinggi. Allah berada di atas sekalian makhluk-Nya, tetapi Dia tidak berhajat kepada tempat sebagaimana makhluk berhajat kepada tempat. Allah mencipta tempat, masa dan seluruh alam, sedangkan Dia tidak berhajat kepada ciptaan-Nya. Maka semakin seseorang memahami ketinggian Allah, semakin dia perlu mengagungkan Allah dan menyucikan-Nya daripada segala sifat kekurangan.
Allah ialah Pencipta langit dan bumi. Sebelum langit dan bumi wujud, Allah telah wujud. Maka tidak mungkin Allah menjadi bergantung kepada sesuatu yang Dia sendiri ciptakan. Langit tidak mencipta Allah. ‘Arasy tidak mencipta Allah. Tempat tidak mencipta Allah. Masa tidak mencipta Allah. Sebaliknya, Allah ialah Pencipta semua itu. Allah berfirman: ﴿ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍ﴾ — “Allah ialah Pencipta segala sesuatu.” Maka apabila kita menetapkan ketinggian Allah berdasarkan wahyu, kita tidak boleh membayangkan Allah seperti benda yang berada dalam alam sebagaimana benda-benda lain berada dalam alam. Allah ialah Pencipta alam, bukan sebahagian daripada alam.
Perkara ini juga berkait dengan nama Allah sebagai Rabb. Rabb ialah Tuhan yang memiliki dan mentadbir. Jika seluruh makhluk berada di bawah pemerintahan-Nya, maka manusia tidak boleh meletakkan Allah pada kedudukan yang sama dengan makhluk. Allah bukan salah satu daripada makhluk yang berada dalam sistem alam. Allah ialah Pencipta sistem tersebut. Dia mencipta langit, bumi, ‘Arasy, manusia, malaikat dan seluruh makhluk. Maka ketinggian Allah merupakan ketinggian Rabb yang mencipta dan menguasai seluruh makhluk.
Apabila seseorang benar-benar menghayati bahawa Allah ialah al-A‘la, dia akan memahami betapa rendahnya kedudukan dirinya sebagai hamba. Ini bukan penghinaan terhadap manusia dalam erti kata negatif, tetapi pengenalan yang benar terhadap kedudukan makhluk. Manusia menjadi mulia apabila dia menjadi hamba Allah. Dia tidak perlu mengangkat dirinya sebagai makhluk yang bebas daripada Tuhan. Sebaliknya, dia mengetahui bahawa dia dicipta, diberi rezeki, diberikan kehidupan dan akan dikembalikan kepada Allah. Kesedaran ini mematahkan kesombongan. Seseorang tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat alam. Dia memahami bahawa di atas segala kekuasaan manusia terdapat kekuasaan Allah.
Ketinggian Allah juga melahirkan rasa takut kepada Allah. Apabila seorang Mukmin mengetahui bahawa Allah ialah Yang Maha Tinggi, Yang memiliki segala sesuatu dan Yang berkuasa atas segala sesuatu, dia tidak berani mempermainkan perintah Allah. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin dapat menyembunyikan dosa daripada manusia lain, tetapi tidak mungkin menyembunyikannya daripada Allah. Allah mengetahui apa yang zahir dan apa yang tersembunyi. Dia mengetahui apa yang dilakukan manusia ketika berada di hadapan orang lain dan apa yang dilakukan ketika bersendirian. Maka pengenalan kepada Allah sebagai al-A‘la menjadi penjaga hati.
Kesedaran ini juga melahirkan rasa malu kepada Allah. Seorang Mukmin tidak hanya meninggalkan dosa kerana takut hukuman manusia. Dia meninggalkan dosa kerana dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Ketika tiada manusia di sekelilingnya, dia tetap menjaga dirinya kerana Allah tidak pernah tersembunyi daripada dirinya. Inilah tanda bahawa akidah telah hidup dalam hati. Jika seseorang hanya takut kepada manusia, dia mungkin meninggalkan dosa ketika berada di hadapan manusia tetapi melakukannya ketika bersendirian. Namun apabila dia benar-benar mengenal Allah, dia mengetahui bahawa pengawasan Allah tidak bergantung kepada kehadiran manusia.
Allah berfirman: ﴿أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ﴾ — “Tidakkah dia mengetahui bahawa Allah melihat?” Ayat ini menunjukkan bahawa kesedaran terhadap penglihatan Allah sepatutnya mempengaruhi tingkah laku manusia. Maka pengenalan terhadap Allah tidak berhenti pada perbahasan teori. Ia masuk ke dalam kehidupan. Orang yang mengetahui bahawa Allah Maha Tinggi dan Maha Melihat akan lebih berhati-hati dalam perkataan, perbuatan, niat dan keputusan.
Ketinggian Allah juga melahirkan rasa pengharapan kepada Allah. Apabila manusia melihat bahawa Allah Maha Tinggi dan Maha Berkuasa, dia mengetahui bahawa tiada kesukaran yang terlalu besar bagi Allah. Masalah manusia mungkin kelihatan sangat besar daripada sudut kemampuan dirinya, tetapi bagi Allah tiada sesuatu pun yang mengatasi kekuasaan-Nya. Allah berfirman: ﴿وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ — “Dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu.” Maka seorang Mukmin tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Dia mengadu kepada Allah, meminta pertolongan-Nya dan berharap kepada-Nya.
Ketinggian Allah juga menguatkan tawakal. Manusia mempunyai sebab-sebab yang dia gunakan, tetapi sebab bukan Tuhan. Manusia bekerja, berubat, merancang, berusaha dan mengambil langkah yang diperlukan, tetapi hatinya tidak bergantung mutlak kepada sebab. Dia mengetahui bahawa semua sebab berada di bawah kehendak Allah. Allah yang memberikan kesan kepada sebab. Allah yang membuka jalan. Allah yang menutup jalan. Allah yang memberikan kejayaan. Allah yang menentukan hasil. Maka seorang Mukmin berusaha dengan anggota tetapi bergantung dengan hati kepada Allah.
Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah ialah al-A‘la, dia juga tidak akan menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia menghormati manusia, menghargai bantuan mereka dan mengambil manfaat daripada sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya mengetahui bahawa manusia hanyalah makhluk. Tidak ada manusia yang mempunyai kekuasaan mutlak. Tidak ada manusia yang mengetahui segala perkara. Tidak ada manusia yang mampu memberi manfaat atau mudarat secara bebas daripada kehendak Allah. Maka hati seorang Mukmin tidak tunduk kepada makhluk dengan ketundukan yang hanya layak bagi Allah.
Inilah sebabnya pengenalan kepada Allah sebagai al-A‘la mempunyai kesan besar terhadap pembebasan hati daripada penghambaan kepada manusia. Seseorang yang benar-benar mengetahui bahawa Allah Maha Tinggi tidak akan menganggap manusia sebagai penguasa mutlak terhadap hidupnya. Dia tidak akan menghalalkan sesuatu yang Allah haramkan hanya kerana manusia memerintahkannya. Dia tidak akan mengharamkan sesuatu yang Allah halalkan hanya kerana manusia tidak menyukainya. Dia menghormati manusia tetapi tetap meletakkan Allah di atas segala-galanya dalam ketaatan.
Ketinggian Allah juga bermakna bahawa wahyu Allah mempunyai kedudukan tertinggi sebagai petunjuk manusia. Jika Allah ialah al-A‘la, maka firman-Nya tidak boleh diletakkan di bawah pendapat manusia. Akal digunakan untuk memahami wahyu, tetapi wahyu tidak dijadikan tunduk kepada hawa nafsu. Pendapat manusia boleh benar dan boleh tersilap. Teori manusia berubah. Pemikiran manusia berkembang. Pandangan manusia berbeza mengikut zaman, budaya dan pengalaman. Tetapi wahyu datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui. Maka orang yang mengenal Allah sebagai al-A‘la akan mengagungkan kalam Allah.
Allah berfirman: ﴿وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ ٱللَّهِ حَدِيثًا﴾ — “Siapakah yang lebih benar perkataannya daripada Allah?” Ini mendidik hati supaya tidak mendahulukan manusia apabila berhadapan dengan wahyu. Apabila Allah memberitakan sesuatu, seorang Mukmin membenarkannya. Apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan sesuatu yang sahih daripada Allah, dia menerimanya. Jika akalnya belum memahami hakikatnya, dia tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menolak wahyu.
Ketinggian Allah juga mempunyai hubungan dengan ketinggian agama yang Allah turunkan. Allah berfirman: ﴿هُوَ ٱلَّذِىٓ أَرْسَلَ رَسُولَهُۥ بِٱلْهُدَىٰ وَدِينِ ٱلْحَقِّ لِيُظْهِرَهُۥ عَلَى ٱلدِّينِ كُلِّهِۦ﴾. Agama yang benar datang daripada Allah. Maka manusia tidak boleh menjadikan agama sebagai sesuatu yang dibina berdasarkan kehendak masyarakat semata-mata. Rasulullah ﷺ datang membawa petunjuk daripada Tuhan Yang Maha Tinggi. Baginda mengajarkan manusia bagaimana mengenal Allah, beribadah kepada-Nya dan hidup di bawah petunjuk-Nya.
Ayat ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ juga menunjukkan bahawa nama-nama Allah bukan sekadar istilah, tetapi mempunyai kesan terhadap hati. Apabila seorang Mukmin menyebut al-A‘la, dia sepatutnya mengingati ketinggian Allah. Dia mengingati bahawa Allah lebih tinggi daripada segala sesuatu dalam keagungan, kekuasaan dan kesempurnaan. Dia tidak membiarkan lafaz tersebut berlalu di lidah tanpa kesan. Setiap nama Allah yang benar sepatutnya membawa manusia kepada pengagungan terhadap Allah.
Menyebut al-A‘la juga mendidik manusia supaya tidak mengukur Allah dengan ukuran makhluk. Jika manusia melihat sesuatu yang tinggi, dia membayangkan ukuran, jarak dan batas. Tetapi apabila berhadapan dengan sifat Allah, dia mesti membezakan antara makna yang diketahui dan hakikat yang tidak diketahui. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Tinggi berdasarkan wahyu, tetapi kita tidak mengetahui hakikat ketinggian Allah dengan ilmu yang meliputi segala perinciannya. Ini bukan percanggahan. Kita boleh mengetahui sesuatu tanpa mengetahui segala sesuatu tentangnya.
Sebagai contoh, manusia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui. Tetapi manusia tidak mengetahui seluruh hakikat ilmu Allah. Kita mengetahui bahawa Allah mendengar dan melihat, tetapi kita tidak mengetahui hakikat sifat Allah sebagaimana kita mengetahui sifat makhluk. Begitu juga dengan ketinggian Allah. Kita membenarkan berita wahyu tentang ketinggian Allah, tetapi kita tidak menggambarkan bagaimana hakikatnya. Inilah sikap yang menjaga akidah daripada dua penyimpangan: menyerupakan Allah dan menolak sifat Allah.
Allah berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾ — “Sedangkan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.” Ayat ini mengajar manusia supaya merendah diri. Kita mengenal Allah berdasarkan apa yang Dia beritakan tentang diri-Nya, tetapi ilmu kita tidak meliputi Allah. Maka apabila Allah memberitakan bahawa Dia al-A‘la, kita beriman kepada berita tersebut tanpa mendakwa bahawa kita mengetahui seluruh hakikatnya. Keterbatasan ilmu manusia bukan alasan untuk menolak wahyu, tetapi alasan untuk merendahkan diri di hadapan Allah.
Ketinggian Allah juga tidak bermakna Allah terputus daripada makhluk-Nya dari sudut ilmu, pendengaran, penglihatan dan pengawasan. Allah mengetahui segala sesuatu. Allah berfirman: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾ — “Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.” Ayat ini perlu difahami bersama nas-nas yang menetapkan ketinggian Allah. Allah Maha Tinggi dan pada masa yang sama ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Allah mengetahui keadaan manusia di mana sahaja mereka berada. Maka ketinggian Allah tidak bermakna ilmu Allah terbatas oleh jarak. Allah tidak seperti makhluk yang apabila berada jauh daripada sesuatu maka pengetahuannya terhadap sesuatu itu menjadi terhad. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.
Inilah keindahan pengenalan kepada Allah melalui seluruh nas. Kita tidak mengambil satu nas lalu meninggalkan nas yang lain. Kita menghimpunkan wahyu. Allah menyebut ketinggian-Nya dan Allah juga menyebut ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu. Allah menyebut bahawa Dia di atas ‘Arasy dan Allah juga mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada. Allah Maha Tinggi dan Allah Maha Dekat kepada hamba-Nya dengan ilmu, pendengaran, penglihatan dan pengawasan-Nya. Semua ini benar dan tidak bercanggah apabila setiap nas difahami pada makna yang Allah kehendaki.
Ayat ini juga mengajar bahawa Allah ialah Rabb yang al-A‘la, bukan sekadar Tuhan yang diketahui kewujudan-Nya secara umum. Ramai manusia mungkin mengakui bahawa Allah wujud. Tetapi pengakuan terhadap kewujudan Allah sahaja belum menggambarkan kesempurnaan pengenalan kepada Allah. Allah mahu manusia mengenal-Nya melalui nama dan sifat yang Dia beritakan. Dia memperkenalkan diri-Nya sebagai Rabb, sebagai al-A‘la, sebagai al-‘Aliyy, sebagai al-‘Azim, sebagai al-Kabir dan dengan banyak nama kesempurnaan yang lain. Maka manusia hendaklah menerima pengenalan yang datang daripada Allah.
Rasulullah ﷺ juga datang untuk mengajarkan manusia mengenal Allah dengan benar. Baginda tidak membawa manusia kepada Tuhan yang dibina berdasarkan khayalan. Baginda menyampaikan wahyu. Oleh itu, apabila kita memahami ﴿ٱلْأَعْلَى﴾, kita hendaklah memahami sebagaimana wahyu mengajarkan, bukan sebagaimana imaginasi manusia menentukan. Rasulullah ﷺ mengajarkan umatnya supaya mengagungkan Allah, mensucikan-Nya dan beriman kepada nama dan sifat-Nya.
Sunnah Rasulullah ﷺ juga memperlihatkan bahawa manusia mengangkat tangan ke langit ketika berdoa. Ini sesuai dengan fitrah manusia yang mengetahui ketinggian Allah. Dalam banyak keadaan, hati manusia secara spontan menghadap ke atas apabila mengingati Allah. Ini menunjukkan bahawa makna ketinggian Allah bukan sesuatu yang asing daripada fitrah manusia. Namun fitrah sahaja tidak menjadi sumber terperinci bagi akidah; wahyu datang untuk membimbing dan membenarkan fitrah tersebut.
Ketinggian Allah juga menjadi sebab hati manusia mengangkat harapan kepada Allah. Ketika seseorang menghadapi kesempitan, dia memandang kepada Allah Yang Maha Tinggi, bukan kepada dirinya yang lemah. Ketika manusia merasa tidak mempunyai jalan, dia mengetahui bahawa Allah mempunyai segala jalan. Ketika manusia kehilangan sesuatu, dia mengetahui bahawa Allah memiliki segala sesuatu. Ketika manusia merasa tidak berdaya, dia mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa. Maka nama al-A‘la menjadi sumber kekuatan hati.
Dalam keadaan sakit, seseorang mungkin berasa bahawa tubuhnya tidak mampu melakukan banyak perkara. Dalam keadaan miskin, dia mungkin berasa pintu rezeki tertutup. Dalam keadaan diuji, dia mungkin tidak mengetahui bagaimana ujian itu akan berakhir. Tetapi pengenalan kepada Allah sebagai al-A‘la mengajarnya bahawa keadaan dirinya bukan ukuran kekuasaan Allah. Allah di atas segala sesuatu. Tiada sesuatu yang menghalang kehendak-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu. Maka seorang Mukmin tidak tenggelam dalam kelemahan dirinya sehingga lupa kepada kebesaran Allah.
Begitu juga dalam menghadapi manusia yang zalim atau berkuasa. Seorang Mukmin boleh berasa takut secara tabii, tetapi hatinya tidak boleh menjadikan manusia sebagai penguasa mutlak. Dia mengetahui bahawa manusia itu sendiri berada di bawah pemerintahan Allah. Orang yang berkuasa hari ini boleh kehilangan kuasanya esok. Orang yang kaya hari ini boleh menjadi miskin. Orang yang kuat hari ini boleh menjadi lemah. Semua manusia akan mati. Tetapi Allah tetap Rabb yang Maha Tinggi. Kesedaran ini melahirkan keberanian untuk berada di atas kebenaran tanpa menjadi sombong terhadap manusia.
Ketinggian Allah juga menghapuskan kesombongan manusia. Bagaimana manusia boleh sombong sedangkan Rabb-nya ialah al-A‘la? Manusia tidak mencipta dirinya. Dia tidak menentukan kelahirannya. Dia tidak menentukan warna kulitnya, bentuk tubuhnya, tempat kelahirannya dan banyak perkara asas dalam kehidupannya. Bahkan degupan jantungnya berlaku tanpa dia mengarahkannya satu per satu. Dia berhajat kepada udara, makanan, air, tidur dan banyak perkara lain. Maka apabila manusia menyedari dirinya sebagai makhluk yang lemah, dia akan lebih mudah tunduk kepada Allah Yang Maha Tinggi.
Allah berfirman: ﴿وَٱلْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطْوِيَّٰتٌۢ بِيَمِينِهِۦ﴾. Nas-nas seperti ini menggambarkan kebesaran dan kekuasaan Allah dengan cara yang membuat hati manusia tunduk. Kita tidak boleh membandingkan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Allah berbuat apa yang Dia kehendaki dan tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya.
Apabila Allah menyebut ﴿ٱلْأَعْلَى﴾, ia juga mengajar bahawa Allah tidak boleh diletakkan pada kedudukan yang rendah dalam kehidupan manusia. Jangan sampai manusia membesarkan manusia tetapi mengecilkan perintah Allah. Jangan sampai seseorang takut kepada manusia tetapi tidak takut kepada Allah. Jangan sampai seseorang menjaga pandangan manusia tetapi tidak menjaga pandangan Allah. Jangan sampai dia bersungguh-sungguh mencari pujian manusia tetapi tidak peduli terhadap keredaan Allah. Jika Allah benar-benar al-A‘la dalam hatinya, maka keredaan Allah menjadi tujuan tertinggi.
Ini memberikan kesan yang besar terhadap ikhlas. Seseorang yang hidup untuk Allah tidak menjadikan pujian manusia sebagai matlamat utama. Dia melakukan kebaikan kerana Allah mengetahui dan melihatnya. Jika manusia memujinya, dia tidak terlalu bergembira sehingga lupa bahawa pujian itu tidak menentukan nilai amal di sisi Allah. Jika manusia tidak menghargainya, dia tidak terlalu kecewa kerana dia mengetahui bahawa Allah melihat amalnya. Inilah antara kesan apabila Allah menjadi Yang Maha Tinggi dalam hati.
Nama al-A‘la juga berkait dengan pengagungan terhadap Allah dalam ibadah. Solat, doa, zikir, sedekah, puasa dan seluruh ibadah bukan sekadar pergerakan anggota. Semuanya mesti disertai pengagungan terhadap Allah. Ketika seorang Mukmin berdiri dalam solat, dia berdiri di hadapan Rabb yang Maha Tinggi. Ketika dia rukuk, dia merendahkan dirinya. Ketika dia sujud, dia meletakkan bahagian tubuhnya yang paling mulia di atas tanah sebagai tanda ketundukan kepada Allah. Dalam sujud, dia mengucapkan “Subhana Rabbiyal-A‘la”, “Maha Suci Tuhanku Yang Maha Tinggi.” Ini sangat selari dengan ayat Surah al-A‘la.
Perhatikan betapa indahnya hubungan antara Surah al-A‘la dan zikir sujud. Allah berfirman: ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾, “Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi.” Rasulullah ﷺ mengajarkan ketika sujud supaya seorang Muslim mengucapkan: “سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى”, “Maha Suci Tuhanku Yang Maha Tinggi.” Ini menunjukkan bahawa makna ayat bukan sekadar teori, tetapi diterjemahkan ke dalam ibadah harian. Setiap kali seorang Mukmin sujud dan mengucapkan zikir tersebut, dia mengakui dua perkara: Allah suci daripada segala kekurangan dan Allah ialah Yang Maha Tinggi.
Sujud sendiri mengandungi pendidikan yang sangat dalam terhadap jiwa. Manusia yang mempunyai kehormatan di dunia, sama ada kaya, berilmu, berjawatan atau mempunyai pengaruh, tetap meletakkan dahinya di atas tanah apabila menghadap Allah. Ini memecahkan kesombongan. Dia mengakui bahawa Allah lebih tinggi daripada dirinya. Namun pada masa yang sama, sujud bukan penghinaan yang membawa kehinaan; ia adalah kemuliaan kerana manusia tunduk kepada Tuhan yang Maha Tinggi. Semakin seseorang tunduk kepada Allah, semakin dia dibebaskan daripada tunduk kepada selain Allah.
Maka ﴿ٱلْأَعْلَى﴾ bukan hanya satu sifat yang diketahui dalam akal, tetapi satu hakikat yang mesti hidup dalam ibadah. Apabila seseorang menyebut “Allah Maha Tinggi”, dia sepatutnya merasa bahawa Allah lebih tinggi daripada segala yang dia takutkan, lebih tinggi daripada segala yang dia harapkan dan lebih tinggi daripada segala yang dia cintai. Tidak ada sesuatu yang boleh mengatasi Allah dalam hati seorang Mukmin. Cinta kepada manusia ada batas. Takut kepada manusia ada batas. Harapan kepada manusia ada batas. Tetapi pengagungan kepada Allah tidak boleh disamakan dengan pengagungan kepada makhluk.
Ketinggian Allah juga membentuk susunan keutamaan dalam kehidupan. Jika Allah ialah al-A‘la, maka perkara yang berkaitan dengan keredaan Allah mesti menjadi perkara tertinggi dalam hidup. Dunia bukan tujuan terakhir. Harta bukan tujuan terakhir. Jawatan bukan tujuan terakhir. Pujian manusia bukan tujuan terakhir. Kesemuanya berada di bawah tujuan yang lebih tinggi, iaitu mendapatkan keredaan Allah dan keselamatan di akhirat. Orang yang memahami ini akan menggunakan dunia sebagai sarana, bukan menjadikannya sebagai tuhan dalam hati.
Apabila manusia menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi, dia akan mudah kecewa apabila dunia berubah. Jika dia menjadikan harta sebagai tujuan tertinggi, kehilangan harta akan menghancurkan jiwanya. Jika dia menjadikan pujian manusia sebagai tujuan tertinggi, celaan akan menyebabkan dirinya hilang arah. Tetapi apabila Allah ialah tujuan tertinggi, segala sesuatu yang lain berada pada kedudukannya. Nikmat diterima dengan syukur. Ujian diterima dengan sabar. Kehilangan dihadapi dengan tawakal. Kejayaan diterima dengan rendah hati. Kegagalan dijadikan ruang untuk kembali kepada Allah.
Nama al-A‘la juga mengingatkan bahawa Allah mengatasi segala bentuk kekuasaan manusia. Allah berfirman: ﴿قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ﴾ — “Katakanlah: Wahai Allah, Pemilik kerajaan, Engkau memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau mencabut kerajaan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki.” Manusia boleh memiliki kuasa, tetapi kuasa itu bukan milik mutlaknya. Allah memberinya dan Allah boleh mencabutnya. Maka tiada manusia boleh berbangga dengan kuasanya seolah-olah dia memilikinya secara mutlak.
Begitu juga ilmu. Manusia boleh menjadi sangat berilmu, tetapi ilmu manusia tetap terbatas. Allah ialah al-A‘la dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Maka orang berilmu sepatutnya lebih merendah diri, bukan lebih sombong. Semakin banyak ilmu yang benar, semakin dia menyedari betapa luasnya perkara yang belum diketahuinya. Ilmu yang benar membawa seseorang kepada pengagungan Allah, bukan pengagungan terhadap dirinya sendiri.
Ketinggian Allah juga mengajar manusia tentang batas akal. Akal ialah nikmat Allah dan mempunyai kedudukan penting. Tetapi akal ialah makhluk. Akal tidak boleh menguasai Tuhan yang menciptakannya. Jika akal cuba menentukan bahawa Allah hanya boleh mempunyai sifat yang dapat dibayangkannya, maka akal telah melampaui batas. Akal yang sihat mengetahui bahawa sesuatu yang tidak dapat dibayangkannya tidak semestinya tidak wujud. Banyak perkara dalam alam sendiri yang tidak mampu dibayangkan secara sempurna oleh manusia. Maka lebih-lebih lagi dalam perkara berkaitan Zat dan sifat Allah, manusia mesti tunduk kepada wahyu.
Namun tunduk kepada wahyu bukan bermaksud mematikan akal. Sebaliknya, akal digunakan untuk memahami bahasa wahyu, melihat hubungan antara nas, memahami dalil dan mengambil pengajaran. Tetapi apabila wahyu telah menyampaikan sesuatu, seorang Mukmin tidak menjadikan ketidakmampuan akalnya memahami hakikat sesuatu sebagai alasan untuk menolak berita Allah. Dia berkata dalam hatinya: Allah lebih mengetahui, Rasulullah ﷺ lebih benar, dan aku ialah hamba yang menerima petunjuk.
Inilah maksud sebenar tasbih yang disertai ilmu. Seseorang tidak hanya menyebut “Subhanallah”, tetapi dia memahami bahawa Allah suci daripada segala kekurangan. Dia tidak menggambarkan Allah dengan gambaran makhluk. Dia tidak mengatakan sesuatu tentang Allah tanpa ilmu. Dia tidak menolak apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Dia mengagungkan Allah berdasarkan wahyu. Maka tasbih menjadi benteng daripada dua bentuk kesalahan: mengatakan tentang Allah sesuatu yang tidak benar dan menolak apa yang benar daripada Allah.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak mendahulukan manusia dalam mengenal Allah. Rasulullah ﷺ ialah manusia, tetapi baginda ialah utusan Allah. Baginda tidak mencipta agama daripada dirinya. Baginda menyampaikan wahyu. Maka apabila kita mengenal Allah sebagai al-A‘la, kita mengambil pengenalan tersebut daripada al-Quran dan Sunnah. Kita tidak perlu membina konsep Tuhan berdasarkan falsafah manusia yang berubah-ubah. Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya. Rasulullah ﷺ menyampaikan pengenalan tersebut. Tugas kita ialah menerima, membenarkan dan tunduk.
Para sahabat memahami perkara ini. Mereka menerima wahyu dengan penuh ketundukan. Apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan sesuatu daripada Allah, mereka tidak menjadikan pendapat peribadi sebagai ukuran yang mengatasi baginda. Mereka belajar daripada baginda bagaimana mengenal Allah dan bagaimana beribadah kepada-Nya. Inilah jalan keselamatan akidah: kembali kepada wahyu dan mengikuti Rasulullah ﷺ.
Allah berfirman: ﴿وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا۟﴾ — “Dan jika kamu mentaatinya, nescaya kamu mendapat petunjuk.” Maka pengenalan kepada Allah yang benar tidak dipisahkan daripada mengikuti Rasulullah ﷺ. Jika Allah ialah al-A‘la, maka manusia mesti menerima petunjuk daripada-Nya melalui Rasul yang diutuskan-Nya. Manusia tidak dibiarkan menentukan sendiri siapa Tuhan dan bagaimana Tuhan harus dikenali. Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya.
Ayat ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ juga memperlihatkan bahawa nama Allah mempunyai hubungan dengan ibadah. Apabila Allah menyebut nama-Nya sebagai al-A‘la, hati sepatutnya tunduk. Apabila menyebut al-Rahman, hati berharap kepada rahmat-Nya. Apabila menyebut al-Ghafur, hati berharap kepada keampunan-Nya. Apabila menyebut al-‘Aziz, hati mengagungkan kekuasaan-Nya. Nama-nama Allah bukan sekadar pengetahuan, tetapi jalan untuk mengenal Allah dan membentuk hati.
Ketinggian Allah juga menjadikan doa lebih bermakna. Seorang hamba mengangkat tangan dan memohon kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa Allah memiliki apa yang dia tidak miliki. Dia lemah, Allah Maha Berkuasa. Dia jahil, Allah Maha Mengetahui. Dia berhajat, Allah Maha Kaya. Dia rendah, Allah Maha Tinggi. Maka doa merupakan pengakuan bahawa hamba berada di bawah Allah dan berhajat kepada-Nya.
Apabila seseorang berada dalam kesusahan, dia mungkin berkata: “Aku tidak tahu bagaimana hendak menyelesaikannya.” Tetapi Allah mengetahui jalan yang dia tidak ketahui. Apabila dia berkata: “Aku tidak mempunyai kemampuan,” Allah mempunyai kemampuan atas segala sesuatu. Apabila dia berkata: “Tidak ada sesiapa yang boleh membantu,” Allah tidak memerlukan bantuan sesiapa. Maka pengenalan kepada Allah sebagai al-A‘la mengubah cara seseorang menghadapi masalah.
Namun pengenalan ini tidak bermaksud manusia meninggalkan usaha. Tawakal bukan meninggalkan sebab. Rasulullah ﷺ mengajar manusia mengambil sebab dan bergantung kepada Allah. Seseorang berusaha mencari rezeki, tetapi mengetahui Allah pemberi rezeki. Dia berubat, tetapi mengetahui Allah pemberi kesembuhan. Dia belajar, tetapi mengetahui Allah pemberi kefahaman. Dia merancang, tetapi mengetahui Allah yang menentukan hasil. Maka hati tidak bergantung kepada sebab secara mutlak.
Ketinggian Allah juga memberi ketenangan dalam menghadapi perubahan dunia. Dunia sentiasa berubah. Manusia datang dan pergi. Kerajaan bertukar. Kekayaan berubah tangan. Kesihatan berubah. Kedudukan berubah. Tetapi Allah tidak berubah seperti makhluk. Allah tetap Rabb yang Maha Tinggi. Maka seorang Mukmin tidak menjadikan perubahan dunia sebagai asas kestabilan hatinya. Kestabilan hatinya berada pada pergantungannya kepada Allah.
Inilah sebab mengapa akidah yang benar menghasilkan ketenangan. Seseorang mengetahui bahawa hidupnya tidak berada di tangan manusia secara mutlak. Dia berada di bawah Allah. Rezekinya di bawah Allah. Ajalnya di bawah Allah. Keselamatannya di bawah Allah. Masa depannya di bawah Allah. Ini tidak menyebabkan dia menjadi pasif, tetapi menjadikan usahanya lebih tenang kerana dia mengetahui bahawa hasil akhir berada dalam kekuasaan Allah.
Nama al-A‘la juga mempunyai hubungan dengan hari akhirat. Pada hari kiamat, seluruh kekuasaan makhluk akan hilang. Allah berfirman: ﴿لِّمَنِ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَ﴾ — “Kepunyaan siapakah kerajaan pada hari ini?” Kemudian datang jawapannya: ﴿لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ﴾ — “Kepunyaan Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan.” Dunia boleh membuat manusia merasa berkuasa, tetapi akhirat menunjukkan hakikat sebenar bahawa Allah ialah pemilik mutlak segala kerajaan.
Maka orang yang menghayati al-A‘la akan bersedia untuk akhirat. Dia tidak menganggap hidup dunia sebagai kehidupan terakhir. Dia mengetahui bahawa dirinya akan kembali kepada Allah. Dia memperbaiki amal, menjaga solat, meninggalkan dosa dan berusaha agar kehidupannya berada di bawah petunjuk Allah. Ketinggian Allah menjadi sebab dia mengangkat pandangannya daripada dunia yang sementara kepada Allah dan kehidupan akhirat yang kekal.
Ayat ini juga mempunyai dimensi akhlak. Jika seseorang benar-benar mengenal Allah sebagai al-A‘la, dia tidak akan mudah menghina manusia. Mengapa? Kerana dia mengetahui bahawa semua manusia ialah makhluk Allah. Dia tidak perlu membesarkan dirinya dengan merendahkan orang lain. Dia tidak perlu menunjukkan dirinya lebih tinggi daripada orang lain kerana dia mengetahui bahawa ketinggian mutlak ialah milik Allah. Manusia boleh mempunyai kelebihan tertentu, tetapi semua kelebihan itu ialah pemberian Allah.
Oleh itu, pengenalan kepada al-A‘la sepatutnya menghilangkan ujub dan takabbur. Jika seseorang memiliki ilmu, dia bersyukur. Jika memiliki harta, dia bersyukur. Jika memiliki kedudukan, dia bersyukur. Dia tidak menganggap semuanya sebagai hasil mutlak dirinya. Dia mengetahui bahawa Allah boleh memberikan dan Allah boleh mengambil. Hati yang mengenal Allah akan lebih mudah berkata: “Ini pemberian Allah.”
Begitu juga apabila seseorang dipuji. Dia tidak membiarkan pujian manusia mengubah dirinya. Dia mengetahui bahawa manusia hanya melihat sebahagian kecil daripada dirinya, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan dirinya. Maka pujian manusia tidak membuatnya lupa kepada Allah, dan celaan manusia tidak membuatnya berputus asa jika dia berada di atas kebenaran.
Ayat ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ juga mengajar bahawa pengenalan kepada Allah bermula dengan wahyu. Allah sendiri memberitahu bahawa Dia ialah al-A‘la. Maka manusia tidak perlu menunggu falsafah untuk menentukan perkara ini. Wahyu telah menyampaikannya. Tugas Mukmin ialah menerima berita tersebut dengan iman. Ini juga menunjukkan kemuliaan al-Quran sebagai sumber pengenalan kepada Allah. Al-Quran tidak sekadar memberikan hukum, tetapi memperkenalkan Tuhan kepada manusia.
Surah al-A‘la sendiri selepas ayat ini meneruskan perbahasan tentang kekuasaan Allah: ﴿ٱلَّذِى خَلَقَ فَسَوَّىٰ وَٱلَّذِى قَدَّرَ فَهَدَىٰ﴾ — “Yang menciptakan lalu menyempurnakan kejadian, dan Yang menentukan kadar serta memberi petunjuk.” Ini sangat menarik. Allah yang Maha Tinggi ialah Allah yang mencipta, menyempurnakan, menentukan dan memberi petunjuk. Maka ketinggian Allah tidak terpisah daripada perbuatan-Nya terhadap makhluk. Dia mencipta mereka, mengatur mereka dan memberi petunjuk kepada mereka. Ini menjadikan hubungan manusia dengan Allah sangat dekat dari sudut kehambaan: manusia ialah ciptaan yang sentiasa berhajat kepada Rabb yang Maha Tinggi.
Allah juga berfirman dalam ayat seterusnya: ﴿وَٱلَّذِىٓ أَخْرَجَ ٱلْمَرْعَىٰ فَجَعَلَهُۥ غُثَآءً أَحْوَىٰ﴾. Allah menunjukkan perubahan tumbuh-tumbuhan, kehidupan dan kematian sebagai tanda kekuasaan-Nya. Ini mendidik manusia supaya melihat alam bukan sebagai sesuatu yang berdiri sendiri, tetapi sebagai ciptaan yang berada di bawah pengaturan Rabb yang Maha Tinggi.
Kemudian Allah menyebut: ﴿سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَىٰ﴾ — “Kami akan membacakan kepadamu, maka kamu tidak akan lupa.” Ini menunjukkan bahawa wahyu juga berada di bawah penjagaan Allah. Rasulullah ﷺ menerima wahyu daripada Allah dan Allah memberi jaminan kepada baginda. Maka pengenalan kepada Allah sebagai al-A‘la membawa manusia kepada pengagungan terhadap wahyu-Nya. Tuhan Yang Maha Tinggi telah menurunkan petunjuk untuk makhluk-Nya.
Kemudian Allah berfirman: ﴿إِنَّ هَٰذَا لَفِى ٱلصُّحُفِ ٱلْأُولَىٰ صُحُفِ إِبْرَٰهِيمَ وَمُوسَىٰ﴾. Ini menunjukkan bahawa pengenalan kepada Allah bukan perkara baru yang hanya dibawa oleh Rasulullah ﷺ, tetapi ia merupakan jalan para nabi. Para nabi mengajarkan manusia mengenal Allah dan tunduk kepada-Nya. Maka tauhid para nabi ialah satu jalan yang sama dalam perkara asas: mengagungkan Allah, beribadah kepada-Nya dan menerima petunjuk-Nya.
Dengan itu, al-A‘la bukan sekadar satu nama yang disebut dalam Surah al-A‘la, tetapi satu pintu besar untuk memahami kedudukan Allah dalam kehidupan manusia. Allah ialah Yang Maha Tinggi, maka hati mesti mengagungkan-Nya. Allah ialah Rabb, maka manusia mesti mengakui dirinya sebagai hamba. Allah ialah Pencipta, maka manusia tidak boleh menganggap dirinya bebas daripada-Nya. Allah ialah Pemilik kerajaan, maka manusia tidak boleh menyangka bahawa apa yang dimilikinya ialah milik mutlaknya. Allah ialah Yang Maha Tinggi, maka manusia tidak boleh meletakkan makhluk pada kedudukan yang mengatasi Allah.
Apabila prinsip ini hidup dalam hati, seseorang akan mempunyai kebebasan yang sebenar. Dia tidak lagi menjadi hamba dunia. Dia tidak menjadi hamba pujian manusia. Dia tidak menjadi hamba ketakutan terhadap manusia. Dia tidak menjadi hamba hawa nafsu. Dia menjadi hamba Allah. Ini kerana hati yang mengenal Allah sebagai al-A‘la tidak mencari ketinggian dengan menghinakan dirinya kepada makhluk. Dia mengetahui bahawa kemuliaannya terletak pada pengabdian kepada Allah.
Allah berfirman: ﴿وَلِلَّهِ ٱلْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِۦ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ — “Dan bagi Allah kemuliaan, dan bagi Rasul-Nya serta bagi orang-orang yang beriman.” Kemuliaan sebenar bukan datang daripada manusia, tetapi daripada Allah. Maka seorang Mukmin tidak perlu mengejar kemuliaan dengan mengorbankan agamanya. Dia mengetahui bahawa Allah ialah al-A‘la dan segala kemuliaan kembali kepada-Nya.
Ketinggian Allah juga menjadi neraca dalam menghadapi perbezaan pendapat. Manusia boleh berbeza dalam perkara tertentu, tetapi wahyu tetap menjadi ukuran. Jika sesuatu pendapat bertentangan dengan wahyu yang sahih dan jelas, seorang Mukmin hendaklah mendahulukan wahyu. Ini kerana Allah lebih tinggi daripada manusia dan firman-Nya lebih tinggi daripada pendapat manusia. Rasulullah ﷺ menjadi contoh bagaimana wahyu diterima dan disampaikan. Maka keselamatan akidah bergantung kepada kembali kepada wahyu.
Allah berfirman: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا﴾. Ayat ini menunjukkan bahawa iman berkait dengan menerima keputusan Rasulullah ﷺ dengan penuh ketundukan. Ini selari dengan pengagungan terhadap Allah kerana Rasulullah ﷺ membawa petunjuk daripada Allah.
Ketinggian Allah juga menjadikan doa dan ibadah sebagai hubungan kehambaan, bukan hubungan antara dua makhluk yang setara. Allah tidak memerlukan ibadah manusia. Manusia yang memerlukan Allah. Allah berfirman: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ﴾ — “Wahai manusia, kamu semua berhajat kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” Inilah kedudukan sebenar manusia. Dia fakir kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa.
Maka apabila seseorang menyebut ﴿رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾, dia sepatutnya merasakan bahawa seluruh hidupnya berada di bawah Rabb yang Maha Tinggi. Nafasnya di bawah Allah. Rezekinya di bawah Allah. Keluarganya di bawah Allah. Ilmunya di bawah Allah. Kesihatannya di bawah Allah. Masa depannya di bawah Allah. Bahkan kehidupannya dan kematiannya di bawah Allah. Tidak ada satu pun yang keluar daripada kerajaan Allah.
Allah berfirman: ﴿لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ — “Kepunyaan-Nya kerajaan langit dan bumi. Dia menghidupkan dan mematikan, dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu.” Maka al-A‘la ialah Rabb yang memiliki segala sesuatu. Tidak ada sesuatu yang berada di luar kekuasaan-Nya.
Kesedaran ini juga mengajar manusia tidak terlalu bergantung kepada dirinya sendiri. Islam tidak mengajar manusia membenci kemampuan diri. Bahkan seseorang dituntut berusaha dan menggunakan nikmat Allah. Tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa dirinya berdiri sendiri. Kemampuan yang dia gunakan ialah pemberian Allah. Jika Allah menarik kemampuan tersebut, manusia tidak mampu berbuat apa-apa. Maka setiap kejayaan membawa kepada syukur, bukan kesombongan.
Begitu juga kegagalan. Jika seseorang telah berusaha dengan baik tetapi hasilnya tidak seperti yang diharapkan, dia tidak menganggap hidupnya berakhir. Dia mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui. Mungkin sesuatu yang dia anggap buruk mengandungi kebaikan yang belum diketahuinya. Allah Yang Maha Tinggi mempunyai hikmah yang manusia tidak mampu meliputinya. Maka hati belajar bersabar.
Ayat ini juga menjadi ubat terhadap rasa terlalu kecil di hadapan masalah dunia. Masalah manusia kadangkala kelihatan seperti gunung. Tetapi apabila hati mengingati Allah al-A‘la, dia mengetahui bahawa masalah itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Tidak ada masalah yang lebih besar daripada kekuasaan Allah. Tidak ada dosa yang lebih besar daripada keampunan Allah bagi orang yang bertaubat dengan benar. Tidak ada kesusahan yang berada di luar ilmu Allah. Tidak ada doa yang tersembunyi daripada pendengaran Allah.
Namun pengenalan kepada Allah al-A‘la juga menanam rasa takut terhadap pembalasan. Allah Maha Tinggi dan manusia akan kembali kepada-Nya. Maka seorang Mukmin tidak mengambil mudah dosa. Dia mengetahui bahawa Allah bukan sahaja Maha Tinggi tetapi juga Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Dia tidak boleh lari daripada Allah. Allah berfirman: ﴿أَيْنَمَا تَكُونُوا۟ يُدْرِككُّمُ ٱلْمَوْتُ﴾ — “Di mana sahaja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu.” Maka manusia harus bersedia untuk kembali kepada Rabb-nya.
Dengan demikian, ayat ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ membentuk tiga perkara besar dalam hati: tasbih, pengenalan kepada Rabb dan pengakuan terhadap ketinggian Allah. Tasbih membersihkan hati daripada sangkaan yang salah tentang Allah. Pengenalan kepada Rabb mengingatkan manusia bahawa Allah ialah Pencipta, Pemilik dan Pengatur. Pengakuan terhadap al-A‘la mengangkat pengagungan hati kepada Allah dan menundukkan manusia kepada-Nya.
Tasbih juga mesti diterjemahkan kepada meninggalkan perkara yang tidak layak bagi Allah. Jangan berkata tentang Allah tanpa ilmu. Jangan menggambarkan Allah seperti makhluk. Jangan menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya. Jangan menetapkan bagi Allah sesuatu yang Allah tidak tetapkan. Jangan menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran yang mengatasi wahyu. Sebaliknya, seseorang hendaklah berhenti pada batas yang Allah dan Rasulullah ﷺ tunjukkan.
Maka ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ juga mengajar adab dalam berbicara tentang Allah. Allah ialah Yang Maha Tinggi, maka lidah manusia mesti berhati-hati. Tidak semua perkara boleh diperkatakan tentang Allah berdasarkan sangkaan. Allah berfirman: ﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّىَ ٱلْفَوَٰحِشَ ... وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ — “Dan bahawa kamu mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” Ini adalah peringatan yang sangat keras. Mengenal Allah memerlukan ilmu dan adab.
Apabila seseorang benar-benar mengagungkan Allah, dia akan lebih takut berkata: “Allah begini” atau “Allah begitu” tanpa dalil. Dia mengetahui bahawa Allah lebih tinggi daripada apa yang dapat dicapai oleh khayalannya. Maka dia mengambil daripada wahyu. Jika wahyu menyebut Allah Maha Tinggi, dia beriman. Jika wahyu menyebut Allah Maha Mendengar, dia beriman. Jika wahyu menyebut Allah Maha Melihat, dia beriman. Jika wahyu menafikan persamaan Allah dengan makhluk, dia beriman. Dia menghimpunkan seluruh nas tanpa memilih hanya sebahagian.
Inilah kaedah agung dalam mengenal Allah: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan apa yang Allah nafikan daripada diri-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Ayat al-A‘la sangat jelas dalam perkara ini. Allah menetapkan diri-Nya sebagai al-A‘la, tetapi Allah juga memerintahkan tasbih, iaitu mensucikan-Nya. Maka kita menetapkan ketinggian Allah dan pada masa yang sama menyucikan Allah daripada segala bentuk keserupaan dengan makhluk.
Kita tidak berkata: “Oleh kerana Allah Maha Tinggi, maka ketinggian Allah sama seperti ketinggian makhluk.” Itu salah. Kita juga tidak berkata: “Oleh kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka Allah tidak boleh disebut Maha Tinggi.” Itu juga salah. Yang benar ialah: Allah Maha Tinggi sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Kita beriman kepada sifat itu tanpa menentukan kaifiat yang tidak diberitahu kepada kita.
Ini merupakan jalan yang paling selamat bagi hati. Seseorang tidak memaksa dirinya membayangkan sesuatu yang tidak mampu dicapai, tetapi dia juga tidak menolak wahyu. Dia mengimani nas dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Dia mengetahui makna yang disampaikan oleh wahyu, tetapi tidak mendakwa meliputi hakikat Allah.
Ketinggian Allah juga tidak bermakna bahawa manusia boleh membayangkan Allah sebagai sesuatu yang terbatas oleh alam. Allah ialah Pencipta alam. Maka segala gambaran manusia tentang benda, ukuran, bentuk dan batas tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Allah. Ini termasuk apabila manusia mendengar lafaz yang berkaitan dengan sifat Allah. Dia memahami lafaz berdasarkan bahasa, tetapi tidak menyerupakan hakikat sifat Allah dengan makhluk.
Perkara ini sangat penting dalam mendidik generasi Muslim. Anak-anak perlu diajar mengenal Allah berdasarkan wahyu dengan cara yang benar. Mereka boleh diajar bahawa Allah ialah Pencipta, Allah Maha Tinggi, Allah Maha Mendengar, Allah Maha Melihat dan Allah tidak menyerupai makhluk. Mereka tidak perlu dibebankan dengan gambaran-gambaran yang tidak diajarkan oleh wahyu. Sebaliknya, mereka dibimbing supaya mengagungkan Allah dan membenarkan berita-Nya.
Apabila konsep al-A‘la hidup dalam pendidikan iman, seorang Muslim akan membesar dengan hati yang mengetahui bahawa Allah lebih besar daripada segala sesuatu yang dia lihat. Ketika dia melihat langit, dia mengingati kebesaran Penciptanya. Ketika dia melihat bumi, dia mengingati kekuasaan Allah. Ketika melihat dirinya sendiri, dia mengingati bahawa dirinya hanyalah makhluk yang diciptakan. Alam menjadi tanda kebesaran Allah, bukan sesuatu yang berdiri sendiri.
Ayat ini juga mengajar manusia membaca alam dengan tauhid. Allah mencipta dan mengatur. Matahari tidak memiliki kuasa mutlak. Bulan tidak memiliki kuasa mutlak. Manusia tidak memiliki kuasa mutlak. Sebab-sebab tidak memiliki kuasa mutlak. Semua berada di bawah Allah. Maka apabila manusia melihat kebesaran alam, dia tidak berhenti pada alam, tetapi mengangkat hatinya kepada Pencipta alam.
Ketinggian Allah juga bermakna bahawa Allah tidak memerlukan sokongan makhluk untuk menjadi mulia. Manusia kadangkala memerlukan pengikut untuk merasa kuat. Pemerintah memerlukan tentera. Orang kaya memerlukan harta. Orang berjawatan memerlukan sistem. Tetapi Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Jika seluruh makhluk kufur, Allah tetap Maha Tinggi. Jika seluruh makhluk taat, Allah tidak bertambah tinggi. Ketinggian Allah bukan hasil daripada sokongan makhluk. Ia adalah kesempurnaan yang menjadi milik-Nya.
Ini mendidik manusia supaya tidak mencari nilai dirinya melalui jumlah pengikut. Seseorang boleh memiliki sedikit orang yang mengenalinya, tetapi jika Allah meredainya, itu lebih bernilai daripada pujian manusia. Sebaliknya, seseorang boleh menjadi terkenal tetapi jauh daripada Allah. Maka ukuran tertinggi bukan populariti, tetapi keredaan Allah.
Ketinggian Allah juga menjadikan akhirat sebagai orientasi kehidupan. Orang yang hidup hanya untuk dunia akan sentiasa terikat kepada perubahan dunia. Tetapi orang yang mengetahui Allah sebagai al-A‘la akan melihat dunia sebagai tempat sementara. Dia menggunakan dunia untuk menuju akhirat. Dia bekerja, berkeluarga, belajar, berdakwah dan berusaha, tetapi hatinya mengetahui bahawa semua itu berada di bawah tujuan yang lebih tinggi: mencari keredaan Allah.
Apabila dia mendapat nikmat, dia berkata dalam hatinya bahawa nikmat itu datang daripada Allah. Apabila kehilangan sesuatu, dia mengetahui bahawa pemilik sebenar ialah Allah. Apabila mendapat kejayaan, dia tidak menyombongkan diri. Apabila gagal, dia tidak berputus asa. Ini semua adalah kesan daripada mengenal Allah sebagai Rabb yang Maha Tinggi.
Ayat ini juga membentuk rasa hormat terhadap syariat. Jika syariat datang daripada Rabb yang Maha Tinggi, maka manusia tidak boleh memperlakukannya seperti pendapat biasa. Dia boleh bertanya untuk memahami. Dia boleh belajar. Dia boleh mencari penjelasan. Tetapi setelah kebenaran menjadi jelas, hati seorang Mukmin tunduk. Dia tidak berkata: “Aku tidak suka, maka aku tolak.” Sebaliknya dia berkata: “Ini petunjuk Allah, maka aku tunduk.”
Inilah kesempurnaan iman. Kesempurnaan iman bukan bermaksud seseorang memahami semua perkara secara terperinci sebelum dia tunduk. Sebaliknya, dia tunduk kerana dia mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui daripada dirinya. Dia terus belajar memahami hikmah, tetapi asasnya ialah iman dan ketundukan.
Dengan itu, ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ juga mengajar bahawa manusia harus mempunyai adab terhadap ilmu. Jangan menjadikan ilmu sebagai alat untuk meninggikan diri di atas wahyu. Ilmu yang benar menjadikan seseorang lebih takut kepada Allah. Allah berfirman: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟﴾ — “Sesungguhnya yang takut kepada Allah daripada kalangan hamba-hamba-Nya ialah orang-orang yang berilmu.” Maka semakin seseorang mengenal Allah, semakin sepatutnya dia tunduk.
Ketinggian Allah juga mengajar manusia mengangkat cita-cita akhirat. Jangan biarkan seluruh cita-cita hanya berkisar kepada harta, rumah, kenderaan, jawatan dan pujian. Semua itu mempunyai tempatnya, tetapi ia bukan puncak kehidupan. Puncak kehidupan ialah mencari Allah, beribadah kepada-Nya dan berharap mendapat keredaan-Nya. Allah ialah al-A‘la, maka tujuan tertinggi seorang Mukmin juga hendaklah berkaitan dengan-Nya.
Pada akhirnya, apabila ayat ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ benar-benar meresap ke dalam hati, seseorang akan melihat seluruh kehidupannya dengan pandangan yang berbeza. Dia melihat dirinya sebagai hamba. Dia melihat dunia sebagai milik Allah. Dia melihat nikmat sebagai pemberian Allah. Dia melihat ujian sebagai sesuatu yang berlaku dalam kerajaan Allah. Dia melihat manusia sebagai makhluk Allah. Dia melihat wahyu sebagai petunjuk daripada Allah. Dia melihat Rasulullah ﷺ sebagai utusan yang membawa petunjuk Allah. Dan dia melihat Allah sebagai Rabb yang Maha Tinggi, yang wajib diagungkan, disucikan dan ditaati.
Maka ayat ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ bukan sekadar satu arahan untuk menyebut tasbih dengan lidah. Ia merupakan seruan untuk membetulkan seluruh cara manusia mengenal Allah. Ia mengajar bahawa Allah suci daripada segala kekurangan, Allah ialah Rabb yang mencipta dan memelihara, dan Allah ialah al-A‘la, Yang Maha Tinggi di atas sekalian makhluk-Nya. Ketinggian Allah tidak boleh disamakan dengan ketinggian makhluk, kerana Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Namun ketinggian itu juga tidak boleh dinafikan kerana Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya sebagai ﴿ٱلْأَعْلَى﴾. Seorang Mukmin menerima berita ini dengan penuh iman, mengagungkan Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk dan tidak menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya.
Lebih daripada itu, pengenalan kepada Allah sebagai al-A‘la sepatutnya mengubah hati, akhlak, ibadah dan seluruh perjalanan hidup. Ia menghilangkan kesombongan kerana manusia mengetahui dirinya hanyalah hamba. Ia menguatkan tawakal kerana manusia mengetahui bahawa segala urusan berada dalam kekuasaan Allah. Ia melahirkan rasa takut kerana Allah mengetahui segala sesuatu. Ia melahirkan harapan kerana Allah Maha Berkuasa. Ia membebaskan hati daripada penghambaan kepada manusia kerana manusia mengetahui bahawa hanya Allah Yang Maha Tinggi secara mutlak. Ia menjadikan wahyu sebagai petunjuk tertinggi kerana wahyu datang daripada Rabb yang Maha Tinggi. Ia menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai contoh kerana baginda membawa manusia mengenal Allah melalui wahyu.
Dan apabila seorang Mukmin berdiri dalam solat lalu membaca atau menghayati “Subhana Rabbiyal-A‘la”, dia sebenarnya sedang mengulangi makna agung yang terkandung dalam ayat ini: “Maha Suci Tuhanku Yang Maha Tinggi.” Dia merendahkan dirinya di hadapan Allah yang Maha Tinggi. Dia meninggalkan kesombongan. Dia meletakkan dahinya di bumi sebagai hamba. Dia mengakui bahawa Allah lebih tinggi daripada segala yang dia miliki, lebih tinggi daripada segala yang dia takutkan, lebih tinggi daripada segala yang dia harapkan dan lebih tinggi daripada segala sesuatu yang memenuhi hatinya. Inilah kesan sebenar pengenalan kepada Allah.
Dengan demikian, ﴿سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى﴾ menjadi satu ayat yang sangat agung dalam membina akidah seorang Mukmin. Ia menghimpunkan tasbih, pengagungan, pengenalan kepada Rabb, penetapan ketinggian Allah, penafian keserupaan dengan makhluk, ketundukan kepada wahyu dan pembentukan hati sebagai hamba. Allah ialah al-A‘la, Yang Maha Tinggi di atas sekalian makhluk-Nya; seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya, berhajat kepada-Nya dan kembali kepada-Nya. Maka semakin seseorang mengenal Allah sebagai al-A‘la, semakin dia sepatutnya meninggikan pengagungan terhadap Allah, merendahkan dirinya sebagai hamba, membenarkan wahyu, mengikuti Rasulullah ﷺ, meninggalkan kesombongan dan menjadikan keredaan Allah sebagai tujuan tertinggi kehidupannya. Inilah pengenalan kepada Allah yang melahirkan iman yang hidup: Allah disucikan, Allah diagungkan, Allah ditinggikan dalam hati, wahyu-Nya dibenarkan, Rasulullah ﷺ diikuti dan seluruh kehidupan diarahkan kepada pengabdian kepada Rabb Yang Maha Tinggi.
asas
klk
