Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Adh-Dhuha وَأَمَّا ٱلسَّآئِلَ فَلَا تَنْهَرْ (Ad-Dhuha:10)
edit / حرف س / Perkataan ٱلسَّآئِلَ / as
Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Adh-Dhuha
وَأَمَّا ٱلسَّآئِلَ فَلَا تَنْهَرْ (Ad-Dhuha:10).
“Dan adapun orang yang meminta, maka janganlah engkau mengherdiknya.”
Ayat ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ merupakan salah satu ayat yang sangat kuat dalam membentuk akhlak seorang mukmin ketika berhadapan dengan manusia yang datang meminta sesuatu daripadanya. Walaupun lafaznya pendek, ayat ini mengandungi suatu tuntutan yang sangat luas kerana Allah tidak sekadar menyuruh manusia memberikan apa yang diminta, bahkan Allah terlebih dahulu melarang satu bentuk perlakuan yang boleh merosakkan maruah, perasaan dan kehormatan orang yang datang meminta. Perintah itu datang dalam bentuk yang sangat jelas: ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ — “maka janganlah engkau mengherdik.” Dengan demikian, pusat perhatian ayat ini ialah bagaimana seseorang melayani ﴿ٱلسَّائِلَ﴾, iaitu orang yang meminta. Allah mengajar bahawa keadaan seseorang yang meminta tidak menjadikan dia kehilangan hak untuk dilayan dengan adab. Dia mungkin datang meminta harta, makanan, pertolongan, jawapan, penjelasan atau sesuatu yang diperlukan, tetapi apa pun bentuk permintaannya, orang yang didatangi tidak boleh menjadikan keadaan itu sebagai alasan untuk menghina, mengherdik, mengeluarkan kata-kata kasar atau menjatuhkan maruahnya.
Lafaz yang menjadi tumpuan ayat ini ialah ﴿ٱلسَّائِلَ﴾. Allah tidak menyebut nama orang tertentu, tidak menyebut satu golongan tertentu, tidak menyebut hanya orang miskin, tidak menyebut hanya orang yang meminta makanan, dan tidak menyebut hanya orang yang meminta wang. Allah menggunakan lafaz yang bersifat umum: ﴿ٱلسَّائِلَ﴾. Orang yang meminta. Maka kekuatan ayat ini terletak pada keadaan seseorang itu sebagai “orang yang meminta”, bukan semata-mata pada jenis perkara yang dimintanya. Apabila seseorang datang dalam keadaan meminta, maka dia berada dalam kedudukan yang memerlukan jawapan daripada orang yang didatanginya. Pada saat seperti itu, syariat mendidik orang yang memiliki kemampuan untuk tidak menyalahgunakan kedudukannya. Orang yang mempunyai sesuatu yang diperlukan oleh orang lain boleh dengan mudah berasa dirinya lebih tinggi, lebih kuat atau lebih berkuasa. Tetapi Allah memotong jalan kepada kesombongan tersebut dengan firman-Nya: ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾. Jangan mengherdik orang yang meminta.
Perkara yang sangat penting untuk difahami ialah bahawa ayat ini tidak semestinya bermaksud setiap permintaan wajib ditunaikan. Lafaz ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ tidak berbunyi “maka berikanlah segala yang diminta”, tetapi “maka janganlah engkau mengherdik.” Ini menunjukkan bahawa antara “memenuhi permintaan” dan “melayani orang yang meminta dengan baik” terdapat perbezaan yang perlu diperhatikan. Seseorang mungkin tidak mampu memenuhi permintaan. Seseorang mungkin tidak mempunyai sesuatu yang diminta. Seseorang mungkin mempunyai alasan syarak atau alasan yang benar untuk tidak memberikan apa yang diminta. Tetapi ketidakmampuan atau keengganan memenuhi permintaan tidak memberikan lesen untuk mengherdik orang tersebut. Di sinilah kehalusan pendidikan al-Quran. Allah tidak menjadikan pemberian sebagai satu-satunya ukuran akhlak, tetapi Allah juga melihat cara seseorang menghadapi orang yang berada dalam keadaan meminta.
Lafaz ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mempunyai kekuatan larangan yang sangat jelas. Huruf ﴿فَـ﴾ menghubungkan larangan ini dengan keadaan yang disebut sebelumnya dan dengan pendidikan Allah terhadap Rasul-Nya. Kemudian datang ﴿لَا﴾ sebagai larangan, diikuti ﴿تَنْهَرْ﴾. Dengan susunan ini, perhatian diarahkan terus kepada perbuatan yang mesti dijauhi. Bukan sekadar jangan memukul, jangan menghalau secara kasar atau jangan menyakiti secara fizikal, tetapi jangan mengherdik. Ini menunjukkan bahawa Islam mengambil berat terhadap bentuk komunikasi dan layanan yang boleh mencederakan hati manusia. Ada manusia yang tidak menyentuh tubuh orang lain tetapi kata-katanya sangat menyakitkan. Ada orang yang tidak mengambil harta orang lain tetapi menghancurkan maruah orang lain dengan satu ayat. Ada orang yang tidak menolak seseorang dengan tangannya tetapi menolaknya dengan wajah yang penuh penghinaan. Maka ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mengajar bahawa kezaliman terhadap manusia bukan hanya berlaku melalui tangan, tetapi boleh berlaku melalui lidah, suara, wajah dan cara seseorang memperlakukan orang yang berada dalam keadaan lemah.
Lafaz ﴿تَنْهَرْ﴾ sendiri memberikan gambaran tentang suatu bentuk penolakan yang keras dan kasar. Ia bukan sekadar tidak memenuhi permintaan. Ia menunjukkan tindakan mengherdik, membentak, menengking atau menolak dengan cara yang menyebabkan orang tersebut terasa dihina. Perbezaan ini sangat penting kerana seseorang boleh berkata “tidak” tanpa mengherdik. Seseorang boleh menolak permintaan tanpa merendahkan orang yang meminta. Seseorang boleh menjelaskan bahawa dia tidak mempunyai apa yang diminta tanpa menjadikan orang tersebut bahan hinaan. Seseorang boleh berkata, “Maaf, saya tidak mampu membantu kali ini,” tanpa berkata, “Jangan datang lagi meminta kepada saya.” Dua-dua keadaan mungkin berakhir dengan orang yang meminta tidak mendapat apa yang dimintanya, tetapi akhlaknya berbeza sama sekali. Yang pertama menjaga maruah manusia, manakala yang kedua boleh menghancurkan hati manusia.
Oleh sebab itu, ayat ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ bukan sekadar mengajar adab kepada orang miskin. Ia mengajar adab kepada manusia yang memiliki kemampuan untuk memberi respons kepada orang yang meminta. Di dalam kehidupan manusia, seseorang akan sentiasa berada dalam dua keadaan yang silih berganti. Ada masa dia menjadi orang yang memberi dan ada masa dia sendiri menjadi orang yang memerlukan. Ada masa seseorang mempunyai wang dan ada masa dia tidak mempunyai wang. Ada masa seseorang mempunyai ilmu dan ada masa dia perlu bertanya kepada orang lain. Ada masa seseorang mempunyai makanan yang mencukupi dan ada masa dia sendiri memerlukan pertolongan. Ada masa seseorang mempunyai kedudukan dan ada masa dia memerlukan seseorang yang lebih berkuasa daripadanya. Maka apabila Allah mengajar manusia supaya tidak mengherdik orang yang meminta, sebenarnya Allah sedang membina masyarakat yang tidak menjadikan kelemahan sementara seseorang sebagai sebab untuk merendahkan dirinya.
Lafaz ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ juga menarik perhatian kerana Allah menggunakan bentuk isim, bukan sekadar menggambarkan satu perbuatan yang berlaku sesaat. “Orang yang meminta” menjadi suatu keadaan yang dikenali pada dirinya ketika itu. Dia datang sebagai seorang yang memerlukan. Maka Allah mengajar Rasulullah ﷺ agar apabila berhadapan dengan orang yang berada dalam keadaan tersebut, baginda tidak mengherdiknya. Ini menunjukkan bahawa perhatian al-Quran bukan hanya kepada apa yang seseorang minta, tetapi kepada manusia yang berdiri di hadapan kita dengan suatu keperluan. Kadangkala seseorang terlalu sibuk menilai permintaan sehingga terlupa melihat manusia di sebalik permintaan tersebut. Dia mungkin berkata, “Kenapa dia meminta?” “Kenapa dia tidak bekerja?” “Kenapa dia datang lagi?” “Kenapa dia memilih aku?” Sedangkan ayat Allah terlebih dahulu mengajar satu perkara: jangan mengherdik orang yang meminta.
Ini bukan bermaksud semua orang yang meminta sentiasa benar dalam permintaannya. Ini juga bukan bermaksud setiap permintaan mesti dipercayai tanpa penilaian. Tetapi al-Quran memisahkan antara menilai permintaan dan mengherdik orang yang meminta. Penilaian boleh dilakukan dengan adab. Penolakan boleh dilakukan dengan adab. Pertanyaan boleh dilakukan dengan adab. Nasihat boleh diberikan dengan adab. Bahkan jika seseorang itu meminta sesuatu yang tidak wajar, jawapan terhadapnya tetap tidak perlu berbentuk penghinaan. Inilah salah satu keindahan larangan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾. Allah tidak mengatakan bahawa orang yang meminta tidak boleh ditanya. Allah tidak mengatakan bahawa orang yang meminta sentiasa mesti diberikan. Allah melarang bentuk perlakuan yang merosakkan kehormatan manusia.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menggunakan lafaz yang hanya berkaitan dengan pemberian material. Jika Allah mahu menjadikan ayat ini khusus kepada sedekah, susunan ayat boleh sahaja mengarahkan kepada pemberian. Namun Allah memilih larangan terhadap pengherdikan. Ini memberi isyarat bahawa masalah yang mahu diperbaiki bukan sekadar kekurangan harta pada orang yang meminta, tetapi sikap hati orang yang didatangi oleh peminta. Kadangkala seseorang tidak menjadi bakhil kerana dia tidak mempunyai harta, tetapi kerana hatinya keras. Kadangkala seseorang memiliki harta yang banyak tetapi tidak mampu menahan satu perkataan kasar daripada lidahnya. Kadangkala dia memberikan sedikit harta tetapi menyertainya dengan penghinaan yang lebih menyakitkan daripada tidak memberikan apa-apa. Maka al-Quran memperhatikan perkara yang lebih halus: jangan rosakkan pemberian atau penolakan dengan penghinaan.
Ayat ini juga membentuk kesedaran bahawa orang yang meminta tetap mempunyai kehormatan sebagai manusia. Keadaan meminta tidak menghapuskan maruahnya. Kekurangan harta tidak menjadikan seseorang hina di sisi Allah. Tidak mempunyai makanan tidak menjadikan seseorang rendah sebagai manusia. Memerlukan bantuan tidak menjadikan seseorang layak ditengking. Dalam kehidupan manusia, ukuran dunia sering menyebabkan orang kaya dihormati dan orang miskin dipandang rendah. Orang yang mempunyai kedudukan dilayan dengan lembut, sedangkan orang yang tidak mempunyai kedudukan dilayan dengan kasar. Ayat ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ menghancurkan akhlak seperti ini pada asasnya. Allah mendidik orang yang mempunyai kemampuan supaya tidak menjadikan kemampuan itu sebagai sebab untuk menzalimi orang yang datang meminta.
Ada satu lagi perkara yang sangat penting. Ayat ini tidak mengatakan ﴿فَلَا تَنْهَرُوا﴾ kepada seluruh masyarakat dalam bentuk jamak, tetapi datang sebagai خطاب kepada Rasulullah ﷺ: ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾. Walaupun lafaz perintah itu ditujukan kepada baginda, pengajaran akhlaknya tidak terhenti pada seorang individu. Al-Quran mendidik umat melalui pendidikan kepada Rasulullah ﷺ. Maka seorang mukmin membaca ayat ini bukan dengan sikap melihat orang lain, tetapi dengan bertanya kepada dirinya sendiri: bagaimana aku melayan orang yang datang meminta kepadaku? Adakah aku menjaga maruahnya? Adakah aku menggunakan kata-kata yang baik? Adakah aku mengherdiknya apabila aku tidak mampu memberikan apa yang dimintanya? Adakah aku merasa tinggi kerana dia memerlukan aku? Adakah aku melihat permintaannya sebagai peluang untuk menunjukkan kekuasaanku?
Pertanyaan-pertanyaan ini membawa kita kepada hakikat bahawa ayat ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ sebenarnya sedang membentuk hati sebelum membentuk perbuatan. Lidah tidak akan mudah mengherdik apabila hati memahami bahawa orang yang meminta itu adalah manusia yang Allah izinkan hadir di hadapan kita dalam suatu keadaan tertentu. Mungkin dia sedang diuji dengan keperluan. Mungkin kita sedang diuji dengan kemampuan. Mungkin dia memerlukan harta kita, sedangkan kita sedang diuji sama ada kita akan menggunakannya dengan rahmat atau dengan kesombongan. Maka keadaan peminta dan keadaan pemberi kedua-duanya boleh menjadi ujian. Orang yang meminta diuji dengan kesempitan, manakala orang yang mempunyai kemampuan diuji dengan bagaimana dia menggunakan kelebihan tersebut.
Perkataan ﴿وَأَمَّا﴾ pada awal susunan ayat juga menarik perhatian. Ia membuka satu bahagian khusus dalam rangkaian pendidikan surah ini. Setelah Allah menyebut keadaan tertentu yang pernah dilalui Rasulullah ﷺ, Allah mengarahkan bagaimana baginda memperlakukan manusia yang berada dalam keadaan memerlukan. Maka ayat ini tidak berdiri sebagai satu larangan sosial yang terpisah daripada pendidikan sebelumnya. Ia menjadi sebahagian daripada pembentukan seorang hamba yang mengetahui bahawa nikmat yang diterimanya bukan alasan untuk meninggikan diri. Apabila seseorang telah merasai pertolongan Allah dalam kehidupannya, dia sepatutnya lebih mudah memahami manusia yang sedang memerlukan pertolongan. Apabila seseorang pernah berada dalam keadaan memerlukan, dia sepatutnya tidak tergesa-gesa mengherdik orang yang datang meminta.
Namun, tumpuan kita kepada ayat ini perlu terus kekal pada ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾. Jangan sehingga perbahasan tentang ayat ini berkembang terlalu jauh sehingga lafaz utamanya hilang daripada perhatian. Ayat ini secara langsung menyebut dua unsur: ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ dan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾. Yang pertama ialah orang yang meminta, dan yang kedua ialah larangan mengherdiknya. Hubungan antara kedua-duanya sangat kuat. Allah bukan sekadar menyebut bahawa “ada orang meminta”, tetapi terus mengarahkan sikap terhadap orang tersebut. Maka seseorang yang membaca ayat ini perlu memberi perhatian kepada manusia yang meminta dan kepada cara dia menjawab permintaan itu.
﴿ٱلسَّائِلَ﴾ ialah seseorang yang datang dengan permintaan. Dalam konteks kehidupan, permintaan manusia tidak semestinya sama. Ada yang meminta makanan kerana lapar. Ada yang meminta wang kerana tidak mempunyai keperluan asas. Ada yang meminta pakaian kerana tidak mempunyai pakaian yang mencukupi. Ada yang meminta bantuan untuk membayar hutang. Ada yang meminta pertolongan kerana menghadapi kesukaran. Ada yang meminta ilmu kerana tidak mengetahui. Ada yang meminta penjelasan kerana keliru. Ada yang meminta nasihat kerana tidak tahu jalan yang patut diambil. Ada yang meminta sesuatu yang kecil pada pandangan kita tetapi besar pada keperluannya. Oleh sebab itu, lafaz ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ mempunyai ruang makna yang luas pada tahap bahasa, dan larangan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mengajar supaya setiap orang yang berada dalam keadaan meminta tidak diperlakukan dengan kekasaran.
Perkara ini sangat penting kerana manusia sering mengukur keperluan orang lain berdasarkan keperluannya sendiri. Seseorang yang mempunyai wang mungkin menganggap permintaan sepuluh ringgit sebagai perkara kecil. Tetapi bagi orang yang meminta, sepuluh ringgit mungkin cukup untuk membeli makanan anaknya. Seseorang yang mempunyai makanan mungkin menganggap sebungkus nasi sebagai perkara kecil. Tetapi bagi orang yang lapar, makanan itu boleh menjadi sesuatu yang sangat besar nilainya. Seseorang yang mempunyai ilmu mungkin menganggap soalan orang lain sebagai terlalu mudah. Tetapi bagi orang yang tidak tahu, jawapannya mungkin sangat penting. Maka ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mendidik manusia supaya jangan menghina keperluan orang lain hanya kerana keperluan itu tidak kelihatan besar pada dirinya.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa cara menolak mempunyai nilai moral. Kita tidak boleh berkata, “Kalau aku tidak mampu memberi, maka aku bebas berkata apa sahaja.” Tidak. Allah memisahkan dua perkara tersebut. Engkau mungkin tidak mampu memberi, tetapi engkau masih mampu menjaga lidah. Engkau mungkin tidak dapat menyelesaikan masalahnya, tetapi engkau masih boleh menjaga perasaannya. Engkau mungkin tidak mempunyai apa yang dia minta, tetapi engkau masih boleh berkata dengan baik. Inilah makna praktikal ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾. Larangan ini tidak bergantung kepada kemampuan memberi. Bahkan dalam keadaan tidak mampu memberi sekalipun, larangan mengherdik tetap berdiri.
Bayangkan seseorang datang meminta bantuan, lalu orang yang didatanginya tidak mempunyai apa-apa untuk diberikan. Dia boleh berkata, “Maaf, saya pun tidak ada lebihan hari ini.” Kata-kata itu tidak memenuhi permintaan, tetapi ia tidak mengherdik. Sebaliknya, jika dia berkata, “Asyik meminta sahaja! Tidak ada kerja lain?” maka permintaan tetap tidak dipenuhi, tetapi ditambah pula dengan penghinaan. Dari sudut zahir, kedua-duanya sama-sama tidak memberi bantuan material. Tetapi dari sudut akhlak, kedua-duanya sangat berbeza. Ayat ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mengajar agar apabila seseorang tidak mampu memberi, dia sekurang-kurangnya tidak menambahkan beban orang yang meminta dengan luka pada hati.
Perhatikan pula bahawa Allah memilih larangan ﴿لَا تَنْهَرْ﴾ dan bukan sekadar larangan memukul. Ini menunjukkan bahawa kekerasan suara juga mempunyai kesan. Ada manusia yang sangat sensitif terhadap kata-kata. Satu herdikan boleh membuat seseorang merasa dirinya hina. Satu bentakan boleh menyebabkan dia tidak berani meminta pertolongan lagi walaupun benar-benar memerlukannya. Satu penghinaan boleh membuatnya menyesal kerana datang. Maka apabila Allah melarang mengherdik, Allah sedang menjaga pintu komunikasi manusia. Orang yang memerlukan tidak sepatutnya takut untuk berhadapan dengan manusia yang mampu membantunya hanya kerana bimbang akan dihina.
Dalam ayat ini juga terdapat pengajaran bahawa seorang mukmin tidak boleh menjadikan harta sebagai sumber kesombongan. Apabila seseorang mempunyai sesuatu yang orang lain tidak mempunyai, akan mudah lahir perasaan “aku ada, engkau tidak ada.” Dari sini muncul penyakit hati. Orang yang meminta dilihat sebagai rendah, sedangkan orang yang memberi melihat dirinya sebagai tinggi. Ayat ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ memutuskan salah satu bentuk kesombongan tersebut. Jangan mengherdik orang yang meminta. Jangan gunakan kedudukanmu sebagai orang yang mempunyai sesuatu untuk merendahkan orang yang tidak mempunyainya.
Hal ini juga memperlihatkan bahawa Islam tidak mengukur kemuliaan seseorang semata-mata berdasarkan keadaan ekonominya. Seseorang mungkin kaya tetapi tidak mempunyai akhlak. Seseorang mungkin miskin tetapi sangat mulia di sisi Allah. Seseorang mungkin mempunyai banyak harta tetapi sangat memerlukan rahmat Allah. Seseorang mungkin tidak memiliki apa-apa pada pandangan manusia tetapi mempunyai hati yang sangat tinggi nilainya di sisi Allah. Maka orang yang memberi tidak sepatutnya berasa bahawa dia telah membeli hak untuk menghina orang yang menerima. Pemberian bukan lesen untuk merendahkan.
Jika seseorang memberikan sedekah tetapi menyertai sedekah itu dengan penghinaan, dia perlu memahami bahawa masalahnya bukan sekadar berapa banyak yang diberikan. Cara pemberian juga mempunyai nilai. Ayat ini tidak menyebut “jangan memberikan sedikit”, tetapi “jangan mengherdik.” Ini menunjukkan bahawa penghormatan terhadap manusia bukan perkara sampingan. Ia adalah sebahagian daripada akhlak yang Allah kehendaki. Bahkan dalam keadaan seseorang tidak dapat memberikan apa-apa, menjaga lidahnya daripada herdikan masih merupakan bentuk ketaatan kepada ayat ini.
Lafaz ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ juga mengandungi satu pendidikan yang sangat lembut terhadap Rasulullah ﷺ. Allah tidak mengatakan dengan lafaz yang kasar, tetapi Allah sendiri mengarahkan dengan bahasa yang ringkas dan jelas. Dalam hal ini terdapat suatu kaedah pendidikan yang besar: apabila membina masyarakat yang berakhlak, al-Quran bukan hanya menerangkan apa yang perlu dilakukan, tetapi juga apa yang mesti ditinggalkan. Jangan mengherdik. Jangan menambah penderitaan seseorang dengan lidahmu. Jangan menjadikan keperluan orang lain sebagai kesempatan untuk menonjolkan kehebatan dirimu.
Seseorang yang membaca ayat ini dengan teliti akan menyedari bahawa larangan tersebut sangat praktikal. Ia bukan sekadar teori tentang kasih sayang. Ia menyentuh situasi harian. Orang datang meminta pinjaman. Jangan mengherdik. Orang datang meminta makanan. Jangan mengherdik. Orang datang meminta bantuan. Jangan mengherdik. Orang datang bertanya. Jangan mengherdik. Orang datang meminta penjelasan. Jangan mengherdik. Orang datang dengan sesuatu yang mungkin pada pandangan kita tidak penting. Jangan mengherdik. Bahkan jika permintaannya tidak dapat dipenuhi, tetap jangan mengherdik. Inilah keluasan pendidikan yang dapat dirasai daripada lafaz yang sangat ringkas ini.
Dalam hubungan sesama manusia, permintaan boleh menyebabkan seseorang merasa dirinya terdedah. Apabila seseorang meminta, dia mengakui bahawa dia memerlukan sesuatu yang tidak ada padanya. Pengakuan seperti itu boleh menyebabkan seseorang berasa malu. Oleh sebab itu, apabila orang yang diminta pula menambahkan rasa malu tersebut dengan herdikan, kesannya boleh menjadi sangat berat. Orang yang meminta bukan sahaja tidak mendapat apa yang diperlukan, tetapi pulang dengan rasa dirinya dihina. Maka ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mengajar supaya orang yang mempunyai kemampuan tidak mengambil kesempatan terhadap kelemahan psikologi orang yang meminta.
Perkataan “mengherdik” dalam bahasa Melayu sendiri menggambarkan teguran yang keras, bentakan dan celaan. Maka apabila kita menerjemahkan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ sebagai “janganlah engkau mengherdiknya”, kita perlu merasakan bahawa Allah bukan sekadar melarang satu perkataan tertentu. Allah melarang suatu sikap. Seseorang boleh mengherdik tanpa menggunakan perkataan “bodoh” atau “malas”. Nada suara, mimik muka, gerakan tangan dan cara memandang juga boleh menyampaikan penghinaan. Oleh itu, menjaga ayat ini memerlukan seseorang menjaga keseluruhan cara dia melayan orang yang meminta.
Ada orang yang tidak menengking, tetapi dia sengaja memandang orang yang meminta dengan wajah jijik. Ada orang yang tidak mengeluarkan kata-kata kasar, tetapi dia sengaja menunjukkan bahawa peminta itu menyusahkan dirinya. Ada orang yang memberi tetapi berkata, “Ambil ini, jangan datang lagi.” Ada orang yang memberikan sedikit bantuan sambil menceritakan kepada orang lain betapa banyaknya dia telah membantu. Semua ini menunjukkan bahawa masalah akhlak tidak hanya berada pada huruf yang keluar daripada lidah, tetapi pada sikap yang mengiringinya. Ayat ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mengajar seseorang supaya membuang sifat kasar terhadap orang yang berada dalam keadaan meminta.
Namun, kita perlu berhati-hati supaya ayat ini tidak disalahgunakan untuk mengatakan bahawa orang yang meminta mempunyai hak mutlak terhadap semua manusia. Tidak demikian. Ayat ini tidak bermaksud seseorang wajib memberikan semua yang diminta. Ia juga tidak bermaksud seseorang tidak boleh menilai keperluan, tidak boleh menolak penipuan, atau tidak boleh menjaga hartanya. Yang dilarang ialah mengherdik. Maka apabila seseorang perlu menolak, dia boleh menolak dengan cara yang baik. Apabila seseorang mendapati permintaan itu tidak wajar, dia boleh menjelaskan dengan hikmah. Apabila seseorang tidak yakin dengan sesuatu permintaan, dia boleh bertanya dengan sopan. Tetapi jangan menjadikan penolakan sebagai kesempatan untuk menghina.
Di sinilah keseimbangan ayat ini sangat indah. Islam tidak menghapuskan pertimbangan manusia, tetapi Islam mendisiplinkan pertimbangan itu dengan akhlak. Seseorang masih boleh menggunakan akal, masih boleh menilai, masih boleh membuat keputusan, masih boleh berkata tidak. Tetapi dia tidak boleh membiarkan dirinya menjadi manusia yang kasar hanya kerana orang lain datang meminta. Ini adalah perbezaan antara ketegasan dan kekasaran. Ketegasan boleh berdiri bersama rahmat. Penolakan boleh berdiri bersama adab. Ketidakmampuan memberi boleh berdiri bersama kelembutan. Tetapi herdikan tidak perlu menjadi sebahagian daripada semua itu.
Ayat ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ juga memberikan perhatian terhadap golongan yang mungkin paling mudah dihina dalam struktur sosial: orang yang memerlukan. Orang yang mempunyai harta biasanya boleh mempertahankan dirinya. Orang yang mempunyai kedudukan boleh mendapatkan bantuan daripada orang lain. Orang yang mempunyai kuasa boleh membalas. Tetapi orang yang datang meminta sering berada dalam keadaan yang tidak mempunyai banyak pilihan. Maka Allah melarang orang yang lebih kuat daripada menambahkan penderitaan orang yang lebih lemah dengan kata-kata kasar. Ini merupakan salah satu manifestasi keadilan akhlak dalam al-Quran.
Jika kita melihat kepada keadaan manusia, seseorang yang berada dalam kesusahan boleh datang dengan hati yang sudah berat. Dia mungkin telah pergi ke beberapa tempat tetapi tidak mendapat bantuan. Dia mungkin telah menahan malu beberapa kali. Dia mungkin telah memikirkan lama sebelum akhirnya berani meminta. Jika orang terakhir yang didatanginya pula mengherdiknya, luka itu mungkin lebih dalam daripada apa yang kita sangka. Oleh sebab itu, seorang mukmin yang memahami ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ tidak akan mudah berkata kasar kepada orang yang meminta. Dia akan menyedari bahawa dia mungkin tidak tahu seluruh kisah orang tersebut.
Tetapi ayat ini juga mendidik orang yang meminta secara tidak langsung. Orang yang meminta tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk memaksa. Larangan mengherdik tidak bermaksud orang yang diminta wajib menurut semua kehendaknya. Yang diperintahkan kepada orang yang memberi respons ialah menjaga adab. Maka hubungan antara kedua-duanya perlu dibina atas prinsip bahawa manusia mempunyai kehormatan. Yang meminta menjaga adab dalam meminta, manakala yang diminta menjaga adab dalam menjawab.
Apabila kita fokus kepada ﴿ٱلسَّائِلَ﴾, kita juga dapat memahami bahawa manusia tidak sepatutnya dinilai hanya berdasarkan apa yang dia minta pada saat tertentu. Seorang manusia lebih luas daripada satu permintaannya. Dia mungkin seorang bapa, ibu, anak, saudara, jiran, guru, pekerja atau seorang hamba Allah yang sedang melalui satu keadaan yang tidak diketahui orang lain. Tetapi ketika datang kepada kita, yang kita lihat hanya “dia meminta”. Jangan sampai satu keadaan sementara itu membuat kita merendahkan keseluruhan dirinya. Ayat ini mengajar kita supaya tidak mengubah permintaan menjadi penghinaan terhadap peminta.
Kita juga boleh melihat hubungan antara lafaz ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ dengan kata ganti yang terkandung pada ﴿تَنْهَرْ﴾. Allah menyebut peminta secara jelas sebagai objek larangan, sedangkan pelaku herdikan tidak disebut secara langsung dalam lafaz tersebut kerana pelakunya difahami daripada kata ganti pada fi‘il. Ini membuatkan perhatian ayat tertumpu kepada orang yang mungkin menerima kesan daripada perbuatan tersebut. Peminta ialah orang yang boleh terluka akibat herdikan. Dengan kata lain, ayat ini menarik perhatian kepada pihak yang berada dalam keadaan lebih terdedah kepada kesan tindakan kita.
Seseorang yang mempunyai harta perlu mengingati bahawa harta itu boleh berubah. Hari ini dia memberi, esok mungkin dia pula meminta. Hari ini dia mempunyai makanan, esok mungkin dia tidak mempunyai apa-apa. Hari ini orang datang kepadanya, esok mungkin dia perlu datang kepada orang lain. Kehidupan manusia berputar. Maka apabila Allah melarang herdikan terhadap peminta, terdapat pendidikan agar manusia tidak terlalu yakin bahawa dia akan sentiasa berada di pihak yang memberi. Keadaan boleh berubah dengan izin Allah. Tetapi lebih tinggi daripada memikirkan perubahan keadaan ialah memahami bahawa setiap manusia tetap wajib dilayan dengan adab.
Ayat ini juga membentuk satu bentuk rasa syukur. Orang yang bersyukur atas nikmat Allah tidak akan mudah menggunakan nikmat itu untuk menghina manusia. Jika Allah memberikan harta, maka harta itu sepatutnya melahirkan rahmat, bukan kesombongan. Jika Allah memberikan ilmu, maka ilmu itu sepatutnya melahirkan kesabaran terhadap orang yang bertanya, bukan penghinaan. Jika Allah memberikan kedudukan, kedudukan itu sepatutnya digunakan untuk membantu manusia, bukan menengking mereka. Jika Allah memberikan kemampuan, kemampuan itu sepatutnya membuat seseorang lebih memahami orang yang tidak berkemampuan.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan ﴿فَلَا﴾. Larangan itu datang dengan segera selepas penyebutan ﴿ٱلسَّائِلَ﴾. Seolah-olah begitu seseorang melihat orang yang meminta, dia perlu segera mengawal dirinya daripada herdikan. Ini merupakan latihan terhadap reaksi spontan. Kadangkala masalah manusia bukan kerana dia merancang untuk menghina, tetapi kerana mulutnya bergerak terlalu cepat ketika terganggu. Orang datang meminta pada waktu dia sibuk, lalu dia membentak. Orang bertanya soalan yang sama berkali-kali, lalu dia mengherdik. Orang datang meminta bantuan ketika dia sedang penat, lalu dia melepaskan kemarahannya. Ayat ini mendidik agar keadaan seperti itu tidak menjadi alasan untuk melanggar adab.
Dalam kehidupan keluarga juga, makna ayat ini sangat luas dari sudut pembentukan akhlak. Anak meminta sesuatu daripada ibu bapanya. Ibu bapa mungkin tidak mampu memenuhi permintaan itu. Tetapi jangan mengherdik. Seorang isteri meminta bantuan daripada suami. Suami mungkin tidak dapat membantu pada waktu itu. Tetapi jangan mengherdik. Seorang suami meminta sesuatu daripada isterinya. Isteri mungkin tidak dapat memenuhi permintaan tersebut. Tetapi jangan mengherdik. Saudara meminta bantuan daripada saudaranya. Tidak mampu membantu bukan alasan untuk menghina. Dengan demikian, prinsip ayat ini membentuk budaya komunikasi yang lembut dalam masyarakat.
Dalam dunia pendidikan pula, seorang murid adalah “sā’il” dalam makna orang yang bertanya. Dia meminta ilmu daripada gurunya. Jika guru mengherdik setiap soalan yang dianggap mudah, murid akan takut bertanya. Akhirnya kejahilan bertambah kerana orang yang tidak tahu takut meminta penjelasan. Maka ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ juga memberikan suatu prinsip besar dalam komunikasi ilmu: jangan menjadikan kelemahan orang yang bertanya sebagai bahan penghinaan. Jawapan boleh tegas, pembetulan boleh dibuat, kesalahan boleh dijelaskan, tetapi jangan mematahkan keberanian seseorang untuk mencari kebenaran dengan herdikan.
Begitu juga dalam urusan dakwah. Orang yang datang bertanya mungkin membawa persoalan yang sangat asas. Jika dia diherdik, dia mungkin tidak akan datang lagi. Orang yang baru belajar mungkin tidak mengetahui perkara yang dianggap mudah oleh orang berilmu. Tetapi orang berilmu tidak boleh menjadikan keluasan ilmunya sebagai sebab untuk menghina orang yang masih belajar. ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mendidik bahawa ilmu tidak sepatutnya menghasilkan lidah yang kasar. Semakin seseorang mengetahui nikmat ilmu, semakin dia patut menghargai orang yang datang meminta penjelasan.
Namun, sekali lagi, ayat ini bukan bermaksud setiap soalan mesti dijawab panjang lebar atau setiap permintaan ilmu mesti dilayan tanpa batas. Ada keadaan seseorang sibuk, tidak mempunyai masa atau tidak tahu jawapan. Dia boleh berkata, “Saya tidak tahu,” atau “Saya akan jawab kemudian,” atau “Tanya orang yang lebih mengetahui.” Semua itu boleh dilakukan tanpa herdikan. Justeru, larangan ini bukan larangan terhadap batasan, tetapi larangan terhadap kekasaran.
Di sinilah kita dapat melihat bahawa akhlak al-Quran bukan akhlak yang lemah. Seseorang boleh berkata tidak tanpa menjadi kasar. Seseorang boleh menjaga hak dirinya tanpa merosakkan maruah orang lain. Seseorang boleh mempunyai sempadan tanpa mengherdik. Seseorang boleh menolak tanpa menghina. Seseorang boleh mengajar tanpa mempermalukan. Seseorang boleh membetulkan tanpa membentak. Prinsip ini sangat penting dalam memahami ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ supaya ayat tidak difahami secara sempit sebagai sekadar arahan supaya memberi wang kepada pengemis.
Jika seseorang berkata, “Aku tidak mahu memberi kepada dia,” ayat ini tidak semestinya memaksa dia memberi dalam setiap keadaan. Tetapi jika dia berkata, “Aku tidak mahu memberi, maka aku akan menghina dia,” di sinilah ayat tersebut menghalang sikapnya. Dengan kata lain, hak seseorang terhadap hartanya tidak memberikan hak untuk merosakkan maruah orang lain. Harta boleh dijaga, tetapi lidah juga mesti dijaga. Masa boleh dijaga, tetapi adab juga mesti dijaga. Tenaga boleh dijaga, tetapi kehormatan manusia juga mesti dijaga.
Lafaz ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ juga mengingatkan kita bahawa meminta merupakan suatu keadaan yang sangat manusiawi. Manusia diciptakan saling memerlukan. Tidak ada manusia yang berdiri sendiri. Bahkan orang yang paling kaya memerlukan petani, pekerja, doktor, guru, pemandu, jurutera dan begitu banyak manusia lain. Orang yang paling berilmu masih memerlukan orang lain dalam perkara yang dia tidak tahu. Maka apabila seseorang melihat seorang peminta dengan rasa “dia memerlukan aku, aku tidak memerlukan dia,” dia telah melupakan hakikat kehidupan manusia yang saling bergantung.
Maka ayat ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ sebenarnya menyuburkan tawaduk. Jangan merasa terlalu tinggi kerana ada orang yang datang meminta kepadamu. Mungkin Allah sedang menguji kamu melalui orang itu. Orang tersebut mungkin datang sebagai sebab pahala bagimu. Mungkin dia datang untuk membuka pintu rahmat dalam hatimu. Mungkin dia datang untuk mengingatkan bahawa nikmat yang kamu miliki bukan milik mutlakmu. Maka jangan lihat peminta hanya sebagai “orang yang menyusahkan aku”. Lihatlah keadaan itu sebagai ujian terhadap akhlakmu.
Dalam masa yang sama, jangan pula seseorang merasa dirinya lebih suci kerana dia tidak pernah mengherdik peminta. Allah menilai hati dan perbuatan. Kadangkala seseorang tidak mengherdik dengan lidah, tetapi hatinya penuh kebencian. Dia memberi dengan wajah yang menunjukkan penghinaan. Maka memahami ayat ini dengan benar sepatutnya mendorong seseorang membersihkan sikap dalaman, bukan sekadar menukar kata-kata kasar kepada kata-kata yang lebih lembut sementara hati masih sombong.
Ayat ini juga sangat kuat dalam membentuk adab ketika seseorang berada dalam keadaan terganggu. Bayangkan seseorang sedang bekerja, kemudian datang orang meminta. Bayangkan seseorang sedang berehat, kemudian datang orang meminta. Bayangkan seseorang sedang makan, kemudian datang orang meminta. Dalam semua keadaan ini, manusia mudah terganggu. Tetapi Allah tidak mengecualikan keadaan seseorang sedang sibuk daripada larangan mengherdik. Maka orang yang beriman perlu belajar mengawal reaksi emosinya. Tidak semua gangguan perlu dijawab dengan kemarahan.
Kata-kata yang kasar boleh keluar dalam masa beberapa saat tetapi kesannya boleh bertahun-tahun. Seseorang mungkin lupa apa yang dia makan semalam, tetapi dia boleh mengingati satu penghinaan yang diterimanya sepuluh tahun lalu. Sebab itu ayat ini begitu penting. Allah menjaga hati manusia daripada luka yang tidak perlu. Jika seseorang tidak mampu membantu, jangan tambah kesusahan dengan kata-kata. Jika seseorang tidak mampu memberi, jangan jadikan penolakan sebagai penghinaan.
Ada juga keadaan seseorang meminta sesuatu berkali-kali. Pengulangan permintaan boleh menyebabkan seseorang marah. Namun, bahkan dalam keadaan demikian, ayat ini tidak memberikan izin untuk mengherdik. Seseorang boleh mengatakan dengan jelas bahawa dia tidak dapat membantu. Seseorang boleh menetapkan batas. Seseorang boleh berkata, “Maaf, saya tidak mampu memberikan lagi.” Tetapi tidak perlu berkata, “Kamu ini tidak tahu malu?” Perbezaannya sangat besar. Yang pertama menyampaikan keputusan, yang kedua menyerang maruah.
Ini menunjukkan bahawa ayat ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mempunyai hubungan dengan kawalan lidah. Lidah merupakan anggota kecil tetapi kesannya besar. Ia boleh memberi harapan dan boleh menghancurkan hati. Ia boleh menyelesaikan masalah dan boleh menambahkan masalah. Ia boleh menjadikan orang yang meminta merasa dihormati atau merasa hina. Maka seorang mukmin yang memahami ayat ini akan melihat setiap permintaan sebagai peluang untuk menguji lidahnya: adakah aku akan menjawab dengan baik atau aku akan melepaskan kemarahanku?
Dalam masyarakat moden, ayat ini tetap sangat relevan. Manusia hari ini mungkin tidak selalu meminta secara bersemuka. Ada yang meminta melalui mesej, telefon, media sosial atau platform tertentu. Tetapi prinsipnya tetap sama. Seseorang boleh menolak permintaan tanpa mempermalukan orang tersebut di hadapan orang ramai. Jangan menyebarkan mesej orang yang meminta bantuan semata-mata untuk mentertawakannya. Jangan menjadikan kesusahan orang sebagai bahan kandungan. Jangan memalukan seseorang kerana dia meminta. Semua ini merupakan cabang daripada kefahaman bahawa orang yang meminta tetap mempunyai maruah.
Bahkan dalam komunikasi digital, larangan ini menjadi semakin penting kerana tulisan sering mudah disalahfahami. Seseorang mungkin menulis satu ayat pendek kerana marah, kemudian ayat itu dibaca oleh orang yang sedang berada dalam keadaan rapuh. Oleh sebab itu, prinsip ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ perlu diterapkan dalam semua bentuk komunikasi. Jangan kerana tidak berhadapan muka, kita merasa bebas untuk berkata kasar. Allah yang melarang herdikan tidak mengehadkan larangan itu kepada tempat tertentu.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ tidak sepatutnya dipandang sebagai identiti kekal yang merendahkan seseorang. Dia ialah “orang yang meminta” dalam keadaan tertentu. Hari ini dia meminta, esok mungkin dia memberi. Hari ini dia memerlukan, esok mungkin dia menjadi orang yang membantu. Oleh itu, jangan membina penilaian kekal terhadap seseorang berdasarkan satu keadaan sementara. Manusia berubah, keadaan berubah dan rezeki berubah. Yang kekal ialah bahawa semua manusia ialah hamba Allah.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan “janganlah kamu menghina orang miskin” secara khusus dalam ayat ini, tetapi menggunakan ﴿ٱلسَّائِلَ﴾. Ini membuatkan perhatian kita tertumpu kepada perbuatan meminta. Orang yang meminta telah datang kepada kita dalam keadaan tertentu. Maka tugas kita ialah menjaga respons kita terhadapnya. Ini mengajar kita bahawa akhlak seseorang terserlah bukan ketika dia berhadapan dengan orang yang lebih kuat daripadanya, tetapi ketika dia berhadapan dengan orang yang tidak mempunyai kuasa untuk membalasnya.
Seseorang mungkin sangat sopan dengan orang kaya kerana dia mengharapkan sesuatu daripadanya. Tetapi bagaimana dia bercakap dengan orang miskin yang meminta? Di sinilah ayat ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ menjadi ukuran. Jika seseorang boleh tersenyum kepada orang yang mempunyai kedudukan tetapi membentak orang yang meminta, dia perlu memperbaiki hatinya. Akhlak sebenar bukan sekadar cara kita melayan orang yang boleh memberi manfaat kepada kita. Akhlak ialah bagaimana kita melayan manusia ketika kita tidak memerlukan apa-apa daripada mereka.
Dalam konteks ini, ayat tersebut juga mengajar agar manusia tidak menjadikan hubungan dengan orang lain sebagai transaksi semata-mata. Orang yang meminta mungkin tidak mampu membalas bantuan kita. Tetapi kita tidak perlu menghina dia kerana itu. Jika kita hanya lembut kepada orang yang boleh membalas, maka kelembutan kita bukanlah akhlak yang sempurna. Allah mengajar kita supaya menghormati orang yang meminta walaupun dia berada pada kedudukan yang tidak dapat memberikan apa-apa kepada kita.
Lafaz ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ juga menunjukkan bahawa penghormatan kepada manusia tidak bergantung kepada kemampuan mereka untuk membalas. Inilah satu prinsip besar yang boleh ditarik daripada ayat ini. Jangan mengherdik orang yang meminta hanya kerana dia tidak mempunyai apa yang kamu ada. Jangan jadikan kekurangan seseorang sebagai bahan untuk menunjukkan kelebihan diri. Jangan menjadikan harta sebagai ukuran maruah manusia.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan lebih berhati-hati dengan ungkapan seperti “pengemis”, “pemalas”, “asyik meminta”, “tidak tahu malu” dan kata-kata lain yang digunakan untuk merendahkan. Mungkin dalam keadaan tertentu ada manusia yang benar-benar menipu atau sengaja meminta tanpa keperluan, tetapi menilai perbuatan tidak semestinya memerlukan penghinaan terhadap manusia. Kita boleh mengatakan sesuatu permintaan itu tidak wajar tanpa menghancurkan maruah orang tersebut.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang yang menolak permintaan perlu mengelakkan sikap seolah-olah dia pemilik mutlak segala sesuatu. Apa yang ada di tangan manusia ialah nikmat yang Allah berikan. Jika Allah menghendaki, Dia boleh mengubah keadaan seseorang. Maka orang yang mempunyai kemampuan tidak sepatutnya merasa dirinya mempunyai alasan untuk menjadi angkuh. Bahkan apabila dia memberi, dia sebenarnya menggunakan nikmat yang bukan diciptakannya sendiri. Dia memperoleh kemampuan kerana Allah.
Namun, ayat ini tidak memerintahkan seseorang membuka seluruh hartanya kepada semua peminta. Jangan mencampurkan antara kemurahan hati dengan penghapusan pertimbangan. Seseorang boleh mempunyai tanggungjawab terhadap keluarganya, hutang yang perlu dibayar, keperluan sendiri dan amanah lain. Tetapi dalam semua itu, ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ tetap menjadi panduan. Jika tidak dapat memberi, jawab dengan baik. Jika perlu menolak, tolak dengan baik. Jika perlu menjelaskan, jelaskan dengan baik.
Maka ayat ini sebenarnya membina satu disiplin: jangan biarkan ketidakmampuan memberi berubah menjadi kekasaran. Ini sangat penting kerana manusia kadangkala merasa bersalah apabila tidak dapat membantu lalu menutup rasa bersalah itu dengan kemarahan. Seseorang meminta, kita tidak mampu memberi, lalu kita marah kepadanya supaya kita tidak perlu berhadapan dengan rasa tidak selesa dalam diri. Al-Quran mengajar sebaliknya: akui bahawa kamu mungkin tidak mampu, tetapi jangan pindahkan tekanan itu kepada orang yang meminta dengan cara mengherdiknya.
Dalam hubungan sosial, ini menghasilkan masyarakat yang lebih selamat untuk orang yang memerlukan. Orang yang memerlukan tidak takut untuk meminta bantuan. Orang yang mempunyai kemampuan pula tidak merasa bahawa memberi bermaksud dia menjadi raja yang boleh menghina sesiapa. Kedua-duanya diletakkan dalam kerangka kehambaan kepada Allah. Peminta ialah hamba Allah yang sedang memerlukan, pemberi ialah hamba Allah yang sedang diuji dengan kemampuan.
Ayat ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ juga memberi pendidikan kepada seseorang supaya tidak cepat membuat andaian tentang sebab orang lain meminta. Kita tidak mengetahui seluruh kehidupannya. Kita tidak tahu apa yang berlaku di rumahnya. Kita tidak tahu apa yang telah dia lalui. Kita tidak tahu berapa lama dia menahan kesusahan sebelum meminta. Maka apabila kita tidak mengetahui keseluruhan keadaan, lebih selamat bagi lidah untuk menjaga adab daripada mengeluarkan penghakiman yang keras.
Ini bukan bermaksud kita tidak boleh mempunyai kebijaksanaan. Bahkan seorang mukmin perlu bijak. Tetapi kebijaksanaan tidak memerlukan penghinaan. Kita boleh berhati-hati terhadap penipuan tanpa menghina orang. Kita boleh memastikan bantuan sampai kepada orang yang benar-benar memerlukan tanpa menengking. Kita boleh meminta penjelasan tanpa mempermalukan. Kita boleh menolak tanpa mengherdik. Semua ini selaras dengan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾.
Jika seseorang datang meminta wang dan kita tidak mahu memberikan wang tunai, kita boleh menawarkan makanan. Jika kita tidak mampu membantu dengan jumlah yang diminta, kita boleh membantu sekadar yang mampu. Jika kita benar-benar tidak mampu membantu, kita boleh meminta maaf dengan baik. Tetapi jangan menjadikan peminta sebagai sasaran kemarahan. Ayat ini mengajar kita supaya membezakan antara permintaan yang kita boleh penuhi dan manusia yang meminta. Permintaan boleh ditolak; manusia tidak perlu dihina.
Dalam pendidikan akhlak anak-anak, ayat ini juga sangat bernilai. Anak-anak perlu diajar bahawa apabila orang miskin datang meminta, jangan ketawa. Jangan mengejek. Jangan meniru cara mereka bercakap. Jangan bertanya dengan nada menghina, “Kenapa miskin?” Sebaliknya, mereka perlu belajar bahawa orang yang meminta tetap manusia yang perlu dihormati. Ini membentuk generasi yang melihat orang lain dengan rahmat, bukan dengan penghinaan.
Begitu juga ketika seorang guru berhadapan dengan pelajar yang lemah. Pelajar yang tidak memahami pelajaran sebenarnya sedang “meminta” ilmu. Jika guru mengherdiknya kerana tidak faham, dia mungkin semakin takut bertanya. Tetapi apabila guru menjelaskan dengan sabar, dia menjaga maksud besar ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ dalam konteks pendidikan. Orang yang meminta ilmu bukan hina kerana tidak tahu. Dia datang kerana mahu mengetahui.
Begitu juga seseorang yang datang meminta nasihat. Dia mungkin mempunyai masalah yang tidak mampu diselesaikan sendiri. Jika orang yang didatanginya terus mengherdik, dia mungkin mencari jawapan di tempat yang lebih buruk. Maka kelembutan bukan sekadar menyenangkan hati, tetapi boleh menjadi sebab seseorang terus mencari jalan yang benar.
Namun, fokus utama ayat ini tetap pada larangan herdikan. Jangan kita menjadikan ayat ini sekadar nasihat umum tentang kemurahan hati sehingga perkataan ﴿تَنْهَرْ﴾ dilupakan. Allah secara khusus menyebut perkara yang mesti ditinggalkan. Ini memberi isyarat bahawa menjaga manusia daripada penghinaan ialah perkara yang sangat penting. Kadangkala kita tidak dapat membantu seseorang, tetapi kita hampir sentiasa mampu menahan lidah daripada menyakitinya.
Perkara ini boleh dirasakan apabila kita sendiri pernah berada dalam keadaan meminta. Orang yang pernah meminta bantuan biasanya mengetahui bahawa satu jawapan yang baik boleh membuat seseorang berasa masih dihormati walaupun permintaannya ditolak. Sebaliknya, satu herdikan boleh membuatnya merasa dirinya tidak berharga. Maka ayat ini membawa manusia kepada satu prinsip yang sangat manusiawi: jangan tambahkan kesusahan orang dengan kesakitan yang sebenarnya tidak perlu.
Lafaz ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ juga mengajar bahawa suara seseorang mempunyai amanah. Tidak semua yang kita rasa perlu diluahkan. Seseorang mungkin merasa marah kerana orang meminta pada waktu yang tidak sesuai. Tetapi perasaan marah tidak memberikan hak untuk mengherdik. Seseorang mungkin merasa terganggu. Tetapi gangguan tidak memberikan hak untuk menghina. Seseorang mungkin tidak percaya kepada peminta. Tetapi keraguan tidak memberikan hak untuk membentak. Antara perasaan dan perbuatan terdapat ruang kawalan, dan ayat ini mengajar supaya ruang itu digunakan.
Ini membawa kita kepada satu hakikat: akhlak bukan apabila kita tidak mempunyai sebab untuk marah. Akhlak ialah apabila kita mempunyai sebab untuk marah tetapi tetap memilih cara yang tidak zalim. Orang yang tidak pernah diganggu tidak perlu banyak menahan diri. Tetapi orang yang diganggu lalu mampu berkata dengan baik menunjukkan penguasaan terhadap dirinya. ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mendidik kemampuan seperti ini.
Dalam ayat ini juga terdapat kelembutan terhadap orang yang mungkin tidak mempunyai kedudukan. Orang yang meminta mungkin tidak mampu membalas. Maka Allah sendiri mengarahkan Rasulullah ﷺ agar tidak mengherdiknya. Ini menunjukkan bahawa syariat sangat mengambil berat tentang pihak yang mudah terdedah kepada penghinaan. Kekuatan seseorang bukan alasan untuk menggunakan lidah terhadap orang yang lebih lemah.
Kita boleh mengatakan bahawa ayat ini menutup satu pintu besar kesombongan: pintu merendahkan orang kerana dia memerlukan kita. Seseorang yang merasa hebat kerana orang lain datang meminta sebenarnya lupa bahawa keperluan manusia adalah sebahagian daripada kehidupan. Jika Allah mengubah keadaan, dia sendiri mungkin menjadi orang yang meminta. Tetapi bahkan sebelum perubahan itu berlaku, dia sudah wajib menjaga adab kerana perintah Allah tidak bergantung kepada keadaan masa depan.
Ayat ini juga membina satu bentuk rahmah yang tidak semestinya memerlukan harta. Ini sangat indah. Jika seseorang tidak mempunyai wang, dia masih boleh mematuhi ayat ini. Dia mungkin tidak mampu memberi makanan, tetapi dia boleh berkata dengan lembut. Dia mungkin tidak mampu menyelesaikan masalah, tetapi dia boleh memberikan perhatian. Dia mungkin tidak mampu memenuhi permintaan, tetapi dia boleh mengelakkan penghinaan. Maka pintu kebaikan tidak ditutup kepada orang yang miskin. Setiap orang boleh mengamalkan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾.
Dalam konteks ini, ayat ini juga menunjukkan bahawa nilai akhlak tidak selalu diukur dengan hasil material. Ada orang yang membantu dengan wang tetapi menyakiti dengan lidah. Ada orang yang tidak mampu membantu dengan wang tetapi menjaga hati orang yang datang kepadanya. Allah mengajar agar kita tidak menganggap nilai kebaikan hanya pada jumlah harta yang berpindah tangan. Cara seseorang melayan manusia juga mempunyai nilai.
Oleh itu, seorang mukmin sepatutnya berlatih untuk mempunyai beberapa bentuk jawapan yang lembut apabila tidak mampu memenuhi permintaan. “Maaf, saya tidak mampu.” “Maaf, saya tidak mempunyai lebihan.” “Saya tidak dapat membantu kali ini.” “Semoga Allah memudahkan urusan saudara.” Kata-kata seperti ini tidak semestinya menyelesaikan masalah orang tersebut, tetapi ia menjaga maruahnya. Ia juga menjaga hati orang yang berkata kerana dia tidak melanggar larangan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾.
Sebaliknya, ungkapan seperti “Pergi jauh-jauh,” “Jangan kacau aku,” “Kamu ini pemalas,” “Asyik meminta,” atau “Tidak malu ke?” boleh menjadi bentuk herdikan yang dilarang. Bahkan jika seseorang benar-benar tidak mahu memberi, dia boleh mengelakkan kata-kata tersebut. Dia boleh beredar dengan baik. Dia boleh menjelaskan secara ringkas. Dia boleh menutup pintu tanpa penghinaan. Akhlak tidak memerlukan seseorang menyerahkan semua yang dimilikinya, tetapi memerlukan dia mengawal cara dia melayan manusia.
Lafaz ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ juga mengajar kita supaya tidak menilai manusia secara keseluruhan berdasarkan keadaan mereka yang paling lemah. Seseorang mungkin datang meminta kerana sedang jatuh. Tetapi orang yang jatuh boleh bangun. Seseorang mungkin meminta kerana kehilangan pekerjaan. Tetapi dia mungkin mendapat pekerjaan semula. Seseorang mungkin meminta kerana hutang. Tetapi dia mungkin menjadi orang yang melangsaikan hutang pada masa akan datang. Maka jangan jadikan keadaan sementara sebagai identiti penghinaan.
Jika seseorang melihat peminta sebagai “orang rendah”, dia sebenarnya telah mencipta ukuran yang tidak diajarkan oleh ayat. Allah menyebutnya sebagai ﴿ٱلسَّائِلَ﴾, bukan sebagai manusia yang hina. Perbuatan meminta disebut tanpa menjadikan manusia itu hina. Ini penting. Keadaan meminta mungkin menunjukkan keperluan, tetapi tidak menghilangkan kemanusiaan.
Ayat ini juga mengajar kita bahawa manusia mempunyai hak untuk dilayan dengan cara yang baik walaupun kita tidak bersetuju dengan permintaannya. Ini merupakan prinsip komunikasi yang sangat tinggi. Persetujuan bukan syarat untuk menghormati. Kita boleh tidak setuju tetapi tetap sopan. Kita boleh menolak tetapi tetap lembut. Kita boleh mengatakan permintaan itu tidak dapat dipenuhi tanpa mengherdik orang yang memintanya.
Perkara ini sangat penting dalam perbezaan pendapat. Walaupun ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ secara langsung ialah orang yang meminta, prinsip “jangan mengherdik” memberikan satu pendidikan luas tentang bagaimana seseorang menjawab manusia yang datang kepadanya. Dalam masyarakat, banyak kerosakan bermula apabila seseorang menganggap bahawa kerana dia tidak bersetuju, dia berhak menghina. Ayat ini membentuk disiplin bahawa penolakan tidak perlu menjadi penghinaan.
Jika kita kembali kepada struktur ayat, ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾, kita mendapati bahawa objek perhatian disebut dahulu: ﴿ٱلسَّائِلَ﴾. Kemudian datang larangan: ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾. Seolah-olah al-Quran mengajar kita supaya melihat manusia terlebih dahulu sebelum bereaksi terhadap permintaannya. Jangan biarkan permintaan menutup pandangan kita terhadap manusia. Di hadapan kita bukan sekadar “satu permintaan”, tetapi ada seorang manusia.
Apabila seseorang melihat manusia, dia lebih mudah mempunyai rahmah. Apabila dia hanya melihat permintaan, dia mungkin mudah marah. “Dia minta lagi.” “Dia mahu lagi.” “Dia susahkan aku.” Tetapi apabila dia melihat seorang manusia yang mungkin sedang melalui kesusahan, hatinya menjadi lebih lembut. Ayat ini mengajar perubahan sudut pandang seperti itu.
Namun, rahmah tidak bermaksud naif. Seorang mukmin boleh mempunyai rahmah dan kebijaksanaan serentak. Dia boleh berhati-hati dan tetap lembut. Dia boleh tidak memberikan wang tetapi memberikan makanan. Dia boleh tidak memberikan apa yang diminta tetapi menunjukkan jalan lain. Dia boleh menolak tetapi tidak mengherdik. Maka ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ tidak bertentangan dengan kebijaksanaan; bahkan ia mengawal kebijaksanaan supaya tidak berubah menjadi kekasaran.
Satu lagi pengajaran penting ialah bahawa seseorang tidak boleh menggunakan pengalaman buruknya dengan sebahagian peminta untuk menghakimi semua peminta. Mungkin dia pernah ditipu. Mungkin dia pernah membantu orang yang menyalahgunakan bantuan. Tetapi pengalaman itu tidak memberikan hak untuk mengherdik semua orang yang datang meminta. Setiap orang mempunyai keadaan yang berbeza. Penilaian boleh dibuat terhadap individu dan keadaan tertentu, tetapi penghinaan secara umum merosakkan akhlak.
Ayat ini juga membentuk rasa malu yang sihat pada pihak yang memberi. Malu bukan kerana dia memberi, tetapi malu jika dia menggunakan pemberiannya untuk menyakiti manusia. Seseorang yang benar-benar memahami nikmat akan berhati-hati supaya pemberiannya tidak menjadi sebab orang lain merasa hina. Dia akan sedar bahawa tujuan bantuan bukan untuk meninggikan dirinya di atas orang lain, tetapi untuk menunaikan akhlak yang Allah kehendaki.
Lafaz ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ sangat ringkas tetapi mencakupi seluruh gaya penolakan yang kasar. Jika kita benar-benar mahu mengamalkan ayat ini, kita perlu mengawasi bukan sahaja perkataan tetapi juga nada suara. Ada orang berkata “tak ada” tetapi dengan nada yang menghina. Ada orang berkata “saya tak boleh bantu” dengan nada yang lembut. Perkataan hampir sama, tetapi kesannya berbeza. Maka pengamalan ayat memerlukan pembaikan cara, bukan hanya pemilihan perkataan.
Begitu juga wajah. Seseorang boleh diam tetapi menunjukkan wajah yang penuh penghinaan. Dia tidak mengherdik dengan suara, tetapi bahasa tubuhnya mengherdik. Oleh itu, larangan ini sepatutnya menghasilkan keseluruhan sikap yang menghormati orang yang meminta. Jangan menghalau dengan kasar. Jangan menertawakan. Jangan menunjukkan kejijikan. Jangan menceritakan permintaannya kepada orang lain untuk memalukan. Semua ini selari dengan tujuan menjaga kehormatan ﴿ٱلسَّائِلَ﴾.
Perkara yang sangat halus ialah bahawa seseorang yang meminta mungkin sudah merasakan dirinya berada di bawah. Jika kita menambah penghinaan, kita mungkin membentuk dalam dirinya rasa bahawa meminta pertolongan ialah sesuatu yang memalukan. Akhirnya orang yang benar-benar memerlukan mungkin memilih untuk menderita daripada meminta bantuan. Maka masyarakat yang mematuhi ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ ialah masyarakat yang memberi ruang kepada manusia untuk meminta tanpa takut dihina.
Ini bukan perkara kecil. Dalam kehidupan manusia, ada keadaan di mana seseorang benar-benar tidak mampu menyelesaikan masalahnya sendiri. Dia perlu meminta bantuan. Jika masyarakat membina budaya menghina peminta, orang yang memerlukan akan terpinggir. Tetapi apabila masyarakat membina budaya menjaga maruah peminta, bantuan boleh berlaku dengan lebih manusiawi. Maka satu larangan yang ringkas sebenarnya mempunyai kesan sosial yang besar.
Lafaz ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ juga membuatkan kita menyedari bahawa seseorang mungkin menjadi “sā’il” bukan kerana dia memilih untuk hidup meminta, tetapi kerana keadaan memaksanya. Kita tidak mengetahui semua sebab. Oleh itu, jangan cepat menghukum. Jika kita mampu membantu, bantu. Jika tidak mampu, jangan mengherdik. Jika perlu menolak, tolak dengan adab. Inilah jalan yang paling selamat bagi hati dan lidah.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa kemuliaan akhlak tidak bergantung kepada keadaan orang lain. Kita tidak boleh berkata, “Dia kasar, maka aku boleh kasar.” “Dia meminta berkali-kali, maka aku boleh menghina.” “Dia tidak berterima kasih, maka aku boleh mengherdik.” Ayat Allah berdiri sebagai ukuran kita, bukan akhlak orang lain. Rasulullah ﷺ diarahkan supaya tidak mengherdik orang yang meminta, bukan dengan syarat peminta itu sempurna.
Ini satu prinsip besar dalam akhlak: kita bertanggungjawab terhadap perbuatan kita walaupun orang lain tidak sempurna. Jika peminta tidak sopan, kita masih perlu menjaga diri daripada kezaliman. Jika peminta memaksa, kita boleh menghentikannya dengan tegas tanpa penghinaan. Jika peminta menipu, kita boleh menolak penipuannya tanpa menghina manusia secara melampau. Ketegasan dan akhlak boleh berjalan bersama.
Dalam kehidupan seharian, mungkin seseorang datang meminta pinjaman wang sedangkan kita tidak mahu meminjamkan. Kita boleh berkata, “Maaf, saya tidak dapat meminjamkan.” Tidak perlu menerangkan panjang. Jika dia bertanya lagi, kita boleh mengulangi jawapan dengan tenang. Jika dia masih meminta, kita boleh berkata, “Saya harap saudara faham, saya memang tidak dapat membantu dalam bentuk itu.” Semua ini menunjukkan bahawa larangan mengherdik boleh diamalkan walaupun kita perlu mempertahankan batas diri.
Seseorang juga mungkin datang meminta pekerjaan. Kita mungkin tidak mempunyai kekosongan. Jangan mengherdik. Kita boleh mengatakan bahawa tiada jawatan yang sesuai sekarang. Seseorang mungkin datang meminta tempat tinggal. Kita mungkin tidak mampu menyediakan. Jangan mengherdik. Seseorang mungkin datang meminta nasihat. Kita mungkin tidak tahu. Jangan mengherdik. Seseorang mungkin meminta masa kita ketika kita sedang sibuk. Kita boleh meminta dia datang pada masa lain. Semua ini ialah bentuk pengamalan yang luas terhadap ayat.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak sepatutnya menjadi “kasar kerana penat”. Penat memang boleh menjelaskan mengapa seseorang mudah marah, tetapi penat bukan alasan untuk mengherdik. Seorang mukmin perlu belajar mengenal keadaan dirinya. Jika dia sedang terlalu penat, dia boleh menangguhkan jawapan. “Maaf, saya perlukan sedikit masa.” Ini lebih baik daripada melepaskan kemarahan kepada orang yang datang meminta.
Begitu juga ketika seseorang sedang mengalami masalah sendiri. Mungkin dia sendiri mempunyai hutang, tekanan kerja atau masalah keluarga. Apabila orang datang meminta, dia mungkin terasa sangat terganggu. Tetapi ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mengajarnya supaya tidak menjadikan masalah dirinya sebagai alasan untuk menyakiti orang lain. Dia boleh berkata tidak. Dia boleh meminta masa. Dia boleh menjelaskan keadaannya. Tetapi dia tidak perlu mengherdik.
Di sini terdapat pendidikan tentang memisahkan masalah. Jangan membawa kemarahan daripada satu keadaan kepada orang yang tidak bersalah. Orang yang meminta mungkin tidak tahu bahawa kita sedang mempunyai masalah. Maka jangan jadikan dia sasaran. Jika kita tidak mampu, jawab sahaja dengan baik. Ini adalah sebahagian daripada penguasaan diri yang dituntut oleh akhlak Islam.
Jika kita meneliti ayat ini dari sudut hubungan antara manusia, ia juga menunjukkan bahawa penghormatan tidak memerlukan kesamaan kedudukan. Orang yang meminta berada dalam keadaan memerlukan, tetapi dia tetap perlu dihormati. Orang yang memberi berada dalam keadaan mempunyai, tetapi dia tetap perlu merendah diri. Dengan demikian, ayat ini menghapuskan konsep bahawa orang yang mempunyai harta berhak mendapatkan penghormatan manakala orang miskin hanya berhak menerima sisa.
Seseorang yang kaya boleh menjadi mulia kerana tawaduknya. Seseorang yang miskin boleh menjadi mulia kerana sabarnya. Seseorang yang memberi boleh mendapat pahala kerana rahmahnya. Seseorang yang meminta boleh berada dalam keadaan yang Allah sedang mengujinya. Maka jangan ukur nilai manusia hanya dengan siapa yang memberi dan siapa yang menerima.
Ayat ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ juga boleh membentuk satu kebiasaan yang sangat indah: apabila seseorang meminta sesuatu, berhenti seketika sebelum menjawab. Jangan terus bertindak berdasarkan emosi. Tanya diri, “Aku mampu atau tidak?” Jika mampu dan sesuai, berikan. Jika tidak mampu, jawab dengan baik. Langkah kecil ini boleh menyelamatkan seseorang daripada banyak kata-kata yang akan disesalinya.
Kadangkala manusia menyesal selepas mengherdik. Dia berkata, “Aku sebenarnya tidak bermaksud begitu.” Tetapi kata-kata sudah keluar. Ayat ini memberikan pencegahan sebelum penyesalan berlaku. Jangan mengherdik. Jangan tunggu selepas menyakiti hati orang untuk berkata, “Maaf, aku marah tadi.” Lebih baik kawal diri sejak awal.
Ayat ini juga mengajar bahawa kelembutan tidak semestinya panjang. Kadangkala satu ayat yang ringkas sudah cukup. “Maaf, saya tidak dapat membantu.” Itu sahaja. Kita tidak perlu mencari alasan yang panjang atau menyebut kelemahan orang lain. Semakin panjang kita bercakap ketika marah, semakin besar kemungkinan kata-kata penghinaan keluar. Maka jawapan yang ringkas dan baik sering menjadi cara paling selamat.
Dalam hal ini, ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ boleh menjadi prinsip komunikasi yang sangat praktikal: apabila tidak dapat memberi, jangan menambah cerita yang menyakitkan. Jangan membongkar masa lalu peminta. Jangan membandingkannya dengan orang lain. Jangan mengatakan, “Orang lain boleh bekerja, kenapa kamu tidak?” kecuali benar-benar ada keperluan untuk memberi nasihat dan dilakukan dengan cara yang baik. Jangan menggunakan kelemahannya sebagai senjata.
Seseorang mungkin berkata, “Aku cuma bercakap benar.” Tetapi kebenaran tidak memerlukan herdikan. Kita boleh bercakap benar dengan cara yang menjaga adab. Jika seseorang benar-benar perlu dinasihati, nasihat tidak perlu dimulakan dengan penghinaan. Jika permintaannya tidak baik, jelaskan dengan tenang. Jika dia melakukan kesalahan, betulkan dengan cara yang sesuai. Prinsip ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mengajar bahawa kebenaran dan kelembutan tidak semestinya bertentangan.
Dalam konteks masyarakat, ayat ini juga mengajar orang yang mempunyai kemampuan supaya tidak membina budaya takut di sekelilingnya. Ada orang yang apabila didatangi oleh peminta, semua orang tahu bahawa dia akan marah. Akhirnya orang yang benar-benar memerlukan pun takut mendekatinya. Jika seseorang mahu menjadi orang yang dihormati, tidak perlu membuat orang takut kepadanya. Biarlah orang mengetahui bahawa jika dia tidak mampu membantu, dia akan berkata dengan baik.
Ini merupakan bentuk kekuatan yang lebih tinggi. Orang yang kuat bukan orang yang mampu menengking semua orang. Orang yang kuat ialah orang yang mampu mengawal lidahnya ketika dia mempunyai kuasa untuk menyakiti. Orang yang mempunyai harta boleh menolak dengan lembut. Orang yang mempunyai kedudukan boleh berkata tidak tanpa menghina. Orang yang mempunyai ilmu boleh membetulkan tanpa mempermalukan. Inilah kekuatan akhlak yang lahir daripada memahami ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾.
Jika seseorang membiasakan dirinya tidak mengherdik peminta, lama-kelamaan hatinya menjadi lebih lembut. Dia tidak lagi melihat permintaan sebagai gangguan semata-mata. Dia akan belajar melihatnya sebagai keadaan manusia yang perlu dihadapi dengan hikmah. Bahkan jika dia tidak mampu membantu, dia akan merasa lebih tenang kerana dia tidak menambahkan penderitaan orang lain.
Sebaliknya, orang yang membiasakan diri mengherdik akan mengeraskan hatinya. Pada mulanya mungkin dia merasa bersalah. Lama-kelamaan dia tidak lagi peduli. Dia mula menganggap semua peminta sebagai menyusahkan. Dia mula melihat penghinaan sebagai sesuatu yang biasa. Maka larangan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ bukan hanya menjaga hati peminta, tetapi juga menjaga hati orang yang diminta daripada menjadi keras.
Ini satu perkara yang sangat penting. Apabila kita menyakiti orang lain dengan lidah, kita bukan sahaja merosakkan orang tersebut, tetapi kita juga membentuk diri kita menjadi manusia yang lebih kasar. Setiap kali kita membentak tanpa keperluan, kita melatih diri untuk membentak lagi. Setiap kali kita menghina, kita memudahkan diri untuk menghina lagi. Maka meninggalkan herdikan ialah latihan penyucian akhlak.
Lafaz ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ pula boleh menjadi cermin kepada kita. Jika suatu hari kita sendiri menjadi orang yang meminta, bagaimana kita mahu orang melayan kita? Kita tentu mahu permintaan kita ditolak dengan baik jika mereka tidak mampu memberi. Kita tentu tidak mahu dihina. Maka seorang mukmin boleh menggunakan keadaan itu untuk membentuk empati: perlakukan orang lain sebagaimana engkau mahu dirimu diperlakukan apabila berada dalam keadaan memerlukan.
Namun, sumber utama akhlak bukan sekadar pengalaman diri. Sumber utamanya ialah perintah Allah. Walaupun kita tidak pernah menjadi peminta, kita tetap wajib memahami ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾. Walaupun kita kaya sepanjang hidup, kita tetap tidak boleh mengherdik. Walaupun kita tidak pernah meminta bantuan, kita tetap wajib menjaga orang yang datang meminta. Perintah Allah tidak menunggu seseorang mengalami keadaan tertentu baru ditaati.
Satu lagi perkara yang sangat halus ialah bahawa Allah menggunakan kata kerja ﴿تَنْهَرْ﴾ dalam bentuk yang mengarah kepada perbuatan langsung terhadap peminta. Ini membuatkan kita menyedari bahawa herdikan ialah tindakan yang aktif. Ia bukan sekadar kegagalan memberi bantuan. Ia ialah perbuatan menambahkan tekanan. Jika seseorang tidak memberi kerana tidak mampu, dia hanya tidak memberi. Tetapi jika dia mengherdik, dia telah melakukan satu tindakan tambahan yang boleh menyakiti. Maka Allah menutup tindakan tambahan yang buruk itu.
Ini menunjukkan bahawa dalam Islam terdapat perbezaan antara tidak melakukan kebaikan tertentu dan melakukan keburukan terhadap orang lain. Seseorang mungkin tidak mampu memberikan apa yang diminta. Tetapi jangan berpindah daripada “tidak memberi” kepada “menyakiti”. Dua perkara itu tidak sama. Ayat ini sekurang-kurangnya menegaskan bahawa apabila pemberian tidak berlaku, jangan biarkan penghinaan berlaku.
Oleh itu, apabila seseorang ditanya, “Apakah yang diwajibkan oleh ayat ini terhadap orang yang meminta?” Jawapan yang paling tepat ialah kita perlu berhati-hati daripada memahami ayat ini secara berlebihan. Fokus langsung ayat ialah larangan mengherdik. Ia bukan semata-mata ayat tentang jumlah pemberian. Ia adalah ayat tentang adab terhadap peminta. Orang yang meminta jangan dihina. Permintaan boleh dinilai, tetapi peminta tidak boleh diherdik.
Dalam konteks ini, seseorang boleh memahami bahawa al-Quran sangat mengambil berat terhadap maruah manusia. Maruah itu tidak hilang hanya kerana seseorang berada dalam keadaan meminta. Bahkan keadaan meminta mungkin menjadikan dia lebih memerlukan perlindungan daripada penghinaan. Oleh sebab itu, Allah memberikan arahan yang khusus kepada Rasulullah ﷺ agar tidak mengherdik.
Ayat ini juga mengajar bahawa perkataan “tidak” boleh menjadi perkataan yang baik. Ramai manusia menyangka kelembutan bermaksud sentiasa berkata “ya”. Tidak. Seseorang boleh berkata “tidak” dengan akhlak. Bahkan kadangkala “tidak” yang lembut lebih baik daripada “ya” yang disertai penghinaan. Jika kita memberikan sesuatu tetapi merosakkan hati orang dengan kata-kata, kita perlu bertanya semula apakah yang telah kita lakukan terhadap tujuan akhlak.
Maka seseorang yang memahami ayat ini tidak semestinya menjadi orang yang memberi kepada semua orang, tetapi dia sepatutnya menjadi orang yang tidak mudah menghina orang yang meminta. Ini ukuran yang lebih tepat terhadap lafaz ayat. Fokusnya ialah ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾.
Jika kita mahu menerapkan ayat ini dalam kehidupan, kita boleh menetapkan beberapa prinsip. Pertama, apabila seseorang meminta, jangan terus marah. Kedua, dengar permintaannya sekadar yang perlu. Ketiga, nilai kemampuan kita. Keempat, jika mampu dan sesuai, bantu. Kelima, jika tidak mampu, tolak dengan baik. Keenam, jangan menceritakan permintaannya untuk memalukan. Ketujuh, jangan menggunakan kelemahannya sebagai bahan penghinaan. Kesemuanya kembali kepada satu pusat: jangan mengherdik orang yang meminta.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai dirinya tinggi hanya kerana dia berada pada posisi pemberi. Pemberi dan penerima kedua-duanya berada di bawah kehendak Allah. Allah boleh memberikan dan Allah boleh mengambil. Allah boleh melapangkan rezeki dan Allah boleh menyempitkannya. Maka orang yang mempunyai harta hendaklah sentiasa ingat bahawa kelebihan itu bukan sebab untuk menghina.
Jika seseorang memberi kerana Allah, dia tidak memerlukan penghinaan sebagai bukti bahawa dia lebih tinggi. Jika seseorang menolak kerana tidak mampu, dia tidak memerlukan herdikan untuk mempertahankan dirinya. Maka mengherdik sebenarnya tidak memberikan manfaat yang diperlukan. Ia hanya menambah luka. Oleh itu, ayat ini mengajar manusia supaya membuang perbuatan yang tidak perlu tetapi menyakitkan.
Perhatikan juga bahawa manusia sering mengherdik kerana merasa peminta itu mengganggu ketenangan hidupnya. Tetapi jika kita benar-benar beriman, kita perlu bertanya: adakah aku berhak melampiaskan ketidakselesaan kepada manusia yang mungkin sedang dalam kesusahan? Jika tidak mampu membantu, selesaikan urusan dengan baik. Jangan menjadikan emosi sebagai alasan untuk melanggar perintah Allah.
Dalam masyarakat yang beriman, seseorang yang datang meminta sepatutnya tidak menjadi bahan ejekan. Dia boleh ditolak jika permintaannya tidak dapat dipenuhi, tetapi dia tidak perlu dipermalukan. Ini membina suasana sosial yang mempunyai rahmah. Orang yang kuat tidak menekan yang lemah. Orang yang mempunyai tidak menghina yang tidak mempunyai. Orang yang berilmu tidak merendahkan yang jahil. Orang yang mempunyai kedudukan tidak mempermainkan orang yang datang meminta.
Walaupun ayat ini sangat ringkas, ia sebenarnya membentuk satu budaya besar: budaya menjaga maruah. Dan budaya menjaga maruah bermula daripada satu perkara kecil — mengawal satu herdikan ketika seseorang datang meminta. Sebuah masyarakat tidak menjadi berakhlak hanya melalui ceramah besar. Ia menjadi berakhlak melalui cara manusia menjawab orang yang mengetuk pintunya dan berkata, “Saya perlukan bantuan.”
Dalam hal ini, ayat ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ mempunyai kekuatan yang luar biasa. Ia tidak memerlukan seseorang menjadi kaya untuk mengamalkannya. Ia tidak memerlukan seseorang mempunyai organisasi besar. Ia tidak memerlukan seseorang mempunyai kuasa. Ia hanya memerlukan seseorang mengawal dirinya. Jika mampu membantu, bantu. Jika tidak mampu, jangan mengherdik. Perintah ini dapat diamalkan oleh orang kaya dan miskin, orang berilmu dan tidak berilmu, orang berpangkat dan orang biasa.
Maka antara tanda seseorang benar-benar memahami ayat ini ialah perubahan pada cara dia menjawab permintaan. Dia tidak lagi cepat membentak. Dia tidak lagi menganggap peminta sebagai gangguan semata-mata. Dia tidak lagi menggunakan kata-kata yang merendahkan. Dia belajar berkata tidak dengan lembut. Dia belajar bahawa tidak semua masalah manusia boleh diselesaikan dengan hartanya, tetapi dia juga tahu bahawa dia tidak perlu menambah masalah itu dengan lidahnya.
Lafaz ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ juga memberikan satu pelajaran tentang keindahan bahasa wahyu: larangan yang pendek boleh membawa pendidikan yang panjang. Allah tidak perlu menghuraikan setiap bentuk herdikan satu persatu. Satu lafaz ﴿تَنْهَرْ﴾ sudah mencakupi prinsip bahawa peminta tidak boleh dilayan dengan kekasaran. Ini menunjukkan kepadatan makna al-Quran. Semakin direnungkan lafaznya, semakin banyak keadaan kehidupan yang dapat dimasukkan di bawah prinsip tersebut.
Namun, jangan sampai keluasan pengajaran menyebabkan kita menghilangkan makna asal. Pusat ayat tetap jelas: ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ dan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾. Ada orang yang meminta, dan Allah melarang Rasulullah ﷺ mengherdiknya. Maka segala pengembangan yang kita bincangkan mesti kembali kepada dua lafaz ini. Jika kita bercakap tentang kemiskinan, ia kembali kepada orang yang meminta. Jika kita bercakap tentang ilmu, ia kembali kepada orang yang bertanya. Jika kita bercakap tentang bantuan, ia kembali kepada orang yang meminta. Jika kita bercakap tentang penolakan, ia kembali kepada larangan mengherdik.
Ayat ini juga menuntut supaya kita tidak menjadikan kelemahan orang lain sebagai kesempatan untuk menunjukkan kehebatan diri. Ini penyakit yang sangat halus. Apabila seseorang meminta, kita merasa diri kita lebih tinggi kerana dia memerlukan kita. Tetapi Allah mengajar bahawa keadaan tersebut sepatutnya menghasilkan kawalan diri, bukan kesombongan. Orang yang datang meminta bukan datang untuk mengangkat kedudukan kita. Dia datang kerana ada keperluan. Maka jangan gunakan keperluannya sebagai alat untuk mengangkat ego.
Jika seseorang mahu memberi, berilah dengan hati yang rendah. Jika mahu menolak, tolak dengan hati yang rendah. Jika mahu menasihati, nasihati dengan hati yang rendah. Jangan jadikan keadaan peminta sebagai alasan untuk meninggikan diri. Inilah akhlak yang lahir daripada memahami bahawa semua nikmat kembali kepada Allah.
Dalam kehidupan seorang Muslim, akan sentiasa ada keadaan di mana dia diminta sesuatu. Anak meminta perhatian. Isteri meminta bantuan. Suami meminta pertolongan. Pelajar meminta ilmu. Jiran meminta bantuan. Saudara meminta pinjaman. Orang miskin meminta sedekah. Orang yang keliru meminta penjelasan. Semua ini mempunyai satu unsur yang sama: seseorang datang kepada kita kerana dia memerlukan sesuatu. Maka ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ mengajar kita untuk tidak menjadikan keperluan orang lain sebagai sebab untuk melepaskan kekasaran.
Tentu ada masa kita perlu berkata tegas. Tetapi ketegasan bukan herdikan. Jika seseorang terus meminta setelah kita menolak, kita boleh berkata, “Saya sudah jelaskan bahawa saya tidak mampu membantu.” Jika perlu, kita boleh menghentikan perbualan. Tetapi tidak perlu memanggilnya dengan gelaran hina. Ini memerlukan latihan, kerana manusia mudah menganggap bahawa semakin keras suaranya, semakin kuat pendiriannya. Sebenarnya, orang yang mampu berkata tegas dengan tenang sering lebih menguasai dirinya.
Ayat ini juga mengajar kita bahawa seseorang tidak perlu membuktikan bahawa dia berkuasa dengan menengking. Jika kita mempunyai harta, tidak perlu membuktikan kekayaan dengan mengherdik orang miskin. Jika kita mempunyai ilmu, tidak perlu membuktikan ilmu dengan menghina orang yang bertanya. Jika kita mempunyai kedudukan, tidak perlu membuktikan kedudukan dengan memalukan orang yang meminta bantuan. Kemuliaan tidak memerlukan penghinaan terhadap orang lain.
Dalam hubungan dengan orang yang tidak dikenali, ayat ini menjadi lebih penting kerana kita tidak mengetahui latar belakangnya. Kita tidak tahu apa yang berlaku sebelum dia datang. Kita tidak tahu apa yang dia perlukan. Maka jangan mudah membuat penghakiman yang keras. Jika kita tidak mampu membantu, kita boleh menolak dengan sopan. Jika kita mampu membantu, kita boleh membantu tanpa membesarkan diri.
Seseorang yang benar-benar menjaga ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ juga akan menjaga rahsia peminta. Jika seseorang meminta kerana masalah peribadi, jangan jadikan ceritanya bahan perbualan. Menyebarkan cerita seseorang yang datang meminta bantuan boleh menjadi bentuk penghinaan walaupun tidak berlaku herdikan secara langsung. Maruah manusia bukan hanya dijaga ketika berhadapan dengannya, tetapi juga selepas dia pergi.
Maka ayat ini boleh melahirkan satu akhlak yang sangat lengkap: dengar tanpa menghina, jawab tanpa membentak, beri tanpa menyombong, tolak tanpa merendahkan dan simpan cerita tanpa membuka aib. Semua ini berpusat pada satu larangan: ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾.
Apabila seseorang membiasakan akhlak ini, dia akan mendapati bahawa hubungannya dengan manusia menjadi lebih tenang. Orang tidak takut untuk berbicara dengannya. Anak-anak lebih berani meminta bantuan. Pelajar lebih berani bertanya. Saudara lebih mudah berkongsi masalah. Orang yang memerlukan tidak merasa dirinya dihukum hanya kerana dia memerlukan. Ini merupakan kesan sosial yang besar daripada satu arahan yang sangat ringkas.
Dalam masa yang sama, ayat ini menjaga orang yang memberi daripada terjerumus ke dalam penyakit merasa dirinya “penyelamat”. Dia bukan penyelamat manusia. Dia hanya seorang hamba yang Allah jadikan sebab bantuan sampai kepada orang lain. Maka jangan gunakan bantuan untuk menuntut penghormatan mutlak. Jangan membuat orang merasa dia berhutang maruah kepada kita hanya kerana kita pernah membantu.
Seseorang yang memahami ayat ini akan tahu bahawa memberi tidak menjadikan dia tuan kepada orang yang menerima. Orang yang menerima tetap manusia yang mempunyai kehormatan. Dia tidak boleh dipermalukan sesuka hati. Bahkan jika dia berterima kasih, kita tetap tidak boleh menjadikan bantuan itu sebagai alasan untuk mengungkit-ungkit. Jika kita membantu, lakukan dengan cara yang tidak menghancurkan hati.
Ayat ini juga mengajar bahawa apabila seseorang tidak dapat membantu, dia tidak perlu merasa dirinya wajib memenuhi semua permintaan sehingga menjadi tertekan. Islam tidak menjadikan manusia bertanggungjawab terhadap segala keperluan semua orang. Tetapi Islam mengajar manusia supaya tidak mengherdik. Ini keseimbangan yang sangat baik antara hak diri dan hak orang lain.
Maka seseorang boleh mempunyai kehidupan yang teratur, menjaga hartanya, menjaga keluarganya, menjaga masa dan tenaganya, tetapi tetap mengamalkan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾. Dia tidak perlu memberikan semua yang diminta. Dia hanya perlu memastikan bahawa penolakannya tidak berubah menjadi kezaliman terhadap maruah orang yang meminta.
Lafaz ﴿ٱلسَّائِلَ﴾ juga menunjukkan bahawa orang yang meminta sedang berada pada satu posisi yang memerlukan respons. Maka jangan sengaja menggantungnya dengan cara yang menghina. Jika tidak mampu membantu, beritahu. Jika perlu masa, katakan. Jangan membuat orang menunggu sambil kita mentertawakannya. Jangan memberi harapan palsu kemudian menghina apabila dia bertanya semula. Adab terhadap peminta memerlukan kejelasan dan kelembutan.
Dalam konteks bantuan kewangan, prinsip ini sangat penting. Jika seseorang tidak mampu memberi pinjaman, lebih baik berkata terus dengan baik daripada mengherdik. Jika seseorang tidak mahu memberi pinjaman kerana pengalaman lalu, dia boleh berkata demikian secara sopan. Jika seseorang mahu membantu tetapi bukan dalam bentuk wang, dia boleh menawarkan bentuk bantuan lain. Semua ini menunjukkan bahawa seseorang boleh menjaga dirinya tanpa merendahkan orang lain.
Jika seseorang datang meminta makanan, kita boleh memberikan jika mampu. Jika tidak ada, kita boleh mengatakan bahawa kita tidak mempunyai lebihan. Jangan ketawa kerana pakaian atau keadaan tubuhnya. Jangan mengungkit bahawa dia pernah meminta sebelum ini. Jangan berkata bahawa dia tidak layak. Jika kita mempunyai sebab untuk tidak membantu, kita boleh menyampaikannya tanpa penghinaan.
Dalam keadaan seseorang datang meminta sesuatu yang tidak sesuai diberikan, ayat ini juga memberi panduan. Kita boleh menolak dengan jelas. Kita boleh mengatakan bahawa kita tidak dapat memenuhi permintaan itu. Tetapi jangan mengherdik. Penolakan yang beradab tidak bermaksud kita menyetujui permintaan tersebut. Ia hanya bermaksud kita menjaga cara kita menjawab.
Ini penting kerana sebahagian manusia menyangka bahawa jika mereka tidak mengherdik, mereka akan dianggap lemah. Sebenarnya tidak. Menjaga adab ketika menolak ialah kekuatan. Kita tidak perlu marah untuk menunjukkan pendirian. Kita tidak perlu menghina untuk mempertahankan hak. Kita tidak perlu membentak untuk berkata tidak.
Maka ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ sebenarnya mengajar manusia supaya mengawal kuasa yang ada pada lidah. Lidah boleh menolak tanpa menyakiti. Lidah boleh menjelaskan tanpa menghina. Lidah boleh membetulkan tanpa merendahkan. Lidah boleh berkata tidak tanpa menjadi zalim. Inilah antara pengajaran terpenting daripada ayat ini.
Jika kita melihat kembali kepada lafaz ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ secara keseluruhan, kita dapat merasakan bahawa ayat ini sangat langsung. Tidak ada perbahasan panjang di dalam lafaznya. Tidak ada pengecualian yang banyak. Ia hanya menetapkan satu hubungan: apabila berhadapan dengan orang yang meminta, jangan mengherdiknya. Maka seorang mukmin perlu berhati-hati supaya tidak menenggelamkan arahan yang jelas ini dengan alasan-alasan yang terlalu banyak.
Ada orang berkata, “Tetapi dia selalu meminta.” Jangan mengherdik. “Tetapi dia tidak bekerja.” Jangan mengherdik. “Tetapi aku pernah ditipu.” Jangan mengherdik. “Tetapi aku sedang sibuk.” Jangan mengherdik. “Tetapi aku sendiri miskin.” Jika tidak mampu memberi, jangan mengherdik. Alasan mungkin mempengaruhi sama ada kita memberi atau tidak, tetapi tidak semestinya mengubah larangan mengherdik.
Ini memberikan satu garis pemisah yang sangat jelas antara keputusan dan akhlak. Keputusan: beri atau tidak beri. Akhlak: jangan mengherdik. Keputusan mungkin berbeza mengikut keadaan. Akhlak tetap dijaga. Inilah yang menjadikan ayat ini begitu kuat dan mudah diamalkan dalam pelbagai situasi.
Seseorang boleh berkata, “Saya tidak dapat membantu.” Itu keputusan. Dia boleh berkata, “Saya hanya mampu membantu sebanyak ini.” Itu keputusan. Dia boleh berkata, “Saya tidak boleh memberikan wang, tetapi saya boleh memberikan makanan.” Itu keputusan. Semua boleh berlaku tanpa melanggar ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾. Tetapi apabila dia menambah, “Kamu memang tidak tahu malu,” dia telah memasuki kawasan yang dilarang oleh ayat.
Maka orang yang memahami ayat ini akan belajar membezakan antara manusia dan permintaannya. Permintaan mungkin salah, berlebihan, tidak sesuai atau tidak mampu kita tunaikan. Tetapi manusia yang meminta tetap perlu dilayan dengan adab. Jangan jadikan kesalahan atau kelemahan permintaannya sebagai lesen untuk merosakkan maruahnya.
Inilah antara keindahan pendidikan al-Quran: ia tidak membiarkan hati menjadi keras hanya kerana seseorang berada di pihak yang mempunyai. Ia mengajar orang yang mempunyai kemampuan supaya tetap menjadi hamba Allah. Harta tidak menjadikannya tuan kepada manusia. Ilmu tidak menjadikannya tuan kepada orang yang bertanya. Kedudukan tidak menjadikannya berhak menghina orang yang meminta. Semua manusia tetap hamba Allah.
Apabila seseorang benar-benar menghayati ini, dia akan melihat orang yang meminta dengan mata yang berbeza. Dia tidak semestinya mampu menyelesaikan semua keperluannya, tetapi dia tidak akan mudah menghina. Dia mungkin tidak memberikan wang, tetapi dia boleh memberikan senyuman. Dia mungkin tidak dapat memberikan makanan, tetapi dia boleh memberikan jawapan yang baik. Dia mungkin tidak dapat memberikan masa, tetapi dia boleh meminta orang itu datang kemudian. Semua ini menunjukkan bahawa rahmah tidak semestinya mahal.
Bahkan kadangkala orang yang meminta tidak mengharapkan banyak. Dia mungkin hanya mahu seseorang mendengarnya. Dia mungkin mahu jawapan. Dia mungkin mahu tahu bahawa masih ada manusia yang tidak akan menghinanya. Maka jangan memandang ringan nilai kata-kata yang baik. ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ menunjukkan bahawa menahan herdikan itu sendiri mempunyai nilai.
Kita juga perlu memahami bahawa ayat ini bukan hanya mendidik orang yang kaya. Seorang miskin juga boleh mengherdik orang yang meminta sesuatu daripadanya. Seorang pelajar boleh mengherdik pelajar lain yang bertanya. Seorang anak boleh mengherdik adiknya yang meminta bantuan. Maka prinsipnya bersifat manusiawi: sesiapa yang berada pada posisi diminta sesuatu, jangan mengherdik orang yang meminta.
Ini menjadikan ayat tersebut tidak terhad kepada hubungan antara kaya dan miskin. Ia lebih luas. Ia adalah pendidikan tentang hubungan antara manusia ketika salah seorang berada dalam keadaan meminta. Dalam satu keadaan kita menjadi peminta, dalam keadaan lain kita menjadi orang yang diminta. Oleh itu, semua manusia perlu mempelajari ayat ini.
Seseorang yang mempunyai banyak harta tetapi tidak mampu menjaga lidahnya terhadap peminta belum benar-benar memahami kemuliaan nikmat. Seseorang yang tidak mempunyai harta tetapi mampu menjawab dengan baik telah melakukan sesuatu yang besar dari sudut akhlak. Allah membuka pintu ketaatan kepada semua.
Maka apabila kita membaca ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾, jangan sekadar memikirkan pengemis di jalan. Fikirkan setiap manusia yang datang kepada kita dengan suatu keperluan. Fikirkan cara kita menjawab anak yang meminta. Fikirkan cara kita menjawab orang yang bertanya. Fikirkan cara kita menjawab saudara yang memerlukan. Fikirkan cara kita menjawab orang yang memohon bantuan. Kemudian tanyakan: adakah jawapanku termasuk dalam ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ atau aku telah membiarkan kemarahanku menguasai lidah?
Perintah ini juga menuntut latihan menahan ego. Apabila seseorang meminta, ego mudah berkata, “Kenapa dia datang kepada aku?” Tetapi seorang mukmin berkata, “Allah telah menguji aku dengan permintaan ini; bagaimana aku akan menjawabnya?” Perubahan kecil pada cara berfikir ini boleh mengubah keseluruhan akhlak.
Peminta bukan semestinya gangguan. Dia boleh menjadi sebab seseorang belajar sabar. Dia boleh menjadi sebab seseorang belajar rahmah. Dia boleh menjadi sebab seseorang mengingati nikmat. Dia boleh menjadi sebab seseorang mengawal lidah. Maka walaupun kita tidak mampu memenuhi permintaan, kita masih boleh mendapat manfaat akhlak daripada keadaan tersebut dengan mematuhi ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾.
Dalam kehidupan, kita tidak mampu menentukan siapa yang akan datang meminta kepada kita. Tetapi kita mampu menentukan cara kita menjawab. Kita tidak mampu mengawal semua permintaan manusia. Tetapi kita mampu mengawal lidah kita. Kita tidak mampu menyelesaikan semua masalah. Tetapi kita mampu mengelakkan diri daripada menjadi sebab masalah seseorang bertambah berat. Inilah kekuatan praktikal ayat ini.
Satu herdikan mungkin tidak mengubah keadaan ekonomi peminta. Ia tidak menyelesaikan masalahnya. Ia tidak memberi makanan. Ia tidak membayar hutang. Ia tidak memberi pekerjaan. Maka jika kita memang tidak mampu membantu, herdikan juga tidak memberikan apa-apa manfaat material. Yang tinggal hanyalah luka. Oleh itu, mengapa menambah luka? Inilah salah satu hikmah yang dapat dirasakan daripada larangan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾.
Begitu juga jika kita mampu membantu. Penghinaan tidak menambah nilai bantuan. Bahkan ia boleh merosakkan tujuan akhlak bantuan itu. Maka jika seseorang mahu membantu, biarlah bantuan itu menjadi bantuan, bukan alat untuk merendahkan. Jika seseorang tidak mahu membantu, biarlah penolakan itu menjadi penolakan, bukan penghinaan.
Dengan demikian, ayat ini mengajar kita supaya setiap tindakan mempunyai batas. Bantuan mempunyai batas. Penolakan mempunyai batas. Nasihat mempunyai batas. Teguran mempunyai batas. Dan batas itu ialah jangan mengherdik orang yang meminta. Seseorang boleh tegas, tetapi tidak boleh menjadikan ketegasan sebagai alasan untuk menyakiti.
Apabila ayat ini menjadi sebahagian daripada akhlak seseorang, dia akan lebih banyak berfikir sebelum bercakap. Dia akan menyedari bahawa manusia yang meminta bukan semata-mata objek yang perlu dijawab, tetapi insan yang mungkin membawa kesusahan yang kita tidak nampak. Maka dia akan memilih kata-kata yang lebih baik.
Akhirnya, kekuatan utama ayat ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ terletak pada satu perkara yang sangat jelas: orang yang meminta tidak boleh diherdik. Inilah pusat ayat. Orang yang meminta mungkin meminta kerana miskin, mungkin kerana memerlukan bantuan, mungkin kerana tidak mengetahui, mungkin kerana berada dalam kesusahan atau kerana apa sahaja keadaan yang menjadikannya datang kepada kita dengan suatu permintaan. Kita mungkin mampu memenuhi permintaannya dan kita mungkin tidak mampu. Kita mungkin bersetuju dan kita mungkin tidak bersetuju. Kita mungkin mahu membantu dan kita mungkin mempunyai alasan untuk tidak membantu. Tetapi dalam semua keadaan itu, Allah mengajar satu perkara yang mesti dijaga: ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾.
Maka seorang mukmin tidak sepatutnya mengukur kebaikan hanya dengan apa yang keluar daripada tangannya, tetapi juga dengan apa yang keluar daripada lidahnya. Jika tangan tidak mampu memberi, jangan biarkan lidah mengambil kesempatan untuk menyakiti. Jika harta tidak cukup, adab masih boleh cukup. Jika kemampuan terbatas, rahmah tidak semestinya terbatas. Jika permintaan perlu ditolak, maruah manusia tidak perlu ditolak bersamanya.
﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ dengan demikian menjadi satu pendidikan yang sangat agung tentang bagaimana seorang hamba Allah berhadapan dengan manusia yang berada dalam keadaan meminta. Allah mengajar agar orang yang mempunyai tidak menjadi sombong kerana orang lain memerlukan. Allah mengajar agar orang yang kuat tidak menekan orang yang lemah. Allah mengajar agar penolakan tidak berubah menjadi penghinaan. Allah mengajar agar lidah tidak menambahkan luka kepada orang yang sudah berada dalam kesusahan. Dan Allah mengajar bahawa seseorang boleh berkata “tidak” tanpa mengherdik.
Semakin seseorang merenungkan lafaz ﴿ٱلسَّائِلَ﴾, semakin dia menyedari bahawa manusia yang meminta tetap manusia. Semakin dia merenungkan ﴿فَلَا﴾, semakin dia menyedari bahawa larangan Allah perlu dihormati walaupun emosi sedang terganggu. Semakin dia merenungkan ﴿تَنْهَرْ﴾, semakin dia memahami bahawa kekasaran terhadap orang yang meminta bukan perkara kecil yang boleh dianggap sebagai gaya peribadi. Ia ialah sesuatu yang Allah larang.
Oleh itu, apabila seorang mukmin melihat seseorang datang meminta, dia hendaklah segera mengingati ayat ini. Jangan terus menilai. Jangan terus marah. Jangan terus membentak. Dengarkan sekadar yang diperlukan. Nilai kemampuan. Jika mampu membantu, bantulah dengan cara yang baik. Jika tidak mampu, katakan tidak dengan cara yang baik. Jika perlu menolak, tolak tanpa menghina. Jika perlu menasihati, nasihati tanpa merendahkan. Jika perlu menetapkan batas, tetapkan dengan tegas tetapi tidak kasar. Semua ini menjaga roh ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾.
Dan apabila seseorang telah menjadikan ayat ini sebagai sebahagian daripada akhlaknya, dia akan memahami bahawa menghormati orang yang meminta bukan bermaksud menganggap semua permintaan benar, bukan bermaksud memberikan semua yang diminta dan bukan bermaksud menghapuskan pertimbangan. Menghormati orang yang meminta bermaksud tidak menjadikan keadaan memerlukannya sebagai alasan untuk menghinanya. Inilah keseimbangan yang sangat indah: permintaan boleh ditolak, tetapi peminta jangan diherdik; bantuan boleh terbatas, tetapi maruah manusia jangan dihancurkan; seseorang boleh tidak memberi, tetapi dia tidak boleh menjadikan penolakan sebagai alasan untuk menyakiti.
Maka lafaz ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ hendaklah sentiasa hidup dalam hati setiap orang yang memiliki sesuatu yang diperlukan oleh orang lain. Ketika ada manusia datang meminta, ingatlah bahawa kita sedang berada pada posisi yang mempunyai kemampuan, sedangkan dia berada pada posisi yang memerlukan. Jangan gunakan kelebihan itu untuk meninggikan diri. Jangan gunakan harta untuk membeli hak menghina. Jangan gunakan ilmu untuk membentak orang yang bertanya. Jangan gunakan kedudukan untuk memalukan orang yang memohon. Jangan gunakan kekuatan suara untuk menekan orang yang lebih lemah. Sebaliknya, jadikan keadaan itu sebagai medan untuk menunjukkan bahawa nikmat Allah telah menghasilkan akhlak yang baik.
Kerana pada akhirnya, ayat ini bukan hanya berbicara tentang apa yang kita lakukan kepada orang yang meminta, tetapi tentang siapa diri kita ketika berhadapan dengan orang yang memerlukan kita. Adakah kita menjadi sombong atau tawaduk? Adakah kita menjadi kasar atau lembut? Adakah kita menggunakan kelebihan untuk menghina atau untuk menjaga manusia? Adakah kita melihat peminta sebagai gangguan atau sebagai seorang insan yang perlu dihormati? Jawapan kepada persoalan-persoalan ini akan menentukan sejauh mana ayat ﴿وَأَمَّا ٱلسَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ﴾ benar-benar hidup dalam diri kita.
Dan semakin dalam seseorang memahami ayat ini, semakin dia akan menyedari bahawa kadangkala seseorang tidak mampu memberikan apa yang diminta oleh manusia, tetapi dia masih mampu memberikan sesuatu yang sangat berharga: jawapan yang tidak melukakan hati. Dia mungkin tidak mempunyai wang, tetapi dia mempunyai adab. Dia mungkin tidak mempunyai makanan, tetapi dia mempunyai kelembutan. Dia mungkin tidak mampu menyelesaikan masalah, tetapi dia mampu menahan lidahnya daripada penghinaan. Dan di sinilah keindahan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾: Allah tidak menuntut manusia memiliki kemampuan yang tidak ada padanya, tetapi Allah mengajar manusia supaya tidak menggunakan kelemahan orang lain sebagai alasan untuk berlaku kasar.
Maka apabila seseorang benar-benar mahu hidup dengan ayat ini, hendaklah dia menjadikan satu prinsip yang sentiasa hadir dalam dirinya: “Aku mungkin tidak mampu memenuhi permintaan orang ini, tetapi aku tetap mampu menjaga maruahnya.” Prinsip inilah yang menjadikan larangan ﴿فَلَا تَنْهَرْ﴾ bukan sekadar bacaan yang diulang pada lidah, tetapi menjadi akhlak yang hidup dalam kehidupan.
asas
klk
