Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Adh-Dhuha وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ (Adh-Dhuha:11)
edit / Perkataan نِّعْمَةٍ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Adh-Dhuha وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ (Adh-Dhuha:11)
Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Adh-Dhuha
وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ (Adh-Dhuha:11).
Ayat وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ (Adh-Dhuha:11) merupakan penutup yang sangat agung bagi rangkaian peringatan dalam Surah Adh-Dhuha. Setelah Allah menyebut beberapa keadaan Rasulullah ﷺ yang lalu, kemudian menyatakan pemeliharaan-Nya, pemberian petunjuk-Nya, dan pengayaan-Nya, Allah mengarahkan perhatian kepada satu perkara yang sangat besar, iaitu bagaimana seorang hamba hendak berhadapan dengan nikmat Allah setelah dia menyedari bahawa seluruh kebaikan yang sampai kepadanya sebenarnya datang daripada Rabbnya.
Lafaz ... بِنِعْمَةِ رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11) sangat penting kerana Allah tidak sekadar menyebut “nikmat” secara umum, bahkan menyandarkannya kepada ... رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11), iaitu Rabbmu. Penyandaran ini menjadikan nikmat itu bukan sekadar sesuatu yang diterima oleh manusia lalu dinikmati, tetapi sesuatu yang mengingatkan manusia kepada pihak yang memberi, memelihara, mengurus, dan menyampaikan nikmat tersebut kepadanya.
Kemudian Allah menyebut ... فَحَدِّثْ (Adh-Dhuha:11), suatu arahan yang mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kesedaran terhadap nikmat. Dengan demikian, ayat ini tidak sepatutnya difahami secara dangkal sebagai perintah supaya seseorang menceritakan segala apa yang dimilikinya kepada manusia, kerana lafaz ayat itu mengandungi hubungan yang jauh lebih dalam antara nikmat, Rabb, dan tindakan hamba selepas menerima nikmat.
Perbahasan terhadap ayat ini hendaklah berpusat kepada lafaz ... بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ (Adh-Dhuha:11) itu sendiri, kerana di dalamnya terdapat suatu gambaran besar tentang bagaimana nikmat Allah dikenali, diakui, disandarkan kepada Pemberinya, dan dizahirkan dengan cara yang sesuai dengan kehambaan kepada Allah.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa nikmat bukan sesuatu yang sepatutnya menjadikan manusia lupa kepada Allah, bahkan nikmat yang benar-benar difahami akan menjadikan manusia semakin kuat hubungannya dengan Allah. Apabila seorang hamba melihat nikmat tetapi tidak melihat Pemberi nikmat, dia hanya berhenti pada pemberian dan terputus daripada makna yang lebih tinggi. Tetapi apabila dia melihat nikmat sebagai ... بِنِعْمَةِ رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11), maka setiap nikmat berubah menjadi tanda yang mengingatkannya kepada Rabb yang mengurniakannya. Di sinilah kekuatan ayat ini.
Lafaz وَأَمَّا ... (Adh-Dhuha:11) pada permulaan ayat memberikan kesinambungan yang sangat menarik dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Ia membawa perhatian kepada satu bentuk tindakan selepas Allah menyebut keadaan dan nikmat yang telah diberikan. Perintah ini tidak datang secara terpisah daripada perjalanan surah. Sebaliknya, ia datang setelah Allah mengingatkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah berada dalam keadaan yatim lalu Allah memberi perlindungan, pernah berada dalam keadaan yang memerlukan petunjuk lalu Allah memberi hidayah, dan pernah berada dalam keadaan kekurangan lalu Allah memberi kecukupan.
Kemudian setelah semua itu disebut, Allah mengarahkan وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ (Adh-Dhuha:11). Ertinya, apabila seseorang menyedari apa yang Allah telah lakukan terhadap dirinya, kesedaran itu tidak sepatutnya berhenti sebagai pengetahuan dalam hati. Ia mempunyai kesan terhadap lidah, sikap, tindakan, dan hubungan manusia dengan nikmat tersebut. Nikmat yang dikenali sebagai nikmat Rabb akan menghasilkan pengakuan terhadap Rabb.
Inilah perkara yang sangat penting dalam memahami ayat ini. Allah tidak berkata semata-mata “ceritakan nikmatmu”, tetapi ... بِنِعْمَةِ رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11). Lafaz ... رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11) mengembalikan perhatian kepada Allah sebagai Pemberi nikmat. Maka pusat ayat ini bukan manusia yang memiliki nikmat, tetapi Rabb yang memberikan nikmat.
Bukan sekadar apa yang dimiliki, tetapi siapa yang mengurniakannya. Bukan sekadar kesenangan yang dirasai, tetapi hubungan antara kesenangan itu dengan kemurahan Allah. Dengan itu, ... فَحَدِّثْ (Adh-Dhuha:11) tidak boleh dipisahkan daripada ... بِنِعْمَةِ رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11). Perintah untuk menyebut atau menceritakan mempunyai asas yang dibina di atas pengenalan terhadap nikmat sebagai nikmat daripada Rabb.
Lafaz ... بِنِعْمَةِ ... (Adh-Dhuha:11) pula menggunakan lafaz mufrad, iaitu نِعْمَةِ, walaupun nikmat Allah kepada manusia sebenarnya sangat banyak. Ini membuka ruang renungan yang luas. Satu nikmat sahaja daripada Allah sudah cukup untuk manusia menyedari bahawa dia berada di bawah kemurahan Rabbnya. Manusia tidak mungkin menghitung semua nikmat Allah. Allah sendiri menyatakan bahawa jika manusia hendak menghitung nikmat Allah, dia tidak akan mampu menghitungnya.
Maka penggunaan lafaz ... بِنِعْمَةِ ... (Adh-Dhuha:11) tidak mengehadkan nikmat Allah kepada satu jenis sahaja. Sebaliknya, satu lafaz itu mampu merangkumi segala bentuk pemberian dan kurniaan Allah yang menjadi sebab kebaikan kepada hamba. Nikmat iman, nikmat Islam, nikmat wahyu, nikmat akal, nikmat tubuh badan, nikmat keamanan, nikmat ilmu, nikmat keluarga, nikmat rezeki, nikmat masa, nikmat kekuatan, nikmat kesihatan, nikmat peluang melakukan ketaatan, nikmat dijauhkan daripada keburukan, nikmat diberi kemampuan bertaubat, nikmat dipelihara daripada kesesatan, dan segala nikmat yang diketahui mahupun tidak diketahui, semuanya berada di bawah keluasan makna nikmat Allah.
Namun ayat ini tidak mengajar manusia supaya tenggelam dalam usaha menghitung jumlah nikmat. Sebaliknya, ia mengarahkan manusia kepada pengenalan terhadap sumber nikmat itu. Nikmat mempunyai banyak bentuk, tetapi Pemberinya satu. Pemberian sangat banyak, tetapi Rabb yang memberi adalah satu.
Jalan nikmat mungkin datang melalui manusia, pekerjaan, keluarga, ilmu, makanan, kesihatan, atau sebab-sebab lain, tetapi hakikat bahawa semuanya sampai kepada hamba dengan ketetapan dan izin Allah menjadikan hati tidak terputus daripada Allah ketika melihat sebab-sebab tersebut.
Lafaz ... رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11) merupakan pusat yang sangat kuat dalam ayat ini. Allah memilih untuk menyandarkan nikmat kepada Rabb Rasulullah ﷺ. Lafaz Rabb mengandungi makna yang sangat luas tentang Allah sebagai Tuhan yang memelihara hamba-Nya, mengurus keadaan mereka, memberikan kepada mereka apa yang mereka perlukan, membimbing mereka, mengembangkan keadaan mereka daripada satu tahap kepada tahap yang lain, dan mengatur segala urusan mereka.
Apabila disebut ... بِنِعْمَةِ رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11), nikmat itu dilihat sebagai sebahagian daripada rububiyyah Allah terhadap hamba-Nya. Allah bukan sekadar memberikan sesuatu kemudian membiarkan manusia sendirian. Allah ialah Rabb yang mengurus, memelihara, memberi, menahan, mengembangkan, mengubah keadaan, membuka jalan, menutup jalan, memberi kekuatan, mengangkat kesusahan, dan menempatkan sesuatu pada waktunya.
Maka nikmat yang diterima oleh seorang hamba tidak boleh dilihat sebagai sesuatu yang berdiri sendiri tanpa hubungan dengan Rabb. Jika seorang manusia mendapat ilmu, dia perlu melihat bahawa ilmu itu berada di bawah nikmat Rabbnya. Jika dia mendapat rezeki, dia perlu melihat rezeki itu sebagai nikmat Rabbnya. Jika dia mendapat kemampuan beribadah, kemampuan itu juga nikmat Rabbnya. Jika dia terpelihara daripada maksiat, perlindungan itu juga nikmat Rabbnya. Jika dia jatuh dalam kesusahan lalu Allah mengeluarkannya, keluarnya daripada kesusahan itu juga nikmat Rabbnya. Dengan cara ini, kehidupan seorang mukmin menjadi penuh dengan kesedaran terhadap nikmat Allah.
Perkataan ... رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11) juga memberikan sentuhan yang sangat dekat. Allah menyebut “Rabbmu”, bukan sekadar “Rabb”. Penyandaran ini menunjukkan hubungan yang dekat antara Allah dengan Rasulullah ﷺ dalam konteks pemeliharaan dan pemberian nikmat yang sedang disebut.
Dalam ayat-ayat sebelumnya, Allah telah mengingatkan Rasulullah ﷺ tentang keadaan-keadaan yang telah dilaluinya dan pertolongan yang telah diterimanya. Maka apabila Allah berkata ... رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11), seolah-olah perhatian Rasulullah ﷺ diarahkan kembali kepada Rabb yang sejak dahulu memeliharanya.
Sebelum manusia mengenali nikmat, Rabb telah memeliharanya. Sebelum manusia mampu menyebut nikmat, Rabb telah memberikannya. Sebelum manusia mampu memahami jalan hidupnya, Rabb telah mengatur keadaan yang membawa dirinya kepada tahap berikutnya. Maka lafaz ... رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11) mengandungi unsur pengenalan yang sangat mendalam: kenalilah bahawa segala nikmat itu mempunyai hubungan dengan Rabbmu.
Nikmat tidak turun daripada kekosongan. Ia datang daripada Allah. Dan apabila manusia benar-benar mengenali nikmat sebagai pemberian Rabb, maka cara dia bercakap tentang nikmat itu akan berubah. Dia tidak lagi bercakap semata-mata dengan rasa bangga terhadap dirinya, tetapi dengan rasa syukur terhadap Allah.
Di sinilah terdapat perbezaan yang sangat besar antara “menceritakan nikmat” dengan “menceritakan nikmat Rabb”. Seseorang mungkin berkata, “Aku mempunyai ilmu yang banyak.” Itu adalah pernyataan tentang dirinya. Tetapi apabila dia berkata, “Allah telah mengurniakan kepadaku ilmu,” pusat pernyataan itu berpindah daripada dirinya kepada Allah. Seseorang mungkin berkata, “Aku berjaya kerana aku bijak.” Tetapi apabila dia berkata, “Dengan kurniaan Allah, Allah memudahkan aku mencapai kejayaan ini,” maka dia telah mengembalikan nikmat kepada Pemberinya.
Seseorang mungkin memiliki harta dan menyebut jumlah harta itu dengan rasa membesarkan diri. Itu berbeza daripada seseorang yang menyebut bahawa Allah telah melapangkan rezekinya sambil mengakui bahawa harta itu amanah daripada Allah. Seseorang mungkin mempunyai kedudukan dan menjadikan kedudukan itu sebab untuk meninggi diri.
Tetapi seseorang yang memahami ... بِنِعْمَةِ رَبِّكَ ... (Adh-Dhuha:11) akan melihat kedudukan tersebut sebagai pemberian yang datang daripada Rabb dan oleh itu perlu digunakan menurut kehendak Rabb. Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat besar. Yang pertama melihat nikmat sebagai milik yang mengangkat dirinya. Yang kedua melihat nikmat sebagai pemberian yang menghubungkannya dengan Allah. Yang pertama mudah membawa kepada ujub dan kesombongan. Yang kedua membawa kepada syukur dan kehambaan.
Lafaz ﴿فَحَدِّثْ﴾ pula merupakan arahan. Ia menunjukkan bahawa nikmat Allah tidak semestinya disembunyikan daripada segala bentuk penyebutan. Ayat ini secara zahirnya memberikan ruang kepada seorang hamba untuk menyebut nikmat Rabbnya. Namun perintah itu perlu difahami dalam lingkungan makna ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾. Allah memerintahkan supaya nikmat Rabb disebut, bukan supaya manusia membesarkan dirinya melalui nikmat. Ini adalah perbezaan asas yang mesti dijaga. Jika seseorang menyebut nikmat dengan tujuan menunjukkan bahawa dia telah diberi oleh Allah, mengingatkan manusia kepada kemurahan Allah, menggalakkan syukur, atau menerangkan kurniaan Allah yang nyata pada kehidupannya, maka penyebutan tersebut mempunyai makna yang sesuai dengan ayat. Tetapi jika seseorang menyebut nikmat untuk merendahkan orang lain, menunjukkan kehebatan dirinya, membangkitkan iri hati, atau menjadikan pemberian Allah sebagai alat kesombongan, maka masalahnya bukan pada nikmat tetapi pada cara manusia menggunakan nikmat tersebut. Lafaz ﴿فَحَدِّثْ﴾ tidak memindahkan pusat perhatian daripada Allah kepada manusia. Sebaliknya, ia mengarahkan penyebutan nikmat supaya tetap berada dalam kerangka ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾.
Perintah ﴿فَحَدِّثْ﴾ juga mengajar bahawa nikmat Allah mempunyai kesan yang boleh dizahirkan. Nikmat bukan semata-mata sesuatu yang disimpan di dalam hati sehingga tidak ada sebarang kesan pada kehidupan. Apabila Allah memberikan nikmat ilmu, maka ilmu itu boleh disebut dan disampaikan. Apabila Allah memberikan nikmat kemampuan berdakwah, seseorang boleh menggunakan kemampuan itu untuk menyampaikan kebenaran. Apabila Allah memberikan rezeki, seseorang boleh menyebut bahawa Allah telah melapangkannya sambil menggunakan rezeki tersebut pada jalan yang baik. Apabila Allah memberikan keselamatan selepas ketakutan, seseorang boleh menyebut pertolongan Allah itu sebagai bentuk pengakuan terhadap kemurahan-Nya. Apabila Allah menyelamatkan seseorang daripada kesesatan kepada petunjuk, seseorang boleh menceritakan perjalanan itu dengan tujuan menunjukkan hidayah Allah. Dalam semua keadaan ini, yang paling penting ialah bahawa nikmat tersebut tidak menjadikan manusia berhenti pada dirinya sendiri. Ia membawa manusia kembali kepada Allah.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa nikmat Allah bukan hanya perkara material. Ini sangat penting kerana manusia sering menyempitkan maksud nikmat kepada harta, rumah, kereta, pakaian, makanan, kesihatan, pekerjaan dan kedudukan. Padahal nikmat yang paling besar adalah nikmat yang berkaitan dengan iman, petunjuk dan ketaatan kepada Allah. Rasulullah ﷺ menerima nikmat wahyu, nikmat kenabian, nikmat pertolongan Allah, nikmat penjagaan Allah, dan nikmat penyampaian risalah. Maka ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾ mempunyai keluasan yang melampaui dunia material. Bahkan nikmat material tanpa petunjuk boleh menjadi ujian yang berat, sedangkan nikmat petunjuk menjadikan nikmat dunia berada pada tempatnya. Seseorang mungkin mempunyai sedikit harta tetapi mempunyai hati yang mengenal Allah, lalu sedikit hartanya menjadi nikmat yang besar. Seseorang mungkin mempunyai banyak harta tetapi tidak mengenal Allah, lalu hartanya boleh menjadi fitnah yang menghancurkan dirinya. Maka ukuran nikmat tidak boleh semata-mata berdasarkan banyaknya sesuatu yang dimiliki. Nikmat yang sebenar ialah sesuatu yang mendekatkan hamba kepada kebaikan dan memberi manfaat kepadanya dalam kehidupan dunia dan akhirat.
Lafaz ﴿فَحَدِّثْ﴾ juga mempunyai kaitan dengan pengakuan. Apabila seseorang menyebut nikmat Allah, pada hakikatnya dia sedang mengakui bahawa nikmat itu datang daripada Allah. Pengakuan ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk menisbahkan kejayaan kepada dirinya sendiri. Dia melihat usaha, kemahiran, pengalaman, jaringan, pendidikan, kekuatan dan perancangannya, lalu menganggap semua itu sebagai sebab utama sehingga lupa kepada Allah yang memberikan kemampuan untuk melakukan semua perkara tersebut. Padahal manusia tidak menciptakan dirinya sendiri, tidak menciptakan akalnya sendiri, tidak menciptakan kekuatan tubuhnya sendiri, tidak menciptakan sebab-sebab yang mengelilinginya sendiri, dan tidak mampu menjamin bahawa semua usahanya akan menghasilkan kejayaan. Oleh itu, apabila Allah memerintahkan ﴿فَحَدِّثْ﴾ selepas menyebut ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾, ia mengajar manusia supaya tidak memadamkan hubungan antara nikmat dan Pemberi nikmat ketika bercakap tentang kejayaan.
Semakin seseorang mengenali nikmat Allah, semakin dia menyedari bahawa dirinya tidak berdiri sendiri. Dia makan kerana Allah memberikan rezeki. Dia minum kerana Allah memberikan air. Dia bernafas kerana Allah memberikan kehidupan dan kemampuan tubuh untuk berfungsi. Dia melihat kerana Allah memberikan penglihatan. Dia mendengar kerana Allah memberikan pendengaran. Dia memahami kerana Allah memberikan akal dan kemampuan memahami. Dia bergerak kerana Allah memberikan kekuatan. Dia belajar kerana Allah membuka sebab-sebab ilmu. Dia menghafal kerana Allah memberikan kemampuan mengingat. Dia bercakap kerana Allah memberikan lidah dan kemampuan berbahasa. Dia melakukan ketaatan kerana Allah memberikan kemampuan dan memudahkan jalan kepadanya. Semuanya membawa manusia kepada satu hakikat: manusia ialah penerima nikmat. Oleh itu, apabila dia berkata tentang dirinya, dia sepatutnya tidak melupakan Rabbnya. Inilah roh yang sangat kuat dalam ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾.
Ayat ini juga mengajar bahawa menyebut nikmat Allah bukan semestinya bermaksud menyebut semua butiran nikmat yang dimiliki. “Menceritakan nikmat” mempunyai tujuan yang lebih tinggi daripada sekadar menyenaraikan harta. Seseorang boleh menceritakan bagaimana Allah memberikan kepadanya jalan keluar daripada kesusahan. Dia boleh menceritakan bagaimana Allah memudahkan sesuatu yang sebelumnya kelihatan mustahil. Dia boleh menceritakan bagaimana Allah memberikan kefahaman terhadap sesuatu ilmu. Dia boleh menceritakan bagaimana Allah memberikan kesempatan untuk melakukan kebaikan. Dia boleh menceritakan bagaimana Allah mempertemukannya dengan sebab yang membawa manfaat. Dalam keadaan demikian, penyebutan nikmat menjadi satu bentuk pengakuan terhadap kemurahan Allah. Bahkan kadang-kadang menceritakan nikmat Allah kepada orang lain boleh menanam harapan dalam hati mereka bahawa Allah juga mampu memberi jalan keluar kepada mereka. Namun sekali lagi, pusatnya ialah ﴿رَبِّكَ﴾. Jika cerita itu menjadikan manusia melihat Allah sebagai Pemberi, maka ia mempunyai roh syukur. Jika cerita itu menjadikan manusia melihat kita sebagai manusia yang hebat, maka tujuan ayat telah diselewengkan.
Perlu juga diperhatikan bahawa Allah menyebut ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾ dan bukan sekadar ﴿بِنِعْمَةِكَ﴾. Ini sangat penting. Allah tidak mengarahkan perhatian kepada nikmat sebagai sesuatu yang dimiliki oleh Rasulullah ﷺ secara terpisah daripada Allah. Bahkan nikmat itu dinisbahkan kepada Rabb. Ini menunjukkan bahawa sumber sebenar nikmat mesti sentiasa diingati. Manusia mungkin menjadi sebab sampainya nikmat, tetapi sebab tidak boleh menggantikan Pemberi nikmat. Doktor mungkin menjadi sebab kesembuhan, guru mungkin menjadi sebab ilmu, majikan mungkin menjadi sebab gaji, ibu bapa mungkin menjadi sebab penjagaan, sahabat mungkin menjadi sebab bantuan, tetapi semua sebab itu berada di bawah ketetapan Allah. Maka orang yang memahami ayat ini tidak menjadi orang yang menafikan sebab, tetapi dia juga tidak berhenti pada sebab. Dia mengenali sebab dan mengenali Rabb yang mengadakan sebab. Apabila dia menerima sesuatu melalui tangan manusia, dia boleh berterima kasih kepada manusia kerana kebaikan mereka, tetapi hatinya tidak terputus daripada Allah. Dia tahu bahawa manusia hanyalah jalan yang Allah gunakan untuk menyampaikan nikmat.
Inilah keseimbangan yang sangat indah dalam kehidupan seorang mukmin. Dia tidak mengatakan, “Tiada manusia yang memberikan apa-apa kepadaku,” dengan maksud menafikan kebaikan manusia. Sebaliknya, dia mengakui kebaikan manusia tetapi mengetahui bahawa Allah ialah Pemberi yang mutlak. Apabila seseorang membantu kita, kita berterima kasih kepadanya. Tetapi kita tahu bahawa Allah yang menggerakkan hatinya untuk membantu. Apabila seorang guru mengajar kita, kita menghargai gurunya. Tetapi kita tahu bahawa Allah yang memberikan ilmu dan membuka kefahaman. Apabila seseorang memberikan wang kepada kita, kita berterima kasih kepadanya. Tetapi kita tahu bahawa Allah yang memberikan rezeki dan menjadikan orang tersebut sebagai sebab. Dengan itu, hubungan manusia tidak rosak kerana tauhid, bahkan menjadi lebih betul. Kita tidak menyembah sebab, tetapi kita menghargai sebab. Kita tidak menjadikan makhluk sebagai Pemberi yang berdiri sendiri, tetapi kita tidak menafikan kebaikan makhluk. Semuanya kembali kepada pemahaman terhadap ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾.
Lafaz ﴿فَحَدِّثْ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut kesan nikmat terhadap lidah. Lidah yang menyedari nikmat Allah akan berubah. Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa Allah telah memberikan kepadanya nikmat yang tidak terhitung, dia akan lebih banyak memuji Allah. Dia akan mengucapkan pujian, syukur dan pengakuan terhadap kurniaan Allah. Sebaliknya, hati yang tidak mengenali nikmat Allah mudah menjadi hati yang sentiasa mengeluh. Walaupun banyak yang dimiliki, dia melihat apa yang tidak ada. Walaupun banyak pertolongan yang telah diterima, dia mengingati satu perkara yang tidak diberikan kepadanya. Walaupun Allah telah menyelamatkannya daripada banyak perkara, dia hanya memikirkan satu kesusahan. Maka ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾ mengajar perubahan pandangan. Lihatlah apa yang Allah telah berikan. Ingatlah kurniaan-Nya. Kenalilah nikmat-Nya. Kemudian biarkan kesedaran itu keluar dalam bentuk penyebutan yang benar.
Manusia sering menganggap bahawa syukur hanya berlaku ketika menerima sesuatu yang baru. Tetapi ayat ini mengajar bahawa mengingati nikmat yang telah lama diterima juga merupakan perkara yang sangat penting. Nikmat yang telah lama ada sering tidak lagi dirasakan sebagai nikmat kerana manusia telah terbiasa dengannya. Mata yang boleh melihat tidak dianggap nikmat sehingga penglihatan terganggu. Kaki yang boleh berjalan tidak dianggap nikmat sehingga seseorang tidak mampu berjalan. Rumah yang aman tidak dianggap nikmat sehingga seseorang mengalami ancaman. Keluarga yang berada di sisi tidak dianggap nikmat sehingga seseorang kehilangan mereka. Ilmu yang dimiliki tidak dianggap nikmat sehingga seseorang melihat betapa jahilnya orang yang tidak mengetahui. Masa yang lapang tidak dianggap nikmat sehingga masa itu hilang. Kesempatan beribadah tidak dianggap nikmat sehingga seseorang berada dalam keadaan yang menghalangnya. Maka ﴿فَحَدِّثْ﴾ mengandungi dorongan supaya nikmat terus diingati dan disebut. Dengan menyebut nikmat, manusia menghidupkan kembali kesedaran terhadap sesuatu yang mungkin telah menjadi biasa pada pandangannya.
Nikmat yang biasa menjadi tidak terasa bukan kerana nilainya berkurang, tetapi kerana manusia sudah terbiasa dengannya. Ini adalah salah satu kelemahan jiwa manusia. Sesuatu yang baru diberikan akan membuatkan manusia sangat gembira, tetapi setelah beberapa lama dia menganggapnya perkara biasa. Kereta baru menjadi biasa. Rumah baru menjadi biasa. Pekerjaan baru menjadi biasa. Pendapatan baru menjadi biasa. Bahkan nikmat tubuh yang besar juga menjadi biasa. Maka manusia memerlukan latihan untuk melihat semula nikmat yang sudah lama ada. Apabila dia menyebut ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾, dia diarahkan untuk mengembalikan kesedaran bahawa nikmat itu datang daripada Rabb. Dengan menyebutnya, dia tidak sekadar bercakap kepada orang lain, bahkan secara tidak langsung dia mendidik dirinya sendiri supaya tidak lupa kepada Pemberi nikmat.
Ayat ini juga mempunyai dimensi pendidikan yang sangat besar. Apabila seorang guru mengajar murid tentang nikmat Allah, dia sebenarnya sedang mendidik mereka supaya melihat kehidupan dengan mata yang berbeza. Jangan hanya ajar mereka bahawa mereka mempunyai rumah, tetapi ajar mereka mengenali nikmat Allah memberikan tempat berlindung. Jangan hanya ajar bahawa mereka mempunyai makanan, tetapi ajar mereka mengenali Allah yang memberi rezeki. Jangan hanya ajar bahawa mereka mempunyai ilmu, tetapi ajar mereka mengenali Allah yang membuka pintu ilmu. Jangan hanya ajar bahawa mereka mempunyai kemampuan bercakap, tetapi ajar mereka mengenali Allah yang memberikan lidah dan bahasa. Jangan hanya ajar mereka tentang kejayaan, tetapi ajar mereka bahawa kejayaan ialah nikmat Rabb. Dengan demikian, pendidikan bukan sekadar memindahkan maklumat, tetapi membina pandangan hidup yang sentiasa menghubungkan segala kebaikan kepada Allah.
Perintah ﴿فَحَدِّثْ﴾ juga menunjukkan bahawa nikmat Allah boleh menjadi bahan peringatan kepada manusia. Apabila seseorang menceritakan bagaimana Allah memberikan pertolongan kepadanya, orang lain boleh mengambil pengajaran. Tetapi syaratnya ialah cerita tersebut benar-benar menisbahkan nikmat kepada Allah dan tidak menjadi medan riak. Jika seseorang menceritakan nikmat untuk mengajar manusia bahawa Allah Maha Pemurah, maka ceritanya boleh menjadi sebab orang lain mengenal kemurahan Allah. Jika seseorang menceritakan bagaimana Allah memberikan petunjuk selepas dia berada dalam kekeliruan, orang lain mungkin mendapat harapan bahawa Allah boleh memberikan petunjuk kepada mereka. Jika seseorang menceritakan bagaimana Allah mengeluarkannya daripada kesusahan, orang yang sedang susah mungkin mendapat kekuatan. Maka menyebut nikmat Allah bukan semata-mata tentang diri kita; ia boleh menjadi satu bentuk peringatan kepada orang lain.
Namun demikian, ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk seseorang mempamerkan segala nikmatnya tanpa batas. Perintah ﴿فَحَدِّثْ﴾ mesti sentiasa dibaca bersama ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾. Jika seseorang menyebut nikmat tetapi hatinya sebenarnya mahu mendapatkan pujian, maka dia perlu memeriksa niatnya. Jika dia menyebut harta supaya orang memandang tinggi kepadanya, dia telah mengubah arah penyebutan. Jika dia menyebut kedudukannya supaya orang merendah diri di hadapannya, dia telah menggunakan nikmat untuk kesombongan. Jika dia menyebut ilmunya untuk memperlekehkan orang lain, dia telah mengubah nikmat menjadi alat merendahkan manusia. Jika dia menyebut amalannya supaya orang memujinya, dia berada dalam bahaya riak. Maka ayat ini bukan lesen untuk menunjuk-nunjuk, tetapi arahan untuk mengakui nikmat Rabb dengan cara yang benar.
Dalam hal ini, terdapat perbezaan antara “menzahirkan nikmat” dan “membanggakan diri dengan nikmat”. Zahirnya mungkin kelihatan hampir sama, tetapi batinnya sangat berbeza. Dua orang boleh mempunyai pakaian yang baik, tetapi seorang memakainya sebagai nikmat Allah dan seorang lagi memakainya untuk merasa lebih tinggi daripada orang lain. Dua orang boleh mempunyai ilmu, tetapi seorang menggunakannya untuk mengajar dan seorang lagi menggunakannya untuk merendahkan. Dua orang boleh mempunyai harta, tetapi seorang melihat harta sebagai amanah dan seorang lagi melihat harta sebagai ukuran kemuliaan dirinya. Dua orang boleh mempunyai kedudukan, tetapi seorang menggunakannya untuk berkhidmat dan seorang lagi menggunakannya untuk menuntut penghormatan. Maka yang menentukan nilai bukan semata-mata bentuk nikmat yang dizahirkan, tetapi hubungan hati dengan nikmat dan tujuan penyebutannya.
Lafaz ﴿نِعْمَةِ﴾ juga membawa kita kepada persoalan apakah sesuatu yang menyenangkan semestinya nikmat? Dari sudut manusia, sesuatu yang menyenangkan mungkin dianggap nikmat. Tetapi ukuran yang lebih sempurna perlu melihat kesan sesuatu itu terhadap kehidupan hamba. Kadang-kadang sesuatu yang manusia suka sebenarnya menjadi ujian yang berat. Kadang-kadang sesuatu yang manusia tidak suka sebenarnya membawa kebaikan yang besar. Oleh itu, apabila kita bercakap tentang nikmat Allah, kita tidak boleh mengukurnya hanya berdasarkan keseronokan sementara. Nikmat yang sebenar ialah apa yang Allah berikan dan dengannya hamba memperoleh kebaikan, sama ada dia memahami kebaikan itu segera atau selepas masa berlalu. Kesihatan adalah nikmat, tetapi sakit juga kadang-kadang membawa manusia kembali kepada Allah. Kekayaan boleh menjadi nikmat, tetapi kekayaan juga boleh menjadi ujian. Kemiskinan boleh menjadi kesusahan, tetapi ia juga boleh menjadi sebab seseorang bergantung kepada Allah. Maka seorang hamba perlu melihat lebih jauh daripada rasa suka dan tidak suka.
Apabila seseorang memahami bahawa semua nikmat datang daripada Rabb, dia juga akan memahami bahawa nikmat itu bukan hak mutlak yang boleh digunakan sesuka hati. Allah yang memberi berhak menentukan bagaimana pemberian itu digunakan. Jika Allah memberi ilmu, ilmu itu perlu digunakan pada perkara yang benar. Jika Allah memberi harta, harta perlu digunakan pada perkara yang halal. Jika Allah memberi masa, masa perlu digunakan dengan cara yang tidak melanggar perintah-Nya. Jika Allah memberi kekuatan, kekuatan tidak boleh digunakan untuk menzalimi. Jika Allah memberi kedudukan, kedudukan tidak boleh digunakan untuk menindas. Jika Allah memberi suara, suara tidak boleh digunakan untuk menyebarkan kebatilan. Jika Allah memberi pengaruh, pengaruh tidak boleh digunakan untuk merosakkan manusia. Ini adalah kesan logik daripada menyebut nikmat sebagai ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾. Jika ia nikmat Rabb, maka penggunaannya juga perlu mengambil kira kehendak Rabb.
Dengan demikian, ﴿فَحَدِّثْ﴾ bukan hanya perintah pada lidah, tetapi mempunyai implikasi pada seluruh kehidupan. Seseorang yang benar-benar menceritakan nikmat Rabbnya sepatutnya juga menunjukkan kesan nikmat tersebut pada amalannya. Jika dia berkata Allah memberi ilmu kepadanya tetapi ilmunya digunakan untuk menyesatkan, ada masalah pada pemahamannya terhadap nikmat. Jika dia berkata Allah memberikan harta tetapi hartanya digunakan untuk maksiat, ada masalah pada cara dia memahami pemberian Allah. Jika dia berkata Allah memberikan kemampuan berdakwah tetapi dakwahnya hanya menjadi jalan mencari kemasyhuran, dia perlu bermuhasabah. Nikmat Allah bukan sekadar sesuatu yang disebut dengan lidah; ia amanah yang perlu dijaga.
Perkataan ﴿فَحَدِّثْ﴾ juga menunjukkan bahawa nikmat Allah mempunyai hak untuk diakui. Manusia sangat mudah mengakui usaha dirinya, tetapi kadang-kadang sukar mengakui kurniaan Allah. Dia berkata, “Aku bekerja keras.” Benar, dia bekerja keras. Tetapi siapa yang memberikan kekuatan untuk bekerja? Dia berkata, “Aku belajar bersungguh-sungguh.” Benar, dia belajar. Tetapi siapa yang memberikan akal dan peluang untuk belajar? Dia berkata, “Aku merancang dengan baik.” Benar, dia merancang. Tetapi siapa yang memberikan kemampuan berfikir dan siapa yang menentukan hasil akhirnya? Maka pengakuan terhadap usaha manusia tidak salah, tetapi usaha manusia tidak boleh memadamkan nikmat Allah. Orang yang memahami ayat ini boleh berkata, “Aku berusaha,” tetapi dia juga berkata, “Allah memberikan kemampuan dan memudahkan.” Dengan itu, dia tidak menafikan usaha dan tidak melupakan Allah.
Dalam konteks Rasulullah ﷺ, ayat ini mempunyai makna yang sangat mendalam kerana Allah telah menyebut nikmat-nikmat yang sangat khusus dalam kehidupan baginda. Baginda pernah berada dalam keadaan yatim, lalu Allah memberikan perlindungan. Baginda berada dalam keadaan yang memerlukan petunjuk wahyu, lalu Allah memberikan hidayah dan risalah. Baginda berada dalam keadaan kekurangan, lalu Allah memberikan kecukupan. Selepas menyebut semua itu, Allah memerintahkan ﴿وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾. Ini menunjukkan bahawa nikmat bukan sekadar kenangan masa lalu. Ia perlu diterjemahkan menjadi pengakuan terhadap kemurahan Allah. Rasulullah ﷺ bukan sekadar menerima nikmat, tetapi baginda menjadi orang yang menyampaikan nikmat terbesar kepada manusia melalui penyampaian wahyu dan risalah. Maka dalam konteks baginda, penyebutan nikmat Rabb berkait rapat dengan menyampaikan apa yang Allah telah berikan kepadanya.
Namun ayat ini juga memberi pengajaran umum kepada seluruh umat. Setiap orang mempunyai bentuk nikmat yang berbeza. Ada yang menerima nikmat ilmu. Ada yang menerima nikmat harta. Ada yang menerima nikmat kesihatan. Ada yang menerima nikmat keluarga. Ada yang menerima nikmat peluang berdakwah. Ada yang menerima nikmat pengalaman. Ada yang menerima nikmat kesabaran. Ada yang menerima nikmat kemampuan memahami al-Quran. Ada yang menerima nikmat masa. Ada yang menerima nikmat mempunyai sahabat yang baik. Ada yang menerima nikmat diselamatkan daripada suatu keburukan. Ada yang menerima nikmat taubat selepas kesalahan. Maka setiap manusia mempunyai ruang untuk melihat ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾ dalam kehidupannya. Tidak ada manusia yang benar-benar kosong daripada nikmat Allah. Bahkan kehidupan itu sendiri ialah nikmat yang sangat besar.
Kadang-kadang manusia terlalu fokus kepada nikmat yang belum diterima sehingga lupa nikmat yang sudah diterima. Dia berkata, “Aku belum mempunyai rumah.” Tetapi dia lupa bahawa dia mempunyai tempat berteduh. Dia berkata, “Aku belum kaya.” Tetapi dia lupa bahawa dia masih mempunyai makanan. Dia berkata, “Aku belum mencapai kedudukan yang aku mahu.” Tetapi dia lupa bahawa Allah telah memberikan peluang untuk berkhidmat. Dia berkata, “Aku belum memperoleh apa yang aku impikan.” Tetapi dia lupa bahawa banyak perkara yang tidak pernah dia impikan telah Allah berikan kepadanya. Maka ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾ mengajar manusia untuk melihat semula. Jangan hanya mengira apa yang tiada. Lihat apa yang Allah telah beri. Jangan hanya memandang jalan yang belum terbuka. Ingat berapa banyak jalan yang Allah telah buka. Jangan hanya mengingat doa yang belum dijawab seperti yang kita kehendaki. Ingat berapa banyak perkara yang Allah telah selamatkan kita daripadanya tanpa kita pernah meminta.
Syukur bukan bermaksud seseorang tidak boleh meminta tambahan. Seorang hamba boleh memohon lebih banyak nikmat daripada Allah. Tetapi permintaan itu tidak sepatutnya menjadikannya menghina nikmat yang telah ada. Dia boleh berharap untuk mendapat lebih banyak ilmu sambil bersyukur dengan ilmu yang ada. Dia boleh berdoa untuk rezeki yang lebih luas sambil bersyukur dengan rezeki yang ada. Dia boleh berharap mendapat kesihatan yang lebih baik sambil bersyukur dengan nikmat tubuh yang masih ada. Dia boleh memohon kedudukan yang lebih baik jika ia membawa manfaat, tetapi tidak meremehkan kedudukan yang telah Allah berikan. Inilah keseimbangan seorang hamba. Dia berharap kepada masa depan tetapi tidak lupa nikmat masa lalu. Dia meminta tambahan tetapi tidak mengingkari pemberian yang telah diterima.
Lafaz ﴿فَحَدِّثْ﴾ juga mempunyai makna bahawa nikmat Allah layak disebut dengan rasa hormat, bukan sekadar disebut sebagai bahan perbualan. Apabila seseorang berkata, “Allah telah memberikan aku nikmat ini,” dia sebenarnya sedang mengakui kelemahan dirinya dan kemurahan Allah. Dia tidak mengatakan, “Aku berhak mendapatnya.” Dia mengatakan, “Allah telah memberikannya.” Ini mengubah keadaan hati. Jika seseorang menganggap segala yang ada padanya adalah hak mutlak hasil kehebatan dirinya, dia mudah merasa dirinya tinggi. Tetapi jika dia melihat semuanya sebagai pemberian Allah, dia lebih mudah merendah diri. Orang yang benar-benar memahami nikmat akan semakin tawaduk, bukan semakin sombong. Kerana semakin dia melihat banyaknya pemberian Allah, semakin dia melihat betapa sedikitnya kemampuan dirinya.
Seseorang yang mempunyai ilmu yang luas misalnya, apabila dia memahami ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾, dia tidak akan melihat ilmunya sebagai alasan untuk menghina orang yang kurang ilmu. Sebaliknya, dia akan melihat ilmu sebagai amanah. Dia akan berkata dalam hatinya, “Allah yang memberikan kepadaku kefahaman ini; maka aku perlu menggunakannya untuk memberi manfaat.” Begitu juga orang yang diberikan kemampuan membaca al-Quran dengan baik. Dia tidak sepatutnya menggunakan kemampuan itu untuk merendahkan orang yang bacaannya lemah. Dia perlu melihatnya sebagai nikmat Rabb yang perlu digunakan untuk mengajar dan membantu. Orang yang diberikan kemampuan bercakap di hadapan orang ramai tidak sepatutnya menganggap dirinya lebih mulia hanya kerana mampu bercakap. Dia perlu melihatnya sebagai nikmat yang boleh digunakan untuk menyampaikan kebenaran. Inilah perubahan yang berlaku apabila nikmat benar-benar dinisbahkan kepada Rabb.
Ayat ini juga membina satu sikap penting: jangan malu mengakui kebaikan yang Allah berikan. Ada keadaan tertentu manusia menjadi terlalu takut kepada pandangan manusia sehingga dia enggan mengakui nikmat Allah. Dia takut dianggap menunjuk, lalu semua bentuk penyebutan nikmat dianggap salah. Sedangkan Allah berkata ﴿فَحَدِّثْ﴾. Yang perlu dijaga bukan sekadar sama ada nikmat disebut atau tidak, tetapi bagaimana ia disebut dan untuk apa ia disebut. Jika seseorang menyebut nikmat dengan tujuan mengakui kemurahan Allah, maka dia tidak sepatutnya merasa bersalah semata-mata kerana menyebutnya. Yang perlu dijaga ialah hati daripada kesombongan, riak dan membanggakan diri. Dalam masa yang sama, seseorang juga perlu bijaksana kerana tidak semua nikmat perlu diceritakan kepada semua orang. Hikmah dalam menyebut nikmat tetap penting. Ada nikmat yang sesuai dikongsi kerana boleh menjadi inspirasi. Ada perkara yang lebih baik disimpan kerana boleh menimbulkan fitnah atau membawa mudarat. Ayat ini tidak menghapuskan hikmah, tetapi mengajar prinsip bahawa nikmat Rabb boleh dan perlu diakui.
Di sini kita dapat melihat bahawa ﴿فَحَدِّثْ﴾ bukan perintah supaya manusia menjadikan kehidupan dirinya sebagai pusat perhatian manusia. Sebaliknya, ia perintah supaya nikmat Rabb menjadi sesuatu yang disebut. Perbezaannya sangat besar. Jika seseorang berkata, “Lihatlah aku dan apa yang aku ada,” pusatnya ialah dirinya. Tetapi jika dia berkata, “Lihatlah bagaimana Allah telah mengurniakan nikmat,” pusatnya ialah Allah. Dalam satu keadaan, manusia membesarkan diri. Dalam keadaan yang lain, manusia mengagungkan Pemberi nikmat. Bentuk luar mungkin hampir sama, tetapi arah hati sangat berbeza. Oleh itu, orang yang mahu mengamalkan ayat ini hendaklah sentiasa bertanya kepada dirinya: apabila aku menceritakan nikmat ini, adakah aku sedang mengagungkan Allah atau mengagungkan diriku? Adakah manusia yang mendengar akan lebih mengenali kemurahan Allah atau lebih mengagumi aku? Soalan seperti ini penting untuk menjaga maksud ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾.
Ayat ini juga mengajar bahawa syukur tidak boleh dipisahkan daripada pengetahuan. Seseorang tidak akan bersyukur terhadap sesuatu yang dia tidak sedari sebagai nikmat. Oleh itu, semakin luas pengetahuan seseorang tentang nikmat Allah, semakin banyak perkara yang boleh disyukurinya. Orang yang melihat hanya harta akan bersyukur apabila mendapat wang. Orang yang melihat lebih luas akan bersyukur kerana masih hidup, masih bernafas, masih boleh melihat, masih boleh mendengar, masih boleh beribadah, masih boleh belajar, masih boleh bertaubat, masih boleh berbuat baik. Maka ilmu tentang nikmat menghasilkan keluasan syukur. ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾ mengajar manusia untuk membuka mata hati terhadap nikmat yang selama ini mungkin dianggap biasa.
Jika direnungkan lebih jauh, manusia sendiri ialah salah satu nikmat terbesar yang perlu disedari. Allah memberikan manusia kewujudan, tubuh, akal, hati, pendengaran, penglihatan, kemampuan bergerak dan kemampuan berfikir. Allah memberikan manusia peluang hidup di dunia untuk beramal. Allah memberikan manusia petunjuk melalui wahyu. Allah mengutus para rasul. Allah menjelaskan jalan kebenaran dan kebatilan. Semua ini menunjukkan keluasan nikmat Rabb. Maka apabila manusia mengucapkan atau memahami ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾, dia sepatutnya tidak hanya memikirkan perkara yang baru diterimanya. Bahkan dia perlu melihat keseluruhan hidupnya sebagai medan nikmat Allah. Dari awal hingga akhir, manusia berada dalam pemberian Rabbnya.
Namun kesedaran terhadap nikmat tidak bermaksud manusia tidak akan mengalami kesusahan. Kehidupan dunia tetap mengandungi ujian. Seseorang boleh menerima nikmat pada satu sisi dan kesusahan pada sisi yang lain. Ayat ini tidak mengajar bahawa apabila seseorang bersyukur maka semua kesusahan akan hilang. Sebaliknya, ia mengajar bahawa dalam keadaan apa pun, manusia tetap mempunyai nikmat Allah yang boleh dikenali. Bahkan dalam kesusahan pun, mungkin terdapat nikmat yang tidak disedari. Kesusahan boleh mengajar kesabaran, membuka mata terhadap kelemahan diri, menjadikan seseorang lebih dekat kepada Allah, dan menghilangkan rasa bergantung kepada dirinya sendiri. Maka seorang mukmin tidak menilai seluruh kehidupannya berdasarkan satu kesusahan. Dia melihat secara keseluruhan: Allah telah memberikan begitu banyak, dan satu ujian tidak menghapuskan seluruh nikmat tersebut.
Lafaz ﴿رَبِّكَ﴾ juga mengandungi makna bahawa nikmat itu sesuai dengan perjalanan yang Allah tetapkan untuk hamba. Rabb mengetahui apa yang diperlukan oleh hamba-Nya. Manusia mungkin menyangka sesuatu ialah nikmat kerana dia sangat menginginkannya, tetapi Allah mengetahui akibat yang tidak diketahui oleh manusia. Sebab itu seseorang perlu berhati-hati apabila menilai nikmat hanya berdasarkan keinginannya. Ada sesuatu yang sangat dikejar tetapi apabila diperoleh menjadi sebab kerosakan. Ada sesuatu yang sangat tidak disukai tetapi akhirnya menjadi sebab kebaikan. Allah ialah Rabb yang mengetahui, sedangkan manusia mempunyai pengetahuan yang terbatas. Maka apabila disebut ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾, manusia diajar untuk melihat pemberian Allah dalam kerangka pemeliharaan Rabb yang sempurna, bukan semata-mata berdasarkan kehendak dirinya.
Ini juga memberi kesan terhadap hubungan seseorang dengan kehilangan nikmat. Jika seseorang memahami bahawa nikmat datang daripada Allah, dia juga memahami bahawa apa yang hilang tidak pernah berada di tangannya secara mutlak. Dia adalah penerima amanah. Ketika nikmat datang, dia bersyukur. Ketika nikmat berkurang atau hilang, dia bersabar dan tetap mengakui bahawa Allah ialah Rabbnya. Ini tidak bermaksud kesedihan tidak dibenarkan. Manusia boleh bersedih apabila kehilangan orang yang dicintai, harta, kesihatan, peluang atau sesuatu yang sangat berharga. Tetapi kesedihan tidak sepatutnya berubah menjadi penolakan terhadap Allah. Dia tetap mengetahui bahawa Allah telah memberikan banyak nikmat sebelum ini. Dengan itu, syukur tidak hanya berlaku ketika nikmat bertambah; ia menjadi sikap hidup yang membentuk hati.
Ayat ini juga mengajar bahawa nikmat Allah boleh disebut untuk menghidupkan rasa cinta kepada Allah. Apabila seseorang mengingati betapa banyak Allah telah memberikan kepadanya, hati secara fitrah akan terdorong untuk mencintai Pemberi nikmat. Manusia secara tabiatnya menghargai orang yang berbuat baik kepadanya. Maka bagaimana mungkin seorang hamba mengingati begitu banyak pemberian Allah tetapi hatinya tidak tergerak untuk mencintai Allah? Nikmat menjadi jalan untuk mengenal kemurahan Allah. Setiap nikmat boleh menjadi sebab seseorang berkata dalam hatinya, “Allah telah berbuat baik kepadaku.” Semakin banyak nikmat yang disedari, semakin kuat rasa kebergantungan dan penghargaan kepada Allah. Maka ﴿فَحَدِّثْ﴾ bukan sekadar latihan lidah; ia boleh menjadi latihan hati untuk sentiasa mengingati kebaikan Allah.
Lafaz ﴿فَحَدِّثْ﴾ juga menunjukkan bahawa menyebut nikmat mempunyai hubungan dengan penyampaian. Perkataan “hadith” berkaitan dengan percakapan atau pemberitaan. Maka nikmat yang disebut boleh menjadi sesuatu yang disampaikan kepada manusia. Dalam konteks dakwah, seorang pendakwah boleh menyebut nikmat Allah kepada manusia supaya mereka mengenal kemurahan-Nya. Dia boleh mengingatkan manusia tentang nikmat kehidupan, nikmat wahyu, nikmat iman, nikmat akal dan nikmat keamanan. Tetapi dakwah yang benar tidak menjadikan pendakwah sebagai pusat. Dia tidak berkata, “Lihatlah betapa hebatnya aku,” tetapi mengarahkan manusia kepada Allah. Inilah beza antara dakwah kepada Allah dengan dakwah kepada diri sendiri. Jika seseorang menggunakan nikmat ilmu untuk menjadikan manusia bergantung kepada dirinya, dia telah menyimpang daripada tujuan yang lebih tinggi. Jika dia menggunakan ilmu untuk menghubungkan manusia kepada Allah, maka nikmat itu digunakan dengan cara yang lebih benar.
Nikmat ilmu khususnya perlu diberi perhatian. Ilmu ialah nikmat yang sangat besar tetapi juga boleh menjadi ujian. Seseorang yang diberi ilmu mungkin tergoda untuk merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Dia mungkin lupa bahawa ilmu itu sendiri adalah pemberian Allah. Apabila dia memahami ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾, dia sepatutnya semakin takut menyalahgunakan ilmu. Dia perlu menyampaikan apa yang benar, menjaga amanah ilmu, mengelakkan pembohongan, dan tidak menggunakan ilmu untuk memutarbalikkan kebenaran demi kepentingan dirinya. Ilmu yang dinisbahkan kepada Rabb akan melahirkan rasa amanah. Ilmu yang dinisbahkan kepada ego akan melahirkan kesombongan. Maka ayat ini boleh menjadi neraca bagi orang berilmu.
Begitu juga nikmat dakwah. Seseorang yang Allah beri peluang menyampaikan agama perlu menyedari bahawa peluang itu sendiri merupakan nikmat Rabb. Dia tidak boleh merasa bahawa dia telah melakukan sesuatu yang menyebabkan Allah berhutang kepadanya. Sebaliknya, dia perlu melihat bahawa Allah telah memilihnya untuk menjadi sebab penyampaian kebaikan. Jika dia berjaya, dia memuji Allah. Jika dia mendapat penerimaan manusia, dia memuji Allah. Jika dia mendapat kesempatan mengajar, dia memuji Allah. Jika dia mendapat murid yang menerima ilmu, dia memuji Allah. Bahkan jika dia melihat hasil dakwahnya, dia tidak lupa bahawa Allah yang membuka hati manusia. Ini menjadikan pendakwah lebih selamat daripada ujub.
Begitu juga seseorang yang mempunyai nikmat kedudukan. Kedudukan boleh menjadikan seseorang mudah dilihat oleh manusia. Jika dia memahami ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾, dia akan melihat kedudukan sebagai amanah. Dia tidak akan menganggap dirinya lebih mulia semata-mata kerana manusia menghormatinya. Dia akan ingat bahawa kedudukan itu boleh diberikan dan boleh diambil. Hari ini manusia memuji, esok manusia mungkin lupa. Hari ini seseorang berada di hadapan, esok dia mungkin berada di belakang. Yang kekal ialah Allah. Oleh itu, menyebut nikmat Rabb menjadikan manusia tidak terlalu mabuk dengan pujian manusia.
Nikmat masa juga termasuk perkara yang sering dilupakan. Manusia mempunyai umur yang berjalan tanpa berhenti. Setiap hari yang berlalu tidak akan kembali. Masa ialah nikmat yang sangat besar kerana dengannya seseorang boleh beramal, belajar, bekerja, membantu, berdakwah dan memperbaiki dirinya. Tetapi manusia sering hanya menyedari nilai masa apabila masa telah berlalu. ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾ boleh membangkitkan kesedaran bahawa masa yang diberikan adalah nikmat Rabb. Maka seseorang tidak sepatutnya menggunakan masa dengan sia-sia. Jika dia mengakui bahawa masa ialah nikmat Allah, dia perlu menjaga penggunaannya. Ini menunjukkan sekali lagi bahawa menyebut nikmat bukan hanya dengan lidah. Penyebutan yang benar mempunyai kesan pada tindakan.
Nikmat kesihatan juga perlu dilihat sebagai nikmat Rabb. Ketika tubuh sihat, manusia mudah lupa bahawa kesihatan bukan sesuatu yang dijamin oleh dirinya sendiri. Dia bangun, berjalan, bekerja, makan dan tidur tanpa memikirkan berapa banyak sistem tubuh yang sedang berfungsi. Tetapi apabila salah satu daripadanya terganggu, barulah dia sedar bahawa apa yang dianggap biasa sebenarnya sangat besar. Maka orang yang memahami ayat ini tidak menunggu kehilangan nikmat untuk menghargainya. Dia cuba menyedari nikmat ketika nikmat itu masih ada. Dia menggunakan kesihatan untuk perkara yang baik. Dia menggunakan tenaga untuk ketaatan. Dia menggunakan kemampuan bergerak untuk perkara yang bermanfaat. Inilah cara nikmat Rabb dihormati.
Nikmat keluarga juga merupakan nikmat yang besar. Manusia kadang-kadang terlalu biasa dengan orang yang berada di sekelilingnya sehingga tidak lagi melihat kehadiran mereka sebagai nikmat. Ibu bapa, pasangan, anak-anak, saudara-mara dan sahabat mungkin dianggap sebagai perkara yang sememangnya mesti ada. Tetapi sebenarnya setiap hubungan ialah pemberian Allah. Allah boleh menyatukan manusia dan Allah boleh memisahkan mereka. Apabila seseorang menyedari perkara ini, dia akan lebih menghargai hubungan. Dia akan lebih menjaga lidah, lebih mudah memaafkan, dan lebih bersungguh-sungguh melakukan kebaikan. Dia tidak menunggu kehilangan untuk mengetahui nilai seseorang. Kesedaran terhadap ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾ menjadikan seseorang lebih menghargai apa yang ada.
Nikmat keamanan juga sangat besar. Seseorang mungkin boleh tidur tanpa takut, keluar rumah tanpa rasa terancam, pergi ke masjid, bekerja, belajar, berniaga dan bergerak dalam kehidupan sehari-hari. Semua itu boleh dianggap biasa. Tetapi apabila keamanan hilang, manusia baru menyedari nilainya. Maka nikmat Rabb bukan hanya apa yang berada di tangan kita secara fizikal. Ia juga keadaan yang Allah wujudkan di sekeliling kita. Keamanan, kestabilan, peluang beribadah, peluang menuntut ilmu dan peluang hidup dengan tenang semuanya nikmat yang perlu diakui.
Nikmat kemampuan bertaubat pula merupakan nikmat yang sangat besar. Manusia boleh melakukan kesalahan, tetapi Allah masih membuka pintu taubat. Dia boleh kembali. Dia boleh memohon ampun. Dia boleh memperbaiki diri. Jika seseorang menyedari ini sebagai nikmat Rabb, dia tidak akan berputus asa daripada rahmat Allah. Dia juga tidak akan menggunakan dosa sebagai alasan untuk terus tenggelam. Sebaliknya, dia akan berkata bahawa Allah telah memberikan peluang untuk kembali. Ini menunjukkan bahawa nikmat Allah bukan hanya pemberian material tetapi juga pemberian yang menyelamatkan jiwa.
Nikmat petunjuk adalah lebih besar lagi. Ramai manusia memiliki banyak perkara dunia tetapi tidak mempunyai panduan yang benar. Mereka mungkin kaya, terkenal, berkuasa atau berpendidikan, tetapi tidak mengetahui tujuan hidup. Maka apabila Allah memberikan seseorang kemampuan mengenal kebenaran, memahami wahyu dan mencintai ketaatan, itu merupakan nikmat yang sangat besar. Jika seseorang benar-benar memahami ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾, dia tidak akan melihat petunjuk sebagai sesuatu yang kecil. Dia akan melihatnya sebagai nikmat yang jauh lebih besar daripada banyak perkara dunia. Dia akan berusaha menyampaikan kebaikan itu kepada orang lain. Dia akan menghargai wahyu. Dia akan menjaga apa yang Allah ajarkan kepadanya. Dia tidak akan mempermainkan kebenaran kerana dia sedar bahawa petunjuk itu adalah pemberian Rabb.
Dalam ayat ini terdapat juga suatu pembetulan terhadap sikap manusia yang suka menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak. Bahasa manusia sering berkata “ini milikku”, “ini hasilku”, “ini kejayaanku”, “ini kebolehanku”, “ini hartaku”. Dari sudut penggunaan bahasa, tidak salah menggunakan kata pemilikan. Tetapi dari sudut hati, seseorang perlu tahu bahawa pemilikan manusia terbatas dan bersifat sementara. Dia memiliki sesuatu kerana Allah memberinya kemampuan dan izin. Jika Allah mengambilnya, manusia tidak mampu menahannya. Jika Allah menahannya, manusia tidak mampu memaksanya. Maka ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾ mengajar satu bentuk pemilikan yang benar: manusia boleh memiliki secara nisbah kepada dirinya, tetapi dia tetap melihat Allah sebagai Pemberi yang sebenar.
Apabila seseorang menyedari perkara ini, dia akan menjadi lebih mudah memberi. Orang yang melihat harta sebagai hasil mutlak dirinya akan merasa berat untuk berkongsi. Tetapi orang yang melihat harta sebagai nikmat Rabb akan lebih mudah melihat bahawa harta itu boleh digunakan untuk membantu orang lain. Orang yang melihat ilmu sebagai milik dirinya akan kedekut mengajar. Tetapi orang yang melihat ilmu sebagai nikmat Rabb akan merasa bahawa ilmu perlu disampaikan. Orang yang melihat kedudukan sebagai hak dirinya akan mempertahankannya dengan segala cara. Tetapi orang yang melihatnya sebagai nikmat Rabb akan bersedia melepaskannya jika itu lebih baik. Maka kesedaran terhadap nikmat menghasilkan sifat yang mulia.
Ayat ini juga mengajar manusia bahawa nikmat yang disebut mestilah benar. Seseorang tidak boleh mencipta cerita tentang nikmat yang tidak pernah diberikan kepadanya semata-mata untuk mendapatkan perhatian. Kejujuran sangat penting. Jika seseorang mahu menceritakan nikmat Rabb, dia perlu berkata berdasarkan apa yang benar-benar berlaku. Jangan membesar-besarkan. Jangan menokok tambah. Jangan mencipta gambaran palsu tentang kehidupan. Kerana apabila seseorang berkata bahawa nikmat itu daripada Rabb, dia sebenarnya sedang membawa nama Allah dalam percakapannya. Oleh itu, percakapan tentang nikmat perlu dijaga daripada penipuan.
Begitu juga, seseorang tidak perlu menceritakan semua perkara yang berlaku dalam hidupnya. Ada perkara yang menjadi nikmat peribadi antara dirinya dengan Allah. Ada pengalaman yang sangat khusus dan tidak perlu diketahui orang lain. Ada pertolongan Allah yang apabila diceritakan kepada orang lain mungkin membuka pintu fitnah atau menyebabkan orang salah faham. Maka kebijaksanaan tetap diperlukan. ﴿فَحَدِّثْ﴾ memberikan prinsip bahawa nikmat Rabb boleh disebut, tetapi tidak bermakna setiap nikmat wajib diumumkan kepada setiap manusia. Yang penting ialah nikmat itu diakui dan tidak diingkari.
Pada masa yang sama, jangan sampai ketakutan terhadap riak menjadikan seseorang mengingkari nikmat Allah. Jika Allah memberikan sesuatu yang baik, seseorang boleh mengakuinya. Jika Allah memberikan ilmu, dia boleh berkata Allah telah mengajarnya. Jika Allah memberikan rezeki, dia boleh berkata Allah telah melapangkan rezekinya. Jika Allah menyelamatkannya, dia boleh berkata Allah telah menyelamatkannya. Ini semua tidak bermakna dia memuji dirinya. Bahkan dia sedang memuji kemurahan Allah. Oleh itu, yang penting ialah arah penyebutan. ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾ memastikan arah itu kembali kepada Rabb.
Salah satu bahaya besar manusia ialah apabila nikmat menyebabkan dia lupa kepada sumbernya. Dia menikmati pemberian tetapi melupakan Pemberi. Dia menggunakan rezeki tetapi tidak bersyukur. Dia menggunakan kesihatan tetapi tidak beribadah. Dia menggunakan ilmu tetapi tidak mengamalkan. Dia menggunakan masa tetapi membazirkannya. Dia menggunakan kedudukan tetapi menzalimi. Dia menggunakan suara tetapi menyakiti. Dalam semua keadaan ini, masalahnya ialah nikmat tidak lagi dilihat sebagai ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾. Jika sesuatu benar-benar dilihat sebagai nikmat Rabb, hati akan bertanya, “Untuk apa Allah memberikan ini kepadaku?” Soalan ini sangat penting kerana ia mengubah manusia daripada pengguna nikmat menjadi hamba yang amanah terhadap nikmat.
Maka ﴿فَحَدِّثْ﴾ juga boleh difahami sebagai menghidupkan ingatan terhadap tujuan nikmat. Ceritakan nikmat Rabb, dan dengan itu ingatkan dirimu bahawa nikmat tersebut datang daripada Allah. Jika Allah memberikan ilmu, ceritakan dengan cara yang membawa kepada manfaat. Jika Allah memberikan harta, ceritakan dengan cara yang menzahirkan syukur, bukan kesombongan. Jika Allah memberikan pertolongan, ceritakan supaya orang mengenali kemurahan Allah. Jika Allah memberikan peluang, ceritakan supaya orang memahami bahawa Allah membuka jalan. Dengan itu, cerita tentang nikmat bukan sekadar cerita tentang masa lalu, tetapi menjadi dorongan untuk menggunakan nikmat pada masa hadapan.
Lafaz ﴿فَحَدِّثْ﴾ juga boleh memberi kesan kepada budaya masyarakat. Masyarakat yang banyak menyebut nikmat Allah akan menjadi masyarakat yang lebih mudah bersyukur. Sebaliknya, masyarakat yang sentiasa bercakap tentang kekurangan akan mudah menjadi masyarakat yang tidak pernah puas. Ini bukan bermaksud semua masalah perlu ditutup dengan kata-kata syukur. Masalah tetap perlu diakui dan diselesaikan. Tetapi dalam menyelesaikan masalah, manusia perlu menjaga agar dia tidak mengingkari semua nikmat yang ada. Seorang guru boleh mengakui kelemahan pendidikan tetapi tetap menyebut nikmat peluang belajar. Seorang pekerja boleh mengakui kesukaran kerja tetapi tetap mengakui nikmat mempunyai pekerjaan. Seorang pemimpin boleh mengakui cabaran tetapi tetap mengakui nikmat diberi amanah. Seorang keluarga boleh mengalami kesusahan tetapi tetap mengingati nikmat masih bersama. Ini ialah cara pandangan yang dibentuk oleh ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾.
Dalam kehidupan seorang pendakwah, ayat ini sangat penting kerana pendakwah sering terdedah kepada pujian manusia. Apabila manusia melihat ilmu, kebijaksanaan atau keberanian seorang pendakwah, pujian boleh masuk ke dalam hati. Jika dia sentiasa mengingat ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾, dia akan berkata dalam hatinya bahawa semua kemampuan itu ialah nikmat Allah. Jika Allah mengambil nikmat itu, dia tidak mampu mengekalkannya. Jika Allah memberikan kefahaman, Allah juga mampu mengambilnya. Jika Allah memberikan penerimaan manusia, Allah juga mampu mengubah hati manusia. Maka pendakwah tidak terlalu bergantung kepada pujian manusia. Dia lebih bergantung kepada Allah.
Begitu juga bagi seorang penulis ilmu. Jika tulisannya diterima ramai, dia perlu mengingati bahawa kemampuan menyusun kata, memahami ilmu, mencari rujukan, mempunyai masa dan menghasilkan tulisan semuanya berada di bawah nikmat Allah. Jika bukunya mendapat sambutan, dia tidak boleh menjadikan sambutan itu alasan untuk merendahkan orang lain. Jika tulisannya tidak diterima, dia tidak sepatutnya menganggap dirinya gagal secara mutlak. Dia terus berusaha dan meminta pertolongan Allah. Nikmat kejayaan dan ujian kegagalan kedua-duanya menjadi medan untuk kembali kepada Allah.
Orang yang memahami ayat ini juga akan lebih mudah memuji Allah ketika melihat nikmat orang lain. Jika melihat seseorang mempunyai ilmu, dia boleh berkata bahawa itu nikmat Allah kepadanya. Jika melihat seseorang mempunyai harta, dia boleh melihat itu sebagai kurniaan Allah. Jika melihat seseorang mempunyai kemampuan tertentu, dia tidak perlu merasa iri hati sehingga membenci orang tersebut. Dia boleh berdoa agar Allah memberkati orang itu dan memberikan kepadanya juga apa yang baik. Ini mengubah cara manusia melihat kelebihan orang lain. Semua kelebihan yang baik pada makhluk akhirnya berada di bawah pemberian Allah. Maka nikmat orang lain tidak semestinya menjadi ancaman kepada kita.
Ayat ini juga membentuk rasa rendah diri ketika menerima pujian. Apabila seseorang dipuji kerana ilmu, amal, kejayaan atau kemampuan, dia boleh menerima pujian dengan baik tetapi dalam hatinya mengembalikan semuanya kepada Allah. Dia tahu bahawa pujian manusia bukan ukuran mutlak. Apa yang mereka lihat hanyalah zahir. Mereka tidak mengetahui segala kelemahan yang ada dalam dirinya. Mereka tidak mengetahui berapa banyak kekurangan yang Allah tutup. Bahkan menutup aib manusia juga merupakan nikmat Rabb. Jika semua kelemahan kita dibuka, manusia mungkin tidak lagi memuji. Maka apabila seseorang dipuji, dia sepatutnya mengingati nikmat Allah yang menutup kekurangan dirinya.
Menarik juga untuk diperhatikan bahawa nikmat yang perlu disebut bukan hanya nikmat yang manusia suka, tetapi nikmat yang menjadikan kehidupan lebih dekat kepada Allah. Kadang-kadang Allah memberikan seseorang peluang yang pada awalnya tidak disukai, tetapi akhirnya menjadi jalan kepada kebaikan. Seseorang mungkin gagal dalam satu perkara lalu menemui jalan yang lebih baik. Seseorang mungkin kehilangan sesuatu lalu menemui sesuatu yang lebih bermanfaat. Seseorang mungkin mengalami kesukaran lalu belajar sesuatu yang tidak akan dipelajarinya ketika senang. Maka manusia perlu berhati-hati dalam menentukan apa yang dianggap nikmat. Allah mengetahui, sedangkan manusia tidak mengetahui segala akibat.
Kesedaran ini juga menjadikan manusia lebih sabar. Jika dia tahu bahawa Rabbnya telah banyak memberinya nikmat, dia tidak mudah berputus asa ketika menghadapi ujian. Dia berkata dalam hatinya, “Allah yang telah memberi sebelum ini masih Rabbku sekarang.” Ini sangat penting. Rabb yang disebut dalam ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾ bukan Rabb ketika senang sahaja. Allah tetap Rabb ketika susah. Maka hubungan seorang hamba dengan Allah tidak boleh bergantung kepada keadaan luaran. Jika keadaan baik, dia mengenal Allah. Jika keadaan sukar, dia juga mengenal Allah. Jika mendapat nikmat, dia bersyukur. Jika kehilangan nikmat, dia bersabar. Kedua-duanya berada dalam lingkungan kehambaan.
Ayat ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan sifat manusia yang mudah lupa. Manusia disebut sebagai makhluk yang mudah lalai dan lupa. Dia menerima nikmat hari ini lalu esok sudah menganggapnya biasa. Maka penyebutan nikmat berfungsi sebagai peringatan. Setiap kali seseorang berkata tentang nikmat Rabb, dia sebenarnya sedang melawan sifat lupa. Dia mengingatkan dirinya bahawa apa yang ada padanya bukan sesuatu yang muncul dengan sendirinya. Ia datang melalui kurniaan Allah. Dengan itu, syukur bukan satu emosi yang datang sekali lalu hilang, tetapi satu proses menghidupkan kembali kesedaran secara berterusan.
Semakin banyak seseorang menyebut nikmat Allah dengan benar, semakin dia akan melihat dunia dengan cara yang berbeza. Dia tidak lagi melihat makanan hanya sebagai makanan, tetapi sebagai rezeki. Dia tidak melihat hujan hanya sebagai hujan, tetapi sebagai pemberian Allah. Dia tidak melihat ilmu hanya sebagai hasil belajar, tetapi sebagai nikmat Allah. Dia tidak melihat keselamatan hanya sebagai keadaan biasa, tetapi sebagai penjagaan Allah. Dia tidak melihat peluang beribadah sebagai sesuatu yang pasti, tetapi sebagai kesempatan yang Allah berikan. Dengan itu, seluruh kehidupan menjadi medan syukur. Bukan kerana semua perkara sentiasa mudah, tetapi kerana hati belajar melihat tangan kurniaan Allah di sebalik nikmat yang diterima.
Lafaz ﴿فَحَدِّثْ﴾ juga menunjukkan bahawa seseorang tidak sepatutnya menjadi orang yang sentiasa menyembunyikan kebaikan Allah sehingga seolah-olah dia tidak pernah menerima apa-apa. Ada manusia yang terlalu fokus kepada kesusahan sehingga apabila ditanya tentang kehidupannya, dia hanya menyebut masalah. Padahal mungkin Allah telah memberinya banyak perkara yang baik. Kebiasaan seperti ini boleh membentuk hati yang tidak bersyukur. Maka membiasakan diri menyebut nikmat Allah boleh menjadi latihan untuk melihat kebaikan. Setiap hari seseorang boleh bertanya kepada dirinya, “Apakah nikmat Allah yang aku terima hari ini?” Soalan ini sangat mudah tetapi sangat kuat. Ia mengubah fokus hati daripada kekurangan kepada pemberian.
Namun syukur tidak boleh menjadi alasan untuk menafikan kesusahan orang lain. Jika seseorang sedang diuji, kita tidak boleh hanya berkata, “Bersyukurlah, Allah sudah beri banyak nikmat,” lalu mengabaikan keperluannya. Bahkan menyedari nikmat Allah sepatutnya menjadikan kita lebih prihatin terhadap orang yang kekurangan. Jika Allah memberikan kita harta, kita membantu orang miskin. Jika Allah memberikan kita ilmu, kita mengajar orang jahil. Jika Allah memberikan kita kekuatan, kita membantu orang lemah. Jika Allah memberikan kita masa, kita meluangkan masa untuk kebaikan. Dengan itu, nikmat kita menjadi sebab orang lain menerima manfaat. Inilah salah satu kesan paling indah daripada memahami nikmat sebagai nikmat Rabb.
Maka ﴿فَحَدِّثْ﴾ bukan sekadar “bercakap”, tetapi boleh melahirkan budaya memberi manfaat. Apabila seseorang menyedari bahawa Allah telah memberinya nikmat, dia akan bertanya bagaimana nikmat itu boleh menjadi sebab kebaikan kepada orang lain. Orang yang mempunyai ilmu boleh menyampaikan. Orang yang mempunyai harta boleh membantu. Orang yang mempunyai pengalaman boleh membimbing. Orang yang mempunyai kedudukan boleh berlaku adil. Orang yang mempunyai pengaruh boleh mengajak kepada kebaikan. Orang yang mempunyai masa boleh berkhidmat. Setiap nikmat mempunyai bentuk syukur yang sesuai dengannya.
Satu perkara yang sangat penting ialah bahawa manusia tidak boleh menganggap nikmat sebagai bukti bahawa Allah redha kepadanya secara mutlak. Kekayaan tidak semestinya tanda kemuliaan. Kedudukan tidak semestinya tanda kelebihan. Kesihatan tidak semestinya tanda seseorang lebih baik. Banyak nikmat dunia boleh menjadi ujian. Oleh itu, apabila menyebut ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾, seseorang perlu menggabungkan rasa syukur dengan rasa takut untuk menyalahgunakan nikmat. Dia tidak boleh berkata, “Allah memberikan aku banyak harta, maka aku pasti lebih mulia.” Tidak. Nikmat ialah pemberian dan ujian. Yang menentukan nilai seseorang ialah bagaimana dia menggunakan pemberian itu dalam ketaatan kepada Allah.
Begitu juga apabila seseorang tidak mempunyai sesuatu yang dimiliki oleh orang lain, dia tidak boleh menganggap dirinya hina. Allah membahagikan nikmat dengan hikmah-Nya. Seseorang mungkin diberi ilmu tetapi kurang harta. Orang lain mungkin diberi harta tetapi kurang ilmu. Seseorang mungkin diberi kesihatan tetapi tidak diberi kedudukan. Orang lain mungkin diberi kedudukan tetapi diuji dengan banyak tanggungjawab. Maka perbandingan yang berlebihan boleh merosakkan syukur. Yang lebih baik ialah melihat apa yang Allah berikan kepada diri sendiri dan bertanya bagaimana nikmat itu boleh digunakan.
Ayat ini juga mengajar bahawa menyebut nikmat Allah tidak sama dengan menuntut manusia memuji kita. Jika seseorang berkata, “Allah memberikan aku nikmat ini,” dia tidak sepatutnya menunggu orang berkata, “Hebatnya kamu.” Dia sudah cukup dengan pengakuan bahawa Allah telah memberi. Jika manusia memuji, dia tidak mabuk. Jika manusia tidak memuji, dia tidak kecewa. Ini kerana pusat perhatian ialah Allah. Inilah tanda bahawa seseorang benar-benar memahami ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾.
Semakin seseorang menghayati lafaz ﴿رَبِّكَ﴾, semakin dia memahami bahawa kehidupan manusia tidak pernah terlepas daripada pemeliharaan Allah. Bahkan nikmat yang tidak kita sedari mungkin jauh lebih banyak daripada nikmat yang kita sedari. Berapa banyak keburukan yang Allah halang sebelum sampai kepada kita? Berapa banyak penyakit yang kita tidak tahu bahawa Allah telah menjauhkan? Berapa banyak kemalangan yang kita tidak pernah alami kerana Allah menghindarkannya? Berapa banyak kesalahan yang Allah tutup? Berapa banyak bahaya yang kita tidak sedari? Berapa banyak doa yang Allah jawab dalam bentuk yang tidak kita kenali? Berapa banyak perkara yang kita sangka kebetulan tetapi sebenarnya berada dalam aturan Allah? Semua ini menjadikan makna nikmat jauh lebih luas.
Jika seseorang benar-benar mahu melaksanakan ﴿فَحَدِّثْ﴾, dia perlu belajar mengenal nikmat yang tersembunyi. Nikmat bukan hanya perkara yang jelas. Kadang-kadang tidak diberikan sesuatu ialah nikmat. Allah tidak memberikan sesuatu kerana mengetahui ia akan merosakkan kita. Kadang-kadang penangguhan ialah nikmat. Allah menangguhkan kerana waktunya belum sesuai. Kadang-kadang penutupan satu jalan ialah nikmat. Allah menutupnya supaya kita tidak masuk ke arah yang merosakkan. Kadang-kadang kegagalan ialah nikmat. Allah mengajar kita sesuatu melalui kegagalan. Dengan pandangan ini, seorang hamba menjadi lebih tenang. Dia tidak menilai semua perkara hanya berdasarkan apa yang dia mahu.
Tetapi semua ini tidak menghapuskan tanggungjawab manusia untuk berusaha. Mengakui nikmat Allah tidak bermaksud duduk tanpa usaha. Bahkan usaha itu sendiri ialah nikmat yang perlu digunakan. Jika Allah memberikan peluang, gunakan. Jika Allah memberikan ilmu, amal. Jika Allah memberikan kekuatan, berbuat baik. Jika Allah memberikan masa, manfaatkan. Jika Allah memberikan harta, uruskan dengan amanah. Syukur yang benar tidak menghasilkan kemalasan. Ia menghasilkan kesungguhan kerana seseorang sedar bahawa peluang yang ada ialah amanah daripada Rabb.
Lafaz ﴿فَحَدِّثْ﴾ juga boleh mengajar bahawa seseorang perlu menyebut nikmat Allah kepada dirinya sendiri ketika diuji. Kadang-kadang manusia memerlukan peringatan dalaman. Dia boleh berkata, “Allah telah banyak memberikan kepadaku. Aku tidak boleh membiarkan satu ujian menyebabkan aku melupakan semuanya.” Ini bukan sekadar kata-kata motivasi, tetapi latihan untuk membina keseimbangan hati. Manusia boleh menangis kerana kesusahan dan pada masa yang sama tetap bersyukur kepada Allah. Dia boleh mengadu kesusahan kepada Allah tetapi tidak mengadu dengan maksud menuduh Allah tidak adil. Dia boleh meminta pertolongan sambil mengingati segala nikmat yang telah diberikan. Ini adalah keseimbangan yang matang.
Dalam konteks keluarga, ibu bapa boleh mendidik anak dengan ayat ini. Jangan hanya bertanya kepada anak, “Apa yang kamu mahu?” tetapi tanyakan juga, “Apa yang Allah sudah berikan kepada kamu?” Ajarkan anak menyebut nikmat. “Allah beri kita mata.” “Allah beri kita makanan.” “Allah beri kita rumah.” “Allah beri kita ibu dan ayah.” “Allah beri kita peluang belajar.” Dengan cara ini, anak belajar bahawa dunia bukan hanya tempat menuntut sesuatu, tetapi tempat mengenali pemberian Allah. Anak yang dididik dengan kesedaran nikmat akan lebih mudah bersyukur dan kurang merasa bahawa dunia berhutang kepadanya.
Begitu juga dalam pendidikan orang dewasa. Manusia yang sudah lama hidup sering mempunyai banyak pengalaman nikmat yang boleh direnungkan. Dia boleh mengingati bagaimana Allah menyelamatkannya daripada kesusahan. Dia boleh mengingati bagaimana Allah mempertemukannya dengan orang yang baik. Dia boleh mengingati bagaimana Allah membuka pintu rezeki ketika hampir berputus asa. Dia boleh mengingati bagaimana Allah memberikan peluang yang tidak disangka. Semua ini boleh menjadi bahan untuk memperkuatkan iman dan rasa syukur. Tetapi yang penting, setiap kisah perlu berakhir dengan pengakuan terhadap Allah, bukan pengagungan terhadap diri.
Jika seseorang berkata, “Aku berjaya kerana aku kuat,” dia mungkin sedang melupakan nikmat. Jika dia berkata, “Allah memberi aku kekuatan sehingga aku dapat melalui semua ini,” dia telah mengembalikan nikmat kepada Rabb. Jika dia berkata, “Aku selamat kerana aku bijak,” dia mungkin lupa bahawa Allah yang menyelamatkan. Jika dia berkata, “Allah menyelamatkan aku dan memberikan aku kebijaksanaan untuk mengambil langkah yang benar,” dia menggabungkan sebab dan Pemberi sebab. Ini adalah bahasa hati yang dibentuk oleh ayat ini.
Ayat ﴿وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾ juga mengajar bahawa manusia perlu mempunyai memori terhadap kebaikan Allah. Jangan menjadi orang yang mengingati satu kesalahan tetapi melupakan seribu kebaikan. Jangan menjadi orang yang mengingati satu doa yang belum mendapat jawapan seperti yang diingini tetapi melupakan banyak doa yang telah diberikan. Jangan menjadi orang yang mengingati satu kesusahan tetapi melupakan banyak keselamatan yang Allah berikan. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh memikirkan masalah. Tetapi hati perlu mempunyai neraca yang adil. Nikmat Allah mesti diberi ruang dalam ingatan.
Lebih dalam daripada itu, ayat ini membentuk satu pandangan bahawa segala sesuatu yang baik pada manusia akhirnya kembali kepada Allah. Jika seseorang mempunyai akhlak yang baik, dia perlu bersyukur kepada Allah. Jika dia mempunyai kemampuan bersabar, dia perlu bersyukur kepada Allah. Jika dia mempunyai kecenderungan kepada kebaikan, dia perlu bersyukur kepada Allah. Jika dia mempunyai hati yang lembut terhadap al-Quran, dia perlu bersyukur kepada Allah. Jika dia mampu meninggalkan dosa, dia perlu bersyukur kepada Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan dan usaha, tetapi ia mengajar manusia supaya tidak menganggap dirinya sumber mutlak segala kebaikan.
Dengan itu, ﴿فَحَدِّثْ﴾ mempunyai dimensi yang sangat luas: sebutlah nikmat, akuilah nikmat, ingatilah nikmat, syukurilah nikmat, gunakanlah nikmat, sampaikanlah manfaat nikmat, dan jangan lupa kepada Rabb yang memberi nikmat. Semua ini berpunca daripada susunan yang sangat ringkas tetapi sangat padat: ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾ lalu ﴿فَحَدِّثْ﴾. Sebelum cerita datang pengenalan. Sebelum penyebutan datang pengakuan. Sebelum lidah bergerak, hati perlu mengenal bahawa nikmat itu daripada Rabb. Maka apabila hati sudah mengenal, lidah boleh menyebut dengan benar.
Ayat ini juga mengajar bahawa syukur mempunyai hubungan dengan pengenalan terhadap Allah. Semakin seseorang mengenali Allah sebagai Rabb, semakin dia mengenali nikmat-Nya. Jika seseorang melihat kehidupan sebagai rangkaian kebetulan, dia akan sukar memahami syukur yang sebenar. Tetapi jika dia melihat segala nikmat berada di bawah tadbiran Allah, maka setiap pemberian menjadi tanda kemurahan Rabb. Dia melihat makanan, kesihatan, ilmu, keluarga, masa, keamanan dan petunjuk sebagai nikmat yang mempunyai hubungan dengan Allah. Maka dunia tidak lagi menjadi tempat menikmati semata-mata, tetapi tempat mengenali Pemberi nikmat.
Akhirnya, lafaz ﴿وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾ mengajar manusia satu prinsip yang sangat besar: jangan biarkan nikmat memutuskan hubunganmu dengan Allah. Nikmat sepatutnya membawa manusia kembali kepada Allah. Jika nikmat menyebabkan seseorang semakin sombong, semakin lalai, semakin jauh daripada ketaatan dan semakin merasa dirinya tidak memerlukan Allah, maka dia belum memahami nikmat tersebut dengan benar. Tetapi jika nikmat menjadikannya semakin bersyukur, semakin rendah hati, semakin suka berbuat baik, semakin menghargai manusia, semakin banyak memuji Allah, semakin takut menyalahgunakan pemberian dan semakin kuat bergantung kepada Rabbnya, maka nikmat itu telah menjadi jalan kebaikan. Itulah kekuatan ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾. Nikmat bukan sekadar apa yang berada di tangan; nikmat ialah sesuatu yang membawa hati mengenali tangan Pemberi.
Maka apabila Allah berfirman ﴿فَحَدِّثْ﴾, seorang hamba hendaklah memahami bahawa nikmat Allah bukan untuk dilupakan, bukan untuk dinafikan, bukan untuk disandarkan secara mutlak kepada diri sendiri, dan bukan untuk dijadikan alat kesombongan. Nikmat perlu diakui sebagai nikmat Rabb. Lidah boleh menyebutnya, hati perlu mensyukurinya, anggota perlu menggunakannya pada jalan yang benar, dan kehidupan perlu menjadi bukti bahawa pemberian Allah telah dikenali. Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini tidak hanya berkata “aku mempunyai nikmat”, tetapi dia melihat, “Rabbku telah memberikan nikmat kepadaku.” Perbezaan satu pandangan ini boleh mengubah seluruh kehidupan manusia. Apabila dia melihat dirinya sebagai penerima, dia akan lebih mudah bersyukur. Apabila dia melihat Allah sebagai Pemberi, dia akan lebih mudah merendah diri. Apabila dia melihat nikmat sebagai amanah, dia akan lebih berhati-hati menggunakannya. Apabila dia menyebut nikmat, dia akan cuba memastikan penyebutannya membawa manusia mengenali Allah, bukan membesarkan dirinya. Dan apabila suatu nikmat hilang, dia masih mempunyai Rabb yang sama, kerana yang menjadi pusat kehidupannya bukan nikmat itu sendiri, tetapi ﴿رَبِّكَ﴾.
Dengan demikian, ﴿وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾ membina satu cara pandang yang sangat tinggi terhadap kehidupan. Manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik mutlak segala yang ada, tetapi sebagai hamba yang hidup di tengah-tengah kurniaan Rabbnya. Dia melihat dirinya, keluarganya, ilmunya, rezekinya, kesihatannya, masanya, peluangnya, pengalaman hidupnya dan segala kebaikan yang sampai kepadanya sebagai sesuatu yang mempunyai hubungan dengan pemberian Allah. Dia tidak berhenti pada benda yang diberikan, tetapi kembali kepada Pemberi. Dia tidak hanya menikmati nikmat, tetapi mengenali nikmat. Dia tidak hanya mengenali nikmat, tetapi mengakui nikmat. Dia tidak hanya mengakui nikmat, tetapi menyebut nikmat. Dia tidak hanya menyebut nikmat, tetapi menggunakan nikmat dengan cara yang benar. Inilah rangkaian makna yang menjadikan ayat ini sangat besar walaupun lafaznya ringkas.
Dan semakin ayat ini direnungkan, semakin jelas bahawa kata ﴿رَبِّكَ﴾ merupakan pusat yang menyatukan seluruh makna tersebut. Jika manusia hanya melihat ﴿نِعْمَةِ﴾ tanpa ﴿رَبِّكَ﴾, dia mungkin berhenti pada pemberian. Tetapi apabila dia melihat ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾, dia terus dibawa kepada Pemberi. Jika dia hanya melihat pemberian, dia mungkin menjadi bangga. Tetapi jika dia melihat pemberian Rabb, dia akan menjadi bersyukur. Jika dia hanya melihat harta, dia mungkin menjadi kedekut. Jika dia melihat harta sebagai nikmat Rabb, dia akan memikirkan amanah. Jika dia hanya melihat ilmu, dia mungkin menjadi sombong. Jika dia melihat ilmu sebagai nikmat Rabb, dia akan memikirkan tanggungjawab. Jika dia hanya melihat kedudukan, dia mungkin menuntut penghormatan. Jika dia melihat kedudukan sebagai nikmat Rabb, dia akan memikirkan keadilan dan amanah. Maka dua lafaz yang ringkas, ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾, sebenarnya mengubah hubungan manusia dengan seluruh kehidupan.
Begitu juga ﴿فَحَدِّثْ﴾ tidak boleh dipisahkan daripada dua lafaz tersebut. Jika manusia hanya mengambil “ceritakanlah”, dia mungkin menjadikan ayat ini alasan untuk bercakap tentang dirinya. Tetapi jika dia mengambil keseluruhan susunan ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾, dia akan memahami bahawa apa yang perlu menjadi bahan penyebutan ialah nikmat Rabb. Maka apabila dia bercakap, dia perlu menjaga arah hati. Apabila dia berkongsi pengalaman, dia perlu menjaga niat. Apabila dia menceritakan kejayaan, dia perlu mengakui pertolongan Allah. Apabila dia menceritakan rezeki, dia perlu mengakui kemurahan Allah. Apabila dia menceritakan keselamatan, dia perlu mengakui penjagaan Allah. Apabila dia menceritakan ilmu, dia perlu mengakui pemberian Allah. Dengan demikian, lidah menjadi alat syukur, bukan alat kesombongan.
Seseorang juga perlu memahami bahawa menyebut nikmat Allah bukan hanya dilakukan ketika berada di hadapan manusia. Bahkan penyebutan kepada diri sendiri juga sangat penting. Ketika sendirian, seseorang boleh mengingati bagaimana Allah telah menolongnya. Ketika berdoa, dia boleh mengingati kebaikan Allah. Ketika menghadapi kesusahan, dia boleh mengingati nikmat yang masih ada. Ketika berjaya, dia boleh mengingati bahawa Allah yang memberikan kejayaan. Ketika gagal, dia boleh mengingati bahawa Allah tetap Rabbnya. Dengan cara ini, ﴿فَحَدِّثْ﴾ menjadi sebahagian daripada pembentukan hati yang sentiasa hidup bersama nikmat Allah.
Dan apabila seseorang membiasakan dirinya mengenali nikmat Allah, dia akan mendapati bahawa rasa syukur bukan lagi sesuatu yang perlu dipaksa setiap masa. Sedikit demi sedikit, syukur menjadi cara dia melihat dunia. Dia melihat pagi sebagai nikmat. Dia melihat kesempatan bangun sebagai nikmat. Dia melihat keluarga sebagai nikmat. Dia melihat ilmu sebagai nikmat. Dia melihat peluang bekerja sebagai nikmat. Dia melihat peluang beribadah sebagai nikmat. Dia melihat masa sebagai nikmat. Dia melihat keamanan sebagai nikmat. Bahkan apabila diuji, dia cuba mencari apa yang masih Allah berikan. Hatinya tidak menjadi buta terhadap nikmat hanya kerana ada kesusahan. Ini merupakan salah satu hasil terbesar daripada memahami ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾.
Lebih penting lagi, seseorang yang mengenali nikmat Rabb akan lebih berhati-hati daripada menggunakan nikmat untuk melawan Pemberinya. Ini adalah sesuatu yang sangat menghairankan dalam kehidupan manusia: manusia menggunakan nikmat Allah untuk melakukan perkara yang Allah tidak redhai. Dia menggunakan mata untuk melihat perkara yang haram, menggunakan telinga untuk mendengar kebatilan, menggunakan lidah untuk mencela, menggunakan tangan untuk menzalimi, menggunakan kaki untuk menuju kepada maksiat, menggunakan harta untuk perkara yang dilarang, menggunakan masa untuk kelalaian, menggunakan ilmu untuk memperdayakan manusia. Semua anggota dan kemampuan itu asalnya nikmat Allah. Maka semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia merasa malu untuk menggunakan nikmat Rabb dalam perkara yang bertentangan dengan perintah Rabb.
Inilah sebabnya syukur tidak boleh dianggap sekadar ucapan. Ucapan syukur mempunyai nilai, tetapi syukur yang sempurna melibatkan pengakuan, hati dan tindakan. Jika seseorang berkata “Allah memberi aku nikmat” tetapi menggunakan nikmat tersebut untuk derhaka, dia perlu memperbaiki hubungannya dengan nikmat. Nikmat bukan sekadar sesuatu yang disebut, tetapi sesuatu yang dipertanggungjawabkan. Apabila Allah memberikan sesuatu, manusia perlu bertanya: apakah yang Allah kehendaki daripada aku dengan pemberian ini? Soalan itu menjadikan nikmat sebagai amanah. Dengan itu, ﴿فَحَدِّثْ﴾ menjadi pintu kepada muhasabah yang sangat dalam.
Akhirnya, ayat ﴿وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾ mengajar bahawa kehidupan seorang hamba hendaklah bergerak daripada menerima kepada mengenal, daripada mengenal kepada mengakui, daripada mengakui kepada bersyukur, daripada bersyukur kepada menggunakan nikmat dengan benar, dan daripada menggunakan nikmat kepada memberi manfaat kepada makhluk. Semua itu berpunca daripada satu kesedaran: nikmat itu ialah ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾. Apabila Rabb disebut, ego manusia diletakkan pada tempatnya. Apabila nikmat disebut, kemurahan Allah dikenang. Apabila ﴿فَحَدِّثْ﴾ disebut, lidah diarahkan untuk mengakui pemberian tersebut. Maka ayat ini bukan sekadar mengajar seseorang supaya bercakap tentang nikmat, tetapi mengajar bagaimana manusia sepatutnya hidup sebagai penerima nikmat daripada Rabbnya.
Oleh sebab itu, sesiapa yang mahu benar-benar menghayati ayat ini hendaklah sentiasa melihat kehidupannya melalui lafaz ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾. Jangan hanya melihat apa yang dimiliki, tetapi lihat siapa yang memberi. Jangan hanya melihat kejayaan, tetapi lihat siapa yang memudahkan. Jangan hanya melihat kekuatan diri, tetapi lihat siapa yang memberikan kekuatan. Jangan hanya melihat hasil usaha, tetapi lihat siapa yang memberikan kemampuan untuk berusaha. Jangan hanya melihat jalan yang terbuka, tetapi lihat siapa yang membukanya. Jangan hanya melihat keselamatan daripada bahaya, tetapi lihat siapa yang menyelamatkan. Jangan hanya melihat ilmu yang terkumpul, tetapi lihat siapa yang membuka pintu kefahaman. Jangan hanya melihat masa yang masih ada, tetapi lihat siapa yang memberikan peluang untuk menggunakannya. Apabila pandangan ini hidup dalam hati, maka ﴿فَحَدِّثْ﴾ akan keluar bukan sebagai percakapan kosong, tetapi sebagai pengakuan yang lahir daripada kesedaran yang mendalam terhadap kemurahan Allah.
Dan semakin manusia menyebut nikmat Rabbnya dengan benar, semakin dia akan sedar bahawa nikmat Allah tidak akan pernah habis untuk disebut. Satu nikmat membawa kepada nikmat yang lain. Satu kesedaran membuka kesedaran yang lain. Apabila dia menyebut nikmat ilmu, dia akan teringat nikmat akal. Apabila dia menyebut nikmat akal, dia akan teringat nikmat kehidupan. Apabila dia menyebut kehidupan, dia akan teringat nikmat masa. Apabila dia menyebut masa, dia akan teringat nikmat peluang beramal. Apabila dia menyebut amal, dia akan teringat nikmat petunjuk. Apabila dia menyebut petunjuk, dia akan teringat nikmat wahyu. Apabila dia menyebut wahyu, dia akan teringat nikmat Rasul. Apabila dia menyebut semua itu, dia akan kembali kepada Rabb yang mengurniakan semuanya. Maka satu nikmat boleh menjadi pintu kepada pengenalan terhadap begitu banyak nikmat lain. Inilah keluasan yang tersimpan dalam ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾.
Justeru, ayat ini mendidik manusia supaya tidak menjadi hamba kepada nikmat. Nikmat boleh berada di tangan, tetapi hati tetap kepada Allah. Harta boleh berada dalam simpanan, tetapi hati tidak bergantung kepada harta. Ilmu boleh berada dalam fikiran, tetapi hati tidak bergantung kepada ilmu sebagai sumber kesombongan. Kedudukan boleh berada pada seseorang, tetapi hati tidak bergantung kepada penghormatan manusia. Kesihatan boleh berada pada tubuh, tetapi hati tahu bahawa kesihatan itu pemberian Allah. Semua yang dimiliki boleh digunakan, tetapi tidak satu pun boleh mengambil tempat Allah dalam hati. Ini ialah hasil apabila seseorang benar-benar memahami bahawa segala kebaikan yang ada padanya adalah ﴿نِعْمَةِ رَبِّكَ﴾.
Maka apabila lidahnya berkata tentang nikmat, kata-katanya akan menjadi lebih bersih. Dia tidak perlu membesar-besarkan dirinya. Dia tidak perlu mencipta kehebatan. Dia tidak perlu merendahkan orang lain. Dia hanya perlu mengakui bahawa Allah telah memberikan kepadanya sesuatu yang baik. Jika manusia memuji, dia kembali kepada Allah. Jika manusia tidak memuji, dia tetap bersyukur kepada Allah. Jika nikmat bertambah, dia bersyukur. Jika nikmat berkurang, dia bersabar. Jika nikmat diberikan, dia menggunakan. Jika nikmat diambil, dia tetap mengenal Rabbnya. Inilah keadaan hati yang dibentuk oleh ﴿وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾.
Dengan itu, lafaz yang pendek ini sebenarnya mengandungi satu disiplin hidup yang sangat besar: kenali nikmat, kenali Pemberi nikmat, akui nikmat, sebut nikmat dengan benar, jangan sombong dengan nikmat, jangan lupa Pemberi nikmat, dan gunakan nikmat menurut kehendak-Nya. Semua ini terangkum dalam hubungan antara ﴿بِنِعْمَةِ رَبِّكَ﴾ dan ﴿فَحَدِّثْ﴾. Nikmat tidak diletakkan untuk membesarkan manusia tetapi untuk mengingatkan manusia kepada Rabb. Penyebutan tidak diletakkan untuk mengangkat ego tetapi untuk menghidupkan syukur. Pemberian tidak diletakkan untuk menjadikan manusia lupa tetapi untuk menjadikan manusia semakin mengenal siapa yang telah berbuat baik kepadanya. Dan apabila manusia benar-benar memahami perkara ini, maka setiap nikmat yang ada pada dirinya akan menjadi jalan untuk dia semakin dekat kepada Allah, semakin merendah diri, semakin bersyukur, semakin amanah, dan semakin sedar bahawa dia hidup sepanjang masa di bawah kurniaan Rabbnya.
asas
klk
