Perbahasan Tentang Ayat 121 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (Ali Imran:121)
- Perbahasan Tentang Ayat 121 Dari Surah Ali Imran وَإِذْ غَدَوْتَ مِنْ أَهْلِكَ ... (Ali Imran:121) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 121 Dari Surah Ali Imran ... تُبَوِّئُ ٱلْمُؤْمِنِينَ مَقَٰعِدَ لِلْقِتَالِۗ ... (Ali Imran:121) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 121 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (Ali Imran:121) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 121 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ... (Ali Imran:121)
Ungkapan وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ pada penghujung ayat 121 daripada Surah Ali Imran merupakan satu penutup ayat yang sangat padat dari sudut makna, sangat luas dari sudut pengajaran, dan sangat mendalam dari sudut hubungan seorang hamba dengan Allah سبحانه وتعالى. Walaupun lafaznya ringkas, ia tidak boleh dianggap sebagai sekadar penutup yang mengakhiri suatu kisah atau sekadar pengulangan dua nama dan sifat Allah tanpa kaitan dengan perkara yang disebut sebelumnya. Sebaliknya, lafaz وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ membawa perhatian manusia kepada hakikat bahawa segala sesuatu yang berlaku dalam kehidupan manusia berada di bawah pendengaran dan pengetahuan Allah. Setiap perkataan didengar oleh-Nya, setiap suara diketahui oleh-Nya, setiap ucapan yang terang mahupun tersembunyi tidak terlepas daripada pendengaran-Nya, dan setiap keadaan, niat, perancangan, gerakan, keputusan, kesilapan, ketaatan serta perkara yang disembunyikan dalam hati berada dalam ilmu-Nya. Oleh sebab itu, apabila ayat ditutup dengan وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ, manusia tidak dibiarkan melihat sesuatu peristiwa hanya melalui pandangan zahir. Manusia diarahkan supaya melihat peristiwa tersebut di bawah pengawasan Allah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Lafaz ini sekaligus mendidik hati supaya tidak menilai sesuatu keadaan hanya berdasarkan apa yang dapat dilihat oleh mata, kerana terdapat perkara yang didengar Allah tetapi tidak didengar manusia, terdapat perkara yang diketahui Allah tetapi tidak diketahui manusia, dan terdapat hakikat yang hanya Allah mengetahuinya secara sempurna.
Lafaz وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ dimulai dengan وَ, iaitu huruf yang menghubungkan ungkapan ini dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Walaupun huruf tersebut sangat kecil dari segi bentuk tulisan, kedudukannya sangat penting dari sudut kesinambungan makna. Ia menunjukkan bahawa penyebutan Allah sebagai سَمِيعٌ dan عَلِيمٌ tidak berdiri terpisah daripada keadaan yang sedang dibicarakan. Ada hubungan antara apa yang berlaku dengan pendengaran Allah dan ilmu Allah. Apa yang diucapkan manusia didengar oleh Allah. Apa yang dilakukan manusia diketahui oleh Allah. Apa yang dirancang manusia diketahui oleh Allah. Apa yang tersembunyi daripada manusia lain tidak tersembunyi daripada Allah. Maka, huruf وَ pada permulaan وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ membawa pembaca kepada satu kesedaran bahawa peristiwa manusia tidak pernah berlaku di luar ilmu dan pendengaran Allah. Manusia mungkin berada di suatu tempat yang jauh daripada manusia lain, mungkin bercakap tanpa saksi, mungkin membuat keputusan dalam keadaan tiada sesiapa mengetahuinya, tetapi tidak ada satu pun keadaan tersebut mengeluarkan manusia daripada pendengaran dan pengetahuan Allah. Inilah antara perkara paling besar yang perlu dirasakan apabila seseorang membaca وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ.
Nama Allah disebut secara jelas melalui lafaz ٱللَّهُ. Ini memberi perhatian kepada Zat yang memiliki pendengaran dan ilmu tersebut. Bukan pendengaran makhluk, bukan ilmu makhluk, bukan pengawasan manusia, tetapi pendengaran dan ilmu Allah سبحانه وتعالى. Di sinilah pentingnya seseorang menjaga kaedah yang benar dalam memahami sifat-sifat Allah. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia سَمِيعٌ dan عَلِيمٌ, maka kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dengan mengimani kesempurnaan sifat tersebut sebagaimana yang layak bagi-Nya, tanpa menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk, tanpa membayangkan hakikatnya dengan akal yang terbatas, dan tanpa menafikan sifat tersebut. Pendengaran Allah benar-benar pendengaran, dan ilmu Allah benar-benar ilmu, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran makhluk dan ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk. Kesamaan pada lafaz tidak membawa kepada kesamaan pada hakikat. Apabila manusia mendengar dan Allah juga disebut sebagai سَمِيعٌ, kita tidak boleh menjadikan pendengaran manusia sebagai ukuran terhadap pendengaran Allah. Demikian juga apabila manusia mengetahui dan Allah disebut عَلِيمٌ, ilmu manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap ilmu Allah. Inilah asas penting dalam memahami وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ.
Lafaz سَمِيعٌ merupakan salah satu sifat yang menunjukkan kesempurnaan Allah dalam mendengar. Pendengaran Allah tidak dibatasi oleh jarak, tidak dibatasi oleh arah, tidak dibatasi oleh kuat atau lemahnya suara, tidak dibatasi oleh banyaknya suara yang berlaku serentak, dan tidak dibatasi oleh keadaan sebagaimana pendengaran makhluk dibatasi. Makhluk hanya mampu mendengar dengan kemampuan yang Allah berikan kepada mereka. Pendengaran manusia mempunyai had. Manusia tidak mendengar semua perkara yang berlaku di sekelilingnya. Ada suara yang terlalu perlahan untuk didengar, ada suara yang terlalu jauh, ada suara yang tertutup, ada suara yang bercampur dengan bunyi lain, dan ada perkara yang langsung tidak sampai kepada pendengaran manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Apabila Dia menyatakan diri-Nya سَمِيعٌ, maka sifat tersebut adalah sifat kesempurnaan. Tidak ada suara yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada ucapan yang hilang daripada pendengaran-Nya. Tidak ada rintihan yang terlalu perlahan bagi-Nya. Tidak ada doa yang terlalu jauh bagi-Nya. Tidak ada percakapan rahsia yang terlindung daripada-Nya. Tidak ada suara hati yang Allah tidak ketahui. Semua ini menjadikan lafaz سَمِيعٌ suatu peringatan yang sangat kuat kepada manusia agar menjaga lidah dan ucapan.
Namun begitu, makna سَمِيعٌ tidak boleh disempitkan hanya kepada Allah mendengar suara manusia. Pendengaran Allah jauh lebih sempurna daripada gambaran sempit tersebut. Apabila manusia menyebut sesuatu, Allah mendengarnya. Apabila manusia berdoa, Allah mendengarnya. Apabila manusia mengadu, Allah mendengarnya. Apabila manusia membaca al-Quran, Allah mendengarnya. Apabila manusia berzikir, Allah mendengarnya. Apabila manusia bercakap tentang seseorang ketika orang itu tiada, Allah mendengarnya. Apabila manusia menyembunyikan perkataan tertentu, Allah mendengarnya. Bahkan apabila manusia berusaha menyusun kata-kata yang kelihatan baik di hadapan manusia sedangkan di sebaliknya terdapat maksud yang buruk, Allah mendengar segala ucapan tersebut. Oleh itu, سَمِيعٌ bukan sekadar memberi maklumat bahawa Allah mempunyai sifat mendengar, tetapi juga menanam rasa muraqabah dalam jiwa. Seseorang yang benar-benar memahami وَٱللَّهُ سَمِيعٌ akan menyedari bahawa tiada ruang untuk menggunakan lidah secara bebas tanpa pertanggungjawaban. Lidah boleh disembunyikan daripada manusia, tetapi tidak boleh disembunyikan daripada Allah.
Lafaz عَلِيمٌ pula menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah. Jika سَمِيعٌ berkaitan dengan pendengaran Allah, maka عَلِيمٌ meluaskan cakrawala pemahaman manusia kepada ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu. Allah mengetahui perkara yang zahir dan yang batin, yang telah berlaku dan yang akan berlaku, yang dilihat manusia dan yang tidak dilihat manusia, perkara yang diucapkan dan perkara yang tidak diucapkan, gerakan tubuh dan gerakan hati. Manusia mungkin mengetahui sebahagian kecil daripada sesuatu peristiwa, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya. Manusia mungkin mengetahui apa yang dilakukan oleh seseorang, tetapi tidak mengetahui sebab sebenar di sebalik tindakan tersebut. Manusia mungkin mendengar perkataan seseorang, tetapi tidak mengetahui segala perkara yang berada di sebalik perkataan tersebut. Allah mengetahui semuanya. Sebab itulah apabila سَمِيعٌ digandingkan dengan عَلِيمٌ, manusia diarahkan supaya memahami bahawa Allah bukan sahaja mendengar suara yang keluar, tetapi mengetahui hakikat yang berada di sebalik suara tersebut.
Penggabungan سَمِيعٌ dan عَلِيمٌ mempunyai kekuatan makna yang tersendiri. Sekiranya seseorang hanya memikirkan سَمِيعٌ, dia mungkin memusatkan perhatian kepada ucapan dan suara. Tetapi apabila disusuli عَلِيمٌ, ruang pemahaman menjadi lebih luas. Allah mendengar dan mengetahui. Allah mendengar apa yang diucapkan dan mengetahui apa yang dimaksudkan. Allah mendengar kata-kata dan mengetahui keadaan yang melatari kata-kata tersebut. Allah mendengar doa dan mengetahui keperluan orang yang berdoa. Allah mendengar pengaduan dan mengetahui penderitaan orang yang mengadu. Allah mendengar perdebatan dan mengetahui siapa yang benar dan siapa yang berdusta. Allah mendengar janji dan mengetahui sama ada orang yang berjanji benar-benar bermaksud menunaikannya atau sekadar menggunakan perkataan untuk memperdayakan manusia. Maka, سَمِيعٌ عَلِيمٌ membentuk satu gambaran yang sempurna tentang pengawasan Allah terhadap manusia: tiada perkataan yang terlepas daripada pendengaran-Nya dan tiada keadaan yang terlepas daripada ilmu-Nya.
Apabila lafaz وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ direnungkan dalam konteks ayat 121 Surah Ali Imran, seseorang dapat melihat bahawa penutup ini sangat sesuai dengan keadaan yang sedang dibicarakan. Ayat tersebut menyebut keadaan Rasulullah صلى الله عليه وسلم ketika keluar pada waktu pagi daripada kalangan keluarganya dan menempatkan orang-orang beriman pada tempat-tempat untuk peperangan. Keadaan tersebut melibatkan perancangan, penyusunan kedudukan, percakapan, keputusan, ketaatan, kebimbangan, keberanian dan pelbagai perkara yang berlaku dalam diri manusia. Dalam keadaan seperti itu, penutup وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ membawa hati kepada Allah yang mendengar dan mengetahui. Semua suara dalam keadaan tersebut didengar Allah. Semua perbincangan didengar Allah. Semua keputusan diketahui Allah. Semua niat diketahui Allah. Semua keadaan orang beriman diketahui Allah. Maka, penutup ini tidak boleh dipisahkan daripada realiti bahawa manusia berada dalam satu medan yang penuh dengan sebab, perancangan dan tindakan, tetapi di atas semua itu terdapat ilmu Allah yang sempurna.
Sangat penting untuk difahami bahawa lafaz وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ tidak bermaksud manusia tidak perlu mengambil sebab. Sebaliknya, kewujudan penutup ini menunjukkan bahawa mengambil sebab, merancang dan menyusun sesuatu tidak pernah bermakna manusia bebas daripada pergantungan kepada Allah. Manusia merancang berdasarkan kemampuan yang diberikan Allah, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu yang akan berlaku. Manusia bercakap dan memberi arahan, sedangkan Allah mendengar setiap perkataan. Manusia menyusun kedudukan dan membuat keputusan, sedangkan Allah mengetahui segala perkara yang tersembunyi dalam jiwa orang yang terlibat. Maka, iman kepada سَمِيعٌ عَلِيمٌ tidak menghapuskan usaha manusia, tetapi membersihkan usaha manusia daripada keyakinan bahawa segala-galanya berada dalam kawalan manusia. Manusia wajib berusaha, tetapi manusia mesti mengetahui bahawa Allah menguasai ilmu yang sempurna tentang hasil, keadaan dan hakikat sesuatu.
Lafaz سَمِيعٌ juga memberikan pelajaran besar berkaitan dengan komunikasi manusia. Banyak kerosakan berlaku kerana manusia menganggap perkataan hanya menjadi penting apabila didengar oleh orang tertentu. Seseorang mungkin menjaga kata-katanya ketika berada di hadapan orang yang dihormatinya, tetapi apabila bersendirian dia bercakap sesuka hati. Seseorang mungkin mengeluarkan kata-kata yang buruk dalam ruang yang dianggap tertutup, seolah-olah tiada siapa mengetahuinya. Seseorang mungkin menganggap perbualan melalui telefon, mesej suara, rakaman, pertemuan tertutup atau perbincangan sulit tidak mempunyai pertanggungjawaban agama kerana manusia lain tidak mendengarnya. Tetapi وَٱللَّهُ سَمِيعٌ mematahkan semua anggapan tersebut. Allah mendengar. Maka, ukuran utama dalam menjaga lidah bukanlah sama ada manusia mendengar atau tidak, tetapi sama ada Allah mendengar atau tidak. Dan Allah sentiasa mendengar.
Daripada sini lahir satu pendidikan akhlak yang sangat kuat. Seseorang yang benar-benar menghayati سَمِيعٌ akan berusaha memastikan perkataannya bersih walaupun tiada manusia di hadapannya. Dia akan lebih berhati-hati ketika bercakap dalam kumpulan kecil kerana dia tahu Allah mendengar. Dia akan berhati-hati ketika menyebut keburukan seseorang kerana Allah mendengar. Dia akan berhati-hati ketika membuat tuduhan kerana Allah mendengar. Dia akan berhati-hati ketika memberi kesaksian kerana Allah mendengar. Dia akan berhati-hati ketika memuji kerana Allah mendengar. Bahkan dia akan berhati-hati ketika bergurau kerana Allah mendengar. Ini bukan bermaksud seorang mukmin hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan, tetapi dia hidup dengan kesedaran bahawa setiap perkataan mempunyai tempat dalam ilmu dan pendengaran Allah.
Begitu juga dengan doa. Lafaz وَٱللَّهُ سَمِيعٌ memberikan ketenangan yang sangat besar kepada orang yang berdoa. Kadang-kadang manusia berdoa dengan suara yang sangat perlahan. Kadang-kadang seseorang tidak mampu menyusun doa dengan bahasa yang panjang. Kadang-kadang seseorang hanya mampu mengucapkan beberapa perkataan kerana kesedihan yang terlalu berat. Kadang-kadang seseorang hanya menangis tanpa mampu menyusun ayat. Dalam semua keadaan tersebut, Allah سَمِيعٌ. Allah mendengar. Doa tidak memerlukan suara yang kuat supaya sampai kepada Allah. Allah tidak seperti manusia yang memerlukan suara tertentu untuk mendengar. Seorang hamba boleh berada dalam tempat yang sunyi, mengangkat tangan, lalu berdoa dengan suara perlahan, dan Allah mendengarnya. Inilah antara rahmat besar yang terkandung dalam سَمِيعٌ.
Namun سَمِيعٌ tidak boleh difahami sebagai alasan untuk seseorang sengaja mengabaikan adab dalam doa. Sebaliknya, apabila seseorang mengetahui bahawa Allah mendengar, dia sepatutnya lebih tunduk, lebih ikhlas dan lebih berharap. Dia tidak perlu meninggikan suara dengan sangkaan bahawa Allah berada jauh sehingga perlu dipanggil dengan suara yang kuat. Dia juga tidak perlu merasa doanya hilang kerana tidak ada manusia yang mendengar. Allah mendengar. Inilah makna yang memberi ketenangan kepada hati seorang mukmin. Ketika semua manusia tidak memahami apa yang sedang dialaminya, Allah mendengar. Ketika seseorang tidak mampu menceritakan masalahnya kepada sesiapa, Allah mendengar. Ketika seseorang hanya mampu berbisik dalam kesunyian malam, Allah mendengar.
Lafaz عَلِيمٌ pula memberi ketenangan daripada sudut yang lebih luas. Ada kalanya seseorang tidak mampu menjelaskan keadaan dirinya kepada manusia. Dia mungkin disalahfahami. Dia mungkin dituduh. Dia mungkin dianggap bersalah sedangkan dia mengetahui dirinya tidak melakukan perkara tersebut. Dia mungkin tidak mampu membuktikan niatnya. Dalam keadaan demikian, عَلِيمٌ mengingatkan bahawa Allah mengetahui hakikat sebenar. Manusia boleh tersalah menilai kerana ilmu mereka terbatas. Allah tidak tersalah dalam ilmu-Nya. Manusia boleh melihat satu perbuatan dan membuat kesimpulan berdasarkan apa yang zahir. Allah mengetahui perkara zahir dan batin. Manusia boleh melihat seseorang diam lalu menyangka dia lemah atau tidak peduli. Allah mengetahui apa yang ada dalam hatinya. Manusia boleh melihat seseorang tersenyum lalu menyangka dia gembira. Allah mengetahui keadaan yang sebenarnya. عَلِيمٌ memberi peneguhan bahawa penilaian Allah tidak dibina atas maklumat yang tidak lengkap.
Pada masa yang sama, عَلِيمٌ menjadi amaran yang sangat kuat kepada orang yang melakukan kejahatan secara tersembunyi. Seseorang mungkin dapat menyembunyikan perbuatan daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia mungkin mempunyai rancangan yang belum diketahui sesiapa. Dia mungkin menyimpan niat buruk. Dia mungkin menyusun strategi untuk merosakkan orang lain. Dia mungkin menunggu peluang untuk melakukan pengkhianatan. Manusia mungkin belum mengetahuinya, tetapi Allah mengetahuinya. Sebelum rancangan itu keluar menjadi tindakan, Allah telah mengetahuinya. Sebelum perkataan diucapkan, Allah mengetahui keadaan hamba-Nya. Ini menjadikan عَلِيمٌ sebagai benteng bagi orang yang baik dan ancaman bagi orang yang memilih kejahatan.
Apabila سَمِيعٌ dan عَلِيمٌ digandingkan, terdapat pendidikan yang seimbang antara lidah dan hati. سَمِيعٌ mengingatkan bahawa perkataan didengar. عَلِيمٌ mengingatkan bahawa niat dan keadaan diketahui. Ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang menumpukan perhatian kepada ucapan tetapi melupakan hati. Seseorang mungkin berkata sesuatu yang kelihatan baik, tetapi Allah mengetahui niat di sebaliknya. Seseorang mungkin menggunakan kata-kata yang sopan untuk mencapai tujuan yang buruk, tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin menyatakan sokongan secara lisan sedangkan dalam hatinya terdapat kebencian. Allah mengetahui. Seseorang mungkin diam dan tidak mengucapkan apa-apa tetapi menyimpan hasrat buruk. Allah mengetahui. Maka, وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ membersihkan dua medan sekaligus: medan ucapan dan medan batin.
Perkara ini sangat penting dalam memahami kehidupan beragama. Islam bukan agama yang hanya mengajar manusia menjaga penampilan luar. Allah mengetahui perkataan dan mengetahui hati. Oleh itu, seseorang tidak boleh merasa selamat hanya kerana orang lain melihatnya sebagai baik. Yang menentukan hakikat dirinya ialah apa yang Allah ketahui tentang dirinya. Ini tidak bermakna manusia tidak perlu menjaga penampilan dan akhlak zahir. Sebaliknya, zahir mesti diperbaiki dan batin juga mesti diperbaiki. Seseorang mesti menjaga lidah kerana Allah سَمِيعٌ dan menjaga hati kerana Allah عَلِيمٌ. Apabila kedua-dua perkara ini bersatu, lahirlah keikhlasan yang lebih kukuh.
Lafaz عَلِيمٌ juga menunjukkan bahawa ilmu Allah bukan ilmu yang diperoleh selepas sesuatu berlaku. Allah tidak mengetahui sesuatu kerana seseorang memberitahu-Nya. Allah tidak menunggu suara manusia sebelum mengetahui apa yang mereka katakan. Allah tidak memerlukan saksi untuk melengkapkan pengetahuan-Nya. Ilmu Allah sempurna. Sebaliknya, manusia memperoleh ilmu sedikit demi sedikit. Manusia belajar sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Manusia membaca, mendengar, melihat, bertanya dan meneliti untuk memperoleh ilmu. Allah tidak demikian. Allah adalah عَلِيمٌ. Kesempurnaan ilmu Allah tidak bergantung kepada proses seperti proses ilmu makhluk. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh membayangkan ilmu Allah berdasarkan ilmu manusia. Kesamaan nama tidak membawa kepada kesamaan hakikat.
Demikian juga sifat سَمِيعٌ. Manusia mendengar melalui alat dan kemampuan yang Allah ciptakan pada dirinya. Pendengaran manusia boleh menjadi lemah, terganggu atau hilang. Allah سبحانه وتعالى tidak bergantung kepada kelemahan seperti itu. Apabila Allah menyatakan diri-Nya سَمِيعٌ, kita mengimani sifat tersebut sebagaimana layak bagi kesempurnaan Allah. Kita tidak perlu membayangkan bagaimana hakikat pendengaran Allah. Kita juga tidak boleh menafikan pendengaran Allah hanya kerana kita tidak mengetahui bagaimana hakikatnya. Tidak mengetahui kaifiyat bukan bermakna menafikan makna. Makna bahawa Allah mendengar adalah jelas, sedangkan hakikat bagaimana pendengaran Allah tidak mampu dicapai oleh manusia. Prinsip ini sangat penting supaya manusia tidak terjatuh sama ada kepada menyerupakan Allah dengan makhluk atau menafikan sifat yang telah ditetapkan oleh Allah.
Kaidah agung yang perlu sentiasa dipegang ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Manusia mendengar dan Allah سَمِيعٌ. Manusia mengetahui dan Allah عَلِيمٌ. Tetapi pendengaran manusia bukan seperti pendengaran Allah dan ilmu manusia bukan seperti ilmu Allah. Jika kita menolak sifat Allah hanya kerana takut berlaku persamaan dengan makhluk, kita telah tersalah memahami kaedah bahasa dan wahyu. Allah sendiri menggunakan lafaz yang manusia faham dari segi asal maknanya, tetapi hakikat sifat Allah tetap sesuai dengan kebesaran dan kesempurnaan-Nya. Sebaliknya, jika kita membayangkan sifat Allah berdasarkan pengalaman manusia, kita juga telah tersalah. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa takyif, tanpa tamthil dan tanpa tahrif serta tanpa ta'til.
Perhatikan pula susunan وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ. Nama Allah datang terlebih dahulu, kemudian سَمِيعٌ, kemudian عَلِيمٌ. Susunan ini mengikat kedua-dua sifat kepada Allah. Tidak ada pemisahan antara nama Allah dengan sifat-Nya. Yang Maha Mendengar ialah Allah. Yang Maha Mengetahui ialah Allah. Pendengaran yang sempurna adalah milik Allah. Ilmu yang sempurna adalah milik Allah. Apabila seorang mukmin membaca lafaz ini, dia tidak sekadar membaca dua perkataan sifat, tetapi dia mengarahkan hatinya kepada Allah yang memiliki kedua-dua sifat tersebut.
Penggunaan bentuk سَمِيعٌ dan عَلِيمٌ juga menunjukkan sifat yang kuat dan sempurna. Kedua-duanya bukan sekadar menggambarkan bahawa Allah mendengar pada sesetengah keadaan atau mengetahui sesetengah perkara. Allah سَمِيعٌ dan عَلِيمٌ secara sempurna. Tidak ada keadaan tertentu yang menyebabkan pendengaran Allah berhenti atau ilmu Allah menjadi tidak sempurna. Makhluk berubah-ubah dari segi kemampuan. Manusia kadang-kadang mendengar dengan baik dan kadang-kadang tidak mendengar. Manusia kadang-kadang mengetahui dan kadang-kadang lupa. Manusia boleh mengetahui sesuatu pada pagi hari kemudian terlupa pada petang hari. Manusia boleh tersalah kerana maklumatnya tidak lengkap. Allah tidak demikian. Kesempurnaan sifat-Nya tidak bergantung kepada perubahan kemampuan seperti makhluk.
Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak merasa dirinya bebas daripada pengawasan. Ada manusia yang apabila berada di hadapan masyarakat akan menjaga perilakunya, tetapi apabila berada di tempat yang tidak diketahui orang, dia melakukan apa sahaja. Masalahnya bukan semata-mata kelemahan akhlak, tetapi kelemahan rasa terhadap ilmu Allah. Jika seseorang benar-benar menyedari وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ, tempat yang sunyi tidak akan menjadi alasan untuk melakukan dosa. Dia tahu bahawa kesunyian daripada manusia tidak bermaksud kesunyian daripada pengawasan Allah. Tiada bilik yang benar-benar tertutup daripada ilmu Allah. Tiada tempat yang terlalu jauh. Tiada masa yang terlalu malam. Tiada keadaan yang menyebabkan Allah tidak mengetahui.
Kesedaran ini juga sangat penting dalam dunia moden. Manusia hari ini mempunyai banyak ruang komunikasi yang tidak berlaku secara bersemuka. Perkataan boleh dihantar melalui telefon, rakaman suara, video, mesej dan pelbagai bentuk komunikasi. Manusia kadang-kadang merasakan bahawa apabila sesuatu dihantar kepada kumpulan kecil, maka ia menjadi perkara peribadi yang tidak mempunyai pertanggungjawaban. Tetapi ukuran iman bukan sekadar sama ada manusia lain boleh melihatnya. Allah سَمِيعٌ عَلِيمٌ. Apa yang ditulis diketahui Allah. Apa yang dirakam diketahui Allah. Apa yang disebut diketahui Allah. Apa yang disebarkan diketahui Allah. Bahkan sebab mengapa seseorang menyebarkannya juga diketahui Allah. Maka, perkembangan teknologi tidak mengubah hakikat bahawa manusia berada di bawah ilmu Allah.
Namun, penting juga untuk tidak menggunakan lafaz ini dengan cara yang melahirkan waswas yang melampau. Kesedaran bahawa Allah mendengar dan mengetahui bukan untuk menjadikan manusia putus asa, tetapi untuk membimbing manusia. Allah mendengar doa. Allah mengetahui kesusahan. Allah mengetahui keikhlasan. Allah mengetahui taubat. Allah mengetahui penyesalan. Allah mengetahui usaha memperbaiki diri. Maka, عَلِيمٌ bukan hanya ancaman kepada orang yang melakukan keburukan secara tersembunyi. Ia juga rahmat kepada orang yang berusaha melakukan kebaikan tetapi tidak dihargai manusia. Seseorang mungkin bersedekah secara tersembunyi dan tiada manusia mengetahuinya. Allah mengetahui. Seseorang mungkin membantu orang lain tanpa mendapat ucapan terima kasih. Allah mengetahui. Seseorang mungkin menahan kemarahan ketika tiada siapa melihat. Allah mengetahui. Seseorang mungkin bangun malam dan berdoa tanpa diketahui sesiapa. Allah mendengar dan mengetahui.
Dalam kehidupan seorang pendakwah, guru, pemimpin atau orang yang menyampaikan agama, وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ membawa pengajaran yang amat besar. Seseorang yang menyampaikan ilmu perlu mengingati bahawa Allah mendengar setiap perkataan yang keluar daripada lisannya dan mengetahui niat di sebalik penyampaiannya. Dia tidak boleh menjadikan ilmu sebagai alat mencari kemuliaan diri. Dia tidak boleh berkata sesuatu semata-mata untuk mendapatkan pujian manusia. Dia juga tidak boleh menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan kedudukan apabila dia mengetahui bahawa Allah mendengar dan mengetahui. Pada masa yang sama, dia perlu berhati-hati supaya tidak berbicara atas nama agama tanpa ilmu yang benar. Semua ucapan berada di bawah pendengaran Allah dan semua niat berada di bawah ilmu Allah.
Bagi seorang penuntut ilmu pula, lafaz ini mengajar adab dalam menuntut ilmu. Tidak cukup seseorang mengumpulkan maklumat. Dia mesti memperbaiki niatnya. Dia mungkin mempunyai banyak buku, banyak catatan, banyak hafalan dan banyak pengetahuan, tetapi jika ilmu itu digunakan untuk merendahkan orang lain, berdebat demi menang, mencari nama atau mendapatkan pujian, maka dia perlu takut kepada عَلِيمٌ. Allah mengetahui tujuan ilmu tersebut digunakan. Seseorang boleh menyembunyikan niat daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Sebab itu semakin banyak ilmu seseorang, semakin kuat sepatutnya rasa takut dan muraqabahnya kepada Allah.
Dalam hubungan sesama manusia, وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ mengajar supaya kita berhati-hati terhadap ucapan yang boleh merosakkan hubungan. Banyak perselisihan bermula daripada satu perkataan. Satu tuduhan, satu fitnah, satu sindiran, satu penghinaan atau satu berita yang tidak disahkan boleh menyebabkan hubungan manusia rosak bertahun-tahun. Seseorang mungkin menganggap perkataan itu kecil kerana dia sendiri tidak merasai akibatnya. Tetapi Allah mendengar perkataan tersebut dan mengetahui kesan yang akan lahir daripadanya. Maka, seorang mukmin perlu belajar menimbang kata-kata sebelum mengucapkannya. Dia perlu bertanya kepada dirinya: adakah ini benar, adakah ini perlu, adakah ini adil, adakah ini membawa maslahat, dan adakah aku sanggup mempertanggungjawabkannya di hadapan Allah yang سَمِيعٌ عَلِيمٌ?
Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan amanah. Orang yang diberikan amanah mungkin menyangka tiada siapa akan mengetahui jika dia mengkhianatinya. Tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin mengubah sesuatu secara senyap, mengambil sesuatu yang bukan haknya, menyembunyikan maklumat, mengkhianati kepercayaan atau memutarbelitkan keadaan. Manusia mungkin tidak mengetahuinya, tetapi عَلِيمٌ mengetahui. Jika pengkhianatan tersebut melibatkan percakapan atau perbincangan, سَمِيعٌ juga mendengarnya. Oleh itu, iman kepada kedua-dua sifat ini merupakan asas penting dalam membina amanah.
Dalam kehidupan berjemaah dan bermasyarakat, lafaz وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ juga menghalang manusia daripada menilai segala-galanya berdasarkan sangkaan. Kita sering tidak mengetahui keseluruhan keadaan seseorang. Kita mendengar satu cerita daripada satu pihak lalu terus membuat keputusan. Kita mungkin mendengar satu ucapan lalu terus menghukum niat seseorang. Padahal Allah sahaja yang mengetahui seluruh hakikat. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh menilai perbuatan yang zahir berdasarkan bukti yang sahih, tetapi manusia perlu sedar bahawa pengetahuan mereka terbatas. Allah عَلِيمٌ. Dia mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Kesedaran ini melahirkan keadilan, kehati-hatian dan tawaduk.
Pada masa yang sama, وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ tidak boleh dijadikan alasan untuk seseorang meninggalkan penilaian terhadap perbuatan yang zahir. Allah mengetahui batin, tetapi manusia tetap bertanggungjawab terhadap apa yang zahir dan apa yang mereka lakukan. Lafaz ini tidak mengajar bahawa manusia boleh berkata, "Allah sahaja yang tahu," lalu menghalalkan semua perbuatan manusia. Sebaliknya, ia mengajar bahawa manusia harus berhukum berdasarkan apa yang nyata dan tidak mendakwa mengetahui perkara ghaib yang tidak diketahui. Allah mendengar dan mengetahui secara sempurna, sedangkan manusia mempunyai ilmu yang terbatas. Ini menjadikan manusia lebih adil dalam pertimbangan.
Salah satu pengajaran yang sangat besar daripada سَمِيعٌ ialah pentingnya menjaga percakapan ketika marah. Dalam keadaan marah, manusia mudah mengeluarkan kata-kata yang tidak akan diucapkan jika keadaan tenang. Ada kata-kata yang selepas keluar tidak boleh ditarik kembali. Permohonan maaf mungkin dapat dibuat, tetapi kesan kata-kata kadang-kadang tinggal lama dalam hati. Mengingati bahawa Allah سَمِيعٌ boleh menjadi penghalang sebelum lidah bergerak. Seseorang boleh berhenti seketika dan mengingat bahawa bukan hanya orang di hadapannya yang mendengar. Allah mendengar. Kata-kata tersebut tidak hilang. Ia berada dalam ilmu Allah. Kesedaran ini boleh menyelamatkan banyak hubungan daripada kerosakan.
Begitu juga ketika seseorang menerima berita. Allah سَمِيعٌ عَلِيمٌ mengajar supaya manusia tidak terburu-buru menyebarkan sesuatu hanya kerana dia mendengarnya. Dia mesti menilai kebenaran dan akibatnya. Allah mengetahui sumber berita, niat penyampai dan kesan penyebaran tersebut. Seseorang tidak boleh menggunakan alasan bahawa dia hanya "menyampaikan apa yang dia dengar" seolah-olah dia tidak bertanggungjawab. Dia tetap mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang keluar daripada lisannya. Allah mendengar dan mengetahui. Maka, lafaz ini boleh menjadi asas pembinaan budaya ilmu yang berhati-hati.
Dalam keadaan konflik, lafaz وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ menjadi lebih penting. Ketika manusia berselisih, masing-masing mempunyai cerita sendiri. Masing-masing mendakwa dirinya benar. Masing-masing mungkin mengemukakan sebahagian bukti yang menguntungkan dirinya. Tetapi Allah mendengar semua percakapan dan mengetahui seluruh keadaan. Oleh itu, orang beriman tidak boleh menjadikan kemenangan dalam perdebatan sebagai ukuran kebenaran. Dia mesti mencari kebenaran kerana Allah mendengar dan mengetahui. Dia mesti takut berdusta walaupun dusta tersebut mungkin menyebabkan dia kelihatan menang. Dia mesti mengakui kesalahan apabila benar-benar salah. Dia mesti menjaga keadilan terhadap orang yang tidak disukainya kerana Allah mengetahui segala sesuatu.
Dalam konteks perjuangan dan peperangan yang menjadi suasana ayat, وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ juga menanam keyakinan bahawa Allah mengetahui keadaan orang-orang yang beriman. Mereka tidak bergerak tanpa pengetahuan Allah. Mereka tidak berdiri di tempat yang ditentukan tanpa ilmu Allah. Mereka tidak menghadapi ancaman tanpa pengetahuan Allah. Ini memberikan ketenangan bahawa segala pengorbanan yang dilakukan kerana ketaatan tidak tersembunyi. Manusia mungkin tidak mengetahui setiap pengorbanan seseorang, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak memahami ketakutan seseorang, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mendengar doa seseorang sebelum berhadapan dengan musuh, tetapi Allah mendengarnya. Maka, سَمِيعٌ عَلِيمٌ membina hubungan antara perjuangan zahir dengan pengawasan Allah.
Namun demikian, seseorang tidak boleh memahami lafaz ini sebagai jaminan bahawa manusia akan sentiasa mendapat hasil duniawi yang mereka kehendaki. Allah mendengar dan mengetahui bukan bermaksud setiap permintaan manusia mesti berlaku dalam bentuk yang mereka mahu. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Kadang-kadang seseorang berdoa meminta sesuatu, tetapi Allah tidak memberikannya dalam bentuk tersebut. Itu tidak bermakna Allah tidak mendengar. Kadang-kadang seseorang berusaha dengan ikhlas tetapi hasilnya tidak seperti yang diharapkan. Itu tidak bermakna Allah tidak mengetahui. Bahkan ilmu Allah meliputi sebab, akibat, maslahat dan perkara yang manusia tidak mampu lihat. Maka, iman kepada عَلِيمٌ melahirkan tawakal yang benar: manusia berusaha, berdoa dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Lafaz عَلِيمٌ juga mengajar bahawa Allah mengetahui apa yang terbaik untuk hamba-Nya. Ini bukan alasan untuk meninggalkan usaha, tetapi alasan untuk menerima ketentuan Allah dengan hati yang lebih tenang. Manusia mengetahui sedikit, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan. Manusia melihat satu masa, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan kehidupan. Manusia melihat satu peristiwa sebagai kerugian, sedangkan Allah mengetahui kesan yang lebih luas. Manusia mungkin melihat satu perkara sebagai kemenangan, sedangkan Allah mengetahui akibat buruk yang tersembunyi. Oleh sebab itu, apabila seseorang benar-benar menghayati عَلِيمٌ, dia akan belajar untuk tidak terlalu sombong ketika mendapat kejayaan dan tidak terlalu putus asa ketika menghadapi kegagalan.
Hubungan antara سَمِيعٌ dan doa sangat rapat dengan hubungan antara عَلِيمٌ dan sabar. Seseorang berdoa kerana Allah mendengar, dan seseorang bersabar kerana Allah mengetahui. Dia mungkin tidak dapat menjelaskan penderitaannya kepada manusia, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin tidak mendapat pembelaan daripada manusia, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin berbuat baik tanpa dihargai, tetapi Allah mengetahui. Maka, kedua-dua sifat ini membentuk dua sayap bagi hati seorang mukmin: dia bersuara kepada Allah kerana Allah سَمِيعٌ dan dia tenang menghadapi keadaan kerana Allah عَلِيمٌ.
Dalam pembinaan keikhlasan, وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ juga mempunyai kedudukan yang besar. Keikhlasan bermakna seseorang melakukan sesuatu kerana Allah, bukan kerana mahu manusia mendengar pujian terhadapnya. Jika seseorang mahu manusia mendengar, dia akan berusaha memastikan amalannya diketahui. Tetapi jika dia menyedari Allah سَمِيعٌ عَلِيمٌ, dia tidak memerlukan manusia mengetahui semua amalannya. Allah mendengar apa yang dia baca. Allah mengetahui apa yang dia lakukan. Allah mengetahui niatnya. Oleh itu, tidak dihargai manusia bukan bermakna amalannya hilang. Selagi amal itu benar dan ikhlas, Allah mengetahuinya. Kesedaran ini dapat menyelamatkan seseorang daripada bergantung kepada pujian manusia.
Pada masa yang sama, seseorang perlu berhati-hati agar tidak menjadikan keikhlasan sebagai alasan untuk menyembunyikan kewajipan yang semestinya dilakukan secara terbuka. Lafaz سَمِيعٌ عَلِيمٌ mengajar hati, bukan menghapuskan hukum. Ada ibadah yang dilakukan secara terang dan ada yang dilakukan secara tersembunyi. Ukuran tetap syariat. Tetapi dalam semua keadaan, hati perlu mengingati bahawa Allah mengetahui niat dan mendengar ucapan. Dengan itu, seseorang tidak mudah berubah hanya kerana perubahan pandangan manusia.
Lafaz وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ juga memberikan pengajaran tentang rasa takut kepada Allah. Takut kepada Allah bukan sekadar takut kepada hukuman, tetapi takut melakukan sesuatu yang Allah tidak redai kerana mengetahui bahawa Allah mendengar dan mengetahui. Seseorang yang mempunyai rasa ini akan lebih berhati-hati ketika bersendirian. Dia tidak memerlukan kamera manusia untuk menghentikannya daripada melakukan dosa. Dia tidak memerlukan pengawasan manusia kerana dia yakin kepada pengawasan Allah. Ini adalah tahap kesedaran yang sangat penting dalam pembentukan takwa.
Dalam masa yang sama, lafaz ini melahirkan harapan. Seorang mukmin tidak hanya takut. Dia berharap kepada Allah kerana Allah mendengar. Ketika dia berdoa, dia yakin doanya tidak sia-sia. Ketika dia bertaubat, dia yakin Allah mengetahui penyesalannya. Ketika dia meminta pertolongan, dia yakin Allah mengetahui keadaannya. Maka, سَمِيعٌ عَلِيمٌ tidak hanya membina rasa takut, tetapi juga rasa berharap. Takut dan harap berjalan bersama. Jika hanya takut tanpa harapan, seseorang boleh jatuh kepada putus asa. Jika hanya berharap tanpa takut, seseorang boleh menjadi lalai. Pengetahuan bahawa Allah mendengar dan mengetahui mengimbangkan kedua-duanya.
Perlu juga ditegaskan bahawa apabila kita menyebut Allah سَمِيعٌ, kita tidak boleh menyerupakan pendengaran Allah dengan pendengaran makhluk. Manusia memerlukan alat pendengaran, sedangkan kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah memerlukan alat seperti makhluk. Manusia mempunyai had pendengaran, sedangkan Allah Maha Mendengar. Manusia boleh terlepas mendengar kerana tidur, sakit, jarak atau gangguan, sedangkan Allah tidak mempunyai kelemahan seperti itu. Maka, sifat سَمِيعٌ ditetapkan dengan penuh kesempurnaan. Begitu juga عَلِيمٌ. Manusia memperoleh ilmu selepas sebelumnya jahil terhadap perkara tersebut, sedangkan Allah Maha Mengetahui. Manusia lupa, Allah tidak mempunyai kelemahan seperti lupa. Manusia mempunyai ilmu yang sedikit, Allah ilmu-Nya meliputi segala sesuatu.
Inilah sebabnya mengapa akidah terhadap sifat Allah tidak boleh dibina atas imaginasi manusia. Jika manusia membayangkan pendengaran Allah seperti pendengaran dirinya, dia telah menyerupakan. Jika manusia menolak pendengaran Allah kerana dia tidak mengetahui kaifiyatnya, dia telah menafikan. Jalan yang selamat ialah mengimani apa yang Allah nyatakan dan memahami maknanya berdasarkan bahasa yang benar, sambil menafikan persamaan hakikat antara Allah dan makhluk. Allah mendengar dengan cara yang layak bagi-Nya. Allah mengetahui dengan cara yang layak bagi-Nya. Hakikat kaifiyatnya tidak diketahui manusia.
Lafaz وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ juga mempunyai hubungan dengan kejujuran. Orang yang yakin Allah mendengar akan berusaha berkata benar walaupun dusta mungkin memberi keuntungan sementara. Orang yang yakin Allah mengetahui akan berusaha jujur walaupun dia boleh menyembunyikan fakta daripada manusia. Kejujuran yang paling kukuh lahir apabila seseorang menyedari bahawa penilaian Allah tidak dapat dimanipulasi. Manusia boleh ditipu dengan kata-kata, tetapi Allah mengetahui hakikat. Manusia boleh dipengaruhi oleh persembahan luar, tetapi Allah mengetahui batin. Manusia boleh diberikan maklumat separuh benar, tetapi Allah mengetahui seluruhnya.
Dalam urusan amanah ilmu, perkara ini amat penting. Seseorang yang menulis atau menyampaikan ilmu perlu takut untuk menisbahkan sesuatu kepada al-Quran dan Sunnah tanpa kepastian. Allah mendengar perkataan tersebut dan mengetahui sejauh mana seseorang bercakap berdasarkan ilmu. Seseorang tidak boleh menjadikan kekurangan ilmu sebagai alasan untuk membuat kenyataan yang pasti tentang perkara yang dia sendiri tidak pasti. Sikap ilmiah yang benar ialah berkata berdasarkan ilmu, berhenti pada perkara yang tidak diketahui, dan mengembalikan perkara yang tidak jelas kepada Allah dan ahli ilmu yang berautoriti. وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ mengingatkan bahawa setiap dakwaan yang diucapkan berada di bawah pendengaran dan pengetahuan Allah.
Dalam urusan politik, masyarakat dan kepimpinan, lafaz ini juga mempunyai pelajaran yang besar, tetapi pelajaran tersebut mesti dikembalikan kepada makna lafaz itu sendiri. Seorang pemimpin boleh mendengar banyak laporan daripada bawahannya, tetapi dia tidak mengetahui segala-galanya. Allah mendengar semua suara dan mengetahui semua keadaan. Seorang pemimpin mungkin tidak mengetahui apa yang dibincangkan oleh orang bawahannya apabila dia tidak berada di tempat tersebut. Allah mengetahui. Oleh itu, seseorang yang memegang amanah kepimpinan perlu sangat berhati-hati terhadap keputusan yang dibuat berdasarkan maklumat yang tidak lengkap. Dia perlu menyiasat, mendengar pihak yang berkaitan dan berlaku adil, sambil menyedari bahawa Allah mengetahui apa yang tersembunyi.
Bagi orang yang dizalimi pula, وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ memberikan kekuatan yang luar biasa. Jika seseorang tidak mempunyai kemampuan untuk mempertahankan dirinya, dia masih mempunyai Allah yang mendengar. Jika dia mengadu kepada Allah, Allah mendengar. Jika manusia tidak percaya kepada ceritanya, Allah mengetahui. Jika dia tidak mampu mendapatkan haknya segera, Allah mengetahui. Kesedaran ini tidak bermaksud dia tidak boleh mengambil langkah untuk mendapatkan keadilan. Sebaliknya, dia boleh mengambil sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya tidak bergantung sepenuhnya kepada manusia. Dia mengetahui bahawa pengetahuan Allah tidak pernah tersilap.
Dalam keadaan seseorang melakukan kesalahan, lafaz ini pula mengajar supaya segera kembali kepada Allah. Jangan tunggu sehingga manusia mengetahui kesalahan kita. Jangan tunggu sehingga aib terbongkar. Allah sudah mengetahui. Yang penting ialah bertaubat, memperbaiki kesalahan dan mengembalikan hak manusia jika hak tersebut telah diambil. Allah mengetahui penyesalan yang sebenar. Dia mengetahui usaha seseorang memperbaiki diri. Maka, عَلِيمٌ tidak sepatutnya menyebabkan seseorang berkata, "Aku sudah diketahui Allah, maka tiada gunanya bertaubat." Sebaliknya, kerana Allah mengetahui, seorang hamba harus segera kembali kepada-Nya.
Seseorang juga perlu memahami bahawa سَمِيعٌ عَلِيمٌ berkaitan dengan tanggungjawab, bukan sekadar pengetahuan teoritis. Ilmu tentang sifat Allah sepatutnya menghasilkan perubahan. Jika seseorang mengetahui Allah Maha Mendengar tetapi masih bebas mengumpat, memfitnah dan berdusta tanpa rasa takut, maka penghayatan sifat tersebut belum benar-benar memberi kesan kepada akhlaknya. Jika seseorang mengetahui Allah Maha Mengetahui tetapi masih merancang pengkhianatan secara tersembunyi, maka dia belum menghayati hakikat عَلِيمٌ. Ilmu yang benar melahirkan rasa takut, harapan, pengawasan diri dan pembaikan amal.
Dalam hubungan dengan keluarga, lafaz ini juga sangat berguna. Suami perlu menjaga percakapannya dengan isteri kerana Allah mendengar. Isteri perlu menjaga percakapannya dengan suami kerana Allah mendengar. Ibu bapa perlu menjaga kata-kata terhadap anak kerana Allah mendengar. Anak perlu menjaga percakapan kepada ibu bapa kerana Allah mendengar. Kadang-kadang manusia menganggap perkataan kasar dalam rumah sebagai perkara kecil kerana ia tidak berlaku di khalayak ramai. Tetapi Allah سَمِيعٌ. Rumah yang tertutup daripada pandangan manusia tidak tertutup daripada pendengaran Allah. Demikian juga Allah عَلِيمٌ mengetahui keadaan hati setiap ahli keluarga.
Dalam hubungan antara guru dan murid, perkataan juga mempunyai kesan yang besar. Guru mungkin mengucapkan satu perkataan yang menaikkan semangat seorang murid atau menghancurkan keyakinannya. Murid mungkin bercakap tentang gurunya dalam keadaan tidak hadir. Allah mendengar. Allah mengetahui. Maka, kedua-dua pihak harus menjaga adab. Ilmu tidak boleh menjadi alasan untuk merendahkan manusia. Kedudukan sebagai guru tidak memberi lesen untuk berkata sesuka hati. Kedudukan sebagai murid tidak memberi lesen untuk menghina guru. Semua berada di bawah pendengaran dan pengetahuan Allah.
Lafaz ini juga mengajar seseorang supaya tidak terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Jika manusia memuji, Allah mengetahui hakikat. Jika manusia mencela, Allah mengetahui hakikat. Jika manusia salah faham, Allah mengetahui hakikat. Ini bukan bermakna seseorang tidak perlu mengambil kira nasihat manusia, tetapi hati tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada penilaian mereka. Pujian manusia boleh berubah dan celaan manusia boleh berubah. Ilmu Allah tidak berubah kerana perubahan pendapat manusia. Allah mengetahui siapa yang benar-benar ikhlas dan siapa yang hanya kelihatan ikhlas.
Seseorang yang benar-benar memahami سَمِيعٌ عَلِيمٌ juga akan lebih berhati-hati terhadap bisikan hati yang membawa kepada kejahatan. Walaupun seseorang belum melaksanakan sesuatu, dia tidak boleh merasa bahawa keadaan batinnya tidak penting. Allah mengetahui apa yang berada dalam dirinya. Namun, perlu dibezakan antara lintasan yang tidak disengajakan dengan niat yang sengaja dipelihara dan dikembangkan. Kesedaran tentang ilmu Allah sepatutnya mendorong seseorang membersihkan hati dan segera menolak lintasan buruk yang tidak dikehendaki. Dia tidak perlu berputus asa apabila terlintas sesuatu yang buruk, tetapi dia perlu berusaha agar hatinya tidak menjadikan keburukan tersebut sebagai tujuan.
Lafaz سَمِيعٌ juga mengajar kita tentang adab mendengar. Jika Allah Maha Mendengar, maka manusia yang menjadi hamba-Nya sepatutnya belajar menjadi pendengar yang baik terhadap manusia lain. Banyak masalah berlaku kerana manusia mahu bercakap tetapi tidak mahu mendengar. Dia mahu orang memahami dirinya tetapi dia tidak mahu memahami orang lain. Walaupun pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran manusia, iman kepada sifat Allah boleh mendidik manusia supaya lebih berhati-hati dalam komunikasi. Mendengar dengan baik, tidak memotong percakapan, memahami maksud sebelum menjawab dan tidak terburu-buru membuat kesimpulan merupakan akhlak yang baik.
Tetapi yang lebih tinggi ialah mendengar dengan tujuan mencari kebenaran. Seseorang mungkin mendengar hujah lawannya bukan untuk memahami tetapi untuk mencari kelemahan. Dia mungkin menunggu masa untuk menjawab. Dalam keadaan seperti itu, telinganya mendengar tetapi hatinya tidak mencari kebenaran. Allah mengetahui keadaan hati tersebut. Maka, عَلِيمٌ melengkapkan سَمِيعٌ. Tidak cukup seseorang mendengar suara; dia perlu membina sikap yang benar terhadap apa yang didengar.
Apabila lafaz ini dibaca dalam al-Quran, ia sepatutnya menyebabkan pembaca berhenti seketika dan bertanya kepada dirinya: apakah yang aku ucapkan sekarang? Apakah yang aku sembunyikan? Apakah yang aku rancang? Apakah yang aku katakan ketika manusia tidak mendengar? Apakah niat yang aku simpan ketika melakukan sesuatu yang kelihatan baik? Kesemua pertanyaan ini kembali kepada dua sifat yang disebut: سَمِيعٌ dan عَلِيمٌ. Allah mendengar dan Allah mengetahui. Tidak ada sudut kehidupan yang berada di luar kedua-dua hakikat tersebut.
Kesan terbesar daripada memahami lafaz ini ialah lahirnya muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dan mengawasi hamba-Nya. Muraqabah bukan bermaksud seseorang membayangkan Allah seperti makhluk yang sedang melihat dari suatu tempat. Ia bermaksud seseorang menyedari ilmu dan pendengaran Allah yang sempurna terhadap dirinya. Dia membawa kesedaran tersebut ketika bersendirian, ketika bersama keluarga, ketika bekerja, ketika mengajar, ketika berniaga, ketika bercakap, ketika menulis, ketika menggunakan telefon, ketika berada di masjid dan ketika berada di tempat yang tiada manusia mengenalinya. Ke mana sahaja dia pergi, dia tidak keluar daripada ilmu Allah.
Dalam keadaan peperangan yang menjadi latar ayat, kesedaran tersebut sangat penting kerana peperangan membawa manusia kepada keadaan ekstrem. Ketakutan, keberanian, perintah, strategi, suara, keputusan dan gerakan semuanya berlaku dengan cepat. Dalam keadaan seperti itu, manusia mudah lupa kepada Allah. Maka, penutup وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ mengangkat pandangan daripada medan manusia kepada Tuhan manusia. Manusia boleh melihat musuh, tetapi Allah mengetahui semua pihak. Manusia boleh mendengar arahan, tetapi Allah mendengar semua suara. Manusia boleh menyusun barisan, tetapi Allah mengetahui semua niat. Manusia boleh merancang, tetapi Allah mengetahui keseluruhan akibat.
Ini juga menunjukkan bahawa kekuatan sebenar seorang mukmin bukan hanya pada kemampuan zahirnya. Dia mempunyai hubungan dengan Allah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Dalam keadaan sukar, dia tidak sendirian. Dalam keadaan takut, Allah mengetahui. Dalam keadaan perlu membuat keputusan, Allah mengetahui. Dalam keadaan manusia berselisih, Allah mengetahui. Oleh itu, seorang mukmin tidak sepatutnya hanya melihat bilangan manusia, kekuatan fizikal atau keadaan zahir. Dia mesti menghubungkan semua sebab kepada Allah yang memiliki ilmu sempurna.
Namun, penting untuk menjaga keseimbangan. Mengimani Allah سَمِيعٌ عَلِيمٌ tidak bermakna manusia boleh mengabaikan ilmu, strategi dan perancangan. Bahkan manusia tetap perlu menggunakan akal dan mengambil sebab. Allah yang Maha Mengetahui memerintahkan manusia berusaha berdasarkan kemampuan mereka. Kesedaran terhadap ilmu Allah bukan alasan untuk bersikap pasif. Sebaliknya, ia menjadikan usaha lebih ikhlas kerana manusia tahu bahawa dia tidak mampu mengetahui segala-galanya. Dia melakukan apa yang diperintahkan berdasarkan ilmu yang ada, kemudian menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah.
Sifat عَلِيمٌ juga membina tawaduk ilmiah. Semakin seseorang menyedari keluasan ilmu Allah, semakin dia sedar betapa sedikit ilmunya sendiri. Manusia mungkin menguasai satu bidang, tetapi terdapat ribuan perkara yang tidak diketahuinya. Manusia boleh mengkaji alam, bahasa, sejarah dan pelbagai ilmu, tetapi tetap tidak mampu mengetahui segala sesuatu. Allah عَلِيمٌ. Kesedaran ini sepatutnya menghalang manusia daripada menjadi sombong dengan ilmu. Orang yang sombong dengan ilmu lupa bahawa sumber kemampuan mengetahui yang dia miliki sendiri adalah daripada Allah.
Dalam konteks membaca al-Quran, lafaz ini juga mendidik manusia supaya tidak memisahkan ilmu daripada ibadah. Kita membaca وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ bukan sekadar untuk mengetahui bahawa Allah mempunyai sifat mendengar dan mengetahui, tetapi untuk mengubah cara kita hidup. Jika ayat tersebut hanya menjadi maklumat dalam fikiran tetapi tidak mengubah lidah, hati dan tindakan, maka manfaatnya belum sempurna. Al-Quran mendidik manusia supaya ilmu tentang Allah membawa kepada pengabdian kepada Allah.
Seseorang yang memahami سَمِيعٌ akan menjaga doa, zikir dan bacaan al-Qurannya. Dia tahu Allah mendengar. Seseorang yang memahami عَلِيمٌ akan menjaga niatnya. Dia tahu Allah mengetahui. Gabungan kedua-duanya melahirkan ibadah yang lebih sempurna. Dia tidak hanya memperindahkan suara tetapi memperbaiki hati. Dia tidak hanya menjaga perkataan tetapi menjaga tujuan. Dia tidak hanya berusaha dilihat baik tetapi berusaha menjadi baik di sisi Allah.
Ada juga dimensi kesabaran yang sangat besar dalam lafaz ini. Kadang-kadang manusia melakukan kebaikan tetapi tidak segera mendapat hasil. Kadang-kadang dia menyeru kepada kebenaran tetapi tidak diterima. Kadang-kadang dia menolong orang tetapi tidak dihargai. Kadang-kadang dia dizalimi tetapi tidak mendapat keadilan dengan segera. Dalam semua keadaan tersebut, عَلِيمٌ memberi keyakinan bahawa Allah mengetahui. Sesuatu yang tidak diketahui manusia tidak bermakna ia tidak diketahui Allah. Satu kebaikan yang tidak dihargai manusia tidak bermakna ia hilang daripada ilmu Allah. Satu kesabaran yang tidak dipuji manusia tidak bermakna Allah tidak mengetahuinya.
Begitu juga dengan kesedihan. Ada kesedihan yang manusia tidak dapat lihat. Seseorang mungkin kelihatan biasa tetapi dalam dirinya terdapat kesedihan yang berat. Allah عَلِيمٌ. Seseorang mungkin tidak mampu memberitahu sesiapa tentang masalahnya, tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin menangis secara tersembunyi, Allah mengetahui. Seseorang mungkin menahan air mata di hadapan orang lain, Allah mengetahui. Kesedaran ini bukan sekadar memberikan penghiburan emosi, tetapi meneguhkan iman bahawa Allah tidak pernah jahil terhadap keadaan hamba-Nya.
Dalam keadaan seseorang berdoa meminta pertolongan, سَمِيعٌ memberi keyakinan bahawa doa itu didengar, manakala عَلِيمٌ mengingatkan bahawa Allah mengetahui apa yang sebenarnya diperlukan. Seorang hamba mungkin meminta sesuatu berdasarkan pengetahuan yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui sesuatu yang lebih luas. Maka, seorang mukmin berdoa dengan penuh harapan tetapi juga menyerahkan keputusan kepada Allah. Dia tidak mendakwa mengetahui apa yang terbaik untuk dirinya dalam semua perkara. Dia mengetahui bahawa Allah عَلِيمٌ.
Lafaz ini juga boleh membina rasa hormat terhadap perkataan orang lain. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah mendengar segala percakapan, dia tidak akan mudah mempermainkan ucapan orang lain atau memutarbelitkan kata-kata mereka untuk kepentingan diri. Dia akan lebih berhati-hati apabila menukil perkataan seseorang. Dia akan berusaha memastikan apa yang disampaikan benar-benar sesuai dengan apa yang dikatakan. Memutarbelitkan perkataan adalah perkara yang serius kerana Allah mendengar ucapan asal dan mengetahui niat orang yang memutarbelitkannya.
Dalam perbahasan tentang ilmu Allah, عَلِيمٌ juga mengandungi penolakan terhadap anggapan bahawa Allah hanya mengetahui perkara yang besar tetapi tidak mengetahui perkara kecil. Semua perkara berada dalam ilmu Allah. Sesuatu yang manusia anggap kecil tetap diketahui Allah. Satu perkataan kecil, satu tindakan kecil, satu niat yang tersembunyi, satu usaha yang tidak diketahui manusia, semuanya berada dalam ilmu Allah. Oleh sebab itu, jangan meremehkan kebaikan hanya kerana ia kecil dan jangan meremehkan dosa hanya kerana ia kecil. Allah mengetahui segala-galanya.
Dalam perbahasan tentang pendengaran Allah, سَمِيعٌ juga menghapuskan anggapan bahawa Allah hanya mendengar doa yang panjang atau ucapan yang indah. Allah mendengar semua suara. Tetapi bagi manusia, perkara yang paling penting ialah memastikan apa yang diucapkan itu benar dan baik. Doa yang ringkas tetapi ikhlas tidak menjadi kecil di sisi Allah hanya kerana manusia tidak mendengarnya. Begitu juga rintihan seorang yang teraniaya tidak menjadi tidak penting kerana tidak ada manusia yang mendengar. Allah سَمِيعٌ.
Kedua-dua sifat ini juga memberi asas kepada pengawasan terhadap diri sendiri sebelum berbicara. Sebelum berkata sesuatu, seseorang boleh mengingat tiga perkara: Allah mendengar, Allah mengetahui, dan aku akan bertanggungjawab. Kesedaran ini sangat kuat untuk mengawal lidah. Banyak dosa boleh dielakkan jika manusia belajar berhenti beberapa saat sebelum bercakap. Tidak semua yang diketahui perlu diucapkan. Tidak semua yang dirasakan perlu disampaikan. Tidak semua yang didengar perlu disebarkan. Tidak semua perkara yang benar perlu disampaikan dalam setiap keadaan. Kebijaksanaan komunikasi lahir apabila manusia sedar bahawa Allah سَمِيعٌ عَلِيمٌ.
Dalam keadaan seseorang berada dalam perselisihan, dia perlu mengingati bahawa Allah mendengar kedua-dua pihak. Ini mendorong seseorang berlaku adil. Dia tidak boleh berdusta untuk memenangkan dirinya. Dia tidak boleh menyembunyikan fakta yang merugikannya jika fakta tersebut benar-benar diperlukan untuk keadilan. Dia tidak boleh menggunakan kata-kata yang sengaja mengelirukan. Allah mengetahui. Jika manusia berjaya memperdaya manusia lain, dia tidak berjaya memperdaya Allah. Oleh itu, keadilan sebenar memerlukan kejujuran di hadapan Allah.
Lafaz وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ juga mengajar bahawa manusia tidak perlu menjadikan setiap perkara sebagai bahan untuk membuktikan dirinya kepada semua orang. Ada perkara yang cukup diketahui Allah. Jika seseorang benar-benar berada di pihak yang benar, dia boleh menjelaskan kebenaran dengan cara yang diperlukan, tetapi dia tidak perlu menghabiskan seluruh hidupnya mengejar pengiktirafan manusia. Allah mengetahui. Ini sangat penting kerana keinginan untuk sentiasa dilihat benar boleh menyebabkan seseorang bercakap terlalu banyak, mempertahankan diri secara berlebihan dan akhirnya mengeluarkan perkataan yang merosakkan dirinya sendiri.
Seseorang juga boleh mengambil pengajaran bahawa Allah mengetahui perbezaan antara orang yang tersalah kerana jahil dengan orang yang sengaja memilih kesalahan setelah mengetahui kebenaran. Manusia mungkin tidak mengetahui keseluruhan keadaan seseorang, tetapi Allah mengetahui. Oleh itu, apabila menasihati orang lain, kita perlu tegas terhadap kesalahan tetapi tidak mendakwa mengetahui hati seseorang secara mutlak. Allah عَلِيمٌ. Kita menilai apa yang zahir berdasarkan bukti, sementara hakikat hati diserahkan kepada Allah.
Dalam hubungan dengan dosa yang tersembunyi, عَلِيمٌ adalah penghalang yang kuat. Seseorang mungkin merasakan dosa itu "hanya aku dan Allah", tetapi ungkapan tersebut sebenarnya mengandungi dua sisi. Jika dia bermaksud tiada manusia mengetahui tetapi Allah mengetahui, maka benar. Jika dia menganggap tiada siapa mengetahui lalu dia bebas, maka dia telah lupa Allah. Kesunyian tidak bermakna kebebasan daripada ilmu Allah. Bahkan seorang mukmin sepatutnya melihat kesempatan bersendirian sebagai peluang untuk memperbaiki hubungan dengan Allah, bukan peluang untuk melakukan dosa.
Begitu juga dengan amal tersembunyi. "Hanya aku dan Allah" boleh menjadi sesuatu yang sangat indah apabila seseorang menyembunyikan amal daripada manusia untuk menjaga keikhlasan. Dia membaca al-Quran, bersedekah, berdoa, membantu orang dan melakukan kebaikan tanpa mahu manusia mengetahuinya. Allah mengetahui. Dalam keadaan ini, عَلِيمٌ menjadi sumber kegembiraan. Tidak perlu manusia mengetahui kerana Allah mengetahui. Ini menunjukkan betapa luasnya makna satu sifat yang sama: عَلِيمٌ boleh menjadi ancaman kepada pelaku maksiat yang tersembunyi dan menjadi hiburan kepada orang yang beramal secara tersembunyi.
Sifat سَمِيعٌ pula boleh menjadi sumber keberanian kepada orang yang menyampaikan kebenaran. Jika seseorang menyampaikan perkara yang benar dengan ilmu dan hikmah, dia tidak perlu takut semata-mata kerana tiada manusia yang menyokongnya. Allah mendengar. Tetapi keberanian ini bukan bermakna seseorang boleh bercakap kasar atau mencela tanpa hikmah. Allah juga mengetahui niatnya. Dia perlu memastikan keberaniannya benar-benar kerana kebenaran, bukan kerana ego atau keinginan untuk menang. سَمِيعٌ mengawal lidah, عَلِيمٌ mengawal hati.
Dalam hal ini, lafaz tersebut membentuk keseimbangan antara zahir dan batin. Seseorang boleh memperbaiki suara tetapi merosakkan niat. Dia boleh memperbaiki niat tetapi mengeluarkan perkataan yang menyakiti orang lain. Kedua-duanya perlu dijaga. Allah سَمِيعٌ kepada ucapan dan عَلِيمٌ terhadap keadaan hamba-Nya. Oleh itu, pembinaan seorang mukmin mesti merangkumi kedua-dua aspek. Zahir dan batin tidak boleh dipisahkan.
Kita juga perlu memahami bahawa ilmu Allah meliputi bukan hanya apa yang telah berlaku tetapi keseluruhan perkara yang berada dalam pengetahuan Allah. Ini mengingatkan manusia bahawa Allah tidak belajar daripada sejarah sebagaimana manusia belajar. Manusia mengetahui sesuatu setelah ia berlaku dan kemudian menyusun maklumat. Allah عَلِيمٌ. Ilmu-Nya sempurna. Maka, seseorang tidak boleh menganggap bahawa sesuatu kejadian menjadi "diketahui" Allah hanya selepas ia berlaku. Allah tidak mendapat ilmu daripada kejadian tersebut. Allah mengetahui.
Demikian juga pendengaran Allah bukan proses menunggu suara sampai kepada-Nya. Manusia mendengar melalui proses. Suara bergerak dan sampai kepada alat pendengaran. Allah tidak boleh disamakan dengan proses makhluk. Apabila kita mengatakan Allah سَمِيعٌ, kita menetapkan sifat mendengar tanpa memasukkan kaifiyat makhluk ke dalam sifat Allah. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam akidah. Jangan menjadikan kelemahan bahasa manusia sebagai alasan untuk menafikan sifat Allah, dan jangan menjadikan kesamaan lafaz sebagai alasan untuk menyerupakan Allah dengan makhluk.
Pada akhirnya, وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ mengajar manusia bahawa kehidupan tidak pernah berada di luar pengawasan Allah. Setiap suara didengar. Setiap keadaan diketahui. Setiap usaha diketahui. Setiap niat diketahui. Setiap pengorbanan diketahui. Setiap pengkhianatan diketahui. Setiap doa didengar. Setiap pengaduan didengar. Setiap ucapan didengar. Setiap perkara yang tersembunyi diketahui. Manusia mungkin boleh menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Manusia mungkin boleh membuat dirinya kelihatan baik, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Manusia mungkin boleh kehilangan penghargaan manusia, tetapi Allah mengetahui amalnya. Inilah keluasan makna yang terkandung dalam empat perkataan yang sangat ringkas: وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ.
Jika seseorang benar-benar membawa lafaz ini dalam kehidupannya, dia akan berubah dalam cara bercakap. Dia akan lebih berhati-hati sebelum mengeluarkan perkataan. Dia akan mengurangkan perkataan yang sia-sia. Dia akan takut kepada dusta. Dia akan menjauhi fitnah. Dia akan berhati-hati dengan tuduhan. Dia akan menjaga amanah. Dia akan memperbaiki cara menegur. Dia akan berusaha berkata benar. Semua ini bukan kerana dia takut kepada manusia, tetapi kerana dia yakin Allah سَمِيعٌ. Dan apabila dia berada dalam keadaan tidak dihargai, disalahfahami atau diuji, dia tidak mudah hancur kerana dia yakin Allah عَلِيمٌ. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu.
Begitu juga jika seseorang benar-benar menghayati lafaz ini dalam ibadah, dia akan berusaha memperbaiki niat. Dia tahu Allah tidak hanya mendengar bacaan lidah tetapi mengetahui keadaan hatinya. Dia tidak akan terlalu sibuk memikirkan bagaimana amalannya kelihatan di mata manusia. Dia akan memikirkan bagaimana amalannya di sisi Allah. Dia tidak akan menjadikan pujian manusia sebagai tujuan utama. Dia akan berusaha mendapatkan penerimaan Allah. Dalam keadaan yang sama, dia tidak akan meremehkan amal tersembunyi kerana dia tahu Allah mengetahui.
Jika seseorang menghayatinya dalam menuntut ilmu, dia akan lebih tawaduk. Dia akan mengakui apa yang dia tahu dan apa yang dia tidak tahu. Dia tidak akan tergesa-gesa bercakap tentang perkara yang tidak dikuasainya. Dia akan menjaga amanah ilmu. Dia akan sedar bahawa Allah mendengar setiap perkataan yang disampaikan atas nama agama. Dia akan sedar bahawa Allah mengetahui sama ada dia bercakap kerana kebenaran atau kerana dirinya sendiri. Dengan itu, ilmu akan membawa kepada takut kepada Allah, bukan sekadar menambah bahan perdebatan.
Jika seseorang menghayatinya dalam kehidupan bermasyarakat, dia akan lebih adil. Dia tidak akan cepat menghukum niat orang lain. Dia akan menilai perkara berdasarkan bukti yang nyata, sementara hakikat hati diserahkan kepada Allah. Dia akan menjaga perkataan tentang orang lain. Dia akan mengelakkan fitnah. Dia akan cuba memperbaiki perselisihan dengan adil. Dia akan ingat bahawa Allah mendengar kedua-dua pihak dan mengetahui hakikat kedua-duanya. Maka, dia tidak akan terlalu yakin kepada cerita sebelah pihak sehingga menutup ruang untuk kebenaran.
Jika seseorang menghayatinya ketika diuji, dia akan mendapat kekuatan. Dia tahu Allah mendengar doanya dan mengetahui keadaannya. Dia tidak perlu memastikan seluruh dunia memahami penderitaannya. Dia boleh mengambil sebab yang dibenarkan, meminta pertolongan daripada manusia pada tempat yang sesuai, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Dia tahu bahawa ada perkara yang tidak dapat dijelaskan kepada manusia tetapi tidak pernah tersembunyi daripada Allah. Inilah salah satu bentuk ketenangan iman yang besar.
Jika seseorang menghayatinya ketika melakukan kesalahan, dia akan segera bertaubat. Dia tidak akan menunggu manusia membongkar kesalahannya. Dia tahu Allah sudah mengetahui. Dia akan memperbaiki diri dan memulangkan hak jika ada hak manusia yang terlibat. Dia tidak akan berputus asa daripada rahmat Allah kerana sifat عَلِيمٌ bukan hanya menunjukkan ilmu Allah tentang dosa manusia, tetapi juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui taubat dan penyesalan hamba-Nya. Kesedaran tersebut sepatutnya membawa kepada pembaikan, bukan kepada putus asa.
Jika seseorang menghayatinya ketika melakukan kebaikan, dia akan lebih ikhlas. Dia mungkin tidak mendapat penghargaan. Dia mungkin tidak disebut. Dia mungkin tidak dipuji. Tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin melakukan sesuatu yang kecil pada pandangan manusia tetapi besar dari sudut keikhlasan. Allah mengetahui. Dia mungkin menolong seseorang tanpa sesiapa mengetahui. Allah mengetahui. Dia mungkin menahan dirinya daripada membalas kejahatan walaupun orang lain tidak menyedarinya. Allah mengetahui. Maka, orang yang memahami عَلِيمٌ tidak memerlukan manusia menjadi saksi bagi setiap kebaikannya.
Dengan demikian, وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ merupakan penutup ayat yang menghubungkan kehidupan manusia dengan dua sifat Allah yang sangat agung: pendengaran yang sempurna dan ilmu yang sempurna. سَمِيعٌ mengajar manusia bahawa tidak ada suara yang tersembunyi daripada Allah. عَلِيمٌ mengajar manusia bahawa tidak ada keadaan yang tersembunyi daripada Allah. سَمِيعٌ mendidik lidah. عَلِيمٌ mendidik hati. سَمِيعٌ melahirkan kehati-hatian dalam percakapan. عَلِيمٌ melahirkan keikhlasan dalam niat. سَمِيعٌ memberikan harapan kepada orang yang berdoa. عَلِيمٌ memberikan ketenangan kepada orang yang diuji. سَمِيعٌ menjadi amaran kepada orang yang menggunakan lidah untuk kejahatan. عَلِيمٌ menjadi amaran kepada orang yang menyembunyikan kejahatan dalam hati. Kedua-duanya bersatu membentuk kesedaran bahawa seorang hamba tidak pernah berada di luar pendengaran dan ilmu Allah.
Lebih jauh lagi, ungkapan ini mengajar bahawa kekuatan seorang mukmin tidak semestinya terletak pada kemampuan manusia untuk melihat dan mengetahui keadaannya. Ada masa manusia tidak melihat pengorbanannya, tetapi Allah melihat dalam makna ilmu-Nya. Ada masa manusia tidak mendengar doanya, tetapi Allah mendengar. Ada masa manusia tidak memahami niatnya, tetapi Allah mengetahui. Maka, seorang mukmin boleh terus berpegang kepada kebenaran walaupun manusia tidak memahami dirinya, dengan syarat dia benar-benar berusaha berada di atas kebenaran dan tidak menjadikan dakwaan "Allah mengetahui" sebagai alasan untuk menolak nasihat atau bukti yang sah. Allah mengetahui segala sesuatu, dan manusia tetap wajib memperbaiki dirinya berdasarkan wahyu dan kebenaran.
Dalam perkara yang melibatkan manusia lain, lafaz ini juga mengajar kita supaya tidak terlalu mudah membuat dakwaan mutlak terhadap hati seseorang. Kita boleh mengatakan perbuatan tertentu salah apabila terdapat bukti yang jelas dan hukum yang jelas. Tetapi mengatakan secara pasti apa yang berada dalam hati seseorang memerlukan pengetahuan yang manusia biasanya tidak miliki. Allah عَلِيمٌ. Dia mengetahui hati. Kita tidak boleh mengambil tempat Allah dalam mendakwa ilmu tentang perkara yang tersembunyi. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh menilai tanda-tanda atau keadaan yang nyata, tetapi ia bermaksud kita perlu menjaga batas ilmu kita.
Begitu juga, seseorang tidak boleh menyangka bahawa kejahatan yang berjaya disembunyikannya daripada manusia telah berjaya disembunyikan daripada Allah. Ini adalah satu ilusi yang sangat berbahaya. Allah سَمِيعٌ عَلِيمٌ. Jika kejahatan itu melibatkan perkataan, Allah mendengar. Jika melibatkan niat, Allah mengetahui. Jika melibatkan perbuatan, Allah mengetahui. Jika melibatkan perancangan, Allah mengetahui. Jika melibatkan tipu daya, Allah mengetahui. Tidak ada satu pun ruang di mana manusia boleh menjadi benar-benar tersembunyi daripada Allah.
Sebaliknya, jangan pula seseorang menyangka kebaikan yang tidak diketahui manusia tidak bernilai. Allah سَمِيعٌ عَلِيمٌ. Jika seseorang berdoa secara tersembunyi, Allah mendengar. Jika dia berzikir secara perlahan, Allah mendengar. Jika dia menolong seseorang tanpa diketahui manusia, Allah mengetahui. Jika dia menahan diri daripada melakukan kejahatan, Allah mengetahui. Jika dia menangis kerana takut kepada Allah, Allah mengetahui. Maka, penilaian manusia bukan ukuran mutlak terhadap nilai amal seseorang. Yang paling penting ialah kebenaran amal tersebut dan penerimaan Allah terhadapnya.
Lafaz ini juga mendidik manusia supaya mempunyai hubungan yang hidup dengan Allah. Allah bukan sekadar konsep yang diketahui secara teori. Dia سَمِيعٌ dan عَلِيمٌ. Maka, seorang mukmin bercakap kepada Allah melalui doa, memohon pertolongan, mengadu, meminta ampun dan berharap. Dia juga menjaga dirinya kerana tahu Allah mengetahui. Hubungan ini menjadikan iman sesuatu yang hidup dalam kehidupan harian. Setiap kali hendak bercakap, dia ingat سَمِيعٌ. Setiap kali hendak melakukan sesuatu yang tersembunyi, dia ingat عَلِيمٌ. Setiap kali berdoa, dia ingat سَمِيعٌ. Setiap kali diuji dan tidak difahami manusia, dia ingat عَلِيمٌ.
Dalam konteks membaca penghujung ayat, jangan biarkan وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ berlalu hanya sebagai lafaz yang dibaca dengan cepat. Berhenti dan rasakan bahawa Allah mendengar. Kemudian ingat bahawa Allah mengetahui. Dua perkara ini sahaja sudah cukup untuk mengubah cara seseorang berinteraksi dengan kehidupan. Dia tidak akan terlalu bebas dalam percakapan. Dia tidak akan terlalu berani dalam perkara tersembunyi. Dia tidak akan terlalu kecewa apabila manusia tidak memahami dirinya. Dia tidak akan terlalu sombong apabila manusia memujinya. Dia tidak akan terlalu putus asa apabila manusia mencelanya. Dia akan kembali kepada satu hakikat: Allah سَمِيعٌ عَلِيمٌ.
Akhirnya, وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ memperlihatkan keluasan ilmu dan pendengaran Allah tanpa memerlukan lafaz yang panjang. Ia mengingatkan bahawa tidak ada suara yang hilang daripada pendengaran Allah dan tidak ada hakikat yang hilang daripada ilmu Allah. Manusia hidup dalam dunia yang penuh dengan perkara yang tidak diketahuinya, sedangkan Allah mengetahui semuanya. Manusia hanya mendengar sebahagian suara, sedangkan Allah Maha Mendengar. Manusia hanya mengetahui sebahagian keadaan, sedangkan Allah Maha Mengetahui. Maka, seorang mukmin perlu merendahkan dirinya di hadapan Allah, menjaga lidahnya, membersihkan hatinya, memperbaiki amalnya, berlaku jujur, mengambil sebab yang benar, berdoa dengan penuh keyakinan, bersabar ketika diuji dan tidak merasakan dirinya bebas daripada pengawasan Allah.
Kesimpulan paling mendalam daripada وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ialah bahawa kehidupan manusia tidak pernah berada di luar ilmu Allah dan tidak pernah berada di luar pendengaran Allah. Perkataan yang diucapkan dalam keadaan terang dan tersembunyi didengar oleh Allah. Perkara yang dilakukan secara zahir dan perkara yang dirancang secara batin diketahui oleh Allah. Doa yang kuat dan doa yang perlahan didengar oleh Allah. Amal yang diketahui manusia dan amal yang disembunyikan diketahui oleh Allah. Kezaliman yang tidak diketahui manusia diketahui oleh Allah. Kebaikan yang tidak dihargai manusia diketahui oleh Allah. Kesalahan yang disembunyikan diketahui oleh Allah. Penyesalan yang ikhlas diketahui oleh Allah. Dalam semua keadaan tersebut, seorang mukmin tidak boleh lupa bahawa Allah سَمِيعٌ عَلِيمٌ.
Maka lafaz وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ sepatutnya menjadi satu prinsip kehidupan: sebelum lidah berkata, ingat سَمِيعٌ; sebelum hati merancang, ingat عَلِيمٌ; ketika berdoa, ingat سَمِيعٌ; ketika diuji, ingat عَلِيمٌ; ketika melakukan kebaikan tanpa penghargaan, ingat عَلِيمٌ; ketika hendak melakukan keburukan secara tersembunyi, ingat سَمِيعٌ عَلِيمٌ; ketika manusia tidak memahami kita, ingat عَلِيمٌ; ketika kita mendengar sesuatu yang buruk dan tergoda untuk menyebarkannya, ingat سَمِيعٌ; ketika kita tergoda untuk berdusta bagi keuntungan diri, ingat سَمِيعٌ عَلِيمٌ. Dengan demikian, dua sifat ini bukan hanya untuk diketahui oleh akal, tetapi untuk dihidupkan dalam hati dan diterjemahkan melalui tindakan.
Dan apabila seseorang terus mengulang وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ dengan kefahaman tersebut, dia akan melihat bahawa lafaz yang sangat ringkas ini sebenarnya mengandungi pendidikan yang sangat luas: pendidikan lidah, pendidikan hati, pendidikan keikhlasan, pendidikan amanah, pendidikan keberanian, pendidikan kesabaran, pendidikan tawakal, pendidikan kejujuran, pendidikan keadilan dan pendidikan muraqabah. Semuanya berpunca daripada satu hakikat yang tidak berubah: Allah Maha Mendengar dan Maha Mengetahui. Tidak ada suara yang terlalu kecil untuk didengar-Nya, tidak ada keadaan yang terlalu tersembunyi untuk diketahui-Nya, tidak ada jarak yang menghalang pendengaran-Nya dan tidak ada rahsia yang menghalang ilmu-Nya. Sebab itu, وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ bukan sekadar penutup kepada sebuah ayat, tetapi satu peringatan yang membawa manusia daripada melihat dirinya dan peristiwa di sekelilingnya kepada melihat pengawasan Allah yang sempurna atas segala sesuatu.
Apabila kesedaran itu benar-benar hidup, seorang hamba akan memahami bahawa yang paling penting bukanlah siapa yang mendengar perkataannya daripada kalangan manusia, tetapi bahawa Allah mendengarnya; bukanlah siapa yang mengetahui amalannya daripada kalangan manusia, tetapi bahawa Allah mengetahuinya; bukanlah siapa yang memahami niatnya daripada kalangan manusia, tetapi bahawa Allah mengetahuinya; bukanlah siapa yang membela dirinya daripada kalangan manusia, tetapi bahawa Allah mengetahui kebenaran; dan bukanlah siapa yang menghargai pengorbanannya daripada kalangan manusia, tetapi bahawa Allah mengetahui setiap pengorbanan tersebut. Inilah kekuatan yang lahir daripada penghayatan وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ: lidah menjadi lebih terkawal, hati menjadi lebih bersih, usaha menjadi lebih ikhlas, ketakutan kepada manusia menjadi lebih kecil, harapan kepada Allah menjadi lebih besar, dan kehidupan seorang hamba menjadi lebih dekat kepada kesedaran bahawa pada setiap waktu, dalam setiap keadaan dan dalam setiap tempat, Allah سبحانه وتعالى tetap سَمِيعٌ عَلِيمٌ.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4681321925043294987?hl=en
