Perbahasan Tentang Ayat 122 Dari Surah Ali Imran ... وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ (Ali Imran:122)
- Perbahasan Tentang Ayat 122 Dari Surah Ali Imran إِذْ هَمَّت طَّآئِفَتَانِ مِنكُمْ ... (Ali Imran:122) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 122 Dari Surah Ali Imran ... أَن تَفْشَلَا ... (Ali Imran:122) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 122 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ وَلِيُّهُمَاۗ ... (Ali Imran:122) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 122 Dari Surah Ali Imran ... وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ (Ali Imran:122) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 122 Dari Surah Ali Imran ... وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ
Firman Allah سبحانه وتعالى pada penghujung ayat 122 daripada Surah Ali Imran: وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ. Lafaz ini merupakan satu pernyataan yang sangat besar maknanya kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut bahawa orang-orang beriman bertawakal kepada-Nya, bahkan susunan ayat itu meletakkan Allah سبحانه وتعالى di hadapan lafaz فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ. Dengan demikian, perhatian diarahkan terlebih dahulu kepada Allah سبحانه وتعالى sebagai tempat pergantungan, kemudian barulah disebut kewajipan orang-orang beriman untuk bertawakal. Lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ membawa makna bahawa kepada Allah-lah pergantungan itu ditujukan, manakala فَلْيَتَوَكَّلِ menunjukkan tuntutan yang mesti dipikul oleh orang-orang yang beriman, dan ٱلْمُؤْمِنُونَ pula menghubungkan sifat tawakal itu secara langsung dengan hakikat iman. Maka ungkapan ini bukan sekadar arahan supaya seseorang mempunyai sikap tenang ketika menghadapi kesusahan, bukan pula sekadar seruan supaya manusia menyerahkan urusannya kepada Allah selepas segala usaha dilakukan, tetapi ia merupakan satu prinsip iman yang menetapkan siapakah yang sebenarnya menjadi tempat hati bergantung, kepada siapakah harapan tertinggi diarahkan, kepada siapakah rasa takut yang paling sempurna ditujukan, dan kepada siapakah seorang mukmin menyerahkan hasil daripada segala usaha yang dilakukannya.
Perkataan وَعَلَى ٱللَّهِ sendiri mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam memahami makna ayat ini. Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut dengan bentuk yang sama seperti sekadar mengatakan فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ, bahkan Allah سبحانه وتعالى mendahulukan جار ومجرور, iaitu وَعَلَى ٱللَّهِ. Dalam bahasa Arab, pendahuluan sesuatu yang pada asal susunan boleh datang kemudian memberikan perhatian yang lebih kuat kepada unsur yang didahulukan. Di sini yang didahulukan ialah عَلَى ٱللَّهِ, yakni kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa perkara paling penting dalam tawakal bukan semata-mata keadaan seseorang yang berserah, tetapi siapakah yang menjadi tempat berserah. Tawakal yang benar tidak boleh dipisahkan daripada pengenalan terhadap Allah سبحانه وتعالى. Seseorang mungkin memiliki keberanian, ketenangan, perancangan, pengalaman, kekuatan, harta, kedudukan, hubungan sosial dan pelbagai sebab duniawi, tetapi semua itu tidak boleh mengambil kedudukan Allah sebagai tempat pergantungan hati. Sebab-sebab tersebut hanya sebab, sedangkan Allah سبحانه وتعالى ialah Tuhan yang menciptakan sebab, menguasai sebab, memberikan keberkesanan kepada sebab menurut kehendak-Nya, dan menentukan natijah yang lahir daripada sebab-sebab tersebut.
Lafaz عَلَى pula memberikan gambaran pergantungan yang sangat kuat. Dalam penggunaan bahasa, sesuatu yang berada di atas sesuatu memberikan gambaran bersandar atau bertumpu kepadanya. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ, seorang mukmin diarahkan supaya meletakkan tawakalnya kepada Allah. Ini bukan bermakna Allah سبحانه وتعالى memerlukan seseorang bersandar kepada-Nya, kerana Allah سبحانه وتعالى sama sekali tidak berhajat kepada makhluk. Bahkan makhluklah yang berhajat kepada Allah. Tawakal ialah keadaan hamba yang menyedari kefakiran dirinya kepada Allah, lalu menyerahkan pergantungan hatinya kepada Tuhan yang Maha Kaya, Maha Berkuasa, Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh manfaat daripada tawakal seorang hamba, tetapi hamba itulah yang memperoleh manfaat daripada tawakalnya kepada Allah. Allah tetap Maha Sempurna sama ada manusia beriman ataupun kufur, sama ada manusia berserah kepada-Nya ataupun berpaling daripada-Nya. Yang berubah ialah keadaan hamba, bukan kesempurnaan Allah.
Apabila lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ difahami dengan benar, maka ia sekaligus membetulkan salah faham terhadap tawakal. Tawakal bukan bermaksud manusia menjadi pasif, meninggalkan sebab, menghentikan perancangan, tidak bekerja, tidak berubat, tidak berhati-hati, tidak mempertahankan diri, tidak menyediakan bekalan dan kemudian mendakwa bahawa dirinya bertawakal. Pemahaman seperti itu bertentangan dengan banyak petunjuk syarak. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengambil sebab dalam kehidupan baginda. Baginda berhijrah dengan perancangan yang sangat teliti, memilih teman perjalanan, menggunakan penunjuk jalan, bersembunyi di Gua Thur, mengambil bekalan, mengatur perjalanan dan mengambil langkah keselamatan. Semua itu tidak mengurangkan tawakal baginda kepada Allah. Bahkan mengambil sebab yang disyariatkan atau dibenarkan merupakan sebahagian daripada jalan tawakal yang benar apabila hati tidak bergantung kepada sebab tersebut, tetapi bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى.
Di sinilah perlu dibezakan antara mengambil sebab dengan bergantung kepada sebab. Mengambil sebab bermaksud seseorang menggunakan perkara yang Allah سبحانه وتعالى jadikan sebagai jalan menuju sesuatu hasil. Bergantung kepada sebab pula bermaksud hati meletakkan keyakinan mutlak kepada sebab tersebut sehingga melupakan Allah سبحانه وتعالى sebagai Musabbib al-Asbab, iaitu Tuhan yang menciptakan dan mengatur segala sebab. Seorang petani menanam benih, menyiramnya dan menjaga tanamannya. Itu mengambil sebab. Tetapi dia tidak mengatakan bahawa benih itu sendiri secara bebas pasti menghasilkan tanaman tanpa kehendak Allah. Seorang doktor memberikan rawatan dan pesakit mengambil ubat. Itu mengambil sebab. Tetapi seorang mukmin tidak meyakini bahawa ubat mempunyai kuasa mutlak yang berdiri sendiri di luar kehendak Allah. Seorang pemimpin membuat strategi, mengatur pasukan dan menyusun pertahanan. Itu mengambil sebab. Tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa kemenangan dan kekalahan berada dalam ketentuan Allah سبحانه وتعالى. Inilah keseimbangan yang dibentuk oleh lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ.
Tawakal juga tidak sama dengan mengetahui keputusan sebelum keputusan itu berlaku. Seorang mukmin tidak bertawakal kerana dia mengetahui masa depan. Dia bertawakal kerana dia mengenali Tuhan yang mengetahui masa depan. Perbezaan ini sangat besar. Manusia berada dalam keadaan tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Dia merancang tetapi tidak mengetahui hasil akhirnya. Dia berusaha tetapi tidak mengetahui apakah usaha itu akan mencapai sasaran. Dia berdoa tetapi tidak mengetahui dalam bentuk apakah doanya akan dijawab. Dalam keadaan seperti inilah tawakal menjadi sangat penting. Jika manusia mengetahui segala perkara yang akan berlaku, maka keperluan kepada tawakal dalam bentuk yang kita alami sebagai makhluk akan berbeza. Tetapi kerana manusia tidak mengetahui perkara ghaib, maka Allah سبحانه وتعالى mengajarnya supaya menyerahkan urusan kepada Tuhan yang mengetahui segala sesuatu.
Lafaz فَلْيَتَوَكَّلِ pula mengandungi unsur perintah. Huruf فَاء dalam susunan ini menghubungkan perintah tawakal dengan konteks yang mendahuluinya. Ini memberikan gambaran bahawa setelah keadaan yang disebut dalam ayat tersebut, orang-orang beriman hendaklah bertawakal kepada Allah. Dengan demikian tawakal bukanlah suatu sifat yang hanya diperlukan ketika keadaan mudah. Tawakal paling jelas nilainya ketika manusia berada dalam keadaan yang menggoncangkan hati. Dalam konteks ayat 122 Surah Ali Imran, dua golongan daripada kalangan orang beriman hampir kehilangan keteguhan hati ketika menghadapi keadaan yang berat. Allah سبحانه وتعالى kemudian menyebut bahawa Dia menjadi wali bagi kedua-duanya. Setelah itu, pada penghujung ayat, Allah سبحانه وتعالى menyatakan وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ. Maka tawakal di sini berkait rapat dengan keadaan jiwa manusia ketika berhadapan dengan ancaman, ketakutan, keraguan dan kelemahan dalaman.
Perkara ini mengajar bahawa tawakal bukanlah konsep yang hanya dibicarakan ketika manusia sudah kuat. Bahkan tawakal diperlukan tepat ketika manusia merasakan dirinya lemah. Orang yang tidak mempunyai masalah mungkin mudah mengatakan bahawa dia bertawakal. Tetapi apabila sebab-sebab yang biasa menjadi sandaran manusia mula hilang, ketika itulah hakikat tawakal diuji. Seseorang mungkin mengatakan bahawa dia percaya kepada Allah ketika mempunyai harta, kesihatan, kedudukan, sahabat dan peluang. Tetapi apabila harta berkurang, kedudukan hilang, sahabat meninggalkan, rancangan gagal dan jalan di hadapan menjadi kabur, apakah hati masih berkata وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ? Di sinilah perbezaan antara mengetahui konsep tawakal dengan benar-benar hidup bersama tawakal.
Tawakal bukan bererti seseorang tidak merasa takut. Rasa takut merupakan sifat manusia. Para sahabat رضي الله عنهم sendiri mengalami ketakutan dalam keadaan tertentu. Para nabi عليهم السلام juga menghadapi keadaan yang berat. Tetapi tawakal bermaksud ketakutan itu tidak menguasai hati sehingga seseorang berpaling daripada Allah. Seorang mukmin boleh merasa takut tetapi tetap melakukan kewajipan. Dia boleh bimbang tetapi tidak berputus asa. Dia boleh melihat bahaya tetapi tidak menganggap bahaya itu lebih berkuasa daripada Allah. Dia boleh mengakui bahawa musuh mempunyai kekuatan, tetapi tidak meletakkan kekuatan musuh sebagai kuasa mutlak. Dia boleh mengakui bahawa penyakit itu berat, tetapi tidak menganggap penyakit sebagai penentu terakhir. Dia boleh mengetahui bahawa keadaan ekonomi sukar, tetapi tidak menganggap rezekinya berada di tangan manusia secara mutlak. Dia boleh melihat pintu-pintu tertutup, tetapi tetap mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak pernah menjadi lemah.
Dalam ayat ini Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz ٱلْمُؤْمِنُونَ, iaitu orang-orang yang beriman. Ini sangat penting kerana tawakal bukan sekadar kemahiran psikologi. Tawakal ialah buah daripada iman. Semakin kuat seseorang mengenal Allah dengan nama-nama dan sifat-sifat-Nya, semakin kuat pula asas tawakalnya. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui akan lebih mudah menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa akan lebih mudah menyerahkan perkara yang berada di luar kemampuannya kepada Allah. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana akan lebih mudah menerima bahawa sesuatu yang tidak disukainya mungkin mempunyai hikmah yang tidak diketahuinya. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar akan terus berdoa walaupun manusia tidak mendengar keluhannya. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah Maha Melihat akan menjaga amalnya walaupun manusia tidak melihatnya. Semua ini berkait dengan tawakal.
Oleh sebab itu, tawakal bukan sekadar ungkapan lisan. Seseorang boleh mengucapkan "aku bertawakal kepada Allah" berkali-kali tetapi hatinya masih sepenuhnya bergantung kepada manusia. Tawakal sebenar mempunyai kesan terhadap keputusan, tindakan, ketenangan, kesabaran dan cara seseorang menilai kejayaan serta kegagalan. Jika manusia memberikan bantuan, dia bersyukur kepada Allah kerana Allah menjadikan manusia itu sebagai sebab. Jika manusia menolak bantuannya, dia tidak runtuh kerana dia mengetahui bahawa pintu Allah tidak tertutup dengan tertutupnya pintu manusia. Jika satu rancangan gagal, dia menilai kesilapannya dan memperbaiki usaha, tetapi dia tidak menganggap kegagalan itu sebagai bukti bahawa Allah meninggalkannya. Jika satu peluang hilang, dia mencari peluang lain sambil mengetahui bahawa rezeki berada di bawah tadbiran Allah. Jika sesuatu yang diingini tidak diperoleh, dia tidak menganggap dirinya tidak bernilai. Semua ini merupakan kesan tawakal.
Dalam al-Quran, konsep tawakal berkali-kali dikaitkan dengan iman. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Maidah ayat 23: وَعَلَى ٱللَّهِ فَتَوَكَّلُوٓا۟ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ. Maksudnya, kepada Allah hendaklah kamu bertawakal jika kamu benar-benar orang yang beriman. Hubungan ini sangat jelas. Tawakal bukan tambahan yang tidak mempunyai hubungan dengan iman, tetapi merupakan salah satu tanda penting yang lahir daripada iman. Dalam Surah al-Anfal ayat 2 Allah سبحانه وتعالى menyebut keadaan orang beriman: إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَٰنًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ. Tawakal disebut sebagai sifat orang-orang yang benar-benar beriman. Maka apabila seseorang ingin menilai kekuatan iman dalam dirinya, antara perkara yang perlu diperhatikan ialah kepada siapa hatinya bergantung ketika menghadapi perkara yang tidak mampu dikawalnya.
Tawakal juga sangat berkait dengan tauhid dalam pengertian bahawa hati tidak menyamakan Allah dengan makhluk dalam pergantungan. Manusia boleh menjadi sebab kepada bantuan, tetapi manusia bukan Tuhan. Harta boleh menjadi sebab kepada kemudahan, tetapi harta bukan Tuhan. Jawatan boleh menjadi sebab kepada kemampuan melaksanakan sesuatu, tetapi jawatan bukan Tuhan. Ilmu boleh menjadi sebab kepada penyelesaian masalah, tetapi ilmu manusia terbatas dan bukan Tuhan. Teknologi boleh menjadi sebab kepada pelbagai kemudahan, tetapi teknologi tidak memiliki kekuasaan mutlak. Bahkan usaha diri sendiri pun tidak boleh dijadikan tempat pergantungan mutlak. Seorang mukmin berusaha dengan seluruh kemampuan yang diberikan Allah, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Dia tidak memuja sebab dan tidak meninggalkan sebab. Dia menggunakan sebab tetapi tidak menyembah sebab.
Perbezaan antara tawakal kepada Allah dengan pergantungan kepada makhluk juga dapat dilihat pada sifat makhluk yang terbatas. Manusia tidak mengetahui segala sesuatu, tidak memiliki segala sesuatu dan tidak mampu menguasai segala sesuatu. Manusia boleh berjanji tetapi mungkin tidak mampu menunaikan janji. Manusia boleh merancang tetapi tidak mampu menjamin hasil. Manusia boleh membantu tetapi bantuan itu mempunyai had. Manusia boleh mempunyai kedudukan tetapi kedudukan itu boleh berubah. Harta boleh ada pada hari ini dan hilang pada hari esok. Kesihatan boleh kuat pada waktu pagi dan berubah pada waktu petang. Sebab itu hati yang menjadikan makhluk sebagai sandaran mutlak akan sentiasa terdedah kepada kekecewaan. Adapun hati yang bertawakal kepada Allah, ia menggunakan makhluk sebagai sebab tanpa menjadikan makhluk sebagai Tuhan bagi hatinya.
Perlu juga difahami bahawa tawakal bukan bermaksud seseorang tidak boleh meminta pertolongan manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri meminta bantuan para sahabat dalam perkara yang dibenarkan. Dalam kehidupan masyarakat, manusia saling membantu. Orang yang sakit pergi kepada doktor. Orang yang lapar mencari makanan. Orang yang tidak mengetahui sesuatu bertanya kepada orang yang berilmu. Orang yang menghadapi masalah kewangan boleh meminta bantuan. Orang yang menghadapi ancaman boleh mendapatkan perlindungan. Semua itu tidak bertentangan dengan tawakal selagi hati memahami bahawa manusia hanyalah sebab dan Allah سبحانه وتعالى tetap menjadi tempat pergantungan yang paling tinggi.
Lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ juga mengajar tentang kedudukan hati berbanding anggota badan. Tawakal berlaku pada hati, tetapi kesannya terlihat pada anggota. Seseorang yang bertawakal akan tetap bekerja. Dia akan bergerak, merancang, berusaha, berjaga-jaga dan mengambil tindakan. Namun hatinya tidak terikat dengan hasil seolah-olah hasil itu berada sepenuhnya di bawah kawalannya. Inilah perkara yang sering sukar difahami. Manusia diperintahkan untuk melakukan apa yang mampu dilakukannya, tetapi dia tidak diberikan kuasa untuk memastikan semua hasil berlaku seperti yang dikehendakinya. Tawakal mengajar manusia menerima batas ini. Dia melakukan tanggungjawabnya tetapi menyerahkan perkara yang berada di luar kuasanya kepada Allah.
Perkara ini amat jelas dalam kehidupan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda ialah manusia yang paling tinggi tawakalnya kepada Allah, tetapi baginda bukan manusia yang meninggalkan sebab. Ketika berhijrah, baginda tidak berjalan secara terbuka menuju Madinah tanpa perancangan. Baginda memilih jalan yang sesuai, mengambil langkah keselamatan dan menyusun perjalanan. Ini menunjukkan bahawa tawakal yang benar tidak memusuhi perancangan. Bahkan perancangan yang baik boleh menjadi sebahagian daripada ibadah apabila niatnya benar dan cara yang digunakan dibenarkan syarak. Orang yang mengatakan "aku tawakal" lalu sengaja mengabaikan sebab yang mampu diambilnya sebenarnya mungkin telah menggunakan perkataan tawakal untuk menutup kecuaian.
Dalam konteks perjuangan dan peperangan, makna وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ menjadi lebih jelas. Peperangan merupakan keadaan yang penuh dengan sebab-sebab zahir yang menimbulkan ketakutan. Ada bilangan tentera, persenjataan, kedudukan geografi, strategi, logistik, keadaan cuaca dan pelbagai faktor lain. Namun al-Quran tidak mengajar orang beriman supaya menafikan semua sebab itu. Bahkan al-Quran mengajar persiapan. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Anfal ayat 60: وَأَعِدُّوا۟ لَهُم مَّا ٱسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ. Ini menunjukkan bahawa orang beriman diperintahkan menyediakan kekuatan. Tetapi setelah menyediakan kekuatan, hati tidak boleh bergantung kepada kekuatan tersebut. Di situlah tawakal mengambil tempatnya. Persiapan dilakukan oleh manusia, tetapi natijah akhir berada di bawah kekuasaan Allah.
Dengan itu, tawakal tidak bertentangan dengan profesionalisme. Seorang mukmin boleh menjadi sangat teliti dalam kerjanya dan pada masa yang sama sangat bertawakal. Dia boleh menyediakan rancangan A, B dan C. Dia boleh mengkaji risiko. Dia boleh mendapatkan nasihat. Dia boleh menggunakan teknologi. Dia boleh mengumpulkan data. Dia boleh menyusun strategi. Dia boleh melakukan penilaian. Tetapi selepas semua itu, dia tetap mengatakan dalam hatinya: وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ. Ini kerana kesempurnaan usaha manusia tidak pernah menjadikan manusia penguasa mutlak terhadap hasil.
Tawakal juga tidak bermaksud memastikan bahawa Allah mesti memberikan apa yang kita mahu. Ini merupakan salah satu kesilapan besar dalam memahami tawakal. Ada orang berkata, "Aku sudah bertawakal, maka Allah mesti memberikan apa yang aku minta." Ini bukan tawakal, tetapi menjadikan kehendak diri sebagai ukuran terhadap ketentuan Allah. Tawakal bermaksud menyerahkan hasil kepada Allah setelah melakukan sebab. Jika hasil yang diharapkan berlaku, dia bersyukur. Jika hasil yang diharapkan tidak berlaku, dia bersabar, menilai sebab-sebab yang dilakukan dan menerima bahawa Allah lebih mengetahui apa yang berlaku. Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh berdoa supaya hasil tertentu berlaku. Bahkan dia boleh meminta dengan penuh harapan. Tetapi doanya tidak boleh berubah menjadi tuntutan terhadap Allah.
Di sinilah tawakal mempunyai hubungan yang rapat dengan redha, sabar dan syukur, walaupun setiap istilah mempunyai makna tersendiri. Tawakal ialah pergantungan hati kepada Allah dalam memperoleh manfaat dan menolak mudarat serta menyerahkan urusan kepada-Nya. Sabar diperlukan apabila hasil yang tidak disukai berlaku. Syukur diperlukan apabila hasil yang disukai berlaku. Redha pula berkaitan penerimaan hati terhadap ketentuan Allah dalam batas yang disyariatkan. Semua keadaan ini dapat bertemu dalam seorang mukmin. Dia bertawakal sebelum sesuatu berlaku, berusaha ketika sesuatu sedang berlaku, bersabar apabila hasilnya berat dan bersyukur apabila hasilnya menggembirakan.
Ayat وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ juga mengajar bahawa seorang mukmin tidak boleh menjadikan dirinya sendiri sebagai sandaran mutlak. Ini mungkin kelihatan aneh kerana manusia memang diperintahkan berusaha. Tetapi usaha tidak sama dengan pergantungan. Seseorang perlu mempercayai kemampuannya pada kadar yang diberikan Allah, tetapi dia tidak boleh menganggap dirinya mampu menguasai masa depan. Orang yang terlalu bergantung kepada dirinya sendiri akan mudah kecewa apabila kelemahan dirinya muncul. Dia mungkin berkata, "Aku sudah buat semuanya, mengapa ini berlaku?" Tawakal membetulkan cara berfikir itu dengan mengingatkan bahawa manusia tidak pernah memiliki segala kuasa atas hasil. Kita melakukan apa yang mampu, kemudian Allah menentukan.
Dalam kehidupan seharian, lafaz ini sangat penting apabila seseorang berhadapan dengan keputusan yang besar. Sebelum mengambil keputusan, seorang mukmin perlu berfikir, mendapatkan maklumat, meminta nasihat, menilai maslahat dan mudarat, kemudian melakukan istikharah dan berdoa kepada Allah. Selepas keputusan dibuat, dia tidak sepatutnya hidup dalam penyesalan tanpa penghujung seolah-olah dia mampu mengetahui perkara ghaib. Dia menilai kesilapan jika ada, membaikinya jika mampu, tetapi tidak membinasakan dirinya dengan andaian "kalau aku buat begini, tentu semuanya menjadi lain." Manusia tidak mengetahui perkara yang tidak berlaku. Allah mengetahui segala sesuatu. Tawakal memberikan ketenangan setelah seseorang melakukan apa yang mampu dilakukannya.
Dalam urusan mencari rezeki, makna ayat ini juga sangat mendalam. Seorang mukmin bekerja, berniaga, bertani, mengajar, menulis, menjalankan perniagaan, mengambil upah, mengembangkan kemahiran dan mencari peluang. Tetapi dia tidak menganggap majikan sebagai pemberi rezeki mutlak, pelanggan sebagai pemilik rezekinya, kerajaan sebagai penentu mutlak kehidupannya atau pasaran sebagai tuhan yang menentukan nasibnya. Semua itu hanyalah sebab yang Allah gunakan. Rezeki akhirnya daripada Allah. Sebab itu apabila satu sumber pendapatan tertutup, seorang mukmin boleh merasa sedih tetapi tidak berputus asa. Dia mencari jalan lain. Dia memeriksa kesilapan. Dia berusaha semula. Hatinya berkata bahawa Tuhan yang membuka satu pintu mampu membuka pintu yang lain.
Dalam urusan ilmu pula, tawakal bermaksud seseorang berusaha belajar dengan bersungguh-sungguh tetapi mengetahui bahawa kefahaman merupakan kurniaan Allah. Dia membaca kitab, meneliti ayat, mengkaji bahasa, membandingkan dalil, bertanya kepada orang berilmu dan mengulangkaji pelajaran. Namun dia berdoa agar Allah memberikan kefahaman yang benar. Dia tidak menyangka bahawa banyaknya buku yang dibaca secara automatik menjadikan dirinya benar. Ilmu manusia tetap terbatas. Sebab itu tawakal kepada Allah menjaga seorang penuntut ilmu daripada kesombongan. Semakin banyak ilmu yang dimiliki, semakin dia mengetahui luasnya perkara yang belum diketahui.
Dalam dakwah, tawakal juga mempunyai kedudukan yang sangat besar. Seorang pendakwah bertanggungjawab menyampaikan kebenaran dengan hikmah, ilmu dan cara yang baik. Tetapi dia tidak memiliki kuasa untuk membuka hati manusia. Hidayah berada di tangan Allah. Seorang pendakwah boleh bercakap dengan sangat baik tetapi seseorang mungkin tetap menolak. Seorang lagi mungkin bercakap secara sederhana tetapi kata-katanya memberi kesan kepada seseorang dengan izin Allah. Maka pendakwah tidak boleh menjadikan jumlah pengikut, pujian manusia atau penerimaan masyarakat sebagai ukuran mutlak kejayaan dakwahnya. Tugasnya ialah menyampaikan apa yang benar menurut kemampuannya dengan cara yang benar. Hasil akhirnya diserahkan kepada Allah. Inilah roh وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ.
Dalam kehidupan keluarga, tawakal juga membentuk keseimbangan. Ibu bapa wajib mendidik anak, memberi nasihat, menyediakan keperluan, mengajar agama, menjaga keselamatan dan menjadi contoh yang baik. Tetapi selepas semua usaha itu, mereka tidak boleh menganggap bahawa mereka mempunyai kuasa mutlak terhadap hati anak-anak. Mereka berdoa dan terus berusaha. Jika anak melakukan kesalahan, mereka membetulkan. Jika anak memilih jalan yang salah, mereka menasihati. Jika anak berubah, mereka bersyukur. Tetapi hati mereka tetap bergantung kepada Allah. Ini memberikan ketenangan kerana mereka mengetahui bahawa tugas mereka ialah melaksanakan amanah, bukan menguasai hati manusia.
Tawakal juga memberikan kekuatan menghadapi penolakan manusia. Seseorang yang terlalu bergantung kepada penerimaan manusia akan mudah berubah prinsip apabila dipuji dan mudah runtuh apabila dicela. Tetapi orang yang bertawakal kepada Allah menjadikan keredaan Allah sebagai tujuan tertinggi. Ini tidak bermaksud dia tidak peduli terhadap kritikan. Kritikan yang benar perlu diterima. Kesalahan perlu diperbaiki. Tetapi dia tidak menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran. Jika manusia memuji perkara yang salah, dia tidak mengikutinya semata-mata kerana pujian. Jika manusia mencela perkara yang benar, dia tidak meninggalkannya semata-mata kerana celaan. Hatinya bergantung kepada Allah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis yang masyhur: لَوْ أَنَّكُمْ تَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا. Hadis ini menunjukkan gambaran tawakal melalui burung. Burung tidak duduk di sarang sambil menunggu makanan datang kepadanya. Ia keluar pada waktu pagi dalam keadaan lapar dan kembali pada waktu petang dalam keadaan kenyang. Gambaran ini amat penting kerana ia menunjukkan bahawa tawakal yang benar berjalan bersama gerakan dan usaha. Burung keluar mencari rezeki, tetapi rezeki itu diberikan Allah. Maka seseorang yang benar-benar bertawakal bukanlah seseorang yang meninggalkan usaha, sebaliknya dia bergerak sambil hatinya bergantung kepada Allah.
Hadis ini juga mengajar bahawa tawakal tidak bermaksud manusia mengetahui bagaimana rezekinya akan datang. Burung tidak mengetahui tempat makanan yang akan ditemuinya pada hari itu. Ia hanya keluar. Begitu juga manusia. Kita boleh merancang pekerjaan, perniagaan atau usaha, tetapi kita tidak mengetahui secara pasti dari mana Allah akan memberikan rezeki. Kadangkala seseorang mendapat rezeki melalui jalan yang tidak pernah difikirkannya. Kadangkala peluang datang selepas kegagalan. Kadangkala pintu yang disangka terbaik tertutup, lalu terbuka jalan yang lebih baik. Tawakal membuat hati tidak terpenjara dalam satu bentuk rezeki yang telah dibayangkannya.
Dalam keadaan musibah, tawakal pula menghalang manusia daripada tenggelam dalam sangkaan bahawa segala sesuatu telah berakhir. Apabila seorang mukmin kehilangan sesuatu yang dicintai, dia boleh menangis dan bersedih. Islam tidak mengharamkan kesedihan. Tetapi kesedihan tidak boleh membawa kepada putus asa daripada rahmat Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلَا تَيْأَسُوا۟ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ. Harapan kepada Allah ialah sebahagian daripada keadaan hati orang yang bertawakal. Dia mungkin tidak tahu bagaimana masalahnya akan diselesaikan, tetapi dia mengetahui bahawa Allah mengetahui masalahnya.
Tawakal juga berkaitan dengan doa. Doa ialah bentuk pergantungan yang sangat jelas. Apabila seseorang berdoa, dia mengakui bahawa dirinya memerlukan Allah. Tetapi doa yang benar tidak menggantikan usaha. Seseorang yang berdoa supaya lulus peperiksaan perlu belajar. Orang yang berdoa supaya sembuh perlu mendapatkan rawatan yang sesuai. Orang yang berdoa supaya urusannya selesai perlu berusaha menyelesaikannya. Orang yang berdoa supaya mendapat rezeki perlu mencari rezeki. Doa menghidupkan hubungan dengan Allah, manakala usaha mengambil sebab yang tersedia. Kedua-duanya tidak bertentangan.
Dalam konteks ayat 122, tawakal juga berkait dengan kelemahan psikologi yang boleh menimpa manusia. Dua golongan hampir berundur dan kehilangan kekuatan hati. Ini menunjukkan bahawa manusia yang beriman sekalipun boleh menghadapi keadaan jiwa yang lemah. Namun Allah سبحانه وتعالى mengarahkan mereka kembali kepada pergantungan kepada-Nya. Ini penting kerana iman tidak bermaksud manusia tidak pernah mengalami kelemahan. Iman bermaksud apabila kelemahan berlaku, dia mempunyai tempat kembali. Dia tidak membiarkan dirinya hanyut tanpa arah. Dia kembali kepada Allah, mengingati pertolongan-Nya, mengingati janji-Nya dan memperbaharui tawakal.
Dalam keadaan seperti itu, tawakal mempunyai fungsi yang sangat besar terhadap keberanian. Keberanian bukan bermaksud tidak ada rasa takut. Keberanian ialah melakukan perkara yang benar walaupun rasa takut ada. Tawakal memberikan asas kepada keberanian kerana seseorang tidak lagi melihat dirinya sebagai satu-satunya penentu. Dia tahu bahawa dirinya lemah, tetapi Allah Maha Kuat. Dia tahu bahawa pengetahuannya terbatas, tetapi Allah Maha Mengetahui. Dia tahu bahawa kekuatannya terbatas, tetapi Allah Maha Berkuasa. Dengan demikian, tawakal mengangkat seseorang daripada melihat kepada kelemahan dirinya semata-mata kepada melihat kepada kebesaran Allah.
Lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ juga mempunyai kesan terhadap cara seorang mukmin melihat sebab-sebab yang menakutkan. Musuh boleh mempunyai strategi. Lawan boleh mempunyai harta. Pihak lain boleh mempunyai jumlah yang besar. Seseorang boleh mempunyai banyak pengaruh. Semua itu perlu dinilai secara objektif. Islam tidak mengajar manusia menjadi bodoh dalam menghadapi realiti. Tetapi selepas semua penilaian dibuat, seorang mukmin tidak boleh menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak. Dia tetap mengambil langkah yang sesuai, tetapi hatinya tidak tunduk kepada makhluk sebagaimana dia tunduk kepada Allah.
Tawakal juga membebaskan manusia daripada penyakit terlalu memikirkan perkara yang tidak berada dalam kawalannya. Ada manusia menghabiskan masa berfikir tentang apa yang akan dikatakan orang, apa yang akan berlaku sepuluh tahun akan datang, apakah semua rancangannya akan berjaya, apakah orang tertentu akan membantu atau meninggalkannya, apakah keadaan dunia akan berubah atau tidak. Sebahagian perkara memang perlu dirancang. Tetapi ada batas yang tidak boleh dikawal. Tawakal mengajar manusia melakukan tanggungjawab hari ini dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Ini bukan bermakna tidak merancang masa depan, tetapi tidak hidup seolah-olah manusia mampu menguasai masa depan.
Dalam konteks politik dan kepimpinan, prinsip ini juga sangat besar. Seorang pemimpin wajib merancang, melihat kekuatan dan kelemahan, memahami keadaan masyarakat, menjaga maslahat, mengambil nasihat, mengelakkan bahaya dan membuat keputusan berdasarkan ilmu. Tetapi seorang pemimpin mukmin tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada kekuatan politik, sokongan manusia, kekayaan atau kedudukan. Semua itu boleh berubah. Hati yang bertawakal kepada Allah tidak akan menjadikan kuasa sebagai Tuhan. Apabila mempunyai kuasa, dia bersyukur dan menggunakannya dengan amanah. Apabila kuasa berkurang, dia tidak menganggap kehidupannya telah kehilangan makna. Dia mengetahui bahawa Allah tetap Tuhan sebelum dia mempunyai kedudukan dan Allah tetap Tuhan selepas kedudukan itu hilang.
Tawakal juga membentuk akhlak ketika berjaya. Orang yang tidak memahami tawakal mungkin menganggap kejayaan sepenuhnya hasil kecerdikan dirinya. Dia lupa bahawa akal, kesihatan, masa, peluang, manusia yang membantunya, keadaan yang memudahkannya dan kemampuan bekerja semuanya merupakan nikmat daripada Allah. Adapun orang yang bertawakal akan melihat kejayaan sebagai sesuatu yang dia usahakan tetapi Allah izinkan. Oleh sebab itu, kejayaan tidak sepatutnya menjadikan dia sombong. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Nahl ayat 53: وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ. Segala nikmat yang berada pada manusia datang daripada Allah. Maka tawakal menjaga hati daripada menyandarkan kejayaan secara mutlak kepada diri sendiri.
Sebaliknya, tawakal juga membentuk akhlak ketika gagal. Seseorang tidak akan menuduh Allah secara zalim hanya kerana sesuatu yang diharapkannya tidak berlaku. Dia boleh mengakui bahawa dirinya mungkin melakukan kesalahan. Dia boleh memperbaiki strategi. Dia boleh mencari sebab kegagalan. Dia boleh meminta nasihat. Tetapi dia tidak menjadikan kegagalan sebagai alasan untuk membenci takdir Allah. Ini merupakan keseimbangan yang sangat penting. Tawakal bukan alasan untuk tidak bertanggungjawab, dan menerima takdir bukan alasan untuk tidak memperbaiki kesalahan.
Seseorang yang benar-benar memahami وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ juga akan mempunyai hubungan yang lebih sihat dengan pujian dan celaan. Pujian manusia tidak menjadi makanan utama hatinya. Celaan manusia tidak menjadi racun yang membunuh semangatnya. Dia menilai dirinya berdasarkan wahyu dan kebenaran, bukan semata-mata berdasarkan reaksi manusia. Jika dipuji dalam perkara yang benar, dia memuji Allah dan takut terhadap ujub. Jika dicela dalam perkara yang benar, dia bersabar dan terus memperbaiki diri. Jika dicela kerana melakukan kesalahan, dia mengambil pengajaran. Semua ini menunjukkan bahawa tawakal bukan hanya berkaitan peperangan atau musibah besar, tetapi meresap ke dalam kehidupan harian.
Tawakal juga menjadikan seseorang lebih mudah melakukan perkara yang benar walaupun hasilnya tidak segera kelihatan. Dalam dakwah, pendidikan, penulisan, pembinaan masyarakat dan pembaikan diri, hasil mungkin mengambil masa yang panjang. Orang yang hanya bergantung kepada hasil segera akan mudah berhenti. Tetapi orang yang bertawakal mengetahui bahawa kewajibannya ialah berusaha dalam perkara yang benar. Dia tidak mengukur segala-galanya dengan hasil segera. Dia menanam walaupun belum melihat buah. Dia mendidik walaupun perubahan anak didiknya lambat. Dia menyampaikan ilmu walaupun hanya sedikit yang mendengar. Dia melakukan kebaikan walaupun tidak mendapat penghargaan. Ini kerana matlamatnya bukan manusia semata-mata, tetapi Allah سبحانه وتعالى.
Namun tawakal tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak kritikan atau menutup kelemahan. Ada orang apabila gagal berkata, "Aku tawakal kepada Allah," tetapi dia tidak mahu mengakui bahawa perancangannya buruk. Ini bukan tawakal. Tawakal yang benar berjalan bersama muhasabah. Setelah sesuatu berlaku, seseorang perlu bertanya: apakah usaha aku benar? Apakah cara aku betul? Apakah aku cuai? Apakah aku tergesa-gesa? Apakah aku meninggalkan sebab yang patut diambil? Apakah aku mengambil sebab yang salah? Setelah menilai semua itu, dia bertawakal kepada Allah dan bergerak semula. Maka tawakal tidak mematikan akal, bahkan ia membersihkan akal daripada kesombongan dan ketakutan yang berlebihan.
Dalam ayat ini, kata ٱلْمُؤْمِنُونَ datang dalam bentuk jamak. Ini memberikan satu lagi dimensi penting. Tawakal bukan hanya sifat individu, tetapi boleh menjadi sifat sebuah masyarakat beriman. Apabila masyarakat beriman benar-benar memahami bahawa kepada Allah mereka bertawakal, mereka tidak mudah dipecahkan oleh ketakutan. Mereka boleh bekerjasama, mengambil sebab, menyusun strategi dan menghadapi kesukaran. Tawakal yang benar melahirkan masyarakat yang tidak mudah tunduk kepada tekanan kerana mereka mengetahui bahawa segala urusan berada di bawah Allah سبحانه وتعالى. Tetapi ini bukan bermakna masyarakat beriman menjadi kasar atau cuai. Tawakal yang benar melahirkan ketenangan, keberanian, hikmah dan keteguhan.
Dalam kehidupan berjemaah, setiap individu mempunyai kelemahan. Oleh itu, masyarakat perlu saling membantu. Tetapi mereka tidak boleh menggantungkan keselamatan dan masa depan mereka sepenuhnya kepada individu tertentu. Seorang pemimpin boleh mati. Seorang ulama boleh meninggal. Seorang kaya boleh jatuh miskin. Seorang yang berpengaruh boleh kehilangan pengaruh. Jika masyarakat terlalu bergantung kepada manusia, mereka akan runtuh apabila manusia itu hilang. Tetapi jika mereka bertawakal kepada Allah sambil menggunakan kemampuan manusia sebagai sebab, perubahan individu tidak akan menghancurkan seluruh kehidupan mereka. Allah سبحانه وتعالى tidak mati dan tidak tidur. Dia sentiasa hidup dan menguruskan makhluk-Nya.
Tawakal juga mengajar manusia supaya tidak terlalu memuja tokoh, pemimpin, guru, orang kaya atau sesiapa sahaja. Menghormati manusia adalah perkara yang baik apabila dilakukan pada tempatnya. Mengambil ilmu daripada orang berilmu adalah perkara yang baik. Menghargai jasa manusia adalah akhlak yang baik. Tetapi menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak adalah kesalahan. Lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ menjadi neraca yang jelas: kepada Allah tawakal. Manusia digunakan sebagai sebab, tetapi Allah menjadi tempat pergantungan.
Dalam keadaan peperangan, prinsip ini sangat jelas. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar para sahabat supaya mengambil langkah keselamatan, tetapi baginda juga mendidik mereka supaya tidak takut kepada manusia melebihi ketakutan kepada Allah. Dalam Surah al-Anfal, Allah سبحانه وتعالى menyebut: وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَإِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ. Allah menghubungkan tawakal dengan dua nama-Nya, al-Aziz dan al-Hakim. Ini menunjukkan bahawa tawakal berkait dengan keyakinan terhadap kekuasaan dan hikmah Allah. Allah Maha Perkasa, maka hamba tidak perlu menganggap musuh mempunyai kekuasaan mutlak. Allah Maha Bijaksana, maka hamba tidak boleh menyangka bahawa ketentuan Allah berlaku tanpa hikmah.
Ayat وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ juga boleh menjadi asas dalam menghadapi perubahan zaman. Dunia sentiasa berubah. Teknologi berubah. Ekonomi berubah. Struktur masyarakat berubah. Manusia berubah. Hubungan antarabangsa berubah. Peluang dan cabaran berubah. Seorang mukmin tidak boleh menjadikan kestabilan dunia sebagai asas utama ketenangannya kerana dunia memang tidak stabil. Asas ketenangan ialah Allah. Jika dunia berubah, dia menyesuaikan strategi. Jika teknologi berubah, dia belajar. Jika ekonomi berubah, dia menilai semula usaha. Jika masyarakat berubah, dia memahami keadaan. Tetapi pusat pergantungan hatinya tidak berubah: وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ.
Dalam perkara yang tidak diketahui, tawakal memberikan keberanian untuk melangkah. Seseorang mungkin mempunyai cita-cita yang baik tetapi takut memulakannya kerana dia tidak mengetahui masa depan. Tawakal tidak menjamin bahawa perjalanan itu mudah. Tetapi tawakal memberitahu bahawa ketidaktahuan manusia tidak bermaksud Allah tidak mengetahui. Kita tidak tahu apa yang akan berlaku esok, tetapi Allah mengetahui. Kita tidak tahu siapa yang akan membantu, tetapi Allah mengetahui. Kita tidak tahu pintu mana yang akan terbuka, tetapi Allah mengetahui. Kita tidak tahu hasil akhir usaha, tetapi Allah mengetahui. Dengan itu, manusia melakukan apa yang mampu dilakukan pada hari ini tanpa menuntut dirinya menguasai hari esok.
Tawakal juga mengajar seseorang untuk tidak terlalu mengikat kebahagiaannya kepada satu hasil tertentu. Jika dia berkata, "Aku hanya akan bahagia jika perkara ini berlaku," maka dia telah menjadikan satu hasil dunia sebagai syarat mutlak kebahagiaannya. Tetapi seorang mukmin boleh mempunyai harapan yang tinggi sambil tetap menyerahkan hasil kepada Allah. Dia berkata, "Ya Allah, aku menginginkan perkara ini jika ia baik untukku; jika ia tidak baik, maka aku serahkan urusanku kepada-Mu." Inilah keadaan hati yang lebih selamat. Dia berusaha mendapatkan apa yang baik tetapi tidak menyembah keinginannya sendiri.
Dalam Surah al-Talaq ayat 3 Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ. Sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah mencukupkannya. Ayat ini bukan janji bahawa orang bertawakal tidak akan mengalami kesusahan. Para nabi dan orang soleh mengalami kesusahan. Maksud kecukupan itu tidak boleh dipersempitkan kepada bentuk material semata-mata. Allah mencukupkan hamba-Nya menurut hikmah-Nya. Kadangkala kecukupan itu berupa jalan keluar. Kadangkala berupa kekuatan hati. Kadangkala berupa perlindungan daripada keburukan. Kadangkala berupa pahala yang besar. Kadangkala berupa sesuatu yang lebih baik daripada apa yang diminta. Maka orang yang bertawakal tidak menetapkan kepada Allah bentuk kecukupan yang mesti diberikan.
Perkara ini sangat penting kerana manusia sering mempunyai gambaran tertentu tentang bagaimana Allah mesti menolongnya. Jika dia menghadapi hutang, dia mungkin mengharapkan wang. Jika dia menghadapi musuh, dia mengharapkan kemenangan segera. Jika dia menghadapi penyakit, dia mengharapkan kesembuhan segera. Jika dia menghadapi konflik, dia mengharapkan lawannya berubah. Tetapi pertolongan Allah tidak semestinya datang dalam bentuk yang kita bayangkan. Tawakal bermaksud percaya kepada Allah sambil menyerahkan bentuk pertolongan kepada hikmah-Nya. Ini tidak menghalang kita daripada berdoa dengan spesifik, tetapi hati tetap menyerahkan hasil kepada Allah.
Tawakal juga menghalang manusia daripada menggunakan cara haram demi mencapai hasil yang diingininya. Jika seseorang benar-benar bertawakal kepada Allah, dia tidak perlu menipu, mengkhianati, memfitnah, merampas hak atau melakukan perkara haram kerana takut tidak mendapat apa yang diingininya. Dia yakin bahawa rezeki dan pertolongan Allah tidak memerlukan maksiat. Dia mengambil sebab yang halal. Jika jalan tertentu tertutup kerana dia enggan melakukan perkara haram, dia tetap yakin bahawa Allah mampu membuka jalan halal yang lain. Inilah salah satu tanda bahawa tawakal benar-benar hidup dalam hati.
Seorang mukmin yang bertawakal juga tidak akan terlalu takut kehilangan manusia. Dia mencintai manusia, menghargai sahabat, menyayangi keluarga dan menghormati orang yang membantu. Tetapi dia mengetahui bahawa manusia tidak kekal. Maka apabila seseorang meninggalkan dirinya, dia sedih tetapi tidak hancur. Apabila seseorang yang menjadi tempat bergantung meninggal dunia, dia berduka tetapi kembali kepada Allah. Apabila seorang guru yang dicintai tiada, dia meneruskan ilmu yang benar. Apabila seorang pemimpin berubah, dia tetap berpegang kepada kebenaran. Ini semua lahir daripada kefahaman bahawa pergantungan mutlak hanya kepada Allah.
Tawakal juga membentuk keberanian untuk berkata benar. Kadangkala seseorang mengetahui kebenaran tetapi takut kehilangan keuntungan jika mengatakannya. Dia takut hilang jawatan, takut kehilangan hubungan, takut tidak mendapat sokongan, takut dikritik atau takut dipulaukan. Dalam keadaan seperti ini, lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ menjadi sangat penting. Jika dia yakin bahawa Allah ialah tempat pergantungan, maka dia tidak akan menjadikan manusia sebagai penentu mutlak kepada keselamatannya. Dia tetap perlu berhikmah dan tidak bertindak secara bodoh, tetapi ketakutannya kepada manusia tidak boleh mengalahkan kewajipannya kepada Allah.
Namun perlu diperhatikan bahawa tawakal tidak bermaksud seseorang sengaja mencari bahaya untuk membuktikan keberaniannya. Ini penting. Islam tidak memerintahkan manusia mencampakkan diri ke dalam kebinasaan. Tawakal bukan tindakan sembrono. Orang yang bertawakal mengambil langkah keselamatan. Jika terdapat bahaya yang boleh dielakkan, dia mengelakkannya. Jika terdapat risiko yang boleh dikurangkan, dia mengurangkannya. Jika terdapat strategi yang lebih baik, dia memilihnya. Kemudian hatinya bertawakal kepada Allah. Ini adalah keseimbangan antara sebab dan pergantungan.
Tawakal juga mengajar manusia menerima bahawa ada perkara yang tidak dapat dipaksa. Kita boleh menasihati tetapi tidak boleh memaksa hati orang lain untuk mencintai kita. Kita boleh mendidik tetapi tidak boleh menjamin anak menjadi seperti yang kita mahu. Kita boleh menawarkan peluang tetapi tidak boleh menjamin orang menerimanya. Kita boleh bekerja tetapi tidak boleh menjamin pasaran sentiasa memihak kepada kita. Kita boleh merancang tetapi tidak boleh menjamin cuaca. Kita boleh berubat tetapi tidak boleh menjamin umur. Dalam semua keadaan ini, manusia mempunyai batas. Tawakal menerima batas tersebut tanpa menyerah kepada putus asa.
Ayat وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ juga mengajar bahawa pergantungan hati mesti sentiasa diperbaharui. Tawakal bukan satu keputusan yang dibuat sekali seumur hidup. Setiap hari manusia menghadapi sebab-sebab baharu yang boleh mengalihkan hatinya kepada makhluk. Hari ini dia mungkin bergantung kepada wang. Esok dia bergantung kepada jawatan. Lusa dia bergantung kepada seseorang. Kemudian dia bergantung kepada reputasi. Kemudian dia bergantung kepada kesihatannya. Maka seorang mukmin perlu sentiasa memeriksa hati: adakah aku menggunakan sebab atau aku bergantung kepada sebab? Adakah aku menghargai manusia atau aku menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak? Adakah aku merancang atau aku menyangka perancanganku menentukan masa depan secara mutlak?
Semakin seseorang memahami tawakal, semakin dia memahami bahawa kekuatan sebenar bukan hanya terletak pada banyaknya sebab yang dimiliki. Kadangkala seseorang mempunyai banyak sebab tetapi tetap gagal. Kadangkala seseorang mempunyai sebab yang sangat sedikit tetapi Allah memberikan hasil yang besar. Ini bukan alasan untuk meninggalkan sebab, tetapi ia menunjukkan bahawa sebab bukan Tuhan. Sebab hanya berlaku dengan kehendak Allah. Maka manusia tidak boleh sombong apabila memiliki banyak sebab dan tidak boleh berputus asa apabila sebabnya sedikit. Dia tetap melakukan apa yang mampu dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Dalam konteks pendidikan rohani, anak-anak perlu diajar konsep ini sejak kecil. Mereka perlu memahami bahawa belajar itu sebab untuk mendapat ilmu, tetapi Allah yang memberikan kefahaman. Berusaha itu sebab untuk mencapai sesuatu, tetapi Allah menentukan hasil. Menjaga kesihatan itu sebab, tetapi kesembuhan daripada Allah. Bekerja itu sebab, tetapi rezeki daripada Allah. Meminta bantuan guru itu sebab, tetapi pertolongan sebenar daripada Allah. Dengan kefahaman ini, anak tidak akan menjadi pasif, tetapi juga tidak akan menjadi sombong dengan kemampuan dirinya.
Tawakal juga mengajar seseorang supaya tidak terlalu membesarkan kegagalan. Kegagalan memang perlu dinilai. Tetapi kegagalan dalam satu urusan tidak semestinya kegagalan dalam seluruh kehidupan. Jika seorang mukmin bertawakal, dia boleh bangun semula selepas jatuh kerana dia tidak menyangka bahawa satu kegagalan bermaksud Allah telah menutup semua pintu. Dia melihat kegagalan sebagai satu peristiwa dalam perjalanan hidup, bukan sebagai identiti dirinya. Dia memperbaiki apa yang boleh diperbaiki dan terus berjalan.
Demikian juga kemenangan tidak sepatutnya membuat seseorang berhenti berusaha. Ada orang apabila berjaya sekali, dia menyangka kejayaan itu akan berterusan secara automatik. Tawakal tidak mengajar begitu. Setiap kejayaan perlu disyukuri, dan setiap keadaan baharu perlu dihadapi dengan sebab baharu. Seorang mukmin tidak berkata, "Aku sudah berjaya dahulu, maka aku pasti berjaya lagi." Dia berkata, "Aku akan berusaha lagi dan bertawakal kepada Allah." Ini mengelakkan hati daripada bergantung kepada rekod masa lalu.
Tawakal juga mempunyai hubungan dengan istikharah. Apabila seseorang tidak mengetahui pilihan terbaik, dia meminta petunjuk daripada Allah. Tetapi istikharah bukan alasan untuk tidak berfikir. Seseorang tetap mengambil maklumat, bertanya kepada orang yang sesuai dan menilai keadaan. Selepas itu dia menyerahkan pilihan kepada Allah. Jika perkara itu dipermudahkan, dia teruskan dengan tawakal. Jika terdapat halangan, dia tidak semestinya memaksa kerana dia telah menyerahkan urusan kepada Allah. Ini merupakan bentuk praktikal daripada وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ.
Tawakal juga mengajar seorang mukmin supaya tidak terlalu takut terhadap masa depan. Ketakutan terhadap masa depan sering lahir daripada keinginan manusia untuk mengawal perkara yang belum berlaku. Manusia mahu memastikan bahawa anak-anaknya akan berjaya, kewangannya selamat, kesihatannya baik, hubungan sosialnya kekal, pekerjaannya stabil dan semua rancangannya berjalan. Tetapi tiada manusia mampu memberikan jaminan seperti itu. Tawakal tidak memberikan manusia pengetahuan tentang masa depan, tetapi ia memberikan asas untuk menghadapi masa depan. Allah yang kita sembah hari ini ialah Allah yang sama yang akan menguruskan hari esok. Kita tidak mengetahui hari esok, tetapi Allah mengetahui.
Tawakal juga memerlukan keyakinan bahawa Allah tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu. Manusia kadangkala melihat satu peristiwa lalu menganggapnya sebagai keburukan mutlak. Tetapi ilmu manusia terbatas kepada apa yang dilihatnya. Allah mengetahui keseluruhan rangkaian sebab dan akibat yang tidak diketahui manusia. Sebab itu seorang mukmin boleh berkata, "Aku tidak menyukai perkara ini," tanpa berkata, "Allah telah menzalimi aku." Perbezaan ini sangat besar. Tawakal membolehkan manusia membezakan antara rasa tidak suka terhadap sesuatu peristiwa dengan buruk sangka terhadap Allah.
Dalam hal ini, tawakal berkait dengan حسن الظن بالله, iaitu bersangka baik kepada Allah. Seorang mukmin mengharapkan kebaikan daripada Allah sambil tetap takut terhadap dosa dan azab-Nya. Dia tidak mengetahui bentuk ketentuan yang akan datang, tetapi dia tidak menjadikan ketidaktahuannya sebagai alasan untuk menuduh Allah. Dia menyerahkan urusan kepada Tuhan yang Maha Mengetahui. Ini bukan bererti setiap keinginan pasti dikabulkan, tetapi hati yakin bahawa Allah Maha Bijaksana dalam apa yang dilakukan-Nya.
Apabila seseorang benar-benar memahami lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ, dia juga akan memahami bahawa hati tidak boleh mempunyai dua pusat pergantungan mutlak. Manusia boleh menggunakan banyak sebab, tetapi tempat tawakal tetap satu. Dia boleh mempunyai doktor, tetapi tawakal kepada Allah. Dia boleh mempunyai guru, tetapi tawakal kepada Allah. Dia boleh mempunyai majikan, tetapi tawakal kepada Allah. Dia boleh mempunyai sahabat, tetapi tawakal kepada Allah. Dia boleh mempunyai simpanan, tetapi tawakal kepada Allah. Dia boleh mempunyai strategi, tetapi tawakal kepada Allah. Dia boleh mempunyai teknologi, tetapi tawakal kepada Allah. Semua sebab dikumpulkan, tetapi hati tidak berpecah kepada pergantungan mutlak terhadap sebab-sebab tersebut.
Tawakal yang benar juga tidak menghapuskan rasa tanggungjawab. Sebaliknya, ia memperkuat tanggungjawab. Orang yang bertawakal mengetahui bahawa dia akan ditanya tentang usaha dan perbuatannya. Dia tidak boleh berkata, "Aku tawakal, maka aku tidak perlu berusaha." Dia tidak boleh meninggalkan amanah kemudian menyalahkan takdir. Jika dia diberi tanggungjawab, dia perlu melaksanakannya sebaik mungkin. Jika dia melakukan kecuaian, dia perlu mengakuinya. Jika dia mempunyai kemampuan untuk membaiki keadaan, dia perlu membaikinya. Selepas itu barulah dia menyerahkan perkara yang berada di luar kuasanya kepada Allah.
Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, lafaz ini sepatutnya menjadi asas kepada perjalanan yang panjang. Ilmu tidak diperoleh dalam sehari. Ada masa seseorang memahami satu perkara dan ada masa dia keliru. Ada masa dia menemukan jawapan dan ada masa dia perlu mencari lagi. Tawakal membuatkan dia tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan kerana mahu segera mempunyai jawapan bagi segala sesuatu. Dia mengakui batas dirinya. Dia terus belajar. Dia memohon pertolongan Allah. Dia bersedia membetulkan kesalahan apabila menemukan dalil yang lebih kuat. Ini merupakan akhlak ilmiah yang sangat penting.
Tawakal juga membentuk sifat rendah hati dalam usaha. Seseorang yang berjaya menulis buku, mengajar masyarakat, membina institusi atau mencapai sesuatu tidak sepatutnya menyangka bahawa dirinya menjadi sumber kebaikan secara mutlak. Dia hanyalah hamba yang Allah berikan kemampuan. Jika Allah menarik kemampuan itu, manusia tidak berdaya. Oleh itu, tawakal menjaga manusia daripada ujub. Dia berusaha bersungguh-sungguh tetapi sentiasa mengetahui bahawa segala kemampuan berasal daripada Allah.
Dalam masa yang sama, tawakal bukan rasa rendah diri yang hina. Seorang mukmin boleh mempunyai keyakinan terhadap kemampuan dirinya kerana Allah memberikan kemampuan tersebut. Dia boleh berkata, "Aku akan cuba," "Aku akan berusaha," "Aku akan menghadapi masalah ini," tetapi semua keyakinan itu tidak memisahkan dirinya daripada Allah. Keyakinan terhadap kemampuan yang diberikan Allah berbeza daripada kesombongan. Kesombongan ialah menganggap diri tidak berhajat kepada Allah. Tawakal ialah mengakui bahawa segala kemampuan diri tetap berhajat kepada Allah.
Apabila seseorang menghadapi musuh, tekanan atau ancaman, tawakal juga menghalangnya daripada membuat keputusan kerana panik. Ketakutan boleh menyebabkan manusia bertindak tergesa-gesa. Tawakal menenangkan hati supaya akal dapat bekerja. Dia melihat keadaan, menilai risiko dan memilih tindakan terbaik. Ini menunjukkan bahawa tawakal bukan hanya ibadah hati, tetapi mempunyai kesan langsung terhadap kualiti keputusan. Hati yang tidak terlalu terikat kepada hasil tertentu lebih mampu membuat keputusan secara rasional dan berprinsip.
Tawakal juga mengajar bahawa kemenangan bukan semata-mata ukuran bilangan. Dalam banyak keadaan, manusia mungkin melihat kekuatan berdasarkan angka. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa pertolongan Allah boleh mengubah keadaan. Ini tidak bermaksud angka dan kekuatan fizikal tidak penting. Ia bermaksud angka tidak mempunyai kuasa mutlak. Sebab itu orang beriman mengambil sebab tetapi tidak menyembah sebab. Mereka menyediakan apa yang mampu dan kemudian bertawakal.
Dalam kehidupan ekonomi, tawakal tidak boleh digunakan untuk membenarkan pengurusan kewangan yang cuai. Orang yang bertawakal masih perlu mengurus perbelanjaan, menyimpan, mengelakkan pembaziran, memilih pelaburan yang sesuai, mengelakkan hutang yang berbahaya dan merancang masa depan. Tetapi dia tidak menganggap wang sebagai keselamatan mutlak. Simpanan boleh menjadi sebab kepada ketenangan tetapi tidak mampu menjamin semua perkara. Seorang kaya tetap boleh sakit. Seorang yang mempunyai banyak simpanan tetap boleh kehilangan sesuatu. Maka harta digunakan, bukan disembah oleh hati.
Begitu juga dalam bidang kesihatan. Tawakal tidak bermaksud menolak rawatan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa Allah tidak menurunkan penyakit melainkan Dia juga menurunkan penawarnya. Maka seorang mukmin mencari rawatan yang sesuai. Tetapi dia tidak menjadikan doktor sebagai Tuhan. Doktor melakukan apa yang mampu, ubat digunakan sebagai sebab, dan kesembuhan daripada Allah. Jika kesembuhan datang, dia bersyukur. Jika rawatan belum berhasil, dia mencari pilihan lain dan terus berdoa. Jika seseorang meninggal selepas usaha yang benar, dia menyerahkan urusan itu kepada Allah dan bersabar.
Dalam hubungan sosial, tawakal pula mengajar supaya tidak memaksa kasih sayang manusia. Kita boleh berbuat baik, meminta maaf, memperbaiki hubungan dan menjaga silaturahim. Tetapi kita tidak boleh mengawal hati manusia. Ada orang yang tetap membenci walaupun kita berbuat baik. Ada orang yang meninggalkan walaupun kita telah membantu. Dalam keadaan itu, tawakal menjaga hati daripada dendam yang berlebihan. Kita melakukan apa yang benar, kemudian menyerahkan hati manusia kepada Allah.
Tawakal juga mengajar bahawa kehilangan bukan semestinya kehancuran. Kadangkala manusia terlalu takut kehilangan sesuatu sehingga dia sanggup melakukan apa sahaja untuk mempertahankannya. Tetapi jika dia bertawakal kepada Allah, dia mengetahui bahawa sesuatu yang berada dalam tangan Allah tidak akan hilang tanpa ilmu-Nya. Dia tidak perlu melakukan perkara haram kerana takut kehilangan rezeki. Dia tidak perlu mengkhianati prinsip kerana takut kehilangan kedudukan. Dia tidak perlu menjual maruah kerana takut kehilangan sokongan. Dia mengambil sebab yang halal dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Inilah antara makna terdalam وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ: jangan jadikan apa yang berada di tanganmu sebagai pusat pergantungan hatimu. Gunakan apa yang berada di tanganmu, tetapi gantungkan hatimu kepada Allah. Ilmu digunakan, tetapi hati kepada Allah. Harta digunakan, tetapi hati kepada Allah. Jawatan digunakan, tetapi hati kepada Allah. Manusia dihargai, tetapi hati kepada Allah. Strategi digunakan, tetapi hati kepada Allah. Sebab diambil, tetapi hati kepada Allah.
Tawakal juga memberikan ketenangan kerana seorang mukmin tidak perlu menjamin hasil untuk membuktikan bahawa usahanya bernilai. Allah menilai amal dan usaha hamba. Oleh itu, seseorang boleh melakukan perkara yang benar walaupun hasil duniawinya tidak besar. Seorang guru mungkin mengajar selama bertahun-tahun tanpa melihat semua hasilnya. Seorang ibu mungkin mendidik anak tanpa mengetahui masa depan anak itu. Seorang pendakwah mungkin menyampaikan ilmu kepada masyarakat tanpa mengetahui siapa yang akan berubah. Seorang penulis mungkin menghasilkan tulisan yang hanya dibaca oleh sedikit orang. Tetapi jika niatnya benar dan usahanya benar, dia tidak semestinya gagal. Tawakal membuatnya terus berjalan.
Dalam konteks ayat 122, perkara ini menjadi sangat jelas kerana tawakal datang selepas gambaran kelemahan dua golongan. Allah tidak mengatakan bahawa orang beriman tidak akan pernah hampir gagal. Sebaliknya, sejarah manusia menunjukkan kelemahan boleh berlaku. Tetapi apabila kelemahan berlaku, jalan pembaikannya ialah kembali kepada Allah. Dengan kata lain, tawakal ialah mekanisme pembetulan hati ketika hati mula condong kepada ketakutan yang berlebihan. Apabila manusia terlalu melihat kepada kekuatan musuh, dia perlu kembali melihat kepada Allah. Apabila dia terlalu melihat kepada kelemahan dirinya, dia perlu kembali melihat kepada Allah. Apabila dia terlalu melihat kepada ketidakpastian masa depan, dia perlu kembali melihat kepada Allah.
Tawakal tidak bermaksud seseorang tidak boleh melihat realiti. Bahkan orang yang bertawakal mungkin melihat realiti lebih jelas kerana dia tidak dikuasai oleh ketakutan atau hawa nafsu. Dia mengakui bahaya sebagai bahaya, tetapi tidak menganggap bahaya sebagai Tuhan. Dia mengakui kekuatan musuh sebagai kekuatan, tetapi tidak menganggapnya mutlak. Dia mengakui kelemahan dirinya, tetapi tidak berputus asa. Dia mengakui kemungkinan gagal, tetapi tetap berusaha. Inilah kekuatan tawakal yang matang.
Seorang mukmin juga perlu memahami bahawa tawakal mempunyai tingkatan. Ada orang bertawakal dalam perkara kecil tetapi lemah dalam perkara besar. Ada yang mudah bertawakal dalam urusan peribadi tetapi apabila berkaitan masa depan masyarakat, dia menjadi sangat takut kepada manusia. Ada yang bertawakal dalam urusan dunia tetapi apabila berhadapan dengan penilaian manusia, dia terlalu bergantung kepada pujian. Oleh itu, tawakal perlu dibina secara menyeluruh sehingga menjadi sifat hati yang konsisten.
Tawakal juga berkait dengan sifat takut dan harap. Hati seorang mukmin takut kepada Allah tetapi berharap kepada-Nya. Dia takut melakukan dosa kerana takut kemurkaan Allah, tetapi dia berharap rahmat Allah. Dia takut terhadap akibat kesalahan, tetapi dia tidak berputus asa. Dia berharap kejayaan, tetapi tidak menyangka dirinya berhak mendapatkannya secara mutlak. Keseimbangan ini menjadikan tawakal tidak berubah menjadi keberanian palsu atau ketenangan kosong.
Dalam menghadapi musuh atau pihak yang menentang kebenaran, seorang mukmin tidak sepatutnya membina seluruh kekuatannya berdasarkan kebencian. Dia perlu mempunyai prinsip, tetapi hatinya tetap bertawakal kepada Allah. Kebencian yang tidak dikawal boleh menyebabkan keputusan menjadi tidak rasional. Tawakal menjadikan seseorang lebih tenang kerana tujuan utamanya bukan memuaskan emosi, tetapi melaksanakan apa yang benar dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Tawakal juga mengajar manusia bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan manusia untuk menjayakan agama-Nya. Manusia memerlukan Allah. Jika seseorang diberi peluang melakukan kebaikan, itu merupakan nikmat. Jika seseorang tidak diberikan peluang tertentu, dia tetap hamba Allah. Ini mengelakkan manusia daripada menyangka bahawa dunia akan runtuh jika dirinya tidak berada dalam sesuatu kedudukan. Seorang mukmin bekerja untuk agama dan kebaikan kerana Allah, bukan kerana dia menyangka Allah berhajat kepadanya. Ini merupakan bentuk tawakal yang sangat tinggi.
Apabila seseorang memahami ayat ini, dia juga akan berhati-hati terhadap pergantungan kepada angka. Dalam kehidupan masyarakat, angka memang penting. Jumlah pengikut, jumlah wang, jumlah tenaga kerja, jumlah sokongan dan jumlah sumber boleh mempengaruhi kemampuan. Tetapi angka tidak menentukan segala sesuatu. Seorang mukmin mengambil kira angka tetapi tidak menjadikan angka sebagai penentu mutlak. Dia melihat sebab-sebab secara realistik, kemudian bertawakal kepada Allah.
Tawakal juga menghalang seseorang daripada terlalu takut terhadap perkara yang belum berlaku. Banyak penderitaan manusia datang daripada bayangan masa depan yang sebenarnya belum berlaku. Dia membayangkan kehilangan, penghinaan, kemiskinan, kegagalan dan pelbagai perkara sehingga dirinya mengalami tekanan sebelum sesuatu berlaku. Tawakal mengajar bahawa jika perkara itu belum berlaku, jangan hidup seolah-olah ia telah berlaku. Ambil langkah yang munasabah, berdoa, bersedia dan serahkan perkara ghaib kepada Allah. Apabila masa depan tiba, hadapilah dengan pertolongan Allah.
Dalam hal ini, lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ menjadi pusat ketenangan. Bukan وَعَلَى النَّاسِ, bukan وَعَلَى الْمَالِ, bukan وَعَلَى الْقُدْرَةِ الْبَشَرِيَّةِ, tetapi وَعَلَى ٱللَّهِ. Allah menjadi tempat tawakal. Ini menunjukkan bahawa hati seorang mukmin mempunyai arah yang jelas. Dia tidak dibiarkan terapung antara pelbagai pergantungan yang berubah-ubah. Dia mengetahui bahawa semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Jika manusia membantunya, Allah yang mengizinkan. Jika manusia menghalangnya, Allah tetap berkuasa. Jika sebab berjaya, Allah yang mengizinkan. Jika sebab gagal, Allah tetap mengetahui dan mempunyai hikmah.
Tawakal juga mengajar seseorang supaya tidak menyandarkan keselamatan dirinya kepada satu manusia tertentu. Ini sangat penting dalam kehidupan. Ada orang merasa bahawa hanya seorang tertentu yang boleh menyelamatkan dirinya, hanya seorang tertentu yang boleh membuka pintu, hanya seorang tertentu yang boleh memberikan pekerjaan, hanya seorang tertentu yang boleh menyelesaikan masalah. Pemikiran seperti ini boleh menjadikan hati hamba kepada manusia. Seorang mukmin boleh menghargai seseorang sebagai sebab, tetapi dia mengetahui bahawa Allah boleh menggunakan orang lain, jalan lain atau cara yang sama sekali tidak disangka.
Dalam keadaan yang sangat sukar, tawakal boleh menjadi sumber kekuatan terakhir. Apabila semua sebab yang biasa digunakan manusia sudah tidak mampu membantu, seorang mukmin masih mempunyai Allah. Ini bukan sekadar kata-kata. Allah سبحانه وتعالى berfirman: أَلَيْسَ ٱللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُۥ. Bukankah Allah mencukupi bagi hamba-Nya? Ayat ini mengingatkan bahawa kecukupan Allah tidak bergantung kepada banyaknya sebab yang dimiliki manusia. Apabila seorang hamba benar-benar kembali kepada Allah, dia mendapati bahawa pergantungan yang paling kukuh bukan kepada apa yang dimilikinya, tetapi kepada Tuhan yang memiliki segala sesuatu.
Namun seseorang tidak boleh menunggu sehingga semua sebab hilang untuk belajar bertawakal. Tawakal perlu dibina ketika keadaan normal. Jika seseorang membiasakan dirinya bergantung kepada Allah ketika mempunyai kesenangan, dia lebih bersedia apabila kesusahan datang. Dia membiasakan doa. Dia membiasakan syukur. Dia membiasakan mengambil sebab. Dia membiasakan hati untuk tidak terlalu bergantung kepada manusia. Dengan itu, apabila ujian datang, prinsip وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ tidak menjadi teori yang baru dipelajari, tetapi menjadi keadaan hati yang telah dilatih.
Tawakal juga memerlukan seseorang mengenali kelemahan dirinya. Orang yang menyangka dirinya mampu melakukan segala sesuatu tidak akan merasa perlu bertawakal. Tetapi apabila manusia mengakui bahawa dirinya lemah, dia akan lebih mudah kembali kepada Allah. Pengakuan kelemahan ini bukan penghinaan terhadap diri, tetapi pengenalan terhadap kedudukan makhluk. Kita adalah hamba. Allah ialah Tuhan. Kita mempunyai kemampuan yang Allah berikan, tetapi kemampuan itu terbatas. Kita mempunyai ilmu, tetapi ilmu kita terbatas. Kita mempunyai masa, tetapi masa kita terbatas. Kita mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan kita terbatas. Allah tidak terbatas seperti makhluk.
Dengan itu, lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ merupakan pendidikan hati yang sangat dalam. Allah mengajar orang beriman supaya mengalihkan pusat pergantungan daripada makhluk kepada Khaliq, daripada sebab kepada Pencipta sebab, daripada kemampuan diri kepada Allah yang memberikan kemampuan, daripada ketidakpastian masa depan kepada Tuhan yang mengetahui masa depan, daripada ketakutan terhadap makhluk kepada keyakinan terhadap kekuasaan Allah. Semua ini tidak bermaksud manusia meninggalkan dunia, tetapi manusia meletakkan dunia pada tempatnya.
Apabila hati sudah bertawakal kepada Allah, seseorang boleh bekerja dengan lebih tenang. Dia tidak perlu melakukan segala perkara untuk membuktikan dirinya sempurna. Dia tidak perlu mengawal semua manusia. Dia tidak perlu mengetahui semua perkara. Dia tidak perlu memastikan semua hasil berlaku mengikut rancangannya. Dia hanya perlu melakukan apa yang berada dalam kemampuannya dengan cara yang benar, kemudian menyerahkan perkara di luar kemampuannya kepada Allah. Inilah kebebasan yang diberikan tawakal kepada jiwa manusia.
Akhirnya, apabila lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ dibaca dalam konteks Surah Ali Imran ayat 122, kita melihat satu pendidikan yang sangat halus terhadap hati orang beriman. Manusia boleh sampai ke tahap hampir kehilangan keteguhan, bahkan manusia yang berada dalam kelompok orang beriman boleh mengalami kelemahan apabila berhadapan dengan tekanan. Tetapi Allah mengarahkan mereka kepada satu asas yang tidak berubah: kepada Allah hendaklah orang-orang beriman bertawakal. Mereka tidak diperintahkan bertawakal kepada bilangan mereka, bukan kepada kekuatan mereka, bukan kepada kedudukan mereka, bukan kepada manusia tertentu dan bukan kepada rancangan mereka. Mereka diperintahkan bertawakal kepada Allah. Mereka tetap perlu mengambil sebab, tetap perlu berusaha, tetap perlu berhati-hati, tetap perlu menggunakan akal, tetapi hati mereka tidak boleh meletakkan pergantungan mutlak kepada sebab-sebab tersebut.
Oleh itu, وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ bukan sekadar ungkapan yang dibaca selepas menceritakan satu peristiwa dalam sejarah umat Islam. Ia merupakan kaedah kehidupan seorang mukmin. Ketika merancang, dia bertawakal. Ketika berusaha, dia bertawakal. Ketika berhadapan dengan ancaman, dia bertawakal. Ketika menunggu hasil, dia bertawakal. Ketika berjaya, dia tetap bertawakal dan bersyukur. Ketika gagal, dia tetap bertawakal dan memperbaiki usaha. Ketika dipuji, dia bertawakal kepada Allah dan tidak menjadi sombong. Ketika dicela, dia bertawakal kepada Allah dan tidak mudah runtuh. Ketika mempunyai banyak sebab, dia bertawakal. Ketika sebab sedikit, dia juga bertawakal. Ketika pintu terbuka, dia bersyukur. Ketika pintu tertutup, dia mencari jalan lain sambil mengetahui bahawa Allah tetap mempunyai segala kekuasaan.
Lebih jauh daripada itu, ayat ini membentuk satu pandangan hidup yang menjadikan seorang mukmin tidak menjadi hamba kepada hasil. Dia menjadi hamba Allah. Hasil memang penting, kejayaan memang diharapkan, keselamatan memang dicari, kemenangan memang diinginkan dan kesejahteraan memang diminta, tetapi semua itu tidak mengambil tempat Allah dalam hati. Apabila hasil datang, dia menerima sebagai kurniaan Allah. Apabila hasil tidak datang seperti yang diharapkan, dia tidak berpaling daripada Allah. Dia terus berusaha, terus berdoa, terus memperbaiki diri dan terus menyerahkan urusannya kepada Tuhan yang Maha Mengetahui.
Maka kekuatan lafaz وَعَلَى ٱللَّهِ terletak pada satu perkara yang sangat asas: siapakah tempat pergantungan hati? Jawapannya jelas, iaitu Allah سبحانه وتعالى. Adapun فَلْيَتَوَكَّلِ memberikan tuntutan supaya orang beriman benar-benar melaksanakan pergantungan tersebut, bukan sekadar mengetahuinya secara teori. Dan ٱلْمُؤْمِنُونَ menunjukkan bahawa tawakal ini sangat berkait dengan identiti iman. Seorang mukmin tidak hanya mengatakan bahawa dia beriman dengan lisannya, tetapi apabila kehidupan menggoncangnya, dia kembali kepada Allah. Apabila sebab-sebab manusia melemahkannya, dia kembali kepada Allah. Apabila masa depan tidak jelas, dia kembali kepada Allah. Apabila hatinya takut, dia kembali kepada Allah. Apabila usahanya berjaya, dia kembali kepada Allah. Apabila usahanya gagal, dia kembali kepada Allah. Dalam semua keadaan, pusat pergantungannya tetap satu.
Dengan demikian, وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ mendidik seorang mukmin supaya berjalan di atas bumi dengan usaha yang nyata tetapi hati yang bergantung kepada Allah. Tangannya bekerja, akalnya merancang, matanya menilai, tubuhnya bergerak, lisannya berdoa, tetapi hatinya mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah tadbiran Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak meninggalkan sebab, tetapi dia tidak menyembah sebab. Dia tidak menolak kekuatan manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia tidak menolak perancangan, tetapi dia tidak menganggap perancangan itu menjamin masa depan. Dia tidak menolak dunia, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai pusat keselamatan. Dia hidup bersama sebab, tetapi hatinya bersama Allah.
Inilah hakikat yang sangat besar pada penghujung ayat 122: وَعَلَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ. Seorang mukmin diperintahkan supaya seluruh pergantungan hatinya dikembalikan kepada Allah, sementara anggota badannya tetap melaksanakan apa yang dituntut oleh syarak dan apa yang mampu dilakukannya. Apabila kedua-dua perkara ini bertemu, lahirlah tawakal yang sebenar: usaha tidak ditinggalkan, akal tidak dimatikan, sebab tidak dinafikan, tetapi hati tidak diperhambakan kepada sebab. Hati tetap bergantung kepada Allah, kerana hanya Allah yang mengetahui seluruh keadaan, hanya Allah yang menguasai segala sesuatu, hanya Allah yang menentukan natijah menurut kehendak dan hikmah-Nya, dan hanya kepada Allah orang-orang yang benar-benar beriman hendaklah bertawakal.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6843914692714003260?hl=en
