Perbahasan Tentang Ayat 126 Dari Surah Ali Imran ... ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ (Al Imran:126)
- Perbahasan Tentang Ayat 126 Dari Surah Ali Imran وَمَا جَعَلَهُ ٱللَّهُ إِلَّا بُشْرَىٰ لَكُمْ ... (Al Imran:126) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 126 Dari Surah Ali Imran ... وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُم بِهِۦۗ ... (Al Imran:126) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 126 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا ٱلنَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِندِ ٱللَّهِ ... (Al Imran:126) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 126 Dari Surah Ali Imran ... ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ (Al Imran:126) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 126 Dari Surah Āli ‘Imrān: ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ
Lafaz ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ pada penghujung Surah Āli ‘Imrān ayat 126 merupakan dua nama Allah yang sangat besar maknanya, sangat rapat hubungannya antara satu sama lain, dan sangat dalam kesannya terhadap kefahaman seorang mukmin tentang pertolongan, kemenangan, ketentuan, kekuasaan, kebijaksanaan dan perjalanan sesuatu peristiwa yang berlaku dalam kehidupan manusia. Lafaz ini tidak boleh dibaca sekadar sebagai dua sifat yang disebut bagi menghiasi penutup ayat. Sebaliknya, penyebutan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ pada tempat tersebut mengajar manusia bahawa segala sesuatu yang berlaku berada di bawah kekuasaan Allah yang sempurna dan berlangsung menurut hikmah Allah yang sempurna. Allah adalah ٱلْعَزِيزِ, Yang Maha Perkasa, Yang tidak dapat dikalahkan, tidak dapat dilemahkan, tidak dapat dipaksa, tidak dapat dihalang daripada melaksanakan apa yang Dia kehendaki, dan tidak ada sesuatu pun yang mampu berdiri sebagai penghalang mutlak terhadap kehendak-Nya. Pada masa yang sama Allah adalah ٱلْحَكِيمِ, Yang Maha Bijaksana, yang segala perbuatan-Nya mengandungi hikmah, segala ketetapan-Nya berlaku dengan ilmu, segala pengurusan-Nya tidak pernah sia-sia, dan segala sesuatu yang Dia lakukan tidak pernah keluar daripada kesempurnaan ilmu dan kebijaksanaan-Nya. Apabila kedua-dua nama ini digabungkan, manusia diajar supaya tidak memahami kekuasaan Allah secara terpisah daripada hikmah-Nya, dan tidak memahami hikmah Allah seolah-olah hikmah itu bermaksud kelemahan atau ketidakmampuan untuk melakukan apa yang dikehendaki. ٱلْعَزِيزِ menunjukkan kesempurnaan kekuasaan dan keperkasaan Allah, manakala ٱلْحَكِيمِ menunjukkan kesempurnaan hikmah Allah. Kedua-duanya bertemu dalam satu hakikat yang agung: apa sahaja yang Allah lakukan adalah berdasarkan kekuasaan yang sempurna dan hikmah yang sempurna.
Perhatian yang khusus terhadap lafaz ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ sangat penting kerana manusia sering membuat kesilapan dalam memahami kejadian yang berlaku di hadapan matanya. Apabila manusia melihat kemenangan, dia mudah menyangka bahawa kemenangan itu semata-mata hasil kekuatan manusia. Apabila manusia melihat kekalahan, dia mungkin menyangka bahawa kekalahan itu menunjukkan kelemahan pihak yang kalah dan kemenangan pihak yang menang. Apabila manusia melihat sesuatu yang menyenangkan, dia mungkin menyangka bahawa itulah tanda Allah meredai segala perkara yang dilakukan oleh manusia tersebut. Apabila manusia melihat sesuatu yang menyakitkan, dia pula mungkin menyangka bahawa tidak ada hikmah di sebaliknya. Lafaz ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ membetulkan semua kecenderungan tersebut. Allah mempunyai kekuasaan mutlak yang tidak tertakluk kepada ukuran manusia, dan Allah mempunyai hikmah yang tidak semestinya dapat dicapai oleh pengetahuan manusia pada saat sesuatu peristiwa berlaku. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak menilai kekuasaan Allah hanya berdasarkan keadaan zahir yang sedang berlaku, dan tidak menilai hikmah Allah hanya berdasarkan apa yang dapat dilihat oleh mata dan difahami oleh akal manusia pada satu ketika tertentu.
Nama ٱلْعَزِيزِ berasal daripada makna al-‘izzah, iaitu kekuatan, keperkasaan, kemuliaan, keteguhan dan keadaan yang menyebabkan sesuatu tidak dapat dikalahkan atau direndahkan. Apabila nama ini disandarkan kepada Allah, maknanya mencapai kesempurnaan yang tidak dimiliki oleh mana-mana makhluk. Manusia mungkin kuat, tetapi kekuatannya terbatas. Manusia mungkin mempunyai kekuasaan, tetapi kekuasaannya bergantung kepada sebab-sebab tertentu. Manusia mungkin dihormati, tetapi penghormatan manusia boleh berubah. Manusia mungkin memiliki tentera, harta, ilmu, pengaruh, jawatan atau pengikut, tetapi semuanya mempunyai had. Adapun Allah ٱلْعَزِيزِ, keperkasaan-Nya tidak didahului oleh kelemahan, tidak disusuli oleh kelemahan, tidak bergantung kepada makhluk, dan tidak mungkin berakhir dengan kekalahan. Tidak ada sesiapa yang dapat memaksa Allah melakukan sesuatu yang Dia tidak kehendaki, dan tidak ada sesiapa yang dapat menghalang apa yang Allah tetapkan berlaku.
Makna ٱلْعَزِيزِ juga menuntut seseorang memahami bahawa kekuasaan Allah bukanlah kekuasaan yang diperoleh selepas sebelumnya tidak mempunyai kekuasaan. Allah tidak menjadi kuat kerana mendapat bantuan daripada sesuatu yang lain. Allah tidak menjadi mulia kerana ada makhluk yang memuliakan-Nya. Allah tidak menjadi berkuasa kerana manusia mengakui kekuasaan-Nya. Pengakuan manusia tidak menambahkan sedikit pun kepada keagungan Allah, sebagaimana penolakan manusia tidak mengurangkan sedikit pun keagungan-Nya. Jika seluruh manusia beriman kepada Allah, Allah tidak bertambah agung kerana iman mereka. Jika seluruh manusia kufur, Allah tidak berkurang sedikit pun daripada keagungan-Nya. Inilah kesempurnaan ٱلْعَزِيزِ. Keperkasaan Allah berdiri dengan kesempurnaan-Nya sendiri dan tidak bergantung kepada makhluk.
Apabila lafaz ٱلْعَزِيزِ dikaitkan dengan konteks pertolongan, ia membentuk satu asas penting dalam jiwa orang beriman. Pertolongan yang sebenar bukan berasal daripada sebab secara mutlak. Sebab hanya sebab. Kekuatan tentera adalah sebab. Jumlah manusia adalah sebab. Strategi adalah sebab. Persiapan adalah sebab. Keberanian adalah sebab. Ilmu adalah sebab. Persatuan adalah sebab. Tetapi semua sebab itu berada di bawah kekuasaan Allah. Tidak ada satu pun sebab yang dapat memberikan hasil dengan kekuatannya sendiri secara bebas daripada Allah. Sebab tidak mencipta hasil. Allah yang menciptakan sebab dan hasilnya. Allah boleh menjadikan sebab menghasilkan sesuatu sebagaimana kebiasaannya, dan Allah juga mampu menjadikan sesuatu yang disangka manusia sangat kuat tidak menghasilkan apa-apa apabila Dia menghendaki. Oleh itu, penyebutan ٱلْعَزِيزِ menghalang hati daripada bergantung kepada makhluk dengan pergantungan mutlak.
Di sinilah terdapat pendidikan tauhid yang sangat kuat dalam nama ٱلْعَزِيزِ. Manusia boleh menggunakan sebab, tetapi hatinya tidak boleh mempersekutukan sebab dengan Allah dalam pergantungan. Manusia boleh menghormati kekuatan manusia, tetapi dia tidak boleh menganggap kekuatan manusia sebagai kekuatan yang bebas daripada Allah. Manusia boleh menyusun strategi, tetapi dia tidak boleh meyakini bahawa strateginya pasti berjaya hanya kerana strateginya kelihatan sempurna. Manusia boleh mengumpulkan pasukan, tetapi dia tidak boleh menyangka jumlah pasukan menjamin kemenangan secara mutlak. Manusia boleh menguasai teknologi, ekonomi, politik dan komunikasi, tetapi semua itu tidak mengeluarkan manusia daripada kekuasaan ٱلْعَزِيزِ. Sebaliknya, semua kekuatan makhluk adalah kekuatan yang Allah izinkan wujud dan Allah mampu menghilangkannya dalam sekelip mata.
Namun demikian, apabila kita memahami Allah sebagai ٱلْعَزِيزِ, kita tidak boleh jatuh kepada pemahaman bahawa kekuasaan Allah bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Ini juga merupakan kesilapan. Allah yang Maha Perkasa memerintahkan manusia mengambil sebab-sebab yang sesuai dengan kemampuan mereka. Keperkasaan Allah bukan alasan untuk meninggalkan usaha. Bahkan seseorang yang benar-benar mengenal ٱلْعَزِيزِ akan lebih tenang ketika berusaha kerana dia mengetahui bahawa hasil akhir bukan berada di tangan manusia. Dia berusaha dengan seluruh kemampuan, tetapi hatinya tidak menjadi hamba kepada hasil. Dia berusaha bersungguh-sungguh, tetapi apabila hasil tidak seperti yang diharapkan, dia tidak menyangka bahawa Allah gagal. Dia tahu bahawa kegagalan manusia tidak bermaksud kegagalan kekuasaan Allah. Yang gagal mungkin rancangan manusia, perkiraan manusia atau kemampuan manusia, tetapi kekuasaan Allah tidak pernah gagal.
Di sinilah nama ٱلْحَكِيمِ datang bersama ٱلْعَزِيزِ. Jika hanya disebut kekuasaan, manusia mungkin bertanya mengapa sesuatu perkara berlaku sedemikian. Tetapi apabila Allah adalah ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ, kita mengetahui bahawa kekuasaan-Nya tidak bergerak secara sia-sia. Allah berkuasa dan Allah bijaksana. Allah mampu memberikan sesuatu, dan pemberian-Nya mempunyai hikmah. Allah mampu menahan sesuatu, dan penahanan-Nya mempunyai hikmah. Allah mampu mempercepatkan sesuatu, dan percepatan-Nya mempunyai hikmah. Allah mampu melambatkan sesuatu, dan kelewatan itu mempunyai hikmah. Allah mampu memberikan kemenangan dengan cara tertentu, dan Allah mampu menangguhkan kemenangan sehingga manusia melalui pelbagai ujian. Semua itu berada di bawah ilmu dan hikmah-Nya.
Nama ٱلْحَكِيمِ menunjukkan kesempurnaan hikmah Allah. Hikmah bukan sekadar bermaksud mengetahui sesuatu. Allah mengetahui segala sesuatu, tetapi nama ٱلْحَكِيمِ menunjukkan lebih daripada sekadar ilmu. Allah meletakkan segala sesuatu pada tempat yang sesuai, melakukan sesuatu dengan cara yang sesuai, menetapkan sesuatu dengan ketetapan yang sesuai, dan tidak melakukan sesuatu tanpa hikmah. Hikmah Allah sempurna kerana ilmu Allah sempurna. Allah tidak mempunyai kekurangan ilmu yang menyebabkan Dia membuat keputusan berdasarkan maklumat yang tidak lengkap. Allah tidak memerlukan percubaan untuk mengetahui hasil. Allah tidak belajar daripada kesilapan kerana Allah tidak melakukan kesilapan. Allah tidak menyesal kerana ketetapan-Nya bukan hasil kejahilan atau kekurangan maklumat.
Manusia pula berbeza. Manusia sering membuat keputusan berdasarkan pengetahuan yang terhad. Manusia mungkin mempunyai maklumat yang banyak tetapi tetap tidak mengetahui semua perkara yang tersembunyi. Manusia mungkin membuat perancangan yang sangat teliti tetapi tidak mengetahui apa yang akan berlaku satu jam kemudian. Manusia mungkin menyangka sesuatu itu baik sedangkan dia tidak mengetahui kesan buruk yang akan muncul selepasnya. Manusia mungkin menyangka sesuatu itu buruk sedangkan dia tidak mengetahui manfaat besar yang akan datang selepasnya. Oleh itu, ukuran hikmah manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap hikmah Allah. Kita menilai sesuatu berdasarkan apa yang kita ketahui, sedangkan Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui.
Lafaz ٱلْحَكِيمِ dengan demikian mengajar manusia supaya merendahkan dakwaan pengetahuannya ketika berhadapan dengan ketetapan Allah. Ini bukan bermaksud akal mesti dibuang. Sebaliknya, akal digunakan untuk memahami apa yang mampu difahami, tetapi akal tidak dijadikan hakim mutlak terhadap semua perkara yang Allah tetapkan. Ada perkara yang dapat difahami hikmahnya dengan jelas. Ada perkara yang dapat difahami sebahagian hikmahnya. Ada perkara yang hikmahnya hanya diketahui Allah. Perbezaan ini sangat penting. Tidak mengetahui hikmah sesuatu tidak sama dengan membuktikan bahawa sesuatu itu tidak mempunyai hikmah. Ketidakmampuan manusia melihat hikmah bukan bukti bahawa Allah tidak mempunyai hikmah.
Inilah antara perkara paling penting yang dapat diambil daripada gabungan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ. Kekuasaan Allah sempurna dan hikmah Allah sempurna, tetapi pengetahuan manusia terhadap hikmah tersebut terbatas. Manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada apa yang Allah ajarkan kepadanya. Bahkan ilmu manusia yang paling luas sekalipun tetap merupakan ilmu yang terbatas. Oleh itu, apabila seorang mukmin berhadapan dengan perkara yang belum dapat difahaminya, dia tidak tergesa-gesa menuduh ketetapan Allah sebagai tidak baik. Dia mengatakan dalam dirinya bahawa Allah adalah ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ. Allah berkuasa atas perkara ini dan Allah lebih mengetahui hikmahnya daripada aku.
Perkara ini sangat penting dalam memahami konsep pertolongan. Ayat tersebut menyebut pertolongan yang Allah berikan sebagai berita gembira dan ketenangan hati, kemudian menegaskan bahawa pertolongan yang sebenar datang daripada Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Hubungan antara dua nama tersebut menunjukkan bahawa pertolongan bukan semata-mata persoalan siapa mempunyai jumlah lebih ramai atau siapa mempunyai peralatan lebih banyak. Pertolongan adalah urusan Allah yang berlaku menurut kekuasaan dan hikmah-Nya. Allah boleh memberikan pertolongan melalui sebab yang biasa diketahui manusia, dan Allah boleh memperlihatkan bahawa sebab tersebut hanyalah jalan yang berada di bawah kehendak-Nya.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga membentuk keberanian dalam jiwa orang beriman. Jika seseorang benar-benar mengetahui bahawa Allah Maha Perkasa, dia tidak sepatutnya menjadi hamba kepada ketakutan terhadap makhluk. Takut kepada makhluk pada kadar yang tabii adalah sesuatu yang manusiawi, tetapi menjadikan makhluk sebagai penguasa mutlak terhadap nasib dirinya merupakan kerosakan dalam hati. Orang yang mengenal ٱلْعَزِيزِ tahu bahawa manusia tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Seorang pemerintah mempunyai kekuasaan, tetapi kekuasaannya terbatas. Seorang yang kaya mempunyai kemampuan, tetapi kemampuannya terbatas. Seorang yang berpengaruh mempunyai pengaruh, tetapi pengaruhnya terbatas. Seorang yang memiliki tentera mempunyai kekuatan, tetapi kekuatannya terbatas. Tidak ada seorang pun daripada makhluk yang memiliki sifat ٱلْعَزِيزِ secara mutlak.
Dalam masa yang sama, nama ٱلْعَزِيزِ tidak mengajar manusia supaya menghina makhluk atau menafikan sebab-sebab duniawi. Islam tidak mengajar seseorang menjadi bodoh terhadap realiti kekuatan. Seorang mukmin boleh mengetahui bahawa musuh mempunyai kekuatan. Dia boleh mengakui bahawa sesuatu pihak lebih besar dari segi jumlah, ekonomi, senjata atau organisasi. Tetapi pengakuan terhadap kekuatan makhluk tidak boleh berubah menjadi keyakinan bahawa makhluk mempunyai kuasa mutlak. Ini perbezaan yang sangat halus tetapi sangat penting. Mengakui kekuatan makhluk adalah pengiktirafan terhadap realiti. Menganggap kekuatan makhluk menentukan segala-galanya adalah kesalahan aqidah.
ٱلْعَزِيزِ juga mengajar bahawa kemuliaan sebenar bukan semata-mata kemuliaan yang diberikan manusia. Manusia boleh dipuji hari ini dan dicela esok. Manusia boleh diangkat hari ini dan dijatuhkan esok. Jawatan boleh diberikan dan ditarik. Kekayaan boleh datang dan pergi. Populariti boleh meningkat dan merosot. Kekuatan politik boleh berubah. Pengaruh masyarakat boleh berpindah. Semua ini menunjukkan bahawa kemuliaan makhluk bersifat terbatas. Adapun Allah adalah ٱلْعَزِيزِ selama-lamanya. Keperkasaan-Nya tidak berubah kerana perubahan keadaan makhluk.
Apabila seseorang menjadikan nama ٱلْعَزِيزِ sebagai asas kehidupan, dia tidak lagi mengukur kebenaran berdasarkan siapa yang paling kuat pada zahirnya. Kebenaran bukan menjadi benar kerana ramai orang menyokongnya. Kebenaran tidak menjadi salah kerana sedikit orang mengikutinya. Kekuatan bilangan tidak menentukan hakikat kebenaran. Sejarah manusia berkali-kali menunjukkan bahawa golongan yang sedikit boleh berada di atas kebenaran, sementara golongan yang ramai boleh berada dalam kesalahan. Sebaliknya, seseorang juga tidak boleh menyangka bahawa setiap golongan kecil pasti benar hanya kerana jumlah mereka sedikit. Ukuran tetap kembali kepada wahyu dan kebenaran, bukan bilangan semata-mata. Nama ٱلْعَزِيزِ mengajar bahawa kemenangan zahir dan kebenaran adalah dua perkara yang perlu dibezakan.
Hal ini penting kerana manusia mudah terpedaya dengan keadaan semasa. Apabila sesuatu pihak sedang kuat, manusia cenderung menganggap pihak tersebut pasti akan terus kuat. Apabila sesuatu pihak sedang lemah, manusia cenderung menganggap kelemahan itu akan berkekalan. Tetapi Allah ٱلْعَزِيزِ mengubah keadaan sebagaimana Dia kehendaki. Kekuasaan makhluk mempunyai permulaan, perkembangan, kemuncak dan pengakhiran. Keadaan dunia sentiasa berubah. Tiada kuasa manusia yang kekal secara mutlak. Maka seorang mukmin tidak membina keyakinannya atas sesuatu yang berubah-ubah. Dia membina keyakinannya atas Allah yang Maha Perkasa.
Dalam masa yang sama, ٱلْحَكِيمِ menghalang seseorang daripada memahami perubahan keadaan sebagai sesuatu yang berlaku secara rawak. Perubahan itu mungkin mengandungi ujian. Kemenangan boleh menjadi ujian. Kekalahan boleh menjadi ujian. Kelapangan boleh menjadi ujian. Kesempitan boleh menjadi ujian. Kekuatan boleh menjadi ujian. Kelemahan juga boleh menjadi ujian. Kesemuanya berlaku dalam ilmu Allah. Manusia mungkin hanya melihat permukaan, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan sesuatu perkara. Sebab itu, seorang mukmin tidak terlalu cepat menyimpulkan makna sesuatu peristiwa sebelum dia melihatnya dengan neraca wahyu dan kesabaran.
Nama ٱلْحَكِيمِ juga mengajar bahawa hikmah tidak semestinya sama dengan kehendak manusia. Manusia sering menganggap bahawa sesuatu yang dia suka pasti baik baginya. Tetapi Allah mengetahui manusia lebih baik daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Manusia boleh meminta sesuatu yang dia anggap sebagai pertolongan, tetapi jika diberikan pada masa yang salah mungkin perkara itu menjadi sebab kerosakan. Manusia boleh menganggap kelewatan sebagai penolakan, sedangkan kelewatan itu mungkin sebahagian daripada hikmah. Manusia boleh menganggap kesukaran sebagai hukuman, sedangkan kesukaran itu mungkin mengandungi pendidikan, pembersihan, pencegahan atau manfaat yang belum dia fahami.
Oleh sebab itu, ٱلْحَكِيمِ melatih hati supaya tidak tergesa-gesa dalam membuat penilaian terhadap ketetapan Allah. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh berdoa atau berharap. Bahkan seorang mukmin sentiasa berdoa, berharap dan berusaha. Tetapi dia menyerahkan hasil kepada Allah dengan keyakinan bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak tahu. Jika dia memperoleh apa yang dimintanya, dia bersyukur. Jika dia belum memperoleh, dia terus berharap. Jika keadaan berubah daripada apa yang dirancang, dia menilai semula usahanya, memperbaiki kesilapan, tetapi tidak menuduh Allah dengan sesuatu yang tidak layak bagi-Nya.
Gabungan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ juga menunjukkan bahawa kekuasaan Allah bukan kekuasaan yang tidak berarah. Kekuasaan manusia kadangkala disertai kejahilan, hawa nafsu, emosi, dendam atau kepentingan. Apabila seseorang manusia memiliki kuasa tetapi tidak memiliki hikmah, kekuasaannya boleh menjadi sumber kezaliman. Tetapi Allah Maha Perkasa dan Maha Bijaksana. Kekuasaan-Nya tidak pernah dipisahkan daripada ilmu dan hikmah-Nya. Allah tidak melakukan sesuatu kerana emosi yang tidak terkawal, tidak bertindak kerana kejahilan, dan tidak menetapkan sesuatu kerana keperluan kepada makhluk.
Di sini terdapat perbezaan yang sangat besar antara sifat-sifat Allah dengan keadaan makhluk. Manusia apabila memiliki kekuasaan mungkin perlu meminta bantuan orang lain untuk mengekalkan kekuasaan tersebut. Manusia mungkin takut kehilangan kedudukan. Manusia mungkin bertindak kerana ingin mempertahankan kepentingan dirinya. Tetapi Allah tidak memerlukan makhluk untuk mengekalkan keagungan-Nya. Allah tidak takut kehilangan kekuasaan kerana kekuasaan-Nya bukan sesuatu yang boleh dirampas. Allah tidak perlu mempertahankan diri daripada pesaing kerana tidak ada pesaing yang setara dengan-Nya. Allah adalah ٱلْعَزِيزِ.
Pada masa yang sama, Allah adalah ٱلْحَكِيمِ. Hikmah-Nya bukan hikmah yang diperoleh selepas melakukan kesalahan lalu belajar daripada kesalahan tersebut. Hikmah Allah sempurna sejak azali sebagaimana ilmu-Nya sempurna. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menggunakan pengalaman manusia sebagai ukuran terhadap Allah. Manusia belajar daripada pengalaman kerana manusia sebelumnya tidak mengetahui. Allah tidak memerlukan proses belajar untuk mengetahui sesuatu. Allah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku dan mengetahui bagaimana ia berlaku serta apa kesudahannya.
Nama ٱلْحَكِيمِ juga mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep meletakkan sesuatu pada tempatnya. Dalam kehidupan manusia, sesuatu yang baik pada satu tempat mungkin tidak sesuai pada tempat lain. Sesuatu yang sesuai pada satu masa mungkin tidak sesuai pada masa lain. Tetapi Allah mengetahui tempat, masa, keadaan, sebab, akibat dan keseluruhan jaringan sesuatu perkara. Maka apabila Allah menetapkan sesuatu, penetapan tersebut berlaku dalam ilmu yang sempurna. Manusia hanya melihat satu bahagian kecil daripada keseluruhan gambaran. Inilah sebabnya mengapa manusia perlu bersikap tawaduk terhadap ilmu sendiri.
Jika seorang mukmin benar-benar memahami ٱلْحَكِيمِ, dia akan berhenti menggunakan ukuran yang terlalu sempit ketika berhadapan dengan takdir. Dia tidak akan berkata bahawa sesuatu itu tidak mempunyai hikmah hanya kerana dia belum melihat hikmahnya. Dia juga tidak akan mendakwa mengetahui hikmah tertentu secara pasti tanpa dalil. Ada hikmah yang dapat difahami melalui nas. Ada hikmah yang dapat difahami melalui pengalaman. Ada hikmah yang dapat difahami melalui penelitian. Tetapi ada juga hikmah yang tetap menjadi perkara ghaib yang hanya Allah mengetahuinya. Sikap yang benar ialah menerima apa yang Allah khabarkan dan tidak membuat dakwaan melebihi ilmu yang diberikan.
Perkara ini sangat penting dalam konteks pertolongan yang disebut dalam ayat. Allah memberikan berita yang menggembirakan orang beriman dan menenangkan hati mereka. Namun penutupnya ialah ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ. Ini menunjukkan bahawa ketenangan hati bukan semata-mata kerana manusia mengetahui secara terperinci bagaimana sesuatu pertolongan akan berlaku. Kadangkala ketenangan lahir kerana mengetahui siapa yang memberikan pertolongan. Jika yang memberikan pertolongan ialah manusia yang lemah, hati masih boleh bimbang kerana manusia itu boleh berubah. Tetapi apabila seseorang mengetahui bahawa pertolongan datang daripada Allah ٱلْعَزِيزِ, dia tahu bahawa tidak ada pihak yang mampu mengalahkan Allah. Dan apabila dia mengetahui Allah juga ٱلْحَكِيمِ, dia tahu bahawa cara, masa dan bentuk pertolongan Allah berlaku menurut hikmah-Nya.
Inilah sebab mengapa iman kepada nama-nama Allah bukan sekadar pengetahuan istilah. Nama Allah sepatutnya menghasilkan keadaan hati. Pengetahuan tentang ٱلْعَزِيزِ sepatutnya melahirkan rasa tunduk, berani, bergantung kepada Allah dan tidak memperhambakan hati kepada makhluk. Pengetahuan tentang ٱلْحَكِيمِ sepatutnya melahirkan sabar, husn al-zan terhadap Allah, ketenangan terhadap ketetapan-Nya dan kesediaan menerima bahawa ilmu manusia terbatas. Apabila kedua-duanya berkumpul, seorang mukmin memperoleh keseimbangan: dia tidak menjadi pengecut kerana mengetahui Allah Maha Perkasa, dan dia tidak menjadi gopoh kerana mengetahui Allah Maha Bijaksana.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga membetulkan konsep kemenangan. Dalam pemikiran manusia, kemenangan biasanya diukur berdasarkan hasil segera. Siapa yang menguasai medan dianggap menang. Siapa yang memperoleh keuntungan dianggap menang. Siapa yang mendapat sokongan terbanyak dianggap menang. Tetapi dalam neraca wahyu, kemenangan mempunyai dimensi yang lebih luas. Ada kemenangan zahir dan ada kemenangan dari sudut keteguhan di atas kebenaran. Ada keadaan seseorang kelihatan kalah pada zahir tetapi sebenarnya memperoleh sesuatu yang sangat besar dari segi iman, kesabaran dan pahala. Ada pula keadaan seseorang kelihatan menang tetapi kemenangan tersebut menjadi sebab kehancurannya kerana dia menjadi sombong, zalim atau melampaui batas.
Di sinilah ٱلْحَكِيمِ memberikan kedalaman kepada makna ٱلْعَزِيزِ. Allah Maha Perkasa dalam memberikan kemenangan, tetapi Allah juga Maha Bijaksana dalam menentukan bentuk kemenangan. Allah tidak wajib memberikan kemenangan dalam bentuk yang manusia bayangkan. Manusia mungkin mahu kemenangan yang segera, tetapi Allah mungkin memberikan kemenangan melalui proses yang panjang. Manusia mungkin mahu masalah diselesaikan dengan satu peristiwa, tetapi Allah mungkin membentuk manusia melalui perjalanan yang panjang sebelum hasil itu datang. Manusia mungkin mahu pertolongan dalam bentuk tertentu, tetapi Allah memberikan pertolongan melalui bentuk yang pada awalnya tidak disedari.
Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu membezakan antara meminta sesuatu daripada Allah dan menentukan kepada Allah bagaimana sesuatu itu mesti berlaku. Kita boleh meminta kemenangan. Kita boleh meminta pertolongan. Kita boleh meminta keselamatan. Tetapi kita tidak boleh meletakkan Allah di bawah syarat-syarat imaginasi kita. Kita tidak mengetahui semua sebab yang membawa kepada sesuatu hasil. Allah mengetahui semuanya. Inilah adab seorang hamba terhadap ٱلْحَكِيمِ.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga menanam keyakinan bahawa tiada kekuatan yang berdiri secara bebas daripada Allah. Jika manusia melihat suatu pihak sangat kuat sehingga kelihatan tidak mungkin dikalahkan, dia tetap perlu ingat bahawa pihak tersebut adalah makhluk. Semua kekuatan makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Jika Allah menghendaki sesuatu keadaan berubah, tiada makhluk mampu menghalangnya. Tetapi perkara ini tidak bermaksud seorang mukmin boleh mengambil sikap cuai. Sebaliknya, keyakinan kepada ٱلْعَزِيزِ memberikan keberanian untuk mengambil sebab dengan lebih tenang.
Orang yang bergantung kepada makhluk secara mutlak akan mudah hancur apabila makhluk itu gagal membantunya. Orang yang bergantung kepada harta secara mutlak akan hancur apabila hartanya hilang. Orang yang bergantung kepada jawatan secara mutlak akan hancur apabila jawatannya ditarik. Orang yang bergantung kepada manusia secara mutlak akan hancur apabila manusia meninggalkannya. Tetapi orang yang mengenal ٱلْعَزِيزِ memahami bahawa semua makhluk adalah lemah di hadapan Allah. Dia boleh mencintai manusia, menghormati manusia, bekerjasama dengan manusia dan meminta bantuan manusia dalam perkara yang mampu dilakukan manusia, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa Allah adalah tempat pergantungan yang tertinggi.
Begitu juga ٱلْحَكِيمِ mengajar manusia supaya tidak cepat kecewa terhadap perjalanan hidup. Kelewatan tidak semestinya penolakan. Kesukaran tidak semestinya kebinasaan. Perubahan rancangan tidak semestinya kehilangan. Sesuatu yang tidak berlaku sebagaimana manusia mahu mungkin membuka jalan kepada perkara lain yang lebih baik. Namun kita juga perlu berhati-hati: tidak setiap kesusahan boleh kita dakwa dengan yakin sebagai pasti mempunyai hikmah tertentu yang kita reka sendiri. Kita mengatakan Allah Maha Bijaksana, maka kita yakin tidak ada perbuatan Allah yang sia-sia. Tetapi kita tidak semestinya mengetahui perincian hikmah tersebut.
Ini merupakan sikap yang sangat matang dalam berhadapan dengan ketetapan Allah. Ada orang apabila berlaku musibah, dia terus mengatakan, “Aku tahu mengapa Allah melakukan ini.” Jika dia tidak mempunyai dalil, dakwaan seperti itu boleh menjadi keterlaluan. Yang lebih selamat ialah berkata, “Aku tidak mengetahui semua hikmahnya, tetapi aku yakin Allah Maha Bijaksana.” Perbezaan ini sangat besar. Yang pertama mendakwa ilmu yang mungkin tidak dimiliki. Yang kedua mengakui keterbatasan dirinya sambil menetapkan kesempurnaan Allah.
ٱلْعَزِيزِ pula mengajar bahawa Allah tidak pernah terpaksa melakukan sesuatu kerana tekanan daripada makhluk. Semua yang Allah lakukan adalah dengan kehendak-Nya. Tidak ada kuasa di atas Allah. Tidak ada pihak yang memaksa Allah. Tidak ada keadaan yang menjadikan Allah kehilangan kemampuan. Jika Allah memberikan pertolongan, itu adalah daripada keperkasaan-Nya. Jika Allah menangguhkan sesuatu, itu juga tidak menunjukkan kelemahan. Jika Allah memberikan sesuatu melalui sebab tertentu, sebab itu berada di bawah kekuasaan-Nya. Jika Allah menghalang sesuatu sebab daripada menghasilkan kesan yang biasa, itu juga berada di bawah kekuasaan-Nya.
Di sinilah seorang mukmin memahami bahawa sebab bukanlah tuhan. Sebab hanyalah sebab. Perubatan adalah sebab. Makanan adalah sebab. Pekerjaan adalah sebab. Perancangan adalah sebab. Persahabatan adalah sebab. Organisasi adalah sebab. Kekayaan adalah sebab. Ilmu adalah sebab. Semua ini digunakan manusia, tetapi semuanya tidak boleh mengambil tempat Allah dalam hati. Nama ٱلْعَزِيزِ memastikan hati tidak berpindah daripada Pencipta sebab kepada sebab itu sendiri.
Pada sisi lain, nama ٱلْحَكِيمِ memastikan seseorang tidak menjadi fatalistik. Dia tidak berkata, “Kalau Allah Maha Bijaksana, aku tidak perlu berbuat apa-apa.” Ini juga salah. Allah yang Maha Bijaksana menetapkan dunia dengan sebab-sebab. Dia memerintahkan manusia melakukan kewajipan, mengambil langkah yang munasabah dan menjauhi perkara yang merosakkan. Tawakal bukan meninggalkan usaha. Tawakal ialah melakukan sebab yang dibenarkan sambil hati bergantung kepada Allah. Maka ٱلْعَزِيزِ mengajar pergantungan kepada Allah, manakala ٱلْحَكِيمِ mengajar bahawa perjalanan kepada hasil mempunyai aturan dan sebab yang Allah tetapkan.
Gabungan kedua-dua nama ini juga membentuk sikap seorang pemimpin. Pemimpin yang mengetahui Allah ٱلْعَزِيزِ tidak akan menyangka kuasa yang diberikan kepadanya adalah kuasa mutlak. Dia sedar bahawa jawatan adalah amanah. Dia tidak akan mudah sombong kerana tahu semua kekuasaan manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Pada masa yang sama, jika dia memahami Allah ٱلْحَكِيمِ, dia akan berusaha membuat keputusan dengan ilmu, pertimbangan, keadilan dan kebijaksanaan. Dia tidak boleh menggunakan kuasa sesuka hati hanya kerana dia mempunyai kemampuan. Kekuasaan tanpa hikmah boleh menghasilkan kerosakan.
Walaupun fokus kita adalah lafaz ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ, kita dapat melihat bahawa dua nama ini memberikan asas kepada pembentukan manusia yang seimbang. Dia kuat tetapi tidak sombong. Dia berani tetapi tidak melulu. Dia berusaha tetapi tidak menyembah sebab. Dia berharap tetapi tidak memaksa Allah. Dia sabar tetapi tidak pasif. Dia merancang tetapi tidak menganggap rancangannya menentukan masa depan. Dia menggunakan ilmu tetapi mengetahui bahawa ilmunya terbatas. Dia menghadapi musuh tanpa menyangka musuh mempunyai kuasa mutlak. Dia menghadapi kegagalan tanpa menyangka Allah telah gagal memberikan pertolongan. Semua ini kembali kepada dua nama yang sangat agung tersebut.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga sangat berkaitan dengan penghormatan terhadap Allah. Semakin seseorang mengenal keperkasaan Allah, semakin dia memahami bahawa makhluk tidak layak menerima bentuk pengabdian hati yang hanya layak bagi Allah. Makhluk boleh dihormati kerana kedudukan, ilmu atau manfaatnya, tetapi makhluk tetap makhluk. Hatinya tidak boleh tunduk secara mutlak kepada makhluk. Dia tidak boleh mengorbankan kebenaran semata-mata untuk mendapatkan keredaan manusia. Dia tidak boleh meninggalkan perintah Allah semata-mata kerana takut kepada manusia. Dia tidak boleh menganggap ancaman makhluk lebih besar daripada ketetapan Allah.
Dalam kehidupan dakwah, pendidikan dan masyarakat, nama ٱلْعَزِيزِ memberikan kekuatan untuk terus menyampaikan kebenaran dengan cara yang benar. Kadangkala seseorang akan berhadapan dengan penolakan, cemuhan atau salah faham. Jika dia menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran kebenaran, dia akan berubah-ubah mengikut keadaan. Tetapi jika dia mengetahui bahawa Allah adalah ٱلْعَزِيزِ, dia tahu bahawa nilai amalnya tidak ditentukan semata-mata oleh tepukan manusia. Dia tetap wajib menjaga hikmah, adab dan kebenaran, kerana Allah juga ٱلْحَكِيمِ. Jadi keberanian tidak boleh dipisahkan daripada kebijaksanaan.
Ini juga menunjukkan bahawa nama ٱلْحَكِيمِ bukan alasan untuk seseorang menjadi terlalu berhati-hati sehingga takut menyatakan kebenaran. Hikmah bukan bererti menyembunyikan kebenaran tanpa sebab yang syarie. Hikmah bermaksud meletakkan sesuatu pada tempatnya. Ada masa seseorang perlu bercakap. Ada masa dia perlu diam. Ada masa dia perlu menjelaskan. Ada masa dia perlu menunggu. Ada masa dia perlu tegas. Ada masa dia perlu lembut. Manusia perlu berusaha mencari keputusan yang paling benar berdasarkan ilmu yang ada, sementara menyedari bahawa hikmah Allah sempurna dan hikmah manusia terbatas.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga menghapuskan sangkaan bahawa Allah memerlukan sokongan manusia untuk menjadi kuat. Manusia sering menggunakan bahasa “menolong agama Allah”, tetapi maknanya mesti difahami dengan betul. Allah tidak menjadi kuat kerana manusia membantu-Nya. Manusia yang mendapat kemuliaan kerana Allah memberi peluang kepadanya untuk beramal. Manusia memerlukan Allah, bukan Allah memerlukan manusia. Jika manusia meninggalkan kebenaran, Allah tidak menjadi lemah. Allah boleh menggantikan mereka dengan kaum lain yang lebih taat. Ini selaras dengan makna ٱلْعَزِيزِ: Allah tidak bergantung kepada makhluk.
Namun, manusia sangat memerlukan Allah. Setiap nafas, kekuatan, ilmu, masa dan kemampuan datang daripada Allah. Oleh itu, orang yang mengenal ٱلْعَزِيزِ tidak akan melihat amalnya sebagai sesuatu yang menjadikannya berhak menuntut daripada Allah. Bahkan apabila dia berjaya melakukan kebaikan, dia bersyukur kerana Allah memberikan taufik. Apabila dia berjaya dalam sesuatu perjuangan, dia tidak menyangka kejayaan itu hanya hasil dirinya. Dia mengetahui bahawa kemampuan berusaha itu sendiri adalah nikmat Allah.
Nama ٱلْحَكِيمِ pula mengajar bahawa Allah memberikan manusia ruang untuk berusaha dan memilih dalam batas yang Allah tetapkan. Manusia bukan batu yang tidak mempunyai kehendak. Manusia mempunyai kehendak, kemampuan dan pilihan, tetapi semuanya tidak keluar daripada ilmu dan kekuasaan Allah. Di sinilah seseorang perlu berhati-hati supaya tidak menisbahkan kepada Allah sesuatu yang tidak layak, dan tidak pula menafikan kekuasaan Allah atas perbuatan makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu, dan Allah adalah ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ.
Dua nama ini juga memberikan jawapan terhadap persoalan mengapa Allah tidak memberikan pertolongan dengan cara yang sentiasa paling mudah. Jika seseorang bertanya, “Mengapa Allah tidak terus memberikan kemenangan?” maka jawapannya bukan bahawa Allah tidak mampu. Allah adalah ٱلْعَزِيزِ. Dia mampu melakukan apa yang Dia kehendaki. Tetapi Allah juga ٱلْحَكِيمِ. Dia melakukan sesuatu menurut hikmah-Nya. Manusia mungkin mahu hasil segera kerana manusia melihat kesusahan yang sedang berlaku, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan kesan daripada sesuatu keputusan.
Maka kelewatan pertolongan tidak boleh dijadikan bukti bahawa Allah tidak mampu. Ini merupakan salah satu kesilapan paling besar apabila manusia mengukur perkara ghaib berdasarkan emosi. Seseorang yang sedang mengalami kesusahan mungkin berkata, “Kalau Allah berkuasa, mengapa perkara ini belum selesai?” Jawapan yang benar ialah: kekuasaan Allah tidak diragukan, tetapi kita tidak mengetahui semua hikmah Allah. Allah boleh menyelesaikan perkara itu pada bila-bila masa jika Dia menghendaki, tetapi Dia menetapkan sesuatu menurut ilmu dan hikmah-Nya.
Begitu juga apabila seseorang melihat musuh atau pihak yang melakukan kezaliman terus kuat dalam tempoh tertentu. Dia tidak boleh menyimpulkan bahawa Allah tidak berkuasa. Allah adalah ٱلْعَزِيزِ. Kekuatan orang yang zalim bukan bukti bahawa Allah tidak mampu menjatuhkan mereka. Ia mungkin sebahagian daripada ujian, penangguhan, pembalasan yang belum tiba atau hikmah lain yang manusia tidak mengetahuinya. Tetapi seseorang juga tidak boleh menggunakan nama ٱلْحَكِيمِ sebagai alasan untuk membiarkan kezaliman tanpa berusaha mencegahnya. Manusia tetap diperintahkan melakukan apa yang mampu dilakukan menurut syarak.
Di sinilah keseimbangan yang sangat indah antara dua nama tersebut. ٱلْعَزِيزِ memberi keyakinan bahawa Allah mampu. ٱلْحَكِيمِ memberi keyakinan bahawa Allah melakukan sesuatu dengan hikmah. Gabungan ini menutup dua kesesatan yang berlawanan. Yang pertama ialah menganggap segala sesuatu berlaku tanpa hikmah. Yang kedua ialah menganggap kita mengetahui secara terperinci semua hikmah Allah. Kedua-duanya salah. Yang benar ialah menetapkan kesempurnaan Allah dan mengakui keterbatasan manusia.
Apabila seseorang membaca ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ dengan pemahaman seperti ini, lafaz tersebut menjadi sumber ketenangan. Dia tidak lagi melihat dunia sebagai medan yang dikawal oleh manusia secara mutlak. Dia tidak melihat kemenangan sebagai milik kekuatan dunia secara bebas. Dia tidak melihat kekalahan sebagai bukti Allah meninggalkan hamba-Nya. Dia melihat semua keadaan melalui keyakinan bahawa Allah Maha Perkasa dan Maha Bijaksana.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga mengajar bahawa kelemahan manusia bukan alasan untuk berputus asa. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan yang sangat terhad. Dia mungkin tidak mempunyai harta, pengaruh atau kekuatan besar. Tetapi jika Allah menolongnya, kekurangan manusia bukan penghalang bagi Allah. Ini tidak bermaksud seseorang boleh meninggalkan usaha dan hanya menunggu keajaiban. Tetapi ia bermaksud ukuran kemampuan manusia bukan ukuran kemampuan Allah. Allah boleh membuka jalan melalui sebab yang tidak disangka manusia.
Namun nama ٱلْحَكِيمِ mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh menuntut keajaiban sebagai syarat iman. Allah tidak terikat dengan kehendak manusia. Jika sesuatu berlaku melalui jalan biasa, Allah tetap Maha Perkasa. Jika sesuatu berlaku melalui sebab yang tidak disangka, Allah tetap Maha Perkasa. Jika sesuatu tidak berlaku sebagaimana manusia harapkan, Allah tetap Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Keadaan dunia tidak mengubah nama Allah.
Dalam memahami sifat ٱلْعَزِيزِ, kita juga perlu menjaga satu kaedah yang sangat penting: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Manusia boleh disebut kuat, mulia atau berkuasa dalam batas makhluk, tetapi kekuatan makhluk tidak sama dengan keperkasaan Allah. Manusia boleh memiliki hikmah pada kadar yang sesuai dengan makhluk, tetapi hikmah manusia tidak sama dengan hikmah Allah. Apabila manusia menggunakan lafaz yang sama, lafaz itu tidak menjadikan hakikatnya sama. Allah memiliki sifat kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan makhluk memiliki sifat yang sesuai dengan kelemahannya.
Oleh itu, apabila kita mengatakan Allah ٱلْعَزِيزِ, kita tidak membayangkan bentuk atau kaifiyat keperkasaan Allah seperti keperkasaan makhluk. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Begitu juga apabila kita mengatakan Allah ٱلْحَكِيمِ, kita menetapkan kesempurnaan hikmah-Nya tanpa membayangkan hikmah Allah seperti proses pertimbangan manusia yang bermula daripada ketidaktahuan lalu mencapai pengetahuan. Allah tidak seperti makhluk. Kesempurnaan nama-nama Allah adalah sesuai dengan kesempurnaan-Nya.
Kaedah ini penting kerana manusia mempunyai kecenderungan memahami sesuatu berdasarkan pengalaman dirinya sendiri. Jika dia mendengar “kuat”, dia membayangkan kekuatan fizikal. Jika dia mendengar “berkuasa”, dia membayangkan jawatan atau penguasaan. Jika dia mendengar “bijaksana”, dia membayangkan manusia yang banyak pengalaman dan pandai membuat keputusan. Semua gambaran tersebut tidak boleh dipindahkan kepada Allah. Kita mengetahui makna lafaz secara umum, tetapi hakikat sifat Allah sesuai dengan Allah dan tidak sama dengan hakikat sifat makhluk.
Dengan demikian, ٱلْعَزِيزِ bukan sekadar bermaksud “kuat” dalam pengertian yang sempit. Ia menunjukkan kesempurnaan keperkasaan, kemuliaan dan ketidakmampuan makhluk untuk mengalahkan Allah. ٱلْحَكِيمِ pula bukan sekadar “pandai” sebagaimana manusia dikatakan pandai. Ia menunjukkan kesempurnaan hikmah yang berdiri atas ilmu yang sempurna. Apabila kedua-duanya digabungkan, kita memperoleh gambaran tentang Allah yang tidak dapat dikalahkan dan tidak pernah bertindak tanpa hikmah.
Dari sudut pendidikan jiwa, nama ٱلْعَزِيزِ menyembuhkan penyakit terlalu takut kepada manusia. Ada manusia yang hidupnya dikawal oleh pandangan orang lain. Dia takut kehilangan penerimaan. Dia takut dikritik. Dia takut kehilangan kedudukan. Dia takut manusia menghalangnya. Dia sanggup mengorbankan prinsip kerana takut kepada makhluk. Mengingati Allah sebagai ٱلْعَزِيزِ mengembalikan ukuran kekuasaan kepada tempatnya. Manusia bukan penguasa mutlak. Allah yang Maha Perkasa.
Tetapi penyakit lain pula ialah terlalu yakin dengan diri sendiri. Ada orang apabila memiliki ilmu, harta atau pengalaman, dia menyangka dirinya mampu mengawal segala sesuatu. Dia merancang masa depan seolah-olah semua perkara berada di tangannya. Nama ٱلْعَزِيزِ mematahkan kesombongan ini. Kamu mempunyai kemampuan, tetapi kemampuanmu terbatas. Kamu mempunyai ilmu, tetapi ilmumu terbatas. Kamu mempunyai pengalaman, tetapi pengalamanmu terbatas. Kamu boleh merancang, tetapi Allah yang menentukan hasil.
Nama ٱلْحَكِيمِ pula menyembuhkan penyakit buruk sangka terhadap ketetapan Allah. Apabila sesuatu tidak sesuai dengan kehendak, manusia mudah mengeluh. Dia mungkin melihat hanya kesakitan yang sedang dialaminya dan tidak melihat keseluruhan hikmah. Dengan mengingati ٱلْحَكِيمِ, hati belajar untuk berkata bahawa Allah mengetahui apa yang aku tidak tahu. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh merasakan sedih. Kesedihan adalah sifat manusia. Tetapi kesedihan tidak sepatutnya berubah menjadi tuduhan terhadap Allah.
Dalam konteks perjuangan, nama ٱلْعَزِيزِ mengajar bahawa jangan takut kepada besarnya cabaran sehingga meninggalkan kebenaran. Jika sesuatu itu benar, kekuatan lawan tidak menjadikan kebenaran itu salah. Tetapi ٱلْحَكِيمِ mengajar bahawa keberanian perlu disertai perhitungan yang matang. Keberanian bukan tindakan membuta tuli. Seseorang perlu melihat kemampuan, keadaan, maslahat dan mudarat. Mengambil tindakan tanpa ilmu tidak boleh dianggap sebagai keberanian yang terpuji. Hikmah menuntut seseorang meletakkan sesuatu pada tempatnya.
Maka seseorang yang memahami dua nama ini tidak akan menjadi pengecut dan tidak pula menjadi gopoh. Dia mempunyai keberanian kerana Allah ٱلْعَزِيزِ, dan dia mempunyai pertimbangan kerana Allah ٱلْحَكِيمِ. Dia tidak takut kepada makhluk secara mutlak, tetapi dia juga tidak meremehkan kekuatan makhluk. Dia tidak bergantung kepada sebab, tetapi dia menggunakan sebab. Dia tidak menyembah hasil, tetapi dia bekerja untuk mencapai hasil. Dia tidak menentukan kepada Allah bentuk pertolongan, tetapi dia terus memohon pertolongan.
Lafaz ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ juga memberikan satu prinsip penting dalam memahami hubungan antara kuasa dan tujuan. Kekuasaan yang besar tanpa hikmah boleh menjadi kerosakan pada manusia. Tetapi pada Allah, kekuasaan dan hikmah kedua-duanya sempurna. Ini menjadikan manusia yakin bahawa apabila Allah menetapkan sesuatu, tidak ada unsur kecacatan dalam penetapan tersebut. Allah tidak memerlukan pembetulan daripada sesiapa. Allah tidak perlu meminta nasihat daripada makhluk kerana ilmu-Nya sempurna. Allah tidak tersilap lalu memerlukan pembetulan.
Oleh itu, apabila manusia tidak memahami sesuatu keputusan Allah, masalahnya bukan pada hikmah Allah. Masalahnya ialah keterbatasan manusia. Ini tidak bermakna setiap persoalan mesti ditutup dengan ungkapan “jangan fikir”. Islam menggalakkan manusia berfikir, merenung dan mengambil pengajaran. Tetapi berfikir tidak sama dengan mendakwa mengetahui perkara yang tidak diketahui. Semakin luas seseorang berfikir, sepatutnya semakin dia sedar luasnya perkara yang tidak diketahuinya.
Nama ٱلْحَكِيمِ juga mendidik manusia supaya melihat kesan jangka panjang. Manusia sering menilai sesuatu berdasarkan keuntungan segera. Allah mengetahui kesan yang jauh. Manusia melihat satu pintu tertutup dan menganggap semuanya buruk. Allah mengetahui apa yang akan berlaku jika pintu itu dibuka. Manusia melihat sesuatu sebagai kehilangan, tetapi Allah mengetahui bahawa kehilangan tersebut mungkin mencegah kerosakan yang lebih besar. Kita tidak boleh menetapkan semua contoh secara pasti tanpa dalil, tetapi prinsip umumnya jelas: hikmah Allah meliputi perkara yang tidak diketahui manusia.
Begitu juga ٱلْعَزِيزِ mengajar bahawa Allah tidak terikat dengan hukum kebiasaan yang manusia lihat sebagai mutlak. Allah menciptakan sebab dan akibat. Manusia melihat pola yang berulang lalu menyangka pola tersebut mempunyai kekuasaan bebas. Sebenarnya Allah yang menciptakan pola tersebut dan Allah berkuasa atasnya. Namun kita tidak menjadikan kemungkinan perubahan kebiasaan sebagai alasan untuk meninggalkan hukum sebab-akibat dalam kehidupan. Kita tetap menggunakan sebab. Kita tetap merancang. Kita tetap berusaha. Kita hanya tidak memberikan kepada sebab kuasa yang sebenarnya milik Allah.
Dalam hal ini, nama ٱلْعَزِيزِ menjadi asas kepada tawakal yang benar. Tawakal bukan sekadar berkata “Allah akan menolong” tanpa melakukan apa-apa. Tawakal ialah hati bersandar kepada Allah sementara anggota badan mengambil sebab. Seseorang yang sakit mendapatkan rawatan sambil bergantung kepada Allah. Seseorang yang mahu berjaya belajar bersungguh-sungguh sambil bergantung kepada Allah. Seseorang yang menghadapi ancaman mengambil langkah keselamatan sambil bergantung kepada Allah. Semua itu tidak bercanggah dengan ٱلْعَزِيزِ. Bahkan ia menunjukkan seseorang mengetahui bahawa sebab itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah.
Nama ٱلْحَكِيمِ pula memastikan tawakal tidak berubah menjadi tuntutan terhadap Allah. Seseorang mungkin berkata, “Aku sudah berusaha, maka Allah mesti memberikan hasil yang aku mahu.” Ini bukan hakikat tawakal. Kita wajib berusaha, tetapi hasil bukan milik kita. Kita meminta, tetapi Allah menentukan. Kita merancang, tetapi Allah menguruskan. Kita mengambil sebab, tetapi Allah menciptakan hasil. Inilah keseimbangan yang lahir daripada memahami ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ.
Kedua-dua nama ini juga mempunyai kesan terhadap cara manusia memahami doa. Apabila berdoa, seseorang memohon kepada Yang Maha Perkasa. Dia tidak memohon kepada pihak yang lemah. Dia tidak memohon kepada pihak yang mungkin tidak mampu. Dia memohon kepada Allah yang tidak ada sesuatu pun melemahkan-Nya. Tetapi dia juga berdoa kepada Yang Maha Bijaksana. Maka dia menyerahkan jawapan doanya kepada hikmah Allah. Dia yakin Allah mendengar dan mengetahui, tetapi bentuk dan waktu pemberian berada dalam ilmu Allah.
Ini menjadikan doa bukan sekadar alat untuk mendapatkan apa yang manusia mahu. Doa adalah ibadah yang membentuk hubungan seorang hamba dengan Rabbnya. Dalam doa, manusia mengakui kelemahan dirinya dan kekuasaan Allah. Dia mengakui ketidaktahuannya dan ilmu Allah. Dia mengakui keperluannya dan kecukupan Allah. Maka dua nama ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ sangat sesuai untuk membina hati yang berdoa dengan penuh harapan tetapi tetap tunduk.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga memberi pengajaran bahawa manusia tidak boleh menyangka keadaan dunia adalah ukuran terakhir. Jika seseorang melihat orang beriman sedang susah, dia tidak boleh terus menyangka Allah telah menghinakan mereka. Jika dia melihat orang yang zalim sedang mempunyai kuasa, dia tidak boleh menyangka Allah telah memberikan kemuliaan mutlak kepada mereka. Keadaan dunia sentiasa berubah dan penuh ujian. Allah adalah ٱلْعَزِيزِ dan ٱلْحَكِيمِ. Ukuran terakhir tidak semestinya dapat dilihat pada satu detik sejarah.
Dalam kehidupan peribadi, seseorang mungkin melalui tempoh di mana usaha tidak menghasilkan apa yang diharapkan. Nama ٱلْعَزِيزِ memberi kekuatan untuk terus yakin kepada Allah. Nama ٱلْحَكِيمِ pula memberi kesabaran untuk tidak tergesa-gesa menilai perjalanan tersebut. Dia memperbaiki usaha jika ada kesalahan. Dia meminta nasihat jika perlu. Dia menukar strategi jika strategi itu tidak sesuai. Tetapi dia tidak menyalahkan Allah kerana hasil belum tiba. Dia tahu bahawa Allah tidak lemah dan Allah tidak sia-sia dalam menetapkan sesuatu.
Pada tahap yang lebih mendalam, ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ mengajar manusia tentang perbezaan antara “aku tidak mampu” dan “Allah tidak mampu”. Kedua-duanya tidak boleh disamakan. Manusia mungkin gagal kerana kemampuan terbatas. Tetapi Allah tidak gagal. Jika Allah tidak memberikan sesuatu yang diminta, itu bukan kerana Allah tidak mampu. Allah mampu, tetapi Allah memilih sesuatu yang lain menurut hikmah-Nya. Ini bukan bermaksud kita mengetahui sebab khusus bagi setiap pemberian atau penolakan. Kita hanya menetapkan kesempurnaan Allah berdasarkan nama-Nya.
Begitu juga apabila seseorang melihat sesuatu yang kelihatan mustahil menurut perhitungan manusia. Dia boleh mengatakan bahawa secara kemampuan manusia, perkara itu sangat sukar atau hampir mustahil. Tetapi dia tidak boleh mengatakan bahawa perkara itu mustahil bagi Allah jika perkara tersebut berada dalam kekuasaan Allah. ٱلْعَزِيزِ bermaksud tiada sesuatu pun mengalahkan Allah. Namun kita tetap tidak boleh menetapkan kepada Allah apa yang Dia tidak khabarkan sebagai kewajipan bagi-Nya. Kita menetapkan kekuasaan-Nya secara sempurna tanpa membuat dakwaan yang melampaui wahyu.
Nama ٱلْحَكِيمِ juga menjaga manusia daripada menggunakan nama ٱلْعَزِيزِ secara liar. Seseorang mungkin berkata, “Allah Maha Berkuasa, maka aku boleh meminta apa sahaja dan pasti berlaku.” Ini tidak benar. Allah Maha Berkuasa, tetapi Allah juga Maha Bijaksana. Kita adalah hamba dan Allah adalah Rabb. Kita tidak mengawal Allah. Kita berdoa, memohon dan berharap. Tetapi kita tidak menentukan apa yang wajib Allah lakukan berdasarkan kehendak kita.
Maka dua nama tersebut mendidik manusia tentang adab dengan Allah. Adab pertama ialah yakin dengan kekuasaan-Nya. Adab kedua ialah tunduk kepada hikmah-Nya. Adab ketiga ialah mengambil sebab yang dibenarkan. Adab keempat ialah tidak menganggap sebab sebagai penguasa mutlak. Adab kelima ialah tidak menilai ketetapan Allah berdasarkan ilmu manusia yang terbatas. Adab keenam ialah tidak berputus asa daripada pertolongan Allah. Adab ketujuh ialah tidak mendakwa mengetahui perkara yang Allah tidak ajarkan.
Dalam memahami lafaz ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ, seseorang juga perlu memahami bahawa nama-nama Allah bukan sekadar label. Setiap nama mempunyai makna yang benar dan mempunyai kesan terhadap peribadatan. Jika seseorang mengaku mengenal Allah sebagai ٱلْعَزِيزِ tetapi dia menjadikan manusia sebagai penguasa mutlak dalam hatinya, terdapat masalah pada penghayatannya. Jika dia mengaku Allah ٱلْحَكِيمِ tetapi dia sentiasa menuduh ketetapan Allah tidak mempunyai hikmah, terdapat masalah pada penghayatannya. Ilmu tentang nama Allah sepatutnya membawa perubahan pada cara manusia berfikir, merasa dan bertindak.
ٱلْعَزِيزِ juga mengajar bahawa kehormatan seorang mukmin tidak sepatutnya bergantung kepada pujian manusia. Ini tidak bermaksud manusia tidak peduli terhadap penilaian masyarakat. Manusia perlu menjaga reputasi dalam perkara yang penting dan menjauhi perkara yang membawa fitnah. Tetapi dia tidak boleh menjadikan penerimaan manusia sebagai tuhan kecil yang menentukan semua keputusannya. Jika manusia memuji tetapi Allah tidak reda, pujian itu tidak menyelamatkan. Jika manusia mencela sedangkan seseorang berada di atas kebenaran, celaan itu tidak semestinya menjatuhkannya di sisi Allah.
Nama ٱلْحَكِيمِ pula mengajar supaya seseorang tidak menggunakan “aku hanya ikut prinsip” sebagai alasan untuk tidak berhikmah. Prinsip mesti benar, tetapi cara menyampaikannya juga perlu sesuai. Kebenaran tidak menjadi alasan untuk berbuat zalim. Ketegasan tidak bermaksud kasar tanpa keperluan. Keberanian tidak bermaksud sembrono. Semua ini menunjukkan bahawa memahami ٱلْحَكِيمِ mempunyai kesan pada akhlak manusia. Dia cuba meletakkan perkataan, tindakan dan keputusan pada tempatnya.
Gabungan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ juga mengajar bahawa Allah tidak hanya berkuasa untuk melakukan sesuatu, tetapi mengetahui bila, bagaimana dan mengapa sesuatu berlaku. Manusia mungkin mampu melakukan sesuatu tetapi tidak tahu sama ada waktunya sesuai. Manusia mungkin mempunyai kuasa tetapi tidak tahu akibat keputusan. Allah tidak mempunyai kekurangan tersebut. Kekuasaan Allah disertai hikmah yang sempurna. Oleh itu, orang yang beriman kepada kedua-dua nama ini mempunyai keyakinan yang lebih kukuh apabila menyerahkan urusannya kepada Allah.
Apabila seseorang menghadapi ketakutan, dia boleh mengingati ٱلْعَزِيزِ. Apabila seseorang menghadapi kekeliruan, dia boleh mengingati ٱلْحَكِيمِ. Apabila dia takut bahawa musuh terlalu kuat, dia mengingati ٱلْعَزِيزِ. Apabila dia tidak memahami mengapa pertolongan belum tiba, dia mengingati ٱلْحَكِيمِ. Apabila dia berjaya, dia mengingati ٱلْعَزِيزِ supaya tidak menyangka kejayaan itu semata-mata miliknya. Apabila dia gagal, dia mengingati ٱلْحَكِيمِ supaya tidak menuduh ketetapan Allah.
Begitulah dua nama ini membentuk keadaan hati yang seimbang. Manusia tidak tenggelam dalam ketakutan dan tidak pula tenggelam dalam kesombongan. Dia tidak tenggelam dalam putus asa dan tidak pula tenggelam dalam angan-angan. Dia berusaha dengan serius, berdoa dengan penuh harapan, bertawakal dengan benar, dan menerima keputusan Allah dengan sabar. Semua itu bukan kerana dia mengetahui masa depan, tetapi kerana dia mengenal siapa Allah: ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ.
Lafaz ٱلْعَزِيزِ juga mengandungi makna bahawa tidak ada sesuatu yang boleh memaksa Allah meninggalkan apa yang Dia kehendaki. Ini memberikan asas kepada ketenangan hati. Manusia sering hidup dalam kebimbangan terhadap kemungkinan. Dia membayangkan perkara buruk yang mungkin berlaku lalu hatinya menjadi lemah sebelum perkara itu berlaku. Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa masa depan berada di bawah Allah. Dia tetap berhati-hati dan mengambil sebab, tetapi tidak membiarkan bayangan kemungkinan menguasai hatinya secara mutlak.
Pada masa yang sama, ٱلْحَكِيمِ mengajar bahawa masa depan tidak perlu diketahui oleh manusia untuk manusia boleh terus hidup dengan tenang. Jika seseorang mengetahui semua perkara yang akan berlaku, mungkin dia tidak mampu menanggungnya. Allah menyembunyikan banyak perkara daripada manusia. Ketidaktahuan manusia terhadap masa depan adalah sebahagian daripada keadaan manusia. Yang diperlukan ialah iman kepada Allah yang mengetahui semuanya dan menguruskan semuanya dengan hikmah.
Oleh itu, apabila seseorang menyebut ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ, dia sebenarnya sedang mendidik dirinya untuk melihat dunia dengan dua mata iman. Mata pertama melihat kekuasaan Allah. Mata kedua melihat hikmah Allah. Jika hanya melihat kekuasaan, seseorang mungkin menjadi terlalu yakin tanpa pertimbangan. Jika hanya bercakap tentang hikmah tetapi lupa kekuasaan, seseorang mungkin menjadi terlalu lemah dan menyangka Allah tidak mampu mengubah keadaan. Tetapi kedua-duanya apabila digabungkan menghasilkan iman yang kukuh.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga membetulkan pemahaman tentang sumber kejayaan. Seseorang mungkin berkata, “Aku berjaya kerana aku pintar.” Memang kepintaran boleh menjadi sebab, tetapi dari mana datangnya akal, peluang, kesihatan, guru, masa dan kemampuan menggunakan ilmu? Semua itu nikmat Allah. Maka seorang mukmin mengatakan bahawa dia berusaha dan menggunakan kemampuan yang Allah berikan. Dia tidak menafikan usaha, tetapi dia tidak menyembah dirinya sendiri melalui kesombongan.
Nama ٱلْحَكِيمِ pula mengajar bahawa kejayaan tidak semestinya diberikan kepada orang yang paling bijak menurut ukuran manusia. Kadangkala orang yang mempunyai kemampuan besar gagal kerana faktor yang tidak dijangka. Kadangkala orang yang kelihatan biasa mencapai sesuatu yang luar biasa. Ini tidak bermaksud usaha tidak penting. Ia bermaksud hasil akhir tidak berada di bawah kawalan manusia secara mutlak. Allah adalah ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ.
Dalam hubungan dengan ilmu, nama ٱلْحَكِيمِ menuntut seseorang menghormati batas pengetahuan. Ini amat penting dalam berbicara tentang Allah. Kita tidak boleh membuat dakwaan mengenai sifat, perbuatan atau hikmah Allah tanpa ilmu. Jika Allah menyebut diri-Nya dengan nama tertentu, kita menetapkannya dengan penuh hormat dan tidak mengubah maknanya sesuka hati. Pada masa yang sama, kita tidak menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Allah adalah Allah, makhluk adalah makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.
Maka apabila kita mengatakan Allah ٱلْعَزِيزِ, kita menetapkan bahawa Dia Maha Perkasa. Kita tidak perlu membayangkan bagaimana hakikat keperkasaan itu. Kita tidak mengetahui kaifiyat sifat Allah. Begitu juga apabila kita mengatakan Allah ٱلْحَكِيمِ, kita menetapkan bahawa Dia Maha Bijaksana dan mempunyai hikmah yang sempurna. Kita tidak menjadikan akal kita sebagai ukuran untuk menentukan bentuk hikmah Allah. Kita menerima apa yang Allah khabarkan dan berhenti pada batas yang ditetapkan wahyu.
Dua nama ini juga menunjukkan kesempurnaan yang tidak boleh dipisahkan daripada Allah. Jika manusia mempunyai kekuasaan tetapi tidak mempunyai hikmah, kekuasaannya boleh membawa kerosakan. Jika manusia mempunyai hikmah tetapi tidak mempunyai kekuatan untuk melaksanakannya, hikmahnya mungkin tidak menghasilkan apa-apa. Allah tidak mempunyai kekurangan tersebut. Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna dan hikmah yang sempurna. Apabila Dia menghendaki sesuatu, tiada sesuatu yang dapat menghalang-Nya, dan apa yang Dia lakukan adalah berdasarkan hikmah-Nya.
Inilah sebab penutup dengan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ begitu kuat. Ia seolah-olah mengembalikan hati manusia kepada pusat keyakinan. Jangan kamu melihat pertolongan semata-mata melalui bentuk zahirnya. Jangan kamu menganggap kekuatan manusia sebagai ukuran mutlak. Jangan kamu menganggap apa yang kamu lihat sebagai keseluruhan hakikat. Di atas segala sebab dan keadaan ada Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
Jika seseorang memahami hal ini secara mendalam, dia akan lebih stabil ketika berhadapan dengan perubahan keadaan. Dia tidak terlalu gembira sehingga lupa Allah ketika menang. Dia tidak terlalu hancur sehingga lupa Allah ketika kalah. Dia tidak menjadi sombong ketika mendapat kelebihan. Dia tidak menjadi putus asa ketika kehilangan. Dia tahu bahawa keadaan dunia bergerak dan berubah, sedangkan Allah tetap memiliki kesempurnaan nama dan sifat-Nya.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga memberi pengajaran tentang kemerdekaan hati. Kemerdekaan hati bukan bermaksud manusia tidak memerlukan sesiapa. Manusia memang saling memerlukan. Tetapi kemerdekaan hati bermaksud seseorang tidak menjadikan makhluk sebagai sumber mutlak keselamatan, rezeki, kemuliaan atau pertolongan. Dia menggunakan makhluk sebagai sebab tetapi mengetahui bahawa Allah yang menguasai segala sebab. Dengan demikian, jika suatu sebab hilang, dia boleh mencari sebab lain tanpa menghancurkan pergantungannya kepada Allah.
Nama ٱلْحَكِيمِ pula memberikan kelapangan apabila sebab yang diharapkan tidak menghasilkan keputusan. Seseorang tidak terus menganggap semua usahanya sia-sia. Dia menilai semula. Mungkin strategi perlu diperbaiki. Mungkin ilmu perlu ditambah. Mungkin kesilapan perlu diperbetulkan. Mungkin keadaan perlu ditunggu. Tetapi dia tidak menyangka bahawa kerana satu jalan tertutup, maka semua jalan telah tertutup. Allah ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ mampu membuka jalan yang manusia tidak jangka, dan Dia menentukan jalan tersebut menurut hikmah-Nya.
Dalam konteks masyarakat, dua nama ini juga mengajar manusia supaya tidak terpesona dengan kuasa sementara. Kerajaan berubah. Pemimpin berubah. Parti berubah. Ekonomi berubah. Pengaruh berubah. Teknologi berubah. Generasi berubah. Apa yang hari ini kelihatan sangat kukuh boleh menjadi lemah. Ini bukan alasan untuk seseorang meremehkan realiti politik atau sosial, tetapi ia mengajar hati supaya tidak menjadikan perubahan dunia sebagai ukuran mutlak terhadap kuasa Allah. Allah adalah ٱلْعَزِيزِ.
Dalam masa yang sama, ٱلْحَكِيمِ mengajar bahawa perubahan masyarakat tidak semestinya berlaku mengikut jadual manusia. Manusia mungkin mahu perubahan berlaku segera, tetapi perubahan besar kadangkala memerlukan proses yang panjang. Seseorang yang tergesa-gesa mungkin merosakkan apa yang sedang dibina. Hikmah menuntut seseorang memahami tahap, kemampuan dan akibat. Ini bukan bermaksud semua kelewatan adalah baik atau semua tindakan cepat adalah buruk. Maksudnya ialah seseorang perlu menilai berdasarkan ilmu, bukan sekadar emosi.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga mengajar bahawa manusia tidak perlu menggadaikan prinsip demi mengejar kekuatan. Jika seseorang percaya bahawa hanya pihak yang kuat boleh menentukan benar dan salah, dia akan sentiasa berpihak kepada yang berkuasa. Tetapi Islam mengajar bahawa ukuran kebenaran bukan kekuatan manusia. Kekuatan boleh berubah. Kebenaran tidak menjadi benar kerana ia berkuasa dan tidak menjadi salah kerana ia lemah. Seorang mukmin boleh menggunakan kekuatan apabila perlu, tetapi kekuatan itu mesti tunduk kepada kebenaran.
ٱلْحَكِيمِ pula mengajar bahawa memperjuangkan kebenaran tidak boleh dilakukan dengan cara yang merosakkan kebenaran itu sendiri. Seseorang mungkin mempunyai niat yang baik tetapi menggunakan cara yang salah. Dia mungkin mahu membetulkan kerosakan tetapi menimbulkan kerosakan yang lebih besar. Hikmah menuntut pertimbangan. Oleh itu, nama ٱلْحَكِيمِ membentuk disiplin dalam penggunaan kekuatan yang berkaitan dengan ٱلْعَزِيزِ.
Semakin seseorang merenung dua nama ini, semakin jelas bahawa Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk. Makhluk berkuasa tetapi terbatas. Allah Maha Perkasa tanpa batasan seperti makhluk. Makhluk bijaksana tetapi ilmunya terbatas. Allah Maha Bijaksana dengan ilmu yang sempurna. Makhluk membuat keputusan berdasarkan maklumat yang diperoleh sedikit demi sedikit. Allah mengetahui segala sesuatu. Makhluk berubah. Allah tidak menyerupai makhluk. Oleh itu, iman terhadap nama-nama Allah perlu berdiri atas penghormatan terhadap keagungan-Nya.
Lafaz ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ juga mengajar manusia bahawa apa yang berlaku di dunia tidak terkeluar daripada pemerintahan Allah. Tidak ada satu peristiwa yang berlaku secara bebas daripada ilmu dan kehendak Allah. Namun manusia tetap bertanggungjawab terhadap pilihannya. Dia tidak boleh menggunakan nama ٱلْحَكِيمِ sebagai alasan untuk melakukan dosa kemudian berkata bahawa semua perkara sudah ditetapkan. Allah memberikan perintah dan larangan. Manusia diperintahkan memilih ketaatan. Dia tidak mengetahui perkara ghaib yang akan berlaku, maka dia wajib melakukan apa yang diperintahkan.
Di sinilah pentingnya memahami nama Allah tanpa merosakkan tanggungjawab manusia. ٱلْعَزِيزِ bermaksud Allah berkuasa. ٱلْحَكِيمِ bermaksud Allah bijaksana. Tetapi kedua-dua nama tersebut tidak membatalkan kewajipan manusia untuk berusaha, taat, berhati-hati dan mengambil sebab. Sebaliknya, iman kepada nama-nama Allah sepatutnya menjadikan manusia lebih bertanggungjawab kerana dia tahu bahawa semua perbuatannya berada dalam ilmu Allah.
Dalam kehidupan seharian, seseorang boleh menjadikan dua nama ini sebagai cara memeriksa hatinya. Apabila dia takut kepada seseorang, dia bertanya kepada dirinya sama ada dia telah lupa bahawa Allah ٱلْعَزِيزِ. Apabila dia kecewa kerana sesuatu tidak berlaku, dia bertanya sama ada dia telah lupa bahawa Allah ٱلْحَكِيمِ. Apabila dia terlalu yakin kepada rancangan sendiri, dia bertanya sama ada dia telah lupa bahawa Allah ٱلْعَزِيزِ. Apabila dia menganggap dirinya mengetahui semua sebab sesuatu berlaku, dia bertanya sama ada dia telah lupa bahawa Allah ٱلْحَكِيمِ.
Dengan cara itu, nama-nama Allah menjadi cermin untuk hati. Ia bukan sekadar pengetahuan yang disimpan dalam buku. Ia menjadi neraca untuk memperbetulkan reaksi manusia terhadap kehidupan. Ketika takut, dia mengingati keperkasaan Allah. Ketika keliru, dia mengingati hikmah Allah. Ketika berjaya, dia mengingati keperkasaan Allah agar tidak sombong. Ketika gagal, dia mengingati hikmah Allah agar tidak berputus asa.
Ada satu lagi dimensi penting dalam ٱلْعَزِيزِ, iaitu Allah tidak dapat dikalahkan oleh sesiapa pun. Ini memberikan makna yang sangat besar apabila seseorang menghadapi tekanan yang kelihatan tidak berkesudahan. Manusia boleh melihat musuh yang sangat kuat dan berkata, “Bagaimana mungkin keadaan ini berubah?” Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa perubahan keadaan tidak bergantung kepada kekuatan makhluk semata-mata. Allah mampu mengubah hati manusia, mengubah keadaan, membuka jalan dan memberikan sebab-sebab yang tidak disangka. Namun sekali lagi, ٱلْحَكِيمِ mengajar supaya seseorang tidak menentukan bentuk perubahan itu kepada Allah.
Maka doa seorang mukmin seharusnya mengandungi keyakinan dan penyerahan. Dia meminta pertolongan dengan bersungguh-sungguh. Dia mengharapkan Allah membukakan jalan. Tetapi dia tidak berkata dalam hatinya bahawa Allah mesti memberikan apa yang dia mahu pada masa yang dia mahu. Dia adalah hamba. Allah adalah ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ. Hamba memohon. Allah menentukan.
Nama ٱلْحَكِيمِ juga menunjukkan bahawa Allah tidak melakukan sesuatu yang bercanggah dengan kesempurnaan-Nya. Semua perbuatan Allah bersesuaian dengan ilmu dan hikmah-Nya. Apabila kita melihat sesuatu yang sukar difahami, kita tidak mengubah keyakinan terhadap kesempurnaan Allah semata-mata kerana pemahaman kita terbatas. Sebaliknya, kita memperluaskan pengakuan bahawa ilmu Allah meliputi apa yang kita tidak ketahui.
Ini bukan sekadar prinsip dalam perkara besar. Ia berlaku dalam setiap perkara kecil. Seseorang mungkin kecewa kerana sesuatu rancangan tidak menjadi. Dia mungkin menyangka perkara itu kecil, tetapi sebenarnya kesannya besar terhadap emosinya. Jika dia mengingati ٱلْحَكِيمِ, dia belajar menerima bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak tahu. Jika dia mengingati ٱلْعَزِيزِ, dia tahu bahawa Allah tidak kehilangan kuasa hanya kerana rancangan manusia berubah. Maka hati kembali stabil.
Dua nama ini juga mendidik manusia supaya tidak menilai dirinya berdasarkan kejayaan semata-mata. Jika seseorang berjaya, dia tidak boleh menganggap dirinya tidak memerlukan Allah. Jika dia gagal, dia tidak boleh menganggap dirinya tidak bernilai. Kejayaan dan kegagalan adalah keadaan yang datang dan pergi. Yang penting ialah bagaimana seseorang beriman, berusaha dan bertindak dalam setiap keadaan. Allah ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ melihat keseluruhan perjalanan manusia.
Dalam pendidikan anak-anak, nama ٱلْعَزِيزِ boleh diajarkan supaya mereka tidak takut kepada manusia secara berlebihan. Anak perlu belajar menghormati ibu bapa, guru dan orang lain, tetapi dia juga perlu tahu bahawa Allah lebih tinggi daripada semua makhluk. Nama ٱلْحَكِيمِ pula mengajar mereka bahawa tidak semua perkara yang mereka mahu perlu diberikan segera. Ada peraturan, ada masa, ada akibat. Walaupun contoh ini berlaku pada makhluk, ia membantu memahami secara terbatas bahawa hikmah berkaitan dengan meletakkan sesuatu pada tempatnya.
Dalam pembinaan masyarakat, kedua-dua nama ini juga mengajar bahawa kekuatan perlu dikawal oleh ilmu dan hikmah. Masyarakat yang hanya mengejar kekuatan tanpa hikmah boleh merosakkan dirinya sendiri. Masyarakat yang bercakap tentang hikmah tetapi tidak mempunyai kekuatan untuk mempertahankan prinsip pula mudah dipermainkan. Allah menggabungkan kedua-duanya pada nama-Nya. Manusia pula perlu mengambil pengajaran dengan kadar yang sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga menuntut seseorang tidak menjadi terlalu bergantung kepada statistik. Statistik berguna, data penting, perancangan penting, tetapi semua itu bukan Tuhan. Jumlah manusia tidak menentukan secara mutlak hasil akhir. Kekuatan ekonomi tidak menentukan secara mutlak hasil akhir. Peralatan tidak menentukan secara mutlak hasil akhir. Semua sebab penting, tetapi semuanya berada di bawah Allah. Inilah yang memberikan kepada seorang mukmin kekuatan rohani untuk berusaha tanpa menyembah angka.
Namun ٱلْحَكِيمِ menghalang seseorang daripada menggunakan keyakinan tersebut untuk menolak realiti. Tidak cukup hanya berkata “Allah Maha Berkuasa” lalu mengabaikan data, ilmu dan pengalaman. Allah memberikan manusia akal dan memerintahkannya menggunakan sebab. Hikmah menuntut seseorang mengambil kira keadaan yang sebenar. Jika musuh lebih kuat, seseorang perlu mengakui hakikat tersebut dan merancang sesuai dengannya. Tawakal bukan penafian realiti. Tawakal ialah menghadapi realiti dengan hati yang bergantung kepada Allah.
Di sini dapat dilihat betapa mendalamnya dua nama tersebut. ٱلْعَزِيزِ menjaga aqidah daripada bergantung kepada sebab. ٱلْحَكِيمِ menjaga akal daripada menjadi gopoh. ٱلْعَزِيزِ memberi keberanian. ٱلْحَكِيمِ memberi ketepatan. ٱلْعَزِيزِ mengajar bahawa hasil tidak mustahil bagi Allah. ٱلْحَكِيمِ mengajar bahawa Allah menentukan hasil menurut hikmah-Nya. ٱلْعَزِيزِ membebaskan hati daripada ketakutan mutlak kepada makhluk. ٱلْحَكِيمِ membebaskan hati daripada tuntutan bahawa segala sesuatu mesti berlaku mengikut kehendak manusia.
Akhirnya, apabila lafaz ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ direnungkan dengan mendalam, seseorang akan memahami bahawa penutup ayat tersebut mengembalikan segala sesuatu kepada Allah. Manusia boleh berusaha, merancang, menyusun, berjihad, berdoa, menggunakan sebab dan menilai keadaan, tetapi hasil akhir tidak pernah keluar daripada kekuasaan Allah. Dan apabila hasil itu berlaku, manusia tidak boleh menganggapnya sebagai peristiwa kosong tanpa makna. Allah adalah ٱلْحَكِيمِ. Dia mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Dia mengetahui permulaan, perjalanan dan kesudahan. Dia mengetahui perkara yang zahir dan tersembunyi. Dia mengetahui manfaat dan mudarat yang manusia tidak mampu menghitung keseluruhannya.
Maka ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ menjadi asas ketenangan yang sangat kukuh. Jika kita takut, ingatlah bahawa Allah Maha Perkasa. Jika kita lemah, ingatlah bahawa Allah Maha Perkasa. Jika kita berhadapan dengan kekuatan manusia yang besar, ingatlah bahawa Allah Maha Perkasa. Jika kita tidak memahami mengapa sesuatu berlaku, ingatlah bahawa Allah Maha Bijaksana. Jika pertolongan belum datang dalam bentuk yang kita harapkan, ingatlah bahawa Allah Maha Bijaksana. Jika kemenangan datang, jangan sombong kerana Allah Maha Perkasa. Jika kemenangan tertangguh, jangan berputus asa kerana Allah Maha Bijaksana.
Dan semakin dalam seseorang memahami dua nama ini, semakin dia memahami bahawa pergantungan kepada Allah bukan bermaksud manusia berhenti menggunakan akal, tetapi manusia meletakkan akal pada tempatnya. Akal digunakan untuk memahami, menilai dan mengambil sebab, tetapi akal tidak menguasai perkara ghaib dan tidak menentukan kepada Allah apa yang mesti dilakukan. Manusia menggunakan sebab, tetapi tidak memberikan sifat ketuhanan kepada sebab. Manusia merancang, tetapi tidak menganggap dirinya menguasai masa depan. Manusia berharap, tetapi tidak memaksa hasil. Manusia takut, tetapi tidak membiarkan ketakutan kepada makhluk menguasai hatinya. Semua ini lahir daripada penghayatan terhadap ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ.
Dengan demikian, lafaz ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ pada Surah Āli ‘Imrān ayat 126 bukan sekadar penutup yang memberikan keindahan bunyi kepada ayat. Ia merupakan penutup yang mengikat makna pertolongan dengan dua kesempurnaan Allah: kesempurnaan keperkasaan dan kesempurnaan hikmah. Allah bukan sahaja mampu menolong, bahkan Dia menentukan pertolongan dengan hikmah. Allah bukan sahaja memiliki kekuasaan untuk mengubah keadaan, bahkan Dia mengetahui bila dan bagaimana perubahan itu berlaku. Allah bukan sahaja menguasai segala sebab, bahkan Dia mengetahui kesan keseluruhan daripada setiap ketetapan-Nya. Manusia pula diperintahkan untuk mengambil sebab, berusaha, berdoa, bertawakal, bersabar dan tunduk kepada ketetapan Allah.
Oleh sebab itu, apabila lafaz ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ dibaca, hati seorang mukmin sepatutnya tidak berhenti pada terjemahan “Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”. Hati perlu bergerak kepada pengakuan bahawa tiada kekuatan yang menandingi Allah, tiada kekuasaan yang berdiri di atas kekuasaan-Nya, tiada ketetapan Allah yang sia-sia, tiada perbuatan Allah yang lahir daripada kejahilan, dan tiada hikmah manusia yang mampu menyamai kesempurnaan hikmah Allah. Dengan mengenal ٱلْعَزِيزِ, manusia belajar untuk tidak tunduk secara mutlak kepada makhluk. Dengan mengenal ٱلْحَكِيمِ, manusia belajar untuk tidak mempertikaikan ketetapan Allah hanya kerana dia tidak memahami keseluruhan sebabnya.
Maka dua nama ini sepatutnya hidup dalam hati, bukan hanya di lidah. Ketika seseorang menghadapi sesuatu yang menakutkan, dia mengingati ٱلْعَزِيزِ. Ketika seseorang menghadapi sesuatu yang mengelirukan, dia mengingati ٱلْحَكِيمِ. Ketika dia melihat kekuatan manusia, dia tidak lupa ٱلْعَزِيزِ. Ketika dia melihat perubahan keadaan, dia tidak lupa ٱلْحَكِيمِ. Ketika dia berjaya, dia merendahkan diri kerana mengetahui kekuasaan Allah. Ketika dia gagal, dia bersabar kerana mengetahui hikmah Allah. Ketika dia berusaha, dia menggunakan sebab tetapi tidak bergantung mutlak kepada sebab. Ketika dia menunggu, dia tidak berputus asa. Ketika dia menerima keputusan, dia tidak menuduh Allah.
Inilah kedalaman makna ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ: Allah Maha Perkasa tanpa kelemahan, dan Allah Maha Bijaksana tanpa kejahilan. Kekuasaan-Nya tidak terbatas seperti kekuasaan makhluk, dan hikmah-Nya tidak terbatas seperti hikmah makhluk. Dia tidak dikalahkan oleh sesiapa, dan Dia tidak melakukan sesuatu dengan sia-sia. Dia tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya, dan Dia tidak memerlukan sesiapa untuk mengajarkan hikmah kepada-Nya. Segala sesuatu berada di bawah kekuasaan-Nya, dan segala sesuatu yang Dia lakukan berlangsung menurut ilmu dan hikmah-Nya.
Sebab itu, seorang mukmin yang memahami ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ akan mempunyai jiwa yang jauh lebih teguh. Dia tidak menjadikan keadaan semasa sebagai tuhan yang menentukan keyakinannya. Dia tidak menjadikan kekuatan manusia sebagai ukuran mutlak. Dia tidak menjadikan kelewatan sebagai bukti penolakan. Dia tidak menjadikan kegagalan sebagai bukti bahawa Allah tidak menolong. Dia tidak menjadikan kejayaan sebagai alasan untuk berbangga dengan dirinya sendiri. Dia sentiasa mengembalikan pandangannya kepada Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
Dan semakin seseorang menghayati dua nama tersebut, semakin dia mengetahui bahawa keselamatan hati bukan dengan mengetahui semua perkara yang akan berlaku, tetapi dengan mengenal Allah yang mengetahui semua perkara. Ketenangan bukan kerana manusia mampu mengawal semua keadaan, tetapi kerana manusia mengetahui bahawa Allah yang menguasai keadaan adalah ٱلْعَزِيزِ. Ketenangan juga bukan kerana manusia memahami semua sebab yang berlaku, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Allah yang menetapkan semuanya adalah ٱلْحَكِيمِ. Dengan dua nama ini, hati belajar menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah, sambil tetap melaksanakan perkara yang berada dalam tanggungjawabnya.
Maka lafaz ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ akhirnya menjadi satu pengajaran besar tentang cara seorang hamba berdiri di tengah-tengah dunia yang penuh perubahan. Dia tidak menjadi hamba kepada kekuatan manusia kerana Allah adalah ٱلْعَزِيزِ. Dia tidak menjadi hamba kepada ketidakpastian kerana Allah adalah ٱلْحَكِيمِ. Dia tidak meninggalkan usaha kerana dia mengetahui Allah menetapkan sebab. Dia tidak menyembah sebab kerana dia mengetahui Allah menguasai sebab. Dia tidak berputus asa apabila jalan tertutup kerana Allah Maha Perkasa. Dia tidak memaksa Allah membuka jalan menurut kehendaknya kerana Allah Maha Bijaksana. Dia terus berusaha, terus berdoa, terus berharap, terus memperbaiki diri, dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Dengan demikian, penghayatan terhadap ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ melahirkan satu bentuk tawakal yang matang: tangan bekerja, akal berfikir, hati bergantung kepada Allah, dan jiwa tunduk kepada hikmah-Nya. Manusia tidak meninggalkan dunia, tetapi dia tidak menjadi hamba dunia. Manusia menggunakan kekuatan, tetapi dia tidak menganggap kekuatan itu mutlak. Manusia merancang, tetapi dia tidak menganggap rancangan itu pasti. Manusia mengejar kemenangan, tetapi dia mengetahui bahawa kemenangan sebenar berada di bawah ketetapan Allah. Manusia menghadapi kekalahan, tetapi dia tidak menganggap kekalahan sebagai tanda bahawa Allah telah kehilangan kekuasaan. Semuanya kembali kepada dua nama yang sangat agung: ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/318763368248861981?hl=en
