Perbahasan Tentang Ayat 153 Dari Surah Al-An'am وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِى مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُۖ ... (Al-An'am:153) Dalil Wajib Ikut Nabi Atas Fahaman Salaf
Perbahasan Tentang Ayat 153 Dari Surah Al-An‘am: ﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُۖ ...﴾ — Dalil Wajib Ikut Nabi Atas Fahaman Salaf
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Al-An‘am ayat 153: وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِى مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِۦۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (Al-An'am:153) yang bermaksud: “Dan sesungguhnya inilah jalan-Ku yang lurus, maka hendaklah kamu mengikutinya; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, kerana jalan-jalan itu akan mencerai-beraikan kamu daripada jalan-Nya. Demikianlah Dia memerintahkan kamu dengannya agar kamu bertakwa.”
Ayat ini merupakan antara ayat yang sangat besar dalam menjelaskan hakikat jalan agama yang dikehendaki Allah, kerana Allah bukan sekadar memberitahu bahawa manusia memerlukan jalan menuju-Nya, bahkan Allah menegaskan bahawa jalan tersebut adalah jalan-Nya, iaitu jalan yang Dia tetapkan, Dia redhai dan Dia perintahkan manusia supaya mengikutinya.
Kemudian Allah menggunakan perintah yang sangat jelas: ... فَٱتَّبِعُوهُۖ ... (Al-An'am:153), “maka ikutilah ia”, lalu disusuli larangan yang tegas: ... وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ ... (Al-An'am:153), “dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain.” Maka ayat ini bukan sekadar mengandungi galakan supaya seseorang menjadi baik, bukan sekadar anjuran supaya seseorang mencari kebenaran, tetapi mengandungi penetapan bahawa kebenaran mempunyai jalan yang ditentukan Allah dan manusia diperintahkan untuk mengikuti jalan tersebut, bukan membina jalan agamanya sendiri.
Dalam konteks “Dalil Wajib Ikut Nabi Atas Fahaman Salaf”, ayat ini menjadi asas yang sangat kuat kerana jalan Allah itu tidak boleh diikuti dengan hawa nafsu, sangkaan atau ciptaan manusia; ia mesti diikuti sebagaimana ia telah diterima, difahami dan diamalkan oleh generasi yang menerima agama daripada Rasulullah ﷺ, khususnya para sahabat رضي الله عنهم yang menyaksikan penurunan wahyu, mendengar penjelasan Rasulullah ﷺ, melihat cara baginda beribadah dan memahami agama secara langsung daripada baginda.
Perkara pertama yang perlu direnungkan ialah firman Allah: وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِى ... (Al-An'am:153) “dan sesungguhnya inilah jalan-Ku.” Allah tidak menyebut bahawa setiap manusia boleh membina jalannya sendiri menuju kebenaran. Allah tidak mengatakan bahawa semua jalan yang membawa seseorang kepada sesuatu yang dia anggap baik boleh diterima sebagai jalan agama.
Sebaliknya, Allah menyandarkan jalan tersebut kepada diri-Nya: ... صِرَٰطِى ... (Al-An'am:153), “jalan-Ku”. Penyandaran ini menunjukkan bahawa jalan yang benar bukanlah sesuatu yang ditentukan oleh selera manusia. Ia bukan hasil persetujuan majoriti. Ia bukan hasil perkembangan pemikiran manusia. Ia bukan hasil falsafah yang sentiasa berubah. Ia bukan sesuatu yang boleh disusun semula mengikut zaman sehingga bentuk asalnya kehilangan makna. Jalan itu adalah jalan yang Allah tetapkan.
Oleh sebab itu, apabila manusia mahu mengenal Allah, mengenal ibadah, mengenal perkara ghaib, memahami iman, memahami tauhid, memahami sifat-sifat Allah, memahami sunnah dan memahami seluruh agama, dia tidak boleh bermula dengan persoalan, “Apakah yang paling sesuai dengan pemikiran aku?” Sebaliknya dia perlu bermula dengan persoalan, “Apakah yang Allah tetapkan, dan apakah yang Rasulullah ﷺ bawa daripada Allah?” Inilah asas ketundukan kepada wahyu.
Firman Allah ... صِرَٰطِى ... (Al-An'am:153) juga mengandungi makna bahawa jalan yang benar mempunyai pemilik dan sumber. Ia ialah jalan Allah, bukan jalan manusia. Manusia tidak mempunyai hak untuk menjadikan pemikirannya sebagai sumber mutlak bagi perkara agama yang telah dijelaskan oleh wahyu. Akal manusia mempunyai kemampuan untuk memahami, merenung, mengambil pengajaran dan mengenal sebahagian tanda-tanda kebesaran Allah, tetapi akal manusia tetap makhluk yang terbatas.
Akal boleh tersilap dalam membuat kesimpulan. Pengalaman manusia berbeza. Pengetahuan manusia berubah. Keadaan manusia berubah. Maka sesuatu yang berasal daripada pemikiran manusia tidak boleh secara automatik dinaikkan menjadi ukuran mutlak untuk menilai wahyu. Apabila wahyu telah datang dengan jelas, kedudukan seorang Mukmin ialah menerima dan tunduk. Inilah yang membezakan orang yang benar-benar mengikuti Rasulullah ﷺ daripada orang yang mahu menjadikan pemikirannya sebagai penentu terakhir dalam agama.
Kemudian Allah menyifatkan jalan tersebut dengan firman-Nya: ... مُسْتَقِيمًا ... (Al-An'am:153), “yang lurus”. Perkataan ini membawa makna yang sangat besar. Jalan Allah bukan jalan yang bengkok, bukan jalan yang bercabang dalam perkara asas, bukan jalan yang memerlukan manusia mencari-cari kebenaran selepas wahyu diturunkan.
Ia adalah jalan yang lurus. Jalan yang lurus mempunyai sifat bahawa arahnya jelas dan tujuannya benar. Ia tidak memerlukan seseorang membengkokkannya untuk menyesuaikan diri dengan kehendak manusia. Apabila manusia cuba mengubah jalan tersebut supaya selaras dengan falsafah tertentu, kecenderungan tertentu atau pemikiran tertentu, masalah bukan lagi pada jalan yang Allah tetapkan, tetapi pada manusia yang mahu membentuk jalan tersebut mengikut kehendaknya.
Sebab itulah ayat ini sangat penting dalam memahami kewajipan mengikuti Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ ialah manusia yang menerima wahyu dan menyampaikan jalan Allah kepada manusia. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ bukanlah membina jalan baru, tetapi mengikuti jalan yang Allah sendiri tetapkan.
Hubungan antara jalan Allah dengan mengikuti Rasulullah ﷺ menjadi semakin jelas apabila kita memahami bahawa Rasulullah ﷺ bukan datang membawa agama yang terpisah daripada wahyu. Baginda datang sebagai utusan Allah. Baginda menyampaikan apa yang diperintahkan untuk disampaikan. Baginda mengajar manusia bagaimana beriman, bagaimana beribadah, bagaimana mengenal Allah, bagaimana memahami perkara ghaib, bagaimana melaksanakan perintah dan bagaimana meninggalkan larangan.
Maka apabila Allah memerintahkan manusia mengikuti jalan-Nya, jalan tersebut bukan sesuatu yang tidak dapat dikenal. Allah mengutus Rasulullah ﷺ untuk menerangkannya. Rasulullah ﷺ menjadi contoh hidup kepada manusia tentang bagaimana jalan tersebut dilalui. Oleh itu, dakwaan seseorang bahawa dia mahu mengikuti “jalan Allah” tetapi pada masa yang sama tidak mahu terikat dengan petunjuk Rasulullah ﷺ adalah dakwaan yang bercanggah dengan hakikat risalah. Jalan Allah tidak boleh dipisahkan daripada Rasulullah ﷺ yang diutus untuk membawa dan menjelaskan jalan tersebut.
Perintah Allah ... فَٱتَّبِعُوهُۖ ... (Al-An'am:153) merupakan titik yang sangat penting dalam ayat ini. Allah menggunakan perintah mengikuti. Ini menunjukkan bahawa hubungan seorang Muslim dengan jalan Allah bukan hubungan sekadar pengetahuan. Manusia bukan hanya diperintahkan untuk mengetahui bahawa jalan Allah itu lurus, tetapi diperintahkan untuk mengikutinya. Mengetahui jalan dan mengikuti jalan adalah dua perkara yang berbeza.
Seseorang mungkin mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ membawa kebenaran tetapi masih memilih jalan yang lain. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu hukum tetapi tidak melaksanakannya. Seseorang mungkin mengetahui bahawa wahyu benar tetapi apabila wahyu bertentangan dengan kehendak pemikirannya, dia memilih pemikirannya. Maka ayat ini mengajar bahawa iman yang sebenar menuntut perpindahan daripada sekadar mengetahui kepada mengikuti. Inilah makna besar ... فَٱتَّبِعُوهُۖ ... (Al-An'am:153).
Mengikuti pula bukan sekadar mengetahui nama Rasulullah ﷺ, mencintai baginda secara lisan atau memuji baginda. Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menjadikan petunjuk baginda sebagai panduan dalam agama. Apabila baginda mengajar sesuatu tentang Allah, seseorang menerimanya. Apabila baginda menjelaskan sesuatu tentang iman, seseorang membenarkannya. Apabila baginda memerintahkan sesuatu, seseorang tunduk.
Apabila baginda melarang sesuatu, seseorang meninggalkannya. Apabila baginda menunjukkan sesuatu cara beribadah, seseorang tidak menganggap bahawa cara lain yang direka kemudian lebih baik daripada petunjuk baginda. Inilah makna sebenar mengikuti. Jika seseorang mendakwa mengikuti Rasulullah ﷺ tetapi hanya mengambil perkara yang sesuai dengan seleranya dan meninggalkan perkara yang tidak sesuai dengan fikirannya, maka dakwaan mengikuti itu belum mencapai hakikat yang dituntut oleh ayat.
Lebih jauh lagi, ayat ini menunjukkan bahawa jalan agama tidak boleh dibina melalui pemilihan secara bebas daripada pelbagai jalan. Allah berfirman: ... وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ ... (Al-An'am:153) “dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain.” Perhatikan bahawa Allah tidak hanya memerintahkan satu perkara, bahkan menggabungkan perintah mengikuti dengan larangan mengikuti jalan lain.
Ini menunjukkan bahawa keselamatan tidak hanya memerlukan seseorang mengetahui jalan yang benar, tetapi dia juga perlu menjauhkan diri daripada jalan yang menyimpang daripadanya. Seseorang yang berjalan di atas satu jalan tetapi pada masa yang sama sentiasa membuka ruang untuk mengambil arah yang bertentangan akhirnya akan kehilangan arah. Sebab itu agama memerlukan ketegasan dalam sumber dan manhaj penerimaan.
Istilah ... ٱلسُّبُلَ ... (Al-An'am:153) dalam ayat ini sangat menarik kerana Allah menggunakan bentuk jamak, sedangkan jalan yang benar disebut sebagai satu: ... صِرَٰطِى ... (Al-An'am:153). Jalan Allah satu, manakala jalan-jalan yang menyimpang banyak. Ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang perbezaan antara kebenaran dan jalan-jalan yang mengalih manusia daripada kebenaran. Kebenaran mempunyai asas yang satu kerana sumbernya satu. Wahyu datang daripada Allah. Rasulullah ﷺ menyampaikannya. Para sahabat menerimanya. Generasi selepas mereka mengambilnya daripada generasi sebelumnya.
Tetapi apabila manusia mula membina agama berdasarkan pendapat, selera dan kaedah pemikiran yang pelbagai, jalan-jalan menjadi semakin banyak. Ada yang mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian. Ada yang mendahulukan akal. Ada yang mendahulukan pengalaman. Ada yang mendahulukan falsafah. Ada yang mengukur wahyu berdasarkan sesuatu yang datang kemudian. Ada yang menerima nas tertentu tetapi menolak nas lain kerana tidak selaras dengan kaedah yang mereka bina. Maka banyaknya jalan adalah salah satu sebab manusia berpecah daripada jalan Allah.
Namun, perlu difahami bahawa ayat ini bukan bermaksud setiap perbezaan kecil dalam perkara cabang secara automatik menjadikan seseorang keluar daripada jalan Allah. Perbezaan yang berlaku dalam perkara ijtihad yang mempunyai ruang dalil dan kaedah yang diiktiraf tidak sama dengan membina manhaj akidah yang menyalahi asas wahyu. Perbahasan ayat ini perlu diletakkan pada tempatnya. Yang sangat ditekankan ialah kewajipan mengikuti jalan Allah dan menjauhi jalan yang menyebabkan manusia berpaling daripada jalan tersebut.
Maka istilah “atas fahaman Salaf” dalam tajuk ini perlu difahami sebagai kembali kepada cara generasi awal menerima agama: wahyu menjadi asas, Rasulullah ﷺ menjadi pembawa dan penjelas wahyu, para sahabat menjadi generasi pertama yang memahami dan mengamalkan wahyu, lalu umat mengambil agama dengan mengikuti petunjuk tersebut, bukan membina asas agama baru selepas mereka.
Allah kemudian menjelaskan akibat mengikuti jalan-jalan tersebut: ... فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِۦۚ ... (Al-An'am:153) “maka ia akan mencerai-beraikan kamu daripada jalan-Nya.” Perhatikan bahawa Allah tidak sekadar menyebut bahawa jalan-jalan lain “berbeza” daripada jalan Allah. Allah menyebut kesannya: ... فَتَفَرَّقَ بِكُمْ ... (Al-An'am:153), iaitu menyebabkan kamu berpecah dan tersasar daripada jalan-Nya.
Ini menunjukkan bahawa penyimpangan dalam agama bukan perkara ringan. Ia mempunyai kesan terhadap arah perjalanan seseorang. Manusia mungkin bermula dengan satu perubahan kecil dalam cara menerima dalil, kemudian perubahan itu melahirkan kaedah baru, kemudian kaedah itu menyebabkan dia menolak sebahagian nas, kemudian akhirnya terbentuk satu sistem pemikiran yang semakin jauh daripada jalan yang asal.
Perpecahan yang disebut dalam ayat ini bukan hanya perpecahan tubuh dan kelompok. Ia juga boleh berlaku pada peringkat kefahaman. Seseorang boleh kelihatan berada dalam masyarakat Islam tetapi kefahaman agamanya telah berpecah daripada jalan wahyu. Dia membaca al-Quran, tetapi menggunakan prinsip yang tidak berasal daripada petunjuk Rasulullah ﷺ untuk menilai ayat. Dia mengetahui hadis, tetapi menerima hadis hanya apabila sesuai dengan sistem pemikirannya.
Dia berbicara tentang Allah, tetapi membina gambaran tentang Allah berdasarkan sesuatu yang tidak diajarkan oleh wahyu. Dia bercakap tentang iman, tetapi menetapkan batas iman berdasarkan pemikiran manusia. Maka perpecahan daripada jalan Allah boleh bermula daripada perpecahan dalam sumber penerimaan agama.
Di sinilah pentingnya memahami fahaman Salaf. Fahaman Salaf bukan bermaksud menambahkan satu agama baru kepada Islam. Ia bukan jalan yang berdiri di luar al-Quran dan Sunnah. Sebaliknya, apabila istilah ini digunakan dengan benar, ia merujuk kepada usaha memahami al-Quran dan Sunnah sebagaimana generasi awal Islam memahaminya, khususnya para sahabat رضي الله عنهم yang menerima agama secara langsung daripada Rasulullah ﷺ. Mereka bukan sekadar membaca wahyu, tetapi mereka menyaksikan bagaimana Rasulullah ﷺ menerapkannya.
Mereka mendengar penjelasan baginda. Mereka bertanya apabila tidak memahami sesuatu. Mereka melihat amalan baginda. Mereka mengetahui konteks turunnya ayat. Mereka memahami bahasa wahyu dalam keadaan yang sangat dekat dengan sumbernya. Maka menjadikan pemahaman mereka sebagai neraca adalah usaha menjaga manusia daripada memisahkan wahyu daripada cara ia difahami dan diamalkan oleh generasi pertama.
Dalil yang sangat jelas tentang perkara ini dapat dilihat daripada cara Rasulullah ﷺ sendiri menerangkan ayat ini. Dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ membuat satu garisan lalu menjelaskan bahawa itu ialah jalan Allah, kemudian baginda membuat beberapa garisan di sebelah kanan dan kiri lalu menjelaskan bahawa itu ialah jalan-jalan lain dan terdapat seruan kepada jalan tersebut, kemudian baginda membaca ayat وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِى مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ ... (Al-An'am:153). Riwayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ sendiri menjelaskan ayat ini dengan menggambarkan satu jalan yang lurus berbanding jalan-jalan yang bercabang.
Gambaran garisan tersebut mempunyai pengajaran yang sangat mendalam. Rasulullah ﷺ tidak menjelaskan bahawa seseorang boleh mengambil sedikit daripada semua jalan dan kemudian menggabungkannya menjadi jalan yang paling baik menurut fikirannya. Sebaliknya, baginda menunjukkan satu jalan yang jelas. Ini mengajar umat bahawa keselamatan bukan pada mencampurkan pelbagai kaedah agama sehingga seseorang kehilangan neraca untuk menentukan mana yang benar.
Keselamatan ialah berpegang kepada jalan yang Rasulullah ﷺ tunjukkan. Inilah makna ittiba‘. Ittiba‘ bukan sekadar “mengambil pendapat yang aku suka”, tetapi mengikuti petunjuk yang mempunyai asal daripada wahyu dan yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ.
Perkara ini sangat penting dalam akidah. Akidah bukan bidang yang manusia boleh bina sesuka hati. Perkara tentang Allah, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya, perkara ghaib, hari akhirat, malaikat, qadar dan perkara-perkara yang tidak dapat diketahui melalui pengalaman biasa manusia memerlukan wahyu. Manusia tidak pernah melihat alam ghaib secara keseluruhan. Manusia tidak mempunyai pengalaman menyeluruh tentang hakikat Allah.
Oleh itu, apabila Allah mengutus Rasulullah ﷺ membawa wahyu, maka jalan yang selamat ialah menerima apa yang Allah khabarkan melalui Rasul-Nya. Inilah sebabnya mengikuti Rasulullah ﷺ dalam akidah menjadi perkara asas. Kita tidak mengenal Allah melalui khayalan. Kita tidak mengenal Allah melalui gambaran manusia. Kita mengenal Allah sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu dan sebagaimana Rasulullah ﷺ menjelaskan wahyu tersebut.
Dalam perkara sifat Allah, prinsip ini menjadi semakin jelas. Allah berfirman: ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11). Allah menafikan keserupaan dengan makhluk dan pada masa yang sama menetapkan kesempurnaan bagi-Nya. Jalan Rasulullah ﷺ bukan jalan menyerupakan Allah dengan makhluk dan bukan juga jalan menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya. Jalan yang lurus ialah menerima wahyu dengan penuh keimanan sambil mensucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk.
Kaedah ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ memberikan neraca yang seimbang. Manusia tidak dibiarkan membuat andaian sendiri tentang Allah. Manusia tidak dibenarkan membayangkan hakikat zat Allah. Tetapi manusia juga tidak boleh menolak berita yang Allah sampaikan tentang diri-Nya hanya kerana dia tidak mampu memahami hakikatnya secara menyeluruh.
Dalam konteks ini, “ikut Nabi atas fahaman Salaf” bermaksud kita tidak berhenti pada lafaz “ikut Nabi”, tetapi kita juga bertanya: bagaimana Nabi ﷺ dan para sahabat memahami wahyu tersebut? Bagaimana mereka menerima ayat-ayat tentang Allah? Bagaimana mereka memahami perintah dan larangan? Bagaimana mereka mengamalkan tauhid? Bagaimana mereka beribadah? Bagaimana mereka menerima perkara ghaib? Bagaimana mereka bersikap apabila berhadapan dengan sesuatu yang belum mereka ketahui?
Semua ini merupakan sebahagian daripada memahami jalan yang lurus. Rasulullah ﷺ ialah sumber petunjuk yang diikuti, manakala para sahabat merupakan generasi yang menerima dan melaksanakan petunjuk tersebut secara langsung.
Perlu juga difahami bahawa mengikuti Salaf bukan bermaksud mendahulukan manusia atas Rasulullah ﷺ. Ini perkara yang sangat penting. Apabila dikatakan mengikuti fahaman Salaf, maksudnya bukan menjadikan seseorang daripada generasi terdahulu sebagai sumber wahyu yang baru. Sebaliknya, kita menghormati kefahaman generasi yang paling dekat dengan Rasulullah ﷺ kerana mereka memahami wahyu dalam suasana yang paling hampir dengan zaman kenabian.
Jika terdapat perbezaan antara pendapat manusia dengan nas yang sahih dan jelas, maka nas itulah yang menjadi ukuran. Sesiapa pun boleh tersilap. Tetapi jalan Salaf ialah kembali kepada al-Quran dan Sunnah, bukan menjadikan pendapat individu sebagai wahyu yang tidak boleh dipersoalkan.
Allah berfirman: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْۗ ... (Al-Ahzab:36). Apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu, seorang Mukmin tidak menjadikan dirinya mempunyai pilihan untuk menolak ketetapan tersebut atas dasar bahawa fikirannya lebih menyukai sesuatu yang lain. Ini ialah roh ittiba‘.
Maka ayat Al-An‘am 153 tidak berdiri sendirian dalam prinsip mengikuti jalan Allah. Ia bersambung dengan keseluruhan ajaran al-Quran yang menuntut manusia menerima keputusan Allah dan Rasul-Nya.
Begitu juga firman Allah: ... فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ ... (An-Nisa:59). Apabila berlaku perselisihan, penyelesaiannya bukan bahawa setiap pihak membina sumber kebenaran sendiri. Perselisihan dikembalikan kepada Allah dan Rasul. Ini sangat selari dengan ayat وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِى مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُۖ ... (Al-An'am:153). Jalan Allah ialah jalan yang perlu dirujuk apabila manusia berselisih. Maka semakin besar perselisihan manusia, semakin besar keperluan untuk kembali kepada wahyu, bukan semakin kuat keperluan untuk meninggalkan wahyu.
Jalan yang lurus juga menunjukkan bahawa kebenaran tidak diukur berdasarkan jumlah pengikut. Banyaknya manusia yang memilih satu jalan tidak menjadikannya benar secara automatik. Allah menyebut ... صِرَٰطِى ... (Al-An'am:153), jalan-Ku, bukan “jalan yang paling banyak diikuti”. Kebenaran berasal daripada Allah. Jika seluruh manusia bersetuju atas sesuatu yang bercanggah dengan wahyu, persetujuan mereka tidak mengubah hakikat kebenaran.
Sebaliknya, jika seseorang berada di atas wahyu walaupun manusia sedikit yang memahaminya, sedikitnya pengikut tidak menjadikan kebenaran itu salah. Namun perkara ini juga tidak bermaksud seseorang boleh mendakwa dirinya benar hanya kerana dia berbeza daripada majoriti. Ukuran tetap wahyu dan pemahaman yang benar terhadap wahyu.
Inilah keseimbangan penting dalam dakwaan mengikuti Salaf. Tidak memadai seseorang mengatakan, “Aku Salafi,” kemudian apa sahaja pendapatnya dianggap sebagai fahaman Salaf. Nama tidak menentukan kebenaran. Ukuran ialah sejauh mana pegangan tersebut benar-benar kembali kepada al-Quran dan Sunnah dengan pemahaman generasi awal.
Begitu juga seseorang tidak boleh mengatakan, “Aku mengikuti al-Quran dan Sunnah,” sedangkan apabila datang nas yang tidak sesuai dengan kaedah fikirannya, dia mencari jalan untuk menolaknya. Ittiba‘ mesti dibuktikan dengan ketundukan kepada dalil.
Allah berfirman: ... وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا۟ۚ ... (Al-Hasyr:7). Prinsip ini sangat dekat dengan ... فَٱتَّبِعُوهُۖ ... (Al-An'am:153). Rasulullah ﷺ membawa sesuatu kepada umat, maka umat diperintahkan mengambilnya. Baginda melarang sesuatu, maka umat diperintahkan meninggalkannya.
Ini menunjukkan bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ merangkumi seluruh kehidupan agama. Ia bukan sekadar mengikuti baginda dalam bentuk ibadah yang diketahui umum, tetapi termasuk mengikuti cara baginda memahami wahyu, menetapkan akidah, beribadah, berakhlak, bermuamalah dan menjawab persoalan agama.
Jalan Rasulullah ﷺ juga merupakan jalan yang menyelamatkan manusia daripada dua bentuk penyimpangan yang besar. Pertama, manusia boleh menambahkan sesuatu ke dalam agama berdasarkan fikirannya sendiri. Kedua, manusia boleh mengurangkan sesuatu daripada agama kerana ia tidak sesuai dengan pemikirannya. Kedua-duanya merupakan masalah.
Mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menerima agama sebagaimana ia datang. Tidak menambah kerana hawa nafsu dan tidak mengurangkan kerana hawa nafsu. Tidak memilih hanya perkara yang terasa mudah dan meninggalkan perkara yang berat. Tidak menerima hanya ayat yang sesuai dengan pemikiran dan menolak ayat yang sukar difahami. Inilah kesempurnaan tunduk kepada wahyu.
Ayat ... فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِۦۚ ... (Al-An'am:153) juga mengajar bahawa penyimpangan boleh berlaku secara beransur-ansur. Seseorang tidak semestinya terus meninggalkan agama secara keseluruhan. Kadang-kadang seseorang masih membaca al-Quran, masih menyebut nama Allah, masih melakukan ibadah, tetapi dalam satu asas tertentu dia memilih sumber lain untuk menentukan kebenaran.
Kemudian sumber itu menjadi kaedah. Kaedah itu digunakan untuk menilai ayat lain. Akhirnya nas yang sepatutnya menjadi hakim berubah menjadi sesuatu yang dihukum oleh sistem pemikiran manusia. Di sinilah bahayanya apabila jalan Allah tidak lagi menjadi ukuran tertinggi.
Oleh sebab itu, fahaman Salaf menekankan ketundukan kepada nas. Ini bukan bermaksud manusia dilarang berfikir. Bahkan al-Quran sendiri berkali-kali mengajak manusia berfikir, merenung dan menggunakan akal. Tetapi akal mempunyai tempatnya. Akal digunakan untuk memahami, bukan untuk mengangkat dirinya menjadi tuhan yang menentukan apa yang Allah boleh atau tidak boleh katakan.
Akal menerima hakikat bahawa Pencipta lebih mengetahui daripada makhluk. Jika terdapat sesuatu yang belum mampu difahami oleh akal, seorang Mukmin tidak terus berkata bahawa perkara tersebut mustahil hanya kerana dia tidak memahaminya. Dia memeriksa nas, memeriksa kefahaman generasi awal, lalu tunduk kepada kebenaran.
Perkara ini sangat penting dalam akidah kerana manusia sering menyangka bahawa sesuatu yang tidak dapat dibayangkan oleh fikirannya pasti tidak benar. Padahal kemampuan membayangkan bukan ukuran kebenaran. Banyak perkara dalam kehidupan manusia sendiri tidak dapat dibayangkan secara sempurna sebelum seseorang mengetahuinya.
Lebih-lebih lagi perkara ghaib yang diberitakan oleh Allah. Maka seorang Mukmin tidak menjadikan keterbatasan dirinya sebagai alasan untuk menolak wahyu. Dia mengakui bahawa Allah Maha Mengetahui dan manusia mempunyai ilmu yang sedikit. Jalan yang lurus ialah menerima berita Allah dengan iman, memahami maknanya setakat kemampuan yang diberikan Allah dan tidak mereka-reka hakikat yang tidak diberitakan.
Di sinilah prinsip agung perlu dipegang: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Apabila wahyu menyebut sesuatu lafaz yang juga digunakan pada makhluk, seseorang tidak boleh terus menyimpulkan bahawa hakikatnya sama seperti makhluk. Allah mempunyai nama dan sifat yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya, sedangkan makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahan mereka.
Allah berfirman ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11). Ayat ini sendiri menghimpunkan penafian keserupaan dan penetapan sifat. Jalan yang lurus ialah menerima kedua-duanya tanpa melampaui batas. Inilah salah satu contoh bagaimana mengikuti wahyu sebagaimana ia datang menjaga manusia daripada jalan-jalan pemikiran yang bercabang.
Jalan yang lurus juga bermaksud tidak memisahkan akidah daripada amal. Ada manusia yang mahu menjadikan akidah sebagai sekumpulan perbahasan intelektual semata-mata. Tetapi jalan Rasulullah ﷺ menjadikan pengenalan kepada Allah menghasilkan ibadah, takut, harap, cinta, tawakal, ikhlas dan ketundukan. Apabila seseorang benar-benar mengenal Allah sebagai Pemilik langit dan bumi, dia akan mengetahui bahawa dirinya ialah hamba. Apabila dia mengetahui bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, dia akan bergantung kepada Allah. Apabila dia mengetahui bahawa Allah mempunyai kalam dan menurunkan wahyu, dia akan menjadikan wahyu sebagai petunjuk. Apabila dia mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ membawa petunjuk Allah, dia akan mengikuti baginda. Maka jalan yang lurus ialah jalan yang menyatukan ilmu dan ketundukan.
Ayat ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan tauhid. Allah menyebut ... صِرَٰطِى ... (Al-An'am:153), “jalan-Ku”, kerana jalan yang benar membawa manusia kepada Allah dan kepada pengabdian yang benar. Rasulullah ﷺ mengajarkan manusia supaya menyembah Allah sahaja. Para rasul semuanya membawa seruan yang sama pada asasnya: menyembah Allah dan meninggalkan segala bentuk pengabdian kepada selain-Nya. Maka mengikuti jalan Rasulullah ﷺ bermaksud mengikuti jalan tauhid yang telah dibawa oleh para rasul. Jalan ini bukan hasil ciptaan satu generasi. Ia adalah jalan yang Allah tetapkan.
Jika manusia bebas membina jalan agama sendiri, maka setiap manusia akan mempunyai ukuran sendiri. Seseorang mungkin menganggap ibadah tertentu cukup berdasarkan perasaan. Orang lain mungkin menganggap adat budaya sebagai agama. Orang ketiga mungkin menganggap falsafah sebagai sumber untuk menentukan hakikat Tuhan. Orang keempat mungkin memilih apa yang sesuai dengan zaman.
Akhirnya agama menjadi kumpulan jalan yang tidak mempunyai satu neraca. Ayat ini datang memutuskan kekeliruan tersebut dengan menyebut: ... هَٰذَا صِرَٰطِى مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُۖ ... (Al-An'am:153). Jalan itu telah ditentukan. Ikutilah.
Sifat ... مُسْتَقِيمًا ... (Al-An'am:153) juga memberi makna bahawa jalan Allah tidak memerlukan manusia membetulkannya. Manusia yang memerlukan pembetulan, bukan wahyu. Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting. Apabila seseorang membaca nas dan mendapati nas itu bertentangan dengan pemikirannya, dia perlu memeriksa pemikirannya terlebih dahulu. Apabila kefahaman seseorang bertentangan dengan petunjuk Rasulullah ﷺ, dia perlu membetulkan kefahamannya. Jangan dibalikkan keadaan sehingga wahyu dipaksa mengikut manusia. Jalan Allah itu lurus. Manusia perlu meluruskan dirinya supaya berada di atas jalan tersebut.
Inilah sebabnya para sahabat menjadi generasi yang sangat penting untuk dijadikan rujukan. Mereka bukan maksum secara individu, tetapi mereka ialah generasi yang secara keseluruhan menerima agama daripada Rasulullah ﷺ dan menjadi penyampai kepada generasi selepas mereka. Mereka memahami bahawa wahyu bukan bahan untuk manusia membina teori peribadi. Wahyu adalah petunjuk yang perlu diterima. Apabila datang perintah Allah, mereka tunduk. Apabila datang berita daripada Rasulullah ﷺ, mereka membenarkan. Apabila mereka tidak mengetahui sesuatu, mereka tidak memaksa diri untuk bercakap tanpa ilmu. Sikap ini merupakan sebahagian daripada jalan yang lurus.
Dalam memahami فَٱتَّبِعُوهُ, kita juga perlu memahami perbezaan antara ittiba‘ dan sekadar taqlid. Ittiba‘ mempunyai makna mengikuti petunjuk. Seseorang yang mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sekadar mengikut kerana dia tidak tahu apa-apa, tetapi kerana dia mengetahui bahawa baginda membawa wahyu. Dia mengikuti kerana kebenaran berada pada wahyu. Dia tunduk kerana percaya kepada Allah dan Rasul-Nya. Maka ittiba‘ mempunyai unsur ilmu, iman dan ketundukan. Inilah yang menjadikan mengikuti Rasulullah ﷺ sebagai ibadah, bukan sekadar meniru tingkah laku.
Mengikuti Rasulullah ﷺ juga bukan bermaksud seseorang tidak boleh menggunakan akal untuk memahami dalil. Bahkan seseorang perlu menggunakan akal untuk membezakan dalil yang sahih daripada yang tidak sahih, memahami makna bahasa, menghubungkan dalil dan mengambil pengajaran. Tetapi selepas kebenaran wahyu dikenal pasti, akal tidak boleh menjadi hakim mutlak yang membatalkan wahyu. Akal yang sihat mengetahui batasnya sendiri. Ia mengetahui bahawa Pencipta akal lebih mengetahui daripada akal. Maka tunduk kepada wahyu bukan penghinaan terhadap akal. Sebaliknya, ia merupakan penggunaan akal pada tempat yang benar.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya berhati-hati terhadap jalan-jalan yang banyak. Tidak semua perkara yang kelihatan ilmiah membawa kepada kebenaran. Tidak semua perkara yang kelihatan rasional merupakan kebenaran agama. Tidak semua perkara yang diterima masyarakat menjadi ukuran wahyu. Tidak semua perkara yang dikatakan oleh manusia terdahulu atau kemudian menjadi hujah. Ukuran utama ialah apa yang Allah turunkan dan apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan. Jika sesuatu pendapat mempunyai asal yang benar daripada wahyu, ia diterima. Jika ia bertentangan dengan wahyu, ia ditinggalkan walaupun kelihatan menarik dari sudut pemikiran.
Ini tidak bermaksud semua perkara yang tidak disebut secara terperinci dalam wahyu menjadi haram atau sesat. Dunia mempunyai perkara-perkara adat, teknologi, pengalaman, urusan kehidupan dan perkara mubah yang luas. Perbahasan ayat ini tertumpu kepada jalan agama dan perkara yang membawa manusia dalam beragama. Apabila manusia menetapkan bahawa sesuatu ialah sebahagian daripada agama, maka dia perlu mempunyai dalil. Jangan menjadikan selera manusia sebagai agama. Jangan menjadikan pengalaman seseorang sebagai syariat untuk semua orang. Jangan menjadikan tradisi sebagai dalil apabila ia bertentangan dengan wahyu.
Jalan yang lurus juga menuntut seseorang membezakan antara wahyu dengan pendapat tentang wahyu. Al-Quran adalah wahyu Allah. Sunnah Rasulullah ﷺ adalah petunjuk yang baginda sampaikan dan ajarkan kepada umat. Adapun pemahaman manusia terhadap nas boleh benar dan boleh tersilap. Maka seseorang tidak boleh menyamakan semua pendapat manusia dengan wahyu. Tetapi pada masa yang sama, seseorang tidak boleh menjadikan “aku memahami al-Quran sendiri” sebagai alasan untuk meninggalkan kefahaman generasi awal. Yang paling selamat ialah memahami nas dengan ilmu, merujuk penjelasan Rasulullah ﷺ dan mengambil perhatian terhadap kefahaman para sahabat serta generasi awal.
Ini merupakan titik penting apabila kita mengatakan “Dalil Wajib Ikut Nabi Atas Fahaman Salaf.” Wajib mengikuti Nabi ﷺ kerana Allah memerintahkan mengikuti jalan-Nya dan Rasulullah ﷺ ialah pembawa serta penjelas jalan tersebut. Fahaman Salaf pula menjadi neraca dalam memahami bagaimana wahyu tersebut diterima oleh generasi pertama. Maka susunannya bukan “Salaf mengatasi Nabi”. Tidak sama sekali. Susunannya ialah Allah → wahyu → Rasulullah ﷺ → para sahabat yang menerima, memahami dan mengamalkan wahyu → generasi selepas mereka yang mengambil petunjuk tersebut. Apabila seseorang benar-benar memahami susunan ini, dia tidak akan menganggap mengikuti Salaf sebagai fanatik kepada manusia. Sebaliknya, dia melihatnya sebagai usaha untuk memastikan dirinya benar-benar mengikuti Rasulullah ﷺ sebagaimana baginda diikuti oleh generasi pertama.
Allah berfirman: ﴿لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾. Rasulullah ﷺ ialah contoh yang baik. Ini bermaksud agama tidak hanya disampaikan dalam bentuk teks, tetapi juga dalam bentuk kehidupan. Baginda menunjukkan bagaimana wahyu dilaksanakan. Baginda menunjukkan bagaimana beribadah, bagaimana berakhlak, bagaimana menghadapi ujian, bagaimana berdakwah, bagaimana berinteraksi dengan manusia dan bagaimana berpegang kepada kebenaran. Para sahabat menyaksikan semua itu. Oleh sebab itu, pemahaman Salaf mempunyai nilai besar dalam memahami jalan Rasulullah ﷺ.
Ayat Al-An‘am 153 juga menunjukkan bahawa jalan Allah bukan jalan yang membawa manusia kepada kekeliruan. Allah menyebut مُسْتَقِيمًا, lurus. Ini bermaksud asas agama mempunyai kejelasan. Jika seseorang mendakwa bahawa kebenaran hanya boleh dicapai melalui teori yang sangat rumit sehingga manusia biasa tidak mampu memahami apa yang sebenarnya dia perlu imani, maka dia perlu berhenti dan bertanya: adakah ini benar-benar cara Rasulullah ﷺ mengajar umat? Rasulullah ﷺ mengajar para sahabat tentang Allah, iman, ibadah, akhirat dan perkara ghaib. Baginda tidak menjadikan manusia perlu membina agama melalui rangkaian spekulasi yang tidak pernah diajarkan.
Kesederhanaan tidak bermaksud kedangkalan. Jalan Rasulullah ﷺ boleh sangat mendalam, tetapi asasnya jelas. Allah ialah Allah. Rasulullah ﷺ ialah utusan Allah. Al-Quran ialah wahyu Allah. Allah wajib disembah. Rasulullah ﷺ wajib ditaati. Hari akhirat benar. Perkara ghaib yang diberitakan Allah adalah benar. Apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan diterima. Apa yang Allah dan Rasul-Nya larang ditinggalkan. Prinsip-prinsip ini boleh dihuraikan dengan sangat mendalam, tetapi tidak perlu diubah menjadi agama baru hanya kerana manusia mahu membina sistem pemikiran yang lebih rumit.
Dalam ayat ini juga terdapat satu kaedah penting: kebenaran tidak boleh dibina melalui jalan-jalan yang memisahkan manusia daripada sumbernya. Jika seseorang mengambil satu bahagian daripada wahyu tetapi menolak bahagian lain kerana tidak sesuai dengan kaedahnya, dia sebenarnya sedang membina jalan yang berbeza daripada jalan yang diperintahkan Allah. Jika seseorang menerima Rasulullah ﷺ dalam perkara yang mudah tetapi menolak baginda dalam perkara yang tidak sesuai dengan akalnya, dia belum sempurna dalam ittiba‘. Jika seseorang menerima ayat tertentu tentang Allah tetapi menolak ayat lain kerana tidak sesuai dengan gambaran yang telah dibina dalam fikirannya, dia perlu kembali kepada jalan yang lurus: menerima keseluruhan wahyu.
Jalan Allah juga tidak berubah mengikut kehendak manusia. Zaman berubah, teknologi berubah, masyarakat berubah, bahasa perbualan berubah, tetapi asas wahyu tidak berubah. Manusia moden tetap manusia yang memerlukan Allah. Manusia dahulu memerlukan tauhid dan manusia hari ini juga memerlukan tauhid. Manusia dahulu memerlukan wahyu dan manusia hari ini juga memerlukan wahyu. Manusia dahulu berhadapan dengan hawa nafsu dan manusia hari ini juga berhadapan dengan hawa nafsu. Oleh itu, jalan Rasulullah ﷺ tetap relevan kerana ia bukan dibina berdasarkan budaya tertentu yang sementara, tetapi berdasarkan petunjuk daripada Allah.
Namun, mengikut Nabi ﷺ bukan bermaksud seseorang perlu menolak segala perkara baru dalam dunia. Perkara dunia yang tidak bertentangan dengan syariat boleh berubah. Teknologi boleh berubah. Kaedah pembelajaran boleh berubah. Cara manusia mengurus kehidupan boleh berubah. Yang tidak boleh diubah ialah agama yang telah ditetapkan Allah. Di sinilah pentingnya membezakan antara perubahan dunia dan perubahan agama. Ayat ﴿فَٱتَّبِعُوهُ﴾ berkaitan dengan jalan agama yang Allah tetapkan. Maka seseorang tidak boleh menggunakan alasan “zaman telah berubah” untuk membatalkan wahyu yang jelas.
Larangan ﴿وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ﴾ juga merupakan larangan daripada menjadikan agama sebagai medan percubaan tanpa neraca. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku akan ambil daripada ini kerana sesuai dengan aku, kemudian daripada itu kerana menarik, kemudian daripada yang lain kerana lebih rasional.” Agama bukan bufet pemikiran yang boleh dipilih mengikut selera. Seorang Muslim menyerahkan dirinya kepada Allah. Dia mencari kebenaran, kemudian apabila kebenaran datang daripada Allah dan Rasul-Nya, dia tunduk.
Perkara ini sangat berkait dengan keselamatan hati. Hati manusia mempunyai kecenderungan memilih perkara yang mudah dan meninggalkan perkara yang berat. Jika agama diserahkan kepada hawa nafsu, manusia akan memilih nas yang menguntungkan dirinya dan meninggalkan nas yang menuntut pengorbanan. Tetapi mengikuti Rasulullah ﷺ melatih hati supaya berkata: “Apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan, itulah yang aku terima.” Inilah ketundukan. Inilah ubudiyyah. Inilah jalan yang lurus.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang perlu sentiasa memohon kepada Allah agar diteguhkan di atas jalan yang lurus. Manusia boleh mengetahui kebenaran tetapi masih tergelincir. Manusia boleh mempunyai ilmu tetapi boleh berubah jika hatinya tidak dijaga. Oleh itu, jalan yang lurus bukan sekadar sesuatu yang diketahui, tetapi sesuatu yang perlu sentiasa diikuti. Setiap hari manusia memerlukan pertolongan Allah untuk tetap di atas kebenaran. Sebab itu dalam solat kita membaca ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾. Permintaan ini menunjukkan bahawa seorang Mukmin sentiasa memerlukan hidayah untuk mengetahui jalan, mencintai jalan, mengikuti jalan dan tetap berada di atas jalan.
Apabila kita menghubungkan اهدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ dengan ﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُ﴾, kita melihat hubungan yang sangat indah. Allah menunjukkan bahawa jalan itu ada, jalan itu lurus dan manusia diperintahkan mengikutinya. Dalam masa yang sama, manusia memohon kepada Allah supaya diberikan petunjuk kepada jalan tersebut. Maka seorang Muslim tidak bergantung kepada kecerdasan dirinya semata-mata. Dia meminta Allah membimbingnya kepada jalan wahyu dan meneguhkan dirinya di atasnya.
Jalan Rasulullah ﷺ juga membawa manusia kepada kesatuan yang benar. Allah menyebut bahawa mengikuti jalan-jalan lain akan menyebabkan manusia تَفَرَّقَ, berpecah. Ini tidak bermaksud semua perbezaan manusia akan hilang dalam setiap perkara. Tetapi apabila umat kembali kepada wahyu dengan kefahaman yang benar, mereka mempunyai satu sumber rujukan yang sama. Jika berlaku perselisihan, mereka kembali kepada Allah dan Rasul-Nya. Jika setiap kelompok menjadikan sumber lain sebagai hakim tertinggi, perselisihan akan semakin melebar. Oleh itu, kesatuan bukan dibina dengan menghapuskan dalil, tetapi dengan kembali kepada dalil.
Kesatuan atas jalan Allah juga tidak bermaksud seseorang wajib menyetujui semua perkara yang dikatakan oleh semua orang. Sebaliknya, kesatuan yang benar dibina atas kebenaran. Jika manusia bersatu atas kesalahan, kesatuan itu tidak menjadi kebenaran. Tetapi jika mereka bersatu atas wahyu, itulah kesatuan yang mempunyai asas. Maka ayat ini mengarahkan manusia kepada satu jalan dan memberi amaran terhadap jalan-jalan yang menyebabkan mereka berpecah daripada jalan tersebut.
Perintah فَٱتَّبِعُوهُ juga mengandungi makna bahawa seseorang perlu berjalan secara berterusan. Mengikuti jalan bukan tindakan sekali sahaja. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku pernah mengikuti Rasulullah ﷺ dahulu.” Ittiba‘ ialah perjalanan sepanjang kehidupan. Dalam akidah, dia mengikuti baginda. Dalam ibadah, dia mengikuti baginda. Dalam akhlak, dia mengikuti baginda. Dalam cara menerima wahyu, dia mengikuti baginda. Dalam cara menghadapi perkara yang tidak diketahui, dia mengikuti baginda. Dalam cara menghormati nas, dia mengikuti baginda. Maka ittiba‘ meliputi seluruh perjalanan seorang Muslim.
Begitu juga فَٱتَّبِعُوهُ bukan sekadar “percayalah kepadanya”, tetapi “ikutilah ia”. Ini memberi isyarat bahawa kebenaran mesti menghasilkan tindakan. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Rasulullah ﷺ membawa petunjuk, maka keyakinan itu akan menghasilkan ketaatan. Jika dia mengatakan bahawa baginda ialah utusan Allah tetapi menolak ajaran baginda apabila tidak sesuai dengan kehendaknya, terdapat masalah pada kesempurnaan pengikutannya. Iman yang benar membawa kepada ittiba‘.
Rasulullah ﷺ juga telah memberi amaran tentang perkara yang boleh menjauhkan manusia daripada petunjuk baginda. Baginda mengingatkan umat supaya berpegang teguh dengan petunjuknya. Prinsip ini sejalan dengan ayat Al-An‘am 153: satu jalan perlu diikuti dan jalan-jalan yang menyimpang perlu ditinggalkan. Maka semakin banyak kekeliruan dalam agama, semakin penting seseorang kembali kepada al-Quran dan Sunnah serta kefahaman generasi awal.
Fahaman Salaf dalam konteks ini bukan slogan untuk berdebat, tetapi manhaj untuk menerima kebenaran. Jika seseorang mendakwa mengikuti Salaf tetapi tidak mahu tunduk kepada nas, dakwaan itu kosong. Jika seseorang mengaku mengikuti Sunnah tetapi menolak Sunnah apabila tidak sesuai dengan pendapatnya, dakwaan itu perlu diperbaiki. Jika seseorang mendakwa mencintai Rasulullah ﷺ tetapi lebih mempercayai sistem pemikiran manusia daripada berita yang baginda bawa, dia perlu menilai semula hakikat cintanya. Jalan lurus ialah menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai pembimbing dalam agama kerana baginda menerima petunjuk daripada Allah.
Dalam perkara mengenal Allah, ayat ini memberi asas yang sangat kuat. Manusia tidak boleh mencari jalan mengenal Allah melalui khayalan. Jalan mengenal Allah ialah jalan yang Allah tetapkan dan Rasulullah ﷺ ajarkan. Apabila Allah memberitahu bahawa Dia ialah Pemilik kerajaan langit dan bumi, kita beriman. Apabila Allah memberitahu bahawa Dia menghidupkan dan mematikan, kita beriman. Apabila Allah memberitahu tentang nama dan sifat-Nya, kita menerima berita tersebut dengan penuh pengagungan dan tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Apabila Rasulullah ﷺ mengajarkan cara beribadah, kita mengikuti. Kesemua ini merupakan satu jalan, bukan jalan-jalan yang berasingan.
Dalam perkara ibadah pula, ayat ini menuntut kita mengikuti contoh Rasulullah ﷺ. Ibadah tidak dibina semata-mata atas perasaan baik. Seseorang mungkin merasakan bahawa sesuatu amalan sangat baik, tetapi agama tidak dibina berdasarkan perasaan semata-mata. Rasulullah ﷺ telah menunjukkan cara beribadah kepada Allah. Oleh itu, jalan yang lurus ialah mengikuti baginda. Ini melindungi manusia daripada menambahkan bentuk ibadah yang tidak mempunyai asal dalam petunjuk Rasulullah ﷺ.
Dalam perkara akhlak, jalan Rasulullah ﷺ juga menjadi neraca. Baginda mengajar kejujuran, amanah, kasih sayang, kesabaran, keadilan, memaafkan dan banyak lagi. Seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia mengikuti jalan Allah sementara akhlaknya penuh dengan kezaliman dan kesombongan. Jalan Allah menghasilkan manusia yang tunduk kepada Allah dan berbuat baik kepada makhluk. Maka ittiba‘ mempunyai kesan kepada keseluruhan kehidupan.
Dalam perkara dakwah pula, mengikuti Rasulullah ﷺ bermaksud menyampaikan kebenaran dengan ilmu, hikmah dan ketundukan kepada wahyu. Dakwah bukan medan untuk memenangkan ego. Jika seseorang menggunakan agama hanya untuk mengalahkan orang lain, dia mungkin telah kehilangan sebahagian daripada roh jalan Rasulullah ﷺ. Baginda berdakwah dengan membawa manusia kepada Allah. Baginda menerangkan kebenaran dan bersabar menghadapi penolakan. Maka pengikut baginda perlu mempelajari bukan hanya apa yang disampaikan, tetapi juga bagaimana baginda membawa manusia kepada kebenaran.
Ayat ini juga mengajar bahawa jalan Allah mempunyai tujuan akhir, iaitu ketakwaan: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾. Ini sangat penting. Allah tidak memerintahkan mengikuti jalan-Nya hanya supaya manusia mempunyai label tertentu. Tujuannya ialah supaya manusia bertakwa. Takwa ialah apabila seseorang menjaga dirinya daripada kemurkaan Allah dengan melaksanakan perintah dan meninggalkan larangan. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ bukan projek intelektual semata-mata. Ia sepatutnya melahirkan takwa.
Jika seseorang banyak berdebat tentang akidah tetapi semakin keras hati terhadap kebenaran, dia perlu bertanya sama ada ilmunya benar-benar membawanya kepada jalan yang lurus. Jika seseorang banyak membaca tetapi semakin meremehkan nas, dia perlu berhenti dan menilai semula. Jika seseorang mengetahui banyak istilah tetapi tidak tunduk kepada Allah, tujuan ilmu belum tercapai. Jalan Allah membawa kepada takwa. Ilmu yang benar sepatutnya menghasilkan ketundukan.
Frasa ذَٰلِكُمْ وَصَّىٰكُم بِهِۦ — “demikianlah Dia memerintahkan kamu dengannya” — menambahkan lagi kekuatan ayat ini. Ini bukan cadangan. Ini bukan pilihan budaya. Ini ialah wasiat dan perintah Allah. Allah memberi arahan supaya manusia mengikuti jalan-Nya dan tidak mengikuti jalan-jalan yang memisahkan mereka daripada jalan tersebut. Oleh itu, isu mengikuti Rasulullah ﷺ bukan isu sampingan. Ia berkaitan dengan cara manusia mematuhi perintah Allah.
Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ ialah kewajipan daripada Allah, maka sikapnya terhadap Sunnah berubah. Dia tidak lagi melihat Sunnah sebagai sesuatu yang boleh diambil atau ditinggalkan mengikut selera. Dia melihat Sunnah sebagai petunjuk yang perlu dihormati. Jika ada hadis yang sahih dan jelas dalam perkara agama, dia tunduk. Jika dia belum memahami sesuatu, dia berkata bahawa dia belum memahami, bukan terus menolak. Jika terdapat perbezaan ilmiah, dia menilai dengan ilmu dan adab. Tetapi prinsip besarnya tetap: Rasulullah ﷺ ialah utusan Allah yang wajib diikuti.
Perkara ini juga memelihara manusia daripada taksub kepada individu. Seseorang boleh menghormati ulama, guru dan orang soleh, tetapi tidak boleh memberikan kepada mereka kedudukan yang hanya layak bagi wahyu. Semua manusia selain Rasulullah ﷺ boleh tersilap. Oleh itu, jika pendapat seseorang bertentangan dengan dalil yang sahih dan jelas, pendapat tersebut tidak boleh dijadikan agama. Inilah bentuk penghormatan yang benar kepada manusia: menghormati mereka tanpa menjadikan mereka maksum.
Fahaman Salaf juga tidak bermaksud semua perkara mesti diukur berdasarkan satu tokoh atau satu kitab. Salaf ialah generasi awal umat yang mengambil agama daripada Rasulullah ﷺ dan meneruskannya. Maka asasnya ialah al-Quran dan Sunnah. Jika seseorang benar-benar mahu mengikuti Salaf, dia perlu kembali kepada sumber yang mereka ikuti. Jangan menjadikan nama Salaf sebagai pengganti wahyu. Sebaliknya, gunakan kefahaman Salaf untuk menjaga kita daripada memahami wahyu dengan cara yang asing daripada generasi pertama.
Salah satu perkara paling penting dalam ayat ini ialah arah. Allah menyebut jalan. Jalan mempunyai arah. Orang yang berjalan di atas jalan perlu melihat ke mana dia menuju. Dalam kehidupan agama, seseorang mungkin sangat aktif tetapi bergerak ke arah yang salah. Dia boleh mempunyai banyak ilmu tetapi menggunakan ilmu itu untuk mempertahankan hawa nafsu. Dia boleh banyak beribadah tetapi ibadahnya tidak berdasarkan petunjuk. Dia boleh banyak bercakap tentang Allah tetapi mengenal Allah berdasarkan sangkaan. Maka yang penting bukan hanya banyaknya gerakan, tetapi arah perjalanan. صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا menetapkan arah yang benar.
Jalan yang lurus juga menunjukkan bahawa agama bukan sesuatu yang terpecah-pecah antara akidah, ibadah dan akhlak. Semuanya bersambung. Mengenal Allah membawa kepada ibadah. Ibadah membawa kepada takwa. Takwa membawa kepada penjagaan diri daripada maksiat. Mengikuti Rasulullah ﷺ membawa kepada semua itu. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh memilih satu bahagian agama dan meninggalkan yang lain secara sengaja. Kesempurnaan ittiba‘ ialah menerima agama secara menyeluruh.
Jika seseorang mengatakan bahawa dia menerima Rasulullah ﷺ dalam perkara akhlak tetapi tidak dalam perkara akidah, itu bukan ittiba‘ yang sempurna. Jika dia menerima Rasulullah ﷺ dalam ibadah tetapi menolak ajaran baginda tentang perkara ghaib, itu juga bukan ittiba‘ yang sempurna. Jika dia menerima al-Quran tetapi menolak Sunnah yang sahih, dia belum memahami bahawa Rasulullah ﷺ ialah penjelas wahyu. Jalan yang lurus menuntut penerimaan menyeluruh terhadap petunjuk baginda.
Ayat ini juga menjadi jawapan kepada kecenderungan manusia yang mahu menganggap semua jalan agama sama. Allah sendiri menyebut satu jalan dan banyak jalan. Maka tidak semua jalan boleh dianggap sama. Kebenaran mempunyai ukuran. Tetapi pada masa yang sama, kita perlu berhati-hati dalam menggunakan ayat ini terhadap individu tertentu. Tugas kita ialah memahami prinsip ayat, memegang wahyu dan menjelaskan kebenaran dengan ilmu. Tidak wajar seseorang menggunakan ayat ini sebagai lesen untuk menuduh setiap orang yang berbeza dalam perkara cabang sebagai sesat. Ketegasan terhadap prinsip perlu disertai keadilan dalam penerapan.
Jalan Rasulullah ﷺ juga menuntut keikhlasan. Seseorang mungkin mengikuti sesuatu pendapat kerana mahu dipuji, kerana mahu dilihat hebat, kerana mahu menang dalam perdebatan atau kerana mahu menjadi berbeza daripada orang lain. Semua ini boleh merosakkan maksud ittiba‘. Mengikuti Rasulullah ﷺ sepatutnya kerana kita percaya bahawa baginda membawa kebenaran daripada Allah. Kita tunduk kepada Allah, bukan kepada ego kita. Kita mencari keredaan Allah, bukan kemenangan diri.
Apabila hati sudah benar-benar tunduk, seseorang akan mampu menerima kebenaran walaupun datang daripada orang yang tidak disukainya. Ini juga sebahagian daripada jalan yang lurus. Dia tidak menolak dalil hanya kerana orang yang menyampaikannya tidak disukainya. Sebaliknya, dia melihat dalil. Jika dalil benar, dia menerimanya. Ini adalah tanda bahawa wahyu lebih besar dalam hatinya daripada ego peribadi.
Sebaliknya, seseorang yang menjadikan dirinya pusat ukuran akan sentiasa mencari jalan-jalan yang sesuai dengan dirinya. Jika satu nas sesuai, dia ambil. Jika tidak, dia cari jalan lain. Jika satu penjelasan tidak sesuai dengan kecenderungan akalnya, dia mencari tafsiran lain. Jika satu ajaran terasa berat, dia mencari alasan untuk meninggalkannya. Akhirnya dia bukan lagi mengikuti jalan Allah, tetapi mengikuti jalan yang dibina oleh dirinya sendiri. Inilah bahaya yang hendak dijauhkan melalui ﴿وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ﴾.
Ayat ini juga memberi kita ukuran untuk menilai sesuatu dakwaan keagamaan: adakah ia membawa seseorang lebih dekat kepada wahyu dan Rasulullah ﷺ, atau menjadikannya semakin bergantung kepada teori manusia? Adakah ia menjadikan seseorang lebih tunduk kepada nas, atau lebih berani menolak nas? Adakah ia mengajar seseorang menerima apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan, atau mengajar seseorang menjadikan akal sebagai hakim terakhir? Adakah ia menjadikan seseorang lebih bertakwa, atau semakin sibuk dengan perdebatan tanpa ketundukan? Soalan-soalan ini membantu kita memahami makna jalan yang lurus.
Jalan yang lurus juga bukan jalan yang bebas daripada ujian. Mengikuti Rasulullah ﷺ kadang-kadang memerlukan seseorang menentang hawa nafsunya sendiri. Kadang-kadang dia perlu meninggalkan kebiasaan yang telah lama diamalkan jika jelas ia bercanggah dengan wahyu. Kadang-kadang dia perlu mengakui kesilapan. Kadang-kadang dia perlu menerima sesuatu yang pada awalnya belum difahaminya. Inilah ujian sebenar ittiba‘. Jika seseorang hanya mengikuti apabila dia sudah memahami semua perkara mengikut kehendaknya, maka itu bukan ketundukan yang sempurna.
Namun, ketundukan kepada wahyu tidak bermaksud seseorang berhenti mencari ilmu. Sebaliknya, apabila dia belum memahami sesuatu, dia belajar. Dia bertanya. Dia meneliti dalil. Dia merujuk kepada ahli ilmu. Dia mencari kefahaman yang benar. Tetapi tujuannya ialah memahami kebenaran, bukan mencari alasan untuk menolak kebenaran. Perbezaan niat ini sangat besar. Orang yang mencari kebenaran berkata, “Jika dalil benar, aku akan tunduk.” Orang yang mencari kemenangan berkata, “Aku akan terus mencari sehingga aku jumpa sesuatu yang boleh menyokong pendapat aku.”
Jalan Salaf dalam memahami agama sangat dekat dengan sikap pertama. Mereka menerima wahyu sebagai kebenaran. Mereka tidak menganggap diri mereka lebih mengetahui daripada Allah dan Rasul-Nya. Jika mereka tidak tahu, mereka tidak memaksa diri bercakap. Jika mereka tahu, mereka menyampaikan. Jika terdapat nas yang sahih, mereka mengagungkannya. Sikap seperti ini adalah sebahagian daripada صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا.
Hadis gambaran garisan yang dibuat oleh Rasulullah ﷺ memberikan gambaran bahawa jalan yang lurus itu berada di tengah dan jalan-jalan lain berada di sebelahnya. Ini menunjukkan bahawa penyimpangan boleh datang dari pelbagai arah. Ada manusia yang melampau. Ada manusia yang mengurangkan. Ada manusia yang menolak sebahagian nas. Ada manusia yang menambahkan sesuatu yang tidak ada. Jalan Rasulullah ﷺ berada pada petunjuk wahyu. Baginda tidak melampaui batas dan tidak mengurangkan agama.
Maka mengikuti Rasulullah ﷺ atas fahaman Salaf juga bermaksud mengambil jalan pertengahan yang dibina atas nas. Dalam perkara sifat Allah, tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dan tidak menolak apa yang Allah tetapkan. Dalam perkara qadar, tidak menafikan perbuatan manusia dan tidak menjadikan manusia berkuasa secara mutlak. Dalam perkara iman, tidak menjadikannya sekadar pengetahuan dan tidak pula memisahkan iman daripada amal. Dalam perkara ibadah, tidak menambah agama dan tidak mengurangkannya. Dalam perkara Sunnah, tidak meremehkan dan tidak melampau sehingga mengangkat manusia kepada kedudukan yang tidak diberikan Allah.
Semua ini kembali kepada satu asas: ikuti jalan Allah sebagaimana Rasulullah ﷺ membawanya. Jangan mencipta jalan sendiri. Jangan mengikuti jalan yang memisahkan manusia daripada jalan Allah. Jangan menjadikan hawa nafsu sebagai penentu. Jangan menjadikan pemikiran manusia sebagai hakim mutlak. Jangan menolak wahyu hanya kerana belum memahaminya. Jangan menerima sebahagian dan menolak sebahagian. Jangan menjadikan pendapat individu lebih tinggi daripada nas. Sebaliknya, kembalilah kepada al-Quran dan Sunnah dengan kefahaman generasi awal yang menerima agama secara langsung daripada Rasulullah ﷺ.
Akhir ayat, ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾, menunjukkan bahawa tujuan mengikuti jalan tersebut ialah ketakwaan. Ini memberi ukuran yang sangat praktikal. Jika seseorang benar-benar mengikuti Rasulullah ﷺ, sepatutnya dia semakin takut kepada Allah, semakin menjaga solat, semakin menjauhi maksiat, semakin menjaga lidah, semakin ikhlas dalam amal, semakin rendah hati dan semakin bersedia menerima kebenaran. Ittiba‘ yang benar tidak hanya menghasilkan kemenangan dalam perdebatan; ia menghasilkan perubahan pada hati dan kehidupan.
Maka ayat ﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِۦ﴾ merupakan dalil yang sangat agung bahawa manusia tidak diberikan kebebasan untuk menentukan jalan agama berdasarkan kehendaknya sendiri. Allah telah menetapkan jalan-Nya. Allah menyifatkannya sebagai lurus. Allah memerintahkan supaya jalan itu diikuti. Allah melarang mengikuti jalan-jalan lain yang menyebabkan manusia berpecah daripada jalan-Nya. Rasulullah ﷺ pula menjelaskan ayat ini dengan gambaran jalan yang satu dan jalan-jalan yang bercabang. (Quran.com)
Oleh itu, apabila dikatakan “Dalil Wajib Ikut Nabi Atas Fahaman Salaf”, maksud yang paling kukuh ialah bahawa kewajipan mengikuti Rasulullah ﷺ berpunca daripada perintah Allah sendiri, manakala mengikuti fahaman Salaf ialah usaha untuk memastikan pengambilan dan pemahaman agama tetap dekat dengan generasi pertama yang menerima agama daripada baginda. Ia bukan bermaksud menggantikan Rasulullah ﷺ dengan manusia. Ia bukan bermaksud menjadikan pendapat seseorang sebagai wahyu. Ia bermaksud kembali kepada sumber yang dibawa Rasulullah ﷺ dan memahami sumber itu melalui jalan generasi awal yang paling dekat dengan baginda.
Kekuatan ayat ini juga terletak pada penggunaan perkataan صِرَاطِي dan سَبِيلِهِۦ. Allah menyandarkan jalan kepada diri-Nya. Ini menunjukkan bahawa agama bukan milik manusia untuk diubah sesuka hati. Jalan Allah ialah jalan yang Allah pilih. Apabila Rasulullah ﷺ datang, baginda membawa manusia ke jalan tersebut. Maka sesiapa yang mahu menuju Allah tidak boleh memilih jalan yang dia reka sendiri. Dia mesti mengikuti jalan yang Allah tunjukkan melalui wahyu dan yang Rasulullah ﷺ ajarkan.
Jalan itu juga tidak memerlukan manusia menambah sesuatu untuk menjadikannya lebih sempurna. Allah menyebutnya مُسْتَقِيمًا. Ia sudah lurus. Manusia yang perlu memperbaiki dirinya supaya sesuai dengan jalan tersebut. Ini merupakan asas penting dalam sikap terhadap wahyu. Apabila wahyu tidak sesuai dengan hawa nafsu, jangan ubah wahyu untuk menyesuaikannya dengan hawa nafsu. Apabila kefahaman kita bercanggah dengan nas, semak kefahaman kita. Apabila sesuatu ajaran Rasulullah ﷺ terasa berat, tundukkan hati. Apabila kita belum faham, belajar. Tetapi jangan jadikan kejahilan kita sebagai ukuran untuk menolak kebenaran.
Dengan demikian, ﴿فَٱتَّبِعُوهُ﴾ ialah seruan supaya manusia berjalan, bukan sekadar memandang. Ia ialah seruan supaya ilmu diterjemahkan menjadi pengamalan. Ia ialah seruan supaya pengakuan diterjemahkan menjadi ketundukan. Ia ialah seruan supaya kecintaan kepada Rasulullah ﷺ diterjemahkan menjadi ittiba‘. Ia ialah seruan supaya seseorang tidak hanya mengatakan “aku beriman kepada wahyu”, tetapi benar-benar menjadikan wahyu sebagai petunjuk hidup.
Dan ﴿وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ﴾ pula ialah amaran supaya manusia tidak membiarkan agama menjadi hasil campuran hawa nafsu, teori, budaya, sangkaan dan pemikiran yang bertentangan dengan petunjuk Rasulullah ﷺ. Jalan-jalan itu boleh kelihatan menarik. Ia mungkin mempunyai istilah yang indah. Ia mungkin mempunyai hujah yang kelihatan rumit. Ia mungkin mendapat sokongan manusia yang ramai. Tetapi ukuran tetap satu: adakah ia berada di atas jalan Allah yang Rasulullah ﷺ bawa atau menjauhkan manusia daripadanya?
Akhirnya, ﴿فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِۦ﴾ mengingatkan bahawa bahaya terbesar bukan sekadar manusia mempunyai pendapat yang berbeza, tetapi manusia kehilangan jalan Allah. Apabila manusia meninggalkan sumber yang satu, mereka akan mempunyai jalan yang banyak. Apabila mereka kembali kepada wahyu, mereka kembali kepada satu neraca. Apabila mereka mengikuti Rasulullah ﷺ, mereka kembali kepada petunjuk yang dibawa baginda. Apabila mereka memahami wahyu sebagaimana generasi awal memahaminya, mereka mempunyai perlindungan daripada banyak penyimpangan yang lahir daripada pembinaan agama berdasarkan hawa nafsu.
Maka ayat ini sepatutnya melahirkan satu keyakinan yang sangat kukuh dalam hati seorang Mukmin: jalan menuju Allah bukan jalan yang kita reka; ia adalah jalan yang Allah tetapkan. Rasulullah ﷺ bukan sekadar seorang penyampai maklumat agama; baginda ialah utusan Allah yang membawa dan menerangkan jalan tersebut. Para sahabat bukan pencipta agama; mereka ialah generasi pertama yang menerima, memahami dan mengamalkan petunjuk baginda. Maka keselamatan ialah dengan kembali kepada al-Quran dan Sunnah, mengikuti Rasulullah ﷺ dan memahami agama atas kefahaman generasi awal yang menerima agama daripada baginda.
Inilah makna yang sangat dalam daripada ﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُ﴾: Allah menetapkan satu jalan, menyifatkannya sebagai lurus dan memerintahkan manusia mengikutinya. Maka tidak ada ruang bagi seorang Mukmin untuk menjadikan hawa nafsu sebagai jalan agama. Tidak ada ruang untuk menjadikan sangkaan sebagai sumber akidah. Tidak ada ruang untuk mengangkat pendapat manusia sehingga mengatasi wahyu. Tidak ada ruang untuk menerima Rasulullah ﷺ secara separuh-separuh. Yang dituntut ialah ittiba‘ yang menyeluruh, tunduk kepada wahyu, menerima apa yang baginda bawa, memahami agama sebagaimana generasi awal memahaminya dan berjalan di atas jalan itu sehingga bertemu Allah.
Dengan itu, Surah Al-An‘am ayat 153 merupakan dalil yang sangat jelas tentang kewajipan mengikuti jalan Rasulullah ﷺ atas fahaman Salaf, kerana ayat tersebut menetapkan bahawa hanya jalan Allah yang lurus yang wajib diikuti, sementara jalan-jalan yang lain membawa manusia menjauh daripada jalan-Nya. Rasulullah ﷺ sendiri telah menerangkan gambaran jalan tersebut kepada para sahabat, dan para sahabat menjadi generasi pertama yang memahami serta mengamalkan petunjuk itu. Maka mengikuti Rasulullah ﷺ bukan sekadar slogan, dan mengikuti Salaf bukan sekadar nama; kedua-duanya kembali kepada satu hakikat yang sama: menjadikan wahyu Allah sebagai sumber kebenaran, menerima penjelasan Rasulullah ﷺ, tunduk kepada Sunnah baginda, memahami agama sebagaimana generasi awal memahaminya dan tidak membina jalan agama berdasarkan hawa nafsu manusia. Inilah jalan yang Allah sifatkan sebagai مُسْتَقِيمًا, jalan yang lurus; inilah jalan yang Allah perintahkan dengan فَٱتَّبِعُوهُ, maka ikutilah ia; dan inilah jalan yang membawa kepada tujuan akhir yang disebut Allah, ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾, agar kamu bertakwa. (Quran.com)
asas
klk
