ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / حرف ا / Perkataan أَغْوَيْتَنِى / as

Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-A'raf ... لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَٰطَكَ ٱلْمُسْتَقِيمَ (Al-A'raf:16) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-A'raf قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِى ... (Al-A'raf:16) / edit

Perbahasan Tentang Firman Allah ﴿قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾ — Surah Al-A‘raf Ayat 16

Firman Allah ﷻ: ﴿قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾ merupakan satu pernyataan yang sangat berat maknanya kerana ia merakamkan ucapan Iblis setelah dia menerima keputusan Allah terhadap kesombongan dan pembangkangannya. Lafaz ini bukan sekadar menceritakan bahawa Iblis telah tersesat, bahkan ia membuka satu hakikat yang sangat penting tentang cara makhluk yang sesat melihat kesesatannya sendiri. Iblis tidak berkata dengan pengakuan yang benar seperti seorang hamba yang mengenal kesalahannya: “Aku telah berdosa kerana aku memilih untuk derhaka.” Sebaliknya, dia mengarahkan perhatian kepada perbuatan Allah terhadap dirinya dengan lafaz ﴿أَغْوَيْتَنِي﴾, lalu menjadikan apa yang berlaku kepadanya sebagai alasan bagi tindakannya yang seterusnya. Justeru, lafaz ﴿أَغْوَيْتَنِي﴾ perlu dibaca dengan sangat teliti supaya tidak tercampur antara hakikat bahawa segala sesuatu berlaku dengan kehendak, kekuasaan dan ketetapan Allah dengan kesalahan Iblis yang memilih untuk membangkang perintah Allah. Para ulama bahasa dan tafsir menjelaskan bahawa lafaz أَغْوَى berkaitan dengan الغي, iaitu kesesatan yang berlawanan dengan الرشد, dan antara penjelasan yang dinukilkan tentang ﴿فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾ ialah “maka dengan apa yang Engkau telah menyesatkan aku” atau “disebabkan apa yang berlaku kepadaku berupa الإغواء”; terdapat juga perbahasan tentang fungsi ما dan الباء dalam susunan ini. (Quran KSU) Namun perbahasan yang lebih mendalam bukan semata-mata menentukan terjemahan satu perkataan, kerana persoalan yang jauh lebih besar ialah bagaimana lafaz ini menggambarkan sikap Iblis terhadap takdir Allah, bagaimana dia menggunakan sesuatu yang benar untuk membina alasan yang batil, bagaimana dia menyandarkan kesesatannya kepada apa yang berlaku dengan izin Allah, dan bagaimana seorang mukmin wajib memahami lafaz ini tanpa menafikan takdir Allah serta tanpa menjadikan takdir sebagai alasan untuk membenarkan maksiat.

Lafaz ﴿قَالَ﴾ pada permulaan pernyataan ini menunjukkan bahawa apa yang selepasnya adalah ucapan yang keluar daripada Iblis. Ini sangat penting kerana al-Quran bukan bermaksud setiap perkataan yang disebut oleh makhluk yang sesat menjadi perkataan yang benar. Al-Quran meriwayatkan perkataan orang kafir, orang munafik, orang yang zalim, orang yang berdusta dan juga Iblis, tetapi penyebutan sesuatu perkataan oleh al-Quran tidak bermakna Allah membenarkan kandungan perkataan tersebut. Al-Quran menyebut perkataan itu untuk mendedahkan hakikat pemikiran orang yang mengucapkannya. Maka apabila kita membaca ﴿قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾, kita tidak boleh terus mengambil struktur ucapan Iblis sebagai hujah bahawa dia benar dalam menisbahkan kesesatannya kepada Allah dalam bentuk yang dia kehendaki. Sebaliknya, kita perlu membezakan antara dua perkara: pertama, hakikat bahawa Iblis tidak keluar daripada kekuasaan dan ketetapan Allah; kedua, dakwaan Iblis bahawa apa yang berlaku kepadanya boleh menjadi alasan untuk dia melakukan kejahatan terhadap manusia. Perkara pertama benar dari sudut qadar Allah. Perkara kedua batil dari sudut hujah dan tanggungjawab. Di sinilah kekuatan lafaz ini. Ia mengajar bahawa seseorang boleh menyebut satu perkara yang pada asalnya mempunyai hubungan dengan hakikat takdir, tetapi dia boleh menggunakannya dengan tujuan yang salah. Kesalahan bukan semestinya pada menyebut takdir, tetapi pada menjadikan takdir sebagai pembelaan terhadap dosa.

Apabila Iblis berkata ﴿فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾, perkataan أَغْوَيْتَنِي mempunyai binaan yang menunjukkan bahawa Iblis menisbahkan suatu perbuatan kepada Allah. Dari segi lafaz, dia berkata “Engkau telah meng-ighwa-kan aku”. Ini menunjukkan bahawa dia mengakui bahawa apa yang berlaku kepadanya tidak terpisah daripada perbuatan Allah. Tetapi pengakuan itu tidak menjadikan Iblis seorang yang beriman kepada takdir dengan cara yang benar. Seseorang boleh mengakui adanya qadar Allah tetapi masih menjadi orang yang paling rosak dalam cara dia memahami qadar. Iblis sendiri mengetahui Allah, bercakap kepada Allah dan mengakui kekuasaan Allah, tetapi pengetahuan tersebut tidak menjadikannya taat. Ini menunjukkan bahawa mengetahui kewujudan Allah dan mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah tidak sama dengan tunduk kepada Allah. Iblis mempunyai pengetahuan, tetapi dia mempunyai kesombongan. Dia mengetahui siapa Tuhannya, tetapi dia enggan tunduk kepada perintah-Nya. Maka lafaz ﴿أَغْوَيْتَنِي﴾ perlu dibaca dalam konteks ini: ia bukan pengakuan taubat, bukan pengakuan dosa, bukan penyesalan, dan bukan permohonan ampun. Ia adalah sebahagian daripada ucapan pembangkangan dan dendam.

Perkataan الغي sendiri memberikan kedalaman yang besar kepada lafaz أَغْوَيْتَنِي. Dalam penggunaan bahasa Arab, الغي berkaitan dengan penyimpangan daripada jalan yang benar, berlawanan dengan الرشد. Dalam huraian yang dinukilkan terhadap ayat ini, lafaz tersebut dijelaskan sebagai kesesatan atau penyimpangan daripada petunjuk; sebahagian huraian bahasa turut menyentuh makna asal yang berkaitan dengan kerosakan dan kebinasaan sebelum penggunaannya berkembang kepada makna kesesatan. (Quran KSU) Dengan itu, apabila Iblis berkata أَغْوَيْتَنِي, dia bukan sekadar berkata “Engkau telah menyebabkan aku melakukan satu kesalahan kecil”. Lafaz tersebut mengandungi gambaran tentang keadaan seseorang yang telah menyimpang daripada jalan yang lurus. Namun terdapat satu perkara yang mesti diberi perhatian: kesesatan Iblis tidak bermula sebagai sesuatu yang dipaksakan ke atas dirinya tanpa pilihan. Sebaliknya, dia telah memilih untuk menolak perintah Allah dengan kesombongan. Maka apabila dia berkata أَغْوَيْتَنِي, dia sedang mengungkapkan kesan keadaan yang menimpanya menurut perspektifnya sendiri, tetapi dia tidak mengakui akar kesalahan yang berada pada dirinya, iaitu kesombongan, pembangkangan dan keengganan tunduk kepada perintah Allah.

Di sinilah lafaz ini menjadi pelajaran besar tentang penyakit jiwa manusia. Orang yang benar-benar mahu memperbaiki diri akan melihat kesalahan dari arah dirinya terlebih dahulu. Apabila dia melakukan dosa, dia berkata: “Aku telah melakukan kesalahan.” Apabila dia gagal taat, dia berkata: “Aku telah lalai.” Apabila dia memilih hawa nafsu, dia berkata: “Aku telah mengikut kehendak diriku.” Tetapi orang yang mempunyai penyakit seperti Iblis akan sentiasa mencari sesuatu di luar dirinya untuk dijadikan sebab utama bagi kesalahannya. Dia tidak menafikan bahawa perbuatan itu berlaku, tetapi dia memindahkan beban kesalahan kepada keadaan, manusia lain, suasana, syaitan, masyarakat, takdir atau pelbagai sebab yang lain. Dalam keadaan yang paling buruk, dia menggunakan takdir Allah sebagai alasan untuk membela dirinya. Lafaz ﴿أَغْوَيْتَنِي﴾ dengan demikian menjadi cermin yang menunjukkan bagaimana seseorang yang tidak mahu merendahkan diri di hadapan kebenaran boleh mengubah bahasa takdir menjadi bahasa pembelaan diri.

Namun demikian, kita mesti berhati-hati supaya tidak memahami lafaz ini secara terlalu mudah lalu mengatakan bahawa Iblis sekadar “menipu” apabila menisbahkan إغواء kepada Allah. Persoalan qadar jauh lebih mendalam. Tidak ada sesuatu pun berlaku di luar ilmu Allah, kehendak Allah dan kekuasaan Allah. Jika Allah telah membiarkan Iblis terus berada dalam kesesatan, maka hal itu berlaku dengan hikmah dan qadar Allah. Tetapi hakikat bahawa Allah menghendaki sesuatu berlaku tidak bermakna Allah menyukai semua perbuatan yang dilakukan oleh hamba. Allah menghendaki secara qadar apa yang berlaku dalam alam, sementara Allah memerintahkan hamba supaya taat dan melarang mereka daripada maksiat. Maka tidak boleh dikatakan bahawa apabila Allah membiarkan seseorang sesat, orang itu menjadi tidak bersalah apabila dia memilih kesesatan. Sebaliknya, dia tetap dipertanggungjawabkan kerana dia memilih jalan tersebut dengan kehendaknya sendiri. Inilah perbezaan penting antara takdir sebagai ketetapan Allah dengan dosa sebagai pilihan hamba. Lafaz ﴿أَغْوَيْتَنِي﴾ sangat sesuai dijadikan medan untuk memahami perbezaan ini.

Kita juga perlu memahami bahawa إغواء tidak semestinya membawa makna bahawa Allah memaksa Iblis untuk memilih kekufuran atau maksiat. Ini adalah satu kesilapan yang sangat besar jika dilakukan. Apabila seseorang mengatakan “Allah menyesatkan seseorang”, dia tidak boleh terus memahami bahawa Allah memaksa orang itu melakukan kesesatan tanpa kehendak dan pilihan daripada dirinya. Al-Quran sendiri memperlihatkan bahawa manusia dan jin mempunyai kehendak dan pilihan, tetapi kehendak mereka tidak berada di luar kehendak Allah. Dua hakikat ini mesti diterima serentak. Menafikan kehendak manusia adalah kesalahan, dan menafikan kehendak Allah juga kesalahan. Lafaz ﴿أَغْوَيْتَنِي﴾ tidak boleh digunakan untuk menafikan tanggungjawab Iblis kerana Iblis sendiri adalah makhluk yang memilih, berkehendak, bercakap, merancang dan bersumpah untuk menyesatkan manusia. Dia tidak menggambarkan dirinya sebagai makhluk yang dipaksa bergerak seperti benda mati. Sebaliknya, ucapan selepas lafaz ini menunjukkan adanya kehendak dan azam daripada dirinya sendiri.

Lebih menarik lagi, perkataan أَغْوَيْتَنِي adalah kata kerja yang disandarkan kepada pelaku kedua melalui dhamir تَ dan objeknya melalui نِي. Secara zahir lafaz, Iblis berkata kepada Allah: “Engkau telah meng-ighwa-kan aku.” Ini merupakan bentuk pengaduan yang mengandungi tuduhan tersirat. Dia tidak berkata “Aku telah sesat,” tetapi berkata “Engkau telah meng-ighwa-kan aku.” Perbezaan ini sangat besar dari sudut pendidikan jiwa. “Aku telah sesat” mengandungi pengakuan. “Engkau telah menyesatkan aku” boleh menjadi dakwaan yang mengalihkan perhatian daripada diri sendiri. Walaupun seseorang mengakui bahawa sesuatu kesesatan berlaku dengan qadar Allah, dia tidak boleh menjadikan qadar tersebut sebagai alasan untuk menghapuskan kesalahannya sendiri. Iblis memilih struktur bahasa yang menampakkan bagaimana hati yang degil mencari alasan. Maka lafaz ini mengajar kita untuk memeriksa cara kita bercakap ketika melakukan kesalahan: adakah kita berkata “Aku telah salah”, atau kita terus berkata “Aku jadi begini sebab dia”, “Aku buat sebab keadaan”, “Aku buat sebab orang lain”, “Aku buat sebab takdir”? Bahasa seseorang ketika berhadapan dengan dosa sering mendedahkan keadaan hatinya.

Perkara ini menjadi semakin jelas apabila kita melihat bahawa lafaz أَغْوَيْتَنِي datang daripada Iblis selepas dia menerima penangguhan. Penangguhan itu sebenarnya merupakan peluang yang sangat besar untuk dia merendahkan diri, mengakui kesalahan dan memohon keampunan. Tetapi yang muncul daripada mulutnya bukan taubat. Yang muncul ialah ancaman. Ini menunjukkan bahawa masalah utama Iblis bukan semata-mata dia melakukan satu kesalahan pada satu ketika, tetapi terdapat penyakit hati yang mendalam yang menyebabkan kesalahan itu disusuli dengan kesombongan, pertengkaran dan dendam. Kesalahan yang diikuti taubat boleh menjadi jalan keselamatan, tetapi kesalahan yang diikuti kesombongan boleh menjadi jalan kehancuran. Oleh sebab itu, lafaz ﴿أَغْوَيْتَنِي﴾ perlu dilihat bukan hanya sebagai pernyataan tentang kesesatan, tetapi sebagai pernyataan daripada hati yang enggan tunduk selepas kesalahan.

Dalam lafaz ini juga terdapat satu pengajaran bahawa seseorang boleh mengetahui bahawa Allah berkuasa atas dirinya tetapi tetap gagal mengambil manfaat daripada pengetahuan tersebut. Iblis bukan orang yang jahil tentang kewujudan Allah. Dia berbicara kepada Allah. Dia mengetahui Allah sebagai Pencipta. Dia mengetahui bahawa Allah mempunyai kekuasaan untuk menghukum dan memberi penangguhan. Namun pengetahuan itu tidak menjadikan dia tunduk. Ini menunjukkan bahawa ilmu tanpa ketundukan boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tentang aqidah, mengetahui banyak ayat al-Quran, mengetahui banyak istilah agama, bahkan mampu berhujah panjang tentang qadar, tetapi jika apabila dia melakukan kesalahan dia tidak mahu mengakuinya, maka ilmu tersebut belum menghasilkan sifat ubudiyyah yang benar. Lafaz أَغْوَيْتَنِي memberi kita satu cermin: Iblis mengetahui, tetapi dia tidak tunduk; dia bercakap, tetapi tidak bertaubat; dia memahami adanya kuasa Allah, tetapi menggunakan kefahaman itu untuk mempertahankan dirinya.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa lafaz أَغْوَيْتَنِي tidak boleh dipisahkan daripada persoalan keadilan Allah. Allah tidak menzalimi Iblis. Iblis tidak boleh mengatakan bahawa Allah menghukumnya atas sesuatu yang dia tidak pilih. Dia telah membangkang. Dia telah sombong. Dia telah menolak perintah. Maka hukuman terhadapnya bukan kezaliman. Bahkan apabila Allah menyesatkan seseorang sebagai balasan terhadap keingkaran dan pembangkangannya, hal itu tidak menjadikan Allah zalim. Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam memahami hubungan antara dosa, hidayah dan kesesatan. Hidayah ialah kurniaan Allah, tetapi seseorang tidak boleh menggunakan alasan “Allah belum memberi aku hidayah” untuk membenarkan penolakannya terhadap kebenaran yang telah sampai kepadanya. Begitu juga Iblis tidak boleh menggunakan “Engkau telah meng-ighwa-kan aku” untuk menghapuskan tanggungjawab dirinya terhadap kesombongan dan pembangkangan yang telah dilakukan.

Kata أَغْوَيْتَنِي juga memperlihatkan bagaimana Iblis memandang dirinya sebagai mangsa. Ini adalah salah satu ciri penting dalam psikologi dosa. Orang yang mahu terus berada dalam dosa sering kali membina naratif bahawa dirinya ialah mangsa keadaan. Dia tidak melihat dirinya sebagai orang yang memilih. Dia melihat dirinya sebagai orang yang “terpaksa”. Kadang-kadang dia menyalahkan keluarga, kawan, masyarakat, pekerjaan, zaman, ekonomi, tekanan, emosi, bahkan akhirnya menyalahkan takdir. Ini bukan bermaksud semua sebab luar tidak mempunyai pengaruh. Sebab luar memang wujud. Tetapi kewujudan sebab luar tidak menghapuskan tanggungjawab seseorang terhadap pilihan yang dibuatnya. Iblis menjadikan apa yang berlaku kepadanya sebagai alasan untuk melancarkan perang terhadap manusia. Ini menunjukkan bagaimana hati yang tidak mahu bertaubat boleh mengubah pengalaman penderitaan menjadi alasan untuk melakukan penderitaan kepada orang lain.

Lafaz فَبِمَآ pula mempunyai perbahasan bahasa yang luas. Ulama bahasa dan tafsir membincangkan beberapa kemungkinan pada ما dalam susunan ini, antaranya sebagai ما المصدرية, dan terdapat juga perbahasan tentang penggunaannya serta hubungan الباء dengan maksud sumpah atau sebab. Antara penjelasan yang dinukilkan ialah تقدير “فبإغوائك إياي لأقعدن لهم”, yakni “maka dengan peng-ighwa-an-Mu terhadapku, sungguh aku akan...” atau bentuk yang membawa hubungan sebab. Terdapat juga pandangan yang mengaitkannya dengan makna sumpah. (Quran KSU) Perbahasan ini penting kerana ia menunjukkan bahawa struktur فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي bukan susunan yang boleh diterjemahkan secara tergesa-gesa. Namun walaupun terdapat perbezaan dalam menjelaskan fungsi unsur bahasa tersebut, inti yang mesti dijaga ialah bahawa Iblis menjadikan perkara yang dinisbahkannya kepada Allah sebagai asas kepada tekadnya terhadap manusia.

Kehadiran فَـ pada awal فَبِمَآ juga memberikan hubungan dengan ucapan sebelumnya tanpa kita perlu keluar daripada fokus pernyataan ini. Ia menunjukkan bahawa Iblis sedang menyusun tindak balas. Dia menerima sesuatu keputusan, kemudian memberikan respons dengan satu ungkapan yang menghubungkan apa yang telah berlaku kepadanya dengan apa yang akan dilakukannya. Secara maknawi, terdapat satu logik yang sangat jelas: “Jika begini yang berlaku kepadaku, maka aku akan melakukan begini terhadap mereka.” Di sinilah kita dapat melihat bagaimana dendam bekerja dalam jiwa. Orang yang tidak menerima ketetapan Allah dengan hati yang tunduk akan mencari objek untuk dilampiaskan. Iblis tidak mampu mengatasi Allah. Maka dia mengarahkan dendamnya kepada keturunan Adam. Ini menjadikan ﴿أَغْوَيْتَنِي﴾ sebagai pintu masuk kepada satu sifat yang sangat berbahaya: seseorang yang tidak menerima akibat daripada kesalahannya lalu mencari orang lain untuk dipersalahkan.

Namun kita perlu sangat berhati-hati dalam mengatakan bahawa Iblis “berhujah dengan qadar”. Dia memang menyebut sesuatu yang berkaitan dengan qadar, tetapi hujahnya tidak sah. Mengakui bahawa sesuatu berlaku dengan qadar Allah tidak memberikan hak kepada seseorang untuk mendakwa bahawa dia tidak mempunyai tanggungjawab. Sebagai contoh, seseorang yang mencuri tidak boleh berkata, “Allah telah mentakdirkan aku mencuri, maka aku tidak berdosa.” Jika kaedah ini benar, maka semua orang yang melakukan dosa boleh menghapuskan tanggungjawabnya dengan menyandarkan perbuatan itu kepada takdir. Ini bertentangan dengan fitrah, syariat dan akal yang sihat. Orang yang dizalimi tidak akan menerima alasan tersebut. Jika seseorang memukul orang lain lalu berkata, “Allah mentakdirkan tanganku bergerak,” mangsa tetap akan mengatakan bahawa dia yang memilih untuk memukul. Maka lafaz أَغْوَيْتَنِي mengajar kita bahawa qadar bukan alasan bagi maksiat.

Dalam masa yang sama, kita juga tidak boleh mengambil pendekatan yang bertentangan dengan mengatakan bahawa Iblis mempunyai kuasa mutlak sehingga Allah tidak mempunyai kehendak terhadap apa yang berlaku. Itu juga salah. Segala sesuatu berada di bawah kerajaan Allah. Iblis tidak dapat bergerak di luar kekuasaan Allah. Dia tidak dapat melakukan apa-apa yang Allah tidak izinkan berlaku dalam alam ini. Tetapi izin Allah terhadap sesuatu kejadian tidak bermaksud Allah meredainya sebagai perintah syarak. Perbezaan ini perlu difahami dengan kukuh. Allah mengizinkan banyak perkara berlaku dalam alam yang Allah tidak cintai dari sudut syarak. Kekufuran berlaku, maksiat berlaku, kezaliman berlaku, tetapi Allah tidak memerintahkan manusia supaya kufur, maksiat dan zalim. Dengan memahami perbezaan ini, kita dapat memahami أَغْوَيْتَنِي tanpa terjatuh ke dalam dua hujung yang salah: satu hujung menafikan qadar Allah, dan satu lagi hujung menjadikan qadar sebagai alasan untuk menghapuskan tanggungjawab makhluk.

Lafaz نِي pada hujung أَغْوَيْتَنِي juga mempunyai kesan yang sangat kuat. Iblis berkata “aku”. Dia bercakap tentang dirinya. Tetapi dia tidak berkata “aku telah melakukan kesalahan”. Dia berkata “Engkau telah melakukan sesuatu terhadap aku.” Ini menunjukkan bagaimana manusia yang dikuasai ego boleh menjadikan dirinya pusat cerita. Walaupun dia yang membuat pilihan, dia memandang segala sesuatu dari sudut apa yang telah dilakukan kepadanya. Dalam kehidupan manusia, kita sering mendengar ayat seperti “orang buat aku jadi begini”. Ada keadaan tertentu yang memang seseorang dizalimi dan trauma atau tekanan memberi kesan kepada dirinya, tetapi tetap ada perbezaan antara menjelaskan sebab dengan membenarkan dosa. Kita boleh menjelaskan mengapa seseorang jatuh tanpa mengatakan bahawa dia tidak bertanggungjawab. Iblis menggunakan bahasa sebab untuk membina pembelaan. Mukmin pula menggunakan bahasa sebab untuk memahami keadaan tetapi tetap kembali kepada taubat dan tanggungjawab.

Lebih dalam lagi, lafaz ini mengajar bahawa seseorang tidak boleh mengubah dosa menjadi identiti mangsa sehingga dia menganggap dirinya mempunyai hak untuk membalas kepada orang lain. Iblis merasakan dirinya telah mengalami sesuatu yang buruk, lalu dia berazam untuk menyesatkan manusia. Ini adalah mekanisme dendam: “Aku telah mengalami kerugian, maka orang lain juga mesti merasainya.” Sedangkan orang beriman apabila diuji dengan kesakitan tidak menjadikan kesakitannya sebagai alasan untuk menzalimi orang lain. Dia mungkin mengadu kepada Allah, dia mungkin menangis, dia mungkin merasakan beratnya ujian, tetapi dia tidak menjadikan penderitaan sebagai lesen untuk melakukan kejahatan. Perbezaan ini sangat besar antara hati yang tunduk dan hati yang sombong.

Dalam ﴿فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾, kita juga dapat melihat betapa pentingnya membezakan antara berita tentang takdir dengan alasan untuk dosa. Jika seseorang berkata, “Allah telah mentakdirkan aku berada dalam keadaan ini,” maka pernyataan itu boleh benar. Tetapi jika dia menyambung, “maka aku tidak perlu berusaha keluar daripada dosa,” maka kesimpulan itu batil. Iblis tidak berhenti pada menyebut apa yang berlaku kepadanya; dia menggunakannya sebagai asas untuk melakukan kejahatan. Maka masalah utama bukan pada pengakuan bahawa Allah mempunyai qadar, tetapi pada kesimpulan yang dibuat daripada qadar itu. Mukmin berkata: “Allah mentakdirkan aku diuji, maka aku mesti sabar.” “Allah mentakdirkan aku berdosa, maka aku mesti bertaubat.” “Allah mentakdirkan aku jatuh, maka aku mesti bangun.” Iblis pula menjadikan takdir sebagai alasan untuk meneruskan pembangkangan.

Ada satu lagi dimensi yang sangat penting. Lafaz أَغْوَيْتَنِي tidak boleh dijadikan hujah bahawa Allah melakukan kezaliman terhadap Iblis. Sebaliknya, seluruh kisah menunjukkan bahawa Iblis berada dalam keadaan yang dia pilih dengan pembangkangannya sendiri. Allah mengetahui kesombongannya, mengetahui pembangkangannya dan membiarkan akibat daripada pilihannya berlaku. Pengetahuan Allah terhadap pilihan Iblis tidak bermakna Allah memaksa pilihan tersebut. Ini adalah perbezaan antara علم الله السابق dan إجبار العبد. Allah mengetahui apa yang akan dilakukan hamba sebelum hamba melakukannya, tetapi pengetahuan Allah bukan paksaan terhadap hamba. Matahari terbit kerana Allah mengetahuinya, tetapi bukan bermakna pengetahuan manusia tentang matahari terbit memaksa matahari terbit. Sudah tentu contoh ini tidak menyamai ilmu Allah, tetapi ia membantu memahami perbezaan asas bahawa mengetahui sesuatu tidak sama dengan memaksa sesuatu.

Begitu juga kehendak Allah tidak boleh disamakan dengan paksaan terhadap manusia dalam setiap perbuatan. Manusia mempunyai kehendak yang sebenar dan perbuatan yang sebenar, tetapi kehendak itu sendiri berada di bawah kehendak Allah. Jika manusia tidak mempunyai kehendak langsung, maka tidak bermakna perintah dan larangan mempunyai makna. Mengapa seseorang diperintah solat jika dia tidak mempunyai kehendak? Mengapa seseorang dilarang mencuri jika dia tidak mempunyai pilihan? Mengapa orang dipuji kerana taat jika dia dipaksa seperti benda tidak bernyawa? Sebaliknya, manusia mempunyai pilihan dan kehendak, tetapi pilihan itu tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Inilah keseimbangan yang harus dijaga ketika memahami ﴿أَغْوَيْتَنِي﴾.

Kata أَغْوَى juga menarik kerana ia merupakan bentuk transitif yang menunjukkan adanya sesuatu yang menyebabkan orang lain berada dalam keadaan غي. Secara bahasa, ini memberi ruang kepada perbincangan tentang siapa yang menyebabkan apa dan dalam bentuk apa. Tetapi apabila lafaz ini disandarkan oleh Iblis kepada Allah, kita tidak boleh terus memindahkan semua kemungkinan makna bahasa kepada sifat Allah tanpa melihat keseluruhan wahyu. Allah tidak menzalimi hamba. Allah tidak memerintah kekufuran. Allah tidak memaksa Iblis untuk sombong kemudian menghukumnya atas perkara yang dipaksakan. Sebaliknya, Allah menetapkan, menghendaki dan membiarkan apa yang berlaku dengan hikmah-Nya, sedangkan Iblis sendiri memilih pembangkangan. Maka memahami lafaz secara benar memerlukan pengumpulan seluruh prinsip wahyu, bukan mengambil satu perkataan lalu membina aqidah daripada perkataan itu secara terpisah.

Perkara ini membawa kita kepada satu kaedah yang sangat penting: persamaan pada lafaz tidak semestinya persamaan pada hakikat. Lafaz “إغواء” apabila disebut dalam bahasa Arab perlu difahami berdasarkan siapa yang melakukan, kepada siapa ia dilakukan dan dalam konteks apa ia digunakan. Kita tidak boleh memaksa semua penggunaan satu akar kata supaya mempunyai satu makna yang seragam dalam setiap tempat. Bahasa wahyu sangat luas. Demikian juga apabila sesuatu perbuatan dinisbahkan kepada Allah dan kepada makhluk, kita tidak boleh membayangkan hakikat perbuatan tersebut sebagai sama. Allah mencipta, manusia mencipta dalam kadar tertentu; Allah mengetahui, manusia mengetahui; Allah berkehendak, manusia berkehendak; tetapi sifat Allah tidak menyerupai sifat makhluk. Oleh itu, apabila Iblis berkata أَغْوَيْتَنِي, kita mesti mengekalkan kesempurnaan Allah dan pada masa yang sama memahami makna lafaz menurut konteksnya.

Salah satu perkara yang sangat menarik ialah bahawa Iblis menggunakan perkataan أَغْوَيْتَنِي, bukan sekadar menyebut “غويتُ” yang bermaksud “aku telah sesat”. Dari sudut pendidikan jiwa, perubahan daripada bentuk yang mengakui keadaan diri kepada bentuk yang menisbahkan sebab kepada pihak lain sangat signifikan. “غويت” membawa pengakuan keadaan. “أغويتني” membawa nisbah bahawa ada pihak lain yang melakukan sesuatu terhadap dirinya. Kita tidak mengatakan bahawa struktur bahasa semata-mata membuktikan niat batin Iblis, kerana niat tidak ditentukan hanya melalui morfologi. Tetapi dalam konteks ucapan keseluruhan, memang jelas bahawa dia tidak mengambil jalan taubat. Dia menggunakan apa yang berlaku kepadanya untuk membina ancaman terhadap manusia. Maka lafaz tersebut menjadi sangat kuat sebagai gambaran jiwa yang tidak mahu menerima kesalahan.

Kita boleh melihat perbezaan yang sangat besar antara dua bentuk ucapan apabila seseorang melakukan dosa. Pertama: “Aku berdosa.” Kedua: “Aku berdosa kerana Allah menjadikan aku begini.” Yang pertama membuka pintu taubat. Yang kedua berpotensi menutup pintu taubat. Sebab itu orang yang beriman apabila melakukan dosa akan menggabungkan dua pengakuan: “Ini berlaku dengan qadar Allah” dan “Aku tetap bersalah kerana aku memilihnya.” Dia tidak mempertentangkan kedua-duanya. Dia tahu bahawa Allah mentakdirkan ujian, tetapi dia juga tahu dia diperintahkan supaya memilih ketaatan. Dia tahu Allah mentakdirkan seseorang jatuh sakit, tetapi dia tetap wajib berubat. Dia tahu Allah mentakdirkan rezeki, tetapi dia tetap wajib berusaha. Dia tahu Allah mentakdirkan kesudahan, tetapi dia tetap wajib berjalan menuju sebab-sebab yang diperintahkan. Inilah sikap seorang hamba. Iblis pula mengambil takdir sebagai alasan untuk tidak tunduk.

Lafaz فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي juga menunjukkan bahawa Iblis tidak sekadar menyimpan kebencian di dalam hati. Dia mengubah kebencian itu menjadi strategi. Ini memberi kita gambaran bahawa syaitan tidak berhenti pada kebencian terhadap manusia, tetapi berusaha mengubah manusia supaya mengalami kerugian yang sama. Dari sudut ini, lafaz أَغْوَيْتَنِي mengajar kita mengenal sifat dendam syaitan. Dia melihat dirinya telah jatuh, lalu mahu manusia jatuh. Dia melihat dirinya telah jauh daripada rahmat Allah, lalu mahu manusia jauh daripada Allah. Dia tidak mahu manusia selamat. Oleh itu, memahami satu lafaz ini sepatutnya menimbulkan kewaspadaan yang sangat tinggi dalam hati seorang mukmin: apabila muncul dorongan untuk meninggalkan jalan Allah, jangan anggap semua dorongan itu neutral. Ada musuh yang memang berazam untuk memalingkan manusia daripada kebenaran.

Dalam masa yang sama, jangan pula kita menggunakan lafaz ini untuk membina ketakutan yang berlebihan sehingga seseorang menganggap syaitan mempunyai kuasa mutlak ke atas dirinya. Syaitan tidak memiliki kuasa mutlak. Dia menggoda, membisik, menghias, menyeru dan mengajak. Tetapi manusia tetap mempunyai tanggungjawab terhadap jawapan yang diberikan kepada godaan tersebut. Jika syaitan boleh memaksa manusia secara mutlak, maka tidak ada makna pertanggungjawaban. Sebaliknya, syaitan berusaha mempengaruhi kehendak manusia, sementara manusia membuat pilihan. Maka lafaz أَغْوَيْتَنِي juga menjadi peringatan bahawa Iblis sendiri memahami manusia sebagai sasaran yang boleh digoda, bukan makhluk yang berada di bawah penguasaan mutlaknya.

Perbahasan tentang إغواء juga berkaitan dengan konsep hidayah. Hidayah bukan sesuatu yang manusia boleh tuntut seolah-olah dia memiliki kuasa mutlak untuk mendapatkannya tanpa pertolongan Allah. Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki dengan hikmah-Nya, dan manusia diperintahkan mencari hidayah, berdoa, menerima kebenaran dan mengikut wahyu. Sebaliknya, kesesatan bukan alasan untuk seseorang berhenti mencari hidayah. Jika seseorang berkata, “Kalau Allah mahu memberi aku hidayah, aku akan dapat hidayah; kalau tidak, aku tidak boleh buat apa-apa,” maka dia telah menggunakan qadar dengan cara yang salah. Dia sepatutnya berusaha mencari kebenaran, kerana dia tidak mengetahui apa yang ditakdirkan untuknya sebelum perkara itu berlaku. Iblis pula menggunakan keadaan yang telah berlaku kepadanya sebagai alasan untuk melakukan kejahatan yang baru.

Ini mengajar kita satu prinsip besar: takdir diketahui selepas berlaku, bukan dijadikan alasan sebelum seseorang memilih. Seseorang tidak boleh berkata sebelum melakukan dosa, “Aku sudah tahu Allah mentakdirkan aku berdosa.” Dia tidak mengetahui perkara ghaib itu. Dia hanya mengetahui bahawa dirinya mempunyai kehendak dan dia sedang memilih. Maka apabila seseorang memilih dosa, dia tidak boleh mengemukakan qadar sebagai alasan. Selepas dia bertaubat, dia boleh berkata, “Aku memohon kepada Allah agar mengampuni apa yang telah ditakdirkan berlaku kepadaku,” tetapi dia tidak boleh menggunakan qadar untuk membela dosa. Inilah perbezaan yang sangat halus tetapi sangat penting.

Lafaz أَغْوَيْتَنِي juga mengajar kita tentang bahaya mempertahankan diri dengan mengubah fakta. Iblis tidak berkata, “Aku telah memilih kesombongan.” Dia mengemukakan keadaan yang menimpanya. Ini ialah bentuk pembelaan yang sangat halus: seseorang tidak semestinya menafikan fakta dosa, tetapi dia mengubah fokus daripada dosa kepada sebab. Contohnya, seseorang yang marah lalu memaki orang lain boleh berkata, “Aku memang kasar sebab dia provokasi aku.” Orang yang mengambil harta orang lain berkata, “Aku terpaksa kerana hidup susah.” Orang yang meninggalkan kewajipan berkata, “Aku memang begitu sebab keadaan keluarga.” Sebab mungkin benar, tetapi ia tidak menghapuskan pilihan. Demikianlah kita perlu membaca أَغْوَيْتَنِي sebagai satu peringatan supaya tidak mengulangi pola pembelaan Iblis dalam kehidupan kita sendiri.

Lebih buruk lagi apabila manusia menggunakan istilah agama untuk membela maksiatnya. Dia mungkin berkata, “Ini semua qadar Allah,” lalu menyangka dia telah mencapai tahap tawakal yang tinggi. Padahal tawakal bukan meninggalkan tanggungjawab. Tawakal ialah bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang disyariatkan. Orang yang mencuri tidak boleh mengatakan dia bertawakal kepada Allah. Orang yang sengaja meninggalkan kewajipan tidak boleh mengatakan dia reda dengan takdir. Reda dengan takdir tidak bermaksud reda dengan maksiat sebagai perbuatan syarak. Seorang mukmin reda bahawa Allah mentakdirkan sesuatu berlaku, tetapi dia tidak semestinya reda bahawa dirinya melakukan dosa. Dia menyesal, bertaubat dan memperbaiki keadaan. Iblis pula tidak menyesal. Dia menjadikan apa yang berlaku kepadanya sebagai bahan untuk menuntut balas.

Perhatikan juga bahawa أَغْوَيْتَنِي merupakan ucapan yang penuh dengan “aku”. Dalam lafaz tersebut terdapat نِي, iaitu “aku”. Ini bukan sekadar masalah tatabahasa. Ia boleh menjadi cermin kepada penyakit ego apabila seseorang sentiasa melihat segala sesuatu melalui dirinya. Ego bertanya: “Apa yang aku dapat?” “Apa yang orang buat kepada aku?” “Kenapa aku dihukum?” “Kenapa orang lain lebih baik?” “Kenapa aku tidak diberi?” “Kenapa Allah buat begini kepada aku?” Tetapi hati yang tunduk bertanya: “Apa yang Allah kehendaki daripadaku?” “Apa kesalahanku?” “Bagaimana aku boleh bertaubat?” “Bagaimana aku boleh memperbaiki diriku?” Perbezaan dua cara bertanya ini boleh menentukan sama ada seseorang bergerak menuju taubat atau semakin jauh dalam kesombongan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa mengenal qadar tanpa mengenal kehambaan boleh membawa seseorang kepada kesombongan. Seseorang mungkin sangat banyak bercakap tentang qadar, tetapi jika dia menggunakan qadar untuk mempertahankan hawa nafsu, maka pengetahuannya tidak memberi manfaat. Qadar sepatutnya menjadikan hati semakin takut kepada Allah, semakin bergantung kepada Allah, semakin sabar terhadap musibah dan semakin cepat bertaubat selepas dosa. Ia bukan menjadikan seseorang lebih berani melakukan maksiat. Jika ilmu tentang qadar menjadikan seseorang berkata, “Aku buat begini kerana Allah telah takdirkan,” maka ilmu itu telah disalahgunakan. Lafaz أَغْوَيْتَنِي menjadi salah satu gambaran paling awal tentang penyalahgunaan konsep qadar sebagai pembelaan diri.

Dalam memahami أَغْوَيْتَنِي, kita juga perlu memahami bahawa Allah boleh membiarkan seseorang terus berada dalam kesesatan sebagai hukuman dan akibat daripada sikapnya. Ini tidak bermaksud Allah menzalimi orang tersebut. Apabila seseorang berulang kali menolak kebenaran, memilih kesombongan dan berpaling daripada petunjuk, maka kesesatan yang semakin mendalam boleh menjadi hukuman. Tetapi pada awalnya manusia tetap mempunyai pilihan dan dia tetap diperintah untuk menerima kebenaran. Oleh itu, apabila seseorang telah mengetahui kebenaran kemudian sengaja menolaknya, dia tidak boleh berkata bahawa dia tidak bersalah kerana Allah telah membiarkannya sesat. Dia sepatutnya takut bahawa penolakannya akan menyebabkan hatinya semakin keras. Dalam konteks ini, lafaz أَغْوَيْتَنِي menjadi peringatan bahawa kesesatan yang terus dipelihara boleh menjadi lebih parah daripada kesalahan pertama.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa إغواء tidak sama dengan sekadar “tidak diberi hidayah” dalam setiap konteks. Ada perbezaan antara seseorang yang belum sampai kepadanya ilmu dengan seseorang yang telah mengetahui lalu menolak kerana kesombongan. Iblis berada dalam keadaan yang sangat jelas. Dia mengetahui perintah Allah. Masalahnya bukan kekurangan maklumat tentang apa yang Allah kehendaki. Masalahnya ialah dia enggan tunduk. Ini mengajar bahawa punca kesesatan tidak semestinya jahil. Ada kesesatan yang berpunca daripada kejahilan, tetapi ada juga kesesatan yang berpunca daripada kesombongan, hawa nafsu dan pembangkangan. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh menyangka bahawa semakin banyak ilmu automatik menjadikan seseorang semakin benar. Ilmu perlu disertai dengan ketundukan.

Dalam lafaz قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي, terdapat juga gambaran bahawa Iblis sedang berhadapan dengan hakikat yang tidak boleh dia ubah. Dia telah menerima keputusan Allah. Tetapi daripada menerima dan tunduk, dia memilih untuk melawan melalui cara yang dia mampu. Dia tidak dapat melawan kekuasaan Allah, maka dia berazam untuk merosakkan manusia. Ini adalah bentuk dendam yang sangat jelas. Dalam kehidupan manusia, apabila seseorang tidak mampu mengubah keadaan, dia mungkin cuba merosakkan sesuatu yang berada di bawah pengaruhnya. Tetapi mukmin tidak begitu. Jika Allah menetapkan sesuatu yang tidak disukainya, dia bersabar dan mencari jalan yang halal. Jika dia gagal mendapatkan sesuatu, dia tidak perlu merosakkan orang lain. Jika dia dizalimi, dia mencari keadilan, bukan menjadikan kezaliman yang diterimanya sebagai alasan untuk menzalimi semua orang.

Perkataan أَغْوَيْتَنِي juga perlu dibaca dengan memahami bahawa Iblis sedang bercakap kepada Allah. Ini menunjukkan betapa beraninya makhluk yang telah dikuasai kesombongan. Dia tidak bercakap kepada manusia. Dia bercakap kepada Allah. Ini sepatutnya menggoncang hati kita. Kesombongan boleh mencapai tahap seseorang bukan sekadar berbuat dosa secara sembunyi, tetapi berani mempertahankan dosa di hadapan Tuhan. Dosa yang paling berbahaya bukan semata-mata dosa anggota, tetapi dosa hati yang menyebabkan seseorang tidak mahu mengaku bahawa dia salah. Jika seseorang berdosa lalu menangis dan berkata, “Ya Allah, aku telah zalimi diriku,” maka masih ada harapan yang besar. Tetapi jika seseorang berdosa lalu berkata, “Aku buat begini sebab Allah yang jadikan aku begini,” maka dia sedang mengulangi corak pembelaan yang sangat berbahaya.

Kita juga perlu membezakan antara mengadu kepada Allah dengan menuduh Allah. Seorang mukmin boleh mengadu kesusahannya kepada Allah. Dia boleh berkata bahawa dirinya lemah, sakit, sedih, diuji atau tidak mampu. Mengadu kepada Allah ialah ibadah apabila ia disertai kehambaan. Tetapi apabila seseorang menjadikan aduan itu sebagai tuduhan terhadap keadilan Allah, maka ia menjadi sesuatu yang lain. Iblis tidak berkata dengan kerendahan hati. Ucapannya membawa kepada pembangkangan. Maka أَغْوَيْتَنِي mengajar kita supaya apabila kita mengalami sesuatu yang berat, kita menjaga adab hati kepada Allah. Kita boleh mengakui kesakitan tanpa menuduh Allah zalim. Kita boleh bertanya kerana mahu memahami tanpa mempertikaikan hikmah Allah. Kita boleh menangis tanpa menyalahkan Allah.

Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu membezakan antara qadar dan syariat. Allah mentakdirkan Iblis melakukan apa yang dia lakukan, tetapi Allah tidak mensyariatkan Iblis supaya melakukan pembangkangan. Allah mentakdirkan adanya kekufuran di dunia, tetapi Allah tidak memerintahkan kekufuran. Allah mentakdirkan adanya dosa, tetapi Allah melarang dosa. Ini adalah dua sudut yang tidak boleh dicampurkan. Jika seseorang mencampurkan qadar dengan syariat, dia akan mudah berkata: “Kalau Allah tidak mahu aku berdosa, Allah tentu menghalang aku.” Ini salah kerana kehidupan dunia memang merupakan tempat ujian. Allah memberi manusia kemampuan dan kehendak, lalu menguji mereka dengan perintah dan larangan. Kewujudan kemampuan melakukan dosa tidak bermakna dosa itu dibenarkan.

Lafaz أَغْوَيْتَنِي juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan kewujudan syaitan sebagai alasan mutlak bagi dosa. Syaitan menggoda, tetapi manusia memilih. Jika syaitan mempunyai kuasa mutlak, maka tidak ada manusia yang boleh menolak godaan. Tetapi hakikatnya manusia boleh menolak. Bahkan semakin seseorang mengenal Allah, semakin kuat dia melawan godaan. Oleh itu, seseorang yang berkata, “Aku buat dosa sebab syaitan,” sebenarnya belum memahami tanggungjawab dirinya. Syaitan boleh mengajak, tetapi dia tidak boleh memaksa hati seseorang dalam makna bahawa manusia tidak mempunyai kehendak. Maka apabila kita membaca أَغْوَيْتَنِي, kita melihat sumber pemikiran syaitan: dia mahu mengheret manusia kepada keadaan yang sama dengan dirinya, tetapi manusia tidak boleh menjadikan kewujudan syaitan sebagai alasan untuk menyerah.

Lebih jauh, lafaz ini memperlihatkan bahawa syaitan mempunyai misi yang sangat konsisten: mengubah manusia daripada tunduk kepada Allah kepada tunduk kepada hawa nafsu. Dia tidak semestinya menyuruh manusia melakukan dosa yang jelas pada awalnya. Dia boleh bermula dengan mengubah cara manusia melihat dosa. Jika manusia mula berkata, “Aku tidak salah; keadaan yang salah,” maka itu sudah satu kemenangan besar bagi syaitan. Jika manusia mula berkata, “Allah memang mentakdirkan aku begini,” lalu berhenti bertaubat, itu juga kemenangan. Jika manusia mula menyalahkan orang lain sepenuhnya, itu kemenangan. Maka mempelajari أَغْوَيْتَنِي bukan hanya untuk memahami sejarah Iblis, tetapi untuk mengenal corak bisikan yang mungkin berulang dalam jiwa manusia.

Dalam konteks ini, lafaz أَغْوَيْتَنِي mengajar kita bahawa dosa boleh menghasilkan dosa yang kedua. Dosa pertama ialah pembangkangan. Dosa kedua ialah tidak mahu mengaku salah. Dosa ketiga ialah menyalahkan pihak lain. Dosa keempat ialah membalas dengan kejahatan. Dosa kelima ialah mengajak orang lain melakukan dosa yang sama. Inilah perkembangan penyakit yang boleh kita lihat dalam kisah Iblis. Kesombongan tidak berhenti pada satu tindakan. Ia melahirkan alasan. Alasan melahirkan dendam. Dendam melahirkan rancangan. Rancangan melahirkan usaha menyesatkan manusia. Maka orang yang mahu menjaga dirinya hendaklah memotong rantai dosa pada peringkat paling awal: apabila tersilap, segera mengaku; apabila berdosa, segera bertaubat; apabila diuji, jangan menyalahkan Allah; apabila disakiti, jangan membalas dengan kezaliman.

Dari sudut pendidikan iman, lafaz ini juga mengajar bahawa pengakuan terhadap takdir mesti disertai pengakuan terhadap kehambaan. Kita berkata: “Allah mentakdirkan.” Tetapi kita juga berkata: “Aku hamba yang diperintah.” Kita berkata: “Allah berkuasa atas segala sesuatu.” Tetapi kita juga berkata: “Aku wajib taat.” Kita berkata: “Tiada sesuatu berlaku di luar kehendak Allah.” Tetapi kita juga berkata: “Aku tidak mengetahui takdir ghaib sebelum ia berlaku, maka aku mesti memilih ketaatan.” Ini adalah keseimbangan yang sangat penting. Jika hanya mengambil bahagian pertama, manusia boleh jatuh kepada fatalisme. Jika hanya mengambil bahagian kedua tanpa mengakui qadar, manusia boleh jatuh kepada penafian kekuasaan Allah. Lafaz أَغْوَيْتَنِي mengajar kita bahaya mengambil satu sisi lalu meninggalkan sisi yang lain.

Perbahasan ini juga mempunyai kaitan dengan makna الغي sebagai lawan kepada الرشد. Seseorang yang berada dalam ghay bukan sekadar tidak tahu arah. Dia telah berada pada jalan yang salah. Oleh itu, apabila kita memohon hidayah, kita sebenarnya memohon supaya Allah tidak membiarkan kita tersesat daripada jalan yang benar. Tetapi doa sahaja tidak bermakna jika seseorang sengaja menolak petunjuk yang telah sampai kepadanya. Hidayah mempunyai tuntutan: mendengar, menerima, tunduk dan mengikut. Iblis mendengar perintah tetapi tidak tunduk. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan pada kemampuan memahami arahan. Masalahnya ialah kesombongan. Maka penyakit kesesatan kadangkala bukan “aku tidak tahu”, tetapi “aku tidak mahu tunduk kepada apa yang aku tahu.”

Di sinilah kita dapat memahami mengapa lafaz أَغْوَيْتَنِي sangat berbahaya jika dibaca tanpa disiplin aqidah. Seseorang mungkin berkata: “Kalau Allah yang meng-ighwa-kan Iblis, maka Iblis tidak bersalah.” Kesimpulan ini salah kerana ia mengabaikan pilihan dan kesombongan Iblis. Seseorang yang lain mungkin berkata: “Kalau Iblis bersalah kerana memilih, maka Allah langsung tidak mempunyai kehendak terhadap apa yang berlaku.” Ini juga salah kerana ia menafikan qadar. Jalan yang benar ialah menerima kedua-dua hakikat: Allah adalah Tuhan yang berkuasa dan menetapkan segala sesuatu, sedangkan Iblis ialah makhluk yang memilih pembangkangan dan bertanggungjawab terhadap pilihannya. Tidak ada percanggahan apabila kedua-dua hakikat ini diletakkan pada tempat masing-masing.

Dalam perbahasan lafaz فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي, kita juga tidak perlu memaksa satu terjemahan Melayu sahaja sehingga semua nuansa Arab hilang. Jika diterjemahkan “maka kerana Engkau telah menyesatkan aku,” pembaca mungkin memahami sebab. Jika diterjemahkan “maka dengan peng-ighwa-an-Mu terhadapku,” nuansa hubungan lafaz lebih dekat kepada bentuk Arab. Jika dihuraikan bahawa ما boleh mempunyai fungsi tertentu dalam struktur bahasa, pembaca akan memahami bahawa satu lafaz al-Quran kadangkala mempunyai keluasan yang tidak dapat ditampung oleh satu perkataan Melayu. Namun apa pun perincian bahasa yang dipilih, kita tidak boleh kehilangan inti aqidah: Iblis sedang mengemukakan alasan daripada apa yang berlaku kepadanya, lalu menggunakan alasan itu untuk membina permusuhan terhadap manusia. Perbahasan bahasa mesti membantu memahami ayat, bukan menghilangkan pengajaran aqidahnya.

Dalam beberapa huraian klasik, lafaz أَغْوَيْتَنِي dijelaskan dengan “أضللتني”, iaitu “Engkau menyesatkan aku”; ada juga huraian yang menyentuh makna “أهلكتني” dan “خيبتني”, iaitu kebinasaan atau kekecewaan daripada sesuatu yang diharapkan. (Quran KSU) Kepelbagaian huraian ini menunjukkan keluasan medan semantik akar غ و ي. Tetapi kita tidak perlu menjadikan semua kemungkinan itu sebagai makna yang sama rata dalam setiap keadaan. Yang paling penting ialah memahami bahawa lafaz tersebut menggambarkan Iblis yang menghubungkan keadaan buruk yang menimpanya dengan tindakan yang akan dilakukannya. Dia melihat dirinya telah jatuh, lalu dia mahu menjatuhkan orang lain. Dia melihat dirinya telah tersisih, lalu dia mahu menyesatkan manusia. Ini adalah salah satu gambaran paling kuat tentang sifat dendam dalam jiwa.

Apabila kita meneliti lafaz أَغْوَيْتَنِي dari sudut adab kepada Allah, kita mendapati bahawa seorang mukmin tidak sepatutnya meniru cara Iblis bercakap tentang takdir. Jika seseorang melakukan dosa lalu berkata, “Allah telah menjadikan aku begini,” dia perlu segera berhenti dan membetulkan pemahamannya. Dia sepatutnya berkata: “Aku telah berdosa; aku memohon ampun kepada Allah; aku mengakui bahawa semua yang berlaku berada dalam ilmu dan qadar Allah, tetapi aku tidak menjadikan qadar sebagai alasan untuk membela dosaku.” Ini ialah bahasa kehambaan. Kita tidak boleh mengubah qadar menjadi alasan untuk mempertahankan hawa nafsu. Bahkan apabila kita memahami qadar dengan benar, kita sepatutnya semakin takut kepada Allah kerana kita tahu hati berada di bawah kekuasaan-Nya dan kita sangat memerlukan pertolongan-Nya untuk terus berada di atas kebenaran.

Lafaz قَالَ juga mengajar kita bahawa ucapan adalah sebahagian daripada akhlak. Iblis mengungkapkan apa yang ada dalam hatinya melalui kata-kata. Manusia juga begitu. Lidah boleh menjadi cermin hati. Jika hati penuh kesombongan, lidah mencari alasan. Jika hati penuh taubat, lidah mengaku kesalahan. Jika hati penuh syukur, lidah memuji Allah. Jika hati penuh dendam, lidah menyalahkan. Maka kita perlu memerhatikan bukan hanya apa yang kita lakukan tetapi bagaimana kita bercakap tentang apa yang kita lakukan. Kadangkala seseorang sudah melakukan dosa, tetapi kata-katanya lebih berbahaya daripada dosanya kerana dia mula membina falsafah untuk membenarkan dosa tersebut. Inilah yang perlu ditakuti.

Kita juga boleh melihat bahawa Iblis tidak menggunakan lafaz أَغْوَيْتَنِي untuk memohon pertolongan. Dia tidak berkata: “Jika Engkau telah menyesatkan aku, maka berilah aku hidayah.” Ini sangat penting. Seseorang yang masih mahu selamat apabila melihat dirinya tersesat akan meminta petunjuk. Tetapi Iblis menggunakan keadaan kesesatannya untuk membina tekad baru dalam kejahatan. Ini menunjukkan bahawa masalah sebenar bukan hanya keadaan yang berlaku kepada seseorang, tetapi bagaimana dia bertindak balas terhadap keadaan itu. Dua orang boleh mengalami musibah yang sama; seorang menjadi lebih dekat kepada Allah, seorang lagi menjadi lebih jauh. Dua orang boleh gagal dalam sesuatu; seorang belajar dan bertaubat, seorang lagi menjadi pendendam. Maka qadar bukan alasan untuk menentukan respons hati. Manusia tetap diuji melalui cara dia bertindak terhadap apa yang berlaku.

Perkara ini amat penting dalam kehidupan kerana manusia sering mengalami sesuatu yang tidak disukainya. Kadangkala seseorang kehilangan harta, gagal dalam pekerjaan, dikhianati, dipermalukan, ditolak atau mengalami kegagalan. Dalam keadaan itu, hati mudah berkata, “Allah telah buat aku begini.” Jika ungkapan itu bermaksud “Allah mentakdirkan ujian ini berlaku,” maka kita mengakui qadar. Tetapi jika maksudnya “oleh sebab Allah mentakdirkan ini, aku berhak melakukan dosa kepada orang lain,” maka itu sudah menjadi jalan Iblis. Mukmin tidak mengubah musibah menjadi alasan untuk maksiat. Dia mengubah musibah menjadi sebab untuk kembali kepada Allah. Dia mungkin belum mampu memahami semua hikmah, tetapi dia yakin bahawa Allah tidak zalim.

Ada perbezaan yang sangat besar antara tidak memahami hikmah dengan menolak hikmah. Kita mungkin tidak tahu mengapa Allah mentakdirkan sesuatu. Itu tidak menjadi masalah. Ilmu manusia terbatas. Tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa kerana kita tidak memahami hikmah, maka tiada hikmah. Iblis seolah-olah melihat apa yang berlaku kepada dirinya hanya dari sudut kerugian dirinya. Dia tidak tunduk kepada hikmah Allah. Mukmin pula berkata: “Aku tidak tahu semua hikmah, tetapi aku tahu Allah Maha Bijaksana.” Ini adalah adab yang sangat penting ketika berhadapan dengan qadar. Jangan jadikan keterbatasan ilmu kita sebagai alasan untuk menuduh Allah.

Lafaz أَغْوَيْتَنِي juga mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh mengukur keadilan Allah hanya berdasarkan kehendak dirinya. Iblis mahu sesuatu berlaku mengikut kehendaknya. Apabila tidak berlaku, dia membantah. Manusia juga sering begitu. Dia menganggap dirinya akan selamat jika semua yang dia mahu berlaku. Tetapi Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Maka seorang hamba perlu belajar menyerahkan perkara yang tidak mampu dia ubah kepada Allah, sambil bersungguh-sungguh memperbaiki perkara yang diperintahkannya. Ini bukan bermakna pasif. Bahkan ia adalah bentuk keberanian: menerima bahawa Allah ialah Rabb dan kita ialah hamba.

Dalam lafaz ini juga terdapat satu pelajaran bahawa kegagalan tidak semestinya menyebabkan seseorang menjadi lebih rendah; yang menjadikannya rendah ialah cara dia bertindak balas terhadap kegagalan. Iblis gagal mendapatkan apa yang dia kehendaki, lalu dia menjadi lebih keras. Manusia yang gagal boleh memilih untuk belajar. Seseorang yang jatuh boleh bangun. Seseorang yang berdosa boleh bertaubat. Seseorang yang tersesat boleh mencari jalan kembali. Tetapi jika seseorang berkata, “Aku sudah begini, maka biarlah aku terus begini,” maka dia sedang memilih untuk menjadikan keadaan sebagai identiti. Ini sangat berbahaya. Jangan jadikan satu dosa sebagai alasan untuk seribu dosa yang berikutnya.

Kita juga perlu memberi perhatian kepada hubungan antara أَغْوَيْتَنِي dengan tanggungjawab mencari hidayah. Seseorang yang takut dirinya tersesat hendaklah banyak meminta kepada Allah agar diteguhkan di atas kebenaran. Dia tidak boleh merasa aman dengan dirinya. Bahkan orang yang paling berilmu pun tetap memerlukan pertolongan Allah. Ini kerana hidayah bukan sekadar mengetahui jalan; hidayah juga bermaksud diberi taufiq untuk berjalan di atas jalan tersebut. Iblis mengetahui, tetapi dia tidak berjalan. Maka ilmu tentang jalan sahaja tidak cukup. Kita memerlukan hati yang tunduk. Sebab itu lafaz ini sangat sesuai dijadikan bahan muhasabah: “Adakah aku hanya mengetahui kebenaran, atau aku benar-benar tunduk apabila kebenaran datang?”

Satu lagi pengajaran ialah bahawa syaitan boleh menggunakan sesuatu yang benar untuk membawa kepada kesimpulan yang salah. Benarnya: Allah berkuasa. Benarnya: Allah mentakdirkan segala sesuatu. Benarnya: tiada sesuatu berlaku di luar ilmu Allah. Tetapi salahnya: “Maka aku tidak bertanggungjawab atas pilihanku.” Benarnya: Allah memberi dan menahan. Salahnya: “Maka aku boleh membantah Allah jika kehendakku tidak tercapai.” Benarnya: manusia diuji dengan keadaan yang berbeza. Salahnya: “Maka aku boleh berbuat dosa kerana keadaan.” Inilah bahaya hujah yang dibina daripada premis yang benar tetapi kesimpulan yang salah. Lafaz أَغْوَيْتَنِي sangat berguna untuk mengajar kaedah ini.

Dalam aqidah yang benar, kita tidak perlu memilih antara kekuasaan Allah dengan tanggungjawab manusia. Kedua-duanya diterima. Allah ialah Pencipta hamba dan perbuatannya, sedangkan hamba benar-benar melakukan perbuatan tersebut dan memilihnya. Allah mengetahui apa yang hamba akan pilih sebelum pilihan itu berlaku. Allah menghendaki apa yang berlaku dalam alam. Tetapi hamba tetap diperintah dan dilarang berdasarkan apa yang dia mampu. Oleh itu, apabila Iblis berkata أَغْوَيْتَنِي, kita tidak menolak hakikat qadar, tetapi kita menolak kesimpulan Iblis bahawa qadar membolehkan dia membalas dengan kejahatan.

Kita juga perlu memahami bahawa lafaz ini bukan alasan untuk mengatakan bahawa semua orang yang sesat mempunyai alasan yang sama seperti Iblis. Setiap manusia mempunyai keadaan, ilmu, kemampuan dan ujian yang berbeza. Allah Maha Mengetahui keadaan setiap hamba. Tetapi prinsip umumnya jelas: seseorang tidak boleh menggunakan perkara ghaib yang dia tidak ketahui untuk membela pilihan dosa yang dia lakukan dengan sedar. Dia tidak mengetahui takdirnya sebelum perbuatan. Dia hanya tahu bahawa dia sedang memilih. Maka tugasnya ialah memilih yang benar. Selepas berlaku sesuatu yang tidak disukai, barulah dia berkata, “Ini qadar Allah,” lalu bersabar dan mencari jalan yang halal.

Lafaz أَغْوَيْتَنِي juga memberi satu pelajaran tentang bagaimana seseorang yang sombong boleh memutarbalikkan kedudukan dirinya. Iblis adalah pihak yang membangkang, tetapi dia berbicara seolah-olah dirinya yang menjadi mangsa. Ini adalah fenomena yang sangat biasa dalam kehidupan manusia. Orang yang melakukan kesalahan boleh menjadi marah apabila ditegur. Dia merasa dirinya dianiaya hanya kerana kesalahannya dibongkar. Orang yang berdosa boleh merasa bahawa orang yang menasihatinya adalah musuh. Orang yang enggan tunduk boleh mengatakan bahawa dirinya dizalimi apabila diminta kembali kepada kebenaran. Ini ialah pembalikan moral: orang yang bersalah memposisikan dirinya sebagai mangsa. Lafaz أَغْوَيْتَنِي memperlihatkan akar penyakit ini dengan sangat jelas.

Namun kita tidak boleh mengambil pengajaran ini untuk menafikan bahawa manusia memang boleh menjadi mangsa kezaliman. Ada orang yang benar-benar dizalimi. Ada orang yang benar-benar dianiaya. Tetapi walaupun seseorang dizalimi, dia tidak boleh menjadikan kezaliman yang diterimanya sebagai lesen untuk melakukan kezaliman baru. Jika dia dizalimi, dia boleh menuntut hak dengan cara yang benar. Jika dia disakiti, dia boleh mencari keadilan. Jika dia teraniaya, dia boleh mengadu kepada Allah. Tetapi dia tidak boleh berkata, “Aku dizalimi, maka sekarang aku berhak menzalimi sesiapa sahaja.” Ini adalah jalan dendam yang menyerupai corak Iblis.

Perhatikan juga bahawa أَغْوَيْتَنِي bukan sekadar menyatakan “aku telah kehilangan sesuatu”, tetapi membawa kepada tekad yang baru. Ini mengajar bahawa pengalaman negatif boleh menjadi dua jenis jalan: jalan taubat atau jalan dendam. Jika seseorang berkata, “Aku telah tersilap, maka aku akan kembali kepada Allah,” maka kesalahan menjadi sebab kebaikan. Tetapi jika dia berkata, “Aku telah disakiti, maka aku akan menyakiti semua orang,” maka kesakitan menjadi pintu kejahatan. Iblis memilih jalan kedua. Dia tidak membaiki dirinya. Dia mahu merosakkan manusia. Maka seorang mukmin perlu belajar bertanya apabila mengalami musibah: “Adakah pengalaman ini sedang membawa aku lebih dekat kepada Allah atau sedang menjadikan aku lebih keras?”

Dalam konteks ini, lafaz أَغْوَيْتَنِي bukan hanya berbicara tentang Iblis; ia berbicara tentang manusia yang mungkin mengulangi sikap Iblis tanpa sedar. Setiap kali seseorang berkata, “Aku jadi begini kerana orang lain,” dia perlu berhenti seketika. Mungkin memang ada orang lain yang memberi pengaruh. Tetapi dia perlu bertanya: “Apakah aku tetap bertanggungjawab terhadap tindak balasku?” Setiap kali seseorang berkata, “Allah telah takdirkan aku begini,” dia perlu bertanya: “Adakah aku menggunakan takdir sebagai sumber sabar atau sebagai alasan untuk dosa?” Setiap kali seseorang merasa dirinya mangsa, dia perlu bertanya: “Adakah aku sedang mencari keadilan atau sedang mencari alasan untuk membalas dendam?” Inilah cara lafaz ini menjadi hidup dalam jiwa.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa kesombongan boleh menjadikan seseorang gagal melihat nikmat. Iblis hanya melihat apa yang dianggapnya sebagai kerugian. Dia tidak melihat banyaknya nikmat Allah yang telah diterimanya. Begitu juga manusia apabila dikuasai ego: dia melihat satu perkara yang tidak diberikan kepadanya lalu melupakan seribu perkara yang telah diberikan. Dia melihat satu ujian lalu melupakan nikmat iman, kesihatan, keluarga, makanan, tempat tinggal dan keselamatan. Hati yang tidak bersyukur mudah menjadi hati yang menuduh. Oleh itu, salah satu ubat kepada sikap yang digambarkan oleh أَغْوَيْتَنِي ialah memperbanyak syukur dan mengenal nikmat Allah.

Perkataan أَغْوَيْتَنِي juga mengingatkan kita bahawa syaitan tidak menerima keputusan Allah dengan sabar. Dia tidak berkata, “Aku terima.” Sebaliknya, dia memilih permusuhan. Ini memberi kita ukuran tentang reda. Reda bukan bermakna seseorang tidak merasakan sakit. Reda ialah tidak membantah Allah dengan hati yang sombong. Seseorang boleh sedih apabila diuji, tetapi dia tidak menuduh Allah zalim. Seseorang boleh menangis kerana kehilangan, tetapi dia tidak membenci takdir Allah. Seseorang boleh berusaha mengubah keadaan, tetapi dia tidak memusuhi Allah apabila usaha itu gagal. Iblis menunjukkan lawan kepada sifat ini: dia menjadikan apa yang berlaku sebagai sebab untuk melawan.

Dalam memahami lafaz ini, kita juga harus menolak satu kesilapan lain: menyangka bahawa apabila Allah membiarkan seseorang sesat, maka Allah tidak lagi mampu memberi hidayah kepadanya. Allah berkuasa atas segala sesuatu. Tetapi apabila Allah menghukum seseorang dengan kesesatan kerana kesombongan dan pembangkangannya, kita tidak mengetahui seluruh hikmah yang terkandung dalam ketetapan tersebut. Tugas kita bukan mempertikaikan Allah, tetapi mengambil pengajaran. Kita hendaklah takut kepada kesombongan kerana kesombongan boleh membawa seseorang semakin jauh daripada kebenaran. Kita hendaklah sentiasa memohon agar Allah tidak menyerahkan kita kepada diri kita sendiri.

Satu lagi perkara yang sangat halus ialah hubungan antara أَغْوَيْتَنِي dan rasa memiliki hak untuk membalas. Iblis seolah-olah membina logik: “Oleh kerana aku telah menerima sesuatu yang aku anggap buruk, maka aku akan melakukan sesuatu yang buruk terhadap manusia.” Ini adalah logik yang sangat berbahaya. Dalam kehidupan manusia, seseorang yang pernah dikhianati mungkin mahu mengkhianati orang lain. Orang yang pernah dipermalukan mungkin mahu memalukan orang lain. Orang yang pernah dizalimi mungkin mahu menzalimi orang lain. Tetapi Islam mengajar kita memutuskan rantai tersebut. Jangan menjadi salinan kepada orang yang menzalimi kita. Jangan biarkan kejahatan orang lain menentukan akhlak kita. Iblis memilih untuk menjadi lebih buruk kerana apa yang berlaku kepadanya; mukmin memilih untuk menjadi lebih baik walaupun apa yang berlaku kepadanya.

Kita boleh mengatakan bahawa lafaz أَغْوَيْتَنِي memperlihatkan satu bentuk “pemindahan kesalahan”. Pemindahan kesalahan berlaku apabila seseorang memindahkan pusat pertanggungjawaban daripada dirinya kepada pihak lain. Ini tidak bermakna semua pengaruh luar harus dinafikan. Tetapi seseorang yang bertanggungjawab akan berkata: “Ya, ada sebab luar, tetapi aku tetap perlu memilih.” Orang yang tidak mahu bertanggungjawab berkata: “Sebab luar menentukan semuanya.” Inilah perbezaan antara orang yang mahu berubah dengan orang yang mahu kekal. Orang yang mahu berubah mencari ruang yang masih berada dalam kawalannya. Orang yang mahu kekal mencari alasan mengapa tiada apa yang boleh dilakukan.

Dalam konteks agama, kita perlu sangat berhati-hati dengan ayat “Allah belum beri hidayah kepada aku.” Jika seseorang bermaksud bahawa hidayah ialah kurniaan Allah dan dia memerlukan pertolongan-Nya, maka makna itu benar. Tetapi jika dia bermaksud bahawa dia boleh menolak kebenaran kerana “belum diberi hidayah”, maka itu adalah alasan yang salah. Dia sepatutnya memohon hidayah dan berusaha mengikuti kebenaran. Iblis tidak meminta hidayah. Dia memilih permusuhan. Maka أَغْوَيْتَنِي mengajar kita supaya apabila merasakan hati kita jauh daripada Allah, jangan jadikan jarak itu alasan untuk terus menjauh. Jadikan ia sebab untuk kembali.

Satu lagi pengajaran ialah bahawa kesesatan tidak semestinya berlaku secara tiba-tiba. Ia boleh bermula daripada satu penolakan kecil yang tidak ditaubati. Kemudian hati mula membenarkan alasan. Selepas itu, alasan menjadi prinsip. Kemudian prinsip menjadi identiti. Akhirnya seseorang mempertahankan kesesatannya. Iblis menjadi contoh yang sangat jelas. Kesombongan terhadap satu perintah membawa kepada pembangkangan, kemudian kepada pengusiran, kemudian kepada dendam dan usaha menyesatkan manusia. Maka kita jangan meremehkan dosa kecil yang disertai kesombongan. Dosa yang segera ditaubati boleh dipadamkan dengan keampunan Allah, tetapi dosa yang dipertahankan boleh menjadi pintu kepada dosa yang lebih besar.

Lafaz فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي juga mengajar kita tentang perbezaan antara menyesal dan merasa rugi. Iblis mungkin merasa rugi kerana kehilangan kedudukan, tetapi rasa rugi tidak semestinya taubat. Taubat memerlukan pengakuan bahawa diri bersalah, penyesalan terhadap dosa, meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah. Seseorang boleh menangis kerana akibat dosa tetapi tidak menyesal kerana dosa itu sendiri. Dia mungkin sedih kerana kehilangan reputasi, harta atau kedudukan, tetapi belum tentu sedih kerana telah melanggar perintah Allah. Iblis tidak menunjukkan taubat. Dia menunjukkan kemarahan dan dendam. Maka kita perlu memastikan bahawa apabila kita diuji oleh akibat kesalahan, kita bukan sekadar sedih terhadap akibatnya, tetapi benar-benar bertaubat daripada kesalahannya.

Kita juga boleh memahami lafaz ini sebagai peringatan bahawa seseorang tidak boleh mengukur hubungan dirinya dengan Allah hanya berdasarkan apa yang dia dapat atau hilang. Jika dia mendapat nikmat, dia berkata Allah baik; jika dia diuji, dia berkata Allah telah menzaliminya. Ini adalah sikap yang tidak seimbang. Allah tetap Rabb kita ketika nikmat dan ketika ujian. Allah tetap berhak disembah ketika kita mendapat apa yang kita mahu dan ketika kita tidak mendapat apa yang kita mahu. Iblis tidak menerima perkara ini. Dia mahu keadaan berjalan menurut kehendaknya. Apabila tidak, dia menjadi musuh. Mukmin pula berkata: “Aku hamba Allah dalam semua keadaan.”

Perbahasan tentang أَغْوَيْتَنِي juga perlu menyentuh satu prinsip besar: Allah tidak perlu menjelaskan semua hikmah kepada hamba sebelum hamba wajib taat. Iblis seolah-olah mahu mempertikaikan keputusan Allah kerana dia tidak menerima apa yang berlaku. Tetapi seorang hamba tidak disyaratkan mengetahui semua hikmah sebelum taat. Jika Allah memerintahkan sesuatu, kita taat kerana Allah adalah Tuhan dan kita adalah hamba. Jika kita tidak memahami semua hikmah, kita tetap taat. Ini bukan bererti agama menolak akal, tetapi akal manusia mempunyai batas. Kesombongan bermula apabila manusia menjadikan batas ilmunya sebagai ukuran untuk menilai Allah.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa syaitan boleh menjadikan rasa “aku tahu” sebagai punca kehancuran. Iblis mungkin merasa dirinya mempunyai alasan yang kuat. Tetapi hujah yang kelihatan kuat di hadapan ego tidak semestinya benar di hadapan Allah. Begitu juga manusia. Seseorang boleh mempunyai seribu alasan mengapa dia melakukan dosa, tetapi jika satu pun tidak mengubah hakikat bahawa dia memilih dosa, maka dia tetap perlu bertaubat. Banyaknya alasan tidak sama dengan kebenaran alasan. Panjangnya hujah tidak menjadikan sesuatu itu benar. Yang penting ialah tunduk kepada wahyu dan mengakui kesalahan apabila salah.

Dari sudut tarbiah, lafaz أَغْوَيْتَنِي sepatutnya menjadikan seseorang sangat cepat berkata “Aku salah” apabila memang dia salah. Ini bukan kelemahan. Bahkan ia tanda kekuatan iman. Orang yang boleh mengaku salah lebih dekat kepada pembaikan daripada orang yang sentiasa menang hujah tetapi tidak pernah mengaku salah. Iblis memilih untuk mempertahankan dirinya. Mukmin memilih untuk merendahkan diri. Maka kita perlu melatih hati supaya tidak takut mengakui kesalahan. Mengakui kesalahan tidak mengurangkan maruah seseorang di sisi Allah. Yang mengurangkan maruah ialah kesombongan terhadap kesalahan.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh terlalu cepat menyalahkan dirinya atas sesuatu yang memang di luar kemampuannya. Islam tidak mengajar manusia menanggung dosa yang bukan pilihannya. Inilah keseimbangan yang indah. Jika sesuatu berlaku di luar kehendak dan kemampuan kita, kita tidak dipersalahkan atas perkara itu. Tetapi jika kita mempunyai pilihan dan sengaja memilih yang haram, kita bertanggungjawab. Oleh itu, kita tidak boleh menggunakan أَغْوَيْتَنِي untuk mengatakan bahawa semua yang berlaku kepada manusia adalah kesalahannya sendiri. Ada perkara yang memang ujian dan bukan dosa. Tetapi apabila seseorang memilih respons yang salah terhadap ujian tersebut, dia perlu bertanggungjawab terhadap respons itu.

Lafaz أَغْوَيْتَنِي juga mengajar kita supaya tidak terlalu cepat membuat kesimpulan tentang qadar. Kita tidak mengetahui semua yang Allah kehendaki di sebalik sesuatu peristiwa. Kita hanya mengetahui bahawa apa yang berlaku berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah. Oleh itu, apabila sesuatu berlaku, jangan terus berkata, “Allah mahu aku menjadi begini,” dalam erti bahawa kita mengetahui tujuan ghaib secara pasti. Kita boleh berkata, “Ini telah berlaku dengan qadar Allah,” tetapi jangan mendakwa mengetahui semua rahsia qadar. Iblis membuat kesimpulan daripada apa yang berlaku kepada dirinya lalu membina tindakan yang sangat buruk. Mukmin pula berhenti pada batas ilmu yang diberikan kepadanya.

Dari sudut bahasa, أَغْوَيْتَنِي juga menunjukkan bahawa satu kata kerja boleh membawa hubungan antara pelaku dan penerima tindakan. Dalam lafaz itu, تَ menunjukkan pihak yang ditujukan sebagai “Engkau”, manakala نِي menunjukkan “aku” sebagai penerima. Struktur ini menjadikan ayat sangat hidup: Iblis bukan bercakap secara umum tentang kesesatan; dia sedang mengarahkan tuduhan secara langsung kepada Allah. Ini menambah kekuatan dramatik pada ucapan tersebut. Tetapi pada masa yang sama, pembaca al-Quran perlu ingat bahawa penyebutan ucapan Iblis adalah untuk menunjukkan hakikat ucapannya, bukan untuk mengajar kita meniru adabnya. Kita belajar daripada kesalahannya, bukan menerima alasannya.

Lafaz فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي juga menunjukkan bahawa syaitan memiliki cara berfikir yang teratur. Dia tidak sekadar melakukan sesuatu secara rawak. Dia menghubungkan pengalaman dengan keputusan. Dia membina sebab dan akibat menurut kefahamannya. Ini mengajar kita bahawa kebatilan tidak semestinya datang dalam bentuk kekacauan. Kadangkala kebatilan mempunyai susunan logik yang kelihatan kemas. Seseorang boleh mempunyai hujah yang tersusun tetapi premisnya rosak atau kesimpulannya salah. Maka kita tidak boleh mengukur kebenaran berdasarkan kemasnya hujah sahaja. Kita mesti mengukurnya berdasarkan wahyu yang benar dan prinsip yang sah.

Sebab itu, apabila membincangkan أَغْوَيْتَنِي, kita mesti berhati-hati daripada menjadikan perbahasan qadar sebagai permainan intelektual semata-mata. Persoalan qadar bukan hanya isu teori. Ia memberi kesan kepada hati. Orang yang memahami qadar dengan benar akan lebih tenang apabila diuji dan lebih takut apabila berdosa. Dia tidak sombong apabila berjaya kerana tahu kejayaan ialah kurniaan Allah. Dia tidak putus asa apabila gagal kerana tahu Allah mempunyai hikmah. Dia tidak menyalahkan takdir apabila berdosa kerana tahu dia wajib bertaubat. Dia tidak merasa aman daripada perubahan hati kerana tahu dia memerlukan pertolongan Allah. Inilah buah sebenar memahami lafaz أَغْوَيْتَنِي.

Kita juga boleh melihat bahawa Iblis tidak menggunakan apa yang berlaku kepadanya untuk mendekati Allah, tetapi untuk menjauhkan manusia daripada Allah. Ini adalah ukuran yang sangat berguna dalam kehidupan. Jika sesuatu pengalaman menjadikan kita semakin dekat kepada Allah, semakin tawaduk, semakin sabar dan semakin taat, maka pengalaman itu menjadi jalan kebaikan bagi kita. Jika pengalaman itu menjadikan kita semakin sombong, semakin pendendam, semakin banyak alasan dan semakin berani melakukan dosa, maka kita perlu takut kerana kita sedang mengulangi pola yang digambarkan oleh lafaz أَغْوَيْتَنِي.

Seseorang yang benar-benar mahu mengambil pengajaran daripada lafaz ini perlu sentiasa menjaga satu perkara: jangan menyalahkan Allah atas pilihan diri sendiri. Kita boleh mengakui bahawa Allah mentakdirkan keadaan kita, tetapi kita tidak boleh menuduh Allah sebagai sebab yang membebaskan kita daripada tanggungjawab. Jika kita melakukan kesalahan, kita kembali kepada Allah. Jika kita terjatuh, kita bangun. Jika kita gagal, kita cuba lagi. Jika kita tersesat, kita cari petunjuk. Jika kita lemah, kita meminta pertolongan. Jangan berkata, “Aku begini kerana Allah jadikan aku begini,” lalu berhenti. Sebaliknya berkata, “Ya Allah, Engkau mengetahui kelemahanku; bimbinglah aku dan ampunkan kesalahanku.”

Lafaz أَغْوَيْتَنِي juga memberi pengajaran bahawa orang yang paling memerlukan hidayah ialah orang yang menyangka dirinya tidak memerlukannya. Iblis tidak melihat dirinya sebagai orang yang perlu bertaubat. Dia melihat masalah di luar dirinya. Manusia juga boleh begitu. Orang yang paling sukar diperbaiki bukan semestinya orang yang banyak dosa, tetapi orang yang tidak mengakui bahawa dirinya salah. Orang yang banyak dosa tetapi berkata, “Ya Allah, aku salah,” masih mempunyai pintu taubat yang luas. Tetapi orang yang sedikit dosa lalu menjadi sombong boleh jatuh lebih jauh. Maka jangan terlalu takut untuk mengakui kelemahan. Takutlah apabila hati tidak lagi mahu mengaku.

Perkataan أَغْوَيْتَنِي juga mengajar kita bahawa seseorang boleh mempunyai kefahaman yang benar tentang satu bahagian hakikat tetapi membuat kesimpulan yang salah kerana hawa nafsu. Iblis tahu bahawa Allah berkuasa. Tetapi dia menggunakan pengetahuan itu dengan cara yang salah. Maka bukan semua perbahasan aqidah yang benar pada satu premis menghasilkan kesimpulan yang benar. Kita mesti melihat bagaimana premis itu disusun. “Allah mentakdirkan” benar. “Aku mempunyai pilihan” benar. “Aku dipertanggungjawabkan atas pilihanku” benar. Jika ketiga-tiganya disatukan, kita memahami qadar dengan baik. Jika satu dibuang, kita mudah tersasar.

Di sini juga terdapat satu pengajaran tentang keadilan dalam menilai diri. Jangan kita menafikan sebab-sebab luar sehingga semua kesalahan kita letakkan pada diri sendiri secara mutlak. Tetapi jangan pula kita meletakkan semua kesalahan kepada orang lain. Sikap yang benar ialah mengenal sebab dan tanggungjawab pada tempatnya. Jika seseorang mempengaruhi kita kepada dosa, kita boleh mengakui pengaruh itu, tetapi kita tetap perlu meninggalkan dosa. Jika kita dibesarkan dalam keadaan yang sukar, kita boleh mengakui kesukaran itu, tetapi kita tetap perlu mencari jalan taat. Jika kita pernah disakiti, kita boleh mengakui luka itu, tetapi kita tetap tidak boleh menzalimi. Inilah cara kita tidak mengulangi logik أَغْوَيْتَنِي.

Lafaz ini juga mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh membina keputusan moral berdasarkan emosi semata-mata. Iblis berada dalam keadaan marah dan kecewa. Daripada emosi itu, dia membina keputusan untuk memusuhi manusia. Dalam kehidupan, seseorang yang marah mudah membuat keputusan yang akan disesalinya. Maka apabila kita mengalami emosi yang kuat, jangan terus membuat keputusan berdasarkan emosi. Berhenti, kembali kepada Allah, fikirkan akibat dan pilih perkara yang benar. Iblis tidak melakukan demikian. Dia membiarkan rasa kecewa berkembang menjadi dendam.

Lebih dalam lagi, أَغْوَيْتَنِي mengajar bahawa hati yang tidak menerima ketetapan Allah boleh mencari objek pengganti untuk kemarahannya. Iblis tidak dapat mengubah keputusan Allah, maka dia mahu merosakkan manusia. Manusia juga boleh melakukan perkara yang sama. Dia kecewa dengan sesuatu yang tidak dapat diubah lalu melepaskan kemarahan kepada pasangan, anak, kawan, pekerja atau orang yang tidak bersalah. Ini bukan sekadar masalah akhlak; ia merupakan pola yang perlu dikenali. Jangan biarkan perkara yang berlaku kepada kita menjadi sebab kita melakukan perkara yang Allah benci kepada orang lain.

Dalam konteks ini, lafaz tersebut mempunyai nilai pendidikan yang sangat besar: kesakitan tidak memberi seseorang hak untuk menjadi zalim. Ini boleh menjadi satu prinsip hidup. Kita mungkin tidak dapat mengawal apa yang orang lakukan kepada kita. Kita mungkin tidak dapat mengawal semua keadaan. Tetapi kita boleh berusaha mengawal respons kita. Kita boleh memilih sabar. Kita boleh memilih diam. Kita boleh memilih memaafkan. Kita boleh memilih mencari keadilan dengan cara yang benar. Kita boleh memilih untuk tidak membalas dosa dengan dosa. Iblis memilih sebaliknya. Dia menjadikan apa yang berlaku kepadanya sebagai alasan untuk menyerang manusia.

Kita juga perlu melihat bahawa apabila Iblis berkata أَغْوَيْتَنِي, dia sebenarnya sedang mendedahkan kelemahan hujahnya tanpa sedar. Jika dia benar-benar mahu membuktikan dirinya tidak bersalah, dia sepatutnya menunjukkan bahawa dia tidak mempunyai pilihan. Tetapi dia tidak mengatakan demikian. Dia terus membuat rancangan. Ini menunjukkan bahawa dirinya sendiri mempunyai kehendak dan tujuan. Dia memilih untuk bertindak. Maka ucapan أَغْوَيْتَنِي tidak menghapuskan hakikat bahawa Iblis ialah pelaku yang mempunyai kehendak. Dia tidak menjadi benda mati hanya kerana dia mengakui sesuatu berlaku daripada Allah.

Sebab itu, dalam perbahasan qadar, jangan kita terperangkap dengan persoalan yang salah: “Jika Allah mentakdirkan, adakah manusia masih memilih?” Jawapannya: ya, manusia memilih dalam batas yang Allah berikan. “Jika manusia memilih, adakah Allah tidak berkuasa?” Jawapannya: tidak, Allah tetap berkuasa. Kedua-duanya benar. Perkara yang perlu ditolak ialah gambaran bahawa pilihan manusia keluar daripada kekuasaan Allah, atau gambaran bahawa manusia langsung tidak mempunyai pilihan. Lafaz أَغْوَيْتَنِي tidak memaksa kita memilih salah satu ekstrem tersebut. Bahkan ia menjadi bukti betapa pentingnya membezakan qadar dengan hujah moral.

Akhirnya, apabila kita benar-benar merenungi ﴿قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾, kita akan melihat bahawa lafaz yang pendek ini mengandungi gambaran yang sangat luas tentang penyakit kesombongan: seseorang melakukan kesalahan, kemudian tidak mengaku; dia melihat akibat kesalahannya, lalu menyalahkan pihak lain; dia merasakan dirinya mangsa, lalu membina dendam; dia menggunakan bahasa takdir, lalu menjadikannya alasan; dia tidak bertaubat, lalu mencari jalan untuk menyeret orang lain bersama-samanya. Semua ini terkumpul dalam satu ucapan yang pendek tetapi sangat berat. Sebab itu kita tidak sepatutnya membaca أَغْوَيْتَنِي sebagai satu terjemahan ringkas “Engkau telah menyesatkan aku” lalu berhenti. Kita perlu bertanya: siapakah yang berkata? Dalam keadaan apa dia berkata? Apakah sikap hatinya? Apakah yang dia lakukan dengan pernyataan itu? Apakah kesimpulan yang hendak dibina? Apakah perbezaan antara qadar Allah dan tanggungjawab makhluk? Semua persoalan ini menjadikan lafaz tersebut sangat mendalam.

Dan pengajaran yang paling besar daripada ﴿فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾ ialah bahawa seorang hamba tidak boleh mengambil jalan Iblis apabila berhadapan dengan dosa dan takdir. Apabila kita berdosa, jangan berkata, “Aku begini kerana takdir.” Katakan, “Aku telah salah, maka aku bertaubat.” Apabila kita diuji, jangan berkata, “Allah telah menzalimi aku.” Katakan, “Allah mengetahui apa yang aku tidak tahu, maka aku bersabar dan mencari jalan yang halal.” Apabila kita gagal, jangan jadikan kegagalan sebagai alasan untuk merosakkan orang lain. Apabila kita disakiti, jangan menjadikan kesakitan sebagai lesen untuk menyakiti. Apabila kita tersesat, jangan mempertahankan kesesatan; carilah hidayah. Apabila kita lemah, jangan sombong; mintalah pertolongan Allah. Inilah lawan kepada sikap yang tersirat dalam أَغْوَيْتَنِي.

Lebih daripada itu, lafaz ini mengajar kita bahawa seorang mukmin hendaklah sangat berhati-hati terhadap perkataan “kerana” apabila bercakap tentang dosa. Tidak semua sebab yang benar menjadi alasan yang sah. “Aku berdosa kerana aku marah” mungkin menjelaskan keadaan emosi, tetapi marah bukan alasan syarak untuk berdosa. “Aku berdosa kerana orang lain mempengaruhi aku” mungkin menjelaskan sebab, tetapi pengaruh bukan penghapus tanggungjawab. “Aku berdosa kerana Allah mentakdirkan” mungkin benar dari sudut bahawa tiada sesuatu berlaku di luar qadar Allah, tetapi ia bukan alasan yang sah untuk membebaskan diri daripada dosa. Inilah perbezaan antara sebab kejadian dengan alasan pembelaan. Iblis mencampurkan kedua-duanya. Mukmin mesti memisahkannya.

Maka ﴿أَغْوَيْتَنِي﴾ juga mendidik kita tentang adab menggunakan bahasa takdir. Takdir disebut untuk menerima musibah, bukan untuk membela maksiat. Apabila sesuatu yang kita tidak sukai telah berlaku dan berada di luar kemampuan kita untuk mengubahnya, kita berkata, “Ini qadar Allah,” lalu kita bersabar. Tetapi sebelum melakukan sesuatu yang haram, kita tidak boleh berkata, “Ini qadar Allah,” kerana kita tidak mengetahui apa yang Allah takdirkan untuk kita sebelum ia berlaku. Kita hanya tahu perintah dan larangan yang telah sampai kepada kita. Maka kita wajib memilih yang diperintahkan. Inilah kaedah yang sangat penting dalam kehidupan seorang Muslim.

Begitu juga apabila seseorang telah bertaubat daripada dosa, dia tidak perlu terus menyeksa dirinya dengan berkata, “Aku telah melakukan dosa kerana Allah mentakdirkannya.” Dia sepatutnya berkata, “Aku telah berdosa, aku telah bertaubat, dan aku berharap kepada keampunan Allah.” Takdir digunakan untuk menenangkan hati selepas perkara berlaku, bukan untuk menghalalkan perkara yang belum dilakukan. Ini membezakan seorang hamba yang tunduk daripada Iblis yang membantah. Iblis menggunakan apa yang berlaku kepadanya untuk membina dendam. Mukmin menggunakan apa yang berlaku kepadanya untuk membina taubat.

Dalam lafaz فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي, kita juga dapat melihat bahawa Iblis tidak meminta dirinya diperbaiki. Dia tidak mencari jalan keluar daripada keadaan yang buruk. Dia menerima keadaan itu sebagai identiti lalu mengajak orang lain masuk ke dalamnya. Ini adalah bahaya yang besar dalam kehidupan. Jangan berkata, “Aku sudah rosak, maka semua orang pun biarlah rosak.” Jangan berkata, “Aku tidak mampu berubah, maka orang lain pun tidak perlu berubah.” Jangan jadikan kelemahan diri sebagai alasan untuk menghalang orang lain daripada kebaikan. Jika kita belum mampu melakukan sesuatu kebaikan, jangan halang orang lain yang mampu melakukannya. Jika kita masih bergelut dengan dosa, jangan ajak orang lain menyertainya. Ini semua adalah bentuk memutuskan warisan sikap Iblis.

Perhatikan juga bahawa lafaz ini tidak menunjukkan bahawa Iblis tidak tahu apa yang benar. Sebaliknya, dia mengetahui siapa Allah dan mengetahui bahawa Allah mempunyai kekuasaan. Maka kesesatan seseorang kadangkala bukan kerana kurang maklumat tetapi kerana hati enggan tunduk. Ini sangat penting dalam dakwah. Jangan hanya menambah hujah tanpa memperhatikan keadaan hati. Seseorang boleh mempunyai banyak hujah tetapi masalahnya ialah kesombongan. Maka ilmu perlu disampaikan bersama peringatan tentang takut kepada Allah, tawaduk dan kejujuran terhadap diri sendiri. Lafaz أَغْوَيْتَنِي menunjukkan betapa seseorang boleh mempunyai pengetahuan tetapi tetap menjadi musuh kepada kebenaran.

Akhirnya, apabila lafaz ﴿قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾ diletakkan dalam hati sebagai satu peringatan, ia sepatutnya membuat kita takut kepada dua perkara: pertama, takut menjadi orang yang berdosa; kedua, lebih takut lagi menjadi orang yang berdosa tetapi tidak mahu mengaku bahawa dia berdosa. Dosa masih boleh dihapuskan dengan taubat. Tetapi kesombongan terhadap dosa boleh menghalang seseorang daripada bertaubat. Oleh itu, jangan terlalu takut untuk mengatakan “aku salah”. Jangan terlalu malu untuk meminta ampun. Jangan terlalu ego untuk mengakui kelemahan. Jangan menjadikan qadar sebagai alasan. Jangan menyalahkan Allah. Jangan memindahkan kesalahan kepada orang lain. Jangan membalas luka dengan kezaliman. Jangan membiarkan satu kesalahan melahirkan kesalahan yang lain.

Lafaz أَغْوَيْتَنِي akhirnya memperlihatkan dua jalan yang berbeza bagi seorang hamba apabila sesuatu yang berat berlaku. Jalan pertama ialah jalan Iblis: melihat dirinya sebagai mangsa, menyalahkan pihak lain, mempertahankan ego, menjadikan takdir sebagai alasan, lalu membalas dengan kejahatan. Jalan kedua ialah jalan kehambaan: mengakui bahawa Allah berkuasa, mengakui bahawa diri sendiri bertanggungjawab atas pilihan, menerima qadar dengan sabar, bertaubat apabila berdosa, mencari hidayah apabila tersesat dan tidak membalas kesakitan dengan kezaliman. Dua jalan ini bermula daripada cara seseorang melihat dirinya di hadapan Allah. Iblis berkata أَغْوَيْتَنِي lalu menjauh. Seorang hamba yang tunduk berkata, “Ya Allah, aku lemah, aku bersalah, aku memerlukan pertolongan-Mu,” lalu kembali.

Dengan demikian, ﴿قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾ bukan sekadar lafaz tentang kesesatan Iblis, tetapi satu gambaran tentang bagaimana kesombongan mengubah cara seseorang memahami takdir. Ia menunjukkan bagaimana seseorang boleh mengakui kekuasaan Allah tetapi gagal tunduk kepada Allah; boleh mengetahui qadar tetapi menggunakannya sebagai alasan; boleh mengalami sesuatu yang berat tetapi memilih dendam; boleh melakukan kesalahan tetapi enggan mengaku; boleh mengetahui jalan yang benar tetapi memilih untuk memusuhi jalan tersebut. Lafaz ini mengajar bahawa masalah paling besar bukan semata-mata seseorang pernah jatuh, tetapi apabila dia menjadikan kejatuhannya sebagai alasan untuk tidak bangun. Bukan semata-mata seseorang pernah berdosa, tetapi apabila dia menjadikan dosanya sebagai identiti. Bukan semata-mata seseorang diuji, tetapi apabila dia menjadikan ujian sebagai alasan untuk menzalimi. Bukan semata-mata seseorang tidak memahami hikmah qadar, tetapi apabila dia menggunakan ketidakfahamannya untuk menuduh Allah.

Dan kerana itu, setiap kali hati kita berhadapan dengan sesuatu yang tidak kita sukai, kita perlu mengingati pengajaran yang terkandung dalam ﴿فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾: jangan menjadi seperti Iblis yang menjadikan apa yang berlaku kepadanya sebagai alasan untuk membangkang; jadilah hamba yang menjadikan apa yang berlaku kepadanya sebagai jalan untuk kembali kepada Allah. Jika kita berdosa, kita bertaubat. Jika kita tersilap, kita mengaku. Jika kita diuji, kita bersabar. Jika kita kehilangan, kita menyerahkan urusan kepada Allah. Jika kita tidak memahami hikmah, kita mengakui keterbatasan ilmu kita. Jika kita merasa marah, kita menahan diri. Jika kita disakiti, kita mencari keadilan tanpa melampaui batas. Jika kita lemah, kita meminta pertolongan. Jika kita takut tersesat, kita memohon agar Allah meneguhkan hati. Jangan sekali-kali kita menjadikan takdir sebagai perisai untuk melindungi ego kita daripada pengakuan bahawa kita ialah hamba yang sentiasa memerlukan Allah.

Maka semakin dalam seseorang merenungi ﴿أَغْوَيْتَنِي﴾, semakin dia akan memahami bahawa qadar Allah bukan tempat untuk manusia melarikan diri daripada tanggungjawab, tetapi tempat untuk hati berserah selepas manusia menunaikan tanggungjawabnya. Kita berusaha kerana kita diperintah berusaha. Kita taat kerana kita diperintah taat. Kita menjauhi dosa kerana kita dilarang melakukannya. Setelah sesuatu berlaku, kita mengakui bahawa Allah telah mentakdirkannya. Jika kita berjaya, kita bersyukur. Jika kita gagal, kita bersabar. Jika kita berdosa, kita bertaubat. Jika kita diuji, kita memohon pertolongan. Inilah keseimbangan yang tidak dimiliki oleh Iblis dalam ucapannya. Dia mengambil qadar tetapi meninggalkan kehambaan. Dia melihat ketetapan tetapi meninggalkan taubat. Dia melihat apa yang berlaku kepadanya tetapi tidak melihat kesalahan dirinya. Dia menjadikan keadaan sebagai alasan lalu menjadikan manusia sebagai sasaran.

Dan di situlah kekuatan sebenar lafaz ﴿قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾: ia memperlihatkan bahawa satu ayat yang sangat pendek mampu membongkar seluruh cara berfikir hati yang sombong apabila berhadapan dengan takdir Allah. Ia mengajar kita bahawa seorang mukmin tidak cukup sekadar berkata “aku percaya kepada qadar”. Dia mesti mengetahui bagaimana qadar itu diimani. Dia mesti mengetahui bila qadar disebut sebagai ketenangan, bila qadar disebut sebagai pengakuan terhadap kekuasaan Allah, dan bila menggunakan qadar sebagai alasan merupakan kesalahan. Dia mesti mengetahui bahawa Allah tidak zalim, bahawa hamba mempunyai pilihan, bahawa kehendak hamba tidak keluar daripada kehendak Allah, dan bahawa tanggungjawab manusia tetap berdiri. Apabila semua ini difahami, lafaz أَغْوَيْتَنِي tidak lagi dibaca sekadar sebagai perkataan Iblis, tetapi sebagai amaran yang sangat keras supaya hati seorang mukmin jangan sampai mengulangi cara Iblis dalam menghadapi dosa, ujian, takdir dan keputusan Allah.

Justeru, ﴿قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾ sepatutnya sentiasa menjadi peringatan bahawa seorang hamba yang benar bukan orang yang tidak pernah tersilap, tetapi orang yang apabila tersilap tidak mencari alasan untuk mempertahankan dirinya. Dia kembali kepada Allah. Dia tidak berkata, “Aku begini kerana keadaan.” Dia berkata, “Ya Allah, aku telah salah.” Dia tidak berkata, “Takdir menyebabkan aku berdosa.” Dia berkata, “Ya Allah, ampunkan aku.” Dia tidak berkata, “Aku telah disakiti, maka aku berhak menyakiti.” Dia berkata, “Ya Allah, berikan aku kekuatan untuk tidak membalas dengan kezaliman.” Dia tidak berkata, “Aku tidak memahami hikmah-Mu, maka aku membantah.” Dia berkata, “Aku tidak mengetahui, tetapi aku yakin Engkau Maha Bijaksana.” Inilah perbezaan antara hati yang mengambil pelajaran daripada أَغْوَيْتَنِي dengan hati yang mengulangi penyakit yang sama.

Dan semakin seseorang memahami lafaz ini, semakin dia sedar bahawa keselamatan bukan pada banyaknya alasan, tetapi pada cepatnya kembali kepada Allah. Keselamatan bukan pada kemampuan mempertahankan diri dalam setiap keadaan, tetapi pada keberanian mengakui kesalahan. Keselamatan bukan pada mengatakan “aku tidak mempunyai pilihan”, tetapi pada menggunakan pilihan yang Allah berikan untuk taat. Keselamatan bukan pada menyalahkan takdir, tetapi pada berserah kepada Allah setelah melaksanakan kewajipan. Keselamatan bukan pada menutup kelemahan, tetapi pada meminta pertolongan Allah untuk memperbaikinya. ﴿فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾ memperlihatkan jalan yang dipilih Iblis; seorang mukmin hendaklah mengambil pengajaran daripadanya lalu memilih jalan yang bertentangan: tunduk, mengaku, bertaubat, bersabar, bersyukur dan sentiasa kembali kepada Allah. (Quran KSU)

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-A'raf قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِى ... (Al-A'raf:16)

Perbahasan Tentang Firman Allah ﴿قَالَ فَبِمَآ أَغْوَيْتَنِي﴾ — Surah Al-A‘raf Ayat 16

Popular posts from this blog

LAMAN WEB