Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Al-Jin وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ ... (Al-Jin:18)
edit / حرف م / Perkataan ٱلْمَسَٰجِدَ /
Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Al-Jin
وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ ... (Al-Jin:18).
Masjid-Masjid Itu Milik Allah: Pengkhususan Tempat, Sifat dan Tujuan Ibadah Hanya Untuk Allah
Firman Allah ﷻ dalam Surah Al-Jin ayat 18: وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ ... (Al-Jin:18). Potongan ayat ini sangat pendek dari sudut lafaz, tetapi kandungannya sangat luas dari sudut makna. Allah ﷻ menyatakan: “Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah untuk Allah.” Pernyataan ini jangan dibaca hanya sebagai berita bahawa bangunan masjid adalah milik Allah dari sudut pemilikan biasa sebagaimana seseorang memiliki rumah, tanah atau harta.
Lafaz ... لِلَّهِ ... (Al-Jin:18) dalam ayat ini membawa manusia kepada satu hakikat yang jauh lebih besar, iaitu bahawa masjid sebagai tempat yang dikhususkan untuk sujud, solat, zikir dan ibadah tidak boleh dipisahkan daripada tujuan pengabdian kepada Allah. Masjid dinamakan masjid kerana ia berkaitan dengan sujud, dan sujud merupakan salah satu bentuk ibadah yang paling agung.
Maka apabila Allah menyatakan وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ ... (Al-Jin:18), pernyataan tersebut membawa suatu pengkhususan yang sangat kuat: tempat yang disediakan untuk pengabdian kepada Allah hendaklah dipelihara tujuan pengabdiannya kepada Allah. Beberapa penjelasan ulama terhadap ayat ini memang menyebut masjid sebagai tempat yang dibina untuk solat dan mengingati Allah, dan daripada susunan ayat tersebut difahami bahawa ibadah di dalamnya hendaklah diikhlaskan kepada Allah.
Lafaz pertama yang perlu diberikan perhatian ialah وَأَنَّ ... (Al-Jin:18). Allah tidak memulakan dengan satu arahan secara langsung seperti “jadikanlah masjid untuk Allah”, tetapi Allah menyampaikan satu kenyataan yang telah ditetapkan: وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ ... (Al-Jin:18). Seolah-olah wahyu sedang menetapkan satu hakikat yang perlu diterima sebelum manusia memahami tuntutan yang berkaitan dengannya.
Masjid bukan sekadar bangunan yang manusia bina, bukan sekadar ruang yang manusia sediakan, bukan sekadar tempat orang ramai berkumpul, dan bukan sekadar simbol agama. Ia mempunyai nisbah yang khusus kepada Allah: ... لِلَّهِ ... (Al-Jin:18). Oleh sebab itu, nilai masjid tidak terletak pada batu, simen, kubah, menara, karpet, lampu atau keluasan bangunannya.
Nilai sebenar masjid terletak pada tujuan yang Allah tetapkan bagi tempat tersebut. Bangunan boleh dibina oleh manusia, tetapi pengabdian di dalamnya adalah untuk Allah. Tanah mungkin dimiliki oleh manusia dari sudut hukum dunia, tetapi apabila ia dijadikan masjid, ia mempunyai kehormatan dan tujuan yang berkaitan dengan ibadah kepada Allah. Maka lafaz ... لِلَّهِ ... (Al-Jin:18) mengangkat perbahasan daripada persoalan bangunan kepada persoalan pengabdian.
Perkataan ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ﴾ pula perlu direnungkan dengan sangat mendalam kerana Allah menggunakan bentuk jamak. Allah tidak menyebut satu masjid sahaja. Allah menyebut ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ﴾, iaitu masjid-masjid. Ini membuka makna yang luas bahawa pengkhususan tersebut bukan terhad kepada sebuah bangunan tertentu. Di mana terdapat masjid yang benar-benar didirikan sebagai tempat solat dan ibadah kepada Allah, prinsip ﴿لِلَّهِ﴾ ini tetap berlaku. Masjid di sebuah kampung, masjid di sebuah bandar, masjid besar, masjid kecil, masjid yang penuh manusia dan masjid yang sunyi daripada manusia, semuanya berada di bawah makna umum bahawa masjid itu untuk Allah. Beberapa riwayat dan penjelasan terhadap ayat ini memang menyebut bahawa lafaz ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ﴾ boleh difahami dalam konteks tempat-tempat yang dibina untuk solat dan zikir. (Quran KSU)
Namun apabila Allah mengatakan ﴿لِلَّهِ﴾, janganlah kita membayangkan bahawa maksudnya sekadar “masjid itu milik Allah” dalam erti kata pemilikan material seperti manusia memiliki rumah. Allah adalah Pemilik seluruh alam sebelum sesuatu tempat dinamakan masjid. Langit milik Allah, bumi milik Allah, tanah tempat masjid berdiri milik Allah, manusia yang membina masjid juga milik Allah, harta yang digunakan untuk membina masjid juga daripada rezeki Allah, bahkan tenaga yang digunakan untuk membina masjid pun Allah yang memberikan kemampuan menggunakannya. Maka jika makna ﴿لِلَّهِ﴾ hanya difahami sebagai “Allah memiliki bangunan itu”, maknanya terlalu sempit kerana segala sesuatu memang berada di bawah milik Allah. Pengkhususan dalam ayat ini mempunyai kaitan dengan tujuan dan hak ibadah yang berlaku pada masjid tersebut. Masjid adalah tempat yang dikhususkan bagi pengabdian kepada Allah, maka janganlah tujuan pengabdian itu dicemari dengan memberikan ibadah kepada selain Allah.
Inilah sebabnya potongan ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾ sangat kuat apabila dilihat dalam hubungannya dengan makna sujud. Masjid ialah tempat sujud. Tetapi sujud bukan sekadar pergerakan fizikal badan meletakkan dahi ke tanah. Sujud dalam ibadah merupakan lambang ketundukan seorang hamba kepada Rabbnya. Dahi yang merupakan bahagian tubuh yang tinggi diletakkan pada tempat yang rendah sebagai tanda tunduk. Seorang manusia yang memiliki kehormatan, kedudukan, ilmu dan kekayaan tetap meletakkan dahinya ke bumi di hadapan Allah. Maka apabila tempat sujud itu dinisbahkan kepada Allah, ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾, ia mengingatkan bahawa tempat tersebut dibina untuk ketundukan kepada Allah, bukan untuk mengagungkan makhluk sebagai sembahan.
Dengan itu, masjid bukan sekadar “tempat orang Islam”. Masjid ialah tempat ibadah kepada Allah. Perbezaan ini sangat penting. Jika kita mengatakan masjid hanya tempat orang Islam berkumpul, maka kita mungkin mudah memasukkan ke dalamnya pelbagai tujuan yang tidak berkaitan dengan pengabdian. Tetapi apabila kita memahami ﴿لِلَّهِ﴾, kita mengetahui bahawa masjid mempunyai tujuan yang lebih tinggi: ia dibangunkan untuk Allah. Solat dilakukan kerana Allah. Sujud dilakukan kerana Allah. Zikir dilakukan kerana Allah. Membaca al-Quran dilakukan kerana Allah. Berdoa dilakukan kepada Allah. Menuntut ilmu yang mendekatkan kepada Allah dilakukan di dalamnya. Maka keseluruhan suasana masjid sepatutnya mencerminkan hakikat bahawa ia adalah tempat yang dinisbahkan kepada Allah.
Allah ﷻ sendiri berfirman dalam Surah An-Nur: ﴿فِي بُيُوتٍ أَذِنَ ٱللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا ٱسْمُهُ﴾, iaitu rumah-rumah yang Allah izinkan untuk ditinggikan dan disebut nama-Nya di dalamnya. Ini menunjukkan bahawa tempat ibadah mempunyai hubungan yang kuat dengan penyebutan nama Allah. Masjid bukan tempat untuk meninggikan nama manusia, bukan tempat untuk menjadikan manusia sebagai pusat pengagungan, dan bukan tempat untuk mengarahkan hati kepada selain Allah. Ia ialah tempat nama Allah disebut, ayat Allah dibaca, solat kepada Allah didirikan dan manusia merendahkan diri di hadapan Allah. Maka ﴿لِلَّهِ﴾ bukan lafaz tambahan yang boleh dianggap sekadar keterangan pemilikan; ia adalah pusat kepada seluruh identiti masjid.
Apabila Allah mengatakan ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾, Allah sedang mengajar bahawa sesuatu yang dikhususkan untuk ibadah kepada-Nya mempunyai kehormatan yang berbeza daripada tempat biasa. Rumah seseorang boleh menjadi tempat tidur, makan dan berehat. Kedai menjadi tempat jual beli. Pasar menjadi tempat pertukaran barang. Sekolah menjadi tempat belajar. Pejabat menjadi tempat bekerja. Tetapi masjid mempunyai tujuan yang khusus: pengabdian kepada Allah. Sebab itulah seseorang yang masuk ke dalam masjid tidak sepatutnya membawa bersamanya segala sikap dan tujuan yang biasa dilakukan di tempat duniawi. Dia masuk untuk menghadap Allah, bukan untuk memburu kemasyhuran. Dia duduk untuk menunggu solat, bukan untuk menjadikan masjid sebagai pentas kepentingan dirinya. Dia membaca al-Quran untuk Allah, bukan untuk mencari pujian manusia. Dia memberi nasihat kerana Allah, bukan untuk membina pengaruh peribadi.
Lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ juga menunjukkan pengkhususan. Huruf lam dalam ﴿لِلَّهِ﴾ menunjukkan nisbah kepada Allah. Apabila sesuatu dinisbahkan kepada Allah dalam konteks ibadah, kita perlu memelihara tujuan nisbah tersebut. Masjid itu untuk Allah. Maka ibadah yang menjadi sebab kewujudan masjid itu hendaklah untuk Allah. Masjid tidak boleh menjadi tempat untuk menyamakan Allah dengan selain-Nya dalam ibadah. Masjid tidak boleh menjadi tempat di mana manusia menyebut nama Allah sambil mengarahkan bentuk ibadah kepada selain Allah. Masjid tidak boleh menjadi tempat di mana tauhid dicampurkan dengan syirik. Pernyataan ﴿لِلَّهِ﴾ menuntut kesucian tujuan.
Sebab itu ayat ini sangat rapat dengan prinsip ikhlas. Ikhlas bermaksud menjadikan amal untuk Allah. Jika seseorang solat kerana Allah, solatnya sesuai dengan ﴿لِلَّهِ﴾. Jika seseorang membaca al-Quran kerana Allah, ia sesuai dengan ﴿لِلَّهِ﴾. Jika seseorang berzikir kerana Allah, ia sesuai dengan ﴿لِلَّهِ﴾. Tetapi jika seseorang menggunakan masjid sebagai tempat untuk memperoleh pujian, membina nama, mencari kedudukan atau menjadikan ibadah sebagai alat untuk kepentingan diri, maka dia telah merosakkan tujuan yang terkandung dalam nisbah ﴿لِلَّهِ﴾. Ini tidak bermaksud setiap urusan manusia di masjid menjadi haram secara automatik, tetapi ia mengajar bahawa masjid mempunyai kehormatan dan tujuan yang perlu dijaga.
Lebih tinggi lagi, ﴿لِلَّهِ﴾ mengandungi makna bahawa ibadah yang dilakukan di masjid tidak boleh diarahkan kepada makhluk. Inilah perkara yang sangat penting dalam ayat ini. Allah tidak mengatakan sekadar bahawa “masjid itu untuk orang yang beribadah”. Allah menyebut: ﴿لِلَّهِ﴾. Masjid adalah untuk Allah. Maka apabila seseorang berada di dalam masjid, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya: “Untuk siapa aku bersolat? Untuk siapa aku sujud? Kepada siapa aku berdoa? Siapa yang aku agungkan dengan ibadah ini?” Jawapan kepada semuanya ialah Allah. Inilah ruh ayat tersebut.
Dalam beberapa penjelasan terhadap ayat ini, makna ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ﴾ turut diperluaskan kepada tempat-tempat yang digunakan untuk ibadah, dan terdapat juga penjelasan yang mengaitkannya dengan seluruh bumi sebagai tempat sujud atau dengan anggota-anggota sujud. (Quran KSU) Walaupun terdapat perincian dalam memahami keluasan lafaz tersebut, semua perincian itu tidak menghilangkan pusat makna yang sangat jelas: pengabdian dan sujud adalah untuk Allah. Bahkan jika lafaz tersebut difahami dalam pengertian anggota sujud, maknanya semakin kuat dari sudut pengabdian: anggota badan yang Allah ciptakan dan yang digunakan untuk sujud hendaklah digunakan untuk sujud kepada Allah, bukan kepada selain-Nya. Jika difahami sebagai tempat-tempat ibadah, ia juga membawa kepada pengertian bahawa tempat-tempat tersebut dikhususkan bagi pengabdian kepada Allah.
Namun untuk memahami perbahasan ini dengan lebih mendalam, kita perlu berhenti seketika pada perkataan ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ﴾ dan tidak terus melompat kepada persoalan hukum-hakam masjid. Allah tidak menyebut “bangunan-bangunan” atau “rumah-rumah”. Allah memilih lafaz ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ﴾. Ini memberi isyarat kepada fungsi yang paling menonjol daripada tempat tersebut: sujud. Nama masjid sendiri berkaitan dengan perbuatan sujud. Maka apabila Allah menisbahkannya kepada diri-Nya, hubungan yang sangat kuat terbentuk antara “masjid” dan “sujud kepada Allah”. Seolah-olah tempat yang dinamakan dengan sujud itu sendiri mengingatkan manusia bahawa sujud bukan untuk selain Allah.
Sujud mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam ibadah. Manusia boleh membaca, berdiri, duduk dan berjalan, tetapi ketika sujud dia berada dalam keadaan yang paling rendah secara fizikal dan pada masa yang sama sangat tinggi dari sudut pengabdian. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa keadaan seorang hamba yang paling dekat dengan Rabbnya ialah ketika dia sujud, maka hendaklah dia memperbanyakkan doa. Makna ini menjadikan nama “masjid” sangat sesuai dengan tujuan pengabdian. Tempat sujud bukan sekadar tempat meletakkan dahi; ia adalah tempat hati merendah kepada Allah. Maka ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾ mengikat tempat dengan perbuatan, dan perbuatan dengan tujuan.
Apabila seseorang memasuki masjid, sebenarnya dia sedang memasuki ruang yang mengingatkannya tentang kedudukan dirinya sebagai hamba. Dia tidak datang sebagai raja yang memerintah. Dia datang sebagai hamba yang tunduk. Dia tidak datang untuk disembah. Dia datang untuk menyembah. Dia tidak datang untuk menuntut manusia mengagungkannya. Dia datang untuk mengagungkan Allah. Dia tidak datang membawa keakuan yang besar. Dia datang untuk meletakkan dahinya di bumi kerana Allah. Maka masjid yang benar-benar memahami ﴿لِلَّهِ﴾ ialah masjid yang menghidupkan rasa kehambaan.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa masjid tidak sepatutnya dijadikan tempat untuk mengagungkan manusia dengan pengagungan yang bercanggah dengan kedudukan mereka sebagai makhluk. Manusia boleh dihormati sebagai imam, guru, ulama, khatib atau orang soleh. Tetapi penghormatan kepada manusia tidak boleh berubah menjadi ibadah kepada manusia. Masjid adalah untuk Allah. Jika manusia mula dipuja dengan bentuk-bentuk pengabdian yang hanya layak bagi Allah, maka tujuan masjid telah dicemari. Masjid yang namanya “untuk Allah” tidak boleh menjadi tempat untuk memberikan hak Allah kepada makhluk.
Di sinilah kita boleh melihat hubungan yang sangat kuat antara ﴿لِلَّهِ﴾ dengan ﴿تَوْحِيدِ﴾. Walaupun kita hanya memfokuskan kepada potongan ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾ dan tidak memperluaskan perbahasan kepada seluruh ayat, lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ sendiri sudah membawa makna pengkhususan. Apabila masjid dinisbahkan kepada Allah, maka tujuan ibadah yang menjadi identiti masjid hendaklah dikembalikan kepada Allah. Tidak boleh ada penyembahan kepada selain Allah dalam ruang yang dibina untuk pengabdian kepada Allah. Beberapa sumber tafsir menerangkan hubungan langsung antara “masjid untuk Allah” dengan pengikhlasan ibadah kepada-Nya. (Quran KSU)
Kita perlu berhati-hati supaya tidak menyempitkan maksud “masjid itu untuk Allah” kepada persoalan pemilikan tanah semata-mata. Jika seseorang berkata, “Masjid ini milik Allah kerana tanahnya milik Allah,” maka jawapan itu benar dari satu sudut, tetapi belum mencukupi untuk memahami kekuatan ayat. Bahkan seluruh bumi milik Allah. Mengapa Allah secara khusus menyebut masjid sebagai ﴿لِلَّهِ﴾? Kerana masjid mempunyai pengkhususan tujuan. Ia dikhususkan untuk ibadah. Maka apabila sesuatu tempat dikhususkan untuk ibadah kepada Allah, ia tidak boleh dijadikan tempat untuk mengarahkan ibadah kepada selain Allah.
Sebaliknya kita juga jangan memahami ﴿لِلَّهِ﴾ seolah-olah Allah tinggal di dalam masjid. Ini merupakan kesalahan memahami nisbah. Apabila kita mengatakan “rumah Allah”, “masjid Allah” atau “hamba Allah”, nisbah tersebut tidak semestinya bermaksud Allah berada di dalam tempat itu. Masjid dinisbahkan kepada Allah kerana ia merupakan tempat yang dikhususkan untuk ibadah kepada-Nya. Hamba dinisbahkan kepada Allah kerana dia adalah makhluk dan hamba milik Allah. Maka ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾ tidak boleh difahami bahawa Allah berada di dalam bangunan masjid. Ia bermaksud masjid dinisbahkan kepada Allah dari sudut pengkhususan dan kehormatan yang berkaitan dengan ibadah.
Perkara ini penting kerana al-Quran menggunakan nisbah kepada Allah dalam pelbagai bentuk. Allah berfirman tentang “بيت الله” dalam konteks Kaabah. Namun Kaabah tidak bermaksud Allah tinggal di dalamnya. Allah juga menyebut “ناقة الله” bagi unta Nabi Salih عليه السلام, yang menunjukkan nisbah khusus kepada Allah. Maka apabila sesuatu dinisbahkan kepada Allah, kita perlu melihat konteks nisbah tersebut. Dalam ayat ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾, konteksnya ialah tempat ibadah. Maka nisbah tersebut menunjukkan pengkhususan kepada Allah, bukan tempat tinggal bagi Allah.
Lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ juga mengajar manusia bahawa tempat ibadah tidak boleh dijadikan milik ego manusia. Betapa mudah seseorang masuk ke masjid tetapi fikirannya masih dipenuhi persoalan “siapa yang paling berpengaruh?”, “siapa yang paling banyak pengikut?”, “siapa yang paling dihormati?”, “siapa yang akan disebut namanya?”, “siapa yang akan mendapat pujian?” Semua ini bertentangan dengan roh ﴿لِلَّهِ﴾ apabila ia menyebabkan manusia menjadikan dirinya pusat perhatian dalam ruang yang sepatutnya mengembalikan hati kepada Allah. Masjid sepatutnya memadamkan keakuan, bukan menyuburkannya.
Apabila seorang imam berdiri di hadapan, dia tidak berdiri untuk disembah. Dia berdiri untuk memimpin manusia menyembah Allah. Apabila seorang khatib naik ke mimbar, dia tidak naik untuk menjadikan dirinya pusat pengagungan. Dia menyampaikan firman Allah dan ajaran Rasulullah ﷺ. Apabila seorang guru mengajar di masjid, dia tidak mengajar supaya dirinya menjadi tujuan, tetapi supaya manusia mengenal Allah dan tunduk kepada-Nya. Apabila seorang jemaah datang ke masjid, dia bukan datang untuk mendapatkan kemuliaan daripada manusia, tetapi untuk mendapatkan keredaan Allah. Semua ini merupakan cabang daripada ﴿لِلَّهِ﴾.
Masjid yang benar-benar menghidupkan makna ﴿لِلَّهِ﴾ ialah masjid yang membuat manusia semakin mengenal Allah, bukan semakin taksub kepada manusia. Ia mengarahkan hati kepada Allah, bukan kepada tokoh. Ia mengajar al-Quran, bukan mengangkat manusia melebihi kedudukannya. Ia menegakkan solat, zikir dan ibadah. Ia menjaga kehormatan tempat ibadah. Ia menjadi tempat manusia belajar bahawa dirinya adalah hamba dan Allah ialah Rabb.
Apabila kita melihat lafaz ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ﴾ dalam bentuk jamak, kita juga boleh memahami bahawa prinsip ini tidak bergantung kepada gaya seni bina. Masjid yang sederhana tetap ﴿لِلَّهِ﴾. Masjid yang besar tetap ﴿لِلَّهِ﴾. Masjid yang mempunyai kubah tetap ﴿لِلَّهِ﴾. Masjid yang tidak mempunyai kubah tetap ﴿لِلَّهِ﴾. Masjid yang mempunyai menara tinggi tetap ﴿لِلَّهِ﴾. Masjid yang hanya mempunyai sebuah ruang kecil tetap ﴿لِلَّهِ﴾. Yang menentukan kehormatan sebenar bukanlah kemegahan bangunan tetapi tujuan ibadahnya.
Oleh sebab itu, manusia tidak boleh mengukur kemuliaan masjid semata-mata dengan keluasan, kos atau kemewahan. Allah menyebut ﴿لِلَّهِ﴾, bukan “untuk kemegahan manusia”. Jika sebuah masjid dibina dengan sangat mahal tetapi hati manusia di dalamnya jauh daripada Allah, maka kemegahan fizikal tidak boleh menggantikan hakikat pengabdian. Sebaliknya sebuah masjid yang sederhana tetapi dipenuhi solat, al-Quran, zikir, ilmu dan keikhlasan boleh menjadi tempat yang sangat agung di sisi Allah.
Makna ﴿لِلَّهِ﴾ juga mempunyai hubungan dengan niat. Niat ialah persoalan “untuk siapa”. Seseorang melakukan satu perbuatan yang sama secara fizikal, tetapi nilai ibadahnya boleh berbeza berdasarkan tujuannya. Dua orang boleh berdiri dalam saf yang sama. Seorang berdiri kerana Allah. Seorang lagi mungkin berdiri kerana mahu dilihat oleh manusia. Secara zahir, kedua-duanya berdiri. Tetapi ﴿لِلَّهِ﴾ menuntut agar ibadah itu ditujukan kepada Allah. Dua orang boleh membaca al-Quran dalam masjid. Seorang membaca untuk mendekatkan diri kepada Allah, seorang lagi membaca untuk mendapatkan pujian suara. Maka lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ memaksa kita melihat bukan sahaja tempat, tetapi juga tujuan hati.
Begitu juga seseorang boleh memberi ceramah di masjid. Secara zahir dia sedang menyampaikan ilmu agama. Tetapi persoalannya tetap: untuk siapa? Jika untuk Allah, maka ia sesuai dengan ﴿لِلَّهِ﴾. Jika untuk mendapatkan nama, pujian dan pengaruh, maka dia perlu takut bahawa amalnya telah dicemari oleh tujuan yang tidak sepatutnya. Masjid bukan sekadar tempat yang suci secara fizikal; ia mengingatkan manusia supaya membersihkan tujuan pengabdian.
Perkara ini menjadikan ayat ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾ sebagai ayat yang sangat kuat untuk membentuk adab batin seorang Muslim terhadap masjid. Sebelum kaki masuk ke masjid, hati perlu mengetahui: “Aku masuk ke tempat yang untuk Allah.” Apabila mengambil wuduk, hati perlu mengingati bahawa dia sedang bersiap untuk menghadap Allah. Apabila masuk ke dalam saf, dia mengingati bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah. Apabila rukuk, dia merendahkan diri kepada Allah. Apabila sujud, dia meletakkan anggota yang paling mulia pada tempat yang rendah sebagai tanda kehambaan kepada Allah. Maka seluruh perjalanan seseorang di dalam masjid boleh menjadi perjalanan daripada dunia menuju pengabdian.
Lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ juga menafikan secara prinsip segala bentuk pengagungan ibadah kepada selain Allah di dalam masjid. Jika masjid itu untuk Allah, maka tidak boleh seseorang melakukan sujud ibadah kepada manusia. Tidak boleh melakukan korban ibadah untuk makhluk. Tidak boleh melakukan nazar ibadah kepada makhluk. Tidak boleh mengarahkan doa ibadah kepada makhluk. Tidak boleh menganggap makhluk mempunyai hak ibadah bersama Allah. Semua ini bercanggah dengan tujuan asas yang dinyatakan oleh ﴿لِلَّهِ﴾.
Namun kita mesti membezakan antara “meminta manusia melakukan sesuatu yang mampu dilakukan” dengan “beribadah kepada manusia”. Jika seseorang meminta imam mengajarnya bacaan al-Quran, itu bukan ibadah kepada imam. Jika seseorang meminta rakannya mengambilkan air, itu bukan ibadah kepada rakannya. Jika seseorang meminta doktor merawat penyakit, itu bukan ibadah kepada doktor. Masjid tetap untuk Allah walaupun manusia saling membantu di dalamnya. Yang dilarang ialah memberikan bentuk pengabdian kepada makhluk. Maka ﴿لِلَّهِ﴾ tidak bermaksud manusia tidak boleh berinteraksi sesama manusia. Ia bermaksud tujuan ibadah tetap dikhususkan kepada Allah.
Ini penting kerana seseorang mungkin salah memahami pengkhususan dengan menganggap semua bentuk permintaan kepada manusia sebagai syirik. Tidak demikian. Yang menjadi persoalan ialah sifat permintaan dan kemampuan pihak yang diminta. Manusia boleh meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang berada dalam kemampuan manusia. Tetapi ibadah tidak boleh diarahkan kepada manusia. Masjid adalah untuk Allah, maka ibadah yang dilakukan di dalamnya hendaklah untuk Allah.
Begitu juga menghormati masjid tidak bermaksud menganggap bangunan itu memiliki sifat-sifat Allah. Kita menghormati masjid kerana ia tempat ibadah. Kita tidak menyembah masjid. Kita tidak meminta masjid memberikan rezeki. Kita tidak meminta masjid menyembuhkan penyakit. Kita tidak menganggap batu-batu masjid mempunyai kuasa ghaib. ﴿لِلَّهِ﴾ mengajar bahawa tempat itu menjadi mulia kerana hubungannya dengan ibadah kepada Allah, bukan kerana ia mempunyai kuasa ketuhanan.
Dengan demikian, nisbah ﴿لِلَّهِ﴾ mempunyai dua sisi yang perlu dijaga. Pertama, masjid mempunyai kehormatan kerana ia dikhususkan bagi Allah. Kedua, kehormatan itu tidak menjadikan masjid sebagai objek ibadah. Yang disembah tetap Allah. Masjid ialah tempat untuk menyembah Allah, bukan sesuatu yang disembah bersama Allah.
Perkara ini sangat halus tetapi sangat penting. Kadang-kadang manusia boleh berpindah daripada menghormati sesuatu yang Allah muliakan kepada mengagungkan sesuatu itu dengan cara yang tidak dibenarkan. Masjid dihormati, tetapi masjid tidak disembah. Kaabah dihormati, tetapi Kaabah tidak disembah. Mushaf dihormati, tetapi kertas dan dakwatnya tidak disembah. Semua ini menunjukkan bahawa seorang Muslim perlu membezakan antara penghormatan terhadap sesuatu yang Allah muliakan dengan ibadah kepada sesuatu selain Allah.
Apabila kita kembali kepada ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾, kita melihat bahawa Allah mengajar manusia tentang hubungan antara tempat dan tujuan. Sebuah tempat boleh menjadi sangat mulia kerana tujuan yang dikhususkan kepadanya. Masjid bukan sekadar ruang kosong. Ia ialah ruang yang dikhususkan untuk solat dan zikir. Sebab itu ia mempunyai adab. Beberapa penjelasan klasik terhadap ayat ini menyebut masjid sebagai tempat yang dibina untuk solat dan mengingati Allah, dan terdapat juga peringatan agar ibadah di dalamnya diikhlaskan kepada Allah. (Quran KSU)
Maka seseorang yang memasuki masjid sepatutnya merasakan perubahan suasana. Di luar masjid, dia mungkin sibuk dengan perdagangan, pekerjaan, keluarga, urusan dunia dan pelbagai tanggungjawab. Tetapi apabila masuk ke masjid, dia masuk ke tempat yang ﴿لِلَّهِ﴾. Ini tidak bermaksud dunia menjadi haram untuk difikirkan, tetapi ia bermaksud hati diberi peluang untuk kembali kepada tujuan asalnya. Masjid menjadi tempat hati mengingati bahawa dunia bukan tujuan terakhir. Allah ialah tujuan pengabdian.
Masjid juga menjadi tempat yang menyatukan manusia di hadapan Allah. Orang kaya dan miskin berdiri dalam saf yang sama. Orang berpangkat dan orang biasa berdiri dalam saf yang sama. Orang yang terkenal dan orang yang tidak dikenali berdiri dalam saf yang sama. Semua meletakkan dahi di tempat yang sama. Ini merupakan manifestasi sosial yang sangat indah daripada ﴿لِلَّهِ﴾. Apabila masjid untuk Allah, manusia tidak sepatutnya menjadikan perbezaan dunia sebagai alasan untuk memecahkan pengabdian kepada Allah. Di hadapan Allah, semuanya hamba.
Maka ﴿لِلَّهِ﴾ juga mempunyai kesan terhadap cara manusia mengurus masjid. Pengurusan masjid bukan peluang untuk seseorang memiliki kuasa mutlak. Amanah masjid mesti dilaksanakan kerana Allah. Jawatan dalam pengurusan masjid bukan sebab untuk mencari kemegahan. Imam bukan pemilik agama. AJK bukan pemilik masjid. Penceramah bukan pemilik mimbar. Jemaah bukan pemilik mutlak ruang ibadah. Semua mereka adalah hamba Allah yang diberi amanah untuk memakmurkan tempat yang dinisbahkan kepada Allah.
Jika seseorang memahami ﴿لِلَّهِ﴾, dia akan takut menggunakan masjid untuk kepentingan peribadi yang merosakkan tujuan ibadah. Dia tidak akan menjadikan masjid sebagai tempat untuk membina puak, mencari pengaruh, memfitnah, menjatuhkan orang lain atau memuaskan permusuhan peribadi. Masjid ialah tempat yang mengembalikan manusia kepada Allah. Jika seseorang masuk ke masjid dengan hati yang penuh kebencian, permusuhan dan pencarian kemasyhuran, dia perlu mengingat bahawa tempat itu ﴿لِلَّهِ﴾.
Namun ini tidak bermaksud masjid tidak boleh digunakan untuk urusan kemasyarakatan yang bermanfaat. Masjid sejak zaman Rasulullah ﷺ merupakan pusat kehidupan umat dalam pelbagai aspek. Pendidikan, nasihat, musyawarah dan urusan masyarakat boleh berlaku dalam lingkungan yang sesuai. Tetapi semua itu mesti berada di bawah tujuan yang lebih tinggi: mencari keredaan Allah dan memelihara kehormatan rumah ibadah. Prinsip ﴿لِلَّهِ﴾ memastikan bahawa apa pun aktiviti yang berlaku tidak mengubah masjid menjadi tempat yang bertentangan dengan tujuan pengabdian.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa ﴿لِلَّهِ﴾ bukan bermaksud Allah mendapat manfaat daripada masjid. Allah tidak berhajat kepada masjid. Allah tidak berhajat kepada solat manusia. Allah tidak berhajat kepada zikir manusia. Manusia yang berhajat kepada Allah. Maka apabila dikatakan masjid itu untuk Allah, ia bukan bermaksud Allah memerlukan bangunan tersebut. Sebaliknya manusia yang memerlukan tempat untuk beribadah. Masjid menjadi tempat yang Allah muliakan sebagai ruang pengabdian, sedangkan Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk.
Ini membantu kita memahami keindahan nisbah tersebut. Allah tidak memerlukan masjid, tetapi Allah menjadikan masjid sebagai tempat manusia mengabdikan diri. Allah tidak memerlukan sujud kita, tetapi kita memerlukan sujud kepada-Nya. Allah tidak memerlukan zikir kita, tetapi hati kita memerlukan zikir. Allah tidak memerlukan al-Quran kita, tetapi kita memerlukan petunjuk al-Quran. Maka ﴿لِلَّهِ﴾ sebenarnya merupakan rahmat kepada manusia kerana Allah menyediakan tempat untuk manusia kembali kepada-Nya.
Masjid menjadi tempat manusia memutuskan seketika keterikatan kepada dunia. Apabila azan berkumandang, manusia meninggalkan urusan dunia dan datang kepada solat. Apabila dia berdiri dalam saf, dia meninggalkan kedudukan sosialnya. Apabila dia sujud, dia meninggalkan kesombongannya. Apabila dia berdoa, dia mengakui kelemahannya. Semua ini merupakan kesan daripada hakikat bahawa masjid itu ﴿لِلَّهِ﴾.
Jika masjid benar-benar dihayati sebagai ﴿لِلَّهِ﴾, maka hati akan menjadi lebih berhati-hati terhadap riya’. Riya’ ialah apabila seseorang melakukan amal supaya dilihat atau dipuji manusia. Sedangkan ﴿لِلَّهِ﴾ menuntut agar amal itu untuk Allah. Seseorang boleh berdiri lama dalam solat kerana Allah, dan boleh juga berdiri lama kerana manusia melihatnya. Perbezaan antara kedua-duanya bukan pada panjang pendek gerakan semata-mata, tetapi pada siapa yang menjadi tujuan. Maka masjid mendidik manusia supaya mengembalikan tujuan kepada Allah.
Begitu juga dalam membaca al-Quran. Masjid sering menjadi tempat bacaan al-Quran. Tetapi al-Quran dibaca untuk Allah, bukan untuk pertandingan ego. Suara yang merdu adalah nikmat. Bacaan yang baik adalah nikmat. Tetapi apabila seseorang mula menjadikan pujian manusia sebagai tujuan utama, dia perlu kembali kepada ﴿لِلَّهِ﴾. Dia perlu bertanya: “Untuk siapa aku membaca?” Jawapannya mestilah Allah.
Dalam pengajaran agama juga begitu. Ilmu agama yang diajar di masjid mestilah mengarahkan manusia kepada Allah. Guru boleh mempunyai nama, tetapi nama guru bukan tujuan. Penceramah boleh dikenali, tetapi populariti penceramah bukan tujuan. Masjid bukan pentas untuk manusia mencari kemasyhuran. Ia ialah tempat untuk manusia mengenal Allah. Apabila hati guru dan pelajar sama-sama memahami ﴿لِلَّهِ﴾, ilmu menjadi ibadah.
Malah dalam perkara yang sangat kecil, makna ﴿لِلَّهِ﴾ boleh memberi kesan. Seseorang mengemas saf kerana Allah. Dia menjaga kebersihan masjid kerana Allah. Dia menutup aurat ketika solat kerana Allah. Dia menjaga suara kerana menghormati ibadah kerana Allah. Dia tidak mengganggu orang yang sedang solat kerana menjaga kehormatan tempat ibadah. Dia meletakkan kasut dengan tertib. Dia menjaga kebersihan tandas masjid. Semua ini menjadi sebahagian daripada penghayatan bahawa masjid bukan tempat biasa. Ia adalah tempat yang dinisbahkan kepada Allah.
Dalam konteks ini, kebersihan masjid juga bukan sekadar persoalan estetika. Masjid ialah tempat sujud. Tempat dahi diletakkan. Tempat manusia berdiri menghadap Allah. Maka kebersihan dan kesucian menjadi sebahagian daripada penghormatan terhadap fungsi tersebut. Tetapi sekali lagi, kita tidak menghormati masjid kerana masjid mempunyai kuasa sendiri. Kita menghormatinya kerana Allah menjadikannya tempat ibadah.
Lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menukar masjid menjadi tempat pengabdian kepada kepentingan dunia sehingga tujuan asalnya hilang. Masjid boleh mempunyai program sosial, tetapi jangan sampai solat menjadi perkara sampingan. Masjid boleh mempunyai aktiviti masyarakat, tetapi jangan sampai zikir dan al-Quran dilupakan. Masjid boleh menjadi pusat pendidikan, tetapi pendidikan itu hendaklah mengarah manusia kepada Allah. Masjid boleh menjadi tempat menyatukan masyarakat, tetapi kesatuan itu hendaklah dibina di atas ketaatan kepada Allah.
Ini juga menunjukkan bahawa masjid mempunyai fungsi tarbiah. Anak-anak yang masuk masjid belajar bahawa ada tempat khusus untuk sujud. Mereka melihat orang dewasa berdiri dalam saf. Mereka mendengar azan. Mereka mendengar al-Quran. Mereka belajar bahawa hidup bukan hanya makan, bekerja dan bermain. Ada Rabb yang mesti disembah. Ada waktu untuk berhenti daripada dunia dan menghadap Allah. Maka ﴿لِلَّهِ﴾ membentuk generasi yang memahami bahawa kehidupan manusia mempunyai tujuan yang lebih tinggi daripada dunia.
Apabila seseorang semakin lama hidup, dia akan melihat bahawa dunia sentiasa berubah. Bangunan dibina dan dirobohkan. Manusia datang dan pergi. Jawatan berubah. Kekayaan berubah. Kesihatan berubah. Tetapi masjid tetap mengingatkan manusia kepada Allah yang tidak berubah. Setiap kali azan berkumandang, manusia dipanggil kepada pengabdian. Setiap kali iqamat dikumandangkan, manusia berdiri. Setiap kali sujud dilakukan, manusia diingatkan bahawa dirinya adalah hamba. Inilah kekuatan sebuah tempat yang dinisbahkan kepada Allah.
Namun terdapat satu perkara yang perlu diperhatikan: ﴿لِلَّهِ﴾ tidak bermaksud setiap batu masjid menjadi sesuatu yang mempunyai sifat ketuhanan. Ini perlu ditegaskan kerana pengagungan tempat boleh membawa manusia kepada ghuluw jika tidak dikawal dengan ilmu. Masjid dihormati, tetapi tidak disembah. Dinding masjid tidak memberi manfaat dan mudarat secara ghaib dengan sendirinya. Lantai masjid tidak menyembuhkan penyakit. Tiang masjid tidak mengabulkan doa. Kubah masjid tidak mendengar permintaan manusia. Semua itu hanyalah benda yang Allah ciptakan dan gunakan sebagai tempat ibadah. Yang disembah ialah Allah.
Dengan itu, ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾ sebenarnya menutup dua pintu yang berlawanan. Ia menutup pintu meremehkan masjid kerana masjid adalah tempat ibadah kepada Allah. Dan ia juga menutup pintu melampaui batas terhadap masjid sehingga masjid itu sendiri diperlakukan seperti sesuatu yang disembah. Jalan yang benar ialah menghormati masjid kerana Allah dan menyembah Allah sahaja.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ لِلْمَسْلِمِينَ﴾. Allah tidak menisbahkannya kepada kelompok manusia. Allah menisbahkannya kepada diri-Nya: ﴿لِلَّهِ﴾. Ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap rasa kepemilikan manusia. Apabila manusia menganggap masjid sebagai “masjid aku”, “masjid kumpulan aku”, “masjid orang kampung aku”, “masjid orang aku”, dia perlu kembali kepada ayat: ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾. Masjid bukan milik ego manusia. Ia adalah tempat yang dinisbahkan kepada Allah. Manusia hanya mengurus dan memakmurkannya sebagai amanah.
Inilah yang dapat menyelesaikan banyak konflik dalam pengurusan masjid. Jika semua orang memahami bahawa masjid itu ﴿لِلَّهِ﴾, seseorang tidak akan terlalu kecewa apabila kehendaknya tidak diterima. Dia akan bertanya: “Apakah yang paling diredai Allah?” bukan “Apakah yang memenangkan kumpulan aku?” Jika masjid untuk Allah, maka keputusan mesti diarahkan kepada kemaslahatan agama dan jemaah, bukan kepentingan peribadi.
Begitu juga imam. Jika imam memahami ﴿لِلَّهِ﴾, dia tidak akan menganggap jemaah datang untuk memuliakan dirinya. Jemaah datang untuk menyembah Allah. Imam hanya memimpin mereka. Jika khatib memahami ﴿لِلَّهِ﴾, dia tidak akan menjadikan khutbah sebagai pentas menghina individu atau mencari tepukan. Mimbar adalah tempat menyampaikan peringatan kepada Allah. Jika jemaah memahami ﴿لِلَّهِ﴾, mereka tidak akan menjadikan masjid sebagai tempat berbalah untuk kepentingan diri.
Masjid yang hidup dengan ﴿لِلَّهِ﴾ akan melahirkan manusia yang rendah hati. Sebab setiap kali masuk, dia mengingati bahawa dia bukan pusat alam. Allah ialah pusat pengabdian. Dia bukan datang untuk membuktikan dirinya hebat. Dia datang untuk sujud. Dia bukan datang untuk mendapat pengiktirafan. Dia datang untuk mendapatkan keredaan Allah.
Lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ juga memberikan asas kepada makna ikhlas dalam semua ibadah. Ikhlas bukan bermaksud manusia tidak boleh mendapat manfaat daripada ibadah. Solat memberi ketenangan. Zikir menenangkan hati. Masjid memberikan persaudaraan. Ilmu memberikan manfaat. Tetapi tujuan utama ibadah tetap Allah. Manfaat yang diperoleh adalah kesan yang Allah berikan. Jika seseorang menjadikan manfaat dunia sebagai tujuan utama sehingga melupakan Allah, dia telah kehilangan ruh ﴿لِلَّهِ﴾.
Maka seorang Muslim perlu sentiasa memperbaharui niat. Sebelum solat, “Aku solat kerana Allah.” Ketika membaca al-Quran, “Aku membaca kerana Allah.” Ketika memberi sedekah, “Aku memberi kerana Allah.” Ketika mengajar, “Aku mengajar kerana Allah.” Ketika membina masjid, “Aku membina kerana Allah.” Ketika membersihkan masjid, “Aku membersihkan kerana Allah.” Ketika mengajak manusia ke masjid, “Aku mengajak kerana Allah.” Semuanya kembali kepada satu lafaz: ﴿لِلَّهِ﴾.
Jika kita renungkan dengan lebih dalam, ayat ini juga mengajar bahawa tempat ibadah tidak boleh dipisahkan daripada siapa yang disembah. Masjid bukan sekadar “tempat untuk beribadah”, tetapi tempat yang ibadahnya dikhususkan kepada Allah. Ini sangat berbeza. Banyak agama mempunyai tempat ibadah. Tetapi wahyu Islam menegaskan bahawa masjid adalah untuk Allah. Maka identiti masjid bukan hanya pada bentuk bangunan, tetapi pada siapa yang disembah di dalamnya.
Inilah juga sebabnya tauhid menjadi asas kehidupan masjid. Jika masjid dipenuhi solat tetapi manusia tidak memahami kepada siapa mereka bersolat, tujuan masjid belum difahami sepenuhnya. Jika masjid dipenuhi bacaan al-Quran tetapi hati manusia bergantung kepada selain Allah dalam ibadah, maka roh ﴿لِلَّهِ﴾ belum sempurna. Jika masjid penuh manusia tetapi manusia datang untuk bermegah, maka tujuan masjid telah diselewengkan. Yang dikehendaki ialah manusia datang sebagai hamba kepada Allah.
Potongan ayat ini juga boleh direnungkan melalui hubungan antara “masjid” dan “sujud”. Setiap kali dahi menyentuh lantai masjid, sebenarnya seorang hamba sedang mengisytiharkan secara fizikal bahawa dia tunduk kepada Allah. Dahi yang mungkin digunakan untuk berfikir, merancang, memerintah dan berbangga dengan diri sendiri kini diletakkan di bawah. Itulah kehambaan. Maka masjid menjadi sekolah untuk memecahkan kesombongan manusia. Tidak ada manusia yang terlalu tinggi untuk sujud kepada Allah. Raja sujud. Orang miskin sujud. Orang berilmu sujud. Orang jahil sujud. Semua berada dalam satu saf.
Jika seseorang keluar dari masjid masih membawa kesombongan yang sama, maka dia perlu bertanya sejauh mana sujudnya memberi kesan kepada hatinya. Sujud bukan sekadar gerakan tubuh. Ia sepatutnya mengajar hati bahawa Allah lebih besar daripada segala sesuatu. Lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ menuntut agar sujud itu benar-benar kembali kepada Allah.
Masjid juga merupakan tempat di mana manusia mengulangi takbir: ﴿اللَّهُ أَكْبَرُ﴾. Allah Maha Besar. Jika Allah Maha Besar, maka manusia tidak boleh membesarkan makhluk dalam hati sehingga makhluk itu diberikan kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Masjid mengulang-ulang hakikat ini melalui azan, solat dan zikir. Maka ﴿لِلَّهِ﴾ bukan hanya tulisan pada papan tanda masjid; ia adalah hakikat yang sepatutnya memenuhi ruang masjid dan hati orang yang memasukinya.
Apabila seseorang berdiri dalam solat dan membaca ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, dia sebenarnya mengulangi hubungan yang sama: segala pujian bagi Allah, Rabb sekalian alam. Kemudian dia membaca ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Kita tidak perlu memperluaskan ayat Al-Jin ini kepada seluruh perbahasan Al-Fatihah, tetapi hubungan makna tersebut menunjukkan betapa kuatnya konsep pengkhususan ibadah dalam agama Allah. Allah ialah Rabb dan ibadah ditujukan kepada-Nya. Masjid pula dinisbahkan kepada Allah kerana ia merupakan tempat pengabdian kepada-Nya.
Maka jika seseorang masuk ke masjid dan mendapati dirinya lebih memikirkan manusia daripada Allah, dia perlu kembali kepada ﴿لِلَّهِ﴾. Jika dia lebih takut kepada manusia daripada Allah sehingga meninggalkan kebenaran, dia perlu kembali kepada ﴿لِلَّهِ﴾. Jika dia melakukan ibadah kerana pujian manusia, dia perlu kembali kepada ﴿لِلَّهِ﴾. Jika dia menjadikan masjid sebagai medan persaingan ego, dia perlu kembali kepada ﴿لِلَّهِ﴾. Jika dia menjadikan masjid sebagai tempat untuk menyebarkan permusuhan, dia perlu kembali kepada ﴿لِلَّهِ﴾.
Namun ﴿لِلَّهِ﴾ juga bukan bermaksud masjid tidak boleh menjadi tempat membincangkan masalah umat. Bahkan ilmu, nasihat, pendidikan dan pembinaan masyarakat semuanya boleh menjadi ibadah apabila dilakukan kerana Allah dan mengikut syariat. Masalahnya bukan pada aktiviti duniawi semata-mata. Masalahnya ialah apabila aktiviti itu menghilangkan tujuan pengabdian atau menjadikan masjid sebagai alat untuk kepentingan yang bercanggah dengan agama.
Masjid yang untuk Allah ialah masjid yang menjadikan manusia lebih dekat kepada Allah dalam ketaatan. Ia bukan semata-mata masjid yang cantik. Keindahan fizikal baik jika membantu keselesaan dan kebersihan, tetapi keindahan hati lebih penting. Saf yang tersusun indah tetapi hati penuh permusuhan perlu diperbaiki. Bacaan yang merdu tetapi niat penuh riya’ perlu diperbaiki. Bangunan yang megah tetapi pengimarahan lemah perlu diperbaiki. Sebab ukuran asas yang Allah sebut ialah ﴿لِلَّهِ﴾.
Lafaz ini juga mengajar bahawa masjid tidak sepatutnya menjadi tempat yang mengagungkan dunia. Jika manusia datang ke masjid untuk menunjukkan pakaian, kereta, kekayaan, pangkat dan kedudukan, maka semua itu perlu ditundukkan kepada tujuan yang lebih tinggi. Masjid mengajar bahawa manusia bukan dinilai berdasarkan apa yang dia miliki di dunia, tetapi berdasarkan pengabdiannya kepada Allah.
Apabila semua manusia berdiri dalam saf, tiada tempat khas untuk kekayaan. Tiada saf khas kerana seseorang memiliki banyak harta. Tiada rukuk khas untuk orang berpangkat. Tiada sujud khas untuk orang terkenal. Semua menghadap satu kiblat dan menyembah satu Allah. Ini merupakan manifestasi praktikal bahawa masjid itu ﴿لِلَّهِ﴾.
Lebih jauh lagi, masjid menjadi tempat untuk memusnahkan kebergantungan hati kepada selain Allah. Manusia datang dengan masalah. Ada yang mempunyai hutang. Ada yang sakit. Ada yang kehilangan pekerjaan. Ada yang mempunyai masalah keluarga. Ada yang takut terhadap masa depan. Di masjid dia belajar mengangkat tangan kepada Allah. Dia belajar berdoa kepada Allah. Dia belajar bahawa dirinya mempunyai Rabb yang mendengar. Maka masjid menjadi tempat hati kembali kepada Allah.
Namun kita perlu berhati-hati agar jangan menjadikan masjid sebagai tempat untuk mengarahkan doa ibadah kepada selain Allah. Prinsip ﴿لِلَّهِ﴾ tetap menjaga arah doa. Kita boleh berdoa untuk ibu bapa, anak-anak, guru dan seluruh kaum Muslimin. Tetapi doa sebagai ibadah ditujukan kepada Allah. Kita meminta Allah memberikan manfaat kepada mereka. Kita meminta Allah menyembuhkan mereka. Kita meminta Allah mengampunkan mereka. Semua kembali kepada Allah.
Dengan itu, ﴿لِلَّهِ﴾ membawa makna pengkhususan yang sangat dalam: tempat itu untuk Allah, ibadah di dalamnya untuk Allah, sujud di dalamnya untuk Allah, zikir di dalamnya untuk Allah, doa ibadah di dalamnya kepada Allah, dan hati manusia di dalamnya hendaklah diarahkan kepada Allah. Inilah satu rangkaian makna yang menjadikan ayat ini sangat kuat.
Terdapat juga dimensi lain yang perlu diperhatikan: apabila Allah menyebut ﴿ٱلْمَسَٰجِدَ﴾, ia mengingatkan manusia bahawa seluruh umat mempunyai hubungan dengan tempat ibadah. Masjid bukan milik satu individu. Ia adalah tempat umat berkumpul untuk Allah. Maka tidak wajar seseorang memperlakukan masjid seolah-olah ia harta peribadi yang boleh digunakan untuk kepentingan dirinya. Pengurusan masjid adalah amanah. Pemegang amanah perlu sentiasa bertanya: “Adakah tindakan ini menjaga hak Allah terhadap masjid?”
Hak Allah terhadap masjid bukan bermaksud Allah memerlukan sesuatu daripada manusia. Maksudnya manusia wajib menjaga tujuan yang Allah tetapkan bagi tempat tersebut. Jika Allah menjadikan masjid sebagai tempat ibadah, manusia tidak boleh menjadikannya tempat untuk perkara yang merosakkan kehormatan ibadah. Jika Allah menjadikan masjid sebagai tempat mengingati-Nya, manusia perlu memastikan suasananya membantu zikir dan ilmu.
Perkara ini menjadikan masjid sebuah tempat yang sangat penting dalam pembentukan masyarakat. Jika masjid hidup dengan ﴿لِلَّهِ﴾, masyarakat akan belajar ikhlas. Jika masjid hidup dengan ikhlas, manusia akan belajar amanah. Jika manusia belajar amanah, mereka akan membawa amanah itu ke rumah, pejabat, perniagaan dan masyarakat. Maka satu lafaz pendek dalam al-Quran boleh membentuk seluruh kehidupan apabila benar-benar difahami.
Sebaliknya jika manusia memisahkan masjid daripada makna ﴿لِلَّهِ﴾, masjid boleh berubah menjadi sekadar bangunan. Ia boleh menjadi tempat berkumpul tanpa pengabdian yang mendalam. Ia boleh menjadi tempat manusia mencari pengaruh. Ia boleh menjadi tempat perbalahan. Ia boleh menjadi tempat persaingan. Maka lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ perlu sentiasa dihidupkan supaya masjid kekal sebagai tempat Allah diagungkan.
Di sinilah kita memahami bahawa ayat ini sebenarnya bukan hanya berbicara tentang masjid secara fizikal, tetapi tentang pengkhususan. Masjid dikhususkan kepada Allah. Pengabdian dikhususkan kepada Allah. Sujud dikhususkan kepada Allah. Ini merupakan asas yang sangat besar dalam agama. Allah tidak menerima bahawa ibadah dibahagi-bahagikan antara Allah dengan makhluk. Apa yang menjadi ibadah hendaklah ditujukan kepada Allah.
Maka seseorang yang mengucapkan “Allah” di masjid tetapi hatinya mengagungkan makhluk dengan pengagungan ibadah perlu berhati-hati. Masjid tidak menjadi benar-benar ﴿لِلَّهِ﴾ hanya kerana namanya masjid. Yang lebih penting ialah apakah tujuan manusia di dalamnya. Sebuah masjid yang dibina dengan tujuan yang benar tetapi manusia melakukan perkara yang bertentangan dengan tujuan tersebut perlu diperbaiki. Ayat ini menjadi neraca.
Begitu juga seseorang tidak boleh menganggap bahawa kerana dia berada di dalam masjid, maka semua amalnya secara automatik ikhlas. Tidak. Tempat yang mulia tidak menjadikan semua amal seseorang ikhlas secara automatik. Dia masih perlu menjaga niat. Dia masih perlu menjaga tauhid. Dia masih perlu menjaga sunnah. Dia masih perlu menjaga hati. ﴿لِلَّهِ﴾ ialah tuntutan, bukan jaminan bahawa setiap orang yang berada di dalam masjid sudah memenuhi tuntutan tersebut.
Masjid juga mendidik manusia supaya membezakan antara ibadah dan adat. Duduk di dalam masjid boleh menjadi ibadah jika dilakukan dengan niat yang baik. Membersihkan masjid boleh menjadi ibadah. Membantu jemaah boleh menjadi ibadah. Mengajar ilmu boleh menjadi ibadah. Tetapi semua itu menjadi lebih bernilai apabila dilakukan kerana Allah. Maka ﴿لِلَّهِ﴾ bukan hanya mengehadkan sesuatu; ia juga membuka pintu pahala. Segala kebaikan yang dilakukan kerana Allah di tempat yang dikhususkan untuk Allah menjadi jalan mendekatkan diri kepada-Nya.
Pada masa yang sama, masjid tidak boleh menjadi tempat yang menyebabkan manusia lupa kepada Allah kerana terlalu sibuk dengan urusan sampingan. Masjid ialah tempat untuk mengingati Allah. Maka apabila seseorang masuk, dia perlu mengawal percakapan, menjaga adab, menghormati orang yang solat, membaca al-Quran dan memperbanyakkan zikir. Ini bukan semata-mata budaya, tetapi kesan daripada memahami bahawa tempat itu ﴿لِلَّهِ﴾.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan mempunyai rasa malu untuk melakukan maksiat terang-terangan di masjid. Dia akan berasa bahawa dia berada di tempat yang dikhususkan untuk Allah. Dia akan menjaga lidah daripada fitnah. Dia akan menjaga tangan daripada menyakiti orang. Dia akan menjaga hati daripada permusuhan. Dia akan menjaga mata daripada perkara haram. Dia akan menjaga suasana masjid daripada perkara yang menghilangkan kehormatan tempat tersebut.
Tetapi sekali lagi, jangan kita menjadikan masjid seolah-olah ia mempunyai kesucian yang berdiri sendiri tanpa hubungan dengan Allah. Kesucian masjid datang daripada Allah yang menetapkan kehormatan dan tujuan tersebut. Sebab itu kita menghormati masjid sebagai ibadah kepada Allah, bukan sebagai sembahan.
Lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ juga boleh mengajar manusia tentang hakikat kepemilikan yang sebenar. Manusia mungkin berkata “ini masjid saya” kerana dia yang mewakafkan tanah atau menyumbang wang. Tetapi dari sudut hakikat, Allah adalah Pemilik segala sesuatu. Seseorang hanya menjadi sebab masjid itu dibina. Jika dia mewakafkan hartanya kerana Allah, dia sebenarnya sedang melepaskan harta tersebut daripada kepentingan dirinya dan mengarahkannya kepada tujuan Allah. Maka pahala wakaf datang daripada pengabdian, bukan kerana dia menjadi pemilik ketuhanan terhadap masjid.
Ini juga menjadikan wakaf sebagai salah satu manifestasi praktikal ﴿لِلَّهِ﴾. Seseorang memiliki harta, kemudian dia menginfakkannya untuk pembinaan masjid kerana Allah. Bangunan tersebut berdiri sebagai tempat orang lain beribadah kepada Allah. Harta yang asalnya berada di bawah penguasaan manusia digunakan untuk satu tujuan yang dinisbahkan kepada Allah. Ini menunjukkan bagaimana iman kepada Allah diterjemahkan dalam kehidupan sosial.
Apabila seseorang menyumbang kepada masjid, dia perlu menjaga niat. Jangan menyumbang supaya namanya ditulis besar-besar semata-mata. Jangan menyumbang supaya orang berkata “dialah orang yang paling banyak berjasa”. Jangan menyumbang supaya dia menguasai keputusan masjid. Sebaliknya dia memberi kerana Allah. Jika namanya disebut, dia tidak perlu menjadikannya tujuan. Jika namanya tidak disebut, dia tetap gembira kerana Allah mengetahui. Inilah penghayatan sebenar ﴿لِلَّهِ﴾.
Begitu juga orang yang membina masjid perlu memahami bahawa masjid itu bukan monumen dirinya. Ia bukan “masjid untuk mengabadikan nama”. Jika seseorang membina masjid dengan niat yang benar, nama dirinya mungkin disebut dalam sejarah manusia, tetapi pahala yang sebenar bergantung kepada Allah dan keikhlasannya. Masjid itu akhirnya menjadi tempat manusia menyembah Allah, bukan tempat manusia menyembah nama orang yang membinanya.
Maka ayat ini mempunyai kekuatan untuk membersihkan penyakit “menjadikan agama sebagai milik manusia”. Islam bukan milik imam. Islam bukan milik khatib. Islam bukan milik AJK. Islam bukan milik ustaz. Masjid juga bukan milik individu. Semuanya adalah amanah di bawah Allah. Manusia berkhidmat kepada agama, bukan memiliki agama.
Jika kita mahu memahami ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾ secara paling ringkas tetapi padat, kita boleh mengatakan: masjid adalah tempat yang dikhususkan untuk Allah kerana ia merupakan tempat pengabdian kepada Allah. Tetapi apabila kita menyelami lafaznya, pengertian itu berkembang: tempatnya untuk Allah, tujuan pembinaannya untuk Allah, ibadahnya untuk Allah, sujudnya untuk Allah, doa ibadahnya kepada Allah, zikirnya untuk Allah, pengimarahan yang benar untuk Allah dan hati orang yang berada di dalamnya hendaklah diarahkan kepada Allah.
Inilah sebabnya ayat ini sangat sesuai menjadi asas untuk membina budaya masjid. Sebuah masjid bukan hanya memerlukan bangunan. Ia memerlukan tauhid. Bukan hanya memerlukan jemaah. Ia memerlukan keikhlasan. Bukan hanya memerlukan program. Ia memerlukan tujuan. Bukan hanya memerlukan imam. Ia memerlukan manusia yang mahu tunduk kepada Allah. Semua ini kembali kepada ﴿لِلَّهِ﴾.
Semakin kita merenungkan dua perkataan ﴿لِلَّهِ﴾, semakin jelas bahawa al-Quran tidak membiarkan manusia memisahkan tempat ibadah daripada tujuan ibadah. Masjid ialah tempat Allah disembah. Jika tempat itu dibina untuk Allah tetapi tujuan manusia di dalamnya berubah kepada pengagungan diri, maka manusia perlu kembali kepada ayat. Jika masjid digunakan untuk kepentingan dunia yang menghilangkan tujuan ibadah, perlu kembali kepada ayat. Jika manusia memberikan ibadah kepada selain Allah di dalam masjid, perlu kembali kepada ayat. Jika manusia bertelagah kerana kepentingan kelompok sehingga lupa kepada Allah, perlu kembali kepada ayat.
﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾ juga mengajar bahawa kemuliaan sebenar masjid bukan kerana ia besar di mata manusia, tetapi kerana ia menjadi tempat manusia mengagungkan Allah. Sebuah masjid mungkin kecil pada pandangan manusia tetapi besar kerana banyaknya sujud yang ikhlas. Sebuah masjid mungkin besar dan megah tetapi jika manusia di dalamnya mengejar dunia dan kemasyhuran, kemegahan bangunan itu tidak menjadi ukuran utama di sisi Allah. Yang menentukan nilai ialah pengabdian.
Masjid yang hidup dengan makna ini akan menjadi tempat manusia kembali kepada fitrah kehambaan. Seorang manusia mungkin di luar masjid sangat sibuk mempertahankan dirinya. Tetapi ketika masuk, dia mengangkat tangan bertakbir dan meninggalkan dunia seketika. Dia berdiri. Dia rukuk. Dia sujud. Dia duduk. Dia mengucapkan salam. Semua gerakan itu mengajarnya bahawa kehidupan tidak berpusat pada dirinya. Ada Allah yang dia sembah. Ada Rabb yang dia tunduk kepada-Nya.
Maka ﴿لِلَّهِ﴾ juga boleh mengubah cara seseorang melihat dirinya. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai “orang yang memiliki masjid”. Dia melihat dirinya sebagai “hamba yang diberi amanah untuk memakmurkan masjid”. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai “orang yang berhak dihormati”. Dia melihat dirinya sebagai “orang yang perlu menghormati rumah Allah”. Dia tidak lagi bertanya “apa yang aku dapat daripada masjid?” tetapi “apa yang aku boleh lakukan untuk memakmurkan masjid kerana Allah?”
Inilah perubahan jiwa yang besar. Masjid bukan tempat manusia mencari Allah hanya ketika mempunyai masalah. Masjid sepatutnya menjadi tempat manusia membina hubungan yang berterusan dengan Allah. Ketika senang dia datang. Ketika susah dia datang. Ketika kaya dia datang. Ketika miskin dia datang. Ketika dipuji dia datang. Ketika dihina dia datang. Kerana tujuannya bukan manusia. Tujuannya Allah.
Jika tujuan seseorang ialah manusia, dia akan berhenti apabila tidak dipuji. Jika tujuan seseorang ialah Allah, dia akan terus beramal walaupun tidak dikenali. Jika tujuan seseorang ialah manusia, dia akan kecewa apabila orang tidak menghargainya. Jika tujuan seseorang ialah Allah, dia cukup dengan Allah mengetahui. Inilah ruh ﴿لِلَّهِ﴾.
Dalam konteks pendidikan, masjid sepatutnya mengajar manusia bahawa ibadah bukan persembahan kepada manusia. Solat bukan persembahan. Tilawah bukan persembahan. Zikir bukan persembahan. Doa bukan persembahan. Sedekah bukan persembahan. Semua itu untuk Allah. Manusia boleh melihat, tetapi Allah yang mengetahui isi hati. Maka semakin seseorang berada di masjid, semakin dia sepatutnya belajar ikhlas.
Kita juga dapat memahami bahawa ﴿لِلَّهِ﴾ mengandungi makna pembebasan manusia daripada pengabdian kepada manusia. Apabila manusia mengabdikan diri kepada Allah, dia tidak sepatutnya tunduk kepada makhluk dalam perkara yang hanya menjadi hak Allah. Dia bebas daripada menjadikan manusia sebagai pusat ibadah. Dia menghormati manusia, tetapi tidak menyembah manusia. Dia mencintai manusia, tetapi tidak memberikan kepada manusia hak Allah. Dia mengambil sebab daripada manusia, tetapi hatinya tetap kepada Allah.
Dengan itu, masjid menjadi sekolah tauhid. Setiap azan mengingatkan Allah. Setiap iqamat mengingatkan Allah. Setiap saf mengingatkan Allah. Setiap rukuk mengingatkan Allah. Setiap sujud mengingatkan Allah. Setiap salam mengingatkan bahawa manusia baru sahaja menyelesaikan satu bentuk pengabdian kepada Allah. Maka seluruh kehidupan masjid berputar di sekitar ﴿لِلَّهِ﴾.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut “masjid-masjid itu untuk orang yang beribadah kepada Allah”, tetapi Allah menyebut ﴿لِلَّهِ﴾ secara langsung. Ini menjadikan Allah sebagai pusat nisbah. Masjid tidak didefinisikan berdasarkan manusia, tetapi berdasarkan Allah. Ini sangat penting dalam zaman ketika manusia mudah menjadikan institusi agama sebagai milik kelompok. Ayat ini mengembalikan semuanya kepada Allah.
Masjid kampung bukan milik satu keluarga. Masjid bandar bukan milik satu kumpulan. Masjid yang dibina oleh seseorang bukan bermakna agama menjadi milik orang tersebut. Semua kembali kepada Allah. Manusia hanya mengurus amanah. Apabila berlaku perselisihan, prinsip ﴿لِلَّهِ﴾ sepatutnya menjadi penawar: “Kita bukan mempertahankan milik kita; kita sedang menjaga amanah yang dinisbahkan kepada Allah.”
Begitu juga perbezaan pendapat dalam perkara yang dibenarkan. Jika manusia memahami ﴿لِلَّهِ﴾, mereka tidak akan menjadikan perbezaan fiqh sebagai alasan untuk saling merosakkan kehormatan masjid. Mereka boleh berbincang dengan ilmu dan adab. Tetapi masjid tidak sepatutnya menjadi tempat ego mazhab, ego kelompok atau ego individu. Ia adalah tempat Allah.
Masjid juga tidak sepatutnya menjadi tempat manusia merasa dirinya lebih suci daripada orang lain. Orang yang datang masjid bukan semestinya lebih baik daripada orang yang belum datang. Tugas kita ialah mengajak manusia kepada Allah dengan hikmah. Jika seseorang baru belajar solat, jangan menghina. Jika seseorang baru belajar al-Quran, jangan merendahkan. Jika seseorang mempunyai kelemahan, jangan menjadikan masjid tempat untuk memalukannya. Masjid untuk Allah sepatutnya menjadi tempat manusia kembali kepada Allah, bukan tempat manusia dihukum oleh kesombongan manusia.
Namun menjaga masjid untuk Allah tidak bermaksud membiarkan segala perkara tanpa nasihat. Nasihat tetap diperlukan. Kemungkaran perlu dicegah dengan cara yang benar. Tetapi niatnya mesti kerana Allah. Teguran bukan untuk memalukan. Pembetulan bukan untuk menunjukkan kita lebih hebat. Semua kembali kepada ﴿لِلَّهِ﴾.
Inilah yang membezakan dakwah yang ikhlas daripada dakwah yang berpusatkan diri. Orang yang ikhlas mahu manusia sampai kepada Allah walaupun manusia tidak mengenali dirinya. Orang yang mencari nama mahu manusia mengenali dirinya walaupun manusia tidak benar-benar sampai kepada Allah. Masjid mengajar kita supaya memilih jalan pertama.
Akhirnya, apabila kita merenungkan ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾, kita melihat bahawa Allah ﷻ sedang menetapkan satu prinsip yang sangat besar dengan lafaz yang sangat ringkas: masjid dinisbahkan kepada Allah kerana ia adalah tempat yang dikhususkan bagi pengabdian kepada Allah. Nisbah itu bukan sekadar nisbah bangunan, tetapi nisbah tujuan. Bukan sekadar nisbah tanah, tetapi nisbah ibadah. Bukan sekadar nisbah nama, tetapi nisbah pengabdian. Masjid bukan tempat untuk mengagungkan makhluk dengan ibadah. Masjid bukan tempat untuk manusia mencari dirinya. Masjid bukan tempat untuk menjadikan kepentingan manusia sebagai tujuan tertinggi. Masjid ialah tempat Allah diingat, Allah disembah, Allah diagungkan dan kepada Allah hati tunduk.
Maka setiap kali seorang Muslim melihat masjid, dia sepatutnya mengingati lafaz ini: ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾. Ketika dia masuk, dia mengingati bahawa dia masuk ke tempat yang dikhususkan untuk Allah. Ketika dia berdiri, dia berdiri untuk Allah. Ketika dia rukuk, dia rukuk untuk Allah. Ketika dia sujud, dia sujud untuk Allah. Ketika dia membaca al-Quran, dia membacanya kerana Allah. Ketika dia berdoa, dia berdoa kepada Allah. Ketika dia berzikir, dia berzikir kepada Allah. Ketika dia mengajar, dia mengajar kerana Allah. Ketika dia membersihkan masjid, dia melakukannya kerana Allah. Ketika dia membina masjid, dia membinanya kerana Allah. Ketika dia mengurus masjid, dia menguruskannya sebagai amanah daripada Allah. Seluruhnya kembali kepada dua perkataan yang sangat agung: ﴿لِلَّهِ﴾.
Dan semakin dalam seseorang memahami ﴿لِلَّهِ﴾, semakin dia memahami bahawa masjid tidak pernah dibina untuk manusia menjadi pusat pengagungan. Ia dibina untuk manusia belajar menjadi hamba. Ia tidak dibina untuk manusia mencari kemuliaan dirinya. Ia dibina untuk manusia merendahkan dirinya di hadapan Allah. Ia tidak dibina untuk manusia mencari pujian manusia. Ia dibina supaya manusia mencari keredaan Allah. Ia tidak dibina supaya manusia menyembah sesuatu yang diciptakan. Ia dibina supaya manusia menyembah Pencipta.
Inilah inti yang sangat kuat daripada lafaz ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾: apabila tempat itu dikhususkan kepada Allah, maka tujuan ibadah di tempat itu juga hendaklah dikhususkan kepada Allah. Masjid bukan hanya bangunan yang mempunyai nama. Masjid ialah tempat sujud. Dan sujud adalah ibadah. Maka apabila Allah menyatakan ﴿لِلَّهِ﴾, hati seorang mukmin sepatutnya terus memahami bahawa segala pengabdian yang menjadi tujuan masjid hendaklah dikembalikan kepada Allah.
Dengan demikian, potongan ayat yang sangat pendek ini sebenarnya mengajar satu prinsip yang sangat besar: Allah tidak berkongsi hak pengabdian-Nya dengan sesiapa. Masjid adalah untuk Allah. Sujud adalah untuk Allah. Ibadah adalah untuk Allah. Pengagungan ibadah adalah untuk Allah. Doa ibadah adalah kepada Allah. Dan hati seorang hamba yang benar-benar memahami masjid sebagai ﴿لِلَّهِ﴾ akan sentiasa berusaha agar tidak memberikan kepada makhluk sesuatu yang menjadi hak Allah.
Maka ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾ hendaklah bukan sekadar dibaca dengan lidah ketika membaca Surah Al-Jin. Ia perlu hidup dalam cara kita memasuki masjid, cara kita solat, cara kita bersujud, cara kita berdoa, cara kita mengurus masjid, cara kita mengajar di masjid, cara kita menjaga adab, cara kita melayan jemaah dan yang paling utama, cara kita memelihara hati supaya ibadah itu benar-benar untuk Allah. Masjid itu untuk Allah, maka jangan jadikan masjid sebagai pentas diri. Masjid itu untuk Allah, maka jangan jadikan ibadah sebagai jalan mencari pujian manusia. Masjid itu untuk Allah, maka jangan arahkan ibadah kepada selain Allah. Masjid itu untuk Allah, maka hidupkan ia dengan tauhid, solat, zikir, al-Quran, ilmu dan ketaatan.
Dan apabila hati benar-benar memahami dua perkataan ﴿لِلَّهِ﴾, seseorang akan melihat masjid dengan pandangan yang berbeza. Dia tidak lagi melihat sekadar dinding dan lantai. Dia melihat tempat yang mengingatkan dirinya kepada Allah. Dia tidak lagi melihat sekadar saf dan mimbar. Dia melihat tempat manusia berdiri sebagai hamba di hadapan Rabbnya. Dia tidak lagi melihat sekadar tempat berkumpul. Dia melihat tempat manusia meninggalkan seketika segala kebesaran dunia dan merendahkan diri kepada Allah. Dia tidak lagi bertanya siapa yang memiliki masjid itu dari sudut dunia. Dia memahami bahawa Allah telah menyatakan: ﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾.
Itulah sebabnya lafaz ﴿لِلَّهِ﴾ menjadi pusat kepada seluruh perbahasan ini. Jika ia difahami dengan benar, masjid akan kembali kepada tujuan asalnya. Jika ia dihayati, manusia akan kembali kepada kehambaan. Jika ia dijaga, ibadah akan kembali kepada keikhlasan. Dan jika ia benar-benar hidup dalam hati, seseorang akan mengetahui bahawa tempat sujud bukan tempat mengagungkan selain Allah, tetapi tempat seorang hamba meletakkan dirinya serendah-rendahnya di hadapan Allah yang menciptakannya, memiliki dirinya dan berhak menerima seluruh pengabdian daripadanya.
asas
klk
