Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-'Asr إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ (Al-'Asr:2)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ا / Perkataan الْإِنسَانَ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-'Asr إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ (Al-'Asr:2) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 2 Surah Al-‘Asr: 

إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ (Al-'Asr:2).

Firman Allah Subhanahu Wa Taala: إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ. Maksudnya: “Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian.” Pernyataan ini merupakan satu kenyataan al-Quran yang sangat ringkas dari sudut jumlah lafaznya, tetapi sangat luas dari sudut maknanya. Ia hanya terdiri daripada beberapa perkataan, namun setiap perkataan membawa penegasan yang sangat kuat. Ayat ini tidak berkata sekadar “manusia rugi”, bahkan Allah سبحانه وتعالى memilih susunan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ yang menghimpunkan penegasan dan pengukuhan makna. 

Pada permulaannya terdapat إِنَّ yang menunjukkan penegasan, kemudian datang ٱلْإِنسَٰنَ sebagai pihak yang menjadi sasaran kenyataan tersebut, kemudian datang pula لَفِى yang mengandungi penegasan tambahan dengan huruf lam, manakala penggunaan فِى memberikan gambaran bahawa manusia bukan sekadar “mendapat kerugian” secara luaran, tetapi berada di dalam keadaan kerugian itu. Kemudian Allah سبحانه وتعالى menutup pernyataan tersebut dengan perkataan خُسْرٍ yang menggambarkan kerugian dalam bentuk yang sangat umum dan luas. Oleh sebab itu, ayat ini tidak boleh dibaca hanya sebagai satu peringatan biasa supaya manusia tidak mensia-siakan kehidupan, tetapi ia merupakan satu pengisytiharan Rabbani tentang keadaan asal manusia yang tidak menyelamatkan dirinya dengan iman dan amal yang benar. Seluruh kehidupan manusia berjalan di bawah hukum masa, dan masa yang berlalu tidak dapat dikembalikan. Setiap saat yang pergi membawa bersama sebahagian daripada umur manusia. Apabila umur berkurang sedangkan manusia tidak memperoleh sesuatu yang menyelamatkannya di sisi Allah سبحانه وتعالى, maka hakikatnya dia sedang berada dalam kerugian. Ayat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ kerana itu merupakan ayat yang menggoncangkan kesedaran manusia: umur yang semakin panjang sebenarnya juga bermaksud modal kehidupan yang semakin berkurang, sekiranya ia tidak digunakan untuk ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى.

Perkara pertama yang sangat penting dalam memahami إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ ialah memperhatikan bahawa Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz إِنَّ. Lafaz إِنَّ bukan lafaz yang diperlukan semata-mata untuk menyampaikan berita biasa. Ia datang sebagai alat penegasan. Dengan demikian, Allah سبحانه وتعالى tidak menyampaikan perkara ini dalam bentuk kemungkinan, andaian, atau sesuatu yang hanya berlaku kepada sebahagian kecil manusia. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى menegaskan hakikat tersebut. Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ, maka perhatian pendengar diarahkan supaya berhenti dan memberikan perhatian penuh kepada apa yang akan disebut selepasnya. Seolah-olah manusia diberitahu: jangan kamu anggap kehidupan ini sebagai suatu keadaan yang neutral; jangan kamu menyangka bahawa setiap manusia secara automatik berada dalam keadaan berjaya; jangan kamu menyangka bahawa sekadar memiliki umur, harta, kesihatan, ilmu, keturunan, kedudukan atau kemampuan sudah cukup untuk menjadikan kehidupan kamu suatu keuntungan. Allah سبحانه وتعالى sendiri telah memberikan keputusan bahawa manusia berada dalam خُسْرٍ. Maka persoalan sebenar bukan lagi “adakah manusia rugi?”, tetapi “bagaimanakah manusia dapat keluar daripada kerugian yang telah dinyatakan oleh Allah سبحانه وتعالى ini?” Jawapan terhadap persoalan itu terdapat pada ayat-ayat selepasnya, tetapi dalam perbahasan ini tumpuan kita kekal pada satu kenyataan sahaja, iaitu إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ. Kita tidak membawa perbahasan kepada ayat-ayat lain sebagai fokus, kerana ayat ini sendiri sudah mengandungi satu dasar yang amat besar: manusia sedang berada dalam kerugian.

Lafaz kedua yang perlu diperhatikan ialah ٱلْإِنسَٰنَ. Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut satu bangsa tertentu, satu zaman tertentu, satu kelas masyarakat tertentu atau satu golongan manusia tertentu. Lafaz ٱلْإِنسَٰنَ memberikan cakupan yang luas. Manusia pada zaman dahulu berada di bawah kenyataan ini, manusia pada zaman sekarang berada di bawah kenyataan ini, dan manusia pada zaman akan datang juga berada di bawah kenyataan ini. Manusia yang hidup di padang pasir, manusia yang hidup di bandar, manusia yang kaya, manusia yang miskin, manusia yang berkuasa, manusia yang lemah, manusia yang terkenal dan manusia yang tidak dikenali, semuanya pada asal kenyataan ayat ini termasuk dalam cakupan manusia yang berada dalam خُسْرٍ. Ini menunjukkan bahawa kerugian yang dimaksudkan bukan semata-mata kerugian ekonomi, bukan kerugian dalam urusan perdagangan dunia, bukan kerugian kerana kehilangan harta, bukan kerugian kerana gagal memperoleh pekerjaan, bukan kerugian kerana kehilangan kedudukan, dan bukan kerugian kerana tidak mencapai cita-cita dunia. Semua perkara tersebut mungkin menjadi kerugian dalam makna tertentu, tetapi ayat ini membawa manusia kepada suatu kerugian yang jauh lebih besar. Seseorang boleh kehilangan wang tetapi masih memperoleh keuntungan yang lebih besar. Seseorang boleh kehilangan rumah tetapi masih mempunyai iman. Seseorang boleh kehilangan jawatan tetapi masih mempunyai ketaatan. Seseorang boleh kehilangan sesuatu yang dicintainya di dunia tetapi memperoleh keredaan Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, apabila Allah سبحانه وتعالى menyatakan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ, maka “kerugian” yang menjadi inti ayat tidak boleh disempitkan kepada ukuran dunia semata-mata.

Lafaz خُسْرٍ sendiri sangat penting untuk direnungkan. Dalam penggunaan bahasa, الخُسْر berkaitan dengan kehilangan dan berkurangnya keuntungan, terutama dalam gambaran seseorang yang mempunyai modal tetapi gagal mendapatkan pulangan yang sepatutnya, atau bahkan modalnya sendiri hilang. Gambaran ini sangat sesuai dengan hakikat kehidupan manusia. Manusia diberikan umur sebagai modal. Umur bukan sesuatu yang boleh disimpan di dalam peti, bukan sesuatu yang boleh dibekukan, bukan sesuatu yang boleh dibeli semula apabila telah hilang. Setiap hari yang berlalu mengurangkan jumlah umur yang masih ada. Seseorang mungkin berkata, “Aku telah hidup selama lima puluh tahun.” Tetapi dari sudut hakikat, lima puluh tahun itu bukan sekadar jumlah masa yang diperoleh; lima puluh tahun itu juga lima puluh tahun daripada modal kehidupan yang telah berlalu. Jika modal itu digunakan untuk perkara yang mendekatkan manusia kepada Allah سبحانه وتعالى, maka ia menjadi keuntungan. Jika modal itu dihabiskan dalam kelalaian, maksiat, kesombongan, permusuhan, pembaziran, kezaliman dan perkara yang tidak membawa keselamatan akhirat, maka modal itu telah berkurang tanpa pulangan yang menyelamatkan. Di sinilah kedalaman lafaz خُسْرٍ. Manusia bukan sedang menunggu untuk mengalami kerugian pada masa akan datang; dia sedang berada dalam kerugian sekarang kerana setiap detik yang berlalu tidak mungkin kembali.

Perhatikan pula bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak berfirman dengan satu lafaz yang hanya menggambarkan bahawa manusia “akan mengalami kerugian”. Allah سبحانه وتعالى berfirman لَفِى خُسْرٍ. Penggunaan فِى sangat kuat dari sudut gambaran makna. Apabila seseorang berkata bahawa sesuatu berada “di dalam” sesuatu, terdapat gambaran bahawa sesuatu itu meliputi atau merangkumi keadaan tersebut. Maka manusia digambarkan berada dalam kerugian. Ia bukan semata-mata bahawa kerugian datang dari luar kemudian menyentuh manusia. Sebaliknya, kehidupan manusia berjalan di dalam suatu keadaan yang membawa kepada kerugian apabila tidak digunakan dengan benar. Setiap manusia yang membiarkan masa berlalu tanpa memperbaiki hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى sedang berada di dalam keadaan kerugian. Setiap manusia yang mengetahui kebenaran tetapi berpaling daripadanya berada dalam kerugian. Setiap manusia yang mempunyai kemampuan berbuat taat tetapi sengaja menggunakannya untuk maksiat berada dalam kerugian. Setiap manusia yang diberikan umur tetapi menggunakan umur itu untuk perkara yang akhirnya menghancurkan dirinya berada dalam kerugian. Kerugian itu bukan satu kejadian terpencil yang berlaku sekali-sekala; ia merupakan keadaan yang terus mengiringi perjalanan manusia sehingga manusia melakukan sesuatu yang menyelamatkannya.

Huruf lam dalam لَفِى خُسْرٍ juga menambahkan kekuatan penegasan. Pada awal ayat telah ada إِنَّ, kemudian terdapat pula lam pada لَفِى. Ini menghasilkan penegasan yang sangat kuat. Seolah-olah terdapat dua lapisan penegasan terhadap satu hakikat: إِنَّ menegaskan berita tersebut, kemudian لَـ sekali lagi menguatkan kandungannya. Oleh itu, tidak wajar seseorang membaca ayat ini dengan sikap ringan. Allah سبحانه وتعالى sedang memberitahu satu hakikat yang amat besar tentang manusia. Jika seseorang mendengar berita bahawa sebuah perniagaan sedang mengalami kerugian, dia akan segera bertanya berapakah kerugiannya, mengapa ia berlaku dan bagaimana untuk mengelakkannya. Jika seseorang diberitahu bahawa hartanya semakin berkurang setiap hari, dia akan mengambil tindakan. Tetapi al-Quran memberitahu manusia tentang kerugian yang jauh lebih besar: kerugian umur, kerugian amal, kerugian kesempatan, kerugian masa, dan akhirnya kerugian keselamatan di akhirat. Namun manusia sering mendengar ayat ini berkali-kali tanpa perubahan yang besar dalam kehidupan. Ini menunjukkan betapa kuatnya kelalaian manusia terhadap hakikat yang sedang berlaku kepada dirinya.

Salah satu renungan terbesar terhadap إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ ialah bahawa manusia secara tabii sering melihat keuntungan dari sudut sesuatu yang bertambah, sedangkan al-Quran mengajar bahawa ada keadaan di mana “bertambah” sebenarnya bermaksud semakin dekat kepada kerugian. Umur manusia bertambah pada kiraan tahun, tetapi baki umur sebenarnya berkurang. Umur dua puluh menjadi tiga puluh, tiga puluh menjadi empat puluh, empat puluh menjadi lima puluh, lima puluh menjadi enam puluh. Pada pandangan manusia, nombor umur meningkat. Tetapi pada hakikatnya, modal kehidupan berkurang. Oleh itu, seseorang yang menyambut ulang tahun hidupnya dengan kegembiraan semata-mata tanpa memikirkan pengurangan baki umur belum memahami sepenuhnya peringatan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ. Setiap pertambahan umur sepatutnya melahirkan pertambahan rasa takut kepada Allah سبحانه وتعالى, pertambahan kesedaran tentang kematian, pertambahan kesungguhan memperbaiki amal, pertambahan usaha meninggalkan dosa dan pertambahan kesedaran bahawa masa yang tersisa semakin sedikit. Umur bukan sekadar angka yang bertambah; umur ialah modal yang berkurang.

Di sinilah manusia perlu membezakan antara “hidup lama” dengan “beruntung”. Panjang umur tidak semestinya menunjukkan keuntungan. Seseorang boleh hidup selama puluhan tahun tetapi sebahagian besar waktunya hilang dalam kelalaian. Seseorang boleh mencapai usia tua tetapi tidak membina bekalan yang mencukupi untuk kehidupan selepas kematian. Seseorang boleh memiliki banyak pengalaman dunia tetapi sedikit bekalan akhirat. Maka ukuran kejayaan bukan semata-mata berapa lama manusia hidup, tetapi apa yang berlaku sepanjang kehidupan tersebut. Masa yang panjang boleh menjadi keuntungan jika dipenuhi dengan ketaatan, dan masa yang panjang juga boleh menjadi kerugian jika dipenuhi dengan kelalaian. Bahkan semakin panjang umur seseorang, semakin besar pula tanggungjawabnya terhadap masa yang telah diberikan kepadanya. Sebab itu pernyataan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ seolah-olah memaksa manusia mengubah soalan daripada “berapa banyak masa yang aku ada?” kepada “apa yang telah aku lakukan dengan masa yang telah Allah سبحانه وتعالى berikan kepadaku?”

Kerugian dalam ayat ini juga menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai nilai yang tidak boleh disamakan dengan harta dunia. Jika seseorang kehilangan RM1,000, dia boleh bekerja untuk mendapatkannya semula. Jika dia kehilangan sebuah rumah, dia mungkin dapat membina rumah lain. Jika dia kehilangan pekerjaan, mungkin dia mendapat pekerjaan baharu. Jika dia kehilangan perniagaan, mungkin dia boleh memulakan perniagaan lain. Tetapi apabila satu jam daripada umur berlalu, tidak ada manusia yang mampu membelinya kembali. Apabila satu hari telah berlalu, tidak ada manusia yang mampu memanggil hari tersebut supaya kembali. Apabila masa muda berlalu, tidak ada kekayaan yang mampu membeli semula hakikat masa muda itu. Apabila nafas terakhir datang, tidak ada manusia yang mampu membayar dengan seluruh kekayaannya supaya diberikan satu lagi kehidupan. Maka modal umur merupakan modal yang paling unik: ia digunakan secara automatik, sedikit demi sedikit, tanpa boleh dihentikan. Manusia tidur, masa berlalu. Manusia bekerja, masa berlalu. Manusia makan, masa berlalu. Manusia bercakap, masa berlalu. Manusia diam, masa berlalu. Manusia taat, masa berlalu. Manusia maksiat, masa berlalu. Manusia sedar atau tidak sedar, masa tetap berlalu. Inilah keadaan yang menjadikan manusia sentiasa berhadapan dengan kemungkinan kerugian.

Pernyataan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ juga mengajar bahawa masa itu sendiri tidak boleh dianggap sebagai perkara kecil. Manusia sering berkata, “Sekejap sahaja.” Tetapi kehidupan manusia sebenarnya dibina daripada “sekejap” yang berulang-ulang. Satu minit kelihatan kecil. Tetapi enam puluh minit menjadi satu jam. Dua puluh empat jam menjadi satu hari. Hari menjadi minggu. Minggu menjadi bulan. Bulan menjadi tahun. Tahun menjadi puluhan tahun. Akhirnya manusia berdiri di hadapan kematian dan menyedari bahawa apa yang dahulu dianggap “sekejap” sebenarnya telah membentuk seluruh kehidupannya. Kerugian besar terkadang tidak berlaku melalui satu kesalahan yang besar, tetapi melalui pembaziran kecil yang dilakukan secara berulang-ulang. Seseorang mungkin tidak merasa bahawa satu jam yang dibuang adalah bencana. Tetapi jika satu jam dibuang setiap hari selama bertahun-tahun, jumlah masa yang hilang menjadi sangat besar. Begitulah kehidupan manusia. Kerugian tidak semestinya datang dengan bunyi yang kuat. Ia boleh berlaku secara senyap melalui detik demi detik sehingga manusia baru menyedarinya apabila modalnya hampir habis.

Ayat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ juga membongkar satu kesilapan besar manusia dalam menilai dirinya. Manusia sering menilai dirinya berdasarkan apa yang dimilikinya, bukan berdasarkan apa yang sedang hilang daripadanya. Dia melihat rumah lalu berkata, “Aku memiliki rumah.” Dia melihat kereta lalu berkata, “Aku memiliki kereta.” Dia melihat wang lalu berkata, “Aku memiliki simpanan.” Dia melihat jawatan lalu berkata, “Aku mempunyai kedudukan.” Dia melihat ilmu lalu berkata, “Aku mempunyai ilmu.” Tetapi al-Quran mengarahkan pandangan kepada sesuatu yang lebih mendasar: manusia mempunyai umur yang sedang berkurang. Semua benda yang dimiliki manusia pada akhirnya akan ditinggalkan. Rumah akan ditinggalkan. Kereta akan ditinggalkan. Harta akan ditinggalkan. Jawatan akan ditinggalkan. Nama akan ditinggalkan. Tubuh akan ditinggalkan. Bahkan manusia sendiri akan meninggalkan dunia. Yang menjadi persoalan ialah apa yang diperoleh daripada semua itu sebelum ia ditinggalkan. Jika seluruh kehidupan digunakan untuk mengumpulkan sesuatu yang akhirnya ditinggalkan tanpa mempersiapkan diri untuk kehidupan yang kekal, maka itulah kerugian yang besar.

Lafaz ٱلْإِنسَٰنَ juga memberi isyarat kepada sifat manusia yang mudah lupa. Manusia mengetahui bahawa kematian pasti datang, tetapi sering hidup seolah-olah kematian itu jauh. Manusia melihat orang lain meninggal dunia, menghadiri jenazah, melihat kubur, mendengar berita kematian, tetapi tetap kembali kepada kehidupan harian seolah-olah dirinya dikecualikan daripada hukum tersebut. Pernyataan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ mematahkan anggapan tersebut. Manusia berada dalam kerugian kerana dia sedang berjalan menuju penghujung umurnya. Tiada manusia yang dapat berhenti daripada perjalanan ini. Yang berbeza hanyalah bagaimana seseorang menggunakan perjalanan tersebut. Ada yang berjalan dengan kesedaran, ada yang berjalan dalam kelalaian. Ada yang menggunakan setiap fasa hidupnya untuk memperbaiki diri, ada yang menangguhkan taubat. Ada yang menganggap setiap pagi sebagai peluang, ada yang menganggap esok sentiasa tersedia. Padahal manusia tidak pernah diberikan jaminan bahawa dia akan sampai kepada esok.

Salah satu bahaya terbesar yang terkandung dalam makna إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ ialah sikap menangguhkan kebaikan. Manusia sering berkata, “Nanti aku berubah.” “Nanti aku solat dengan lebih baik.” “Nanti aku belajar.” “Nanti aku bertaubat.” “Nanti aku tinggalkan dosa.” “Nanti aku perbaiki hubungan dengan keluarga.” “Nanti aku gunakan masa untuk perkara yang bermanfaat.” Perkataan “nanti” sering menjadi pintu kepada kerugian kerana manusia menganggap masa hadapan sebagai miliknya, sedangkan masa hadapan bukan milik manusia. Yang dimiliki manusia hanyalah saat yang sedang berada di tangannya. Apabila saat itu berlalu, ia tidak kembali. Maka orang yang sentiasa menangguhkan pembaikan dirinya sebenarnya membiarkan modal kehidupan berkurang sambil menunggu masa yang belum tentu diberikan kepadanya.

Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan persoalan nilai amal. Manusia bukan sekadar perlu bertanya apakah dia melakukan banyak perkara, tetapi apakah perkara yang dilakukannya benar-benar membawa keuntungan yang hakiki. Seseorang mungkin sangat sibuk setiap hari. Jadualnya penuh. Dia banyak bercakap, banyak bergerak, banyak bekerja, banyak berjumpa manusia, banyak mengurus urusan dunia, banyak merancang dan banyak berfikir. Tetapi kesibukan tidak semestinya keuntungan. Seseorang boleh sangat sibuk tetapi tetap berada dalam kerugian. Bahkan seseorang boleh menghabiskan seluruh kehidupannya dalam kesibukan tetapi apabila modal umur berakhir, dia mendapati bahawa banyak perkara yang memenuhi waktunya tidak memberikan manfaat yang kekal. Maka ukuran bukan semata-mata “berapa banyak yang aku lakukan?” tetapi “ke mana arah semua yang aku lakukan?” Ini merupakan salah satu renungan paling penting daripada إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ.

Perkataan خُسْرٍ juga tidak menunjukkan kerugian yang hanya sedikit. Apabila seseorang berniaga dan modalnya berkurang sedikit, dia masih mungkin dapat menyelamatkan perniagaan. Tetapi apabila seluruh modal hilang, kerugiannya menjadi lebih berat. Dalam kehidupan manusia, modal itu ialah umur. Setiap manusia lahir dengan modal yang berbeza dari segi tempoh umur, kemampuan, keadaan dan peluang. Tetapi semua manusia menggunakan modal tersebut sedikit demi sedikit. Ada orang yang menyedari nilai modal itu sejak muda. Ada yang hanya sedar ketika tua. Ada yang tidak sedar sehingga kematian datang. Ada yang sedar tetapi tetap memilih untuk membazirkannya. Oleh sebab itu, ayat ini tidak hanya menyentuh orang yang banyak dosa secara zahir. Ia juga menyentuh orang yang mempunyai banyak peluang kebaikan tetapi tidak memanfaatkannya. Kerugian boleh datang bukan hanya kerana melakukan perkara yang haram, tetapi juga kerana meninggalkan peluang yang sepatutnya digunakan untuk ketaatan.

Kita boleh memahami perkara ini melalui gambaran seorang pedagang yang mempunyai modal tertentu. Pedagang yang bijak akan sentiasa memeriksa akaunnya. Dia menghitung modal, keuntungan, kerugian, hutang, perbelanjaan dan hasil. Dia tidak akan membiarkan wang keluar tanpa tujuan. Tetapi manusia terhadap umur sering bertindak sebaliknya. Dia begitu teliti terhadap wang tetapi sangat cuai terhadap masa. Dia mungkin marah jika kehilangan RM100, tetapi tidak merasa apa-apa apabila satu hari hilang tanpa pengisian yang bermakna. Dia mungkin menyimpan resit pembelian selama bertahun-tahun, tetapi tidak pernah menghitung berapa banyak waktu yang hilang dalam kelalaian. Dia mungkin mempunyai akaun bank dan menyemak baki wang setiap hari, tetapi jarang menyemak “baki umur” yang semakin berkurang. Padahal wang yang hilang mungkin boleh diganti, sedangkan umur yang hilang tidak boleh diganti. Maka إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ merupakan seruan supaya manusia melihat kehidupan dengan neraca yang benar.

Kerugian juga berlaku apabila manusia menggunakan sesuatu yang sangat berharga untuk memperoleh sesuatu yang sangat rendah nilainya. Bayangkan seseorang menukar emas yang sangat banyak dengan segenggam tanah. Dari sudut manusia, itu jelas kerugian. Tetapi lebih besar daripada itu ialah manusia menukar umur yang tidak ternilai dengan keseronokan yang sementara. Dia menggunakan berjam-jam untuk perkara yang tidak memberi manfaat, mengorbankan masa ibadah kerana hiburan, menghabiskan umur mengejar pujian manusia, membuang tenaga untuk permusuhan, mengorbankan hubungan kerana kesombongan, dan akhirnya mendapati bahawa semua itu tidak dapat dibawa bersamanya selepas mati. Inilah makna kerugian yang perlu direnungkan. Manusia memiliki sesuatu yang sangat mahal tetapi kadang-kadang menukarnya dengan sesuatu yang sangat murah.

Ayat ini juga memberi peringatan tentang sifat dunia yang sementara. Apa sahaja yang manusia kejar di dunia mempunyai had. Keseronokan berakhir. Makanan habis. Rumah berubah. Tubuh menjadi lemah. Kekuatan berkurang. Harta berpindah tangan. Kedudukan bertukar. Orang yang dahulu dipuji mungkin dilupakan. Orang yang dahulu berkuasa mungkin menjadi lemah. Orang yang dahulu sihat mungkin menjadi sakit. Orang yang dahulu muda menjadi tua. Semua ini berlaku sedangkan masa terus bergerak. Maka manusia yang menjadikan perkara sementara sebagai matlamat terakhir kehidupannya berada dalam risiko kerugian yang besar. Bukan bermaksud semua urusan dunia mesti ditinggalkan, tetapi manusia perlu memahami bahawa dunia tidak boleh menjadi ukuran terakhir kejayaan.

Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ, ayat ini juga mengajar bahawa keadaan asal manusia bukanlah suatu keadaan yang boleh dibiarkan tanpa usaha. Manusia perlu menyelamatkan dirinya daripada kerugian. Ini kerana masa tidak berhenti untuk menunggu manusia memahami. Umur terus berjalan ketika manusia masih belajar. Umur terus berjalan ketika manusia masih berfikir. Umur terus berjalan ketika manusia masih membuat rancangan. Bahkan umur terus berjalan ketika manusia berkata, “Aku belum bersedia.” Dunia tidak berhenti kerana manusia belum bersedia. Kematian tidak menunggu manusia menyelesaikan semua rancangan dunia. Maka kesedaran tentang kerugian harus mendorong kepada tindakan segera.

Satu perkara yang sangat mendalam ialah ayat ini tidak menyebut “sesungguhnya manusia mempunyai kerugian” tetapi لَفِى خُسْرٍ. Ini memberikan gambaran keadaan, bukan sekadar pemilikan. Seseorang boleh memiliki sesuatu tanpa dirinya berada di dalam sesuatu. Tetapi apabila dikatakan dia berada di dalamnya, gambaran keadaan itu lebih kuat. Manusia berada dalam arus masa dan tidak mampu keluar daripada arus tersebut. Dia tidak boleh berhenti umur. Dia tidak boleh berkata kepada masa, “Berhenti sebentar kerana aku mahu memperbaiki hidupku.” Dia tidak boleh mengumpulkan semua masa yang telah hilang lalu menggunakannya semula. Dia hanya boleh menggunakan masa yang masih ada. Oleh itu, setiap pagi yang datang sebenarnya merupakan peluang yang baharu tetapi pada masa yang sama merupakan sebahagian daripada baki modal yang semakin sedikit.

Di sinilah terdapat satu keseimbangan penting. Pernyataan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ bukan untuk menyebabkan manusia berputus asa. Sebaliknya, ia bertujuan membangunkan manusia daripada kelalaian. Jika seseorang pedagang diberitahu bahawa perniagaannya sedang rugi, berita itu sebenarnya boleh menjadi berita yang menyelamatkannya jika dia mengambil tindakan. Bahaya yang paling besar bukan mengetahui bahawa seseorang berada dalam kerugian; bahaya terbesar ialah seseorang berada dalam kerugian tetapi tidak menyedarinya. Ayat ini memberikan pengetahuan yang menyelamatkan: manusia diberitahu lebih awal bahawa dia berada dalam kerugian. Maka dia mempunyai peluang untuk memperbaiki keadaan. Peringatan al-Quran bukan sekadar memberitahu masalah, tetapi membangunkan manusia supaya tidak terus tenggelam dalam masalah tersebut.

Kerugian juga perlu dilihat dari sudut kesempatan. Setiap manusia mendapat peluang yang tidak sama dari segi bentuknya. Ada yang diberikan masa lapang. Ada yang diberikan kemampuan ilmu. Ada yang diberikan kesihatan. Ada yang diberikan harta. Ada yang diberikan kedudukan. Ada yang diberikan keluarga. Ada yang diberikan pengalaman hidup. Ada yang diberikan peluang untuk belajar agama. Ada yang diberikan peluang untuk berkhidmat kepada manusia. Semua ini merupakan bentuk modal. Jika seseorang menerima peluang tetapi membiarkannya berlalu, kerugian bukan hanya kerana sesuatu yang buruk dilakukan, tetapi kerana sesuatu yang baik tidak dilakukan ketika kesempatan tersedia. Seseorang mungkin berkata, “Aku tidak melakukan dosa besar.” Tetapi jika sepanjang hidupnya dia mempunyai peluang berbuat banyak kebaikan namun memilih untuk membuang masa, dia tetap perlu mengambil serius makna خُسْرٍ.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengukur kejayaan berdasarkan keadaan semasa semata-mata. Seorang manusia mungkin kelihatan berjaya di mata manusia kerana hartanya banyak, tetapi hakikat kehidupannya mungkin sedang menuju kerugian. Seorang lagi mungkin kelihatan sederhana, tidak terkenal dan tidak mempunyai kedudukan tinggi, tetapi kehidupannya dipenuhi dengan perkara yang bermanfaat. Ukuran zahir manusia sangat terhad. Manusia melihat rumah tetapi tidak melihat hati. Manusia melihat pakaian tetapi tidak melihat amal. Manusia melihat jawatan tetapi tidak melihat amanah. Manusia melihat kekayaan tetapi tidak melihat bagaimana harta itu diperoleh dan digunakan. Manusia melihat umur tetapi tidak melihat bagaimana umur itu diisi. Al-Quran mengajar manusia supaya tidak terpedaya dengan ukuran dunia.

Lafaz ٱلْإِنسَٰنَ juga mengandungi satu bentuk peringatan yang sangat dekat dengan setiap individu. Jangan seseorang membaca ayat ini lalu hanya memikirkan manusia lain. Jangan dia berkata, “Orang lainlah yang rugi.” Jangan dia melihat orang yang malas lalu berkata, “Itulah manusia yang rugi.” Jangan dia melihat orang yang banyak dosa lalu berkata, “Dialah yang berada dalam kerugian.” Ayat ini bermula dengan ٱلْإِنسَٰنَ, dan pembaca al-Quran juga termasuk dalam manusia. Maka setiap kali seseorang membaca إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya: “Adakah aku sedang berada dalam kerugian?” Persoalan ini lebih bermanfaat daripada menggunakannya untuk menghukum orang lain. Ayat tersebut merupakan cermin yang diarahkan kepada diri sendiri.

Kerugian juga boleh berlaku melalui hati. Manusia mungkin kehilangan masa bukan kerana tubuhnya tidak bergerak, tetapi kerana hatinya lalai. Dia mungkin melakukan pekerjaan yang harus, tetapi hatinya tidak menyedari tujuan hidup. Dia mungkin makan, tidur, bekerja dan berehat, tetapi seluruh kehidupannya hanya berputar di sekitar dunia. Oleh itu, nilai masa bukan hanya bergantung kepada jumlah perbuatan yang dilakukan, tetapi juga kepada arah dan tujuan kehidupan. Dua orang boleh melakukan pekerjaan yang sama, tetapi nilai kehidupan mereka boleh berbeza kerana tujuan dan ketaatan mereka berbeza. Maka ayat ini memanggil manusia supaya memeriksa bukan hanya jadualnya, tetapi juga arah hatinya.

Satu lagi perkara penting ialah manusia mudah tertipu dengan “penangguhan kerugian”. Dalam dunia perniagaan, seseorang mungkin mengalami kerugian tetapi tidak menyedarinya kerana dia masih mempunyai wang di tangan. Begitu juga manusia mungkin mengalami kerugian kehidupan tetapi tidak menyedarinya kerana dia masih sihat, masih muda, masih kaya dan masih mempunyai masa. Dia menyangka kerana keadaan dunia masih baik, maka dirinya juga baik. Padahal masa yang berlalu tetap merupakan kerugian jika tidak dimanfaatkan. Kesihatan tidak menjamin umur panjang. Kekayaan tidak menjamin kesempatan yang berterusan. Masa muda tidak menjamin seseorang akan sempat bertaubat pada usia tua. Maka manusia tidak boleh menunggu keadaan buruk datang baru hendak berubah.

Kata خُسْرٍ juga mengingatkan bahawa kehilangan boleh menjadi lebih jelas pada penghujung perjalanan. Seorang manusia mungkin tidak menyedari bahawa dia rugi ketika dia masih berada di tengah-tengah perjalanan. Seorang pedagang mungkin hanya mengetahui kerugian sebenar apabila akaunnya ditutup. Demikian manusia mungkin hanya benar-benar memahami nilai masa apabila masa telah berakhir. Ketika kematian datang, manusia tidak lagi mampu menambah satu amal daripada pilihannya sendiri. Pada ketika itu, penyesalan tidak mampu membeli semula satu hari yang lalu. Maka kebijaksanaan ialah memahami kerugian sebelum sampai kepada titik di mana ia tidak boleh diperbaiki.

Ayat ini juga mempunyai kesan besar terhadap cara manusia memandang usia. Apabila seseorang masih muda, dia sering beranggapan bahawa kehidupan sangat panjang. Masa depan kelihatan jauh. Dia berasa bahawa taubat boleh dilakukan kemudian, ilmu boleh dipelajari kemudian, amal boleh diperbanyakkan kemudian. Tetapi tahun-tahun berlalu dengan sangat pantas. Tiba-tiba seseorang yang dahulu berusia dua puluh tahun menjadi empat puluh tahun. Kemudian lima puluh. Kemudian enam puluh. Apa yang dahulu disebut “masa depan” menjadi “masa lalu”. Apa yang dahulu dirancang untuk dilakukan kemudian tidak semestinya sempat dilakukan. Maka ayat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ sangat sesuai untuk menjadi peringatan kepada setiap peringkat umur. Anak muda perlu memahami bahawa masa muda adalah modal. Orang dewasa perlu memahami bahawa baki masa semakin sedikit. Orang tua perlu memahami bahawa perjalanan sudah hampir kepada penghujungnya. Tetapi tidak kira umur berapa sekalipun, selama nafas masih ada, manusia masih berhadapan dengan persoalan yang sama: adakah masa yang sedang berlalu menjadi keuntungan atau kerugian?

Pernyataan ini juga menjadikan manusia memahami bahawa kehidupan tidak boleh diisi hanya dengan mencari perkara yang membuat dirinya “rasa berjaya”. Perasaan berjaya tidak sama dengan hakikat berjaya. Seseorang mungkin merasa berjaya kerana memiliki ramai pengikut, tetapi pengikut itu tidak menentukan keselamatan akhirat. Seseorang mungkin merasa berjaya kerana dipuji, tetapi pujian manusia tidak kekal. Seseorang mungkin merasa berjaya kerana mempunyai banyak harta, tetapi harta itu boleh berpindah kepada orang lain selepas kematiannya. Seseorang mungkin merasa berjaya kerana mempunyai ilmu, tetapi ilmu tanpa pengamalan boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Maka manusia perlu memeriksa ukuran kejayaan berdasarkan apa yang benar-benar bernilai di sisi Allah سبحانه وتعالى.

Ayat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ juga membetulkan pemahaman tentang “masa lapang”. Tidak ada sebenarnya masa yang benar-benar kosong daripada nilai. Setiap waktu sama ada menjadi bekalan atau menjadi kerugian. Jika digunakan untuk perkara bermanfaat, ia menjadi bekalan. Jika digunakan untuk perkara yang tidak bermanfaat, modal tetap berkurang. Sebab itu manusia perlu berhati-hati dengan masa lapang. Ramai orang menjaga waktu kerja kerana ia menghasilkan pendapatan, tetapi tidak menjaga waktu lapang kerana menyangka ia tidak mempunyai nilai. Padahal waktu lapang adalah sebahagian daripada umur. Jika seseorang membuang masa tiga jam sehari dalam perkara yang tidak bermanfaat, tiga jam itu tetap hilang daripada kehidupannya. Ia bukan masa tambahan yang diberikan secara percuma.

Kerugian dalam ayat ini juga boleh berlaku apabila manusia menggunakan nikmat Allah سبحانه وتعالى untuk perkara yang bertentangan dengan tujuan nikmat tersebut. Mata adalah nikmat. Telinga adalah nikmat. Lidah adalah nikmat. Tangan adalah nikmat. Kaki adalah nikmat. Akal adalah nikmat. Masa adalah nikmat. Kesihatan adalah nikmat. Harta adalah nikmat. Apabila nikmat digunakan untuk ketaatan, ia menjadi jalan kepada keuntungan. Tetapi apabila nikmat digunakan untuk perkara yang merosakkan diri, manusia menukar nikmat menjadi sebab kerugian. Maka ayat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ bukan hanya berbicara tentang kuantiti umur, tetapi juga tentang bagaimana umur dan seluruh nikmat kehidupan digunakan.

Manusia juga sering mengukur kekayaan berdasarkan apa yang terkumpul, sedangkan ayat ini mengajar kita melihat apa yang berkurang. Semakin banyak harta seseorang, dia mungkin berkata dirinya semakin kaya. Tetapi setiap hari umur berkurang. Jika kekayaan bertambah tetapi hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى tidak diperbaiki, pertambahan tersebut tidak semestinya menyelamatkan manusia daripada خُسْرٍ. Seseorang boleh menjadi kaya dari sudut dunia tetapi muflis dari sudut bekalan akhirat. Sebaliknya, seseorang boleh hidup sederhana tetapi mempunyai kehidupan yang sangat bernilai kerana setiap masa digunakan dengan ketaatan dan manfaat. Maka kekayaan sebenar tidak boleh diukur dengan jumlah benda yang dimiliki semata-mata.

Pernyataan ini juga sangat penting dalam membentuk rasa tanggungjawab terhadap kehidupan. Manusia tidak diberikan umur tanpa tujuan. Setiap hari merupakan amanah. Apabila manusia menyedari bahawa dirinya berada dalam خُسْرٍ, dia akan lebih berhati-hati sebelum membuang masa. Dia akan bertanya: “Adakah percakapan ini perlu?” “Adakah perbuatan ini bermanfaat?” “Adakah aku sedang menggunakan umurku dengan baik?” “Adakah perkara ini membawa aku lebih dekat kepada Allah سبحانه وتعالى atau menjauhkan aku?” Soalan-soalan ini menjadikan kehidupan lebih sedar. Manusia tidak lagi hidup secara automatik. Dia mula menghargai setiap kesempatan.

Namun begitu, perlu difahami bahawa tidak semua rehat, tidur, makan, bekerja atau urusan dunia merupakan kerugian. Kerugian bukan bermaksud manusia mesti berada dalam keadaan bekerja atau beribadah secara zahir tanpa berhenti. Tubuh mempunyai haknya. Keluarga mempunyai haknya. Pekerjaan mempunyai tanggungjawabnya. Keperluan hidup mempunyai tempatnya. Yang menjadi persoalan ialah keseluruhan arah kehidupan dan bagaimana masa digunakan. Sesuatu perbuatan dunia boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan yang bernilai apabila dilakukan dengan cara yang benar dan tujuan yang baik. Sebaliknya, sesuatu yang kelihatan seperti ibadah secara zahir boleh kehilangan nilainya jika dilakukan tanpa keikhlasan atau dengan cara yang salah. Maka ayat ini mengajar manusia supaya tidak hanya melihat bentuk, tetapi memeriksa hakikat penggunaan kehidupan.

Kerugian juga berkaitan dengan kelalaian terhadap nikmat yang sedang ada. Manusia sering hanya menghargai sesuatu selepas kehilangannya. Dia tidak menghargai kesihatan sehingga sakit. Dia tidak menghargai masa sehingga sibuk. Dia tidak menghargai masa muda sehingga tua. Dia tidak menghargai ibu bapa sehingga kehilangan mereka. Dia tidak menghargai kesempatan belajar sehingga kesempatan itu tertutup. Demikian juga manusia mungkin tidak menghargai umur sehingga kematian mendekat. Ayat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ mendidik manusia supaya menyedari nilai sesuatu sebelum ia hilang. Kerana apabila sesuatu sudah hilang, kesedaran sahaja tidak semestinya dapat mengembalikannya.

Lafaz فِى juga boleh direnungkan dari sudut pergerakan manusia dalam kerugian. Seseorang yang berada “di dalam” sesuatu tidak semestinya mudah melihat keseluruhan keadaannya. Orang yang berada dalam lautan mungkin tidak melihat betapa luasnya lautan. Demikian manusia yang terlalu tenggelam dalam dunia mungkin tidak melihat bahawa masa sedang mengalir pergi. Dia sibuk dengan masalah harian sehingga lupa bahawa seluruh kehidupannya sedang menuju penghujung. Dia terlalu memikirkan apa yang akan dimakan esok sehingga lupa bahawa suatu hari nanti dia sendiri akan menjadi makanan tanah. Dia terlalu memikirkan bagaimana meningkatkan pendapatan sehingga lupa bahawa pendapatan tidak boleh membeli tambahan umur apabila ajal tiba. Maka manusia perlu keluar daripada pandangan yang terlalu sempit dan melihat keseluruhan perjalanan kehidupan.

Salah satu bentuk kerugian yang paling halus ialah apabila manusia menggunakan masa untuk perkara yang tidak salah secara mutlak tetapi tidak memberi nilai yang sepadan dengan umur yang dikorbankannya. Tidak semua perkara yang dibenarkan wajib dilakukan sebanyak-banyaknya. Kehidupan mempunyai pilihan. Masa yang digunakan pada satu perkara bermaksud masa itu tidak boleh digunakan untuk perkara lain. Maka manusia perlu mempunyai kebijaksanaan dalam mengatur keutamaan. Jika seseorang menghabiskan sebahagian besar waktunya pada perkara yang kecil sedangkan perkara yang lebih penting ditinggalkan, dia mungkin mengalami kerugian dari sudut pengurusan umur. Ayat ini mengajar bahawa umur mempunyai nilai, dan sesuatu yang bernilai mesti digunakan dengan pertimbangan.

Kerugian juga boleh berlaku melalui percakapan. Berapa banyak manusia menghabiskan masa dalam perbualan yang tidak memberi manfaat? Berapa banyak masa digunakan untuk membicarakan aib manusia lain? Berapa banyak masa digunakan dalam pertengkaran? Berapa banyak tenaga dihabiskan untuk membuktikan diri sendiri sentiasa benar? Berapa banyak hubungan rosak kerana lidah? Semua itu mengambil bahagian daripada umur. Apabila manusia mengingati إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ, dia akan sedar bahawa lidah bukan sekadar mengeluarkan perkataan; lidah juga menggunakan umur. Setiap minit pertengkaran adalah sebahagian daripada modal kehidupan yang tidak akan kembali.

Kerugian boleh berlaku melalui fikiran yang sentiasa tenggelam dalam perkara yang tidak bermanfaat. Seseorang mungkin tubuhnya berada di satu tempat tetapi fikirannya berputar dalam iri hati, dendam, kesombongan, kebimbangan terhadap pujian manusia dan keinginan mendapatkan pengiktirafan. Fikiran seperti itu boleh memakan umur tanpa menghasilkan sesuatu yang menyelamatkan. Maka manusia perlu menjaga hati dan fikirannya sebagaimana dia menjaga hartanya. Harta yang bocor sedikit demi sedikit akhirnya habis. Demikian juga perhatian dan umur manusia boleh habis kerana perkara yang tidak perlu.

Ayat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ juga mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin dengan keadaan sekarang. Hari ini seseorang mungkin kuat. Esok mungkin lemah. Hari ini dia sihat. Esok mungkin sakit. Hari ini dia mempunyai masa. Esok mungkin kesibukan datang. Hari ini dia mempunyai ibu bapa. Esok mungkin mereka telah tiada. Hari ini dia boleh bergerak. Esok mungkin tubuhnya tidak lagi mampu. Oleh itu, kesempatan mesti digunakan ketika tersedia. Orang yang bijak tidak menunggu kehilangan nikmat untuk menghargainya. Dia menggunakan nikmat ketika masih berada di tangannya.

Kerugian juga berlaku apabila seseorang menganggap usia yang lalu sebagai “sudah selesai” tanpa mengambil pengajaran daripadanya. Masa lalu memang tidak boleh diubah, tetapi manusia boleh mengubah makna masa yang tersisa. Kesalahan masa lalu sepatutnya menjadi sebab seseorang bertaubat dan memperbaiki diri, bukan alasan untuk terus tenggelam. Selama seseorang masih hidup, modal yang tersisa masih boleh digunakan. Oleh itu, memahami خُسْرٍ sepatutnya melahirkan kesedaran dan tindakan, bukan keputusasaan. Orang yang menyedari bahawa dirinya rugi tetapi masih mempunyai baki modal harus segera menyelamatkan apa yang boleh diselamatkan.

Ayat ini juga mengajar bahawa kerugian manusia tidak boleh dinilai hanya pada saat tertentu. Seseorang mungkin mengalami kesukaran pada satu masa tetapi kesukaran itu tidak semestinya bermakna dia rugi. Sebaliknya, seseorang mungkin menikmati kesenangan tetapi tidak semestinya beruntung. Keuntungan dan kerugian yang hakiki berkaitan dengan keseluruhan perjalanan manusia. Kesukaran boleh menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Kesenangan pula boleh menjadi sebab seseorang semakin lalai. Maka ukuran yang benar bukan “sedap atau susah”, tetapi “ke mana semua keadaan ini membawa manusia?”

Pernyataan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ juga menolak sikap terlalu kagum terhadap pencapaian dunia. Manusia boleh mencapai bulan, membina bangunan tinggi, menghasilkan teknologi, mengumpulkan kekayaan dan membina sistem yang sangat kompleks. Semua itu mungkin menunjukkan kemampuan manusia dalam urusan dunia, tetapi ia tidak dengan sendirinya menyelamatkan manusia daripada kerugian. Kemajuan dunia tidak semestinya bermaksud kemajuan manusia dari sudut keselamatan akhirat. Manusia boleh maju dalam teknologi tetapi mundur dalam akhlak. Manusia boleh sangat kaya tetapi miskin dari sudut hati. Manusia boleh memiliki banyak maklumat tetapi sedikit kebijaksanaan. Manusia boleh mempunyai hubungan sosial yang luas tetapi hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى lemah. Maka ayat ini membawa manusia kembali kepada ukuran yang lebih tinggi.

Kerugian juga berkaitan dengan cita-cita yang tidak mempunyai penghujung. Manusia sering berkata, “Apabila aku sudah mendapat ini, aku akan berehat.” Tetapi apabila mendapatnya, dia mahu perkara lain. Apabila mencapai satu tahap, dia mahu tahap berikutnya. Apabila memiliki rumah, mahu rumah lebih besar. Apabila mempunyai kereta, mahu kereta lebih mahal. Apabila mempunyai kedudukan, mahu kedudukan lebih tinggi. Apabila mendapat pujian, mahu pujian lebih banyak. Jika kehidupan seluruhnya dihabiskan mengejar perkara yang tidak pernah cukup, umur akan berakhir sedangkan manusia masih mengejar. Maka dia perlu berhenti dan bertanya: “Bilakah aku akan menggunakan kehidupan ini untuk perkara yang benar-benar kekal?” Inilah persoalan yang sangat dekat dengan hakikat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ.

Manusia juga sering tertipu oleh jumlah. Dia menyangka banyak itu sentiasa lebih baik. Banyak harta, banyak pengikut, banyak buku, banyak ceramah, banyak aktiviti, banyak projek, banyak perjalanan. Tetapi banyak tidak semestinya bernilai. Satu perkara yang benar dan ikhlas mungkin lebih bernilai daripada banyak perkara yang tidak mempunyai manfaat. Maka manusia perlu mengukur kehidupan bukan hanya dengan kuantiti tetapi dengan nilai. Umur yang panjang tidak semestinya lebih baik daripada umur yang lebih pendek jika umur yang panjang dipenuhi kerugian. Begitu juga satu masa yang digunakan dengan benar boleh lebih bernilai daripada bertahun-tahun yang dihabiskan tanpa arah.

Ayat ini juga menyedarkan manusia tentang sifat terbatasnya kemampuan. Manusia mahu melakukan banyak perkara, tetapi umurnya terhad. Oleh itu, dia perlu memilih. Setiap pilihan mempunyai kos masa. Jika dia memilih satu perkara, sebahagian masa yang sama tidak boleh digunakan untuk perkara lain. Maka kehidupan merupakan rangkaian pilihan. Orang yang tidak memilih dengan sedar akan tetap membuat pilihan secara tidak sedar. Dia mungkin membiarkan telefon memilih bagaimana waktunya digunakan. Dia mungkin membiarkan manusia lain menentukan semua perhatiannya. Dia mungkin membiarkan perkara kecil memenuhi seluruh hari. Akhirnya dia kehilangan tahun demi tahun tanpa menyedari bagaimana ia berlaku. Pernyataan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ memanggil manusia supaya sedar bahawa setiap pilihan berkaitan dengan modal umur.

Kerugian juga berlaku melalui kehilangan fokus. Seseorang mungkin mempunyai banyak niat baik tetapi tidak pernah menyelesaikan sesuatu kerana sentiasa berpindah dari satu perkara kepada perkara lain. Masa habis dalam merancang, tetapi sedikit yang dilakukan. Masa habis dalam bercakap, tetapi sedikit yang diamalkan. Masa habis dalam mencari kesempurnaan sehingga amal yang mampu dilakukan hari ini ditangguhkan. Manusia perlu sedar bahawa umur tidak menunggu kesempurnaan. Kesempurnaan yang diimpikan mungkin tidak pernah datang, sedangkan hari terus berlalu. Maka yang penting ialah menggunakan kemampuan yang ada untuk ketaatan dan kebaikan dalam batas yang benar.

Ayat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ juga boleh menjadi asas kepada muhasabah harian. Pada penghujung hari, seseorang boleh bertanya: “Hari ini aku mendapat apa?” Bukan hanya dari sudut wang, tetapi dari sudut kehidupan. Adakah aku menjadi lebih baik? Adakah aku belajar sesuatu? Adakah aku memperbaiki kesalahan? Adakah aku membantu manusia? Adakah aku menggunakan lidah dengan baik? Adakah aku menggunakan mata dengan baik? Adakah aku menggunakan masa dengan baik? Jika jawapannya sentiasa kosong, maka seseorang perlu takut bahawa modalnya sedang hilang. Muhasabah seperti ini menjadikan ayat tersebut hidup dalam diri, bukan sekadar ayat yang dibaca dengan lidah.

Kerugian juga boleh berlaku melalui rasa puas dengan amal yang sedikit. Manusia kadang-kadang melakukan beberapa kebaikan kemudian merasa dirinya sudah selamat. Dia melihat satu amal lalu melupakan banyak kekurangan. Tetapi manusia tidak mengetahui amal mana yang diterima, tidak mengetahui berapa lama lagi umurnya, dan tidak mengetahui bagaimana pengakhiran kehidupannya. Maka orang yang memahami خُسْرٍ akan sentiasa memandang serius baki kehidupannya. Dia tidak merasa bahawa dia sudah cukup sehingga berhenti berusaha. Pada masa yang sama, dia tidak menghina amal kecil kerana dia tahu bahawa masa yang sedikit boleh mempunyai nilai yang besar apabila digunakan dengan benar.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu takut terhadap “kehilangan yang tidak dirasakan”. Kehilangan wang biasanya dirasakan. Kehilangan rumah dirasakan. Kehilangan pekerjaan dirasakan. Tetapi kehilangan masa sering tidak dirasakan kerana ia berlaku sedikit demi sedikit. Satu hari berlalu tanpa kesakitan. Esok datang. Satu minggu berlalu. Kemudian satu bulan. Kemudian satu tahun. Manusia mungkin hanya sedar apabila melihat dirinya dalam cermin dan berkata, “Bilakah aku menjadi setua ini?” Masa telah mengambil banyak daripadanya tanpa dia sedar. Oleh itu, ayat ini merupakan peringatan yang sangat kuat supaya manusia tidak membiarkan umur hilang secara senyap.

Kerugian juga berlaku apabila manusia terlalu banyak memikirkan penilaian manusia dan terlalu sedikit memikirkan penilaian Allah سبحانه وتعالى. Dia mungkin memilih sesuatu kerana takut manusia berkata apa. Dia mungkin meninggalkan kebaikan kerana takut diejek. Dia mungkin melakukan perkara yang tidak perlu kerana mahu dipuji. Akhirnya, masa dihabiskan untuk membina imej di hadapan manusia. Tetapi manusia yang memuji hari ini mungkin melupakan kita esok. Sedangkan kehidupan yang sebenar tidak berakhir pada pujian manusia. Maka sesiapa yang memahami إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ akan lebih berhati-hati supaya hidupnya tidak dihabiskan untuk sesuatu yang sementara.

Ayat ini juga mengingatkan bahawa umur manusia bukan hak milik mutlaknya. Manusia menggunakan umur, tetapi dia tidak menciptakan umur. Dia tidak menentukan bila dilahirkan dan tidak mengetahui bila akan mati. Dia hanya menerima kehidupan sebagai amanah untuk suatu tempoh. Oleh sebab itu, penggunaan umur mempunyai tanggungjawab. Seseorang tidak boleh berkata, “Ini hidup aku, aku boleh buat apa sahaja.” Hakikatnya hidup itu diberikan oleh Allah سبحانه وتعالى dan akan berakhir dengan ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Maka manusia perlu menggunakan amanah tersebut dengan penuh kesedaran.

Salah satu perkara paling indah dalam perenungan terhadap خُسْرٍ ialah kesedaran bahawa manusia masih boleh memperbaiki kerugian selama dia masih hidup. Walaupun masa yang telah berlalu tidak kembali, baki masa belum hilang. Ini menjadikan setiap saat sangat berharga. Seseorang yang berumur enam puluh tahun tidak sepatutnya berkata, “Semuanya sudah terlambat.” Selagi masih hidup, masih ada baki modal. Seseorang yang pernah membuang banyak masa boleh mula menggunakan masa yang tinggal. Seseorang yang pernah banyak melakukan kesalahan boleh bertaubat. Seseorang yang pernah lalai daripada ilmu boleh mula belajar. Seseorang yang pernah jauh daripada ketaatan boleh kembali. Maka ayat ini bukan alasan untuk berkata “aku sudah rugi, tidak ada gunanya lagi.” Sebaliknya, ia ialah amaran supaya manusia menyelamatkan apa yang masih ada.

Kerugian terbesar ialah apabila manusia tidak pernah sedar bahawa dirinya rugi. Orang yang sedar masih boleh mencari jalan keluar. Orang yang tidak sedar akan terus berjalan dalam arah yang salah. Sebab itu al-Quran menyebut hakikat ini dengan penegasan. Manusia perlu tahu bahawa masa sedang berlalu dan modal sedang berkurang. Kesedaran tersebut sendiri merupakan nikmat besar kerana ia boleh mengubah cara manusia menjalani kehidupannya.

Jika direnungkan lebih mendalam, إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ juga menunjukkan bahawa manusia berada dalam keadaan yang memerlukan usaha berterusan. Tidak ada keadaan di mana manusia boleh berkata, “Sekarang aku boleh berhenti selama-lamanya.” Selagi hidup, manusia perlu menjaga dirinya. Nafas yang masih ada ialah peluang. Tetapi nafas yang sama juga membawa manusia lebih dekat kepada penghujung umur. Oleh itu, kehidupan seorang mukmin sepatutnya mempunyai rasa antara harapan dan kebimbangan: berharap kepada rahmat Allah سبحانه وتعالى dan pada masa yang sama takut membazirkan umur.

Kerugian juga dapat dilihat melalui hubungan manusia dengan ilmu. Seseorang boleh mempunyai banyak buku tetapi sedikit amal. Dia boleh mengetahui banyak perkara tetapi tidak mengubah dirinya. Pengetahuan yang tidak membawa pembaikan boleh menjadi satu bentuk kehilangan kesempatan. Ilmu sepatutnya membawa manusia mengenal kebenaran dan mengamalkannya. Jika seseorang mengumpulkan ilmu hanya untuk berdebat, mencari pujian atau membina nama, dia perlu takut terhadap kerugian yang tersembunyi. Maka ukuran ilmu bukan hanya berapa banyak yang diketahui, tetapi bagaimana ilmu itu mempengaruhi kehidupan.

Begitu juga dalam dakwah dan pekerjaan yang baik. Banyak aktiviti tidak semestinya menunjukkan keberuntungan. Seseorang boleh bercakap banyak tetapi tidak mengamalkan apa yang dikatakannya. Dia boleh menasihati manusia tetapi lupa menasihati dirinya. Dia boleh mengajak manusia kepada kebaikan tetapi membiarkan waktunya sendiri hilang dalam perkara yang tidak bermanfaat. Maka إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ harus menjadi cermin kepada orang yang melakukan amal untuk manusia lain juga. Sebelum bertanya berapa ramai orang yang berubah kerana dirinya, dia perlu bertanya apakah dirinya sendiri sedang berubah.

Kerugian juga berkaitan dengan keluarga. Seseorang mungkin mengejar harta sehingga tidak mempunyai masa untuk anak-anak. Dia mungkin mengejar kedudukan sehingga mengabaikan pasangan. Dia mungkin terlalu sibuk membina sesuatu untuk masa depan sehingga kehilangan masa bersama orang yang disayanginya pada hari ini. Masa keluarga yang hilang tidak semestinya boleh diganti dengan wang. Apabila anak sudah dewasa, masa kecilnya tidak kembali. Apabila ibu bapa sudah meninggal, masa bersama mereka tidak boleh dibeli semula. Oleh itu, ayat ini mengajar manusia supaya menghargai masa bersama orang lain dan tidak membiarkan seluruh umur dimakan oleh pengejaran dunia.

Kerugian juga terdapat dalam permusuhan yang berpanjangan. Ada manusia menyimpan dendam selama bertahun-tahun. Setiap kali teringat, dia marah. Setiap kali berjumpa, dia bermusuh. Tahun berlalu, tetapi hatinya masih terikat kepada perkara lama. Berapa banyak umur yang telah hilang kerana dendam? Berapa banyak masa yang sepatutnya digunakan untuk kebaikan tetapi digunakan untuk memikirkan bagaimana membalas? Manusia yang memahami kerugian akan lebih berhati-hati terhadap perkara yang memakan masa dan hati. Dia akan cuba melepaskan perkara yang tidak membawa manfaat dan menggunakan hidup untuk perkara yang lebih besar.

Pernyataan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ juga membentuk cara manusia menghadapi kegagalan dunia. Jika seseorang gagal dalam perniagaan, dia tidak sepatutnya menganggap seluruh hidupnya gagal. Jika dia kehilangan harta, dia tidak semestinya rugi secara mutlak. Kerugian sebenar perlu dilihat pada tahap yang lebih tinggi. Selagi seseorang masih mempunyai iman, peluang beramal, peluang bertaubat dan peluang memperbaiki dirinya, masih ada jalan untuk mengubah keadaan. Sebaliknya, kejayaan dunia yang membuat manusia lupa kepada Allah سبحانه وتعالى boleh menjadi sebab kerugian yang lebih besar. Maka ayat ini memberikan neraca yang membetulkan emosi manusia ketika menghadapi naik turun dunia.

Manusia juga perlu memahami bahawa “kerugian” bukan hanya pada hasil akhir, tetapi juga pada proses. Jika seseorang menghabiskan masa bertahun-tahun dalam perkara yang tidak memberi manfaat, dia bukan hanya rugi apabila sampai penghujungnya. Kerugian berlaku sepanjang proses tersebut. Setiap hari yang hilang ialah sebahagian daripada kerugian. Maka manusia tidak boleh berkata, “Nanti pada akhir hidup aku akan perbaiki semuanya.” Dia tidak tahu berapa banyak hari yang tinggal. Dia tidak tahu bila perjalanan akan berakhir. Maka pembaikan perlu dimulakan ketika kesedaran datang.

Dalam konteks ini, إِنَّ menjadi sangat penting. Allah سبحانه وتعالى memberi pengetahuan sekarang tentang keadaan manusia. Pengetahuan ini mendahului penyesalan. Selagi seseorang masih membaca ayat ini, dia mempunyai peluang untuk mengambil pengajaran. Jika dia menutup mata terhadap peringatan tersebut, dia memilih untuk membiarkan kerugian terus berjalan. Maka ayat ini bukan sekadar berita tentang keadaan manusia; ia adalah berita yang mempunyai tuntutan terhadap tindakan manusia.

Lafaz لَفِى pula memberikan rasa kedekatan dan kesegeraan. Kerugian bukan sesuatu yang jauh. Ia berada dalam kehidupan manusia sekarang. Seseorang tidak perlu menunggu kematian untuk melihat masa hilang. Dia boleh melihatnya sekarang. Lihatlah perubahan tubuh, perubahan usia, perubahan keadaan, perubahan generasi. Semua itu merupakan tanda bahawa umur bergerak. Maka kesedaran tentang kerugian tidak boleh ditangguhkan kepada usia tua.

Ayat ini juga menjadikan seseorang menghargai perkara kecil yang dilakukan dengan betul. Jika umur merupakan modal, maka satu minit yang digunakan untuk perkara bermanfaat mempunyai nilai. Satu perkataan yang baik mempunyai nilai. Satu ilmu yang dipelajari mempunyai nilai. Satu kesalahan yang ditinggalkan mempunyai nilai. Satu hati yang disenangkan mempunyai nilai. Satu dosa yang dielakkan mempunyai nilai. Satu kesempatan untuk memperbaiki diri mempunyai nilai. Manusia tidak boleh menunggu perkara besar untuk mula berubah. Kehidupan yang besar terbina daripada detik-detik kecil yang digunakan dengan benar.

Pada masa yang sama, manusia perlu takut terhadap perkara kecil yang dilakukan secara berulang. Satu kelalaian mungkin kelihatan kecil, tetapi apabila ia menjadi kebiasaan, ia mengambil masa yang besar. Satu jam hiburan yang berlebihan mungkin kelihatan sedikit, tetapi jika berlaku setiap hari, ia menjadi ratusan jam dalam setahun. Satu pertengkaran mungkin hanya beberapa minit, tetapi jika manusia sentiasa hidup dalam pertengkaran, bertahun-tahun kehidupannya boleh rosak. Oleh itu, kerugian sering datang melalui kebiasaan yang tidak disedari.

Ayat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ juga sangat sesuai untuk mengajar manusia tentang prioriti. Tidak semua perkara mempunyai nilai yang sama. Ada perkara yang wajib didahulukan, ada perkara yang harus ditangguhkan, ada perkara yang boleh ditinggalkan. Jika manusia tidak memahami keutamaan, perkara kecil akan mengambil tempat perkara besar. Dia mungkin menghabiskan masa memperbaiki perkara yang tidak penting sedangkan perkara yang paling utama dalam hidupnya diabaikan. Maka kesedaran terhadap kerugian menjadikan manusia lebih tegas dalam memilih apa yang patut mendapat waktunya.

Kerugian manusia juga boleh berpunca daripada rasa terlalu yakin bahawa dirinya mempunyai banyak masa. Ini merupakan salah satu penipuan yang paling halus. Manusia muda menyangka tua masih jauh. Orang sihat menyangka sakit masih jauh. Orang kaya menyangka kemiskinan masih jauh. Orang yang sibuk menyangka masa lapang akan datang. Orang yang lalai menyangka taubat boleh dilakukan kemudian. Tetapi tidak seorang pun mengetahui baki umur. Maka manusia yang bijak bukan orang yang mengetahui berapa lama dia akan hidup, kerana perkara itu tidak diketahuinya, tetapi orang yang menggunakan masa yang ada seolah-olah setiap hari itu sangat bernilai.

Pernyataan ini juga boleh menjadi asas kepada disiplin kehidupan. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa dia berada dalam kerugian, dia tidak akan membiarkan harinya berlalu tanpa tujuan. Dia akan merancang, tetapi tidak bergantung kepada rancangan. Dia akan bekerja, tetapi tidak menjadikan pekerjaan sebagai seluruh tujuan hidup. Dia akan berehat, tetapi tidak menjadikan rehat sebagai kebiasaan yang melalaikan. Dia akan bersama keluarga, tetapi tidak mengabaikan tanggungjawab kepada Allah سبحانه وتعالى. Dia akan menggunakan dunia sebagai alat, bukan menjadikan dunia sebagai matlamat terakhir.

Kerugian juga berlaku apabila manusia menghabiskan umur untuk membina sesuatu yang akan menghancurkannya sendiri. Kesombongan adalah contoh. Seseorang menghabiskan masa membina imej bahawa dirinya hebat. Dia tidak mahu mengaku salah. Dia tidak mahu menerima nasihat. Dia sentiasa mahu menang dalam perdebatan. Akhirnya, kesombongan itu merosakkan hubungan dan menghalang pembaikan dirinya. Dia bukan sahaja kehilangan masa, tetapi kehilangan peluang untuk berubah. Demikian juga hasad, dendam dan cinta dunia yang berlebihan boleh menjadi penyakit yang mengambil umur secara perlahan.

Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan kesedaran terhadap kematian. Kematian bukan perkara yang terpisah daripada kehidupan. Setiap hari yang berlalu membawa manusia lebih dekat kepadanya. Jika manusia benar-benar memahami ini, dia tidak akan melihat kematian sebagai sesuatu yang hanya berlaku kepada orang lain. Dia akan melihat dirinya sebagai seseorang yang sedang menuju ke penghujung. Kesedaran ini bukan untuk menjadikan hidup muram, tetapi untuk menjadikan hidup bernilai. Orang yang tahu perjalanan mempunyai penghujung akan lebih berhati-hati dengan setiap langkah.

Kerugian juga boleh dilihat pada hubungan manusia dengan cita-cita. Cita-cita dunia tidak salah pada dirinya, tetapi apabila cita-cita itu memakan seluruh umur sehingga manusia lupa tujuan yang lebih besar, ia menjadi berbahaya. Ada manusia bekerja bertahun-tahun untuk mendapatkan satu kedudukan. Apabila mendapat kedudukan, dia mendapati dirinya sudah tua. Ada yang mengejar kekayaan sehingga kesihatannya rosak. Ada yang mengejar nama sehingga hatinya bergantung kepada pujian. Ada yang mengejar kesempurnaan dunia sehingga tidak pernah merasa cukup. Maka manusia perlu memastikan cita-citanya tidak menyebabkan dia kehilangan perkara yang lebih bernilai.

Pernyataan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ juga membentuk sifat rendah hati. Apabila manusia sedar bahawa dirinya berada dalam risiko kerugian, dia tidak mudah membanggakan diri. Dia akan sedar bahawa dia memerlukan pertolongan Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak akan melihat amalnya sebagai sebab untuk merasa selamat. Dia akan terus berusaha dan memohon agar amalnya diterima. Dia akan sedar bahawa umur adalah amanah, kemampuan adalah pemberian, dan peluang adalah nikmat. Semua itu sepatutnya melahirkan syukur dan rasa takut terhadap pembaziran.

Kerugian juga mempunyai dimensi yang sangat mendalam dalam hubungan manusia dengan taubat. Seseorang mungkin berkata, “Aku akan bertaubat apabila sudah tua.” Ini sebenarnya bermaksud dia sanggup mempertaruhkan baki umur yang tidak diketahuinya. Dia tidak memiliki kontrak bahawa dia akan hidup sehingga usia tertentu. Maka menangguhkan taubat ialah satu bentuk pembaziran peluang. Jika kesedaran tentang dosa datang hari ini, maka hari ini mempunyai nilai. Jika hati terdorong kepada pembaikan hari ini, jangan menunggu esok. Bukan kerana manusia mesti sempurna hari ini, tetapi kerana dia tidak tahu sama ada esok akan menjadi miliknya.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “banyak masa” dan “masa yang cukup”. Seseorang mungkin mempunyai sepuluh tahun tetapi tidak cukup jika digunakan dalam kelalaian. Seseorang mungkin mempunyai satu tahun tetapi sangat bernilai jika digunakan dengan bersungguh-sungguh. Nilai masa bukan hanya pada jumlahnya, tetapi pada apa yang dilakukan dengannya. Oleh sebab itu, jangan seseorang berkata, “Aku masih muda, aku ada banyak masa.” Bahkan masa muda ialah masa yang sangat berharga kerana banyak tenaga dan peluang tersedia. Jika ia dibazirkan, kerugiannya besar.

Kerugian manusia juga berkaitan dengan lupa terhadap penghujung. Banyak keputusan buruk berlaku kerana manusia hanya melihat keseronokan sekarang. Dia tidak melihat kesan jangka panjang. Dia memilih perkara yang sedap hari ini walaupun merosakkan masa depan. Dia memilih kemalasan hari ini walaupun membawa kelemahan esok. Dia memilih dosa hari ini walaupun membawa penyesalan kemudian. Ayat ini mengajar manusia supaya melihat kehidupan secara keseluruhan. Jangan hanya bertanya “Apa yang aku dapat sekarang?” tetapi bertanya “Apa akibatnya terhadap keseluruhan kehidupanku?”

Dalam إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ terdapat satu hakikat yang sangat tajam: manusia tidak perlu melakukan sesuatu yang luar biasa untuk menjadi rugi. Dia hanya perlu membiarkan masa berjalan tanpa menggunakannya dengan benar. Kerugian boleh berlaku melalui sikap pasif. Tidak melakukan apa-apa ketika kesempatan tersedia juga mempunyai akibat. Sebuah kebun tidak perlu dirosakkan untuk menjadi tidak menghasilkan; cukup jika ia tidak ditanam dan dijaga. Demikian kehidupan manusia tidak perlu dipenuhi dosa besar untuk menjadi kosong; ia boleh menjadi kosong kerana tahun demi tahun berlalu tanpa usaha membina bekalan yang bernilai.

Maka ayat ini sebenarnya merupakan satu seruan kepada kesedaran. Manusia harus sedar bahawa dirinya berada di dalam keadaan yang memerlukan penyelamatan. Dia tidak boleh bergantung kepada keadaan dunia. Dia tidak boleh bergantung kepada umur. Dia tidak boleh bergantung kepada harta. Dia tidak boleh bergantung kepada pujian. Dia tidak boleh bergantung kepada keturunan. Dia tidak boleh bergantung kepada nama. Dia perlu melihat apa yang sedang dilakukan dengan modal kehidupan yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepadanya.

Semakin lama seseorang merenungkan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ, semakin jelas bahawa ayat ini sebenarnya merupakan satu ayat tentang nilai kehidupan. Ia mengajar bahawa kehidupan bukan sekadar “ada” dan “berlalu”. Kehidupan mempunyai keuntungan dan kerugian. Setiap manusia sedang berada dalam perjalanan yang menggunakan modal. Setiap detik mempunyai harga. Setiap pilihan mempunyai kesan. Setiap kebiasaan membentuk arah kehidupan. Setiap hari yang berlalu mengurangkan baki modal. Maka manusia yang memahami ayat ini tidak akan melihat masa sebagai sesuatu yang murah.

Ayat ini juga sangat kuat dalam membentuk rasa takut terhadap kelalaian. Dosa yang paling menakutkan bukan semata-mata dosa yang dilakukan dengan sengaja dalam satu detik, tetapi keadaan hati yang tidak lagi merasa bahawa masa sedang hilang. Apabila manusia tidak lagi terganggu kerana hari-harinya berlalu tanpa kebaikan, itu merupakan keadaan yang berbahaya. Dia boleh menghabiskan malam dengan perkara sia-sia, bangun lewat, menghabiskan siang dengan urusan yang tidak penting, kemudian mengulangi perkara sama setiap hari tanpa rasa kehilangan. Sedangkan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ menyatakan bahawa keadaan tersebut bukan neutral. Masa yang hilang mempunyai harga.

Perlu juga direnungkan bahawa manusia sering menyesal kerana kehilangan sesuatu yang sebenarnya lebih mudah diganti daripada masa. Jika dia kehilangan wang, dia menangis. Jika dia kehilangan telefon, dia kecewa. Jika keretanya rosak, dia marah. Tetapi jika dia menghabiskan lima jam tanpa manfaat, dia mungkin tidak merasa apa-apa. Ini menunjukkan bahawa manusia belum memahami nilai umur. Ayat ini membetulkan neraca tersebut. Umur lebih berharga daripada kebanyakan perkara yang manusia sibuk mengejarnya kerana umur ialah asas kepada semua amal. Tanpa umur, tiada peluang bekerja, belajar, bertaubat, beribadah, membantu manusia atau memperbaiki kesalahan.

Oleh itu, apabila manusia membaca إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ, dia sepatutnya membayangkan bukan sekadar satu perkataan “rugi”, tetapi keseluruhan keadaan seorang manusia yang sedang melihat modal hidupnya berkurang. Bayangkan seorang pedagang yang melihat barang dagangannya berkurang tetapi tidak tahu sama ada dia memperoleh keuntungan. Begitulah manusia. Setiap hari umurnya keluar daripada tangannya. Persoalannya: apa yang dia peroleh daripada hari itu? Jika tidak ada apa-apa yang bernilai, maka modal hilang tanpa pulangan. Jika ada kebaikan, ilmu, ibadah, taubat, manfaat dan amal yang benar, maka modal itu telah digunakan kepada sesuatu yang bernilai.

Lafaz خُسْرٍ dalam bentuk nakirah juga memberikan ruang makna yang luas. Kerugian yang dimaksudkan bukan kerugian yang sempit dan terbatas kepada satu bentuk. Manusia boleh rugi dalam masa, rugi dalam amal, rugi dalam peluang, rugi dalam kesihatan, rugi dalam hubungan, rugi dalam penggunaan nikmat, rugi kerana dosa, rugi kerana kelalaian dan yang paling besar rugi terhadap keselamatan dirinya. Namun semua bentuk ini kembali kepada satu persoalan: bagaimana manusia menggunakan kehidupan yang diberikan kepadanya.

Kerugian juga berlaku apabila manusia menganggap kehidupannya milik dirinya sepenuhnya lalu bebas menggunakannya tanpa batas. Tetapi apabila dia memahami bahawa umur ialah pemberian Allah سبحانه وتعالى, dia akan melihat dirinya sebagai seorang hamba yang menggunakan apa yang diberikan kepadanya. Hamba tidak sepatutnya menggunakan amanah tanpa memikirkan kehendak Pemberi amanah. Maka ayat ini mempunyai kesan terhadap sikap tanggungjawab manusia terhadap kehidupan.

Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan mula mengubah cara dia melihat pagi. Pagi bukan sekadar permulaan rutin. Pagi ialah sebahagian daripada baki umur. Malam bukan sekadar waktu untuk tidur. Malam juga ialah sebahagian daripada umur yang telah digunakan. Setiap kali matahari terbenam, satu bahagian kehidupan telah berlalu. Setiap kali matahari terbit, satu bahagian baki kehidupan digunakan. Dengan kesedaran seperti ini, manusia akan lebih menghargai hari yang biasa. Dia tidak perlu menunggu peristiwa besar untuk berubah. Hari biasa pun mempunyai nilai yang besar.

Kerugian juga berkaitan dengan keinginan manusia untuk mengawal masa. Manusia boleh mengatur jadual, tetapi tidak boleh mengawal berapa lama dia akan hidup. Dia boleh merancang lima tahun, sepuluh tahun, bahkan dua puluh tahun, tetapi satu detik yang tidak dijangka boleh mengubah semuanya. Maka perancangan perlu disertai dengan kesedaran bahawa kehidupan bukan milik manusia untuk dijamin. Ini menjadikan seseorang lebih bersungguh-sungguh dalam amal yang mampu dilakukan sekarang.

Dalam masa yang sama, ayat ini bukan mengajar manusia meninggalkan perancangan dunia. Sebaliknya, perancangan dunia perlu diletakkan pada tempat yang benar. Manusia boleh merancang untuk keluarga, pekerjaan, pendidikan, perniagaan dan kehidupan masyarakat. Tetapi dia tidak boleh membiarkan perancangan dunia menyebabkan dia lupa bahawa seluruh perancangannya sendiri tertakluk kepada umur yang terbatas. Perancangan terbaik ialah perancangan yang mengambil kira dunia dan akhirat, bukan perancangan yang mengorbankan kehidupan akhirat demi perkara dunia yang sementara.

Kerugian juga boleh terjadi apabila manusia terlalu banyak mengumpulkan benda tetapi terlalu sedikit mengumpulkan bekalan. Dia mungkin memiliki rumah besar tetapi sedikit masa untuk mengisinya dengan kehidupan yang baik. Dia mungkin memiliki perpustakaan besar tetapi tidak menggunakan ilmu. Dia mungkin memiliki banyak wang tetapi tidak mengetahui nilai syukur. Dia mungkin memiliki banyak masa tetapi tidak tahu bagaimana menggunakannya. Maka yang penting bukan hanya apa yang ada di tangan, tetapi apa yang berlaku pada diri manusia.

Ayat ini juga sangat sesuai untuk mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai dirinya hanya berdasarkan permulaan kehidupan. Seseorang mungkin memulakan kehidupan dengan keadaan yang buruk tetapi mengakhirinya dengan kebaikan. Seseorang mungkin memulakan dengan kebaikan tetapi mengakhirinya dalam kelalaian. Oleh sebab itu, selagi hayat masih ada, manusia perlu takut terhadap pengakhiran dan terus memperbaiki diri. Kerugian tidak dinilai hanya berdasarkan apa yang telah berlalu, tetapi manusia harus menggunakan baki masa untuk memperbaiki apa yang masih boleh diperbaiki.

Dalam konteks usia tua, ayat ini menjadi semakin kuat. Apabila seseorang melihat rambut memutih, tubuh melemah dan teman-teman sebaya mula meninggal dunia, dia sepatutnya semakin sedar bahawa modal semakin sedikit. Tetapi usia tua bukan alasan untuk berhenti berbuat baik. Bahkan kesedaran tentang masa yang sedikit sepatutnya menjadikan seseorang lebih bersungguh-sungguh menggunakan baki umur. Orang yang telah banyak kehilangan masa tidak boleh menganggap baki masa tidak bernilai. Satu hari terakhir yang digunakan dengan benar tetap mempunyai nilai.

Begitu juga bagi orang muda. Jangan dia menyangka ayat ini hanya untuk orang tua. Orang muda sebenarnya mempunyai modal yang sangat berharga: tenaga, masa, kemampuan belajar dan peluang membentuk kebiasaan. Jika masa muda dihabiskan dalam perkara yang sia-sia, kerugian boleh menjadi sangat besar kerana banyak tahun yang sepatutnya menjadi bekalan telah hilang. Tetapi jika masa muda digunakan dengan benar, ia boleh menjadi asas kepada seluruh kehidupan.

Ayat ini juga memberi peringatan kepada orang yang sibuk. Kesibukan bukan bukti bahawa seseorang tidak rugi. Bahkan seseorang boleh sibuk sehingga tidak sempat memikirkan bahawa dirinya sedang rugi. Dia bangun, bekerja, pulang, makan, tidur dan mengulangi perkara sama. Tahun berganti tahun. Apabila berhenti sejenak, dia sedar bahawa banyak masa telah berlalu tetapi dirinya tidak banyak berubah. Oleh itu, kesibukan mesti disertai dengan kesedaran. Tidak semua yang memenuhi jadual patut memenuhi kehidupan.

Kerugian juga berkaitan dengan pengulangan. Apa yang manusia lakukan sekali mungkin menjadi kebiasaan apabila diulang. Kebiasaan baik membina kehidupan. Kebiasaan buruk memakan kehidupan. Oleh itu, manusia perlu berhati-hati terhadap perkara yang dilakukan setiap hari. Jika setiap hari dia membuang masa, kerugian menjadi besar. Jika setiap hari dia memperbaiki diri walaupun sedikit, kehidupan menjadi lebih bernilai. Maka perubahan besar tidak semestinya berlaku secara mendadak; ia boleh dibina daripada penggunaan waktu yang benar secara berterusan.

Pernyataan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ juga mengajar bahawa manusia perlu mempunyai rasa “urgency” terhadap kebaikan. Bukan tergesa-gesa tanpa ilmu, tetapi tidak menangguhkan perkara yang sudah jelas perlu dilakukan. Jika seseorang tahu sesuatu kewajipan, jangan dia jadikan “nanti” sebagai alasan. Jika dia tahu dirinya mempunyai dosa yang perlu ditinggalkan, jangan dia menunggu masa yang tidak pasti. Jika dia tahu hubungan yang perlu diperbaiki, jangan dia menunggu sehingga terlambat. Kerana masa ialah modal yang terus berkurang.

Akhirnya, inti yang sangat besar daripada إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ ialah manusia perlu memahami bahawa kehidupan yang tidak digunakan untuk tujuan yang benar akan berubah menjadi kerugian. Umur tidak pernah kosong. Jika tidak digunakan untuk keuntungan, ia tetap berjalan menuju kerugian. Manusia tidak boleh menyimpan masa untuk kemudian. Dia tidak boleh memindahkan hari ini ke hari esok. Dia tidak boleh mengambil kembali masa lalu. Dia hanya mempunyai saat yang sedang diberikan kepadanya. Oleh itu, ayat ini menjadikan seluruh kehidupan manusia sebagai satu persoalan tentang modal dan kerugian: apakah yang dilakukan dengan umur yang telah berlalu, apakah yang sedang dilakukan dengan umur yang masih ada, dan apakah yang akan dilakukan sebelum umur berakhir?

Pernyataan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ dengan demikian bukan sekadar satu ayat yang menyebut bahawa manusia rugi. Ia adalah satu pengisytiharan yang sangat tegas tentang keadaan manusia di bawah perjalanan masa. إِنَّ menegaskan hakikat tersebut. ٱلْإِنسَٰنَ menjadikan manusia sebagai sasaran umum peringatan. لَفِى menambahkan penegasan serta menggambarkan keadaan manusia yang berada dalam lingkungan kerugian. خُسْرٍ pula membuka makna kerugian yang luas: kehilangan modal kehidupan, kehilangan masa, kehilangan peluang, kehilangan kesempatan memperbaiki diri dan akhirnya kehilangan keuntungan yang sepatutnya diperoleh daripada kehidupan. Manusia yang membaca ayat ini perlu berhenti daripada melihat kehidupan hanya sebagai kumpulan hari yang berlalu. Setiap hari ialah sebahagian daripada modal. Setiap jam ialah sebahagian daripada modal. Setiap minit ialah sebahagian daripada modal. Bahkan setiap nafas ialah sebahagian daripada perjalanan menuju penghujung.

Sebab itu seseorang tidak sepatutnya hanya berkata, “Aku masih hidup.” Dia perlu berkata dalam dirinya, “Aku masih mempunyai baki modal.” Perbezaan kedua-dua ungkapan ini sangat besar. “Aku masih hidup” boleh membuat seseorang terus lalai. Tetapi “aku masih mempunyai baki modal” membuat seseorang sedar bahawa modal itu akan berkurang. Dia akan menghargai peluang yang masih ada. Dia akan lebih berhati-hati terhadap masa. Dia akan mengurangkan perkara yang sia-sia. Dia akan lebih serius memperbaiki diri. Dia akan melihat hari yang baru sebagai peluang untuk mengubah kedudukan daripada kerugian kepada keuntungan.

Maka إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ hendaklah dibaca dengan hati yang sedar bahawa ayat ini bukan berbicara tentang manusia yang jauh daripada kita. Ia berbicara tentang manusia sebagai manusia, dan setiap pembaca termasuk dalam manusia tersebut. Ia bukan ayat yang boleh diletakkan hanya pada orang lain. Ia adalah ayat yang memaksa seseorang melihat dirinya sendiri. Apabila dibaca selepas Subuh, ia memberi peringatan bahawa satu hari baru telah diberikan tetapi satu hari daripada baki umur juga sedang digunakan. Apabila dibaca pada waktu malam, ia mengingatkan bahawa satu hari lagi telah berlalu. Apabila dibaca ketika usia muda, ia mengingatkan supaya masa muda tidak dibazirkan. Apabila dibaca ketika usia tua, ia mengingatkan supaya baki umur digunakan dengan lebih bersungguh-sungguh. Apabila dibaca selepas kehilangan seseorang, ia mengingatkan bahawa kehidupan benar-benar mempunyai penghujung. Apabila dibaca ketika memperoleh kesenangan, ia mengingatkan bahawa kesenangan dunia bukan ukuran terakhir keuntungan. Apabila dibaca ketika menghadapi kesusahan, ia mengingatkan bahawa kesusahan dunia bukan semestinya kerugian hakiki.

Hakikatnya, manusia sentiasa berada di antara dua perkara: masa yang telah pergi dan masa yang belum pasti datang. Masa lalu sudah menjadi sejarah dan tidak boleh dimiliki semula. Masa depan belum tentu diberikan. Yang berada dalam tangan manusia hanyalah saat yang sedang berlaku. Maka ayat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ sepatutnya mengajar manusia supaya tidak hidup dalam penyesalan masa lalu dan tidak bergantung kepada masa depan secara berlebihan sehingga mengabaikan masa sekarang. Masa lalu digunakan untuk mengambil pengajaran. Masa depan digunakan untuk perancangan. Tetapi amal dan pembaikan mesti dilakukan pada masa sekarang.

Kerugian juga menjadi lebih berat apabila manusia mengetahui hakikat tetapi tidak bertindak. Mengetahui bahawa umur singkat tetapi terus membazirkannya merupakan kerugian yang lebih jelas. Mengetahui bahawa kematian pasti datang tetapi terus menangguhkan taubat merupakan tanda manusia belum mengambil serius peringatan tersebut. Mengetahui nilai masa tetapi terus membuangnya menunjukkan bahawa ilmu belum diterjemahkan menjadi kesedaran. Maka ayat ini sepatutnya bukan hanya mengubah fikiran, tetapi mengubah cara manusia menggunakan hari-harinya.

Pada akhirnya, pernyataan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ adalah satu kenyataan yang sangat berat: manusia sedang berada dalam kerugian kerana modal kehidupannya sentiasa berkurang. Kerugian itu tidak menunggu sehingga seseorang jatuh miskin, kehilangan pekerjaan atau kehilangan harta. Ia berlaku ketika masa berlalu tanpa dimanfaatkan dengan benar. Ia berlaku apabila peluang kebaikan dilepaskan. Ia berlaku apabila umur digunakan untuk perkara yang tidak bernilai. Ia berlaku apabila manusia menukar sesuatu yang tidak boleh kembali dengan sesuatu yang akan hilang. Ia berlaku apabila manusia lebih menjaga harta yang boleh diganti daripada umur yang tidak boleh diganti. Ia berlaku apabila manusia mengumpulkan perkara dunia tetapi mengabaikan tujuan kehidupan. Ia berlaku apabila manusia sentiasa berkata “nanti” sedangkan masa berkata “sekarang”. Dan ia menjadi kerugian yang paling besar apabila manusia akhirnya sampai kepada penghujung umur sedangkan modal telah habis tetapi keuntungan yang sepatutnya diperoleh tidak mencukupi.

Oleh itu, lafaz إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ harus sentiasa hidup dalam kesedaran manusia. Setiap kali umur bertambah, ingatlah bahawa baki umur berkurang. Setiap kali hari berlalu, ingatlah bahawa satu bahagian modal telah digunakan. Setiap kali mempunyai masa lapang, ingatlah bahawa masa itu tidak akan kembali. Setiap kali mendapat peluang berbuat baik, ingatlah bahawa peluang itu mungkin tidak datang lagi. Setiap kali terlintas keinginan untuk menangguhkan pembaikan diri, ingatlah bahawa masa depan bukan milik manusia. Setiap kali melihat kejayaan dunia, ingatlah bahawa kejayaan dunia tidak dengan sendirinya mengeluarkan manusia daripada خُسْرٍ. Dan setiap kali merasakan hidup masih panjang, ingatlah penegasan Allah سبحانه وتعالى: إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ.

Sesungguhnya ayat ini menjadikan manusia melihat dirinya sebagai seorang musafir yang modalnya berkurang pada setiap langkah. Dia tidak boleh berhenti daripada berjalan, dan dia tidak boleh mengembalikan langkah yang telah berlalu. Yang dia mampu lakukan ialah memastikan langkah yang seterusnya lebih baik daripada langkah sebelumnya. Selagi satu nafas masih diberikan, selagi satu hari masih diberikan, selagi satu saat masih diberikan, maka jangan biarkan modal itu pergi tanpa nilai. Kerana Allah سبحانه وتعالى tidak menyatakan sekadar bahawa manusia “mungkin” rugi, tetapi menegaskan dengan dua lapisan penegasan: إِنَّ dan لَـ. Dan Allah سبحانه وتعالى tidak menggambarkan manusia sekadar “mempunyai” kerugian, tetapi menyatakan لَفِى خُسْرٍ — benar-benar berada di dalam kerugian.

Itulah sebabnya ayat إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ merupakan antara pernyataan al-Quran yang paling kuat dalam membentuk kesedaran tentang nilai umur. Ia mematahkan kealpaan manusia, membongkar penipuan dunia, menyedarkan tentang perjalanan masa, memperlihatkan nilai peluang, mengingatkan tentang keterbatasan umur dan memaksa manusia bertanya kepada dirinya sendiri tentang apa yang sebenarnya sedang dilakukan dengan kehidupannya. Manusia mungkin mampu mengira wangnya, tetapi belum tentu mampu mengira kerugiannya. Manusia mungkin mampu menghitung hartanya, tetapi belum tentu menghitung hari-harinya. Manusia mungkin mampu merancang masa depannya, tetapi belum tentu menyedari bahawa setiap perancangan itu berdiri di atas baki umur yang tidak diketahuinya. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ, manusia diperintahkan secara tidak langsung untuk berhenti daripada tertipu dengan kehidupan yang kelihatan panjang dan mula melihat hakikat bahawa kehidupan sebenarnya sedang berkurang.

Dan semakin seseorang memahami lafaz خُسْرٍ, semakin dia memahami bahawa kerugian yang paling besar bukanlah kehilangan sesuatu yang berada di luar dirinya, tetapi kehilangan sebahagian daripada dirinya sendiri melalui masa yang telah berlalu. Wang yang hilang berada di luar manusia dan mungkin diganti. Barang yang rosak berada di luar manusia dan mungkin dibeli semula. Rumah yang musnah mungkin dibina kembali. Pekerjaan yang hilang mungkin diperoleh kembali. Tetapi satu tahun yang telah berlalu tidak pernah kembali. Satu bulan yang telah berlalu tidak pernah kembali. Satu hari yang telah berlalu tidak pernah kembali. Satu jam yang telah berlalu tidak pernah kembali. Satu minit yang telah berlalu tidak pernah kembali. Satu nafas yang telah berlalu tidak pernah kembali. Inilah sebabnya mengapa manusia berada dalam خُسْرٍ: modalnya sedang berkurang secara pasti, sedangkan dia tidak mengetahui berapa banyak modal yang masih tinggal.

Maka janganlah manusia melihat umur hanya sebagai angka. Umur ialah peluang. Umur ialah amanah. Umur ialah modal. Umur ialah medan amal. Umur ialah ruang untuk memperbaiki diri. Umur ialah kesempatan untuk meninggalkan keburukan. Umur ialah kesempatan untuk melakukan kebaikan. Dan kerana umur sentiasa bergerak menuju penghujung, manusia yang tidak menggunakan umur dengan benar berada dalam keadaan yang Allah سبحانه وتعالى sebut secara tegas: إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ.

Setiap pagi yang datang membawa dua hakikat serentak: manusia masih diberi kehidupan, tetapi sebahagian daripada kehidupan yang tersisa telah digunakan. Setiap malam yang tiba membawa dua hakikat serentak: manusia telah melalui satu hari, tetapi satu bahagian daripada modalnya telah pergi. Setiap ulang tahun membawa dua hakikat: manusia masih hidup, tetapi baki umur tidak bertambah dengan angka tersebut; sebaliknya ia semakin berkurang. Setiap rambut putih menjadi peringatan bahawa perjalanan semakin jauh. Setiap kelemahan tubuh menjadi peringatan bahawa modal fizikal tidak kekal. Setiap kematian orang yang dikenali menjadi peringatan bahawa perjalanan ini mempunyai penghujung. Dan di tengah-tengah semua itu berdiri satu pernyataan Allah سبحانه وتعالى yang sangat pendek tetapi sangat berat: إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ.

Maka hakikat yang perlu tertanam ialah bahawa manusia tidak sedang menunggu kerugian; manusia sedang berada di dalam kerugian selagi masa terus berlalu tanpa keuntungan yang menyelamatkan. Inilah ketajaman لَفِى خُسْرٍ. Kerugian itu sedang berlaku. Masa sedang berjalan. Umur sedang berkurang. Peluang sedang datang dan pergi. Hari-hari sedang ditutup satu demi satu. Dan manusia hanya mempunyai kesempatan yang masih tersisa untuk mengubah keadaan dirinya. Semakin lama dia menangguhkan pembaikan, semakin sedikit modal yang tinggal. Semakin banyak masa dibuang, semakin besar kerugian. Semakin cepat dia sedar dan menggunakan kehidupan dengan benar, semakin banyak peluang yang dapat diselamatkan.

Oleh itu, satu lafaz خُسْرٍ sahaja sudah cukup untuk mengajar manusia supaya tidak memandang ringan walau satu bahagian daripada kehidupannya. Dan apabila lafaz itu didahului dengan إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ serta dikuatkan dengan لَفِى, maka keseluruhan pernyataan menjadi satu amaran yang sangat tegas: sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian. Bukan hanya manusia yang miskin. Bukan hanya manusia yang gagal. Bukan hanya manusia yang sakit. Bukan hanya manusia yang tidak terkenal. Tetapi manusia sebagai manusia berada di bawah hakikat ini. Maka jangan tertipu dengan rupa kejayaan dunia. Jangan tertipu dengan panjang umur. Jangan tertipu dengan banyak harta. Jangan tertipu dengan banyak kesibukan. Jangan tertipu dengan banyak pujian. Jangan tertipu dengan banyak perancangan. Ukurlah kehidupan dengan apa yang berlaku kepada modal umur yang Allah سبحانه وتعالى telah berikan.

Dan selama manusia masih hidup, persoalan itu belum berakhir. Selama masih ada nafas, manusia masih mempunyai baki modal. Selama masih ada hari, masih ada kesempatan. Selama masih ada masa, masih ada ruang untuk memperbaiki kerugian yang telah berlaku. Tetapi jangan sesekali menyangka bahawa masa akan menunggu. Masa tidak menunggu. Masa berjalan. Umur berjalan. Kehidupan berjalan. Dan manusia berjalan bersamanya menuju penghujung yang telah ditetapkan. Itulah sebabnya Allah سبحانه وتعالى menyebut dengan penuh penegasan: إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ.

asas

klk

• Laman Web