Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Al-Baqarah ... فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:22)
Perbahasan Tentang Ayat 22 Dari Surah Al-Baqarah
... فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:22).
Fokus Utama: Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ — Jangan Menjadikan Bagi Allah Sekutu-Sekutu, Sedangkan Kamu Mengetahui
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (Al-Baqarah:21). ٱلَّذِى جَعَلَ لَكُمُ ٱلْأَرْضَ فِرَٰشًا وَٱلسَّمَآءَ بِنَآءً وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً فَأَخْرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ رِزْقًا لَّكُمْۖ فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:22).
Ayat ini merupakan antara ayat yang sangat kuat dalam menjelaskan hak Allah سبحانه وتعالى untuk disembah dan larangan menjadikan bagi-Nya ﴿أَندَادًا﴾. Perkataan yang menjadi pusat perhatian dalam perbahasan ini ialah ﴿أَندَادًا﴾. Lafaz ini bukan sekadar bermaksud “berhala” sebagaimana yang kadang-kadang difahami secara terlalu sempit. Ia mempunyai makna yang lebih luas dan lebih mendalam, iaitu segala sesuatu yang dijadikan sebagai tandingan, bandingan, sekutu, saingan atau pihak yang diletakkan pada kedudukan yang sepatutnya hanya menjadi hak Allah سبحانه وتعالى. Dengan itu, apabila Allah berfirman ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾, larangan ini tidak hanya ditujukan kepada orang yang menyembah patung secara zahir, bahkan ia membongkar satu prinsip yang jauh lebih luas: jangan meletakkan sesuatu sebagai “tandingan” bagi Allah dalam apa-apa perkara yang menjadi hak khusus-Nya. Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ sendiri mengandungi gambaran tentang adanya sesuatu yang diletakkan berhadapan dengan Allah sebagai pihak yang ditandingkan, disamakan atau disekutukan. Oleh sebab itu, memahami lafaz ini dengan tepat sangat penting supaya seseorang tidak menyempitkan makna syirik hanya kepada penyembahan patung, sedangkan bentuk-bentuk menjadikan tandingan bagi Allah boleh berlaku melalui hati, perkataan, keyakinan, pengagungan, ketaatan dan perbuatan.
Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah bahawa Allah tidak sekadar berfirman ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ شَيْئًا﴾, “jangan kamu jadikan bagi Allah sesuatu”, tetapi Allah memilih lafaz ﴿أَندَادًا﴾. Pemilihan lafaz ini sangat kuat kerana ﴿نِدّ﴾ membawa pengertian sesuatu yang berhadapan dengan sesuatu yang lain sebagai tandingan atau yang dianggap mempunyai kedudukan yang sebanding dalam perkara tertentu. Apabila ia dijamakkan menjadi ﴿أَندَاد﴾, ia menunjukkan adanya pelbagai bentuk tandingan yang boleh dijadikan oleh manusia. Ini memberikan satu peringatan besar bahawa manusia boleh tersesat bukan hanya dengan satu bentuk penyembahan kepada selain Allah, tetapi dengan berbagai-bagai bentuk “penandingan” terhadap Allah. Ada manusia menjadikan berhala sebagai tandingan. Ada yang menjadikan manusia sebagai tandingan dalam ketaatan. Ada yang menjadikan hawa nafsu sebagai tandingan apabila kehendak hawa nafsunya didahulukan daripada perintah Allah. Ada yang menjadikan harta sebagai tandingan apabila cintanya kepada harta menguasai hatinya sehingga dia mengabaikan perintah Allah. Ada yang menjadikan kedudukan sebagai tandingan apabila dia lebih takut kehilangan kedudukan daripada takut melanggar larangan Allah. Maka lafaz ﴿أَندَادًا﴾ mempunyai keluasan makna yang menuntut seseorang memeriksa seluruh kehidupannya, bukan sekadar memeriksa sama ada dia menyembah patung atau tidak.
Yang lebih mengagumkan ialah Allah menggunakan kata kerja ﴿تَجْعَلُوا۟﴾ sebelum ﴿أَندَادًا﴾. Allah tidak mengatakan bahawa mereka memiliki tandingan bagi-Nya dalam hakikat. Tidak ada sesuatu pun yang benar-benar mampu menjadi tandingan Allah سبحانه وتعالى. Makhluk tetap makhluk dan Allah tetap Allah. Yang berlaku ialah manusia “menjadikan” sesuatu sebagai tandingan. Dengan kata lain, masalahnya bukan kerana wujud sesuatu yang benar-benar setara dengan Allah, tetapi kerana manusia memberikan kepada sesuatu makhluk kedudukan yang tidak layak baginya. Inilah perbezaan yang sangat penting. Sesuatu makhluk tidak boleh menjadi ندّ bagi Allah pada hakikatnya, kerana Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai tandingan. Tetapi manusia boleh menjadikan sesuatu sebagai ندّ melalui perbuatan dan keyakinannya. Sebab itu lafaz ﴿تَجْعَلُوا۟﴾ sangat penting. Ia menunjukkan bahawa “tandingan” itu adalah sesuatu yang manusia letakkan, manusia anggap, manusia perlakukan atau manusia jadikan sebagai tandingan, sedangkan pada hakikatnya makhluk tersebut tidak mempunyai kedudukan seperti itu.
Perhatikan pula susunan ayat. Allah terlebih dahulu berfirman ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ﴾. Kemudian Allah menyebut nikmat-Nya: ﴿ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلْأَرْضَ فِرَٰشًا﴾, ﴿وَٱلسَّمَآءَ بِنَاءً﴾, ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَاءً﴾, ﴿فَأَخْرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ رِزْقًا لَّكُمْ﴾. Selepas semua ini Allah berfirman ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾. Susunan ini menunjukkan bahawa manusia diajak melihat kepada hakikat yang sangat mudah difahami: Dia yang mencipta kamu, mencipta orang sebelum kamu, menyediakan bumi untuk kamu, meninggikan langit, menurunkan air dan mengeluarkan rezeki daripada bumi — maka janganlah kamu memberikan sesuatu daripada hak pengabdian itu kepada selain-Nya. Jadi ﴿أَندَادًا﴾ bukan lafaz yang berdiri terpisah daripada ayat sebelumnya. Ia datang selepas rangkaian dalil yang sangat nyata. Allah membawa manusia melihat kepada ciptaan, rezeki dan nikmat, kemudian menuntut manusia supaya tidak menjadikan tandingan bagi-Nya.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa tauhid bukan sesuatu yang asing daripada fitrah manusia. Allah tidak memulakan seruan dengan sesuatu yang terlalu jauh daripada kemampuan akal manusia. Allah berkata: ﴿ٱلَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ — Dia yang menciptakan kamu. Ini merupakan perkara yang manusia boleh fahami. Manusia mengetahui bahawa dirinya tidak menciptakan dirinya sendiri. Dia datang ke dunia dalam keadaan tidak berkuasa. Dia membesar, hidup, makan, minum, bernafas dan menerima berbagai-bagai nikmat yang dia sendiri tidak menciptakannya. Kemudian Allah menyebut bumi, langit, air dan buah-buahan. Semua ini menjadi bukti yang sangat dekat dengan kehidupan manusia. Selepas itu datang larangan ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾. Maka larangan menjadikan ﴿أَندَادًا﴾ bukan dibina di atas sesuatu yang samar, tetapi di atas pengenalan manusia terhadap nikmat dan penciptaan Allah.
Lebih menarik lagi, ayat ini ditutup dengan ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ — “sedangkan kamu mengetahui”. Ini menunjukkan bahawa persoalan ﴿أَندَادًا﴾ berkait rapat dengan ilmu. Mereka ditegah daripada menjadikan tandingan bagi Allah sedangkan mereka mengetahui. Apakah yang mereka ketahui? Mereka mengetahui hakikat bahawa Allah adalah Pencipta. Mereka mengetahui bahawa bumi, langit, hujan dan rezeki berada dalam kekuasaan Allah. Mereka mengetahui bahawa nikmat-nikmat tersebut bukan berasal daripada berhala-berhala yang mereka sembah. Maka kesalahan mereka bukan semata-mata kerana mereka tidak mempunyai pengetahuan langsung tentang Allah. Bahkan mereka mempunyai pengetahuan tertentu tentang Allah tetapi tetap melakukan sesuatu yang bercanggah dengan pengetahuan tersebut. Ini mengajar kita bahawa mengetahui kebenaran sahaja belum memadai jika seseorang tidak tunduk kepada kebenaran itu. Ilmu sepatutnya membawa kepada tindakan. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah adalah Rabbnya tetapi tetap menjadikan selain Allah sebagai tandingan dalam pengabdian, maka pengetahuannya tidak menghasilkan tunduk.
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ berasal daripada makna “tandingan”. Dalam penggunaan bahasa Arab, ﴿نِدّ﴾ merujuk kepada sesuatu yang menjadi tandingan atau sebanding dengan sesuatu yang lain. Apabila dikatakan seseorang mempunyai ﴿نِدّ﴾, gambaran yang terhasil ialah adanya pihak lain yang diletakkan berhadapan dengannya sebagai tandingan. Maka apabila lafaz ini digunakan terhadap Allah, ia memberikan ancaman yang sangat besar: jangan letakkan sesiapa atau sesuatu pun sebagai pihak yang menandingi Allah. Tetapi sekali lagi perlu ditekankan bahawa tidak ada makhluk yang benar-benar setanding dengan Allah. Oleh sebab itu, perkataan ﴿أَندَادًا﴾ dalam ayat ini bukan bermaksud bahawa memang ada makhluk yang setara dengan Allah, tetapi bermaksud manusia menjadikan sesuatu sebagai tandingan melalui keyakinan dan perbuatannya.
Inilah sebabnya mengapa lafaz ﴿أَندَادًا﴾ lebih kuat daripada sekadar mengatakan “jangan menyembah selain Allah”. Penyembahan kepada selain Allah memang termasuk dalam maknanya, tetapi ﴿أَندَادًا﴾ membawa perhatian kepada kedudukan yang diberikan kepada sesuatu selain Allah. Persoalannya ialah: apakah seseorang telah menjadikan sesuatu sebagai tandingan Allah? Adakah dia memberikan kepada sesuatu makhluk bentuk pengagungan yang hanya layak bagi Allah? Adakah dia berdoa kepada selain Allah dalam perkara yang tidak mampu dilakukan kecuali oleh Allah? Adakah dia mempersembahkan ibadah kepada selain Allah? Adakah dia memberikan ketaatan mutlak kepada makhluk sehingga perintah makhluk itu mengatasi perintah Allah? Semua ini perlu dilihat dengan ilmu dan perincian. Tidak boleh setiap bentuk cinta kepada manusia disebut ﴿نِدّ﴾, kerana mencintai ibu bapa, pasangan, anak, guru dan orang soleh adalah sesuatu yang diakui syarak. Yang menjadi masalah ialah apabila sesuatu diberikan kedudukan yang bertentangan dengan hak Allah.
Allah سبحانه وتعالى sendiri memberikan satu gambaran yang sangat jelas tentang ﴿أَندَادًا﴾ dalam firman-Nya:
﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ ٱللَّهِ﴾
[(Al-Baqarah:165)]
Ayat ini amat penting kerana Allah menghubungkan ﴿أَندَادًا﴾ dengan kecintaan: ﴿يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ ٱللَّهِ﴾. Ini menunjukkan bahawa “tandingan” tidak semestinya hanya berbentuk patung yang diletakkan di hadapan manusia untuk disembah. Ia boleh berlaku apabila manusia memberikan bentuk kecintaan tertentu kepada selain Allah sehingga sesuatu itu dijadikan tandingan. Ayat ini membuka ruang yang luas untuk memahami bahawa masalah syirik bukan sekadar perbuatan tubuh, tetapi juga berkaitan dengan kedudukan sesuatu dalam hati. Apa yang seseorang cintai, agungkan, takuti, harapkan dan dahulukan boleh memperlihatkan sama ada dia sedang memberikan kepada makhluk sesuatu kedudukan yang tidak sepatutnya diberikan kepadanya.
Namun, ayat ﴿يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ ٱللَّهِ﴾ tidak bermaksud semua cinta kepada makhluk adalah salah. Manusia memang diperintahkan mencintai ibu bapa, menyayangi anak, menghormati guru, mengasihi orang beriman dan mencintai Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Bahkan cinta kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم merupakan tuntutan agama. Yang menjadi masalah ialah apabila cinta tersebut mengambil kedudukan yang menandingi cinta yang menjadi hak Allah. Ini sangat penting kerana lafaz ﴿أَندَادًا﴾ perlu difahami secara tepat, bukan secara melampau sehingga setiap hubungan dengan makhluk dianggap syirik. Allah sendiri tidak melarang cinta kepada makhluk. Allah melarang menjadikan makhluk sebagai tandingan.
Maka kita boleh melihat bahawa ﴿أَندَادًا﴾ mempunyai hubungan rapat dengan konsep “memberikan hak kepada pihak yang salah”. Allah memberikan manusia banyak perkara yang halal: manusia boleh mencintai keluarganya, bekerja, berniaga, mencari rezeki, menghormati pemimpin, mengambil sebab, meminta pertolongan daripada manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan, mendapatkan rawatan daripada doktor, belajar daripada guru dan meminta nasihat daripada orang berilmu. Semua itu tidak menjadi ﴿أَندَادًا﴾ dengan sendirinya. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang mengangkat sesuatu daripada makhluk kepada kedudukan yang menyaingi hak Allah. Oleh itu, memahami ﴿أَندَادًا﴾ memerlukan kita membezakan antara hubungan yang dibenarkan dengan pengagungan yang melampaui batas.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan bentuk jamak ﴿أَندَادًا﴾, bukan hanya bentuk tunggal ﴿نِدًّا﴾. Bentuk jamak ini memberi gambaran bahawa manusia boleh mengambil banyak “tandingan”. Dalam sejarah manusia, seseorang boleh mempunyai lebih daripada satu perkara yang menguasai hatinya. Ada yang tunduk kepada berhala, kemudian tunduk kepada hawa nafsu, kemudian mengejar harta, kemudian mengejar kedudukan, kemudian takut kepada manusia. Semua ini menunjukkan bagaimana manusia boleh mencipta banyak “tandingan” dalam kehidupan. Sebab itu ayat ini tidak hanya mengajar kita supaya membuang satu berhala fizikal daripada rumah. Ia mengajar kita supaya membersihkan seluruh kehidupan daripada segala bentuk penandingan terhadap Allah.
Dalam konteks masyarakat dahulu, berhala memang merupakan bentuk yang jelas. Tetapi al-Quran tidak mengehadkan prinsip ini kepada batu, kayu atau patung. Bahkan al-Quran menyebut bahawa ada manusia yang mengambil ﴿أَندَادًا﴾ dan mencintainya seperti mencintai Allah. Ini menunjukkan bahawa sesuatu yang dijadikan tandingan boleh mempunyai bentuk yang lebih luas. Berhala hanya salah satu bentuk. Yang menjadi asas ialah kedudukan yang diberikan kepada sesuatu selain Allah.
Jika seseorang berkata, “Saya tidak pernah sujud kepada patung, maka saya tidak mungkin mempunyai ﴿أَندَادًا﴾,” maka dia mungkin memahami ayat ini terlalu sempit. Seseorang boleh tidak pernah sujud kepada patung tetapi menjadikan hawa nafsunya sebagai penguasa dalam kehidupan. Allah berfirman:
﴿أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ﴾
[(Al-Jathiyah:23)]
Ayat ini memperlihatkan bagaimana hawa nafsu boleh mengambil kedudukan yang sangat besar dalam kehidupan seseorang. Apabila kehendak diri sentiasa didahulukan walaupun bertentangan dengan wahyu, seseorang perlu takut bahawa hawa nafsunya sedang menguasai dirinya. Ini tidak bermaksud setiap dosa menjadikan seseorang musyrik atau bahawa setiap orang yang mengikuti hawa nafsu secara mutlak telah keluar daripada Islam. Perbahasan perlu dibuat dengan ilmu dan perincian. Tetapi ayat ini cukup untuk menunjukkan bahawa “menjadikan sesuatu sebagai yang diikuti dan ditaati” boleh mempunyai dimensi yang sangat serius.
Begitu juga dengan harta. Allah tidak mengharamkan harta. Harta merupakan nikmat. Tetapi apabila harta menjadi sesuatu yang menguasai hati sehingga seseorang meninggalkan solat, menipu, memakan harta haram, memutuskan silaturahim, menzalimi manusia dan melanggar hukum Allah, maka seseorang perlu memeriksa kedudukan harta dalam hatinya. Apakah harta itu masih menjadi alat yang berada di tangannya, atau sudah menjadi sesuatu yang menguasai dirinya? Perbezaan ini sangat penting. Islam tidak menyuruh manusia membenci harta. Islam mengajar manusia supaya harta berada di tangan, bukan menjadi penguasa hati.
Demikian juga kedudukan manusia. Menghormati ibu bapa bukan ﴿أَندَادًا﴾. Mentaati ibu bapa dalam perkara yang makruf bukan ﴿أَندَادًا﴾. Menghormati guru bukan ﴿أَندَادًا﴾. Menghormati ulama bukan ﴿أَندَادًا﴾. Menghormati pemimpin dalam perkara yang baik bukan ﴿أَندَادًا﴾. Semua ini mempunyai tempatnya. Tetapi apabila manusia diberikan ketaatan yang melampaui batas sehingga seseorang sanggup menghalalkan apa yang Allah haramkan atau mengharamkan apa yang Allah halalkan semata-mata kerana manusia tersebut, maka di sinilah seseorang perlu berhati-hati. Allah tidak mengajar manusia supaya menjadikan manusia sebagai tandingan-Nya.
Dalam hal ini, penting untuk memahami bahawa ﴿أَندَادًا﴾ bukan sekadar “sesuatu yang sama dengan Allah dalam semua perkara”. Kalau syaratnya mesti sama dalam semua perkara, hampir mustahil untuk seseorang memahami mengapa al-Quran menggunakan lafaz ini dalam konteks syirik. Tandingan boleh berlaku dalam satu perkara tertentu. Contohnya, seseorang boleh menjadikan sesuatu sebagai tandingan Allah dalam bentuk pengabdian tertentu tanpa percaya bahawa makhluk tersebut mencipta langit dan bumi. Ini merupakan titik yang sangat penting. Orang musyrik terdahulu bukan semuanya beranggapan bahawa berhala-berhala mereka mencipta seluruh alam. Namun mereka memberikan kepada berhala-berhala itu bentuk ibadah tertentu. Maka “tandingan” boleh berlaku pada hak yang tertentu walaupun seseorang tidak mendakwa bahawa makhluk itu sama dengan Allah dalam seluruh sifat.
Allah berfirman:
﴿أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ﴾
[(Az-Zumar:3)]
Ayat ini sangat berkaitan dengan perbahasan ﴿أَندَادًا﴾ kerana ia menunjukkan bahawa pengabdian yang murni adalah untuk Allah. Apabila pengabdian dicampurkan dengan sesuatu selain Allah, maka manusia telah merosakkan kemurnian tersebut. Oleh sebab itu, lafaz ﴿أَندَادًا﴾ perlu dibaca bersama keseluruhan ayat, bukan secara terpisah. Allah menyuruh ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ kemudian melarang ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾. Dua perkara ini saling menjelaskan. Perintah menyembah Allah menuntut agar pengabdian tidak diberikan kepada tandingan selain-Nya.
Satu lagi perkara penting ialah penggunaan huruf ﴿لِـ﴾ dalam ﴿لِلَّهِ أَندَادًا﴾. Allah berfirman “jangan kamu jadikan bagi Allah tandingan-tandingan”. Susunan ini menunjukkan bahawa sesuatu yang dijadikan tandingan itu dinisbahkan kepada Allah dalam konteks perbuatan manusia. Mereka “menjadikan bagi Allah” tandingan. Ini sangat menggerunkan kerana ia menunjukkan kesalahan manusia bukan sekadar menyembah sesuatu yang salah, tetapi menjadikan sesuatu itu sebagai pihak yang ditempatkan berhadapan dengan Allah. Allah tidak memerlukan tandingan. Allah tidak mempunyai tandingan. Manusia yang melakukan perbuatan itu terhadap dirinya sendiri.
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ juga mengajar bahawa syirik merupakan satu bentuk kezaliman terhadap hak Allah. Allah telah memberikan segala nikmat kepada manusia. Allah mencipta manusia daripada tiada. Allah memberikan kehidupan. Allah memberikan akal. Allah memberikan pendengaran. Allah memberikan penglihatan. Allah memberikan rezeki. Allah menurunkan hujan. Allah menjadikan bumi. Allah menjadikan langit. Allah memberikan keamanan. Allah memberi kesihatan. Allah memberi keluarga. Allah memberi ilmu. Kemudian manusia menggunakan nikmat Allah untuk memberikan pengabdian kepada selain Allah. Betapa besar ketidakadilan itu. Sebab itu syirik disebut sebagai kezaliman yang besar:
﴿إِنَّ ٱلشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾
[(Luqman:13)]
Apabila kita memahami ﴿أَندَادًا﴾ dengan makna yang luas, kita dapat memahami mengapa syirik merupakan kezaliman yang sangat besar. Ia bukan sekadar kesalahan ritual. Ia adalah kesalahan dalam memberikan hak kepada pihak yang berhak menerimanya. Allah menciptakan, tetapi makhluk diberi pengabdian. Allah memberikan nikmat, tetapi makhluk diagungkan dengan pengagungan ibadah. Allah mendengar doa, tetapi doa dipalingkan kepada selain-Nya. Allah memiliki kekuasaan mutlak atas segala sesuatu, tetapi makhluk dianggap memiliki kuasa ghaib yang diberikan kepadanya tanpa dalil. Inilah bentuk-bentuk penyelewengan yang termasuk dalam makna menjadikan ﴿أَندَادًا﴾.
Namun, kita mesti berhati-hati supaya tidak melampaui batas dalam menghukum individu. Perbahasan tentang makna syirik dan perbahasan tentang hukum terhadap individu tertentu bukan perkara yang sama. Kita boleh menerangkan bahawa perbuatan tertentu termasuk dalam jenis syirik, tetapi menghukum seseorang tertentu memerlukan ilmu tentang apa yang dia lakukan, apa yang dia maksudkan, apakah hujah telah sampai kepadanya, apakah terdapat kejahilan, paksaan, kesilapan atau kekeliruan dan berbagai-bagai perincian lain. Ayat ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾ adalah peringatan untuk membersihkan diri, bukan lesen untuk tergesa-gesa menghukum manusia.
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ juga mengajar kita bahawa sesuatu boleh menjadi “tandingan” melalui pengagungan. Pengagungan kepada Allah adalah sesuatu yang mempunyai kedudukan tersendiri. Allah berfirman:
﴿وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦ﴾
[(Az-Zumar:67)]
Apabila seseorang benar-benar mengetahui kebesaran Allah, dia tidak akan mudah meletakkan makhluk pada tempat yang tidak layak. Dia mengetahui bahawa makhluk itu lemah. Makhluk berhajat. Makhluk tidak mengetahui semua perkara. Makhluk tidak memiliki kuasa mutlak. Makhluk tidak menguasai dirinya sendiri secara mutlak. Makhluk akan mati. Makhluk tidak boleh berdiri sendiri. Allah pula tidak berhajat kepada sesiapa. Maka menjadikan makhluk sebagai ﴿نِدّ﴾ merupakan satu bentuk kekeliruan terhadap kedudukan makhluk dan kedudukan Allah.
Allah juga berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
[(Asy-Syura:11)]
Ayat ini memberikan satu kaedah agung yang sangat penting dalam memahami hubungan manusia dengan Allah. Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah. Maka tidak ada sesuatu yang boleh menjadi tandingan Allah pada hakikatnya. Jika manusia menjadikan sesuatu sebagai ﴿نِدّ﴾, maka itu adalah tindakan manusia yang salah, bukan kerana makhluk itu benar-benar memiliki kesetaraan dengan Allah. Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menutup pintu menyamakan Allah dengan makhluk, manakala ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾ menutup pintu menjadikan makhluk sebagai tandingan Allah.
Di sini terdapat satu kaedah yang sangat penting: persamaan pada satu lafaz tidak semestinya persamaan pada hakikat. Apabila manusia mempunyai ilmu, Allah juga disebut mempunyai ilmu; apabila manusia mempunyai kehidupan, Allah juga disebut al-Hayy; apabila manusia mendengar, Allah disebut al-Sami‘; apabila manusia melihat, Allah disebut al-Basir. Tetapi tidak bermakna sifat Allah sama dengan sifat makhluk. Demikian juga apabila sesuatu disebut “tandingan” dalam perbuatan manusia, ia tidak bermakna makhluk itu benar-benar menjadi tandingan Allah. Ia hanya menjadi tandingan kerana manusia meletakkannya pada kedudukan tersebut.
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ sepatutnya membuat seseorang bertanya: “Apakah yang aku letakkan sebagai tandingan Allah dalam hidupku?” Soalan ini jauh lebih bermanfaat daripada sekadar bertanya, “Adakah aku menyembah patung?” Kerana seseorang mungkin tidak menyembah patung tetapi mempunyai ketakutan kepada manusia yang sangat besar sehingga dia berani melakukan maksiat kerana takut manusia. Dia mungkin tidak menyembah berhala tetapi cintanya kepada dunia membuatnya meninggalkan kewajipan. Dia mungkin tidak menyembah patung tetapi terlalu mengagungkan seseorang sehingga tidak sanggup menerima kebenaran apabila kebenaran bercanggah dengan perkataan manusia tersebut. Dia mungkin tidak menyembah berhala tetapi menjadikan hawa nafsunya sebagai hakim utama dalam kehidupannya.
Walau bagaimanapun, sekali lagi perlu dibezakan antara dosa dan syirik. Tidak semua manusia yang mengikuti hawa nafsu dalam satu dosa secara automatik telah menjadikan hawa nafsu sebagai ﴿نِدّ﴾ dalam makna syirik besar. Manusia memang mempunyai kelemahan. Seseorang boleh mengetahui bahawa zina haram tetapi tetap terjatuh ke dalam zina kerana kelemahan. Seseorang boleh mengetahui riba haram tetapi tergelincir kerana tamak. Seseorang boleh mengetahui mengumpat haram tetapi tetap mengumpat. Ini adalah dosa. Perbahasan ﴿أَندَادًا﴾ menuntut kita melihat kedudukan yang diberikan kepada sesuatu, bukan semata-mata kewujudan dosa. Jika seseorang mengakui hukum Allah tetapi kalah kepada hawa nafsu, itu berbeza daripada seseorang yang menganggap hawa nafsunya lebih berhak menentukan halal dan haram daripada wahyu. Perincian seperti ini sangat penting agar ayat tidak digunakan secara terburu-buru.
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ juga mempunyai hubungan dengan persoalan ketaatan. Allah berfirman:
﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَٰٓؤُا۟ شَرَعُوا۟ لَهُم مِّنَ ٱلدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنۢ بِهِ ٱللَّهُ﴾
[(Asy-Syura:21)]
Ayat ini menunjukkan bahawa manusia tidak berhak menetapkan agama tanpa izin Allah. Dalam konteks ﴿أَندَادًا﴾, ini mengingatkan kita bahawa hak menetapkan syariat adalah milik Allah. Namun perbahasan ini juga perlu dibuat dengan perincian. Tidak semua keputusan manusia dalam urusan dunia menjadi syirik. Manusia boleh menetapkan undang-undang pentadbiran, peraturan jalan raya, prosedur kerja, kaedah pengurusan dan sebagainya selagi tidak menyalahi syariat. Yang menjadi masalah ialah apabila manusia meletakkan hak yang Allah tetapkan untuk diri-Nya kepada selain-Nya dengan bentuk penolakan terhadap hukum Allah atau keyakinan bahawa selain Allah mempunyai hak mutlak menentukan agama.
Ayat ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan seseorang sebagai sumber keselamatan ghaib yang mutlak. Jika seseorang sakit, dia boleh meminta doktor merawatnya. Jika seseorang lapar, dia boleh meminta orang lain memberikan makanan. Jika rumahnya terbakar, dia boleh meminta bantuan manusia. Semua ini adalah sebab yang biasa dan berada dalam kemampuan makhluk. Tetapi jika seseorang meminta kepada makhluk perkara ghaib yang hanya Allah mampu lakukan, maka di sinilah masalah ﴿أَندَادًا﴾ menjadi sangat jelas. Perbezaannya bukan pada perkataan “meminta” semata-mata, tetapi pada apa yang diminta dan kepada siapa ia diminta.
Contohnya, seseorang berkata kepada kawannya, “Tolong ambilkan saya air.” Ini bukan menjadikan kawannya sebagai ﴿نِدّ﴾ bagi Allah. Dia meminta sesuatu yang kawannya mampu lakukan. Tetapi jika seseorang meyakini bahawa seseorang yang telah mati mengetahui semua perkara ghaib secara mutlak dan mampu mengatur segala kejadian dari alam ghaib, maka ini adalah persoalan yang sangat berbeza. Dalam keadaan itu, manusia telah memberikan kepada makhluk sesuatu yang tidak layak diberikan kepadanya. Sebab itu memahami ﴿أَندَادًا﴾ memerlukan kita kembali kepada ukuran wahyu, bukan sekadar kepada bentuk luaran sesuatu perbuatan.
Begitu juga dalam masalah takut. Takut kepada binatang buas adalah fitrah. Takut kepada api adalah fitrah. Takut kepada pencuri adalah fitrah. Takut kepada hukuman manusia dalam keadaan tertentu adalah fitrah. Tetapi apabila seseorang memberikan kepada makhluk ketakutan yang menyebabkan dia menganggap makhluk itu mempunyai kuasa ghaib mutlak dan mampu menimpakan sesuatu secara bebas daripada kehendak Allah, maka persoalannya berubah. Jadi bukan semua takut kepada manusia menjadi syirik. Bukan semua berharap kepada manusia menjadi syirik. Bukan semua meminta bantuan manusia menjadi syirik. Yang perlu diperhatikan ialah hakikat perkara tersebut dan kedudukan yang diberikan kepada makhluk.
Demikian juga cinta. Seorang ayah mencintai anaknya. Seorang ibu mencintai anaknya. Seorang suami mencintai isterinya. Seorang murid mencintai gurunya. Seorang umat mencintai Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Semua ini bukan ﴿أَندَادًا﴾ dengan sendirinya. Bahkan cinta kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم merupakan tuntutan iman. Tetapi apabila seseorang memberikan kepada makhluk bentuk cinta yang membawa kepada pengabdian kepada makhluk, atau mengutamakan makhluk dalam perkara yang menyalahi perintah Allah, maka di situlah bahaya penandingan muncul.
Dalam konteks ini, ayat ﴿يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ ٱللَّهِ﴾ sangat tajam. Allah tidak sekadar mengatakan mereka mencintai tandingan itu, tetapi mereka mencintainya seperti cinta kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa yang menjadi masalah ialah ukuran dan kedudukan cinta. Oleh itu, kita perlu sentiasa bertanya: apakah sesuatu yang kita cintai itu masih berada di bawah cinta kepada Allah atau sudah mengatasi perintah Allah? Jika seseorang mencintai harta tetapi sanggup meninggalkan solat kerana harta, maka cinta kepada harta telah menjadi sangat berbahaya. Jika seseorang mencintai manusia tetapi sanggup menolak kebenaran kerana manusia itu, maka cinta tersebut telah melepasi batas.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿قُلْ إِن كَانَ ءَابَآؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَٰنُكُمْ وَأَزْوَٰجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَٰلٌ ٱقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَٰرَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَٰكِنُ تَرْضَوْنَهَآ أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِۦ فَتَرَبَّصُوا۟﴾
[(At-Taubah:24)]
Ayat ini memperlihatkan bahawa keluarga, harta, perniagaan dan rumah bukan sesuatu yang haram untuk dicintai. Tetapi semuanya mempunyai batas. Jika kecintaan kepada perkara tersebut menjadi lebih utama daripada Allah dan Rasul-Nya, maka ia menjadi ancaman kepada iman. Ini selari dengan makna ﴿أَندَادًا﴾: makhluk tidak boleh diletakkan pada kedudukan yang menyaingi Allah.
Satu lagi aspek yang sangat penting ialah bahawa ﴿أَندَادًا﴾ bukan semestinya sesuatu yang seseorang sedar secara jelas sebagai “aku menjadikannya tandingan Allah”. Kadang-kadang manusia tidak menyedari kedudukan sesuatu dalam hatinya. Dia mungkin berkata, “Aku cinta Allah,” tetapi apabila kepentingan dunia bertembung dengan perintah Allah, dia sentiasa memilih dunia. Dia mungkin berkata, “Aku takut Allah,” tetapi dalam realiti dia lebih takut kepada manusia sehingga sanggup meninggalkan kewajipan. Dia mungkin berkata, “Aku percaya kepada Allah,” tetapi apabila musibah datang, hatinya bergantung sepenuhnya kepada sebab sehingga lupa kepada Musabbib al-Asbab. Maka ayat ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ menjadi peringatan supaya manusia menilai dirinya dengan jujur.
Namun, tidak boleh juga kita memahami bahawa menggunakan sebab bermakna hati telah menjadikan sebab sebagai ﴿نِدّ﴾. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan sebab. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengambil sebab. Manusia diperintahkan bekerja untuk mencari rezeki, makan untuk hidup, berubat ketika sakit, membawa bekalan ketika musafir dan menjaga keselamatan. Yang dilarang ialah bergantung kepada sebab sebagai kuasa yang berdiri sendiri tanpa Allah. Sebab tetap sebab. Allah yang mencipta sebab dan musabbab. Maka mengambil sebab tidak sama dengan menjadikan sebab sebagai tandingan Allah.
Perkara ini sangat penting kerana jika seseorang salah memahami ﴿أَندَادًا﴾, dia mungkin terjatuh kepada sikap melampau dengan menolak segala sebab. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى menciptakan alam dengan sebab-sebab yang Dia kehendaki. Api membakar dengan izin Allah. Makanan mengenyangkan dengan izin Allah. Air menghilangkan dahaga dengan izin Allah. Ubat menjadi sebab kesembuhan dengan izin Allah. Manusia membantu manusia dengan izin Allah. Semua ini tidak menjadikan makhluk sebagai ﴿نِدّ﴾. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang menganggap sebab itu mempunyai kekuasaan bebas daripada Allah.
Oleh itu, ﴿أَندَادًا﴾ perlu difahami bersama hakikat bahawa Allah adalah Pencipta dan makhluk adalah ciptaan. Allah tidak memerlukan makhluk, sedangkan makhluk memerlukan Allah. Allah tidak bergantung kepada makhluk, sedangkan makhluk bergantung kepada Allah. Allah tidak lemah, sedangkan makhluk lemah. Allah tidak mati, sedangkan makhluk mati. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya, sedangkan ilmu makhluk terbatas. Allah mendengar dan melihat tanpa ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Maka tidak mungkin makhluk menjadi tandingan Allah pada hakikatnya.
Allah berfirman:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِيُّ ٱلْحَمِيدُ﴾
[(Fatir:15)]
Ayat ini merupakan penjelasan yang sangat indah tentang mengapa makhluk tidak boleh menjadi ﴿نِدّ﴾ bagi Allah. Semua manusia fakir kepada Allah. Mereka memerlukan-Nya dalam setiap keadaan. Mereka tidak memiliki kehidupan secara bebas. Mereka tidak memiliki kekuatan secara bebas. Mereka tidak memiliki rezeki secara bebas. Mereka tidak memiliki keselamatan secara bebas. Maka bagaimana mungkin sesuatu yang sentiasa berhajat kepada Allah dijadikan tandingan kepada Allah?
Inilah sebabnya mengapa ﴿أَندَادًا﴾ mengandungi satu penghinaan besar terhadap kedudukan makhluk apabila manusia meletakkannya di tempat yang tidak layak. Makhluk yang lemah dijadikan sebagai pihak yang diagungkan seperti Allah. Makhluk yang tidak memiliki dirinya sendiri dianggap mampu menentukan sesuatu secara mutlak. Makhluk yang tidak mengetahui masa depan dianggap mengetahui segala perkara ghaib. Makhluk yang memerlukan Allah dianggap sebagai tempat bergantung mutlak. Semua ini merupakan bentuk kekeliruan yang dibersihkan oleh al-Quran.
Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan lafaz ﴿فَلَا﴾. Ia datang sebagai larangan selepas perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾. Ini menunjukkan bahawa tauhid bukan hanya melakukan sesuatu, tetapi juga meninggalkan sesuatu. Manusia mesti menyembah Allah dan pada masa yang sama tidak menjadikan tandingan bagi Allah. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku menyembah Allah,” kemudian pada masa yang sama memberikan ibadah kepada selain Allah. Tidak memadai mengakui Allah jika hak pengabdian turut diberikan kepada selain-Nya.
Dalam kehidupan seharian, perbahasan ﴿أَندَادًا﴾ mengajar kita supaya memeriksa siapa yang paling kita taati ketika berlaku pertentangan. Jika perintah Allah jelas, kemudian kehendak manusia bertentangan dengannya, apakah kita memilih Allah atau manusia? Jika kebenaran jelas, tetapi kepentingan diri bertentangan dengannya, apakah kita memilih kebenaran atau kepentingan diri? Jika halal dan haram jelas, tetapi keuntungan bertentangan dengannya, apakah kita memilih hukum Allah atau keuntungan? Soalan-soalan seperti ini sangat penting kerana “tandingan” kadang-kadang bukan sesuatu yang berdiri di luar diri kita. Ia boleh muncul dalam bentuk kecenderungan hati sendiri.
Tetapi sekali lagi, jangan difahami secara kasar bahawa setiap kali seseorang melakukan maksiat kerana kelemahan maka dia telah menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan atau ﴿نِدّ﴾. Manusia boleh melakukan dosa sambil mengakui bahawa dosa itu salah. Yang perlu dibezakan ialah antara seseorang yang mengakui hukum Allah tetapi terjatuh kerana kelemahan dengan seseorang yang menolak hukum Allah atau memberikan hak penentuan yang menjadi milik Allah kepada selain-Nya. Perbezaan antara kedua-duanya sangat besar. Oleh itu, perbahasan ﴿أَندَادًا﴾ harus mendidik manusia supaya lebih takut kepada syirik tanpa menjadikan ayat sebagai alat untuk melabel manusia secara terburu-buru.
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ juga menunjukkan bahawa syirik mempunyai unsur “meletakkan”. Manusia yang menjadikan sesuatu sebagai tandingan sedang melakukan satu tindakan terhadap kedudukan sesuatu. Berhala tidak pernah meminta manusia menjadikannya tandingan. Batu tidak pernah mencipta dirinya sendiri. Patung tidak pernah memberi manusia rezeki. Manusia yang memberikan kedudukan itu kepada patung. Demikian juga dalam bentuk-bentuk syirik yang lain, manusia memberikan kepada makhluk kedudukan yang tidak diberikan oleh Allah. Maka akar masalahnya ialah manusia meletakkan sesuatu pada tempat yang bukan tempatnya.
Ini membawa kita kepada satu kaedah besar: hak Allah tidak boleh dipindahkan kepada makhluk. Apa yang Allah khususkan untuk diri-Nya tidak boleh diberikan kepada selain-Nya. Jika Allah memerintahkan sesuatu ibadah kepada-Nya, ibadah itu tidak boleh dipalingkan kepada selain-Nya. Jika Allah menyatakan bahawa Dia satu-satunya tempat bergantung dalam perkara tertentu, manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tempat bergantung dengan cara yang bertentangan dengan wahyu. Jika Allah menetapkan bahawa hanya Dia mengetahui perkara ghaib secara mutlak, manusia tidak boleh memberikan ilmu ghaib mutlak kepada makhluk.
Allah berfirman:
﴿قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ٱلْغَيْبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾
[(An-Naml:65)]
Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu ghaib mutlak bukan milik makhluk. Maka sesiapa yang memberikan sifat tersebut kepada makhluk secara mutlak telah meletakkan makhluk pada kedudukan yang tidak layak. Ini merupakan salah satu bentuk yang perlu dijauhi apabila memahami ﴿أَندَادًا﴾.
Demikian juga dalam doa. Allah berfirman:
﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِيٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾
[(Ghafir:60)]
Doa merupakan ibadah. Maka apabila manusia mengarahkan doa ibadah kepada selain Allah, dia telah memberikan sesuatu daripada hak Allah kepada selain-Nya. Inilah antara makna paling jelas dalam larangan ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾. Tandingan itu bukan kerana makhluk benar-benar memiliki kuasa seperti Allah, tetapi kerana manusia memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya Allah berhak menerimanya.
Begitu juga nazar, penyembelihan sebagai ibadah, isti‘anah dalam perkara ghaib, isti‘azah dalam perkara ghaib dan berbagai-bagai bentuk pengabdian. Setiap satu perlu dilihat berdasarkan hakikatnya. Tidak semua lafaz yang sama membawa hukum yang sama. Tidak semua meminta pertolongan adalah syirik. Tidak semua isti‘anah adalah syirik. Tidak semua cinta adalah syirik. Tidak semua takut adalah syirik. Tidak semua taat kepada manusia adalah syirik. Yang menjadi ukuran ialah apakah perkara tersebut merupakan hak Allah yang dipalingkan kepada selain Allah atau tidak.
Ini menunjukkan keindahan al-Quran. Allah tidak memberikan larangan secara kabur. Allah menggunakan satu lafaz yang sangat luas: ﴿أَندَادًا﴾. Kemudian ayat-ayat lain menjelaskan bentuk-bentuknya. Dengan itu, kita memahami bahawa al-Quran menjelaskan al-Quran. Satu ayat menerangkan prinsip, ayat lain memberikan gambaran, ayat lain memberikan contoh, dan ayat lain memberikan batas. Maka seseorang tidak boleh mengambil satu ayat lalu memutuskan maknanya tanpa melihat keseluruhan wahyu.
Dalam Surah Al-Baqarah sendiri, Allah menyebut:
﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ ٱللَّهِ﴾
Kemudian Allah menyebut:
﴿وَلَوْ يَرَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ إِذْ يَرَوْنَ ٱلْعَذَابَ أَنَّ ٱلْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلْعَذَابِ﴾
[(Al-Baqarah:165)]
Di sini kita dapat melihat hubungan antara ﴿أَندَادًا﴾ dan kekuatan. Mereka menjadikan tandingan dan mencintai tandingan itu seperti mencintai Allah, sedangkan pada hari akhirat mereka akan mengetahui bahawa seluruh kekuatan adalah milik Allah. Ini menunjukkan betapa palsunya kedudukan tandingan tersebut. Sesuatu yang mereka agungkan ternyata tidak mampu menyelamatkan mereka. Sesuatu yang mereka cintai dengan cinta yang salah tidak mampu memberikan manfaat kepada mereka. Sesuatu yang mereka jadikan tempat pengagungan akhirnya tidak memiliki apa-apa kuasa di hadapan Allah.
Oleh sebab itu, lafaz ﴿أَندَادًا﴾ juga mempunyai dimensi psikologi yang sangat mendalam. Manusia mencari tempat bergantung. Manusia mencari sesuatu untuk dicintai. Manusia mencari sesuatu untuk ditakuti. Manusia mencari sesuatu untuk diagungkan. Manusia mencari sesuatu yang boleh memberikan harapan. Jika hati tidak diarahkan kepada Allah dengan benar, manusia akan mencari “tandingan” yang lain. Dia akan bergantung kepada manusia, harta, kedudukan, kelompok, pemimpin, benda, azimat, angka, ramalan, makhluk ghaib dan sebagainya. Al-Quran datang untuk membebaskan manusia daripada perhambaan kepada semua itu dengan mengembalikan hati kepada Allah.
Maka tauhid bukan sekadar mengatakan “Allah satu”. Tauhid juga bermaksud tidak menjadikan sesuatu sebagai ﴿نِدّ﴾. Seseorang mungkin mengakui Allah sebagai satu-satunya Pencipta tetapi masih memberikan ibadah kepada selain Allah. Ayat ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Pencipta belum mencukupi jika seseorang masih menjadikan tandingan. Sebab itu Allah berfirman kepada manusia:
﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمْ﴾
Allah menghubungkan penciptaan dengan ibadah. Dia yang mencipta kamu itulah yang berhak kamu sembah. Kemudian Allah melarang menjadikan tandingan. Maka hubungan antara penciptaan dan pengabdian sangat jelas.
Lafaz ﴿رَبَّكُمُ﴾ juga mempunyai kaitan yang kuat dengan ﴿أَندَادًا﴾. Allah adalah Rabb mereka, sedangkan mereka adalah hamba. Allah mengurus mereka, memberikan rezeki kepada mereka dan memelihara mereka. Maka tidak sepatutnya mereka memberikan pengabdian kepada sesuatu yang tidak memiliki kedudukan seperti Allah. Apabila manusia menjadikan sesuatu sebagai ﴿نِدّ﴾, dia sebenarnya sedang merosakkan hubungan yang paling asas antara dirinya dengan Rabbnya.
Dalam kehidupan dakwah, perkara ini sangat penting. Kadang-kadang manusia hanya mengajar tentang berhala secara sejarah sehingga masyarakat merasakan ayat ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾ hanya berkaitan dengan masyarakat jahiliah. Sedangkan ayat itu ditujukan kepada ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ — “wahai manusia”. Seruan ini bersifat luas. Setiap manusia perlu memeriksa dirinya. Apakah dia mempunyai sesuatu yang dia jadikan tandingan Allah? Apakah ada sesuatu yang apabila bertembung dengan perintah Allah, dia memilih sesuatu itu? Apakah ada sesuatu yang dia cintai dengan cinta yang menyalahi batas? Apakah ada sesuatu yang dia takutkan sehingga dia melakukan perkara yang diharamkan Allah?
Seruan ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ menjadikan persoalan ini semakin berat. Allah tidak hanya berkata, “jangan kamu jadikan tandingan,” tetapi “sedangkan kamu mengetahui”. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menggunakan alasan bahawa tanda-tanda Allah terlalu jauh untuk difahami. Allah telah membentangkan bumi di hadapan mereka. Langit berada di atas mereka. Hujan turun di hadapan mereka. Buah-buahan tumbuh di hadapan mereka. Kehidupan mereka sendiri menjadi bukti bahawa mereka adalah makhluk yang berhajat. Maka pengetahuan tentang Allah sebenarnya sangat dekat dengan manusia.
Ayat ini juga memberikan satu peringatan bahawa seseorang boleh memiliki ilmu tetapi tidak mengamalkannya. Inilah salah satu penyakit yang paling bahaya. Dia tahu Allah mencipta, tetapi hatinya bergantung kepada makhluk. Dia tahu Allah memberi rezeki, tetapi dia sanggup melanggar hukum Allah kerana takut kehilangan rezeki. Dia tahu Allah menguasai segala sesuatu, tetapi dia sanggup melakukan maksiat kerana takut manusia. Dia tahu kematian pasti datang, tetapi dia hidup seolah-olah dunia ini kekal. Dia tahu akhirat akan datang, tetapi dia menjadikan dunia sebagai tujuan terbesar hidupnya. Maka ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ menuntut ilmu yang membawa kepada tunduk, bukan ilmu yang hanya berhenti pada lidah.
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ juga mengajar bahawa manusia perlu membetulkan “hierarki” dalam kehidupannya. Allah di tempat tertinggi. Selepas itu segala makhluk diletakkan pada kedudukan masing-masing. Ibu bapa dihormati. Rasulullah صلى الله عليه وسلم dicintai dan diikuti. Guru dihormati. Pemimpin ditaati dalam perkara yang baik. Pasangan dicintai. Anak disayangi. Harta digunakan. Pekerjaan dilakukan. Semua ini boleh berjalan dengan baik apabila Allah berada di tempat yang paling tinggi dalam hati. Tetapi apabila sesuatu makhluk dinaikkan sehingga mengatasi perintah Allah, berlaku kerosakan.
Sebab itu ayat ini bukan hanya ayat tentang “meninggalkan berhala”. Ia adalah ayat tentang disiplin hati. Ia mengajar manusia supaya tidak memberikan kedudukan mutlak kepada sesuatu yang bersifat makhluk. Semua makhluk mempunyai batas. Semua makhluk mempunyai kelemahan. Semua makhluk berhajat. Semua makhluk akan kembali kepada Allah. Maka hati manusia tidak boleh berserah secara mutlak kepada makhluk.
Allah berfirman:
﴿وَلَا تَدْعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾
[(Al-Qasas:88)]
Ayat ini menguatkan larangan menjadikan sesuatu sebagai tandingan. Jangan menyeru bersama Allah sesuatu yang lain. Tidak ada yang berhak menerima pengabdian seperti Allah. Maka ﴿أَندَادًا﴾ perlu difahami dalam rangkaian besar ini: Allah menyeru manusia supaya mengesakan-Nya dalam pengabdian dan tidak memalingkan sesuatu daripada hak tersebut kepada selain-Nya.
Satu kesalahan yang perlu dielakkan dalam memahami lafaz ini ialah menyamakan semua bentuk pengagungan dengan ibadah. Penghormatan tidak sama dengan ibadah. Cinta tidak sama dengan ibadah. Ketaatan tidak sama dengan ibadah. Meminta bantuan tidak sama dengan ibadah. Takut tidak sama dengan ibadah. Semua perkara ini mempunyai bentuk dan hukum yang berbeza. Yang menjadi masalah ialah apabila sesuatu bentuk tersebut dilakukan sebagai ibadah kepada selain Allah. Maka kita tidak boleh mengambil satu perkataan secara kosong tanpa melihat maksud dan hakikat perbuatan.
Sebagai contoh, seorang anak mencium tangan bapanya. Itu bukan ibadah kepada bapa. Seorang murid berdiri menghormati gurunya. Itu bukan ibadah kepada guru. Seorang rakyat menghormati pemimpin. Itu bukan ibadah kepada pemimpin. Seorang pesakit meminta doktor merawatnya. Itu bukan ibadah kepada doktor. Seorang manusia meminta kawannya mengangkat barang. Itu bukan ibadah kepada kawannya. Semua ini adalah urusan manusia yang dibenarkan. Maka tidak boleh semua bentuk hubungan ini dimasukkan ke dalam makna ﴿أَندَادًا﴾.
Sebaliknya, apabila seseorang memberikan kepada makhluk sesuatu yang merupakan ibadah khusus, maka perbahasannya berubah. Jika dia sujud kepada makhluk sebagai ibadah, menyembelih untuk makhluk sebagai ibadah, bernazar kepada makhluk sebagai ibadah, berdoa kepada makhluk dalam perkara ghaib yang hanya Allah mampu lakukan, atau memberikan bentuk pengabdian lain kepada makhluk, maka ini merupakan perkara yang sangat serius. Inilah yang dimaksudkan dengan menjadikan tandingan.
Dengan demikian, ﴿أَندَادًا﴾ mengajar kita supaya memahami syirik berdasarkan hakikat, bukan berdasarkan nama. Kadang-kadang manusia berkata, “Saya tidak menyembahnya, saya cuma meminta.” Maka perlu dilihat: meminta apa? Kepada siapa? Dalam keadaan apa? Dengan keyakinan apa? Jika meminta sesuatu yang makhluk mampu lakukan, itu bukan syirik. Jika meminta perkara ghaib yang hanya Allah mampu lakukan dan menganggap makhluk mempunyai kemampuan tersebut, maka ia menjadi perkara yang sangat berbahaya. Nama yang digunakan tidak mengubah hakikat.
Begitu juga seseorang mungkin berkata, “Saya cuma mencintainya.” Maka perlu dilihat bentuk cinta itu. Jika cinta biasa sebagai manusia, ia tidak menjadi syirik. Jika cinta membawa kepada pengabdian dan penolakan terhadap Allah, maka ia menjadi masalah. Seseorang mungkin berkata, “Saya cuma takut kepadanya.” Maka perlu dilihat jenis takut. Jika takut kepada hukuman manusia, itu fitrah. Jika takut secara ghaib kepada makhluk dan percaya makhluk itu mempunyai kuasa mutlak menimpakan sesuatu, itu perkara lain.
Inilah keindahan lafaz ﴿أَندَادًا﴾. Ia memaksa kita melihat hakikat, bukan sekadar bentuk luaran. “Tandingan” bukan ditentukan oleh nama yang diberikan manusia. Tandingan ditentukan oleh kedudukan yang diberikan kepada sesuatu. Jika sesuatu makhluk diberikan kedudukan yang sepatutnya hanya untuk Allah, maka manusia telah memasukkannya ke dalam perkara yang dilarang oleh ayat ini.
Perbahasan ini juga membawa kita kepada persoalan “siapa yang paling kita cari ketika kesusahan?” Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh mencari bantuan manusia. Bahkan Allah memerintahkan manusia untuk saling membantu dalam perkara kebajikan. Tetapi hati seorang mukmin mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab. Apabila dia meminta bantuan manusia, dia tidak menganggap manusia itu sebagai kuasa mutlak. Dia tahu bahawa Allah boleh membuka jalan melalui manusia. Jika manusia gagal membantu, Allah tetap mampu membantu. Jika manusia tidak mampu, Allah tidak menjadi lemah. Jika seluruh manusia tidak mampu, Allah tetap berkuasa. Inilah perbezaan antara menggunakan sebab dan menjadikan sebab sebagai tandingan.
Allah berfirman:
﴿أَمَّنْ يُجِيبُ ٱلْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ ٱلسُّوٓءَ﴾
[(An-Naml:62)]
Ayat ini mengembalikan hati manusia kepada Allah ketika berada dalam kesusahan. Manusia boleh membantu, tetapi Allah yang mampu menghilangkan kesusahan secara mutlak. Oleh itu, apabila hati bergantung kepada Allah, manusia tidak menjadi hamba kepada makhluk. Dia menggunakan makhluk sebagai sebab tetapi tetap menghadap Allah.
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ juga mengajar manusia tentang kebebasan yang sebenar. Seseorang yang menjadikan manusia sebagai tandingan Allah akan sentiasa takut kepada manusia. Dia hidup berdasarkan penilaian manusia. Dia sanggup mengorbankan kebenaran kerana manusia. Dia takut manusia tidak menyukainya. Dia takut manusia memutuskan hubungan dengannya. Dia takut manusia menjatuhkan kedudukannya. Tetapi apabila seseorang benar-benar mengetahui bahawa hanya Allah yang berhak menjadi tumpuan tertinggi hatinya, dia akan menjadi lebih bebas daripada perhambaan kepada manusia. Dia menghormati manusia, tetapi tidak menyembah manusia. Dia mencintai manusia, tetapi tidak meletakkan manusia di atas Allah. Dia mendengar manusia, tetapi apabila perkataan manusia bercanggah dengan wahyu yang jelas, dia kembali kepada wahyu.
Dalam hal ini Allah berfirman:
﴿فَلَا تَخْشَوُا۟ ٱلنَّاسَ وَٱخْشَوْنِ﴾
[(Al-Ma'idah:44)]
Takut kepada manusia mempunyai tempatnya, tetapi tidak boleh mengatasi takut kepada Allah. Ini merupakan satu lagi bentuk membersihkan hati daripada “tandingan”. Jika manusia takut kepada manusia sehingga sanggup melanggar perintah Allah, maka ketakutan itu telah menjadi satu masalah yang sangat serius.
Begitu juga dalam soal harapan. Manusia boleh berharap kepada manusia untuk memberikan bantuan. Tetapi harapan mutlak tidak boleh diberikan kepada manusia. Manusia boleh gagal. Manusia boleh berubah. Manusia boleh mati. Manusia boleh lupa. Manusia boleh tidak berkuasa. Allah tidak demikian. Maka apabila hati menggantungkan seluruh harapan kepada makhluk, seseorang sedang membuka pintu penderitaan kerana makhluk tidak mampu memikul beban yang hanya Allah mampu pikul.
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ dengan demikian mempunyai satu mesej yang sangat mendalam: jangan letakkan sesuatu yang terbatas pada tempat yang hanya layak bagi Yang Tidak Terbatas. Makhluk mempunyai batas ilmu. Makhluk mempunyai batas kuasa. Makhluk mempunyai batas hidup. Makhluk mempunyai batas pendengaran. Makhluk mempunyai batas penglihatan. Makhluk mempunyai batas kemampuan. Allah tidak menyerupai makhluk. Maka apabila seseorang memberikan kepada makhluk kedudukan yang melampaui batas kemakhlukan, dia telah melakukan sesuatu yang sangat berbahaya.
Namun kita tidak boleh menggunakan ungkapan “tidak terbatas” secara sembarangan untuk menjelaskan semua perkara tanpa dalil. Prinsipnya ialah kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya dan tidak menyamakan-Nya dengan makhluk. Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾
[(Asy-Syura:11)]
Kemudian Allah menyebut:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
Maka ayat ini sendiri menunjukkan bahawa menafikan persamaan dengan makhluk tidak bermaksud menafikan sifat yang Allah tetapkan. Demikian juga dalam memahami ﴿أَندَادًا﴾, kita tidak perlu mengosongkan maknanya. Kita faham “tandingan” sebagaimana bahasa menunjukkan, tetapi kita tidak mengatakan bahawa tandingan itu benar-benar setara dengan Allah. Yang berlaku ialah manusia menjadikannya tandingan melalui penyekutuan dan pengagungan.
Ini membawa kita kepada satu lagi perkara: lafaz ﴿أَندَادًا﴾ menunjukkan kebatilan syirik dari sudut akal dan fitrah. Jika dua pihak benar-benar sama-sama menjadi penguasa mutlak alam, maka akan timbul persoalan: siapakah yang menguasai yang lain? Jika kedua-duanya sama-sama berkuasa mutlak dan kehendak mereka boleh berbeza, bagaimana alam boleh berjalan dengan teratur? Al-Quran menyebut:
﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾
[(Al-Anbiya:22)]
Ayat ini memberikan hujah bahawa banyak tuhan yang benar-benar berkuasa mutlak akan membawa kepada kerosakan. Tetapi Allah adalah satu-satunya Tuhan yang sebenar. Maka apabila manusia menjadikan makhluk sebagai ﴿نِدّ﴾, dia bukan menambah sesuatu yang benar. Dia hanya meletakkan sesuatu yang palsu pada kedudukan yang tidak layak.
Dalam konteks ini, perkataan ﴿أَندَادًا﴾ boleh difahami sebagai “tandingan-tandingan yang dibuat oleh manusia”. Ia tidak bermaksud bahawa manusia berjaya mencipta Tuhan lain. Tidak ada manusia yang boleh mencipta Tuhan. Manusia hanya mencipta objek pengabdian palsu. Batu tetap batu. Kayu tetap kayu. Manusia tetap manusia. Makhluk ghaib tetap makhluk. Tetapi manusia boleh memberikan kepada semua itu kedudukan yang salah dalam hati dan ibadahnya.
Inilah sebabnya mengapa ayat ini menggunakan ﴿تَجْعَلُوا۟﴾. Kamu yang menjadikan. Kamu yang meletakkan. Kamu yang memberikan kedudukan. Kamu yang mengagungkan. Kamu yang memalingkan ibadah. Sedangkan Allah tidak pernah mempunyai tandingan. Allah tidak memerlukan sesiapa untuk menjadi setara dengan-Nya. Allah tetap Esa sama ada manusia mengakui atau mengingkari.
Allah berfirman:
﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾
[(Al-Ikhlas:1–4)]
Khususnya lafaz:
﴿وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾
menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu yang sebanding dengan Allah. Maka apabila manusia menjadikan ﴿أَندَادًا﴾, ia bukan kerana Allah benar-benar mempunyai tandingan. Sebaliknya, manusia melakukan penyimpangan dengan menjadikan sesuatu yang tidak layak sebagai tandingan.
Surah Al-Ikhlas dengan itu sangat penting dalam memahami Surah Al-Baqarah ayat 22. Allah adalah ﴿أَحَدٌ﴾. Allah adalah ﴿ٱلصَّمَدُ﴾. Allah tidak mempunyai yang sebanding dengan-Nya. Maka jangan menjadikan ﴿أَندَادًا﴾. Tiga perkara ini saling menguatkan. Allah tidak mempunyai tandingan pada hakikat, dan manusia dilarang membuat tandingan dalam pengabdian.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati dalam menggunakan istilah “tandingan”. Tidak semua manusia yang kita sayangi adalah tandingan. Tidak semua orang yang kita taati adalah tandingan. Tidak semua sebab yang kita gunakan adalah tandingan. Tidak semua harta yang kita miliki adalah tandingan. Tidak semua usaha duniawi adalah tandingan. Tandingan berlaku apabila kedudukan sesuatu itu melanggar hak Allah. Maka perbahasan ini bukan untuk menyempitkan kehidupan manusia, tetapi untuk mengembalikan setiap perkara kepada tempatnya.
Ibu bapa berada pada tempat mereka. Guru berada pada tempatnya. Pemimpin berada pada tempatnya. Harta berada pada tempatnya. Pekerjaan berada pada tempatnya. Keluarga berada pada tempatnya. Sebab berada pada tempatnya. Semua makhluk berada pada tempatnya. Allah berada pada kedudukan yang tidak boleh dibandingkan dengan mana-mana makhluk. Apabila susunan ini benar, kehidupan manusia menjadi lurus. Apabila susunan ini terbalik, manusia mula menjadikan makhluk sebagai tandingan.
Sebab itu ayat ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾ sebenarnya adalah ayat pembebasan. Ia membebaskan manusia daripada menyembah batu. Ia membebaskan manusia daripada takut kepada khurafat. Ia membebaskan manusia daripada bergantung kepada azimat. Ia membebaskan manusia daripada menyerahkan nasib kepada ramalan. Ia membebaskan manusia daripada menganggap manusia mempunyai kuasa ghaib mutlak. Ia membebaskan manusia daripada perhambaan kepada harta. Ia membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada kedudukan. Ia membebaskan manusia daripada hawa nafsu. Ia mengembalikan manusia kepada satu tempat bergantung yang sebenar: Allah سبحانه وتعالى.
Inilah rahmat yang sangat besar dalam ayat ini. Larangan ﴿أَندَادًا﴾ bukan sekadar larangan. Ia merupakan penjagaan terhadap kemuliaan manusia. Manusia yang hanya tunduk kepada Allah tidak perlu tunduk secara hina kepada makhluk. Dia boleh menghormati makhluk tanpa menyembahnya. Dia boleh bekerjasama dengan makhluk tanpa menggantungkan seluruh hatinya kepada makhluk. Dia boleh menggunakan sebab tanpa menganggap sebab mempunyai kuasa mutlak. Dia boleh mencintai manusia tanpa meletakkan manusia di atas Allah.
Maka ﴿أَندَادًا﴾ adalah satu lafaz yang sangat besar maknanya. Ia merangkumi persoalan siapa yang diagungkan, siapa yang dicintai, siapa yang ditakuti, siapa yang diharapkan, siapa yang ditaati, kepada siapa ibadah ditujukan dan bagaimana hati bergantung. Tetapi semua perkara ini mesti dibatasi oleh ilmu. Kita tidak boleh mengatakan bahawa setiap cinta, setiap takut, setiap harapan atau setiap ketaatan kepada manusia adalah syirik. Sebaliknya, kita melihat apakah ia telah mencapai tahap menjadikan makhluk sebagai tandingan Allah dalam perkara yang menjadi hak Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia harus sentiasa memeriksa hatinya kerana syirik bukan hanya masalah orang lain. Allah berkata:
﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟﴾
“Janganlah kamu menjadikan.”
Seruan itu ditujukan kepada manusia yang mendengar al-Quran. Ia bukan sekadar cerita tentang kaum terdahulu. Setiap orang yang membaca ayat ini perlu bertanya kepada dirinya: “Adakah ada sesuatu yang aku jadikan sebagai tandingan Allah?” Bukan sekadar “Adakah aku menyembah patung?” tetapi “Apakah ada sesuatu yang menyebabkan aku sanggup mengorbankan perintah Allah?” Inilah pemeriksaan yang paling bermanfaat.
Jika seorang manusia terlalu mencintai pujian sehingga dia melakukan agama untuk mendapatkan pujian manusia, dia perlu membersihkan hatinya. Jika seseorang terlalu takut kepada manusia sehingga sanggup meninggalkan kewajipan kerana manusia, dia perlu memperkuatkan rasa takut kepada Allah. Jika seseorang terlalu berharap kepada manusia sehingga lupa bahawa manusia hanyalah sebab, dia perlu mengembalikan harapan kepada Allah. Jika seseorang terlalu bergantung kepada harta sehingga mengorbankan akhirat, dia perlu membetulkan hubungan dengan harta. Jika seseorang terlalu mengagungkan manusia sehingga menolak kebenaran kerana manusia, dia perlu mengembalikan pengagungan kepada Allah.
Semua ini tidak bermaksud manusia mesti membenci dunia. Islam tidak mengajar manusia menjadi makhluk yang meninggalkan keluarga, pekerjaan dan kehidupan. Bahkan Nabi صلى الله عليه وسلم menjalani kehidupan sebagai manusia, berkahwin, berniaga, bermuamalat, berperang, berdamai dan berinteraksi dengan masyarakat. Tetapi hati baginda tidak menjadikan sesuatu daripada makhluk sebagai tandingan Allah. Inilah keseimbangan yang perlu difahami.
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ juga mengajar bahawa masalah utama bukanlah “memiliki sesuatu”, tetapi “kedudukan sesuatu dalam hati”. Harta yang berada di tangan tidak menjadi masalah jika hati tunduk kepada Allah. Kedudukan yang dimiliki tidak menjadi masalah jika digunakan untuk kebaikan. Ilmu yang banyak tidak menjadi masalah jika membawa kepada tunduk. Pengaruh yang besar tidak menjadi masalah jika digunakan untuk membantu manusia. Bahkan segala nikmat boleh menjadi jalan mendekatkan diri kepada Allah. Yang menjadi masalah ialah apabila nikmat berubah menjadi sesuatu yang menguasai hati sehingga menandingi perintah Allah.
Sebab itu manusia boleh memiliki dunia tetapi tidak menjadikan dunia sebagai ﴿نِدّ﴾. Dia boleh kaya tetapi tetap menunaikan zakat. Dia boleh memiliki kedudukan tetapi tetap tunduk kepada kebenaran. Dia boleh mempunyai pengaruh tetapi tidak menganggap dirinya berkuasa mutlak. Dia boleh mempunyai ramai pengikut tetapi tidak menjadikan pengikutnya sebagai ukuran benar dan salah. Dia boleh dicintai manusia tetapi tetap lebih mengutamakan Allah.
Sebaliknya, manusia yang miskin pun boleh mempunyai “tandingan” dalam hati. Kekurangan harta tidak secara automatik menyelamatkan hati. Dia mungkin sangat mengagungkan manusia tertentu. Dia mungkin bergantung kepada makhluk. Dia mungkin takut kehilangan penerimaan manusia. Dia mungkin menjadikan kelompok sebagai ukuran benar dan salah. Maka persoalan ﴿أَندَادًا﴾ tidak bergantung kepada kaya atau miskin, berpendidikan atau tidak, memiliki kuasa atau tidak. Ia berkaitan dengan kedudukan Allah dalam hati dan bagaimana manusia memperlakukan selain-Nya.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah lafaz ﴿أَندَادًا﴾ datang dalam bentuk nakirah. Dalam konteks larangan, bentuk ini memberikan keluasan. Jangan kamu menjadikan bagi Allah apa-apa tandingan. Jangan kamu membuka ruang kepada sebarang bentuk tandingan. Jangan anggap hanya satu jenis syirik yang perlu dielakkan. Jangan menyangka bahawa jika seseorang meninggalkan satu bentuk berhala maka semua bentuk syirik telah selesai. Hati manusia perlu sentiasa dijaga.
Maka ayat ini sebenarnya mempunyai dimensi pendidikan yang sangat besar. Ia mendidik manusia supaya tidak membesarkan makhluk secara berlebihan. Makhluk boleh dihormati, tetapi tidak diangkat melampaui batas. Makhluk boleh dicintai, tetapi tidak dicintai dengan cinta yang menyaingi Allah. Makhluk boleh ditaati, tetapi ketaatan kepada makhluk tidak boleh mengatasi ketaatan kepada Allah. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi tidak dianggap sebagai kuasa mutlak. Makhluk boleh menjadi tempat meminta bantuan dalam kemampuan yang ada, tetapi tidak dijadikan tempat bergantung dalam perkara ghaib yang hanya Allah mampu lakukan.
Semakin seseorang memahami ﴿أَندَادًا﴾, semakin dia memahami kebesaran ﴿ٱللَّهُ﴾ dalam ayat tersebut. Allah tidak disebut sekadar sebagai satu nama di tengah-tengah ayat. Allah adalah pihak yang tidak boleh mempunyai tandingan. Allah adalah Rabb yang menciptakan manusia. Allah yang menjadikan bumi. Allah yang menjadikan langit. Allah yang menurunkan air. Allah yang mengeluarkan buah-buahan. Allah yang memberikan rezeki. Maka selepas semua ini disebut, sangat wajar larangan datang dengan tegas:
﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾
Jangan kamu jadikan bagi Allah tandingan-tandingan.
Seolah-olah ayat ini berkata kepada manusia: kamu telah melihat nikmat-Nya, kamu mengetahui penciptaan-Nya, kamu menerima rezeki-Nya, maka bagaimana kamu boleh memberikan hak-Nya kepada selain-Nya?
Inilah sebab mengapa ﴿أَندَادًا﴾ tidak boleh diterjemahkan secara sempit sebagai “berhala-berhala” sahaja. Berhala memang termasuk dalam makna yang sangat jelas, tetapi lafaz Arabnya lebih luas. ﴿نِدّ﴾ ialah tandingan. Maka terjemahan “sekutu-sekutu” juga membantu tetapi perlu difahami bahawa ia bukan sekadar “sekutu” dalam erti kata rakan kongsi biasa. Ia ialah sesuatu yang diletakkan sebagai tandingan kepada Allah. Jika diterjemahkan hanya “berhala”, sebahagian keluasan makna ayat akan hilang. Pembaca mungkin menyangka ayat ini hanya bercakap tentang patung, sedangkan al-Quran sendiri menunjukkan bahawa ﴿أَندَادًا﴾ boleh berkaitan dengan kecintaan dan pengagungan.
Oleh itu, apabila membaca ayat ini, lafaz ﴿أَندَادًا﴾ hendaklah direnungi dengan makna: “Apa-apa sahaja yang aku jadikan sebagai tandingan kepada Allah dalam perkara yang menjadi hak Allah.” Makna ini lebih dekat kepada kekuatan ayat. Ia bukan bermaksud semua makhluk yang kita sayangi menjadi tandingan. Ia bukan bermaksud semua manusia yang kita taati menjadi tandingan. Ia bermaksud segala sesuatu yang kita letakkan pada kedudukan yang menyaingi hak Allah.
Dan apabila seseorang memahami ini, dia akan menyedari bahawa tauhid bukan sekadar satu pengakuan di lidah. Tauhid mesti kelihatan dalam cara seseorang hidup. Apabila Allah memerintah, dia tunduk. Apabila Allah melarang, dia meninggalkan. Apabila dia mendapat nikmat, dia bersyukur. Apabila dia ditimpa musibah, dia kembali kepada Allah. Apabila manusia menolongnya, dia bersyukur kepada manusia tetapi mengetahui bahawa Allah yang mengatur sebab. Apabila manusia mengecewakannya, dia tidak menganggap hidupnya berakhir kerana dia tahu Allah tetap ada. Apabila seluruh makhluk berpaling daripadanya, dia tetap mempunyai Rabb yang tidak pernah meninggalkannya.
Inilah lawan kepada menjadikan ﴿أَندَادًا﴾. Lawannya ialah hati yang mengenal Allah sebagai satu-satunya tempat pengabdian. Hati seperti ini tidak bermaksud tidak mencintai manusia. Bahkan dia mencintai manusia kerana Allah. Dia membantu manusia kerana Allah. Dia menghormati manusia kerana Allah. Dia menggunakan harta kerana Allah. Dia bekerja kerana Allah. Dia belajar kerana Allah. Dia mengajar kerana Allah. Dengan itu, makhluk tidak lagi menjadi tandingan, tetapi menjadi sesuatu yang digunakan untuk mendapatkan keredaan Allah.
Sungguh besar perbezaan antara dua hati. Hati pertama menjadikan makhluk sebagai tujuan tertinggi. Hati kedua menjadikan Allah sebagai tujuan tertinggi dan menggunakan makhluk sebagai sebahagian daripada kehidupan yang Allah izinkan. Hati pertama akan sentiasa takut kehilangan makhluk. Hati kedua takut kehilangan keredaan Allah. Hati pertama akan mengorbankan kebenaran demi makhluk. Hati kedua sanggup meninggalkan kehendak makhluk apabila bertentangan dengan kebenaran.
Maka ayat ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ sepatutnya menjadi ayat yang sangat kuat untuk mendidik hati. Ia bukan sekadar larangan menyembah patung. Ia adalah larangan daripada memindahkan hak Allah kepada sesuatu yang lain. Ia adalah larangan daripada memberikan pengabdian kepada selain Allah. Ia adalah larangan daripada mengangkat makhluk kepada kedudukan yang tidak layak baginya. Ia adalah larangan daripada memberikan cinta, takut, harap, ketaatan dan pengagungan dalam bentuk yang menyaingi hak Allah. Ia adalah seruan supaya setiap sesuatu kembali kepada tempatnya.
Allah ialah Allah. Makhluk ialah makhluk. Allah adalah Rabb. Manusia adalah hamba. Allah mencipta. Manusia dicipta. Allah memberi rezeki. Manusia menerima rezeki. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk berhajat kepada Allah. Allah tidak mempunyai tandingan. Makhluk tidak boleh menjadi tandingan Allah pada hakikatnya. Tetapi manusia boleh melakukan kesalahan dengan menjadikan sesuatu sebagai tandingan melalui perbuatan dan keyakinannya. Inilah yang hendak diputuskan oleh ayat:
﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾
Jangan kamu menjadikan bagi Allah tandingan-tandingan.
Dan penutupnya:
﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾
sedangkan kamu mengetahui.
Lafaz terakhir ini seolah-olah mengajak manusia berhenti seketika dan melihat seluruh kehidupannya dengan jujur. Kamu tahu siapa yang menciptakan kamu. Kamu tahu siapa yang memberi rezeki. Kamu tahu siapa yang menurunkan hujan. Kamu tahu siapa yang menjadikan bumi dan langit. Kamu tahu bahawa kamu sendiri adalah makhluk yang lemah dan berhajat. Maka janganlah kamu mengambil sesuatu yang lemah dan berhajat lalu meletakkannya sebagai tandingan kepada Allah. Janganlah kamu memberikan kepada makhluk apa yang hanya layak bagi Allah. Janganlah kamu mengangkat sebab menjadi Tuhan. Janganlah kamu mengangkat manusia menjadi penguasa hati. Janganlah kamu mengangkat hawa nafsu menjadi hakim. Janganlah kamu mengangkat harta menjadi tujuan tertinggi. Janganlah kamu mengangkat sesuatu daripada makhluk sehingga ia mengambil tempat yang sepatutnya hanya untuk Allah.
Akhirnya, lafaz ﴿أَندَادًا﴾ memperlihatkan betapa dalamnya al-Quran membimbing manusia. Satu perkataan yang pendek membuka perbahasan yang sangat luas tentang hati, pengabdian, cinta, takut, harapan, ketaatan, pengagungan, sebab, kuasa, rezeki dan hubungan manusia dengan seluruh makhluk. Tetapi semua perbahasan itu kembali kepada satu prinsip yang sangat jelas: tidak ada sesuatu pun yang boleh dijadikan tandingan bagi Allah. Jika sesuatu makhluk dicintai, cintailah dalam batas yang Allah izinkan. Jika sesuatu makhluk dihormati, hormatilah dalam batas yang Allah izinkan. Jika sesuatu makhluk ditaati, taatilah dalam perkara yang Allah izinkan. Jika sesuatu makhluk dijadikan sebab, jadikan ia sebagai sebab dan jangan berikan kepadanya kekuasaan yang tidak dimilikinya. Jika sesuatu makhluk membantu, bersyukurlah kepadanya tetapi ketahuilah bahawa Allah yang mengatur sebab. Jika manusia mengecewakan, janganlah hati hancur seolah-olah seluruh pintu telah tertutup, kerana pintu Allah tidak pernah tertutup bagi hamba yang kembali kepada-Nya.
Maka apabila seorang mukmin membaca ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾, dia tidak sepatutnya hanya membayangkan patung yang disembah oleh manusia zaman dahulu. Dia perlu melihat dirinya sendiri. Dia perlu bertanya apakah ada sesuatu yang telah mengambil tempat yang terlalu besar dalam hatinya. Dia perlu bertanya apakah ada manusia yang apabila perkataannya bercanggah dengan wahyu, dia tetap memilih manusia tersebut. Dia perlu bertanya apakah ada harta yang menyebabkan dia mengorbankan agamanya. Dia perlu bertanya apakah ada kedudukan yang menyebabkan dia takut kepada manusia lebih daripada takut kepada Allah. Dia perlu bertanya apakah ada hawa nafsu yang sentiasa dia bela walaupun bertentangan dengan perintah Allah. Dia perlu bertanya apakah ada sesuatu yang dia harapkan secara mutlak sedangkan makhluk itu sebenarnya lemah. Dia perlu bertanya apakah ada sesuatu yang dia agungkan dengan cara yang melampaui batas. Semua soalan ini bukan untuk menuduh diri secara melulu, tetapi untuk membersihkan hati.
Dan semakin seseorang memahami ﴿أَندَادًا﴾, semakin dia memahami bahawa jalan keselamatan bukanlah membenci seluruh makhluk, tetapi meletakkan seluruh makhluk pada tempatnya. Jangan jadikan makhluk sebagai tandingan Allah, tetapi gunakan makhluk dalam perkara yang Allah izinkan. Jangan bergantung secara mutlak kepada makhluk, tetapi gunakan sebab sambil hati bergantung kepada Allah. Jangan mencintai makhluk seperti cinta ibadah kepada Allah, tetapi cintailah makhluk dengan cinta yang dibenarkan Allah. Jangan takut kepada makhluk seperti takut kepada Allah dalam perkara yang hanya Allah berkuasa, tetapi takutlah kepada manusia dalam batas fitrah dan syariat. Jangan taat kepada makhluk dalam perkara maksiat, tetapi taatilah mereka dalam perkara yang baik. Dengan demikian, semua perkara kembali kepada keseimbangan yang ditetapkan oleh wahyu.
Dan di sinilah kita dapat melihat hubungan yang sangat kuat antara ayat ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾ dengan firman Allah: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ Allah tidak menyerupai sesuatu pun, dan tidak ada sesuatu yang menjadi tandingan-Nya. Dia tetap memiliki nama dan sifat yang Dia tetapkan bagi diri-Nya dengan cara yang layak bagi kebesaran-Nya. Maka dua perkara perlu dijaga serentak: jangan menyerupakan Allah dengan makhluk, dan jangan mengangkat makhluk menjadi tandingan Allah. Jangan kosongkan apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya, dan jangan pula mengangkat makhluk kepada kedudukan Allah. Di situlah keseimbangan yang ditunjukkan oleh al-Quran.
Dengan demikian, ﴿أَندَادًا﴾ bukan sekadar satu perkataan yang menerangkan “sekutu”. Ia adalah satu lafaz yang menggoncangkan seluruh asas penyembahan manusia. Ia bertanya kepada manusia: siapakah yang sebenarnya menjadi pusat hidupmu? Siapakah yang paling engkau tunduki? Siapakah yang paling engkau agungkan? Kepada siapa engkau mengarahkan ibadah? Kepada siapa engkau meletakkan harapan tertinggi? Siapakah yang engkau takutkan apabila kebenaran bertembung dengan kepentingan? Apakah engkau masih menjadikan Allah sebagai satu-satunya tujuan tertinggi, atau sudah ada sesuatu yang engkau jadikan sebagai ﴿نِدّ﴾?
Apabila jawapannya benar, manusia akan kembali kepada makna ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾. Apabila jawapannya rosak, dia perlu kembali kepada larangan ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾. Dua bahagian ayat ini tidak boleh dipisahkan. Menyembah Allah menuntut kita meninggalkan segala bentuk penandingan terhadap-Nya. Dan meninggalkan tandingan menuntut kita mengarahkan pengabdian kepada Allah.
Maka lafaz ﴿أَندَادًا﴾ pada akhirnya membawa manusia kepada satu kesedaran yang sangat besar: Allah tidak mempunyai tandingan, tetapi manusia boleh menjadikan sesuatu sebagai tandingan. Allah tidak mempunyai sekutu, tetapi manusia boleh memberikan pengabdian kepada sekutu palsu. Allah tidak mempunyai sesuatu yang setara dengan-Nya, tetapi manusia boleh mengangkat sesuatu yang lemah kepada kedudukan yang tidak layak. Allah tidak berhajat kepada makhluk, tetapi manusia boleh menjadikan makhluk sebagai tempat bergantung secara berlebihan. Allah tidak kehilangan apa-apa apabila manusia melakukan syirik; manusialah yang merosakkan dirinya sendiri.
Sebab itu perintah ini sangat tegas:
﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾
Jangan kamu menjadikan bagi Allah tandingan-tandingan.
Bukan kerana Allah memerlukan manusia untuk mempertahankan keesaan-Nya, tetapi kerana manusia memerlukan keesaan Allah untuk menyelamatkan dirinya daripada segala bentuk perhambaan kepada selain-Nya. Manusia yang memahami ﴿أَندَادًا﴾ akan mengetahui bahawa dirinya tidak diciptakan untuk menjadi hamba kepada dunia, harta, manusia, kedudukan, hawa nafsu atau makhluk. Dia diciptakan untuk menjadi hamba Allah. Apabila perkara ini benar-benar hidup dalam hati, dunia tetap berada di tangannya tetapi tidak menjadi tuhan bagi hatinya; manusia tetap berada di sekelilingnya tetapi tidak menjadi penguasa mutlak hatinya; harta tetap dimilikinya tetapi tidak menguasai dirinya; sebab tetap digunakannya tetapi tidak dipuja; dan seluruh kehidupan akhirnya kembali kepada satu hakikat yang ditegaskan oleh ayat ini: jangan sekali-kali menjadikan bagi Allah ﴿أَندَادًا﴾.
asas
klk
