ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / حرف ش / Perkataan شُهَدَآءَكُم / as

Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-Baqarah وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍ ... (Al-Baqarah:23) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-Baqarah ... مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا ... (Al-Baqarah:23) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأْتُوا۟ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِۦ ... (Al-Baqarah:23) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-Baqarah ... وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ ... (Al-Baqarah:23) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-Baqarah ... إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ (Al-Baqarah:23) / edit

Perbahasan Tentang Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ Daripada Surah Al-Baqarah Ayat 23

Pernyataan Allah سبحانه وتعالى ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ merupakan satu pernyataan yang sangat kuat dalam menunjukkan sifat cabaran Al-Quran terhadap manusia yang meragui bahawa Al-Quran benar-benar merupakan wahyu daripada Allah سبحانه وتعالى. Pernyataan ini tidak boleh dilihat sekadar sebagai arahan supaya orang-orang yang meragui Al-Quran memanggil beberapa orang saksi untuk menyaksikan sesuatu perbuatan. Susunan lafaznya membawa makna yang jauh lebih luas, kerana Allah سبحانه وتعالى bukan sahaja mencabar mereka untuk menghasilkan sesuatu yang menyamai Al-Quran, bahkan Allah سبحانه وتعالى memerintahkan mereka supaya mengumpulkan segala bentuk bantuan yang mereka mampu, menghadirkan orang-orang yang mereka anggap mempunyai kemampuan, meminta pertolongan daripada pihak-pihak yang mereka percayai, dan menggunakan seluruh kekuatan manusia yang ada pada mereka untuk menghadapi cabaran tersebut. Lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ sendiri mengandungi makna memanggil, menyeru dan meminta bantuan, manakala ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ menunjukkan pihak-pihak yang mereka jadikan sandaran dalam urusan tersebut, dan ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ menunjukkan bahawa segala pihak selain Allah سبحانه وتعالى yang mereka dakwa boleh membantu itu dipersilakan untuk mereka panggil. Ayat tersebut dengan demikian membuka ruang cabaran seluas-luasnya, bukan menyempitkannya. Allah سبحانه وتعالى tidak berkata kepada mereka: bawalah seorang sahaja, atau bawalah seorang penyair sahaja, atau bawalah seorang ahli bahasa sahaja, atau mintalah bantuan daripada kelompok tertentu sahaja. Bahkan mereka dipersilakan memanggil ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, yakni pihak-pihak yang mereka anggap mampu membantu mereka, daripada selain Allah سبحانه وتعالى. (Quran.com)

Apabila seseorang membaca ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ dengan perhatian yang mendalam, perkara pertama yang perlu difahami ialah bahawa perkataan ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ datang dalam bentuk perintah. Perintah ini bukan perintah kepada orang beriman supaya melakukan sesuatu amal tertentu, tetapi merupakan sebahagian daripada cabaran Allah سبحانه وتعالى kepada orang yang meragui Al-Quran. Allah سبحانه وتعالى seakan-akan membuka seluruh medan pertarungan hujah kepada mereka: jika kamu benar-benar berpendapat bahawa Al-Quran bukan daripada Allah, jika kamu benar-benar mendakwa bahawa Muhammad صلى الله عليه وسلم menghasilkan Al-Quran daripada dirinya sendiri, maka jangan hanya membuat dakwaan dengan lidah; gunakan segala kemampuan yang kamu ada, panggil orang-orang yang kamu percayai, kumpulkan mereka yang kamu anggap boleh membantu, dan bawa mereka ke hadapan cabaran tersebut. Ini menunjukkan bahawa dakwaan semata-mata tidak mempunyai nilai apabila ia tidak disertai kemampuan untuk membuktikannya. Orang yang berkata bahawa Al-Quran hanyalah hasil ciptaan manusia sepatutnya mampu menunjukkan kemampuan manusia menghasilkan sesuatu yang sebanding dengannya. Oleh sebab itu, pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ merupakan satu bentuk pengukuhan cabaran, kerana Allah سبحانه وتعالى tidak membiarkan mereka berkata bahawa mereka tidak diberi peluang, tidak mempunyai bantuan, atau tidak mempunyai orang yang boleh menyokong mereka. Mereka diberi ruang untuk mengerahkan seluruh bantuan yang mereka kehendaki. (Quran.com)

Lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ juga menarik perhatian kepada hakikat bahawa cabaran Al-Quran bukan cabaran yang bersifat rahsia atau tersembunyi. Allah سبحانه وتعالى mengemukakannya secara terbuka. Mereka yang meragui Al-Quran tidak diminta menyelesaikan cabaran tersebut secara bersendirian. Mereka boleh mengajak orang lain bersama mereka. Mereka boleh mendapatkan sokongan. Mereka boleh mencari orang yang paling kuat dari sudut bahasa, pemikiran, hujah dan kemampuan menyusun kata. Mereka boleh mendapatkan sesiapa sahaja yang mereka percaya mampu membantu. Dalam beberapa penjelasan yang bersumber daripada generasi awal, ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ dihuraikan dengan makna orang-orang yang membantu, manakala ada juga penjelasan yang membawa makna orang-orang yang boleh menjadi saksi bagi mereka. Kedua-dua makna ini tidak semestinya bercanggah, kerana orang yang dipanggil itu boleh berfungsi sebagai pembantu dalam menghasilkan sesuatu, dan pada masa yang sama menjadi saksi bahawa sesuatu yang mereka hasilkan itu benar-benar sebanding dengan Al-Quran. (الموسوعة القرآنية)

Perkataan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ sendiri merupakan lafaz yang perlu diberikan perhatian khusus. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut ﴿أَعْوَانَكُم﴾, yang secara langsung bermaksud pembantu-pembantu kamu. Allah سبحانه وتعالى memilih lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾. Ini memberikan ruang makna yang luas. Mereka mempunyai pihak-pihak yang mereka boleh jadikan sandaran, orang-orang yang mereka percayai, orang-orang yang dianggap mempunyai kedudukan, kemampuan dan autoriti untuk menyokong dakwaan mereka. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berkata ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, ia seolah-olah membawa mereka kepada medan pembuktian: panggillah mereka yang kamu percaya akan menyokong kamu. Jika kamu yakin bahawa dakwaan kamu benar, tentulah kamu tidak akan menghadapi masalah untuk mendapatkan sokongan mereka. Jika kamu benar-benar yakin bahawa Al-Quran hanyalah karya manusia, tentulah manusia yang lain juga sepatutnya mampu membantu kamu menghasilkan sesuatu yang sama. Tetapi cabaran itu berdiri dalam bentuk yang sangat terbuka. Mereka tidak dihalang daripada membawa bantuan. Mereka tidak dilarang daripada mengumpulkan pakar. Mereka tidak dilarang daripada mendapatkan seluruh masyarakat mereka. Bahkan mereka dipersilakan melakukannya. (Quran.com)

Di sinilah terdapat satu kekuatan besar dalam pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾. Allah سبحانه وتعالى tidak meminta manusia menerima dakwaan kerasulan Muhammad صلى الله عليه وسلم hanya berdasarkan emosi atau kerana seseorang mahu mempercayainya. Al-Quran mengemukakan cabaran yang boleh diperhatikan. Orang yang mendakwa Al-Quran buatan manusia diberikan peluang untuk membuktikan dakwaan itu. Jika benar ia hasil manusia, maka manusia sepatutnya mampu menghasilkan sesuatu yang sebanding dengannya. Jika benar Muhammad صلى الله عليه وسلم hanya mengambil kata-kata daripada manusia, maka manusia lain yang mempunyai bahasa, kecerdasan dan kemampuan sepatutnya boleh menghasilkan sesuatu yang serupa. Jika benar Al-Quran hanyalah hasil susunan manusia, maka tidak ada sebab mengapa seluruh kekuatan manusia yang diminta untuk membantu itu tidak mampu menghasilkan sekurang-kurangnya satu surah yang sebanding. Cabaran itu tidak ditutup. Bahkan pintunya dibuka. (Quran.com)

Perkataan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ juga menunjukkan bahawa cabaran ini tidak hanya tertumpu kepada kemampuan individu Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم berhadapan dengan seorang manusia tertentu. Ia mempertemukan satu dakwaan besar dengan seluruh kemampuan manusia yang berada di pihak lawannya. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم seorang manusia, tetapi mereka yang menentang baginda bukan seorang manusia sahaja. Mereka mempunyai kelompok, keluarga, masyarakat, orang yang berilmu, ahli bahasa, penyair, pemidato dan pelbagai bentuk kekuatan sosial. Mereka juga mempunyai keinginan yang sangat kuat untuk menolak dakwah baginda. Maka jika Al-Quran benar-benar hanya hasil kemampuan manusia, keadaan seperti ini sepatutnya memberikan mereka peluang yang sangat besar. Mereka boleh berkumpul dan saling membantu. Namun Allah سبحانه وتعالى tetap mencabar mereka supaya memanggil ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, seakan-akan dikatakan kepada mereka: jangan hadapi cabaran ini dengan alasan bahawa kamu tidak mempunyai bantuan; kumpulkan sahaja siapa yang kamu mahu. (الموسوعة القرآنية)

Makna ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ pula merupakan bahagian yang sangat penting dalam pernyataan ini. Allah سبحانه وتعالى menyebut secara khusus bahawa mereka boleh memanggil ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ daripada selain Allah. Maksudnya, segala pihak selain Allah سبحانه وتعالى yang mereka percaya mampu membantu mereka boleh dipanggil. Lafaz ﴿دُونِ﴾ dalam bahasa Arab mempunyai penggunaan yang luas dan dalam konteks ini menunjukkan selain Allah سبحانه وتعالى. Maka susunan ﴿شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ memberikan makna bahawa mereka boleh memanggil pihak-pihak yang mereka jadikan sandaran selain Allah. Dalam penjelasan yang bersumber daripada ulama terdahulu, ia dihuraikan sebagai para pembantu yang mereka miliki, dan dalam penjelasan lain termasuk pihak-pihak yang mereka dakwa boleh memberikan sokongan kepada mereka. (Quran.com)

Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾, ini juga membawa perhatian kepada satu prinsip besar: segala sesuatu selain Allah سبحانه وتعالى berada dalam lingkungan makhluk. Manusia boleh saling membantu dalam perkara yang berada dalam kemampuan mereka, tetapi bantuan makhluk tetap mempunyai batas. Dalam konteks ayat ini, batas tersebut menjadi sangat jelas kerana mereka diminta mengumpulkan bantuan manusia untuk menghasilkan sesuatu yang sebanding dengan Kalam Allah سبحانه وتعالى. Mereka mempunyai manusia yang ramai, tetapi jumlah manusia yang ramai tidak mengubah hakikat bahawa manusia tetap makhluk. Mereka mempunyai orang yang paling fasih, tetapi kefasihan manusia tetap mempunyai batas. Mereka mempunyai penyair, tetapi kemampuan penyair tetap kemampuan makhluk. Mereka mempunyai pemidato, tetapi kemampuan pemidato tetap kemampuan makhluk. Mereka mempunyai orang yang mempunyai kedudukan dan pengaruh, tetapi kedudukan dan pengaruh tidak menjadikan manusia mampu melakukan sesuatu yang Allah سبحانه وتعالى cabarkan kepada mereka.

Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui dengan sempurna bentuk alasan yang mungkin digunakan oleh manusia ketika berhadapan dengan kebenaran. Manusia yang tidak mahu menerima sesuatu sering berkata bahawa dia belum mendapat sokongan yang mencukupi, belum berbincang dengan orang yang sesuai, belum mendapatkan pakar, atau belum mengumpulkan semua pihak yang boleh membantunya. Dalam ayat ini, ruang alasan itu diputuskan. Allah سبحانه وتعالى memberi mereka peluang untuk memanggil pihak yang mereka mahu. Jika mereka mempunyai penyokong, panggillah. Jika mereka mempunyai orang yang boleh menjadi saksi, panggillah. Jika mereka mempunyai pembantu, panggillah. Jika mereka mempunyai pihak yang mereka anggap mampu membantu, panggillah. Dengan demikian, cabaran itu menjadi lebih jelas dan lebih kuat. (الموسوعة القرآنية)

Perlu diperhatikan bahawa perkataan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ disandarkan kepada mereka melalui kata ganti ﴿كُم﴾. Allah سبحانه وتعالى tidak berkata ﴿شُهَدَاءَ﴾ sahaja, tetapi ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, iaitu pihak-pihak yang menjadi milik sandaran kamu atau yang kamu anggap sebagai pihak kamu. Ini memberikan nuansa yang sangat kuat: Allah سبحانه وتعالى berhadapan dengan mereka berdasarkan apa yang mereka dakwa sebagai kekuatan mereka. Mereka mempunyai orang-orang mereka sendiri. Mereka mempunyai penyokong mereka sendiri. Mereka mempunyai masyarakat mereka sendiri. Mereka mempunyai tokoh masyarakat, ahli bahasa, penyair dan orang yang mereka hormati. Maka Allah سبحانه وتعالى seakan-akan berkata: gunakanlah semua itu. Jangan katakan bahawa kamu tidak mempunyai siapa-siapa. Panggillah mereka yang kamu anggap sebagai pihak kamu. (Quran.com)

Dalam konteks cabaran Al-Quran, lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ juga memperlihatkan bahawa manusia diperintahkan untuk membawa perkara yang dipertikaikan itu ke medan pembuktian, bukan sekadar medan dakwaan. Ini satu prinsip yang sangat penting. Seseorang mungkin berkata, “Aku berpendapat Al-Quran bukan wahyu.” Tetapi apabila Allah سبحانه وتعالى berkata ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾, dakwaan itu dipaksa bergerak daripada sekadar perkataan kepada pembuktian. Seseorang mungkin berkata, “Manusia boleh menghasilkan sesuatu seperti Al-Quran.” Maka jawapannya ialah: panggil manusia yang kamu anggap mampu membantu kamu. Seseorang mungkin berkata, “Orang Arab dahulu mampu menghasilkan karya bahasa yang sangat tinggi.” Maka jawapannya: panggil mereka. Seseorang mungkin berkata, “Muhammad صلى الله عليه وسلم hanyalah manusia yang menyusun kata-kata.” Maka jawapannya: kumpulkan manusia dan hasilkan sesuatu yang sebanding. Cabaran itu tidak bergantung kepada dakwaan semata-mata. Ia menuntut hasil.

Di sini dapat difahami bahawa ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ mempunyai hubungan yang rapat dengan hakikat bahawa manusia tidak hanya mempunyai kekuatan individu tetapi juga kekuatan kolektif. Seorang manusia mungkin lemah, tetapi beberapa manusia boleh bekerjasama. Seorang penyair mungkin terbatas, tetapi sekumpulan penyair boleh berbincang. Seorang ahli bahasa mungkin tidak mampu, tetapi ramai ahli bahasa boleh saling membantu. Seorang pemikir mungkin mempunyai kekurangan, tetapi sekumpulan pemikir boleh menggabungkan idea. Oleh sebab itu Allah سبحانه وتعالى tidak mencabar mereka hanya pada tahap individu. Mereka diberi ruang untuk menggunakan kekuatan kolektif. Ini menjadikan cabaran tersebut lebih luas. Mereka bukan sahaja boleh menggunakan kemampuan diri sendiri, tetapi boleh memanggil orang lain yang mereka anggap mampu membantu.

Pernyataan ini juga memperlihatkan keadilan cabaran yang dikemukakan oleh Allah سبحانه وتعالى. Mereka tidak dipaksa menerima Al-Quran tanpa diberi ruang untuk menguji dakwaan yang mereka persoalkan. Mereka diberi jalan untuk membuktikan sebaliknya. Jika mereka mengatakan Al-Quran bukan daripada Allah, mereka diberikan cabaran untuk menghasilkan satu surah yang sebanding dan dipersilakan memanggil segala bantuan mereka. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar mengatakan “kamu tidak mampu”; ia mengemukakan bentuk ujian yang boleh digunakan untuk menguji dakwaan tersebut. Ini merupakan satu aspek yang sangat kuat dalam memahami ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾.

Apabila perkataan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ diterjemahkan sebagai “saksi-saksi kamu”, seseorang mungkin memahami bahawa tugas mereka hanya menjadi saksi selepas sesuatu karya selesai dihasilkan. Ini merupakan salah satu kemungkinan makna yang terkandung dalam lafaz tersebut. Mereka boleh dipanggil untuk menyaksikan hasil yang mereka hasilkan dan menyatakan bahawa hasil itu benar-benar sebanding dengan Al-Quran. Tetapi terdapat juga makna bahawa mereka ialah orang-orang yang membantu mereka dalam usaha tersebut. Kedua-dua makna ini sangat sesuai dengan struktur cabaran. Mereka diminta memanggil pihak-pihak yang boleh membantu, kemudian pihak-pihak itu juga boleh menjadi saksi terhadap hasil yang mereka dakwa sebagai tandingan Al-Quran. Penjelasan daripada sumber-sumber awal memang menunjukkan kedua-dua dimensi ini: ada yang menghuraikan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ sebagai pembantu, dan ada yang menghuraikannya sebagai orang-orang yang menyaksikan atau mengesahkan bahawa mereka telah menghasilkan sesuatu yang sebanding. (الموسوعة القرآنية)

Oleh itu, tidak wajar mengecilkan makna ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ kepada hanya satu kelompok manusia. Lafaz itu sengaja luas. Yang dimaksudkan ialah pihak-pihak yang mereka anggap mampu menjadi sandaran dalam menghadapi cabaran. Ini boleh merangkumi manusia yang membantu mereka, manusia yang menyokong dakwaan mereka, manusia yang mereka anggap mempunyai autoriti, dan pihak-pihak yang mereka dakwa boleh memberikan bantuan. Bahkan dalam konteks masyarakat yang mempunyai kepercayaan terhadap berhala dan sekutu selain Allah سبحانه وتعالى, perbahasan mengenai ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga mempunyai dimensi bahawa apa sahaja yang mereka jadikan sandaran selain Allah tidak akan mampu membantu mereka menghadapi cabaran tersebut. (Quran.com)

Hal ini menjadikan susunan ﴿شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ sangat penting dari sudut aqidah. Allah سبحانه وتعالى sedang berhadapan dengan manusia yang mempunyai pelbagai bentuk sandaran. Ada yang bersandar kepada manusia. Ada yang bersandar kepada masyarakat. Ada yang bersandar kepada kedudukan. Ada yang bersandar kepada kekuatan bahasa. Ada yang bersandar kepada penyair. Ada yang bersandar kepada pemimpin. Ada yang bersandar kepada kepercayaan mereka terhadap sesuatu yang mereka anggap mempunyai kuasa. Allah سبحانه وتعالى mempersilakan mereka menggunakan segala sandaran tersebut. Tetapi seluruh sandaran itu tetap berada di bawah lafaz ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾. Ia semuanya selain Allah. Ia semuanya makhluk. Ia semuanya tidak mempunyai kemampuan untuk keluar daripada batas yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan bagi mereka.

Apabila lafaz ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ disebut selepas ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, terdapat juga satu pengajaran penting bahawa cabaran itu tidak meminta mereka meminta pertolongan daripada Allah سبحانه وتعالى untuk membuktikan dakwaan mereka. Mereka diminta menggunakan pihak yang mereka dakwa sebagai sandaran selain Allah. Ini sesuai dengan kedudukan mereka sebagai orang yang menolak wahyu dan meragui sumbernya. Jika mereka percaya bahawa manusia mampu menghasilkan Al-Quran, gunakanlah manusia. Jika mereka percaya bahawa orang-orang yang mereka jadikan sandaran mampu membantu, panggillah mereka. Jika mereka percaya bahawa sekutu-sekutu yang mereka sandarkan mampu memberikan bantuan, mintalah bantuan daripada mereka. Namun semuanya tidak akan mengubah hakikat bahawa cabaran itu tetap tidak dapat dipenuhi.

Lafaz ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak perlu menghalang pihak lawan daripada menggunakan semua kemampuan mereka. Ini sangat menarik. Dalam pertandingan manusia, seseorang mungkin cuba melemahkan lawannya dengan menghalang mereka daripada mendapatkan bantuan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى melakukan sebaliknya. Allah سبحانه وتعالى berkata kepada mereka agar memanggil bantuan. Ini kerana kekuatan makhluk tidak mengancam kebenaran Kalam Allah سبحانه وتعالى. Sebanyak mana pun manusia berkumpul, manusia tetap manusia. Sebanyak mana pun ahli bahasa berkumpul, mereka tetap makhluk. Sebanyak mana pun penyair berkumpul, mereka tetap makhluk. Sebanyak mana pun pemikir berkumpul, mereka tetap makhluk. Oleh itu, pengumpulan manusia tidak mengubah hakikat bahawa cabaran itu berada di luar kemampuan mereka.

Ini juga menjelaskan mengapa perkataan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ lebih kuat daripada sekadar “orang-orang kamu”. Ia menonjolkan pihak yang mereka percaya mempunyai kemampuan untuk memberikan pengesahan dan bantuan. Mereka bukan diminta memanggil orang rawak. Mereka diminta memanggil pihak yang menjadi sandaran mereka. Ini menjadikan cabaran itu lebih kuat kerana Allah سبحانه وتعالى seolah-olah berkata: bawalah pihak yang paling kamu percayai. Bawalah orang yang paling kamu yakin. Bawalah mereka yang kamu anggap paling mampu. Jika kamu yakin bahawa dakwaan kamu benar, kamu sepatutnya tidak takut membawa mereka ke medan cabaran.

Dalam kehidupan manusia, seseorang kadang-kadang berani membuat dakwaan apabila dia hanya berhadapan dengan seorang lawan, tetapi keberaniannya berubah apabila lawannya meminta bukti dan membawa saksi. Ayat ini menunjukkan keadaan yang berbeza. Allah سبحانه وتعالى sendiri meminta mereka membawa saksi. Ini bermaksud kebenaran tidak takut kepada pemeriksaan. Kebenaran tidak takut kepada saksi. Kebenaran tidak takut kepada perbandingan. Kebenaran tidak takut kepada cabaran. Jika sesuatu benar-benar datang daripada Allah سبحانه وتعالى, manusia tidak akan dapat memusnahkannya dengan mengumpulkan manusia. Sebaliknya, pengumpulan manusia hanya akan menampakkan kelemahan manusia.

Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia sering mempunyai “saksi” yang mereka jadikan penguat kepada pendapat mereka. Dalam urusan dunia, seseorang boleh berkata bahawa pendapatnya benar kerana ramai orang menyokongnya. Tetapi jumlah penyokong tidak semestinya menjadi ukuran kebenaran. Satu dakwaan tidak menjadi benar hanya kerana ramai manusia mengulanginya. Sebaliknya, sesuatu yang benar tetap benar walaupun manusia menolaknya. Dalam konteks ayat ini, jumlah manusia yang mereka boleh panggil tidak mengubah hakikat bahawa Al-Quran ialah wahyu Allah سبحانه وتعالى. Cabaran itu secara langsung memperlihatkan bahawa kuantiti manusia bukan ukuran kebenaran Kalam Allah.

Jika kita memperhatikan lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟﴾, terdapat juga satu gambaran seolah-olah Allah سبحانه وتعالى mempersilakan mereka mengerahkan seluruh jaringan manusia yang mereka ada. Perintah ini mempunyai nada cabaran yang sangat kuat. Ia bukan nada takut, bukan nada ragu-ragu dan bukan nada defensif. Allah سبحانه وتعالى tidak berkata, “Jika kamu mampu, cuba cari seseorang.” Allah سبحانه وتعالى berkata ﴿وَٱدْعُوا۟﴾. Panggillah. Serulah. Hadirkan. Gunakan. Ini memperlihatkan keyakinan yang sempurna terhadap kebenaran wahyu. Pihak yang benar tidak perlu takut kepada usaha pihak yang batil untuk mengumpulkan kekuatan. (Quran.com)

Perkara ini semakin jelas apabila kita melihat bahawa cabaran dalam ayat ini bukan cabaran untuk menghasilkan sebuah kitab yang panjang. Mereka hanya diminta membawa ﴿سُورَة﴾, satu surah. Maka selepas ruang cabaran itu sudah diringankan pada satu surah, mereka masih diberikan peluang untuk mendapatkan bantuan daripada ﴿شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾. Ini menjadikan kedudukan cabaran itu semakin jelas. Bukan sahaja jumlah yang diminta kecil berbanding keseluruhan Al-Quran, bahkan mereka juga dipersilakan menggunakan bantuan pihak lain. Dengan demikian, lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ bukan lafaz sampingan yang boleh diabaikan; ia merupakan salah satu unsur utama dalam struktur cabaran.

Apabila seseorang berkata bahawa cabaran Al-Quran hanya ditujukan kepada individu tertentu, lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ menunjukkan bahawa perkara itu tidak tepat. Ayat tersebut sendiri mengarahkan mereka untuk mendapatkan bantuan. Ini bermakna cabaran itu mempunyai dimensi kolektif. Mereka boleh membawa pihak lain untuk menyertai usaha mereka. Mereka boleh meminta bantuan. Mereka boleh mengumpulkan orang. Maka kelemahan mereka tidak boleh dijelaskan dengan mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai bantuan yang mencukupi. Mereka sendiri diarahkan supaya menggunakan bantuan itu.

Dari sudut bahasa, kata kerja ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ berasal daripada makna panggilan atau seruan. Ia boleh digunakan untuk memanggil seseorang datang, menyeru seseorang kepada sesuatu, atau meminta bantuan. Dalam konteks ayat ini, makna meminta bantuan sangat sesuai kerana ia berkait dengan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾. Mereka dipersilakan memanggil pihak yang boleh membantu mereka dalam menghadapi cabaran. Penjelasan yang bersumber daripada generasi awal juga menggunakan makna “minta pertolongan” atau “panggil pembantu” bagi lafaz tersebut. (Quran KSU)

Oleh itu, apabila seseorang membaca ﴿وَٱدْعُوا۟﴾, jangan hanya memahami “panggillah” secara fizikal. Makna yang lebih luas ialah: gunakanlah mereka sebagai sokongan dalam menghadapi cabaran. Ini menjadikan ayat tersebut lebih kuat. Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar berkata supaya mereka menghadirkan orang untuk duduk dan melihat. Allah سبحانه وتعالى memberikan ruang untuk mereka menggunakan orang-orang tersebut dalam usaha menghasilkan tandingan. Kemudian, jika mereka mendakwa bahawa hasil mereka benar-benar sebanding dengan Al-Quran, pihak-pihak yang mereka panggil itu boleh menjadi saksi kepada dakwaan tersebut.

Perkataan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ pula mempunyai kaitan dengan akar kata yang membawa makna kesaksian dan penyaksian. Kesaksian pada asasnya berkaitan dengan seseorang yang hadir, mengetahui atau menyatakan sesuatu berdasarkan apa yang diketahuinya. Dalam konteks cabaran Al-Quran, pihak yang dipanggil itu sepatutnya bukan sekadar hadir secara fizikal, tetapi mempunyai kemampuan untuk menilai perkara yang dicabar. Jika mereka ialah ahli bahasa, mereka boleh menilai bahasa. Jika mereka ialah penyair, mereka boleh menilai susunan kata. Jika mereka ialah orang yang mahir dalam ucapan, mereka boleh menilai kekuatan ungkapan. Jika mereka ialah orang yang menyokong dakwaan bahawa Al-Quran buatan manusia, mereka boleh membantu usaha tersebut. Namun semua pihak itu akhirnya tetap berhadapan dengan cabaran yang sama.

Ini mengandungi satu pengajaran besar bahawa semakin ramai manusia yang digunakan untuk menilai sesuatu, tidak semestinya semakin mudah manusia mengatasi sesuatu yang benar-benar berada di luar kemampuan mereka. Jika sepuluh orang yang lemah berkumpul, mereka tidak semestinya menjadi kuat. Jika seratus orang yang tidak mampu berkumpul, mereka tidak semestinya menjadi mampu. Jika seribu manusia mempunyai kemampuan yang sama-sama terbatas, pengumpulan mereka tidak menjadikan mereka mempunyai kemampuan mutlak. Mereka tetap makhluk. Inilah salah satu makna yang sangat kuat apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾.

Lafaz ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga mempunyai hubungan dengan prinsip bahawa segala yang selain Allah سبحانه وتعالى adalah bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى. Manusia boleh membantu manusia lain dalam perkara yang Allah سبحانه وتعالى izinkan dan dalam batas kemampuan mereka. Tetapi manusia tidak memiliki kemampuan mutlak. Mereka tidak mampu mencipta sesuatu tanpa batas. Mereka tidak mampu mengetahui segala sesuatu. Mereka tidak mampu menguasai segala sesuatu. Mereka tidak mampu keluar daripada ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى meminta orang-orang yang meragui Al-Quran memanggil pihak ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾, ia sebenarnya membuka seluruh ruang makhluk kepada mereka untuk mereka gunakan. Namun ruang makhluk itu tetap terbatas.

Perlu dibezakan antara bantuan makhluk yang memang diizinkan Allah سبحانه وتعالى dalam urusan biasa dengan dakwaan bahawa makhluk mampu melakukan perkara yang berada di luar kemampuan mereka. Dalam kehidupan seharian, manusia memang membantu manusia. Seorang guru membantu murid. Seorang doktor membantu pesakit. Seorang pekerja membantu majikan. Seorang sahabat membantu sahabat. Seorang pakar membantu orang yang memerlukan kepakaran. Ini semua tidak bercanggah dengan tauhid kerana manusia hanya melakukan sebab yang Allah سبحانه وتعالى jadikan. Tetapi dalam ayat ini, persoalan yang dibicarakan ialah cabaran menghasilkan sesuatu yang sebanding dengan Kalam Allah سبحانه وتعالى. Maka sebanyak mana pun sebab manusia dikumpulkan, ia tidak akan menjadikan manusia mampu melakukan apa yang Allah سبحانه وتعالى cabarkan.

Pernyataan ini juga memberi satu pelajaran tentang kelemahan hujah yang bersandar kepada “ramai orang kata begitu”. Ramai manusia boleh berkumpul pada satu pendapat, tetapi ramai bukan bukti mutlak. Dalam ayat ini, mereka boleh memanggil ramai saksi atau pembantu, tetapi mereka tetap tidak akan dapat mengubah hakikat cabaran. Maka ukuran kebenaran bukan semata-mata jumlah manusia yang menyokong sesuatu. Al-Quran mengajar manusia supaya melihat kepada bukti dan kebenaran, bukan semata-mata populariti.

Lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ juga boleh difahami dalam konteks mereka yang mempunyai pengaruh terhadap keputusan masyarakat. Dalam masyarakat Arab dahulu, orang yang mempunyai kedudukan bahasa dan pengaruh sosial mempunyai peranan besar. Jika ada seorang yang dianggap hebat dalam bahasa, masyarakat akan mendengar. Jika ada penyair yang terkenal, kata-katanya mempunyai pengaruh. Jika ada pemidato yang hebat, masyarakat menghargai ucapan. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى mencabar mereka memanggil ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, cabaran itu sangat relevan dengan realiti masyarakat yang sedang berhadapan dengan Al-Quran. Mereka bukan sahaja diberikan peluang untuk menggunakan diri sendiri, bahkan boleh mendapatkan pihak-pihak yang dianggap paling kuat dalam lingkungan mereka.

Dengan itu, ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ boleh menjadi hujah yang sangat kuat terhadap dakwaan bahawa orang yang menentang Al-Quran tidak mempunyai kesempatan untuk membuktikan dakwaan mereka. Mereka mempunyai kesempatan. Mereka mempunyai masyarakat. Mereka mempunyai ahli bahasa. Mereka mempunyai penyair. Mereka mempunyai orang yang berpengaruh. Mereka mempunyai masa dan kepentingan untuk menentang dakwah. Namun cabaran itu tetap berdiri.

Di sini terdapat juga satu bentuk kelemahan yang sangat jelas dalam hujah manusia apabila dia mendakwa sesuatu tetapi tidak mampu membawa hasil yang sepatutnya. Jika seseorang mendakwa bahawa sebuah karya yang luar biasa sebenarnya boleh dihasilkan oleh manusia biasa, maka dia sepatutnya mampu menunjukkan proses dan hasil yang sepadan. Jika dia tidak mampu menunjukkan hasil tersebut, dakwaannya menjadi semakin lemah. Inilah prinsip yang terdapat dalam struktur ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾. Allah سبحانه وتعالى memberi peluang kepada mereka untuk menggunakan seluruh kekuatan manusia sebagai saksi dan pembantu. Tetapi hasil yang dicabar itu tidak dapat mereka hasilkan.

Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga menunjukkan bahawa Al-Quran tidak takut dibandingkan dengan karya manusia. Ini perkara yang sangat penting. Sesuatu karya manusia biasanya akan cuba mengelakkan perbandingan dengan sesuatu yang lebih tinggi daripadanya. Tetapi Al-Quran sendiri membuka pintu perbandingan. Ia mencabar manusia untuk menghasilkan sesuatu yang sebanding. Bahkan manusia diberi peluang membawa pihak yang mereka percaya boleh membantu. Ini menunjukkan bahawa cabaran tersebut bukan sekadar retorik kosong. Ia merupakan cabaran yang berdiri atas keyakinan bahawa manusia tidak akan mampu menghasilkan tandingan tersebut.

Apabila kita melihat lafaz ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾, kita juga dapat melihat bagaimana Allah سبحانه وتعالى menyebut semua sandaran mereka sebagai sesuatu yang berada “selain Allah”. Ini bukan sekadar keterangan tempat. Ia memberikan pembahagian yang sangat jelas: Allah سبحانه وتعالى di satu pihak, dan seluruh makhluk di pihak yang lain. Mereka dipersilakan menggunakan pihak yang kedua. Mereka boleh memanggil seluruh makhluk yang mereka mahu. Tetapi mereka tetap tidak akan mencapai kemampuan yang mereka perlukan untuk memenuhi cabaran tersebut. Ini merupakan satu bentuk penegasan bahawa Kalam Allah سبحانه وتعالى tidak dapat ditandingi oleh kemampuan makhluk.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak bermaksud manusia tidak boleh meminta bantuan manusia dalam urusan kehidupan biasa. Perintah ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ berada dalam konteks khusus cabaran kepada orang yang meragui Al-Quran. Oleh itu, tidak boleh seseorang mengambil lafaz ini lalu menyimpulkan bahawa meminta bantuan manusia dalam semua keadaan adalah salah. Yang sedang dibicarakan ialah menggunakan segala pihak yang mereka jadikan sandaran untuk menghasilkan tandingan kepada Al-Quran. Konteks ayat mesti dijaga supaya lafaz tidak dibawa keluar daripada maksudnya.

Begitu juga, ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ tidak bermaksud bahawa semua bentuk sebab atau bantuan manusia adalah bertentangan dengan bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى sendiri menjadikan manusia saling membantu dalam kehidupan. Yang menjadi perhatian ialah apabila seseorang memberikan kepada makhluk sesuatu kemampuan yang tidak dimiliki oleh makhluk tersebut, atau menjadikan makhluk sebagai sandaran mutlak. Ayat ini menunjukkan bahawa semua pihak yang dipanggil itu tetap “selain Allah”. Mereka tetap makhluk. Mereka tidak menjadi Tuhan hanya kerana mereka dipanggil sebagai pembantu atau saksi.

Pernyataan ini juga sangat sesuai untuk menunjukkan bahawa cabaran Al-Quran bukan sekadar cabaran kepada orang Arab dari sudut bahasa, tetapi cabaran kepada manusia dari sudut kemampuan mereka sebagai makhluk. Mereka boleh menggabungkan ilmu, bahasa, pengalaman, pemikiran dan kepakaran. Namun gabungan kemampuan makhluk tetap tidak menjadikan makhluk mampu menyamai Kalam Allah سبحانه وتعالى. Ini adalah perbezaan yang sangat besar antara sesuatu yang dicipta dan Kalam Allah سبحانه وتعالى.

Jika seseorang berkata bahawa kemampuan manusia boleh berkembang dari zaman ke zaman, jawapan yang diberikan oleh struktur ayat ini tetap kuat. Perkembangan ilmu tidak mengubah hakikat bahawa manusia adalah makhluk. Kemajuan teknologi tidak menjadikan manusia mempunyai sifat Allah. Bertambahnya ilmu tidak menjadikan manusia mengetahui segala sesuatu. Bertambahnya jumlah manusia tidak menjadikan manusia mempunyai kemampuan tanpa batas. Maka ﴿شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ tetap mempunyai makna yang sangat kuat pada setiap zaman. Apa sahaja kemajuan manusia, manusia tetap berada dalam lingkungan makhluk.

Di sinilah kita boleh memahami mengapa Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz yang luas, bukan menyebut nama individu tertentu. Jika Allah سبحانه وتعالى hanya berkata, “Panggillah orang-orang tertentu”, cabaran itu akan terikat dengan keadaan zaman tertentu. Tetapi apabila Allah سبحانه وتعالى berkata ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, ia mencakupi pihak-pihak yang mereka anggap sebagai pembantu dan saksi. Ini menjadikan cabaran itu mempunyai keluasan yang boleh difahami sepanjang zaman.

Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ juga boleh dilihat sebagai penolakan terhadap sikap bersembunyi di sebalik orang lain. Jika seseorang yakin bahawa sesuatu dakwaannya benar, dia boleh membawa orang yang menyokongnya. Tetapi jika dia hanya mengulang dakwaan tanpa membawa bukti, maka dakwaan itu tidak menjadi benar. Allah سبحانه وتعالى mempersilakan mereka membawa pihak yang mereka percaya. Dengan demikian, cabaran itu menjadikan orang yang mendakwa terpaksa berhadapan dengan realiti.

Dalam konteks dakwaan bahawa Al-Quran ialah karya Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم, lafaz ini menjadi sangat penting. Jika benar baginda sendiri mencipta Al-Quran, maka orang lain sepatutnya mampu melakukan perkara yang sama. Bahkan orang-orang yang menentang baginda mempunyai motivasi yang kuat untuk melakukannya. Mereka tidak perlu menerima kenabian. Mereka tidak perlu tunduk kepada baginda. Mereka hanya perlu menghasilkan satu surah yang sebanding dengan Al-Quran dan menunjukkan hasilnya kepada manusia. Namun cabaran itu tetap berdiri. Sumber-sumber huraian ayat ini memang menjelaskan bahawa pihak yang ditentang diberi ruang untuk meminta bantuan daripada sesiapa sahaja yang mereka mahu dalam usaha tersebut. (Quran.com)

Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak bergantung kepada pengakuan manusia untuk menetapkan kebenaran Kalam-Nya. Manusia boleh mengakui atau menolak, tetapi pengakuan manusia tidak menambah kemuliaan Al-Quran, dan penolakan manusia tidak mengurangkan kemuliaan Al-Quran. Cabaran itu diberikan kepada manusia untuk menunjukkan kelemahan mereka sendiri, bukan kerana Allah سبحانه وتعالى memerlukan pengesahan daripada manusia.

Maka sangat penting memahami bahawa perkataan “saksi” dalam ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ tidak membawa makna bahawa Allah سبحانه وتعالى memerlukan saksi untuk mengesahkan Al-Quran. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan sesiapa untuk mengesahkan Kalam-Nya. Yang memerlukan saksi ialah manusia yang membuat dakwaan dan ingin mempertahankan dakwaan tersebut. Mereka dipersilakan membawa orang yang boleh menyokong mereka. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting.

Jika ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ bermaksud orang yang menyokong atau membantu, maka ayat tersebut menjadi lebih kuat lagi. Allah سبحانه وتعالى seolah-olah berkata: gunakanlah pembantu kamu. Jangan menghadapi cabaran ini seorang diri. Kumpulkan semua orang yang boleh membantu. Jika benar Al-Quran ialah karya manusia, kamu sepatutnya mampu menghasilkan tandingan dengan bantuan manusia lain. Jika tidak mampu, maka dakwaan kamu sendiri menjadi lemah.

Jika ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ difahami sebagai orang yang akan menjadi saksi bahawa karya yang mereka hasilkan itu sebanding dengan Al-Quran, maka maknanya juga sangat kuat. Allah سبحانه وتعالى seolah-olah berkata: hasilkanlah sesuatu, kemudian bawalah orang yang kamu percaya untuk mengesahkan bahawa ia benar-benar sebanding. Ini menjadikan cabaran itu bukan sekadar menghasilkan teks, tetapi menghasilkan sesuatu yang boleh dipertanggungjawabkan di hadapan orang yang dianggap mempunyai kemampuan menilai.

Kedua-dua dimensi tersebut saling menguatkan. Orang yang dipanggil menjadi pembantu sebelum hasil dihasilkan, dan kemudian boleh menjadi saksi terhadap hasil tersebut. Jika hasil itu benar-benar sebanding, mereka boleh mengatakannya. Tetapi jika hasil itu tidak sebanding, maka cabaran tetap tidak tertunai. Ini menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memberikan cabaran yang samar tanpa ruang penilaian. Sebaliknya, manusia sendiri boleh menggunakan orang yang mereka percayai untuk menilai hasil tersebut.

Dalam konteks masyarakat yang sangat menyanjung keindahan bahasa, cabaran ini juga mempunyai kekuatan yang sangat besar. Bahasa ialah bidang yang mereka kuasai. Mereka mempunyai orang yang sangat fasih. Mereka mempunyai tradisi syair dan pidato. Mereka memahami kekuatan susunan kata. Mereka mengetahui perbezaan antara ungkapan yang biasa dan ungkapan yang luar biasa. Oleh sebab itu, apabila mereka diminta memanggil ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, mereka mempunyai orang yang boleh mereka jadikan sandaran dalam perkara ini. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa mereka tidak memahami bahasa yang sedang digunakan dalam cabaran tersebut.

Lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ juga memberi perhatian kepada konsep “pengiktirafan”. Seseorang mungkin menghasilkan sesuatu yang menurut dirinya hebat, tetapi orang yang mempunyai kepakaran boleh menilai hasil tersebut. Dalam cabaran Al-Quran, mereka sendiri dipersilakan membawa pihak yang mereka percayai. Ini menghapuskan alasan bahawa penilaian hanya datang daripada pihak yang menyokong Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Mereka boleh membawa pihak mereka sendiri. Ini menjadikan isu tersebut lebih jelas.

Dengan demikian, ayat ini tidak bergantung kepada penerimaan subjektif seorang Muslim semata-mata. Cabaran itu diletakkan di hadapan pihak yang meragui. Mereka boleh menggunakan penilai mereka sendiri. Mereka boleh menggunakan pembantu mereka sendiri. Mereka boleh menggunakan saksi mereka sendiri. Namun hasil yang diminta tetap tidak dapat dicapai. Ini merupakan kekuatan yang sangat besar dalam memahami lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾.

Perlu juga difahami bahawa “memanggil” dalam ayat ini bukan semata-mata memanggil orang untuk hadir, tetapi memanggil mereka ke dalam satu usaha menghadapi cabaran. Apabila seseorang berkata kepada sahabatnya, “Mari bantu aku,” maka dia bukan sekadar mahu sahabat itu datang dan duduk. Dia mahu sahabat itu menyertai usaha. Demikian juga ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ dalam konteks ini membawa makna seruan untuk mendapatkan sokongan. Ini menjadikan perintah tersebut mempunyai unsur pengumpulan kekuatan.

Jika kita meneliti keseluruhan susunan lafaz yang menjadi fokus, kita dapati bahawa ia bergerak daripada tindakan kepada pihak yang dipanggil, kemudian menjelaskan pihak tersebut berada di luar Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ — panggillah; ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ — pihak yang kamu jadikan saksi atau pembantu; ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ — selain Allah. Susunan ini menunjukkan bahawa cabaran tersebut dibina dengan sangat teliti. Manusia diminta menggunakan apa sahaja kekuatan yang berada dalam lingkungan mereka, tetapi semuanya tetap berada di bawah kategori “selain Allah”.

Ini juga mengandungi satu pengajaran bahawa makhluk tidak keluar daripada sifat kehambaannya hanya kerana ia mempunyai kelebihan tertentu. Seorang manusia mungkin sangat bijak, tetapi dia tetap manusia. Seorang manusia mungkin sangat fasih, tetapi dia tetap manusia. Seorang manusia mungkin sangat berpengaruh, tetapi dia tetap manusia. Seorang manusia mungkin mempunyai pengikut yang sangat ramai, tetapi dia tetap manusia. Apabila semua itu dikumpulkan, mereka masih berada dalam kategori ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾.

Perkara ini sangat penting dalam membina kefahaman yang benar tentang hubungan antara sebab dan Musabbib al-Asbab. Manusia boleh menggunakan sebab. Manusia boleh meminta bantuan manusia. Tetapi manusia tidak boleh menganggap sebab itu mempunyai kekuasaan mutlak. Dalam ayat ini, semua sebab manusia dibuka kepada pihak yang menentang Al-Quran. Tetapi sebab-sebab tersebut tidak menghasilkan apa yang mereka kehendaki. Ini menunjukkan bahawa sebab tidak menentukan hasil secara mutlak. Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta segala sesuatu dan Pemberi kemampuan kepada makhluk.

Dalam masa yang sama, cabaran ini menunjukkan bahawa kegagalan manusia bukan kerana mereka tidak mempunyai bilangan yang mencukupi. Mereka boleh memanggil ramai. Bukan kerana mereka tidak mempunyai kepakaran. Mereka mempunyai ahli bahasa. Bukan kerana mereka tidak mempunyai motivasi. Mereka mempunyai kepentingan yang sangat kuat untuk menolak dakwah Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Bukan kerana mereka tidak mempunyai peluang. Cabaran diberikan kepada mereka secara terbuka. Maka lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ menutup pelbagai alasan yang mungkin digunakan.

Dalam ayat ini juga terdapat pengajaran bahawa seseorang yang benar-benar yakin dengan dakwaannya sepatutnya bersedia untuk membawa saksi dan bukti. Orang yang mendakwa bahawa sesuatu itu benar tidak sepatutnya hanya bergantung kepada kata-kata. Dia perlu mampu menunjukkan bukti. Dalam urusan agama, perkara ini lebih penting lagi kerana manusia tidak boleh bercakap tentang Allah سبحانه وتعالى tanpa ilmu. Ayat ini sendiri menunjukkan bagaimana Allah سبحانه وتعالى mengarahkan pihak yang meragui supaya membawa segala pihak yang mereka anggap boleh membantu mereka. Dengan itu, dakwaan mereka diuji.

Pernyataan ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga boleh dilihat sebagai satu bentuk pembatasan: apa sahaja pihak yang mereka panggil, jika ia selain Allah, tetap tidak mampu memberikan mereka kemampuan untuk menghasilkan tandingan Kalam Allah سبحانه وتعالى. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh memberikan bantuan secara biasa, tetapi dalam cabaran ini bantuan tersebut tidak mencapai matlamat. Maka ayat ini menampakkan perbezaan yang sangat jelas antara kemampuan makhluk dan kemampuan Allah سبحانه وتعالى.

Seseorang mungkin bertanya: mengapa Allah سبحانه وتعالى menyebut “selain Allah” sedangkan mereka memang sedang berhadapan dengan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم? Jawapannya ialah kerana cabaran tersebut berkait dengan seluruh sandaran yang mereka miliki. Mereka bukan hanya bersandar kepada manusia. Mereka juga mempunyai sistem kepercayaan dan pelbagai bentuk sandaran. Maka Allah سبحانه وتعالى mempersilakan mereka menggunakan segala pihak yang mereka anggap mampu membantu. Ini menjadikan cabaran tersebut sangat luas.

Jika mereka menganggap bahawa penyair mampu menghasilkan sesuatu yang sebanding, panggillah penyair. Jika mereka menganggap ahli bahasa mampu, panggillah ahli bahasa. Jika mereka menganggap pemimpin mampu memberikan idea, panggillah pemimpin. Jika mereka menganggap seluruh masyarakat boleh bekerjasama, kumpulkan masyarakat. Jika mereka menganggap pihak lain boleh membantu, panggillah mereka. Semua itu termasuk dalam ruang ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ berdasarkan keluasan makna yang disebut dalam penjelasan terhadap ayat tersebut. (الموسوعة القرآنية)

Dengan cara ini, lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ mempunyai unsur “menguatkan pihak lawan”. Allah سبحانه وتعالى seolah-olah tidak sekadar membiarkan mereka menggunakan kekuatan mereka, bahkan mengarahkan mereka supaya menggunakan kekuatan tersebut. Ini merupakan salah satu gaya cabaran yang sangat tinggi. Pihak yang yakin dengan kebenaran tidak perlu menyembunyikan kelemahan lawannya. Sebaliknya, dia boleh berkata kepada lawannya: gunakanlah segala kemampuan kamu.

Perkara ini mengingatkan kita bahawa kebenaran Al-Quran tidak bergantung kepada kelemahan manusia yang menentangnya. Jika seluruh manusia tidak mempunyai kemampuan, itu bukan kerana Allah سبحانه وتعالى memerlukan kelemahan mereka. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى menetapkan cabaran dan menunjukkan bahawa makhluk memang tidak mampu menyamai Kalam-Nya. Bahkan apabila makhluk diberikan ruang untuk menggunakan seluruh kemampuan mereka, mereka tetap tidak mampu.

Lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ juga boleh memberi gambaran tentang pihak yang mereka anggap mempunyai kewibawaan. Seseorang biasanya memanggil orang yang dia percaya. Dia tidak akan memanggil seseorang yang dia tahu lemah untuk menjadi pembantunya dalam satu cabaran. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berkata “panggillah saksi-saksi kamu”, ia seolah-olah membenarkan mereka membawa pihak yang paling mereka percaya. Dengan demikian, kegagalan cabaran bukan kerana mereka memilih orang yang salah. Mereka bebas memilih.

Di sini terdapat perbezaan yang sangat besar antara kebenaran dan dakwaan palsu. Dakwaan palsu memerlukan manusia melindunginya dengan pelbagai alasan. Kebenaran tidak memerlukan alasan. Allah سبحانه وتعالى membuka ruang cabaran dengan sangat luas. Jika mereka mampu, tunjukkan. Jika mereka mempunyai pembantu, panggil. Jika mereka mempunyai saksi, bawa. Jika mereka mempunyai pakar, gunakan. Jika mereka mempunyai hujah, kemukakan. Tetapi apabila semua ruang itu dibuka dan cabaran tetap tidak dapat dipenuhi, maka manusia harus tunduk kepada hakikat bahawa mereka tidak mampu.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa orang yang meragui sesuatu perlu bersedia menguji keraguannya secara jujur. Keraguan tidak sepatutnya menjadi alasan untuk menolak kebenaran tanpa pemeriksaan. Jika seseorang ragu-ragu bahawa Al-Quran datang daripada Allah, maka dia perlu melihat cabaran Al-Quran. Dia perlu bertanya: adakah manusia mampu menghasilkan sesuatu yang sebanding? Adakah manusia yang paling fasih mampu? Adakah manusia secara kolektif mampu? Adakah penggabungan kemampuan manusia dapat menghasilkan apa yang dicabar? Jika jawapannya tidak, maka keraguan itu tidak lagi mempunyai asas yang sama.

Dalam ayat ini, Allah سبحانه وتعالى tidak meminta manusia menerima sesuatu hanya kerana mereka tidak mampu membuktikan sebaliknya. Allah سبحانه وتعالى mengemukakan cabaran yang nyata. Ini menjadikan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ sebahagian daripada hujah yang sangat kuat terhadap mereka yang mengatakan bahawa Al-Quran boleh ditiru oleh manusia. Jika boleh ditiru, silakan gunakan semua pembantu. Jika tidak boleh, maka dakwaan tersebut runtuh.

Perkataan ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga menutup satu kemungkinan alasan: mereka tidak boleh berkata bahawa mereka tidak mempunyai kuasa Allah. Sudah tentu mereka tidak mempunyai kuasa Allah. Tetapi mereka mendakwa bahawa Al-Quran boleh dihasilkan oleh manusia. Maka Allah سبحانه وتعالى meminta mereka menggunakan manusia. Jangan gunakan alasan bahawa kamu tidak mempunyai wahyu atau kuasa ketuhanan, kerana dakwaan kamu sendiri ialah Al-Quran ialah karya manusia. Jika karya itu benar-benar karya manusia, maka manusia sepatutnya mampu menghasilkan tandingannya.

Ini adalah satu hujah yang sangat tajam. Jika seseorang berkata, “Karya ini bukan daripada Allah; ia hanya hasil manusia,” maka jawapannya: baik, gunakan manusia. Jika seseorang berkata, “Muhammad صلى الله عليه وسلم hanya seorang manusia,” maka jawapannya: baik, kamu juga manusia. Bahkan kamu boleh mengumpulkan manusia lain untuk membantu kamu. Maka perbezaan kemampuan itu perlu dibuktikan. Inilah kekuatan cabaran ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾.

Pernyataan ini juga memperlihatkan bahawa Al-Quran tidak hanya mencabar seorang manusia tertentu. Ia mencabar kategori “makhluk” dari sudut kemampuan mereka menghasilkan tandingan Kalam Allah. Oleh itu, cabaran ini mempunyai makna yang sangat besar dari sudut aqidah. Kalam Allah سبحانه وتعالى tidak sama dengan perkataan makhluk. Manusia boleh berkata-kata, tetapi kemampuan manusia berkata-kata tidak menjadikan perkataan manusia setanding dengan Kalam Allah. Manusia boleh menyusun huruf dan perkataan, tetapi penyusunan itu tetap berada dalam lingkungan kemampuan makhluk.

Apabila manusia mengumpulkan manusia lain untuk menghasilkan tandingan Al-Quran, mereka sebenarnya sedang menggabungkan kemampuan makhluk dengan kemampuan makhluk. Tetapi gabungan makhluk tidak bertukar menjadi sifat Allah. Sepuluh orang makhluk tetap makhluk. Seratus orang makhluk tetap makhluk. Sejuta orang makhluk tetap makhluk. Ini menjelaskan mengapa ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ sangat penting dalam struktur ayat.

Dalam memahami pernyataan ini, kita juga perlu mengelakkan kesilapan memahami “saksi” sebagai saksi dalam semua penggunaan hukum syarak. Lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ di sini berada dalam konteks cabaran Al-Quran. Maka makna yang sesuai ialah pihak yang dipanggil untuk membantu atau menjadi saksi kepada hasil yang mereka kemukakan. Ia tidak semestinya bermaksud saksi dalam pengertian kesaksian kehakiman. Penjelasan bahasa dan riwayat awal terhadap ayat ini memang menunjukkan keluasan tersebut. (Quran Tafsir)

Begitu juga, jangan memahami ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ secara sempit sebagai hanya “orang yang menyaksikan”. Bahasa Arab mempunyai keluasan penggunaan. Lafaz yang berkaitan dengan kesaksian boleh berkait dengan kehadiran, pengetahuan, penyaksian dan pengakuan. Dalam konteks ayat ini, pihak yang dipanggil boleh menjadi saksi terhadap hasil dan boleh pula berfungsi sebagai pembantu. Oleh itu, kedua-dua makna tersebut perlu diberikan tempat yang sewajarnya.

Lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ juga membawa satu gambaran bahawa pihak yang menentang Al-Quran diberikan kebebasan memilih sendiri siapa yang mereka mahu. Ini menghilangkan dakwaan bahawa cabaran itu berat sebelah. Allah سبحانه وتعالى tidak menetapkan bahawa hanya orang tertentu yang boleh dipanggil. Mereka sendiri mempunyai kebebasan untuk memilih pihak yang mereka percaya. Ini menjadikan cabaran tersebut lebih objektif dari sudut bentuknya.

Apabila seseorang membawa saksi yang dia sendiri pilih, kemudian saksi itu tidak dapat membantu, kegagalan tersebut lebih kuat. Dia tidak boleh menyalahkan pihak yang dicadangkan oleh lawannya. Dalam konteks cabaran ini, pihak lawan memilih sendiri ﴿شُهَدَآءَكُم﴾. Mereka sendiri menentukan siapa yang mereka percaya. Mereka sendiri boleh mendapatkan pihak yang mereka anggap paling hebat. Oleh itu, jika mereka tetap gagal, alasan mereka menjadi semakin sedikit.

Dalam hal ini, lafaz ﴿كُم﴾ dalam ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ sangat menarik kerana ia menegaskan bahawa pihak yang dipanggil itu adalah pihak mereka. Allah سبحانه وتعالى seakan-akan tidak mahu meminjamkan kepada mereka “saksi” daripada pihak yang beriman. Mereka diminta menggunakan orang-orang mereka sendiri. Ini menunjukkan bahawa cabaran itu boleh dinilai oleh pihak mereka sendiri.

Apabila cabaran itu dapat dinilai oleh pihak mereka sendiri, maka persoalan menjadi lebih tajam: jika orang yang paling dekat dengan mereka pun tidak mampu membantu menghasilkan tandingan, bagaimana mereka boleh terus mengatakan bahawa Al-Quran hanyalah karya manusia? Ini menunjukkan kekuatan hujah yang terkandung dalam ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾.

Pernyataan ini juga memberikan satu pelajaran tentang keberanian dalam hujah. Allah سبحانه وتعالى tidak menyuruh orang beriman melarikan diri daripada pertanyaan orang yang ragu-ragu. Sebaliknya, Al-Quran sendiri mengemukakan cabaran. Ini menunjukkan bahawa seorang Muslim tidak perlu takut kepada persoalan yang benar-benar mahu mencari kebenaran. Cabaran Al-Quran telah dikemukakan oleh Allah سبحانه وتعالى sendiri. Yang perlu dilakukan ialah memahami bentuk cabaran itu dengan tepat dan tidak mengubahnya menjadi sesuatu yang tidak dimaksudkan oleh ayat.

Dalam hal ini, sangat penting untuk mengekalkan fokus kepada lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾. Jangan memperluaskan perbahasan sehingga menghilangkan pusat perhatian ayat. Pusatnya ialah tindakan memanggil pihak yang mereka jadikan saksi atau pembantu daripada selain Allah سبحانه وتعالى. Ayat tersebut memperlihatkan keterbukaan cabaran: panggil mereka. Gunakan mereka. Minta bantuan mereka. Bawa mereka. Jadikan mereka saksi. Namun segala pihak itu tetap tidak mampu mengatasi cabaran Allah سبحانه وتعالى.

Apabila lafaz ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ difahami dengan teliti, kita melihat bahawa Allah سبحانه وتعالى sedang meletakkan semua makhluk dalam satu kategori berbanding dengan-Nya. Ini bukan bermaksud makhluk semuanya sama dalam kedudukan, ilmu atau kemampuan. Ada manusia lebih berilmu daripada manusia lain. Ada yang lebih fasih. Ada yang lebih bijak. Ada yang lebih kuat. Tetapi semuanya tetap berada di bawah kategori “selain Allah”. Ini menunjukkan bahawa persamaan pada satu kategori tidak bermaksud persamaan pada sifat-sifat khusus. Seorang ulama dan seorang jahil sama-sama makhluk, tetapi tidak sama ilmu. Seorang manusia dan seekor haiwan sama-sama makhluk, tetapi tidak sama kemampuan. Namun kedua-duanya tetap “selain Allah”.

Dalam konteks ayat ini, persamaan mereka sebagai makhluk menjadi penting kerana cabaran tersebut berkaitan kemampuan menghasilkan sesuatu yang sebanding dengan Kalam Allah. Mereka boleh berbeza-beza dari segi kepakaran, tetapi perbezaan itu tidak mengubah status mereka sebagai makhluk. Oleh itu, sebanyak mana pun kemampuan mereka digabungkan, mereka tidak menjadi Allah dan tidak memperoleh kemampuan Allah.

Ini juga mengingatkan kepada satu kaedah besar dalam memahami sifat Allah: persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat. Manusia mempunyai “kalam” dalam erti kata mereka berkata-kata, tetapi Kalam Allah سبحانه وتعالى bukan seperti perkataan makhluk. Manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan Allah bukan seperti kemampuan manusia. Maka cabaran menghasilkan sesuatu yang sebanding dengan Kalam Allah bukan sekadar cabaran menghasilkan sejumlah perkataan. Yang dicabar ialah menghasilkan sesuatu yang benar-benar sebanding dalam perkara yang menjadi ciri kemukjizatan Al-Quran. Sebab itu pengumpulan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ tetap tidak mencukupi.

Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ juga boleh digunakan untuk memahami perbezaan antara “mendakwa” dan “membuktikan”. Mereka mendakwa bahawa Al-Quran bukan daripada Allah. Allah سبحانه وتعالى tidak membalas dengan sekadar mengatakan “kamu salah”. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى membawa mereka kepada ujian. Panggillah pihak kamu. Hasilkan tandingan. Bawalah saksi. Tunjukkan hasil. Dengan demikian, dakwaan mereka diubah menjadi persoalan yang boleh diuji.

Inilah salah satu ciri hujah Al-Quran yang sangat kuat. Ia tidak membiarkan manusia bersembunyi di sebalik kata-kata. Manusia boleh bercakap apa sahaja, tetapi apabila diminta membuktikan, kemampuan sebenar akan kelihatan. Dalam konteks ini, ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ ialah perintah untuk bergerak daripada dakwaan kepada tindakan.

Jika mereka berkata Al-Quran hasil manusia, mereka boleh menghasilkan sesuatu. Jika mereka berkata mereka mempunyai pakar, panggillah pakar. Jika mereka berkata mereka mempunyai pembantu, panggillah pembantu. Jika mereka berkata mereka mempunyai saksi, panggillah saksi. Jika mereka berkata mereka mempunyai kekuatan, gunakan kekuatan. Namun apabila semua itu tidak menghasilkan apa yang dicabar, maka dakwaan tersebut tidak mempunyai kekuatan.

Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang terlalu yakin terhadap kemampuan diri sendiri dan kelompoknya. Mereka melihat orang yang hebat di sekeliling mereka lalu menyangka bahawa semua perkara boleh dilakukan. Al-Quran mengajar bahawa kemampuan manusia mempunyai sempadan. Manusia boleh menjadi sangat hebat dalam sesuatu bidang, tetapi tetap mempunyai batas. Mereka boleh menghasilkan karya yang tinggi, tetapi tetap tidak mampu menyamai Kalam Allah سبحانه وتعالى.

Dalam konteks masyarakat Arab, mereka mempunyai sebab yang sangat kuat untuk mencuba. Jika mereka berjaya menghasilkan tandingan Al-Quran, mereka boleh melemahkan dakwah Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم tanpa perlu melalui pertarungan yang panjang. Tetapi cabaran itu tetap tidak diselesaikan. Maka lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ menjadi sebahagian daripada bukti bahawa mereka diberikan ruang yang sangat luas untuk melakukan apa yang mereka dakwa.

Pernyataan ini juga mempunyai nilai pendidikan yang besar. Seorang pendakwah tidak sepatutnya takut kepada kekuatan manusia apabila dia menyampaikan kebenaran. Jika manusia mempunyai hujah, dengarlah. Jika mereka mempunyai saksi, dengarlah. Jika mereka mempunyai bukti, periksa. Tetapi jangan menganggap jumlah manusia sebagai ukuran kebenaran. Al-Quran sendiri mengajar bahawa manusia boleh dikumpulkan, tetapi pengumpulan mereka tidak menjadikan batil menjadi benar.

Dalam hal ini, ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ boleh menjadi gambaran tentang “authority” yang manusia cipta dalam fikirannya. Ada manusia menganggap seseorang benar kerana dia terkenal. Ada yang menganggap sesuatu benar kerana ramai orang berkata demikian. Ada yang menganggap sesuatu benar kerana orang yang mereka hormati menyokongnya. Tetapi Al-Quran membawa manusia kembali kepada bukti. Panggillah sesiapa yang kamu mahu, tetapi hasilnya mesti membuktikan dakwaan.

Ini juga menunjukkan bahawa Islam tidak mengajar manusia menerima kebenaran hanya berdasarkan individu. Al-Quran sendiri memberi cabaran yang boleh diperiksa. Seseorang tidak perlu berkata, “Aku benar kerana aku berkata benar.” Sebaliknya, hujah perlu berdiri. Dalam konteks Al-Quran, Allah سبحانه وتعالى memberikan cabaran dan mempersilakan pihak yang menentang menggunakan saksi serta pembantu mereka.

Pernyataan ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga mengandungi pengajaran tentang bahaya menjadikan makhluk sebagai tempat bergantung secara mutlak. Manusia mempunyai kecenderungan mencari manusia yang dianggap kuat. Jika menghadapi masalah, dia mencari orang berpengaruh. Jika menghadapi kesulitan, dia mencari orang kaya. Jika menghadapi persoalan, dia mencari orang berilmu. Semua itu boleh menjadi sebab yang diizinkan. Tetapi hati tidak boleh menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak. Dalam ayat ini, pihak-pihak tersebut disebut sebagai “selain Allah”. Mereka tidak keluar daripada kehambaan kepada Allah.

Maka pernyataan ini boleh menjadi asas untuk mendidik hati agar tidak tertipu dengan banyaknya makhluk. Ramai manusia bukan bermaksud mereka mempunyai kuasa tanpa batas. Ramai pengikut bukan bermaksud sesuatu itu benar. Ramai penyokong bukan bermaksud hujah itu sah. Ramai pakar bukan bermaksud mereka mampu melakukan apa sahaja. Semua makhluk mempunyai batas yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan.

Kekuatan lafaz ini juga dapat dilihat apabila ia dibandingkan dengan cabaran-cabaran Al-Quran yang lain. Dalam beberapa ayat lain, manusia dicabar supaya mengumpulkan siapa sahaja yang mereka mampu selain Allah untuk membantu mereka. Dalam Surah Hud, misalnya, cabaran tersebut juga disertai arahan supaya mereka memanggil sesiapa yang mereka mampu daripada selain Allah. Dalam Surah Al-Isra’, cabaran diperluaskan kepada manusia dan jin secara keseluruhan. Ini menunjukkan bahawa konsep mengumpulkan bantuan bukan sesuatu yang asing dalam cabaran Al-Quran; ia merupakan sebahagian daripada gaya cabaran yang menampakkan kelemahan makhluk. (Quran.com)

Apabila cabaran dalam Surah Al-Baqarah menggunakan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾, ia sesuai dengan tahap cabaran yang sedang diberikan. Mereka diminta membawa satu surah, kemudian mereka diminta menggunakan saksi atau pembantu mereka. Ini menunjukkan bahawa cabaran itu bukan ditujukan kepada seorang yang terasing, tetapi kepada seluruh kemampuan pihak yang menentang.

Di sini juga terdapat keindahan bahawa Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz “kamu” secara jamak. ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ ialah bentuk jamak. ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ juga menunjukkan mereka mempunyai pihak-pihak yang mereka boleh panggil. Ini menegaskan dimensi kolektif cabaran. Mereka tidak mempunyai alasan untuk mengatakan bahawa hanya seorang yang diuji. Mereka sebagai kelompok diminta menggunakan kekuatan mereka.

Bahkan jika seseorang mengatakan bahawa dia sendiri tidak mampu, dia boleh mendapatkan orang lain. Jika dia mengatakan orang lain tidak mampu, dia boleh mengumpulkan lebih ramai. Jika dia mengatakan mereka semua tidak mampu, maka dakwaan bahawa Al-Quran ialah karya manusia menjadi semakin sukar dipertahankan. Kerana itulah lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ sangat kuat dari sudut hujah.

Perlu juga diperhatikan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak mengatakan “panggillah orang-orang yang beriman”. Bahkan disebut ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾. Ini sesuai dengan keadaan orang yang menolak wahyu. Mereka diminta menggunakan sumber-sumber yang mereka sendiri percayai. Dengan demikian, mereka tidak boleh berkata bahawa cabaran itu hanya boleh diselesaikan jika mereka terlebih dahulu menerima Islam. Tidak. Mereka boleh menggunakan pihak mereka sendiri.

Ini menjadikan cabaran itu sangat sesuai untuk orang yang ragu-ragu. Jika mereka belum beriman, mereka tidak perlu menggunakan iman sebagai prasyarat untuk menjawab cabaran. Mereka hanya perlu menggunakan kemampuan manusia yang mereka miliki. Tetapi apabila mereka tidak mampu, mereka sepatutnya menyedari bahawa masalahnya bukan kekurangan bantuan. Masalahnya ialah cabaran itu berada di luar kemampuan manusia.

Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui siapa yang mereka jadikan sandaran. Lafaz ﴿كُم﴾ mengaitkan saksi dan pembantu tersebut dengan mereka. Allah سبحانه وتعالى mengetahui hubungan mereka, mengetahui sandaran mereka, mengetahui siapa yang mereka percaya dan mengetahui kemampuan mereka. Maka perintah itu datang dalam bentuk yang sangat tepat terhadap keadaan mereka.

Dalam memahami ayat ini, seseorang juga perlu menjaga adab terhadap Kalam Allah. Jangan menjadikan cabaran Al-Quran hanya sebagai pertandingan sastera. Cabaran tersebut memang berkait dengan kemampuan menghasilkan sesuatu yang sebanding dengan Al-Quran, tetapi Al-Quran bukan sekadar buku sastera. Ia Kalam Allah, mengandungi petunjuk, kebenaran, berita, hukum, nasihat dan pelbagai bentuk kandungan. Oleh sebab itu, apabila Allah سبحانه وتعالى meminta mereka membawa ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, mereka bukan sekadar diminta mencari orang yang pandai menyusun kata, tetapi pihak yang boleh menyokong usaha mereka dalam menghasilkan sesuatu yang benar-benar sebanding dengan apa yang dicabar.

Lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ juga mengajar bahawa saksi yang sebenar bukan semata-mata orang yang berkata “aku percaya”. Saksi perlu mempunyai kemampuan untuk mengetahui perkara yang disaksikannya. Dalam konteks cabaran, pihak yang dibawa perlu mempunyai kemampuan untuk menilai hasil yang dikemukakan. Ini menjadikan cabaran lebih serius. Ia bukan sekadar meminta orang ramai bertepuk tangan terhadap karya yang dihasilkan.

Oleh sebab itu, apabila manusia berkumpul dan menghasilkan sesuatu yang mereka dakwa sebagai tandingan, mereka perlu berhadapan dengan persoalan: adakah ia benar-benar sebanding? Adakah pihak yang mempunyai kemampuan menilai mengakuinya? Adakah ia benar-benar mencapai tahap yang dicabar? Jika tidak, maka sekadar mengatakan “kami sudah menghasilkan sesuatu” tidak memadai. Cabaran bukan sekadar menghasilkan perkataan. Cabaran ialah menghasilkan sesuatu yang sebanding.

Di sinilah makna ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ menjadi sangat bernilai. Mereka dipersilakan membawa orang yang mereka percaya untuk menjadi saksi. Tetapi saksi tersebut tidak boleh mengubah hakikat dengan sekadar membuat pengakuan. Kebenaran tidak berubah hanya kerana seseorang menyebutnya. Jika seseorang berkata sebuah karya sebanding dengan Al-Quran, kenyataan itu perlu dinilai berdasarkan realiti.

Dalam konteks ini, lafaz ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan makhluk untuk menjadi saksi kepada Kalam-Nya. Sebaliknya, makhluklah yang memerlukan saksi untuk menguatkan dakwaan mereka. Allah سبحانه وتعالى tidak bergantung kepada makhluk. Makhluk bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى.

Ini merupakan satu dimensi aqidah yang sangat penting. Jangan sampai seseorang memahami cabaran ini seolah-olah Allah سبحانه وتعالى sedang mencari pengesahan manusia. Tidak. Allah سبحانه وتعالى sedang menegakkan hujah terhadap manusia. Perintah memanggil saksi itu ditujukan kepada pihak yang ragu-ragu, bukan kerana Allah سبحانه وتعالى memerlukan mereka.

Pernyataan ini juga memperlihatkan kehebatan gaya Al-Quran dalam menghadapi penentangan. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan ungkapan panjang untuk menyatakan bahawa manusia tidak mampu. Satu perintah pendek ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ sudah cukup untuk membuka seluruh medan cabaran. Panggillah. Kumpulkan. Gunakan. Bawalah. Kemudian lihat hasilnya.

Ini merupakan gaya bahasa yang sangat kuat kerana ia meletakkan pihak lawan dalam keadaan perlu bertindak. Mereka tidak boleh hanya berkata-kata. Mereka mesti melakukan sesuatu. Jika mereka tidak melakukan, cabaran tidak terjawab. Jika mereka cuba melakukan tetapi gagal, cabaran tetap tidak terjawab. Jika mereka mengumpulkan seluruh bantuan tetapi tetap gagal, hujah menjadi semakin jelas.

Dalam konteks ini, perintah ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ mempunyai kesan psikologi yang sangat kuat. Orang yang yakin dengan kemampuan dirinya biasanya akan menyambut cabaran. Orang yang benar-benar percaya bahawa sesuatu mudah dilakukan tidak akan mempunyai masalah untuk mencuba. Tetapi apabila mereka tidak mampu melakukannya, keadaan itu menunjukkan bahawa dakwaan mereka sebenarnya tidak sekuat yang mereka sangka.

Allah سبحانه وتعالى juga tidak memberi ruang kepada mereka untuk berkata bahawa cabaran itu hanya diberikan kepada orang tertentu. Dengan lafaz jamak, mereka semua termasuk. Dengan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, mereka boleh mendapatkan bantuan. Dengan ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾, mereka boleh menggunakan segala pihak selain Allah yang mereka percaya. Ini menjadikan struktur cabaran sangat menyeluruh.

Perkara ini boleh diterapkan sebagai prinsip dalam kehidupan ilmiah: apabila seseorang membuat dakwaan besar, dia perlu bersedia menerima ujian terhadap dakwaan tersebut. Jangan hanya berkata sesuatu kerana ia kedengaran menarik. Jangan menganggap sesuatu benar kerana orang yang dihormati berkata demikian. Tuntut bukti. Lihat hujah. Dalam hal Al-Quran, Allah سبحانه وتعالى sendiri memberikan satu bentuk cabaran kepada pihak yang meragui. Maka seorang Muslim boleh yakin bahawa iman kepada Al-Quran bukan iman buta tanpa hujah.

Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ juga menunjukkan bahawa kekuatan manusia mempunyai batas walaupun manusia boleh bekerjasama. Kerjasama ialah satu kekuatan yang besar dalam urusan dunia. Tetapi kerjasama manusia tidak menghapuskan batas penciptaan. Manusia boleh bekerjasama membina bangunan, mencipta teknologi, menyusun ilmu dan menghasilkan pelbagai karya. Tetapi semua itu tetap berlaku dalam lingkungan kemampuan yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepada mereka. Mereka tidak boleh melampaui batas yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan.

Dalam konteks Al-Quran, cabaran tersebut menjadi bukti bahawa Kalam Allah سبحانه وتعالى mempunyai kedudukan yang tidak boleh dicapai oleh usaha manusia. Oleh sebab itu, lafaz “panggillah saksi-saksi kamu” bukanlah satu lafaz biasa. Ia merupakan sebahagian daripada pembuktian bahawa seluruh kemampuan manusia tidak mampu menyamai apa yang Allah سبحانه وتعالى turunkan.

Lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ juga mengandungi satu bentuk penghormatan terhadap kemampuan manusia dari sudut tertentu. Allah سبحانه وتعالى mengakui bahawa mereka mempunyai orang yang boleh mereka jadikan saksi dan pembantu. Tetapi pengakuan terhadap kemampuan tertentu tidak bermaksud pengiktirafan bahawa manusia mampu melakukan segala sesuatu. Manusia boleh mempunyai kelebihan, tetapi kelebihan itu terbatas. Ini merupakan keseimbangan yang penting.

Maka kita tidak perlu merendahkan manusia untuk mengagungkan Al-Quran. Kita boleh mengakui bahawa manusia mempunyai kemampuan bahasa yang luar biasa, kecerdasan, daya cipta dan kebijaksanaan. Tetapi semua itu tetap tidak menjadikan manusia mampu menghasilkan sesuatu yang sebanding dengan Kalam Allah سبحانه وتعالى. Justeru, pengiktirafan terhadap kemampuan manusia tidak bercanggah dengan pengiktirafan terhadap kelemahan manusia.

Dalam memahami ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾, kita juga harus memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah satu-satunya Pencipta, manakala semua pihak selain-Nya ialah makhluk. Maka apabila semua makhluk dikumpulkan untuk menghadapi cabaran, mereka tetap berada dalam kedudukan makhluk. Mereka tidak mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang khusus bagi Allah سبحانه وتعالى. Ini mengembalikan hati kepada keagungan Allah.

Pernyataan ini juga memperlihatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak takut jika manusia mengumpulkan kekuatan mereka. Dalam dunia manusia, pihak yang lemah biasanya cuba menghalang lawan daripada mengumpulkan bantuan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى justeru berkata: ﴿وَٱدْعُوا۟﴾. Ini merupakan gambaran keyakinan mutlak terhadap kebenaran. Kekuatan makhluk tidak pernah mengancam kebenaran Allah.

Jika seluruh ahli bahasa dikumpulkan, mereka tetap tidak mampu. Jika seluruh penyair dikumpulkan, mereka tetap tidak mampu. Jika seluruh pemidato dikumpulkan, mereka tetap tidak mampu. Jika seluruh manusia dikumpulkan, mereka tetap manusia. Ini selari dengan cabaran Al-Quran yang lebih luas bahawa manusia dan jin sekalipun dikumpulkan, mereka tidak akan mampu menghasilkan yang sebanding dengannya. (Quran.com)

Maka ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ merupakan satu lafaz yang sebenarnya mengandungi gambaran “kerahkan seluruh kemampuan”. Ia bukan sekadar panggilan biasa. Ia merupakan seruan untuk menggunakan semua sandaran yang mereka miliki. Dan apabila semua itu tetap tidak menghasilkan jawapan terhadap cabaran, maka ketidakmampuan mereka menjadi lebih jelas.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak menilai kebenaran berdasarkan keberanian manusia membuat dakwaan. Ada orang sangat yakin ketika bercakap, tetapi keyakinan bukan bukti. Ada orang mempunyai pengikut ramai, tetapi jumlah pengikut bukan bukti. Ada orang mempunyai kedudukan tinggi, tetapi kedudukan bukan bukti. Dalam ayat ini, manusia yang meragui Al-Quran diminta membawa pihak yang mereka anggap sebagai saksi atau pembantu. Tetapi akhirnya yang menentukan ialah kemampuan mereka menjawab cabaran.

Lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ juga memberi gambaran bahawa mereka mempunyai “komuniti epistemik” mereka sendiri, iaitu orang-orang yang mereka percaya untuk menentukan sesuatu benar atau salah. Al-Quran tidak memaksa mereka meninggalkan orang-orang itu terlebih dahulu. Mereka boleh membawa mereka. Namun orang-orang itu tetap tidak dapat mengatasi cabaran. Ini menunjukkan bahawa kebenaran Al-Quran tidak bergantung kepada autoriti manusia tertentu.

Dalam hal ini, seorang Muslim perlu berhati-hati agar tidak menjadikan individu sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran. Manusia boleh membantu memahami ilmu, tetapi ukuran akhir tetap wahyu Allah سبحانه وتعالى. Ayat ini sendiri menunjukkan bahawa orang yang dijadikan “saksi” oleh manusia tidak mempunyai kuasa untuk menjadikan sesuatu batil sebagai benar. Mereka hanya saksi dan pembantu.

Perkataan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ juga memperlihatkan bahawa manusia boleh memilih saksi berdasarkan kepentingan mereka. Tetapi saksi yang dipilih kerana kepentingan tidak semestinya menghasilkan kebenaran. Jika seseorang membawa seratus orang yang semuanya bersetuju dengannya, tetapi mereka tidak mempunyai bukti, persetujuan mereka tidak menjadikan dakwaan itu benar. Ini merupakan pengajaran yang sangat relevan dalam kehidupan ilmiah dan dakwah.

Dalam konteks cabaran Al-Quran, pihak yang menentang boleh memilih orang yang mereka sendiri percayai. Ini menjadikan cabaran itu lebih berat kepada mereka. Jika orang yang mereka percayai sendiri tidak mampu menghasilkan tandingan, maka tidak ada alasan untuk mengatakan bahawa hanya orang Islam yang menganggap Al-Quran tidak boleh ditandingi. Cabaran itu pada asasnya dibuka kepada mereka yang meragui.

Lafaz ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan “pihak luar” untuk menguatkan Kalam-Nya. Yang memerlukan pihak luar ialah manusia yang ingin menandingi Al-Quran. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan saksi makhluk untuk menetapkan kebenaran-Nya. Ini menanamkan dalam hati seorang mukmin rasa agung terhadap Allah سبحانه وتعالى dan tidak bergantung kepada penilaian manusia dalam menentukan kebenaran wahyu.

Pernyataan ini juga boleh difahami sebagai satu bentuk pembongkaran kelemahan manusia. Manusia sering menyangka bahawa apabila dia mempunyai banyak orang di belakangnya, dia menjadi kuat. Tetapi Al-Quran menunjukkan bahawa banyaknya manusia tidak semestinya mengubah hakikat. Dalam cabaran ini, mereka dipersilakan memanggil sebanyak mana pembantu yang mereka kehendaki dalam ruang yang dibenarkan. Namun mereka tetap tidak mampu.

Dengan demikian, ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ bukan hanya ayat tentang “memanggil saksi”. Ia ialah satu gambaran tentang seluruh kekuatan manusia yang dikerahkan untuk menghadapi satu cabaran yang tidak mampu mereka jawab. Ia mengajar tentang keterbatasan makhluk, keagungan Kalam Allah, kelemahan dakwaan tanpa bukti, dan kebatilan menjadikan jumlah manusia sebagai ukuran kebenaran.

Semakin seseorang merenungi lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟﴾, semakin jelas bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak menyekat usaha mereka. Semakin seseorang merenungi ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, semakin jelas bahawa mereka boleh membawa pihak yang mereka percaya. Semakin seseorang merenungi ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾, semakin jelas bahawa semua pihak itu hanyalah makhluk dan tidak memiliki kemampuan yang menyamai Allah سبحانه وتعالى. Tiga bahagian ini saling melengkapi dan menghasilkan satu cabaran yang sangat kuat.

Dalam pernyataan ini juga terdapat isyarat bahawa manusia kadang-kadang memerlukan “saksi” kerana dia sendiri tidak yakin terhadap dakwaannya. Orang yang benar-benar mempunyai bukti tidak memerlukan ramai orang untuk menjadikan kebenaran itu benar. Tetapi orang yang membuat dakwaan kosong sering cuba menguatkan dakwaannya dengan jumlah penyokong. Al-Quran membawa manusia keluar daripada ukuran tersebut. Kebenaran bukan menjadi benar kerana ramai saksi berkata demikian. Kebenaran berdiri atas hakikatnya.

Oleh sebab itu, ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ tidak boleh difahami sebagai “orang yang menjadikan dakwaan kamu benar”. Mereka hanya boleh menjadi saksi atau pembantu. Kebenaran tidak dicipta oleh saksi. Saksi hanya menyatakan apa yang mereka lihat atau yakini. Jika sesuatu itu tidak benar, seribu saksi tidak menjadikannya benar. Dalam cabaran Al-Quran, mereka boleh membawa saksi sebanyak yang mereka mahu, tetapi saksi itu tidak dapat mencipta kemampuan yang tidak wujud.

Pernyataan ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga menunjukkan bahawa tidak ada makhluk yang boleh menjadi pengganti Allah سبحانه وتعالى. Dalam konteks cabaran, mereka boleh menggunakan makhluk. Tetapi makhluk tidak boleh menggantikan Allah. Mereka tidak mempunyai kemampuan untuk melakukan apa yang Allah سبحانه وتعالى kehendaki. Ini sangat penting untuk menjaga kefahaman tauhid dan mengelakkan hati daripada mengagungkan makhluk secara berlebihan.

Jika seseorang terlalu kagum dengan kepakaran manusia, ayat ini mengingatkannya bahawa manusia tetap makhluk. Jika seseorang terlalu kagum dengan jumlah manusia, ayat ini mengingatkannya bahawa manusia tetap makhluk. Jika seseorang terlalu takut kepada kekuatan manusia, ayat ini mengingatkannya bahawa manusia tetap makhluk. Jika seseorang terlalu bergantung kepada manusia, ayat ini mengingatkannya bahawa manusia tetap makhluk. Semuanya berada di bawah ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar seseorang menjadi sombong dan meremehkan manusia. Bahkan manusia boleh mempunyai ilmu dan kelebihan yang perlu dihormati. Tetapi penghormatan itu mesti berada pada tempatnya. Kita menghormati manusia sebagai makhluk yang diberi ilmu, tetapi tidak menyamakan mereka dengan Allah سبحانه وتعالى. Kita mengambil manfaat daripada kepakaran mereka, tetapi tidak menganggap mereka memiliki kekuasaan mutlak. Kita menerima bantuan mereka dalam perkara yang mereka mampu, tetapi hati tetap bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى.

Perbahasan terhadap ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ juga menunjukkan bahawa cabaran Al-Quran bersifat sangat luas dari sudut pihak yang boleh digunakan. Mereka tidak disuruh mencari seorang yang tertentu. Mereka boleh memilih sendiri. Ini menjadikan cabaran tersebut bukan pertandingan antara Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم dengan seorang penyair tertentu. Ia lebih besar daripada itu. Ia adalah cabaran antara Kalam Allah سبحانه وتعالى dengan kemampuan makhluk.

Inilah sebabnya pernyataan ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ sangat penting. Jika cabaran itu hanya antara dua individu, kita mungkin memahami masalahnya sebagai perbezaan bakat. Tetapi apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut pihak-pihak selain-Nya secara luas, kita melihat bahawa seluruh kemampuan makhluk boleh dikerahkan. Namun ia tetap tidak mencapai apa yang dicabar.

Dalam konteks ini, manusia tidak boleh berkata bahawa Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم mempunyai kelebihan manusiawi yang tidak dimiliki oleh mereka. Cabaran itu bukan meminta mereka meniru kehidupan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Mereka diminta menghasilkan sesuatu yang sebanding dengan Al-Quran. Mereka boleh menggunakan semua kemampuan yang mereka ada. Jika benar baginda sendiri yang menghasilkan Al-Quran, maka manusia lain sepatutnya boleh menghasilkan sesuatu yang sebanding.

Lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ juga menunjukkan bahawa pihak yang menentang tidak hanya boleh menggunakan orang yang berada berdekatan dengan mereka. Mereka boleh menyeru pihak yang mereka percaya. Ini membuka ruang kepada kerjasama. Cabaran itu dengan demikian mengandungi unsur kolektif yang kuat.

Dalam hal ini, dapat dilihat satu perbezaan antara kekuatan manusia dan kekuatan Allah سبحانه وتعالى. Manusia perlu mengumpulkan bantuan. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan bantuan. Manusia perlu saksi. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan saksi. Manusia perlu bekerjasama. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan makhluk untuk melaksanakan kekuasaan-Nya. Manusia mempunyai batas. Allah سبحانه وتعالى Maha Berkuasa.

Walaupun lafaz yang kita fokuskan hanya ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾, susunan tersebut sendiri sudah cukup untuk membuka perbahasan yang sangat luas tentang perbezaan antara makhluk dan Khaliq. “Panggillah” menunjukkan makhluk perlu berusaha. “Saksi-saksi kamu” menunjukkan makhluk mempunyai sandaran. “Selain Allah” menunjukkan sandaran itu tetap makhluk. Keseluruhannya membawa kepada pengajaran bahawa kemampuan makhluk mempunyai batas.

Dalam perbahasan aqidah, ini juga membantu kita memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak sama dengan makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan pembantu. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan saksi untuk menguatkan kebenaran-Nya. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan manusia untuk membuktikan bahawa Kalam-Nya ialah benar. Sebaliknya, manusia yang ragu-ragu diminta membawa saksi dan pembantu kerana merekalah yang perlu menjawab cabaran.

Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa kemuliaan Al-Quran tidak bergantung kepada manusia. Sebelum manusia membacanya, ia tetap Kalam Allah. Apabila manusia membacanya, ia tetap Kalam Allah. Apabila manusia menolaknya, ia tetap Kalam Allah. Apabila manusia mengakuinya, ia tetap Kalam Allah. Penilaian manusia tidak mengubah hakikatnya. Cabaran yang Allah سبحانه وتعالى kemukakan bertujuan membongkar ketidakmampuan manusia, bukan menjadikan manusia sebagai sumber kemuliaan Al-Quran.

Maka seseorang yang membaca ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ hendaklah merasakan keagungan gaya cabaran Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى memberi peluang kepada manusia untuk mengumpulkan segala kemampuan mereka. Allah سبحانه وتعالى tidak menghalang mereka daripada membawa orang lain. Allah سبحانه وتعالى tidak mengehadkan mereka kepada seorang saksi. Allah سبحانه وتعالى tidak meminta mereka mencuba dengan kemampuan yang sedikit. Sebaliknya, mereka dipersilakan menggunakan pihak yang mereka anggap sebagai kekuatan mereka.

Ini menjadikan kegagalan mereka sangat bermakna. Jika mereka gagal kerana mereka tidak dibenarkan membawa bantuan, alasan masih boleh dibuat. Tetapi apabila mereka sendiri dipersilakan memanggil ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, alasan tersebut semakin tertutup. Jika mereka gagal kerana hanya seorang yang mencuba, alasan masih boleh dibuat. Tetapi apabila mereka boleh membawa pihak lain, alasan tersebut semakin tertutup. Jika mereka gagal kerana mereka tidak mempunyai orang yang boleh menilai, mereka boleh membawa saksi mereka sendiri. Maka struktur ayat itu sendiri membina hujah secara berlapis.

Perintah ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ juga mempunyai makna bahawa cabaran itu bukan sesuatu yang perlu ditakuti oleh orang yang benar. Allah سبحانه وتعالى mempersilakan lawan datang dengan seluruh kekuatan. Ini mengajar seorang mukmin supaya tidak merasa bahawa kebenaran perlu dilindungi dengan ketakutan. Kebenaran mempunyai bukti dan Allah سبحانه وتعالى ialah Pelindungnya.

Dalam masa yang sama, seorang Muslim tidak sepatutnya memahami ayat ini sebagai alasan untuk tidak belajar. Cabaran Al-Quran mengajar bahawa hujah perlu difahami. Untuk memahami kehebatan cabaran, seseorang perlu mengetahui bahasa Al-Quran, makna ayat, kandungannya, kesatuan petunjuknya dan hakikat bahawa manusia tidak mampu menghasilkan sesuatu yang sebanding. Tetapi pusat perbahasan tetap pada lafaz yang sedang kita kaji: mereka diminta memanggil saksi dan pembantu mereka daripada selain Allah.

Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa Al-Quran berhadapan dengan manusia secara terbuka. Tidak ada keperluan untuk menyembunyikan cabaran. Bahkan cabaran itu disebut dalam wahyu. Manusia boleh membacanya. Manusia boleh menelitinya. Manusia boleh mempertikaikannya. Manusia boleh cuba menjawabnya. Tetapi cabaran tetap berdiri.

Apabila seseorang memahami makna ini, dia akan melihat bahawa lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ bukan sekadar arahan untuk mencari saksi. Ia merupakan satu bentuk “pengumpulan kekuatan” yang sengaja dibuka oleh Allah سبحانه وتعالى kepada pihak lawan. Allah سبحانه وتعالى seolah-olah berkata: jangan gunakan alasan bahawa kamu tidak mempunyai bantuan. Bawa bantuan kamu. Jangan katakan kamu tidak mempunyai orang yang boleh menilai. Bawa mereka. Jangan katakan kamu tidak mempunyai orang yang boleh menyokong. Panggillah mereka. Jangan katakan kamu tidak mempunyai kemampuan kolektif. Kumpulkan mereka.

Kemudian, lafaz ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ mengingatkan bahawa semua bantuan tersebut mempunyai status yang sama dari sudut makhluk: semuanya selain Allah. Mereka tidak mempunyai kemampuan yang keluar daripada lingkungan yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan. Maka cabaran itu berdiri dengan sangat kukuh.

Dalam konteks inilah kita dapat memahami mengapa cabaran Al-Quran bukan sekadar cabaran kepada orang yang jahil. Ia juga cabaran kepada orang yang paling mahir. Jika orang yang tidak tahu bahasa tidak mampu, itu tidak menghairankan. Tetapi cabaran itu dibuka kepada mereka yang mempunyai kemampuan. Mereka boleh membawa orang yang mereka anggap pakar. Mereka boleh membawa orang yang paling fasih. Mereka boleh membawa orang yang paling berpengalaman. Namun tetap tidak dapat menghasilkan tandingan yang dicabar.

Perkara ini menjadikan ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ sangat penting. Ia menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak hanya meminta pihak lawan menggunakan kemampuan biasa. Mereka dipersilakan mencari bantuan yang terbaik. Ini menunjukkan keluasan cabaran dan sekaligus menguatkan ketidakmampuan mereka.

Dalam kehidupan manusia, kita boleh melihat bahawa satu karya yang benar-benar hasil manusia biasanya mempunyai contoh-contoh tandingan daripada manusia lain. Jika seseorang mencipta sesuatu, orang lain boleh belajar dan menghasilkan sesuatu yang serupa. Jika seseorang menulis dalam satu gaya, orang lain boleh menirunya. Jika seseorang menghasilkan satu bentuk ucapan, orang lain boleh mencuba gaya yang sama. Tetapi cabaran Al-Quran menunjukkan perbezaan yang tidak dapat dilalui oleh kemampuan manusia.

Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ dengan demikian bukan sekadar sebahagian daripada ayat yang mengandungi cabaran, tetapi ia merupakan salah satu “kunci” untuk memahami bentuk cabaran tersebut. Allah سبحانه وتعالى tidak berkata “cubalah sendiri”. Allah سبحانه وتعالى berkata “panggillah pihak kamu”. Ini bermaksud cabaran tersebut boleh dijawab secara kolektif. Maka jika seluruh kelompok manusia tidak mampu, alasan “aku seorang diri” tidak lagi boleh digunakan.

Dalam konteks dakwah, ayat ini juga boleh mengajar bahawa apabila kita berhadapan dengan seseorang yang mempunyai keraguan, kita perlu membezakan antara orang yang benar-benar mencari kebenaran dan orang yang hanya mahu mempertahankan pendirian. Cabaran Al-Quran menunjukkan bahawa keraguan boleh diuji. Jika seseorang berkata “aku ragu”, tanyakan apakah asas keraguannya. Jika dia berkata “Al-Quran boleh dihasilkan manusia”, maka persoalannya ialah: di manakah hasilnya? Jika dia berkata “orang lain boleh membantu”, maka gunakan bantuan tersebut. Ini mengembalikan perbahasan kepada bukti.

Namun kita perlu menjaga adab dan tidak menggunakan cabaran ini dengan kesombongan. Tujuan Al-Quran ialah menegakkan hujah dan membawa manusia kepada kebenaran. Cabaran bukan alasan untuk menghina manusia. Mereka yang ragu-ragu perlu diajak dengan ilmu dan hikmah. Tetapi dari sudut hujah, kita tetap perlu memahami kekuatan lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾.

Pernyataan ini juga memperlihatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui manusia suka bersandar kepada orang lain untuk menguatkan pendapat mereka. Sebab itu Allah سبحانه وتعالى menyebut “saksi-saksi kamu”. Allah سبحانه وتعالى mengakui struktur sosial manusia. Manusia mempunyai kelompok, guru, pemimpin, sahabat, pakar dan orang yang mereka hormati. Tetapi semua itu tidak boleh dijadikan pengganti kepada bukti.

Dalam konteks ilmu, ini merupakan satu kaedah yang sangat penting: seseorang tidak boleh menganggap sesuatu benar hanya kerana “ustaz aku kata”, “profesor itu kata”, “orang terkenal kata”, atau “ramai orang percaya”. Orang berilmu boleh membantu memahami dalil, tetapi kebenaran tidak bergantung kepada nama seseorang. Dalam ayat ini, pihak yang meragui dibenarkan membawa orang yang mereka percaya. Namun cabaran tetap memerlukan jawapan sebenar.

Ini juga menunjukkan bahawa “saksi” manusia mempunyai batas. Mereka boleh menyatakan pendapat, tetapi mereka tidak boleh mengubah realiti. Mereka boleh berkata sebuah karya itu hebat, tetapi mereka tidak boleh menjadikannya benar-benar sebanding jika hakikatnya tidak demikian. Maka penilaian manusia mesti tunduk kepada realiti.

Lafaz ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga sangat sesuai untuk mematahkan rasa takut berlebihan kepada makhluk. Jika seseorang takut kepada manusia kerana mereka ramai, ingatlah bahawa mereka semuanya berada dalam kategori makhluk. Jika seseorang takut kepada ahli bahasa, ingatlah mereka tetap makhluk. Jika seseorang takut kepada pemimpin, ingatlah pemimpin tetap makhluk. Jika seseorang takut kepada kumpulan besar, ingatlah kumpulan besar tetap terdiri daripada makhluk. Allah سبحانه وتعالى lebih berhak ditakuti dan diagungkan.

Namun ayat ini bukan sekadar tentang keberanian. Ia tentang hakikat bahawa makhluk tidak mempunyai kemampuan mutlak. Maka seorang mukmin boleh menghormati makhluk tanpa mengagungkan mereka seperti Allah. Dia boleh mengambil sebab tanpa bergantung mutlak kepada sebab. Dia boleh meminta bantuan manusia dalam perkara yang manusia mampu, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah Rabb segala sesuatu.

Apabila seseorang merenungi lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾, dia juga akan menyedari bahawa manusia sentiasa memerlukan orang lain. Mereka memerlukan guru, saksi, pakar, pembantu dan penyokong. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan sesiapa. Inilah salah satu perbezaan paling besar antara Khaliq dan makhluk. Makhluk memerlukan. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan.

Maka walaupun ayat ini sedang mencabar orang yang meragui Al-Quran, ia pada masa yang sama mendidik orang beriman tentang kedudukan makhluk. Jangan letakkan makhluk di tempat Allah. Jangan jadikan makhluk sebagai sumber mutlak kebenaran. Jangan menganggap jumlah manusia mampu mengatasi ketetapan Allah. Jangan menganggap manusia boleh melakukan apa sahaja. Semuanya mempunyai batas.

Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ juga mengandungi keindahan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memaksa mereka mengakui kelemahan sebelum mereka mencuba. Mereka diberikan ruang untuk mencuba. Ini menunjukkan bahawa hujah Al-Quran bukan hujah yang menghalang pemeriksaan. Bahkan ia mempersilakan pemeriksaan. Mereka boleh mengumpulkan pihak mereka sendiri dan mencuba. Jika gagal, mereka tidak boleh mengatakan bahawa mereka tidak diberi peluang.

Dalam konteks sejarah, cabaran ini sangat berat kerana pihak yang menentang Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم mempunyai kepentingan yang besar untuk melemahkan dakwah baginda. Jika mereka mampu menjawab cabaran Al-Quran dengan menghasilkan tandingan yang diterima, mereka boleh menggunakannya sebagai senjata hujah. Tetapi cabaran itu tetap tidak terjawab. Penjelasan ayat ini dalam sumber-sumber terdahulu memang menegaskan bahawa mereka boleh meminta bantuan daripada orang yang mereka kehendaki. (Quran.com)

Ini menjadikan lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم﴾ bukan sekadar ungkapan bahasa, tetapi sebahagian daripada sejarah hujah Al-Quran terhadap penentangnya. Mereka mempunyai kemampuan untuk mengumpulkan manusia, tetapi mereka tidak mempunyai kemampuan untuk menghasilkan tandingan Al-Quran.

Seseorang mungkin bertanya: mengapa Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ dan bukan lafaz lain yang jelas bermaksud “pembantu”? Salah satu hikmahnya ialah lafaz tersebut mempunyai keluasan. Ia boleh menunjukkan pihak yang membantu dan pihak yang menyaksikan. Ini menjadikan cabaran lebih lengkap. Mereka boleh membawa orang untuk membantu menghasilkan karya dan orang itu juga boleh menjadi saksi bahawa karya tersebut, menurut dakwaan mereka, sebanding dengan Al-Quran. Tetapi cabaran tetap tidak berubah.

Lafaz tersebut juga mempunyai kesan bahawa pihak yang dipanggil mempunyai tanggungjawab terhadap dakwaan. Jika seseorang bersedia menjadi saksi bahawa sesuatu karya sebanding dengan Al-Quran, dia perlu bersedia mempertahankan kesaksiannya. Ini menjadikan cabaran bukan sekadar permainan kata-kata.

Pernyataan ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ pula menegaskan bahawa semua saksi tersebut berada pada pihak makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi salah seorang “saksi” dalam pengertian mereka. Allah سبحانه وتعالى ialah pihak yang menurunkan Kalam dan menetapkan cabaran. Manusia ialah pihak yang diuji. Ini menempatkan setiap pihak pada kedudukannya.

Maka jika seseorang memahami ayat ini dengan benar, dia tidak akan melihatnya sebagai sekadar satu arahan kecil. Dia akan melihatnya sebagai satu gambaran besar: Allah سبحانه وتعالى menurunkan Kalam-Nya; manusia meragui; Allah سبحانه وتعالى mencabar; manusia dipersilakan mengumpulkan bantuan; bantuan itu termasuk pihak yang mereka anggap saksi atau pembantu; semua pihak itu berada di luar Allah; dan kemampuan seluruh pihak itu tetap tidak mampu memenuhi cabaran.

Lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ menunjukkan keterbukaan. Lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ menunjukkan keluasan pihak yang boleh digunakan. Lafaz ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ menunjukkan batas mereka sebagai makhluk. Ketiga-tiganya apabila digabungkan menghasilkan satu bentuk cabaran yang sangat kuat dan sangat jelas.

Dalam konteks pengajian Al-Quran, pernyataan ini juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa mukjizat Al-Quran bukan sekadar mukjizat yang hanya dilihat oleh generasi pertama. Cabaran tersebut mempunyai sifat yang boleh difahami secara prinsip oleh manusia sepanjang zaman. Selagi manusia menganggap dirinya mampu menghasilkan sesuatu yang sebanding, cabaran itu tetap mempunyai makna. Manusia boleh mengumpulkan orang yang paling berilmu, paling fasih, paling mahir, paling kreatif dan paling berpengaruh, tetapi mereka tetap berada di bawah kategori ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾.

Kemajuan zaman tidak mengubah hakikat ini. Manusia hari ini mempunyai teknologi yang jauh lebih maju daripada manusia dahulu. Manusia hari ini mempunyai alat komunikasi yang boleh menghubungkan seluruh dunia. Manusia hari ini mempunyai komputer, kecerdasan buatan, pangkalan data dan pelbagai bentuk teknologi. Tetapi semua itu tetap berada dalam lingkungan makhluk dan tidak mengubah hakikat bahawa cabaran Al-Quran adalah cabaran terhadap kemampuan menghasilkan sesuatu yang sebanding dengan Kalam Allah سبحانه وتعالى. Alat yang lebih canggih tidak menjadikan manusia keluar daripada sifat makhluk.

Ini juga menunjukkan bahawa lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ tidak semestinya terhad kepada satu jenis “bantuan” pada semua zaman. Pada zaman tertentu, manusia mungkin memanggil penyair dan ahli bahasa. Pada zaman lain, manusia mungkin menggunakan pakar dalam bidang tertentu, penulis, ahli akademik, teknologi dan pelbagai bentuk kemampuan. Tetapi prinsip ayat tetap sama: gunakanlah pihak yang kamu anggap boleh membantu. Cabaran tidak berubah.

Namun kita perlu berhati-hati supaya tidak mengubah cabaran Al-Quran menjadi cabaran teknologi semata-mata. Al-Quran bukan sekadar susunan huruf yang boleh dibandingkan dengan teks yang dihasilkan mesin. Cabaran Al-Quran mempunyai konteks yang luas dan berkaitan dengan hakikat wahyu, kandungan, bahasa, petunjuk dan kemukjizatannya. Tetapi lafaz yang kita fokuskan tetap menunjukkan bahawa manusia boleh mengumpulkan bantuan mereka dalam usaha menjawab cabaran tersebut.

Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menggunakan alasan “saya tidak mampu seorang diri”. Allah سبحانه وتعالى sendiri mengarahkan mereka memanggil pihak lain. Maka cabaran tersebut boleh dijawab secara bersama. Jika mereka tetap tidak mampu, maka kegagalan itu bukan kerana individu tertentu kurang berbakat. Ia menunjukkan batas kemampuan manusia.

Lafaz ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ juga boleh memberikan gambaran bahawa manusia mempunyai rasa percaya kepada kelompok sendiri. Mereka percaya kepada “orang kita”. Al-Quran menyebut ﴿كُم﴾ untuk menunjukkan bahawa pihak yang dipanggil ialah orang yang mereka sendiri anggap sebagai milik kelompok mereka. Tetapi kebenaran tidak terikat dengan “orang kita” dan “orang mereka”. Kebenaran tetap kebenaran. Al-Quran tidak menjadi benar kerana orang Islam memilikinya, dan tidak menjadi salah kerana orang yang menentangnya tidak menerimanya.

Ini satu pengajaran yang sangat penting dalam kehidupan umat. Kadang-kadang manusia membina kumpulan dan menganggap kebenaran berada pada kumpulan. Tetapi Al-Quran mengajar bahawa kebenaran mesti dicari melalui dalil. Dalam ayat ini, pihak yang meragui boleh membawa kelompok mereka sendiri. Namun kelompok itu tetap tidak mampu menjawab cabaran. Ini menunjukkan bahawa kumpulan manusia tidak mempunyai kuasa menentukan kebenaran secara mutlak.

Akhirnya, semakin kita mendalami ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾, semakin jelas bahawa ayat ini sebenarnya merupakan satu seruan yang sangat mencabar kepada manusia: jika kamu yakin bahawa apa yang kamu katakan itu benar, jangan hanya bercakap; bawa pihak yang kamu percayai; gunakan pembantu kamu; hadirkan saksi kamu; kumpulkan kemampuan manusia yang kamu ada; gunakan segala sandaran yang berada selain Allah سبحانه وتعالى; kemudian buktikan dakwaan kamu. Tetapi dalam masa yang sama, Allah سبحانه وتعالى menunjukkan melalui susunan lafaz itu bahawa seluruh pihak tersebut tetap berada dalam lingkungan makhluk. Mereka tidak mempunyai kemampuan tanpa batas. Mereka tidak mampu menjadikan sesuatu yang tidak sebanding menjadi sebanding hanya dengan pengumpulan jumlah manusia. Mereka tidak mampu menjadikan dakwaan menjadi kenyataan hanya dengan kesepakatan. Mereka tidak mampu menjadikan karya manusia menjadi Kalam Allah hanya dengan pengiktirafan manusia. Dan mereka tidak mampu menjawab cabaran Allah سبحانه وتعالى hanya dengan mengumpulkan sebanyak mana pun pihak yang mereka anggap sebagai ﴿شُهَدَآءَكُم﴾. (Quran.com)

Dengan demikian, setiap perkataan dalam ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ mempunyai kedudukan yang sangat kuat. ﴿وَٱدْعُوا۟﴾ ialah perintah supaya mereka bergerak dan mendapatkan bantuan. ﴿شُهَدَآءَكُم﴾ ialah pihak-pihak yang mereka jadikan saksi, penyokong atau pembantu. ﴿مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ ialah penjelasan bahawa semua pihak tersebut berada selain Allah سبحانه وتعالى. Maka ayat ini membuka ruang seluas-luasnya kepada manusia untuk mengerahkan kekuatan mereka, tetapi pada masa yang sama menunjukkan batas mutlak kemampuan mereka sebagai makhluk. Itulah kekuatan besar yang terkandung dalam pernyataan ini: Allah سبحانه وتعالى tidak takut manusia berkumpul, tidak takut manusia mencari bantuan, tidak takut manusia membawa saksi, tidak takut manusia menggunakan segala kemampuan yang mereka miliki. Bahkan mereka sendiri dipersilakan melakukannya. Cabaran itu berdiri dengan tenang kerana Kalam Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi lemah hanya kerana makhluk berkumpul menentangnya. Makhluk tetap makhluk, walaupun ramai; manusia tetap manusia, walaupun hebat; saksi tetap saksi, walaupun banyak; pembantu tetap pembantu, walaupun berjumlah besar; dan semua yang selain Allah tetap berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Inilah kedalaman yang dapat direnungi daripada lafaz ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾.

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-Baqarah ... وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ ... (Al-Baqarah:23)

Perbahasan Tentang Pernyataan ﴿وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ﴾ Daripada Surah Al-Baqarah Ayat 23

Popular posts from this blog

LAMAN WEB