Perbahasan Tentang Ayat 31 Dari Surah Yunus قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ ... (Yunus:31)
edit / Perkataan يَرْزُقُكُم /
Perbahasan Tentang Ayat 31 Dari Surah Yunus
قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ ... (Yunus:31).
Pengakuan Orang Musyrik Terhadap Allah Sebagai Pemberi Rezeki, Pemilik Pendengaran dan Penglihatan, Yang Mengeluarkan Yang Hidup Daripada Yang Mati, Yang Mengeluarkan Yang Mati Daripada Yang Hidup, Serta Yang Mentadbir Segala Urusan
Ayat 31 daripada Surah Yunus merupakan antara ayat yang sangat kuat dalam menjelaskan hakikat pengakuan orang-orang musyrik terhadap Allah. Allah memerintahkan Rasul-Nya ﷺ supaya bertanya kepada mereka dengan satu rangkaian pertanyaan yang sangat mendasar: siapakah yang memberikan rezeki kepada manusia dari langit dan bumi, siapakah yang memiliki atau berkuasa atas pendengaran dan penglihatan, siapakah yang mengeluarkan yang hidup daripada yang mati dan mengeluarkan yang mati daripada yang hidup, dan siapakah yang mentadbir segala urusan? Kemudian apabila mereka ditanya, Allah sendiri menyatakan jawapan mereka: ﴿فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُ﴾, “Maka mereka akan menjawab: Allah.” Selepas pengakuan tersebut, Allah berfirman: ﴿فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾, “Maka katakanlah: Tidakkah kamu bertakwa?” Ayat ini sangat penting kerana ia memperlihatkan bahawa persoalan asas yang dibawa oleh al-Quran kepada orang-orang musyrik bukanlah semata-mata untuk memaksa mereka mengakui bahawa Allah wujud, bahkan mereka sebenarnya telah mengetahui dan mengakui banyak daripada perbuatan Allah terhadap makhluk. Mereka mengakui bahawa Allah adalah Pemberi rezeki, Allah menguasai pendengaran dan penglihatan, Allah menghidupkan dan mematikan, serta Allah mentadbir urusan. Namun pengakuan tersebut tidak menjadikan mereka sebagai orang yang benar dalam ibadah kerana mereka tetap memberikan sebahagian daripada ibadah kepada selain Allah. Di sinilah terletaknya kekuatan ayat ini dalam menjelaskan bahawa pengakuan seseorang terhadap Allah sebagai Rabb tidak dengan sendirinya membuktikan bahawa dia telah mentauhidkan Allah dalam ibadah. Bahkan al-Quran memperlihatkan bahawa seseorang boleh mengakui Allah sebagai Rabb, tetapi dalam masa yang sama melakukan kesyirikan dengan menyamakan selain Allah dengan Allah pada perkara yang sepatutnya dikhususkan untuk Allah. Maka ayat ini perlu dibaca dengan penuh perhatian supaya kita tidak mencampurkan dua perkara yang al-Quran sendiri bezakan melalui sikap orang-orang musyrik: mereka mengakui banyak perkara berkaitan perbuatan Allah terhadap makhluk, tetapi mereka tidak menyerahkan ibadah kepada Allah semata-mata.
Perhatikan bagaimana Allah memulakan pertanyaan dengan lafaz ﴿مَن يَرْزُقُكُم﴾, “Siapakah yang memberikan rezeki kepada kamu?” Pertanyaan ini bukan pertanyaan yang sukar bagi mereka. Allah tidak bertanya kepada mereka tentang perkara yang mereka tidak ketahui. Allah bertanya sesuatu yang sangat dekat dengan kehidupan mereka sendiri. Mereka makan kerana Allah memberi rezeki. Mereka minum kerana Allah menyediakan air. Mereka bercucuk tanam kerana Allah menurunkan hujan, menyuburkan tanah dan mengeluarkan hasil. Mereka berniaga kerana Allah memberikan kemampuan, peluang, keselamatan dan sebab-sebab yang membawa kepada rezeki. Mereka hidup kerana Allah memberikan kehidupan. Mereka menikmati makanan yang keluar daripada bumi kerana Allah menciptakan bumi, menyediakan sebab-sebab pertumbuhan, mengatur hujan, mengatur cahaya matahari, mengatur perubahan siang dan malam, serta menetapkan hukum-hukum yang menyebabkan tumbuh-tumbuhan berkembang. Oleh sebab itu, apabila mereka ditanya, siapakah yang memberikan rezeki dari langit dan bumi, jawapannya ialah Allah. Bahkan mereka tidak mempunyai alasan untuk mengatakan bahawa berhala-berhala mereka yang menciptakan rezeki tersebut. Berhala tidak menurunkan hujan. Berhala tidak menciptakan tanah. Berhala tidak menciptakan benih. Berhala tidak menciptakan manusia. Berhala tidak menciptakan tumbuh-tumbuhan. Berhala tidak mengatur perjalanan matahari dan bulan. Berhala tidak memiliki kuasa untuk menyebabkan makanan keluar daripada bumi. Namun walaupun mereka mengetahui perkara tersebut, mereka tetap melakukan ibadah kepada selain Allah. Maka al-Quran membawa mereka kembali kepada sesuatu yang mereka sendiri akui: jika Allah sahaja yang memberikan rezeki, maka apakah alasan untuk memberikan ibadah kepada selain Allah? Persoalan ini menjadi sangat penting kerana ibadah bukanlah hak yang boleh dibahagikan sesuka hati berdasarkan sangkaan manusia. Apabila Allah adalah Pemberi rezeki, Pencipta dan Pentadbir, maka segala bentuk ibadah yang merupakan hak Allah tidak boleh diberikan kepada makhluk.
Lafaz ﴿مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ﴾ pula memperluaskan ruang pemikiran manusia tentang rezeki. Allah tidak sekadar menyebut bahawa rezeki datang daripada satu sumber tertentu. Allah menyebut langit dan bumi kerana segala sebab yang membawa kepada rezeki manusia berada di bawah penciptaan, ketetapan dan tadbiran Allah. Langit membawa hujan. Matahari memberikan cahaya dan haba. Angin bergerak dengan ketetapan Allah. Awan terbentuk dan bergerak menurut ketetapan-Nya. Bumi menyediakan tempat kehidupan, tanah, air, tumbuh-tumbuhan dan pelbagai sebab yang manusia perlukan. Akan tetapi semua sebab tersebut bukanlah Tuhan yang berdiri sendiri. Sebab-sebab itu hanyalah makhluk yang tunduk kepada Allah. Maka ayat ini mengajar manusia supaya tidak berhenti pada sebab sehingga melupakan Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang menciptakan sebab dan menjadikan sebab itu berfungsi. Jika seseorang melihat hujan lalu menganggap hujan itu mempunyai kuasa bebas untuk memberikan rezeki tanpa Allah, maka dia telah menyimpang daripada hakikat yang al-Quran ajarkan. Jika seseorang melihat tanah lalu menganggap tanah secara tersendiri menciptakan makanan, maka dia juga telah melupakan Pencipta tanah dan Pencipta hukum yang menjadikan tanah mampu menghasilkan tanaman. Jika seseorang melihat usaha manusia lalu menyangka manusia menciptakan rezekinya sendiri secara bebas daripada Allah, maka dia juga telah tersasar. Usaha adalah sebab, tetapi Allah adalah Pencipta manusia, Pencipta kemampuan manusia, Pencipta sebab, Pencipta hasil dan Pencipta seluruh rangkaian kejadian yang membawa kepada rezeki. Inilah makna yang sangat kuat apabila Allah bertanya: ﴿مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ﴾. Orang yang menjawab “Allah” sebenarnya telah mengakui satu hakikat besar: seluruh urusan rezeki berada di bawah kehendak, kekuasaan dan tadbiran Allah.
Kemudian Allah membawa mereka kepada perkara yang lebih dekat dengan manusia daripada makanan dan minuman, iaitu pendengaran dan penglihatan: ﴿أَمَّن يَمْلِكُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ﴾. Ini merupakan pertanyaan yang sangat menggetarkan kerana pendengaran dan penglihatan adalah dua nikmat yang manusia gunakan setiap saat. Manusia mendengar suara dengan telinga yang Allah ciptakan. Manusia melihat dengan mata yang Allah ciptakan. Manusia mampu membezakan suara, mengenal wajah, membaca tulisan, melihat warna, mengenal bahaya dan mencari makanan melalui sistem penglihatan yang sangat kompleks. Namun di sebalik semua kemampuan itu terdapat satu hakikat: manusia tidak menciptakan dirinya sendiri dan tidak menciptakan organ-organ tersebut. Mata bukan hasil ciptaan manusia. Telinga bukan hasil ciptaan manusia. Saraf yang membawa isyarat bukan hasil ciptaan manusia. Otak yang memproses maklumat bukan hasil ciptaan manusia. Bahkan manusia sendiri tidak mengetahui seluruh rahsia bagaimana Allah mengatur fungsi pendengaran dan penglihatan. Oleh itu Allah bertanya: siapakah yang memiliki pendengaran dan penglihatan? Jawapannya ialah Allah. Dalam ayat ini terdapat pengajaran bahawa manusia bukanlah pemilik mutlak terhadap nikmat yang ada padanya. Allah memberikan nikmat tersebut dan Allah boleh mengambilnya apabila Dia kehendaki. Seseorang boleh bangun pada waktu pagi dan mendapati dirinya masih mampu melihat. Dia boleh mendengar suara anaknya, suara azan, suara hujan, suara manusia dan pelbagai bunyi lain. Tetapi dia tidak pernah menjamin bahawa nikmat tersebut akan kekal selama-lamanya. Semua itu berada di bawah kekuasaan Allah. Maka apabila seseorang mengakui bahawa Allah memiliki pendengaran dan penglihatan, pengakuannya sepatutnya membawa dia kepada pengagungan terhadap Allah, rasa takut kepada Allah dan pengkhususan ibadah kepada Allah.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa orang-orang musyrik tidak berada dalam keadaan jahil sepenuhnya tentang Allah. Mereka mengetahui Allah. Mereka mengakui Allah. Mereka mengenali Allah sebagai Pencipta dan Pentadbir dalam banyak perkara. Masalah mereka bukan semata-mata bahawa mereka menafikan kewujudan Allah. Bahkan masalah yang lebih besar ialah mereka tidak memberikan hak ibadah kepada Allah secara sempurna. Mereka mengambil makhluk tertentu sebagai perantara, sembahan, tempat bergantung dan pihak yang mereka seru dalam keadaan tertentu. Inilah sebabnya al-Quran tidak berhenti selepas mendapatkan jawapan mereka bahawa Allah ialah Pemberi rezeki. Allah tidak berkata: “Oleh kerana kamu mengakui Allah memberi rezeki, maka kamu sudah selesai.” Sebaliknya Allah meneruskan pertanyaan dan akhirnya berkata: ﴿أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾. Mengapa kamu tidak bertakwa? Mengapa setelah mengetahui semua itu kamu masih tidak memberikan hak Allah? Mengapa setelah mengetahui Allah mengatur kehidupan kamu, kamu masih menjadikan selain-Nya sebagai tandingan dalam ibadah? Inilah persoalan yang sangat penting. Ia menunjukkan bahawa pengetahuan tentang Allah sebagai Rabb tidak boleh dipisahkan daripada kewajipan beribadah kepada-Nya. Tetapi pada masa yang sama, ayat ini juga menunjukkan bahawa pengakuan terhadap perbuatan Allah terhadap makhluk dan pengkhususan ibadah adalah dua perkara yang mempunyai hubungan tetapi tidak boleh dianggap sebagai satu perkara yang sama secara definisi. Orang musyrik mengakui yang pertama tetapi gagal pada yang kedua. Justeru, apabila kita mengatakan bahawa mereka mengakui Allah sebagai Rabb, kita tidak boleh kemudian mengatakan bahawa mereka telah mentauhidkan Allah dalam semua perkara. Tidak. Mereka mengakui satu sisi kebenaran tetapi melakukan syirik pada sisi yang lain.
Perkara ini menjadi semakin jelas apabila kita melihat susunan ayat: ﴿قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَمَن يُخْرِجُ ٱلْحَيَّ مِنَ ٱلْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ ٱلْمَيِّتَ مِنَ ٱلْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ ٱلْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُ﴾. Allah mengumpulkan beberapa perkara besar dalam satu rangkaian: rezeki, pendengaran, penglihatan, kehidupan, kematian dan tadbiran. Semua perkara ini menunjukkan kekuasaan Allah terhadap makhluk. Allah yang memberikan rezeki. Allah yang menguasai pendengaran dan penglihatan. Allah yang mengeluarkan yang hidup daripada yang mati dan yang mati daripada yang hidup. Allah yang mentadbir urusan. Kemudian orang-orang musyrik menjawab: “Allah.” Maka al-Quran sendiri menjadi saksi bahawa mereka mempunyai pengakuan yang jelas terhadap kekuasaan Allah. Tidak wajar kita memahami ayat ini seolah-olah orang musyrik sama sekali tidak mengenal Allah. Mereka mengenal Allah dalam perkara-perkara tersebut. Mereka mengakui bahawa Allah melakukan perkara-perkara itu. Tetapi kesalahan mereka ialah mereka tidak menjadikan pengakuan tersebut sebagai sebab untuk mengkhususkan ibadah kepada Allah. Mereka masih memberikan ibadah kepada selain Allah. Maka ayat ini menjadi dalil yang sangat jelas bahawa seseorang boleh mengakui Allah sebagai Rabb tetapi masih berada dalam syirik kerana ibadahnya tidak ditujukan hanya kepada Allah.
Lafaz ﴿وَمَن يُخْرِجُ ٱلْحَيَّ مِنَ ٱلْمَيِّتِ﴾ menambahkan satu lagi lapisan hujah. Allah bertanya siapakah yang mengeluarkan yang hidup daripada yang mati. Kemudian Allah menyebut pula: ﴿وَيُخْرِجُ ٱلْمَيِّتَ مِنَ ٱلْحَيِّ﴾, “dan mengeluarkan yang mati daripada yang hidup.” Ini merupakan gambaran tentang kekuasaan Allah dalam perubahan keadaan makhluk. Sesuatu yang hidup boleh datang daripada sesuatu yang pada zahirnya tidak hidup, dan sesuatu yang hidup boleh menjadi sebab lahirnya sesuatu yang hidup. Begitu juga kematian dan kehidupan berada dalam aturan Allah. Manusia menyaksikan kelahiran dan kematian setiap hari. Tumbuhan tumbuh daripada tanah yang kelihatan tidak bernyawa. Benih yang kecil menghasilkan tumbuhan. Tumbuhan menghasilkan buah. Makhluk hidup lahir daripada makhluk hidup dengan ketetapan Allah. Kemudian makhluk itu mati. Semua ini menunjukkan bahawa kehidupan bukan milik mutlak makhluk. Manusia tidak mampu menciptakan kehidupan daripada ketiadaan dengan kuasa dirinya sendiri. Manusia hanya mengurus sebab-sebab yang Allah ciptakan. Apabila al-Quran bertanya siapakah yang mengeluarkan yang hidup daripada yang mati dan yang mati daripada yang hidup, jawapannya sekali lagi: Allah. Ini menunjukkan bahawa orang musyrik mengakui kekuasaan Allah pada perkara-perkara yang sangat besar. Maka jika mereka mengakui Allah sebagai Pemberi rezeki dan Pencipta kehidupan serta kematian, apakah alasan mereka menjadikan selain Allah sebagai sembahan? Di sinilah ayat ini menghubungkan pengetahuan dengan kewajipan. Pengetahuan mereka sepatutnya membawa kepada ibadah, tetapi mereka memutuskan hubungan tersebut dengan tetap beribadah kepada selain Allah.
Kemuncak rangkaian pertanyaan itu ialah lafaz ﴿وَمَن يُدَبِّرُ ٱلْأَمْرَ﴾, “dan siapakah yang mentadbir segala urusan?” Perkataan يُدَبِّرُ mengandungi makna pengaturan dan pentadbiran yang berlangsung menurut hikmah dan ketetapan Allah. Urusan makhluk tidak berjalan secara kacau. Alam tidak berdiri tanpa pengaturan. Matahari terbit dan tenggelam dengan ketetapan. Malam datang selepas siang. Hujan turun dengan kadar yang Allah tentukan. Tumbuhan tumbuh dengan sistem yang Allah ciptakan. Manusia dilahirkan, membesar, berusaha, makan, sakit, sembuh, tua dan mati dalam lingkungan ketetapan Allah. Bahkan perkara-perkara yang manusia tidak mampu lihat juga berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah. Maka apabila orang musyrik menjawab bahawa Allah yang mentadbir segala urusan, mereka sebenarnya telah memberikan pengakuan yang sangat besar terhadap Allah. Mereka tidak mengatakan berhala mereka mentadbir segala urusan alam. Mereka tidak mengatakan patung-patung mereka mencipta langit. Mereka tidak mengatakan berhala mereka menciptakan bumi. Mereka tidak mengatakan berhala mereka menghidupkan dan mematikan. Mereka mengakui Allah. Tetapi mereka tetap melakukan ibadah kepada selain Allah. Maka kesalahan mereka bukan kerana mereka menafikan semua bentuk kekuasaan Allah, tetapi kerana mereka tidak memberikan hak ibadah kepada Allah semata-mata.
Di sinilah kita perlu memahami dengan tepat hubungan antara pengakuan terhadap Rabb dan kewajipan mengkhususkan ibadah. Lafaz رَبّ dalam ayat ini bukan lafaz yang kosong daripada makna. Allah menyebut رَبّ dalam banyak ayat al-Quran untuk menunjukkan hubungan Allah dengan makhluk-Nya sebagai Pencipta, Pemilik, Penguasa dan Pentadbir. Dalam ayat Yunus 31, rangkaian pertanyaan itu sangat jelas berkaitan dengan perbuatan Allah terhadap makhluk: memberikan rezeki, memiliki pendengaran dan penglihatan, mengeluarkan yang hidup daripada yang mati, mengeluarkan yang mati daripada yang hidup dan mentadbir urusan. Semua itu adalah perkara yang menunjukkan kekuasaan dan pengaturan Allah terhadap alam. Maka apabila orang-orang musyrik menjawab “Allah”, mereka telah mengakui Allah dalam perkara tersebut. Namun pengakuan itu tidak menjadikan mereka sebagai ahli tauhid yang sempurna kerana mereka masih melakukan ibadah kepada selain Allah. Dengan kata lain, ayat ini tidak boleh dipaksa untuk mengatakan bahawa setiap orang yang mengakui Allah sebagai Rabb secara automatik telah mengakui Allah dalam ibadah. Justeru ayat ini sendiri menjadi bukti bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb boleh wujud bersama kesyirikan dalam ibadah. Ini adalah perkara yang sangat penting dalam memahami struktur hujah al-Quran terhadap orang musyrik.
Malah, jika kita memperhatikan ayat-ayat al-Quran yang berbicara tentang kaum musyrikin, kita akan menemukan pola yang sama. Mereka tidak semestinya mengatakan bahawa berhala mereka mencipta alam bersama Allah. Mereka juga tidak semestinya mengatakan bahawa berhala mereka mencipta manusia. Bahkan dalam banyak keadaan mereka mengakui Allah sebagai Pencipta. Tetapi mereka memberikan kepada berhala mereka sesuatu daripada ibadah yang sepatutnya menjadi hak Allah. Mereka menyeru selain Allah, meminta pertolongan dalam perkara yang tidak mampu dilakukan oleh makhluk, mempersembahkan korban, membuat nazar, mencari perlindungan, atau melakukan bentuk-bentuk pengabdian tertentu kepada selain Allah. Maka al-Quran membantah mereka bukan hanya dengan persoalan “Siapakah yang menciptakan?” tetapi juga dengan persoalan “Mengapa kamu beribadah kepada selain Allah?” Ini memperlihatkan bahawa tauhid bukan sekadar pengakuan bahawa Allah mencipta alam. Tauhid juga menuntut bahawa ibadah hanya diberikan kepada Allah. Ayat Yunus 31 amat penting dalam hal ini kerana Allah sendiri menunjukkan bahawa orang musyrik akan menjawab “Allah” terhadap soalan-soalan berkaitan rezeki, pendengaran, penglihatan, kehidupan, kematian dan tadbiran. Tetapi selepas itu Allah tidak menganggap mereka telah selesai daripada syirik. Sebaliknya Allah menegur mereka dengan pertanyaan: ﴿أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾.
Perhatikan dengan sangat mendalam bahawa jawapan mereka ﴿فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُ﴾ tidak disebut oleh Allah sebagai satu jawapan yang salah. Allah tidak mengatakan bahawa mereka akan menjawab salah. Bahkan Allah sendiri menyatakan bahawa mereka akan menjawab “Allah”. Ini adalah pengakuan yang benar pada perkara yang ditanyakan. Tetapi pengakuan benar dalam satu perkara tidak semestinya menjadikan keseluruhan pegangan seseorang benar. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah adalah Pencipta tetapi masih menyembah selain Allah. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah memberikan rezeki tetapi masih meminta perkara ibadah kepada selain Allah. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah menghidupkan dan mematikan tetapi masih menganggap makhluk tertentu mempunyai hak yang sama dalam ibadah. Maka kita tidak boleh menyamakan pengakuan terhadap satu jenis hak Allah dengan pelaksanaan seluruh hak Allah. Orang musyrik mempunyai ilmu tertentu tentang Allah, tetapi ilmu itu tidak membawa mereka kepada tauhid dalam ibadah. Ini adalah satu pengajaran besar kepada manusia: pengetahuan yang benar perlu menghasilkan pengabdian yang benar. Jika seseorang mengakui bahawa Allah adalah Pencipta, Pemilik dan Pentadbir tetapi kemudian memberikan ibadah kepada selain Allah, maka terdapat percanggahan antara pengakuannya dengan amalnya.
Lafaz ﴿أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ menjadi sangat penting dalam memahami hubungan antara kedua-dua perkara tersebut. Allah seolah-olah bertanya: jika kamu sendiri mengakui bahawa Allah memberikan rezeki, memiliki pendengaran dan penglihatan, mengeluarkan yang hidup daripada yang mati, mengeluarkan yang mati daripada yang hidup dan mentadbir segala urusan, maka mengapa kamu tidak takut kepada-Nya? Mengapa kamu tidak menjaga diri daripada syirik? Mengapa kamu tidak mengkhususkan pengabdian kepada-Nya? Mengapa kamu masih memberikan hak yang sepatutnya hanya bagi Allah kepada makhluk? Maka ayat ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap kekuasaan Allah sepatutnya mempunyai natijah pada ibadah. Namun natijah tersebut tidak semestinya berlaku secara automatik pada orang yang degil. Orang musyrik boleh mengetahui kebenaran tetapi tetap menolaknya pada amalan. Sebab itu al-Quran tidak hanya mengajar ilmu, tetapi mengajak kepada tunduk. Mereka telah mengakui, tetapi mereka tidak bertakwa. Mereka telah mengetahui, tetapi mereka tidak mengkhususkan ibadah. Mereka telah menjawab bahawa Allah mentadbir segala urusan, tetapi mereka masih memberikan pengabdian kepada selain Allah. Maka masalah mereka bukan semata-mata kekurangan maklumat; masalah mereka adalah penyimpangan dalam pengabdian.
Ayat ini juga membantah satu kekeliruan besar yang mungkin timbul apabila seseorang menganggap bahawa apabila seseorang mengakui Allah sebagai Rabb, maka secara automatik dia pasti menjadi seorang yang mentauhidkan Allah dalam ibadah. Al-Quran sendiri menunjukkan bahawa orang musyrik boleh mempunyai pengakuan yang benar tentang Allah sebagai Rabb tetapi tetap musyrik. Jika tauhid dalam pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb secara automatik sudah merangkumi seluruh tauhid dalam ibadah sehingga tidak mungkin seseorang mengakui yang pertama tetapi mensyirikkan yang kedua, maka tidak akan ada makna kepada teguran Allah terhadap orang musyrik yang telah mengakui perkara-perkara tersebut. Tetapi Allah menegur mereka selepas pengakuan itu. Ini menunjukkan bahawa terdapat perbezaan antara pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb dan pengkhususan ibadah kepada Allah. Kedua-duanya sangat berkait dan tauhid yang benar menuntut kedua-duanya, tetapi dari sudut realiti manusia, seseorang boleh mengakui yang pertama sambil gagal pada yang kedua. Bahkan inilah yang berlaku kepada kaum musyrik yang al-Quran hujahkan. Oleh itu ayat ini menjadi hujah yang kuat bahawa pengakuan terhadap rububiyyah Allah sahaja tidak mencukupi untuk menjadikan seseorang Muslim yang mentauhidkan Allah dalam ibadah.
Namun kita perlu berhati-hati supaya tidak membuat kesimpulan yang terlalu longgar dengan mengatakan bahawa orang musyrik sama sekali tidak mempunyai tauhid. Istilah tauhid apabila digunakan secara umum merujuk kepada mengesakan Allah, dan orang musyrik memang tidak bertauhid secara sempurna kerana mereka melakukan syirik. Tetapi apabila kita memperincikan pengakuan mereka terhadap Allah sebagai Pencipta, Pemberi rezeki dan Pentadbir, maka kita boleh mengatakan bahawa mereka mengakui perkara-perkara tersebut. Al-Quran sendiri yang menjadi saksi. Mereka mengakui Allah. Tetapi mereka tidak menjadikan pengakuan tersebut sebagai sebab untuk mengkhususkan ibadah. Maka ungkapan yang lebih tepat ialah: orang-orang musyrik mengakui banyak daripada perkara yang berkaitan dengan rububiyyah Allah, tetapi mereka mensyirikkan Allah dalam ibadah. Ini lebih tepat daripada mengatakan bahawa mereka menolak Allah sebagai Rabb secara keseluruhan. Bahkan jika mereka benar-benar menolak Allah sebagai Pencipta dan Pentadbir dalam semua perkara, banyak hujah al-Quran terhadap mereka tidak akan mempunyai bentuk seperti yang kita lihat dalam ayat ini. Allah bertanya, mereka menjawab “Allah”. Ini adalah bukti yang sangat jelas.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan bentuk pertanyaan yang berulang: ﴿مَن يَرْزُقُكُم﴾, ﴿أَمَّن يَمْلِكُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ﴾, ﴿وَمَن يُخْرِجُ ٱلْحَيَّ مِنَ ٱلْمَيِّتِ﴾, ﴿وَمَن يُدَبِّرُ ٱلْأَمْرَ﴾. Pengulangan ini memperkukuh hujah dengan membawa manusia daripada satu nikmat kepada nikmat yang lain, daripada satu bentuk kekuasaan kepada bentuk kekuasaan yang lain. Seolah-olah manusia tidak diberi ruang untuk melarikan diri daripada pengakuan. Jika dia mengatakan Allah memberikan rezeki, maka Allah bertanya pula tentang pendengaran dan penglihatan. Jika dia mengakui Allah memiliki pendengaran dan penglihatan, Allah bertanya pula tentang kehidupan dan kematian. Jika dia mengakui semua itu, Allah bertanya pula siapakah yang mentadbir urusan. Dan akhirnya semua jalan membawa kepada jawapan yang sama: Allah. Maka setelah semua pengakuan itu diperoleh, Allah mengarahkan Rasul-Nya ﷺ bertanya: ﴿أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾. Ini adalah hujah yang bergerak daripada pengakuan kepada kewajipan. Mereka sendiri telah memberikan premis. Al-Quran membawa mereka kepada natijah yang sepatutnya: jika Allah melakukan semua itu, maka Allah sahaja yang berhak mendapat pengabdian yang sempurna.
Dari sudut pendidikan tauhid, ayat ini mengajar bahawa manusia hendaklah melihat nikmat yang ada pada dirinya sebagai tanda yang membawa kepada Allah, bukan sebagai alasan untuk melupakan Allah. Rezeki yang masuk ke dalam rumah bukan semata-mata hasil usaha. Mata yang melihat bukan semata-mata alat biologi. Telinga yang mendengar bukan semata-mata struktur fizikal. Kehidupan yang manusia nikmati bukan milik manusia. Bahkan seluruh sistem alam yang menyebabkan manusia mampu hidup berada di bawah tadbiran Allah. Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, hatinya sepatutnya dipenuhi rasa syukur, takut, berharap dan tunduk kepada Allah. Tetapi manusia boleh mengetahui semua itu secara teori namun tetap tidak mengkhususkan ibadah kepada Allah. Inilah keadaan yang al-Quran bongkar. Oleh sebab itu, tauhid tidak boleh dibina hanya atas pengakuan akal bahawa Allah adalah Pencipta. Tauhid mesti sampai kepada hati dan anggota badan. Jika seseorang mengakui Allah memberi rezeki tetapi masih menggantungkan pengabdian kepada selain Allah, maka ilmu tersebut belum menghasilkan kesan yang sepatutnya. Jika seseorang mengakui Allah mentadbir segala urusan tetapi masih menjadikan selain Allah sebagai tempat ibadah, maka terdapat kerosakan antara ilmu dengan amal.
Perbahasan ini juga membantu kita memahami mengapa lafaz الله muncul sebagai jawapan dalam ayat ini. Orang musyrik tidak menjawab dengan nama berhala mereka. Mereka tidak mengatakan bahawa Latta, Uzza atau Manat memberikan rezeki dari langit dan bumi. Mereka tidak mengatakan berhala itu mentadbir segala urusan. Mereka mengakui Allah. Ini menunjukkan bahawa nama Allah memang dikenali oleh mereka. Mereka mengetahui bahawa Allah adalah Tuhan yang lebih tinggi daripada berhala-berhala mereka dalam perkara tertentu. Tetapi pengenalan tersebut tidak cukup kerana mereka masih memberikan ibadah kepada selain Allah. Maka al-Quran mengajar bahawa sekadar mengakui Allah sebagai Tuhan yang mencipta dan mentadbir tidak memadai. Hakikat pengabdian mesti dibersihkan. Seseorang tidak boleh mengatakan, “Saya percaya Allah Pencipta, tetapi saya boleh berdoa kepada selain Allah.” Dia tidak boleh berkata, “Saya percaya Allah Pemberi rezeki, tetapi saya boleh melakukan ibadah tertentu kepada makhluk.” Kerana Allah tidak menerima bahawa seseorang mengakui kekuasaan-Nya tetapi kemudian memberikan sebahagian daripada ibadah kepada selain-Nya. Inilah sebabnya tauhid dalam ibadah menjadi tuntutan daripada pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb.
Dalam konteks ini, penting untuk memahami bahawa istilah “syirik” tidak terhad kepada mengatakan bahawa makhluk mencipta alam bersama Allah. Syirik juga boleh berlaku apabila seseorang memberikan sesuatu daripada ibadah kepada selain Allah walaupun dia masih mengakui Allah sebagai Pencipta dan Pentadbir. Inilah realiti yang ayat ini bantu kita fahami. Orang musyrik tidak perlu mengatakan bahawa berhala mereka menciptakan langit dan bumi untuk menjadi musyrik. Mereka cukup dengan memberikan ibadah kepada berhala tersebut. Mereka boleh mengatakan Allah menciptakan mereka, Allah memberikan rezeki, Allah menghidupkan dan mematikan, tetapi kemudian mereka beribadah kepada selain Allah. Maka pengakuan mereka terhadap rububiyyah Allah tidak menghapuskan syirik dalam ibadah. Sebaliknya, pengakuan tersebut menjadi hujah yang digunakan terhadap mereka: jika kamu mengakui Allah dalam perkara-perkara besar ini, mengapa kamu tidak mengkhususkan ibadah kepada Allah? Inilah struktur hujah al-Quran yang sangat kuat.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengakuan manusia terhadap Allah sebagai Rabb mempunyai implikasi yang sangat besar terhadap konsep penghambaan. Apabila seseorang mengetahui bahawa rezekinya berada di tangan Allah, maka dia tidak sepatutnya menjadi hamba kepada makhluk kerana rezeki. Apabila dia mengetahui bahawa pendengarannya dan penglihatannya berada di bawah kuasa Allah, maka dia sepatutnya menggunakan kedua-duanya dalam ketaatan kepada Allah. Apabila dia mengetahui bahawa Allah menghidupkan dan mematikan, maka dia sepatutnya menyedari bahawa hidupnya bukan untuk keseronokan dunia semata-mata. Apabila dia mengetahui bahawa Allah mentadbir segala urusan, maka dia sepatutnya tunduk kepada hukum Allah dan tidak meletakkan makhluk pada kedudukan yang menandingi Allah dalam perkara yang menjadi hak-Nya. Maka ayat ini bukan hanya perbahasan teori tentang siapa yang memberi rezeki. Ia adalah ayat yang membentuk seluruh pandangan hidup manusia. Allah bukan hanya Pencipta alam yang jauh daripada manusia. Allah adalah Rabb yang memberikan rezeki, menguasai pendengaran dan penglihatan, menghidupkan dan mematikan serta mentadbir urusan. Oleh itu manusia hidup di bawah tadbiran Allah dan sepatutnya beribadah hanya kepada Allah.
Perhatikan bahawa pertanyaan pertama tentang rezeki juga mempunyai hubungan dengan sifat ketergantungan manusia. Manusia adalah makhluk yang memerlukan makanan, minuman, udara, cahaya, tempat tinggal dan pelbagai keperluan lain. Manusia tidak mampu menciptakan semua yang dia perlukan. Bahkan manusia bermula sebagai makhluk yang sangat lemah. Bayi tidak mampu menyediakan makanan untuk dirinya. Dia tidak mampu mempertahankan dirinya. Dia tidak mampu berjalan. Dia tidak mampu menjelaskan keperluannya dengan bahasa. Dia bergantung kepada orang lain, dan orang lain pula bergantung kepada Allah. Maka seluruh rangkaian kebergantungan makhluk akhirnya kembali kepada Allah. Manusia yang memahami hakikat ini akan menyedari bahawa dirinya adalah hamba. Namun orang musyrik menggunakan konsep kebergantungan tersebut dengan cara yang salah. Mereka mengetahui Allah adalah Pemberi rezeki tetapi mereka mencari jalan pengabdian kepada selain Allah. Mereka menjadikan makhluk sebagai pihak yang mereka muliakan dengan bentuk-bentuk ibadah tertentu. Maka al-Quran membetulkan jalan tersebut dengan mengingatkan bahawa apabila Allah adalah Pemberi rezeki, maka hati tidak boleh menjadi hamba kepada selain Allah dalam perkara ibadah.
Ayat ini juga menjadi bantahan kepada kecenderungan manusia untuk membahagikan kekuasaan Allah kepada makhluk berdasarkan khayalan. Ada manusia yang mungkin mengakui Allah menciptakan alam tetapi menganggap makhluk tertentu mempunyai kuasa ghaib yang boleh diseru secara mutlak. Ada yang menganggap seseorang tertentu boleh memberikan manfaat atau menolak mudarat secara ghaib tanpa batas. Ada yang menggantungkan harapan ibadah kepada sesuatu yang diciptakan Allah. Sedangkan ayat ini mengajar bahawa rezeki, kehidupan, kematian dan tadbiran adalah milik Allah. Makhluk hanyalah sebab yang Allah ciptakan. Apabila seseorang memberikan kepada makhluk sesuatu yang sebenarnya menjadi hak Allah dalam ibadah, dia telah melampaui batas. Ini bukan bermaksud Islam menafikan sebab. Islam mengakui bahawa manusia bekerja untuk mendapatkan rezeki, doktor menjadi sebab kesembuhan, makanan menjadi sebab kenyang, air menjadi sebab hilangnya dahaga dan guru menjadi sebab ilmu diperoleh. Tetapi semua sebab itu tidak berdiri sendiri. Allah menciptakan sebab dan akibat. Allah memberikan kemampuan kepada sebab untuk menghasilkan akibat. Oleh itu hati tetap bergantung kepada Allah walaupun anggota badan menggunakan sebab-sebab yang diizinkan.
Rangkaian ayat ini juga memperlihatkan bahawa al-Quran menggunakan perkara yang dapat diperhatikan oleh manusia untuk membawa mereka kepada perkara yang lebih besar. Rezeki boleh dilihat. Pendengaran dan penglihatan boleh dirasai. Kehidupan dan kematian boleh disaksikan. Tadbiran alam boleh direnungkan. Maka al-Quran tidak memulakan hujah dengan perkara yang jauh daripada pengalaman manusia. Sebaliknya al-Quran bertanya tentang sesuatu yang manusia hadapi setiap hari. Siapa memberi kamu makan? Siapa memberi kamu minum? Siapa memberikan mata? Siapa memberikan telinga? Siapa mengatur kehidupan dan kematian? Siapa mentadbir urusan? Semua soalan itu akhirnya menuju kepada Allah. Maka tauhid bukan sesuatu yang bertentangan dengan fitrah. Bahkan fitrah manusia mengenal bahawa dirinya bergantung kepada sesuatu yang lebih tinggi daripadanya. Masalah timbul apabila manusia mencampurkan pengakuan tersebut dengan perantaraan yang dijadikan sembahan. Orang musyrik mengetahui Allah, tetapi mereka tidak membersihkan ibadah daripada syirik. Maka Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk membawa mereka daripada pengakuan yang mereka sudah miliki kepada tuntutan yang sepatutnya lahir daripada pengakuan tersebut.
Satu perkara yang sangat penting ialah jangan kita memahami ayat ini sebagai mengatakan bahawa orang musyrik mempunyai tauhid yang sempurna kerana mereka menjawab “Allah”. Ini adalah kesimpulan yang jelas salah. Mereka tetap disebut sebagai musyrik dalam al-Quran. Pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb tidak mengeluarkan mereka daripada kesyirikan kerana kesyirikan mereka berlaku dalam ibadah. Maka apabila kita mengatakan mereka mengakui rububiyyah Allah, maksudnya ialah mereka mengakui perkara-perkara yang dinyatakan dalam ayat tersebut: Allah memberi rezeki, Allah memiliki pendengaran dan penglihatan, Allah menghidupkan dan mematikan serta Allah mentadbir urusan. Tetapi pengakuan itu tidak sama dengan tauhid yang sempurna. Tauhid yang sempurna menuntut agar seluruh ibadah diberikan kepada Allah. Oleh itu, ayat ini sangat sesuai digunakan untuk menunjukkan bahawa pengakuan terhadap rububiyyah Allah sahaja tidak mencukupi. Bahkan al-Quran menggunakan pengakuan mereka sebagai hujah untuk menuntut mereka meninggalkan syirik.
Di sini juga terdapat satu kaedah yang sangat penting: persamaan pada lafaz tidak semestinya bermaksud persamaan pada hakikat. Orang musyrik boleh menyebut nama Allah dan mengakui Allah sebagai Rabb, tetapi mereka tidak sama dengan orang beriman yang mengakui Allah sebagai Rabb lalu mengkhususkan seluruh ibadah kepada-Nya. Dua-duanya mungkin sama dalam satu pengakuan tetapi berbeza dalam natijah. Orang musyrik berkata Allah memberi rezeki, dan orang mukmin juga berkata Allah memberi rezeki. Tetapi orang mukmin mengambil pengakuan tersebut sebagai sebab untuk bersyukur dan beribadah kepada Allah. Orang musyrik pula tetap memberikan sebahagian daripada ibadah kepada selain Allah. Maka yang membezakan bukan semata-mata lafaz yang disebut, tetapi hakikat pengabdian yang dilakukan. Ini sangat penting supaya kita tidak terperangkap dalam perbahasan istilah tanpa melihat realiti yang al-Quran tunjukkan.
Jika kita membaca ayat ini secara menyeluruh, kita akan melihat satu binaan hujah yang sangat sempurna. Pertama, Allah bertanya tentang rezeki. Kedua, Allah bertanya tentang pendengaran dan penglihatan. Ketiga, Allah bertanya tentang kehidupan dan kematian. Keempat, Allah bertanya tentang tadbiran segala urusan. Kelima, Allah menyatakan bahawa orang musyrik akan menjawab “Allah”. Keenam, Allah memerintahkan Rasulullah ﷺ bertanya: ﴿أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾. Maka al-Quran mengambil pengakuan mereka sendiri dan menggunakannya sebagai hujah terhadap mereka. Mereka mengakui Allah dalam perkara-perkara tersebut, maka mereka sepatutnya takut dan tunduk kepada Allah. Ini adalah cara hujah yang sangat kuat kerana seseorang tidak boleh mudah melarikan diri daripada premis yang dia sendiri akui. Jika dia mengakui Allah Pemberi rezeki, maka mengapa dia beribadah kepada selain Allah? Jika dia mengakui Allah menghidupkan dan mematikan, maka mengapa dia memberikan ibadah kepada selain Allah? Jika dia mengakui Allah mentadbir segala urusan, maka mengapa dia mengangkat makhluk ke tempat yang sepatutnya menjadi hak Allah?
Lafaz ﴿فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُ﴾ juga mengandungi makna bahawa pengakuan tersebut sudah diketahui Allah sebelum mereka menjawab. Allah tidak bergantung kepada jawapan mereka untuk mengetahui kebenaran. Allah hanya memperlihatkan kepada mereka sendiri hakikat yang ada dalam pengetahuan mereka. Mereka akan menjawab “Allah”. Ini bermakna hujah itu bukan sekadar untuk memberikan maklumat kepada mereka, tetapi untuk mendedahkan percanggahan dalam pegangan mereka. Mereka tahu Allah memberi rezeki, tetapi mereka beribadah kepada selain Allah. Mereka tahu Allah mentadbir, tetapi mereka menjadikan selain Allah sebagai sembahan. Mereka tahu Allah menghidupkan dan mematikan, tetapi mereka tidak mengkhususkan pengabdian kepada-Nya. Maka ayat ini mempunyai kekuatan dalam membongkar percanggahan antara ilmu dan amal. Seseorang mungkin memiliki ilmu yang benar tetapi melakukan amal yang batil. Oleh itu, ilmu sahaja tidak menyelamatkan seseorang apabila dia enggan tunduk kepada tuntutan ilmu tersebut.
Hal ini menjelaskan mengapa al-Quran sering menghubungkan pengenalan terhadap Allah dengan seruan beribadah kepada-Nya. Apabila Allah menyebut penciptaan langit dan bumi, rezeki, kehidupan, kematian dan tadbiran, ia bukan semata-mata untuk memberikan maklumat kosmologi. Tujuannya adalah agar manusia menyedari siapa yang berhak disembah. Allah adalah Rabb yang memberikan segala nikmat. Oleh itu, manusia hendaklah menjadi hamba kepada Allah. Hubungan antara kedua-duanya sangat rapat. Rabb ialah Dia yang memiliki, mencipta dan mentadbir; hamba pula ialah makhluk yang bergantung dan tunduk. Apabila manusia memahami dirinya sebagai makhluk yang bergantung kepada Allah, maka ibadah menjadi tuntutan yang sangat munasabah. Sebaliknya, apabila manusia mengakui Allah sebagai Rabb tetapi memberikan pengabdian kepada selain Allah, dia telah melakukan sesuatu yang bercanggah dengan hakikat yang dia sendiri akui.
Dalam konteks orang musyrik, ayat ini juga membantu menjelaskan mengapa mereka tidak boleh berhujah bahawa berhala mereka sekadar “simbol” tanpa mempunyai hubungan dengan ibadah. Al-Quran melihat kepada apa yang mereka lakukan. Jika sesuatu makhluk dijadikan tempat beribadah, diseru dalam bentuk ibadah atau diberikan pengabdian yang menjadi hak Allah, maka masalahnya bukan lagi sekadar penggunaan simbol. Masalahnya ialah perbuatan ibadah itu sendiri. Orang musyrik boleh mengakui Allah sebagai Pemberi rezeki tetapi mereka tetap mempunyai sembahan-sembahan selain Allah. Maka al-Quran tidak menerima alasan bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb sudah mencukupi. Sebaliknya, pengakuan itu menjadi hujah agar ibadah dibersihkan. Mereka perlu meninggalkan tandingan dan kembali kepada Allah.
Perkataan ﴿أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ juga sangat sesuai untuk direnungkan oleh orang beriman. Allah tidak sekadar berkata “Tidakkah kamu mengetahui?” kerana mereka sudah mengetahui. Allah tidak sekadar berkata “Tidakkah kamu mengakui?” kerana mereka sudah mengakui. Tetapi Allah berkata: “Tidakkah kamu bertakwa?” Ini menunjukkan bahawa ilmu dan pengakuan harus menghasilkan sikap takut dan tunduk. Takwa bukan sekadar mengetahui bahawa Allah memberi rezeki, tetapi menjaga diri daripada menyekutukan Allah. Takwa ialah menjadikan pengetahuan tentang Allah sebagai pendorong untuk meninggalkan perkara yang Allah larang dan melakukan perkara yang Allah perintahkan. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan berhenti pada ucapan “Allah memberi rezeki”. Dia akan bertanya kepada dirinya: jika Allah memberi rezeki, kepada siapa aku berdoa? Jika Allah menghidupkan dan mematikan, kepada siapa aku tunduk? Jika Allah mentadbir urusanku, siapakah yang paling aku takutkan? Jika Allah memberikan pendengaran dan penglihatan, bagaimana aku menggunakan kedua-duanya? Inilah kesan tauhid yang sebenar terhadap kehidupan.
Ayat ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep doa. Doa adalah ibadah. Oleh itu apabila seseorang mengakui Allah sebagai Pemberi rezeki dan Pentadbir segala urusan, maka dia sepatutnya berdoa kepada Allah. Dia boleh meminta bantuan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi ibadah doa yang mengandungi pengabdian, pergantungan dan permintaan ghaib tidak boleh dialihkan kepada selain Allah. Orang musyrik pada zaman Rasulullah ﷺ mengakui Allah sebagai Pencipta dan Pentadbir tetapi mereka tetap menyeru sembahan-sembahan mereka. Maka masalah mereka bukan kerana mereka tidak mengenal Allah, tetapi kerana mereka tidak memurnikan ibadah kepada Allah. Ini adalah satu peringatan yang sangat besar: seseorang boleh mempunyai keyakinan tentang Allah yang benar pada satu sisi tetapi melakukan syirik pada sisi yang lain. Oleh itu, pembetulan tauhid mesti menyentuh kedua-dua pengakuan tentang Allah dan amalan ibadah kepada Allah.
Apabila Allah menyebut ﴿مَن يَرْزُقُكُم﴾, kita juga perlu memahami bahawa rezeki tidak terbatas kepada makanan. Rezeki merangkumi segala yang Allah berikan kepada manusia daripada manfaat dan keperluan hidup. Kesihatan adalah rezeki. Ilmu adalah rezeki. Keluarga adalah rezeki. Keamanan adalah rezeki. Masa adalah rezeki. Kemampuan beribadah adalah rezeki. Hidayah adalah rezeki. Bahkan setiap nafas yang manusia hirup adalah nikmat yang tidak mampu dia cipta sendiri. Apabila manusia menyedari keluasan rezeki tersebut, dia akan semakin menyedari bahawa kehidupannya seluruhnya berada di bawah pemberian Allah. Tidak ada satu saat pun manusia boleh mengatakan bahawa dia tidak memerlukan Allah. Dia memerlukan Allah ketika sihat dan ketika sakit, ketika kaya dan ketika miskin, ketika kuat dan ketika lemah, ketika hidup dan ketika mati. Oleh itu pengabdian kepada Allah bukan sesuatu yang hanya dilakukan ketika manusia menghadapi kesusahan. Allah adalah Rabb manusia setiap masa. Orang musyrik pula mengakui Allah sebagai Pemberi rezeki tetapi masih mengaitkan ibadah dengan selain Allah. Maka al-Quran mengembalikan manusia kepada hakikat kebergantungan yang mutlak kepada Allah.
Pendengaran dan penglihatan pula merupakan dua pintu besar yang membawa manusia kepada ilmu. Dengan pendengaran manusia mendengar wahyu, nasihat dan kebenaran. Dengan penglihatan manusia melihat tanda-tanda kebesaran Allah. Tetapi kedua-dua nikmat itu juga boleh digunakan untuk maksiat. Maka apabila Allah bertanya siapakah yang memiliki pendengaran dan penglihatan, ia bukan hanya menunjukkan kekuasaan Allah tetapi juga mengingatkan manusia tentang amanah. Mata yang Allah berikan tidak boleh digunakan untuk perkara yang Allah haramkan. Telinga yang Allah berikan tidak boleh digunakan untuk mendengar perkara yang membawa kepada kemaksiatan. Jika Allah memiliki dan memberikan nikmat tersebut, maka manusia wajib menggunakannya dalam perkara yang Allah redai. Ini merupakan salah satu kesan daripada memahami rububiyyah Allah: pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb menghasilkan pengabdian anggota badan kepada Allah. Orang yang benar-benar menghayati ayat ini akan melihat seluruh anggota tubuhnya sebagai amanah daripada Allah.
Begitu juga dengan kehidupan dan kematian. Allah yang menghidupkan dan mematikan menunjukkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak terhadap kehidupannya. Kehidupan manusia mempunyai tujuan. Allah tidak menciptakan manusia untuk hidup tanpa arah. Manusia hidup di bawah perintah Allah dan akan kembali kepada Allah. Maka apabila manusia menyedari bahawa Allah menguasai kehidupan dan kematian, dia sepatutnya bertanya: apakah yang aku lakukan dengan kehidupan yang Allah berikan? Adakah aku gunakan untuk menyembah Allah atau untuk mengikuti hawa nafsu? Adakah aku gunakan masa untuk ketaatan atau untuk perkara yang melalaikan? Apabila kematian datang, manusia tidak dapat menolaknya. Tidak ada berhala yang boleh menghalang kematian. Tidak ada harta yang boleh membeli tambahan umur sesuka hati. Tidak ada manusia yang mampu mencipta kehidupan bagi dirinya secara mutlak. Semua berada di bawah ketetapan Allah. Maka orang yang mengakui Allah menghidupkan dan mematikan sepatutnya tunduk kepada Allah.
Tadbiran Allah terhadap urusan pula membawa kita kepada keyakinan bahawa tidak ada satu perkara pun di alam ini yang terkeluar daripada ilmu dan kekuasaan Allah. Apa yang manusia anggap besar atau kecil semuanya berada di bawah tadbiran Allah. Manusia merancang, tetapi Allah menentukan. Manusia berusaha, tetapi Allah menciptakan hasil. Manusia mengatur, tetapi Allah mengatur di atas segala pengaturan makhluk. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan dan usaha. Manusia tetap berusaha dan bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Tetapi usaha manusia tidak menjadikannya Tuhan. Dia tetap hamba yang bergantung kepada Allah. Maka apabila manusia memahami ﴿وَمَن يُدَبِّرُ ٱلْأَمْرَ﴾, dia akan belajar untuk tidak sombong dengan perancangan dirinya. Dia akan berusaha tetapi menyerahkan hasil kepada Allah. Dia akan merancang tetapi mengetahui bahawa keputusan akhir berada pada Allah. Dia akan meminta kepada Allah dan tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan ibadah.
Daripada keseluruhan ayat ini, kita dapat melihat bahawa orang musyrik sebenarnya telah memberikan jawapan yang sepatutnya membawa mereka kepada tauhid. Tetapi mereka tidak mengambil langkah seterusnya. Mereka mengakui Allah sebagai Pemberi rezeki, tetapi tidak mengkhususkan ibadah kepada Allah. Mereka mengakui Allah menghidupkan dan mematikan, tetapi masih mempunyai sembahan selain Allah. Mereka mengakui Allah mentadbir segala urusan, tetapi masih menyandarkan pengabdian kepada makhluk. Maka kesalahan mereka ialah memisahkan pengakuan tentang Allah daripada ibadah kepada Allah. Mereka mengakui satu hakikat tetapi gagal menunaikan tuntutan hakikat tersebut. Inilah yang menjadikan ayat ini begitu penting dalam memahami hubungan antara rububiyyah dan uluhiyyah. Rububiyyah Allah ialah hakikat bahawa Allah adalah Rabb, Pencipta, Pemilik dan Pentadbir. Uluhiyyah pula berkaitan dengan pengabdian manusia kepada Allah. Orang musyrik mengakui banyak perkara daripada yang pertama tetapi gagal pada yang kedua. Maka ayat ini menjadi bukti bahawa kedua-duanya tidak boleh dianggap sama secara konsep walaupun kedua-duanya mempunyai hubungan yang sangat rapat.
Kita juga perlu memahami bahawa orang musyrik tidak semestinya mempunyai konsep yang sama seperti orang beriman tentang makna Allah sebagai Rabb. Mereka mengakui Allah pada satu sisi tetapi mungkin mempunyai pelbagai sangkaan batil tentang hubungan antara Allah dan sembahan mereka. Mereka menjadikan sembahan-sembahan itu sebagai wasilah menurut sangkaan mereka. Mereka menganggap penyembahan kepada selain Allah boleh mendekatkan mereka kepada Allah. Tetapi Allah menolak cara tersebut. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menentukan bentuk ibadah berdasarkan sangkaan akal semata-mata. Ibadah mesti ditentukan berdasarkan wahyu. Jika Allah memerintahkan berdoa kepada-Nya, maka kita berdoa kepada-Nya. Jika Allah melarang syirik, maka kita meninggalkannya. Pengakuan bahawa Allah adalah Rabb tidak memberikan lesen kepada manusia untuk mencipta bentuk pengabdian kepada selain Allah. Bahkan semakin seseorang mengenal Allah sebagai Rabb, semakin dia wajib memurnikan ibadah kepada-Nya.
Ayat ini juga memberi satu pelajaran tentang bagaimana dakwah kepada tauhid boleh dilakukan dengan hujah yang jelas. Rasulullah ﷺ diperintahkan supaya bertanya. Pertanyaan tersebut bukan sekadar menyampaikan maklumat tetapi membangunkan kesedaran. Dakwah al-Quran tidak memaksa manusia menerima sesuatu tanpa hujah. Sebaliknya ia mengajak manusia melihat realiti di hadapan mereka. Siapa yang memberi rezeki? Siapa yang memiliki pendengaran dan penglihatan? Siapa yang menghidupkan dan mematikan? Siapa yang mentadbir urusan? Jika jawapannya Allah, maka apakah akibat daripada pengakuan tersebut? ﴿أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾. Maka dakwah tauhid bukan sekadar mengatakan “Allah itu Tuhan”. Ia perlu menjelaskan hak Allah atas hamba. Jika Allah Rabb kamu, maka sembahlah Dia. Jika Allah Pemberi rezeki kamu, maka bersyukurlah kepada-Nya. Jika Allah mentadbir kamu, maka tunduklah kepada perintah-Nya. Jika Allah menghidupkan dan mematikan kamu, maka persiapkan diri untuk bertemu dengan-Nya.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa ayat ini tidak mengajar kita untuk menafikan sebab-sebab yang Allah ciptakan. Apabila seseorang bekerja dan memperoleh gaji, kita boleh mengatakan dia mendapat rezeki melalui pekerjaan. Apabila seseorang makan, makanan menjadi sebab kenyang. Apabila seseorang minum air, air menjadi sebab hilangnya dahaga. Apabila seseorang belajar, ilmu menjadi sebab peningkatan pengetahuan. Tetapi semua sebab itu berada di bawah kehendak dan penciptaan Allah. Jika kita berkata “Allah memberi rezeki melalui pekerjaan ini”, maka kita telah meletakkan sebab pada tempatnya dan Allah pada tempat yang sebenar. Kesilapan berlaku apabila manusia menjadikan sebab sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Begitu juga dalam perkara ibadah, makhluk tidak boleh dijadikan tandingan bagi Allah hanya kerana manusia menyangka makhluk tersebut menjadi perantara. Jika Allah sahaja yang mentadbir segala urusan, maka pengabdian mesti ditujukan kepada Allah.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb adalah sesuatu yang sangat besar sehingga ia menjadi hujah terhadap manusia sendiri. Allah tidak memerlukan manusia mengakui-Nya untuk menjadi Rabb. Allah adalah Rabb sama ada manusia mengakui atau tidak. Tetapi apabila manusia mengakui hakikat tersebut, pengakuannya menjadi hujah ke atas dirinya. Jika dia berkata Allah memberi rezeki, maka dia sepatutnya menyembah Allah. Jika dia berkata Allah mentadbir, maka dia sepatutnya tunduk. Jika dia berkata Allah menghidupkan dan mematikan, maka dia sepatutnya bersiap untuk bertemu Allah. Maka setiap pengakuan tentang Allah membawa tanggungjawab. Pengetahuan bukan sesuatu yang neutral. Semakin banyak seseorang mengetahui tentang Allah, semakin besar tanggungjawabnya untuk menunaikan hak Allah.
Dalam ayat ini juga terdapat peringatan bahawa syirik boleh berlaku walaupun seseorang mempunyai pengakuan yang betul tentang banyak sifat dan perbuatan Allah. Ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang menganggap syirik hanya berlaku apabila seseorang mengatakan bahawa ada dua pencipta yang sama-sama menciptakan alam. Sedangkan realiti syirik dalam ibadah jauh lebih luas. Seseorang boleh mengatakan Allah Pencipta tetapi tetap menyembah selain Allah. Dia boleh mengatakan Allah memberi rezeki tetapi tetap meminta kepada selain Allah dengan permintaan ibadah. Dia boleh mengatakan Allah menghidupkan dan mematikan tetapi tetap melakukan korban untuk selain Allah. Dia boleh mengatakan Allah mentadbir segala urusan tetapi tetap memberikan pengabdian kepada makhluk. Maka al-Quran mengajar bahawa persoalan tauhid tidak selesai hanya dengan pengakuan terhadap penciptaan dan pentadbiran Allah.
Oleh itu, jika kita mahu merumuskan kekuatan ayat Yunus 31 dalam satu ungkapan, kita boleh mengatakan bahawa ayat ini membongkar hakikat bahawa orang-orang musyrik mengakui Allah sebagai Rabb dalam perkara-perkara besar berkaitan kehidupan mereka, tetapi pengakuan tersebut tidak menjadikan mereka bertauhid dalam ibadah kerana mereka masih menyamakan selain Allah dengan Allah pada hak pengabdian. Mereka mengakui Allah memberi rezeki, tetapi mereka tidak menyerahkan ibadah kepada Allah semata-mata. Mereka mengakui Allah menguasai pendengaran dan penglihatan, tetapi mereka masih memiliki sembahan selain Allah. Mereka mengakui Allah menghidupkan dan mematikan, tetapi mereka masih mencari sembahan lain. Mereka mengakui Allah mentadbir segala urusan, tetapi mereka masih melakukan ibadah kepada selain Allah. Maka ayat ini menjadi hujah yang sangat jelas bahawa pengakuan terhadap rububiyyah Allah sahaja tidak mencukupi.
Bahkan ayat ini memperlihatkan bahawa dakwaan orang musyrik tentang sembahan mereka tidak mempunyai asas apabila dibandingkan dengan pengakuan mereka sendiri tentang Allah. Jika Allah sahaja yang memberi rezeki, Allah sahaja yang mentadbir, Allah sahaja yang menghidupkan dan mematikan, maka apakah hak berhala untuk menerima ibadah? Apakah yang dimiliki berhala sehingga manusia tunduk kepadanya? Berhala tidak mencipta manusia. Berhala tidak mencipta langit. Berhala tidak menurunkan hujan. Berhala tidak memberikan rezeki. Berhala tidak menghidupkan dan mematikan. Berhala tidak mentadbir alam. Maka menjadikan berhala sebagai sembahan adalah sesuatu yang bercanggah dengan pengakuan mereka sendiri. Inilah kekuatan hujah al-Quran: ia bukan hanya mengatakan bahawa syirik itu salah, tetapi ia membongkar percanggahan dalam asas pemikiran orang musyrik. Mereka sendiri mengakui Allah dalam perkara yang lebih besar, tetapi kemudian memberikan ibadah kepada sesuatu yang tidak memiliki kekuasaan tersebut.
Lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ yang terdapat dalam ayat-ayat lain berkaitan hujah terhadap orang musyrik juga sangat berkait dengan perkara ini. Allah ialah Rabb sekalian alam, bukan Rabb bagi satu bahagian alam sahaja. Seluruh makhluk berada di bawah penciptaan, pemilikan dan tadbiran Allah. Maka apabila manusia mengakui Allah sebagai Rabb sekalian alam, pengakuan itu sangat luas. Allah bukan hanya Rabb manusia ketika mereka sakit. Allah bukan hanya Rabb ketika mereka berada di laut dan menghadapi bahaya. Allah bukan hanya Rabb ketika mereka memerlukan makanan. Allah adalah Rabb pada setiap keadaan. Oleh itu ibadah juga mesti dikhususkan kepada Allah pada setiap keadaan. Tidak boleh seseorang mengakui Allah sebagai Rabb sekalian alam tetapi dalam keadaan tertentu menjadikan makhluk sebagai sembahan. Ini bertentangan dengan keluasan hak Allah sebagai Rabb.
Dalam kehidupan manusia, kita boleh melihat contoh yang hampir sama. Seseorang mungkin mengakui bahawa Allah memberikan rezeki tetapi hatinya terlalu takut kepada majikan sehingga dia sanggup melakukan perkara haram demi mendapatkan gaji. Seseorang mungkin mengakui Allah mentadbir segala urusan tetapi apabila diuji, dia meletakkan pergantungan hatinya kepada manusia sehingga lupa kepada Allah. Seseorang mungkin mengakui Allah menghidupkan dan mematikan tetapi hidupnya seolah-olah tidak pernah akan kembali kepada Allah. Semua ini menunjukkan bahawa pengakuan lisan perlu diterjemahkan menjadi pengabdian. Walaupun tidak semua bentuk kelemahan tersebut merupakan syirik besar, ia tetap mengajar kita bahawa hubungan antara pengetahuan dan amal mesti dijaga. Tauhid yang hidup dalam hati akan menghasilkan tawakal, doa, syukur, takut, harap dan pengabdian kepada Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa tauhid bukan hanya perbahasan tentang alam, tetapi perbahasan tentang siapa yang berhak menentukan arah hidup manusia. Allah yang memberikan rezeki, maka kepada-Nya manusia bersyukur. Allah yang memiliki pendengaran dan penglihatan, maka kepada-Nya manusia tunduk. Allah yang menghidupkan dan mematikan, maka kepada-Nya manusia kembali. Allah yang mentadbir segala urusan, maka kepada-Nya manusia menyerahkan urusan. Dengan demikian, pengakuan terhadap rububiyyah Allah mempunyai natijah yang sangat kuat dalam kehidupan hamba. Tetapi sekali lagi, ayat ini menunjukkan bahawa natijah itu tidak semestinya ada pada orang musyrik. Mereka mengetahui tetapi tidak tunduk. Mereka mengakui tetapi tidak mengkhususkan ibadah. Maka ayat ini membuktikan perbezaan antara mengetahui Allah sebagai Rabb dengan mengabdikan diri kepada Allah sebagai satu-satunya sembahan.
Sebab itu penutup ayat ﴿أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ sangat kuat. Ia bukan penutup yang lemah. Ia merupakan tamparan hujah kepada orang yang sudah mengakui semua perkara tersebut. Mereka tidak boleh mengatakan “kami tidak tahu”. Mereka telah menjawab. Mereka tidak boleh mengatakan “kami tidak mengenal Allah”. Mereka telah menyebut nama Allah. Mereka tidak boleh mengatakan “kami menyangka berhala mencipta alam”. Mereka mengakui Allah. Maka selepas semua itu, Allah bertanya: mengapa kamu tidak bertakwa? Ini menunjukkan bahawa kesalahan mereka adalah kesalahan yang berlaku selepas pengetahuan. Mereka mengetahui sesuatu yang benar tetapi tetap melakukan sesuatu yang batil. Maka ayat ini juga memberi peringatan kepada kita bahawa ilmu agama yang benar mesti melahirkan rasa takut kepada Allah dan kesungguhan meninggalkan syirik.
Dengan demikian, ayat 31 Surah Yunus bukan sekadar ayat yang menerangkan bahawa Allah memberi rezeki. Ia merupakan satu hujah tauhid yang sangat luas. Allah membentangkan kepada manusia bukti-bukti kekuasaan-Nya melalui rezeki, pendengaran, penglihatan, kehidupan, kematian dan tadbiran. Orang-orang musyrik mengakui semuanya kembali kepada Allah. Tetapi pengakuan tersebut tidak menyelamatkan mereka kerana mereka masih memberikan ibadah kepada selain Allah. Maka ayat ini memperlihatkan dengan jelas bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb tidak sama dengan pengkhususan seluruh ibadah kepada Allah, walaupun pengakuan yang pertama sepatutnya membawa manusia kepada yang kedua. Inilah yang menjadikan ayat ini sebagai hujah yang sangat kuat dalam memahami bahawa orang musyrik pada zaman Rasulullah ﷺ bukanlah orang yang tidak mengenal Allah sama sekali. Mereka mengenal Allah dan mengakui banyak daripada hakikat rububiyyah-Nya, tetapi mereka melakukan syirik dalam ibadah.
Akhirnya, apabila seseorang membaca firman Allah: ﴿قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَمَن يُخْرِجُ ٱلْحَيَّ مِنَ ٱلْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ ٱلْمَيِّتَ مِنَ ٱلْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ ٱلْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾, dia sepatutnya melihat satu gambaran yang sangat jelas: orang-orang musyrik ditanya siapakah yang memberikan rezeki, mereka menjawab Allah; siapakah yang memiliki pendengaran dan penglihatan, mereka menjawab Allah; siapakah yang menghidupkan dan mematikan, mereka menjawab Allah; siapakah yang mentadbir segala urusan, mereka menjawab Allah. Tetapi walaupun jawapan mereka benar pada perkara-perkara tersebut, mereka tetap berada dalam kesyirikan kerana mereka tidak mengkhususkan ibadah kepada Allah. Maka ayat ini membuktikan bahawa tauhid dalam pengakuan terhadap perbuatan Allah terhadap makhluk tidak boleh dianggap sebagai keseluruhan tauhid yang dituntut daripada seorang hamba. Allah mahu manusia bukan sahaja mengakui-Nya sebagai Rabb, tetapi juga tunduk dan beribadah hanya kepada-Nya. Orang musyrik telah mengakui Rabb, tetapi mereka gagal mengkhususkan ibadah. Maka al-Quran mengambil pengakuan mereka sendiri sebagai hujah terhadap mereka: jika Allah yang memberi rezeki, Allah yang menguasai pendengaran dan penglihatan, Allah yang menghidupkan dan mematikan, dan Allah yang mentadbir segala urusan, maka tidak ada alasan untuk memberikan sesuatu daripada ibadah kepada selain Allah. Inilah kekuatan besar ayat Yunus 31, dan inilah antara ayat yang paling jelas menunjukkan bahawa orang-orang musyrik boleh mengakui rububiyyah Allah dalam banyak perkara, namun tetap melakukan syirik kerana mereka tidak mentauhidkan Allah dalam ibadah.
asas
klk
