Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآۖ ... (Al-Baqarah:32) Allah Tahu Menyucikan DiriNya Sendiri
edit / Perkataan سُبْحَٰنَكَ /
- Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآۖ ... (Al-Baqarah:32) Allah Tahu Menyucikan DiriNya Sendiri
Perbahasan Tentang Ayat 32 Dari Surah Al-Baqarah
قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآۖ ... (Al-Baqarah:32).
Allah Tahu Menyucikan Diri-Nya Sendiri
Firman Allah سبحانه وتعالى:
قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ (Al-Baqarah:32).
“Mereka berkata: Maha Suci Engkau, tidak ada ilmu bagi kami melainkan apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”.
Ayat ini merupakan antara ayat yang sangat besar dalam membentuk adab manusia terhadap ilmu, khususnya apabila berhadapan dengan ilmu yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى. Perkataan para malaikat, ... سُبْحَٰنَكَ ... (Al-Baqarah:32), didahulukan sebelum pengakuan mereka tentang keterbatasan ilmu, iaitu ... لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآۖ ... (Al-Baqarah:32). Susunan ini memperlihatkan bahawa apabila sesuatu perkara belum diketahui oleh manusia atau belum difahami oleh makhluk, persoalannya bukanlah bahawa perkara itu tidak benar, tetapi bahawa ilmu makhluk mempunyai batas sedangkan ilmu Allah سبحانه وتعالى meliputi segala sesuatu.
Malaikat sendiri, yang merupakan makhluk yang mulia dan sentiasa taat kepada Allah, mengakui dengan penuh kerendahan hati bahawa mereka tidak memiliki ilmu kecuali apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan kepada mereka. Pengakuan ini menjadi asas yang sangat penting dalam memahami hubungan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk, antara wahyu dan akal, antara perkara yang diketahui dengan perkara yang belum diketahui, serta antara pengenalan manusia terhadap Allah dengan hakikat bahawa Allah سبحانه وتعالى lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk.
Perkataan ... سُبْحَٰنَكَ ... (Al-Baqarah:32) membawa makna penyucian terhadap Allah سبحانه وتعالى. Ia bukan sekadar ucapan memuji Allah, tetapi pengakuan bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Suci daripada segala kekurangan, kejahilan, kelemahan, kesilapan dan segala sifat yang tidak layak bagi kesempurnaan-Nya.
Apabila malaikat berkata ... سُبْحَٰنَكَ ... (Al-Baqarah:32), mereka mengembalikan seluruh persoalan kepada kesempurnaan Allah. Mereka tidak mengatakan bahawa keputusan Allah tidak dapat difahami lalu mereka mempertikaikannya. Sebaliknya, apabila mereka mengetahui bahawa mereka tidak mempunyai pengetahuan tentang perkara yang Allah ajarkan kepada Adam عليه السلام, mereka terlebih dahulu menyucikan Allah daripada sebarang sangkaan bahawa terdapat kesalahan pada keputusan-Nya. Ini menunjukkan bahawa keterbatasan ilmu makhluk tidak boleh dijadikan ukuran terhadap kesempurnaan ilmu Allah.
Di sinilah terdapat satu asas yang sangat besar dalam akidah: makhluk tidak boleh menjadikan ketidaktahuannya sebagai dalil bahawa sesuatu yang Allah beritakan itu tidak benar. Seseorang mungkin tidak memahami sesuatu perkara, tetapi ketidakfahamannya tidak bermaksud perkara tersebut salah. Seseorang mungkin tidak mengetahui hikmah sesuatu ketetapan Allah, tetapi ketidaktahuannya tidak bermaksud ketetapan itu tidak mempunyai hikmah.
Seseorang mungkin tidak mampu mencapai hakikat sesuatu perkara dengan akalnya, tetapi keterbatasan akalnya tidak menjadikan perkara itu mustahil. Ayat ini mendidik manusia supaya membezakan antara “aku tidak tahu” dengan “perkara itu tidak benar”. Dua perkara ini sama sekali tidak sama.
Pengakuan malaikat ... لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآۖ ... (Al-Baqarah:32) merupakan pengakuan yang sangat agung tentang hakikat ilmu makhluk. Mereka tidak berkata, “Kami mengetahui segala sesuatu.” Mereka tidak mendakwa bahawa kedudukan mereka sebagai malaikat menjadikan mereka mengetahui semua perkara.
Sebaliknya, mereka mengakui bahawa ilmu mereka terbatas kepada apa yang Allah سبحانه وتعالى ajarkan. Ini menunjukkan bahawa semakin seseorang memahami kedudukannya sebagai makhluk, semakin dia mengetahui bahawa ilmu yang dimilikinya adalah pemberian Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu bukan sesuatu yang berdiri sendiri pada makhluk. Allah سبحانه وتعالى ialah sumber segala ilmu. Manusia memperoleh ilmu melalui apa yang Allah bukakan kepadanya. Allah mengajarkan manusia melalui wahyu, melalui penglihatan, pendengaran, pengalaman, pembelajaran, pemerhatian terhadap alam, kemampuan berfikir dan pelbagai sebab yang Allah سبحانه وتعالى ciptakan.
Bahkan kemampuan manusia untuk berfikir dan memahami juga merupakan nikmat daripada Allah. Oleh sebab itu, seseorang yang benar-benar memahami hakikat ilmu tidak akan sombong dengan ilmu yang dimilikinya. Dia akan melihat ilmunya sebagai amanah dan kurniaan daripada Allah سبحانه وتعالى.
Ayat ini sangat berkait dengan kisah penciptaan Adam عليه السلام. Sebelum ayat ini, Allah سبحانه وتعالى memberitahu bahawa Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama semuanya. Kemudian Allah memperlihatkan perkara tersebut kepada para malaikat dan bertanya kepada mereka tentang nama-nama itu. Mereka tidak mengetahui apa yang Allah telah ajarkan kepada Adam. Maka mereka berkata:... سُبْحَٰنَكَ لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآۖ ... (Al-Baqarah:32).
Mereka mengakui bahawa Allah mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Pengakuan ini bukan penghinaan terhadap diri mereka, tetapi kemuliaan bagi mereka. Mereka menjadi lebih mulia kerana mereka berkata benar tentang kedudukan ilmu mereka. Mereka tidak menutup ketidaktahuan dengan dakwaan. Mereka tidak memaksa diri untuk memberikan jawapan terhadap perkara yang tidak mereka ketahui. Mereka tidak menggunakan andaian sebagai pengganti ilmu. Mereka menyerahkan perkara tersebut kepada Allah سبحانه وتعالى.
Ini memberikan satu pelajaran besar tentang adab ilmu. Tidak mengetahui bukan aib apabila seseorang benar-benar tidak mengetahui. Aib ialah seseorang tidak mengetahui tetapi tetap bercakap seolah-olah dia mengetahui. Para malaikat menunjukkan bahawa seorang yang berilmu bukan semestinya orang yang sentiasa menjawab semua persoalan, tetapi orang yang mengetahui batas ilmunya. Apabila dia tahu, dia berkata bahawa dia tahu. Apabila dia tidak tahu, dia mengakui bahawa dia tidak tahu. Inilah kejujuran ilmiah yang sangat tinggi.
Allah سبحانه وتعالى tidak menjadikan para malaikat tercela kerana mereka tidak mengetahui perkara tersebut. Sebaliknya, mereka dipuji kerana mengakui hakikat ilmu mereka. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak perlu merasa rendah apabila mengatakan, “Aku tidak tahu.” Bahkan dalam banyak keadaan, pengakuan “aku tidak tahu” adalah tanda ketakwaan kerana seseorang takut berkata tentang Allah tanpa ilmu.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلْإِثْمَ وَٱلْبَغْيَ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا۟ بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِۦ سُلْطَٰنًا وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾
Antara perkara yang dilarang ialah berkata tentang Allah apa yang tidak diketahui. Ini menunjukkan bahawa ilmu agama bukan ruang untuk manusia bercakap sesuka hati. Apabila seseorang berbicara tentang Allah, sifat-sifat-Nya, wahyu-Nya, perkara ghaib dan hukum-Nya, dia perlu berhati-hati kerana perkara tersebut berkaitan dengan Tuhan yang dia sembah.
Ayat ﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾ juga menunjukkan bahawa ilmu makhluk bersifat diberikan, sedangkan Allah سبحانه وتعالى ialah Maha Mengetahui. Allah tidak memperoleh ilmu daripada sesiapa. Allah tidak belajar daripada makhluk. Allah tidak mengalami proses daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Allah سبحانه وتعالى sentiasa Maha Mengetahui. Sebaliknya, makhluk pada asalnya tidak mengetahui, kemudian Allah mengajarkannya apa yang Dia kehendaki.
Perbezaan ini sangat penting. Manusia mengetahui selepas sebelumnya tidak mengetahui. Seorang kanak-kanak dilahirkan tanpa mengetahui bahasa, kemudian dia belajar. Dia tidak mengetahui membaca, kemudian dia belajar. Dia tidak mengetahui banyak perkara tentang dunia, kemudian dia mempelajarinya. Semua proses tersebut menunjukkan keterbatasan manusia. Bahkan setelah bertahun-tahun belajar, manusia tetap mengetahui hanya sebahagian kecil daripada ilmu yang ada. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى tidak memiliki keterbatasan tersebut.
Allah berfirman:
﴿وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ﴾
“Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.”
Perkataan segala sesuatu menunjukkan keluasan ilmu Allah yang tidak boleh dibandingkan dengan ilmu makhluk. Ilmu manusia sentiasa mempunyai sempadan. Ilmu Allah tidak mempunyai sempadan. Manusia mengetahui sesuatu pada satu waktu dan tidak mengetahui perkara lain. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya.
Oleh itu, apabila Allah سبحانه وتعالى memberitahu sesuatu melalui wahyu, seorang Mukmin tidak boleh menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran untuk menentukan sama ada berita tersebut benar atau salah. Allah سبحانه وتعالى mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Allah melihat keseluruhan hakikat sedangkan manusia hanya melihat sebahagian. Allah mengetahui perkara yang telah berlaku, yang sedang berlaku dan yang akan berlaku. Manusia pula hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya.
Inilah sebabnya mengapa ﴿سُبْحَٰنَكَ﴾ sangat penting. Penyucian Allah berkait rapat dengan pengakuan keterbatasan diri. Apabila seseorang berkata “Maha Suci Engkau”, dia sedang mengakui bahawa segala kekurangan berada pada makhluk, bukan pada Allah. Jika manusia tidak memahami sesuatu, maka kekurangan itu pada ilmu manusia. Jika manusia tidak mengetahui hikmah sesuatu, maka kekurangan itu pada pengetahuan manusia. Jika manusia tidak mampu memahami sesuatu perkara secara terperinci, maka keterbatasan itu berada pada manusia.
Ini juga merupakan adab yang sangat penting apabila berhadapan dengan ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Rasulullah ﷺ. Seorang Mukmin tidak menjadikan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Dia tidak berkata bahawa sesuatu berita daripada Allah mesti ditolak hanya kerana dia belum memahami bagaimana hakikatnya. Sebaliknya, dia membenarkan Allah dan Rasul-Nya ﷺ, kemudian berusaha memahami dengan ilmu yang benar.
Prinsip ini bukan bermaksud akal tidak digunakan. Sebaliknya, akal merupakan nikmat besar daripada Allah. Akal digunakan untuk memahami dalil, menghubungkan makna, melihat tanda-tanda kekuasaan Allah dan mengambil pengajaran. Tetapi akal manusia tetap mempunyai batas. Akal tidak mengetahui semua perkara. Akal tidak boleh melihat perkara ghaib secara bebas. Akal tidak boleh menentukan sendiri hakikat segala sesuatu yang berada di luar kemampuan pengalaman manusia. Oleh itu, wahyu diperlukan untuk membawa berita tentang perkara yang manusia tidak mampu ketahui sendiri.
Malaikat berkata:
﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾
Mereka mengajar manusia supaya tidak melampaui batas ilmu. Jika malaikat yang merupakan makhluk mulia mengakui bahawa mereka hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan, maka manusia lebih layak untuk mengakui keterbatasan dirinya. Manusia tidak patut merasa bahawa akalnya mampu menguasai semua perkara. Manusia tidak patut merasa bahawa pengalaman hidupnya menjadi ukuran bagi seluruh hakikat kewujudan.
Ayat ini juga membentuk jiwa seorang penuntut ilmu. Penuntut ilmu yang benar sentiasa sedar bahawa semakin banyak yang dipelajarinya, semakin jelas kepadanya betapa luasnya perkara yang belum diketahuinya. Dia tidak menjadi sombong apabila mengetahui sesuatu. Dia bersyukur kepada Allah. Dia tidak merendahkan orang lain hanya kerana mengetahui satu perkara yang orang itu belum ketahui. Dia tidak menjadikan ilmu sebagai alat untuk membesarkan dirinya.
Apabila seseorang memahami ﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾, dia akan melihat bahawa ilmu adalah amanah. Ilmu bukan sekadar maklumat. Ilmu sepatutnya membawa seseorang kepada pengenalan yang lebih benar terhadap Allah, rasa takut kepada Allah, rasa berharap kepada Allah dan ketundukan kepada kebenaran. Jika seseorang mempunyai banyak maklumat tetapi semakin sombong, semakin menolak wahyu dan semakin merasakan dirinya tidak memerlukan petunjuk, maka ilmu tersebut belum memberikan kesan yang sepatutnya terhadap hatinya.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang hendaklah membezakan antara ilmu yang sahih dan sangkaan. Sangkaan bukan ilmu. Andaian bukan ilmu. Khayalan bukan ilmu. Perasaan bukan ilmu. Pengalaman peribadi juga tidak semestinya menjadi ukuran terhadap hakikat sesuatu perkara. Dalam perkara agama, seseorang perlu kembali kepada apa yang Allah turunkan dan apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ﴾
“Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang kamu tidak mempunyai ilmu tentangnya.”
Larangan ini sangat selari dengan pengakuan malaikat dalam ayat 32. Malaikat tidak mengikuti sesuatu yang mereka tidak ketahui. Mereka tidak mereka-reka jawapan. Mereka mengakui ilmu mereka terbatas. Ini merupakan jalan keselamatan daripada kesalahan.
Dalam perkara akidah, prinsip ini menjadi lebih penting kerana akidah berkaitan dengan perkara paling besar yang manusia wajib ketahui, iaitu Allah سبحانه وتعالى, para rasul, wahyu, hari akhirat dan perkara-perkara ghaib yang diberitakan oleh Allah dan Rasul-Nya ﷺ. Jika manusia membina akidah hanya berdasarkan apa yang dapat dibayangkan oleh dirinya, maka dia akan mudah mengukur perkara ghaib dengan ukuran makhluk. Jika dia membina akidah berdasarkan perasaan, maka akidahnya berubah apabila perasaannya berubah. Jika dia membina akidah berdasarkan budaya, maka kebenaran akan berubah mengikut masyarakat. Tetapi apabila dia membina akidah berdasarkan wahyu, dia mempunyai neraca yang lebih kukuh.
Di sinilah makna yang sangat besar daripada ﴿إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾. Apa yang diketahui oleh makhluk datang daripada pengajaran Allah. Ini termasuk perkara yang Allah ajarkan melalui wahyu. Allah سبحانه وتعالى memilih untuk memberitahu manusia perkara-perkara tertentu supaya manusia mengenal-Nya, mengetahui tujuan hidupnya, mengetahui perkara yang diperintahkan dan dilarang, mengetahui jalan keselamatan serta mengetahui akibat kehidupan dunia.
Rasulullah ﷺ datang membawa wahyu tersebut. Baginda tidak membina agama berdasarkan pemikiran peribadi. Baginda menyampaikan apa yang Allah wahyukan. Oleh sebab itu, mengikuti Rasulullah ﷺ merupakan sebahagian daripada menerima ilmu yang Allah ajarkan kepada manusia. Allah tidak membiarkan manusia mencari jalan kepada-Nya tanpa petunjuk. Allah mengutus rasul-rasul supaya mereka menyampaikan kebenaran.
Allah berfirman:
﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةٌۢ بَعْدَ ٱلرُّسُلِ﴾
“Rasul-rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar tidak ada alasan bagi manusia terhadap Allah setelah datangnya rasul-rasul.”
Maka ilmu yang paling selamat ialah ilmu yang bersandar kepada petunjuk yang Allah turunkan. Manusia boleh menggunakan akal untuk memahami, meneliti dan mengambil pengajaran, tetapi dia tidak boleh menjadikan akalnya sebagai pengganti kepada wahyu.
﴿إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ﴾ pula menutup ayat dengan dua nama Allah yang sangat besar: ٱلْعَلِيمُ dan ٱلْحَكِيمُ. Allah ialah Al-‘Alim, Yang Maha Mengetahui, dan Allah ialah Al-Hakim, Yang Maha Bijaksana. Dua nama ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan seluruh kisah dalam ayat tersebut. Allah mengetahui apa yang para malaikat tidak ketahui, dan Allah mempunyai hikmah pada apa yang Dia lakukan.
Allah tidak hanya mengetahui. Allah juga Maha Bijaksana. Ini bermaksud segala tindakan Allah tidak berlaku tanpa hikmah. Apabila Allah memilih Adam عليه السلام, mengajarkan kepadanya nama-nama dan memerintahkan para malaikat bersujud kepadanya, semua itu berlaku dengan ilmu dan hikmah Allah. Malaikat akhirnya menyedari bahawa mereka tidak mempunyai ilmu kecuali apa yang Allah ajarkan. Mereka juga menyedari bahawa Allah melakukan segala sesuatu berdasarkan ilmu dan hikmah.
Gabungan Al-‘Alim dan Al-Hakim mendidik manusia supaya apabila dia tidak memahami hikmah sesuatu perkara, dia tetap yakin bahawa Allah mengetahui dan Allah mempunyai hikmah. Manusia mungkin bertanya, “Mengapa perkara ini berlaku?” Pertanyaan untuk mencari ilmu tidak salah. Tetapi manusia tidak boleh mengubah ketidaktahuan tentang hikmah menjadi tuduhan bahawa tidak ada hikmah.
Ada perbezaan besar antara “aku belum mengetahui hikmahnya” dengan “tidak ada hikmah pada ketetapan Allah.” Yang pertama ialah pengakuan terhadap keterbatasan ilmu manusia. Yang kedua merupakan dakwaan yang sangat besar terhadap Allah. Ayat ini mendidik manusia memilih sikap pertama.
Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui keseluruhan perkara sedangkan manusia hanya mengetahui sebahagian. Manusia melihat satu kejadian daripada sudut yang sangat terbatas. Allah mengetahui sebab-sebabnya, kesudahannya, hubungan antara satu kejadian dengan kejadian yang lain dan segala perkara yang manusia tidak ketahui. Oleh itu, seorang Mukmin menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah sambil terus berusaha memahami apa yang boleh difahaminya.
Ayat ini juga memberikan satu prinsip penting dalam memahami takdir. Banyak perkara dalam kehidupan manusia berlaku tanpa manusia mengetahui hikmahnya. Kematian seseorang, kehilangan harta, kegagalan sesuatu usaha, perubahan keadaan, penyakit, ujian dan pelbagai kejadian boleh menjadi sesuatu yang tidak difahami manusia pada awalnya. Tetapi seorang Mukmin mengetahui bahawa Allah ialah ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ. Dia tidak menganggap bahawa dunia mesti berjalan mengikut apa yang dia fikirkan.
Ini tidak bermaksud manusia dilarang berusaha mencari hikmah. Bahkan mencari hikmah boleh membawa kepada pengajaran. Tetapi hikmah yang kita fahami bukan ukuran bahawa hanya itulah hikmah yang wujud. Kita mungkin mengetahui satu hikmah, tetapi Allah mengetahui banyak perkara yang kita tidak ketahui. Maka ilmu manusia tidak boleh diletakkan setara dengan ilmu Allah.
Ayat ini juga mengajar manusia tentang sifat tawaduk. Tawaduk bukan bermaksud seseorang merendahkan dirinya sehingga tidak menggunakan ilmu. Tawaduk ialah seseorang mengetahui kedudukannya. Dia menggunakan ilmu yang Allah berikan, tetapi tidak menganggap dirinya memiliki ilmu tanpa batas. Dia mengetahui bahawa di atas setiap orang yang berilmu terdapat yang lebih mengetahui. Dan di atas seluruh makhluk, Allah سبحانه وتعالى ialah Yang Maha Mengetahui.
Allah berfirman:
﴿وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾
“Dan di atas setiap orang yang mempunyai ilmu, ada Yang Maha Mengetahui.”
Ayat ini sangat sesuai direnungkan bersama pengakuan malaikat. Para malaikat memiliki ilmu yang Allah berikan kepada mereka. Adam عليه السلام memiliki ilmu yang Allah ajarkan kepadanya. Manusia selepas itu memiliki ilmu yang Allah bukakan kepada mereka. Tetapi Allah سبحانه وتعالى ialah Al-‘Alim, Yang Maha Mengetahui.
Seseorang yang memahami perkara ini tidak akan mudah taksub kepada dirinya sendiri. Dia tidak menganggap bahawa apa yang dia tahu merupakan seluruh kebenaran. Dia juga tidak menjadikan ketidakfahaman terhadap sesuatu sebagai alasan untuk menolak dalil. Dia akan berkata, “Jika dalil itu sahih dan jelas datang daripada Allah dan Rasul-Nya ﷺ, maka aku perlu tunduk; jika aku belum memahaminya, aku perlu menambah ilmu.”
Inilah adab yang sangat penting apabila berhadapan dengan wahyu. Wahyu tidak menunggu sehingga akal manusia memahami seluruh hikmahnya sebelum manusia wajib menerimanya. Sebaliknya, manusia menerima wahyu kerana Allah ialah Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Rasulullah ﷺ ialah utusan yang menyampaikan wahyu tersebut. Kemudian manusia berusaha memahami dengan kemampuan yang Allah berikan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa ilmu yang benar melahirkan pengakuan terhadap kejahilan diri, bukan kesombongan. Para malaikat mengetahui sesuatu yang mereka tidak tahu. Mereka tidak malu untuk mengakuinya. Mereka berkata:
﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾
Tidak ada ilmu bagi kami kecuali apa yang Engkau ajarkan kepada kami.
Perkataan لَا عِلْمَ لَنَا sangat kuat dalam membentuk jiwa. Ia mengajar bahawa ada perkara yang kita tidak tahu. Tidak semua persoalan mempunyai jawapan yang kita miliki. Tidak semua perkara perlu kita jawab. Tidak semua perbahasan perlu kita sertai. Tidak semua perkara yang kita dengar perlu kita beri hukum. Kadangkala keselamatan seseorang terletak pada kemampuannya untuk berhenti dan berkata, “Allah lebih mengetahui.”
Namun, pengakuan tidak tahu bukan bermaksud berhenti daripada belajar. Para malaikat mengakui keterbatasan ilmu mereka, tetapi Allah tetap mengajarkan mereka melalui peristiwa tersebut. Begitu juga manusia. Apabila seseorang mengakui bahawa dia belum mengetahui, pengakuan itu sepatutnya mendorongnya mencari ilmu daripada sumber yang benar.
Maka ayat ini membentuk dua sikap serentak: tawaduk ketika belum mengetahui dan kesungguhan untuk belajar. Jangan sombong kerana ilmu, dan jangan malas kerana kejahilan. Jangan mengaku tahu apa yang tidak diketahui, dan jangan pula menjadikan “aku tidak tahu” sebagai alasan untuk terus berada dalam kejahilan apabila ilmu boleh dipelajari.
Dalam kehidupan beragama, prinsip ini sangat penting kerana manusia sering terpengaruh dengan keyakinan bahawa sesuatu yang tidak pernah didengarnya adalah sesuatu yang tidak wujud. Ini adalah kesalahan dalam berfikir. Sesuatu perkara tidak menjadi salah hanya kerana seseorang belum mengetahuinya. Ketidaktahuan seseorang hanyalah keadaan dirinya, bukan ukuran terhadap hakikat luar dirinya.
Sebagai contoh, seorang manusia yang tidak pernah melihat sesuatu tempat tidak boleh mengatakan tempat itu tidak wujud hanya kerana dia tidak pernah melihatnya. Begitu juga dalam perkara ghaib. Pancaindera manusia mempunyai batas. Ada perkara yang tidak dilihat, tetapi diberitakan oleh wahyu. Maka ukuran kebenaran bukan semata-mata “aku nampak atau tidak”, tetapi sama ada berita tersebut datang daripada sumber yang benar.
Inilah antara sebab manusia memerlukan wahyu. Pancaindera memberi manusia pengetahuan tertentu. Akal menghubungkan dan memahami pengetahuan tersebut. Tetapi wahyu membawa berita tentang perkara yang berada di luar capaian biasa manusia. Maka ketiga-tiga nikmat ini mempunyai kedudukan masing-masing, namun semuanya tetap berada di bawah kehendak dan pemberian Allah سبحانه وتعالى.
Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu tentang Allah tidak boleh dibina berdasarkan imaginasi manusia. Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Manusia menerima apa yang Allah beritakan tentang diri-Nya dengan penuh keimanan, sambil meyakini bahawa Allah tidak menyerupai makhluk. Allah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Di sini manusia perlu menggabungkan dua perkara: menerima apa yang Allah beritakan tentang diri-Nya dan menyucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk. Ini selari dengan semangat ﴿سُبْحَٰنَكَ﴾. Penyucian Allah tidak bermaksud manusia boleh menolak apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya. Sebaliknya, manusia menyucikan Allah daripada segala bentuk kekurangan dan penyerupaan dengan makhluk, sambil menerima berita wahyu sebagaimana yang Allah sampaikan.
Ayat ﴿إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia perlu membina keyakinan terhadap ilmu Allah sebelum menilai sesuatu berdasarkan pemahamannya sendiri. Jika Allah Maha Mengetahui, maka ilmu Allah lebih utama untuk diterima daripada ilmu manusia. Jika Allah Maha Bijaksana, maka ketetapan Allah tidak boleh dianggap sia-sia.
Hal ini sangat penting apabila manusia berhadapan dengan perkara yang sukar difahami. Ada perkara dalam agama yang hikmahnya mudah dilihat. Ada yang memerlukan penelitian panjang. Ada yang mungkin tidak akan difahami sepenuhnya oleh seseorang sepanjang hidupnya. Tetapi semua keadaan itu tidak mengubah hakikat bahawa Allah ialah Al-‘Alim Al-Hakim.
Perhatikan juga bahawa malaikat tidak mempertikaikan Allah apabila mereka tidak mengetahui nama-nama yang telah diajarkan kepada Adam. Mereka segera berkata:
﴿سُبْحَٰنَكَ﴾
Ini merupakan adab yang sangat tinggi. Apabila mereka mengetahui bahawa ilmu mereka tidak mencukupi, mereka menyucikan Allah daripada sebarang sangkaan buruk. Mereka tidak mengatakan, “Kami tidak tahu, maka perkara itu tidak mempunyai hikmah.” Sebaliknya, mereka mengakui bahawa kekurangan berada pada diri mereka.
Maka ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak memindahkan kelemahan diri kepada Allah. Kadangkala seseorang tidak memahami sesuatu lalu dia menyalahkan dalil. Seseorang tidak mampu memahami hikmah lalu dia menyalahkan hukum. Seseorang tidak mampu memahami sesuatu sifat lalu dia menolak berita wahyu. Semua sikap ini bertentangan dengan adab yang ditunjukkan oleh malaikat.
Malaikat mengajar bahawa jalan yang benar ialah: Allah Maha Mengetahui, aku mempunyai keterbatasan ilmu; maka aku perlu tunduk kepada kebenaran dan terus belajar.
Ini bukan bermaksud setiap dakwaan yang dinisbahkan kepada agama mesti diterima tanpa penelitian. Sebaliknya, kerana ilmu sangat penting, seseorang perlu memastikan apa yang benar-benar datang daripada Allah dan Rasulullah ﷺ. Apabila sesuatu dalil terbukti sahih dan maknanya jelas, seorang Mukmin tunduk. Jika sesuatu dakwaan tidak mempunyai dalil, dia tidak boleh menyandarkannya kepada Allah secara sembarangan. Maka tawaduk kepada wahyu berjalan bersama ketelitian terhadap sumber wahyu.
Ayat ini juga memberikan satu asas dalam memahami hubungan antara ilmu dan ibadah. Ilmu tentang Allah sepatutnya membawa kepada pengagungan Allah. Apabila seseorang mengetahui Allah Maha Mengetahui, dia akan malu melakukan maksiat secara tersembunyi kerana mengetahui tiada sesuatu pun tersembunyi daripada Allah. Apabila dia mengetahui Allah Maha Bijaksana, dia akan belajar mempercayai hikmah Allah. Apabila dia mengetahui ilmu dirinya terbatas, dia akan lebih banyak meminta petunjuk.
Maka ayat ini bukan sekadar mengajar satu kenyataan tentang ilmu. Ia mengajar cara hidup seorang hamba. Seorang hamba hidup dengan kesedaran bahawa Tuhannya mengetahui sedangkan dirinya tidak mengetahui. Dia berusaha, berfikir, belajar dan membuat keputusan, tetapi akhirnya dia tetap hamba. Dia tidak menjadi Tuhan kepada dirinya sendiri. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak kebenaran.
Kesedaran ini sangat penting dalam zaman yang penuh dengan maklumat. Manusia hari ini boleh mendapatkan ribuan maklumat dalam masa yang singkat. Tetapi banyak maklumat tidak semestinya menghasilkan ilmu. Seseorang boleh membaca banyak perkara tetapi tetap keliru. Dia boleh menonton banyak ceramah tetapi tidak mengetahui mana yang benar. Dia boleh membaca pelbagai pandangan tetapi tidak mempunyai neraca untuk membezakan antara dalil dan pendapat.
Ayat ﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾ mengajar bahawa ukuran ilmu bukan jumlah maklumat semata-mata. Ilmu perlu kembali kepada kebenaran. Dalam perkara agama, kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah pengikut, populariti seseorang, jumlah tontonan atau kekuatan emosi. Kebenaran perlu ditimbang dengan wahyu yang sahih dan pemahaman yang benar.
Ayat ini juga mengajar supaya manusia tidak berasa selamat hanya kerana mempunyai gelaran, kedudukan atau pengalaman. Malaikat yang mulia pun mengakui keterbatasan ilmu. Maka seseorang yang memiliki pendidikan tinggi, pengalaman panjang atau kedudukan agama tetap perlu merendah diri di hadapan wahyu.
Semakin seseorang menyedari keluasan ilmu Allah, semakin kecil dia melihat dirinya. Bukan kecil dalam erti tidak bernilai, tetapi kecil dalam erti menyedari bahawa dirinya hanyalah makhluk yang bergantung kepada Allah. Inilah hakikat ubudiyyah. Manusia memerlukan Allah dalam ilmu, kekuatan, kehidupan, petunjuk dan seluruh keperluannya.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan doa memohon ilmu. Allah سبحانه وتعالى mengajarkan Nabi ﷺ berdoa:
﴿وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْمًا﴾
“Dan katakanlah: Wahai Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu.”
Jika manusia boleh mencapai seluruh ilmu dengan dirinya sendiri, dia tidak memerlukan doa seperti ini. Tetapi Allah mengajarkan doa tersebut supaya manusia sentiasa meminta tambahan ilmu daripada-Nya. Ini menunjukkan bahawa perjalanan ilmu tidak berhenti. Manusia sentiasa memerlukan pertolongan Allah untuk memahami, mengingati, membezakan dan mengamalkan.
Ayat 32 juga menunjukkan bahawa ilmu yang paling selamat ialah ilmu yang disertai pengakuan bahawa Allah ialah ٱلْعَلِيمُ. Jika seseorang mengetahui banyak perkara tetapi tidak mengakui Allah sebagai sumber ilmu dan tidak tunduk kepada-Nya, ilmunya boleh menjadi sebab kesombongan. Sebaliknya, apabila ilmu membawa seseorang kepada pengagungan Allah, ilmu itu menjadi sebab kebaikan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟﴾
“Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah daripada kalangan hamba-hamba-Nya ialah orang-orang yang berilmu.”
Ilmu yang benar menghasilkan rasa takut dan pengagungan kepada Allah kerana semakin seseorang mengenal keluasan ilmu Allah, semakin dia menyedari bahawa dirinya berada di bawah pengetahuan Allah pada setiap masa.
Ayat ini juga mengajar manusia bahawa pengakuan terhadap ilmu Allah merupakan jalan untuk menerima ketetapan Allah dengan tenang. Jika manusia menganggap dirinya mengetahui segala sesuatu, dia akan mudah membantah apa yang berlaku. Tetapi jika dia menyedari keterbatasannya, dia akan lebih mudah berkata, “Aku belum mengetahui keseluruhan hikmah perkara ini.”
Ini bukan bererti manusia tidak boleh bertanya. Islam tidak melarang manusia bertanya untuk mendapatkan ilmu. Tetapi terdapat perbezaan antara bertanya untuk memahami dengan membantah kerana kesombongan. Malaikat bertanya dan kemudian menerima penjelasan Allah. Apabila mereka mengetahui bahawa ilmu mereka terbatas, mereka tunduk.
Maka ayat ini membentuk adab bertanya. Bertanya bukan tanda kurang iman. Yang salah ialah bertanya dengan niat mencabar kebenaran atau menolak wahyu sebelum memahami. Seorang penuntut ilmu bertanya supaya dia mengetahui. Selepas mengetahui, dia menerima kebenaran walaupun jawapannya berbeza daripada sangkaan awalnya.
Ini juga merupakan asas dalam menghadapi perbezaan pendapat. Manusia perlu membezakan antara perkara yang benar-benar mempunyai dalil yang jelas dengan perkara yang merupakan hasil ijtihad. Dalam perkara yang Allah dan Rasul-Nya ﷺ telah tetapkan dengan jelas, manusia tidak boleh menjadikan pendapatnya sebagai saingan kepada wahyu. Dalam perkara yang tidak diketahui, dia berkata bahawa dia tidak tahu. Dalam perkara yang memerlukan penelitian, dia mencari ilmu.
Ayat ini juga mengajar bahawa kejahilan bukan ukuran kebenaran. Jika seseorang tidak mengetahui sesuatu, dia tidak boleh mengatakan perkara itu tidak wujud. Jika dia tidak memahami hikmah, dia tidak boleh mengatakan tiada hikmah. Jika dia tidak mampu mencapai hakikat, dia tidak boleh mengatakan hakikat itu mustahil.
Ini sangat penting dalam perkara sifat-sifat Allah. Allah memberitahu tentang diri-Nya melalui wahyu. Manusia menerima berita tersebut dengan iman dan menyucikan Allah daripada keserupaan dengan makhluk. Jika seseorang tidak memahami hakikat sesuatu yang Allah beritakan, maka dia mengakui keterbatasan dirinya. Dia tidak memaksa dirinya mencipta gambaran. Dia juga tidak menolak berita Allah hanya kerana dia tidak mampu membayangkan hakikatnya.
Prinsip ini sebenarnya terkandung dalam ﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾. Apa yang Allah ajarkan, kita terima. Apa yang Allah tidak ajarkan kepada kita secara terperinci, kita tidak mendakwa mengetahuinya. Inilah sempadan yang menjaga manusia daripada dua penyakit: bercakap tanpa ilmu dan menolak kebenaran kerana tidak memahami.
Perkataan ﴿إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ﴾ pula menutup pintu kesombongan dengan dua keyakinan. Pertama, Allah mengetahui segala sesuatu. Kedua, Allah menetapkan sesuatu dengan hikmah. Maka apabila manusia berhadapan dengan sesuatu yang belum difahaminya, dia kembali kepada dua keyakinan ini.
Jika dia mengetahui ilmu Allah, dia tidak akan menuduh Allah tidak mengetahui. Jika dia mengetahui hikmah Allah, dia tidak akan menganggap ketetapan Allah sia-sia. Jika dia mengetahui kelemahan dirinya, dia tidak akan menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap segala sesuatu.
Inilah antara pendidikan terbesar ayat ini: Allah tahu, manusia tidak tahu kecuali apa yang Allah ajarkan. Allah bijaksana, manusia mempunyai keterbatasan dalam memahami hikmah. Maka jalan seorang hamba ialah menerima ilmu yang Allah berikan, tunduk kepada kebenaran, dan mengakui keterbatasan dirinya.
Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu manusia sentiasa bergantung kepada Allah. Seorang guru mengajar murid, tetapi guru sendiri memperoleh ilmu daripada Allah. Seorang penulis menulis buku, tetapi kemampuan membaca, memahami, mengingat dan menyusun semuanya merupakan nikmat daripada Allah. Seorang ulama menyampaikan ilmu, tetapi dia tetap hamba Allah yang tidak mengetahui semua perkara.
Maka seseorang tidak boleh menjadikan ilmu sebagai sebab untuk merasakan dirinya lebih tinggi daripada manusia lain. Ilmu sepatutnya membuatnya lebih bersyukur. Jika Allah tidak mengajarnya, dia tidak akan mengetahui. Jika Allah tidak memberikan akal, dia tidak akan memahami. Jika Allah tidak memberikan masa, dia tidak akan belajar. Jika Allah tidak memudahkan guru dan buku, dia tidak akan memperoleh ilmu.
Kesedaran ini melahirkan syukur. Setiap kali seseorang memperoleh ilmu, dia sepatutnya mengingati bahawa ilmu itu datang dengan izin Allah. Sebab itu seorang Mukmin tidak hanya berkata, “Aku belajar lalu aku tahu,” tetapi dalam hatinya dia memahami bahawa Allah telah membuka baginya pintu ilmu.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya menghormati orang yang benar-benar berilmu. Jika seseorang mengetahui sesuatu yang kita tidak tahu, kita tidak patut menolak keterangannya hanya kerana kita belum mengetahuinya. Tetapi penghormatan kepada ilmu tetap perlu disertai penelitian terhadap dalil. Kita menghormati ilmu tanpa mengangkat manusia menjadi sumber kebenaran mutlak.
Sumber ilmu yang paling tinggi dalam agama ialah apa yang Allah turunkan. Rasulullah ﷺ pula menyampaikan wahyu dan menjelaskan agama kepada manusia. Selepas itu, manusia mengambil ilmu daripada para ulama berdasarkan ilmu dan dalil yang mereka miliki. Tetapi tiada manusia selepas Rasulullah ﷺ yang maksum. Maka setiap orang tetap perlu kembali kepada wahyu.
Prinsip ini selari dengan ayat:
﴿فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ﴾
“Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul.”
Maka apabila manusia tidak mengetahui, dia kembali kepada ilmu yang Allah turunkan. Apabila berlaku perselisihan, dia kembali kepada Allah dan Rasul-Nya ﷺ. Apabila dia tidak memahami sesuatu, dia tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak.
Ayat 32 juga mengajar bahawa ilmu mesti membawa kepada pengakuan terhadap hikmah Allah. Allah bukan sekadar mengetahui sesuatu tanpa hikmah. Dia ialah ٱلْحَكِيمُ. Segala yang Allah lakukan mempunyai hikmah. Ada hikmah yang Allah jelaskan kepada manusia, dan ada hikmah yang Allah tidak jelaskan. Tidak mengetahui hikmah tidak bermaksud tidak ada hikmah.
Perkara ini sangat penting dalam kehidupan kerana manusia sering menilai sesuatu berdasarkan hasil segera. Manusia melihat satu kejadian lalu membuat kesimpulan. Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Sesuatu yang manusia anggap buruk mungkin mempunyai kesan yang baik. Sesuatu yang manusia anggap baik mungkin mempunyai akibat yang tidak diketahuinya. Oleh itu, pengetahuan Allah jauh melampaui pengetahuan manusia.
Ini melahirkan sifat sabar. Apabila seseorang diuji, dia boleh berusaha mencari penyelesaian, tetapi dia tidak perlu menganggap bahawa seluruh kehidupan mesti mengikut kehendaknya. Dia mengetahui bahawa Allah Al-‘Alim Al-Hakim. Dia berdoa, berusaha, bersabar dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Begitu juga dalam dakwah dan pendidikan. Seorang pendakwah tidak boleh menyangka bahawa dia mengetahui segala keadaan manusia. Dia perlu belajar, mendengar, memahami dan berhikmah. Dia tidak boleh memaksa semua orang memahami perkara yang sama dalam satu masa. Dia sendiri ialah hamba yang belajar.
Para malaikat memberikan contoh bahawa pengakuan terhadap keterbatasan ilmu tidak menjadikan seseorang hina. Sebaliknya, ia menunjukkan kemuliaan. Mereka tidak menyembunyikan hakikat bahawa mereka tidak tahu. Mereka tidak malu untuk mengakui bahawa Allah mengetahui sesuatu yang mereka tidak tahu.
Seseorang yang berani berkata “aku tidak tahu” pada tempat yang dia memang tidak tahu sebenarnya sedang menjaga agama. Dia tidak menipu manusia. Dia tidak membuat manusia bergantung kepada jawapan yang salah. Dia tidak berkata atas nama Allah tanpa ilmu. Dia sedang menjaga amanah ilmu.
Sebaliknya, orang yang sentiasa mahu menjawab walaupun tidak mengetahui mudah tergelincir. Satu jawapan yang salah boleh membawa manusia lain kepada kesalahan. Lebih-lebih lagi apabila perkara itu berkaitan dengan Allah, al-Quran dan Rasulullah ﷺ.
Maka ayat ini patut menjadi prinsip setiap orang yang mengajar agama:
﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾
Tidak ada ilmu bagi kami kecuali apa yang Engkau ajarkan kepada kami.
Ia membentuk rasa takut untuk bercakap tanpa ilmu dan rasa rendah diri apabila memperoleh ilmu.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap semua perkara yang tidak diketahuinya sebagai perkara yang tidak boleh diketahui. Allah boleh mengajarkan manusia perkara yang sebelumnya tidak diketahui. Adam عليه السلام diberikan ilmu yang tidak diketahui oleh para malaikat dalam keadaan tersebut. Ini menunjukkan bahawa ilmu manusia boleh bertambah apabila Allah membuka jalan ilmu.
Maka seorang Mukmin sentiasa berada antara dua keadaan: bersyukur dengan ilmu yang telah diberikan dan meminta tambahan ilmu untuk perkara yang belum diketahui.
Dia tidak sombong dengan apa yang diketahui dan tidak putus asa kerana apa yang belum diketahui.
Inilah keseimbangan yang sangat indah.
Apabila kita merenungkan ayat ini secara mendalam, kita mendapati bahawa ﴿سُبْحَٰنَكَ﴾ dan ﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾ sebenarnya saling berkait. Penyucian Allah lahir daripada pengenalan bahawa kesempurnaan mutlak berada pada Allah. Pengakuan keterbatasan ilmu pula lahir daripada pengenalan bahawa manusia hanyalah makhluk. Kemudian ﴿إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ﴾ menguatkan kedua-duanya dengan menetapkan ilmu dan hikmah Allah.
Maka struktur ayat ini seakan-akan mengajar hati manusia:
Allah Maha Suci.
Aku tidak mengetahui kecuali apa yang Dia ajarkan.
Allah Maha Mengetahui.
Allah Maha Bijaksana.
Jika empat kesedaran ini benar-benar hidup dalam hati, banyak penyakit akidah dan akhlak dapat dielakkan.
Kesombongan ilmu akan berkurang kerana seseorang sedar bahawa ilmunya pemberian Allah. Sikap mempertikaikan wahyu akan berkurang kerana dia sedar bahawa ilmu Allah lebih luas daripada ilmunya. Sikap berkata tanpa ilmu akan berkurang kerana dia mengetahui batas dirinya. Putus asa daripada belajar juga akan berkurang kerana dia mengetahui bahawa Allah boleh menambahkan ilmu kepadanya.
Ayat ini juga mengajar bahawa pengagungan terhadap Allah mesti didahulukan apabila membincangkan ilmu tentang Allah. Kita tidak memulakan dengan diri kita. Kita memulakan dengan Allah: ﴿سُبْحَٰنَكَ﴾. Ini menunjukkan bahawa Allah menjadi titik permulaan dalam pengenalan agama, bukan manusia.
Manusia tidak menentukan siapakah Allah berdasarkan imaginasi dirinya. Allah memperkenalkan diri-Nya. Manusia tidak menentukan sendiri apa yang Allah suka dan apa yang Allah benci. Allah memberitahu melalui wahyu. Manusia tidak menentukan sendiri perkara ghaib. Allah memberitahu apa yang Dia kehendaki. Manusia tidak menentukan sendiri jalan keselamatan. Allah mengutus Rasulullah ﷺ untuk menyampaikannya.
Maka ayat ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan tauhid. Tauhid bukan sekadar mengakui kewujudan Allah. Tauhid juga menuntut manusia menerima berita Allah, tunduk kepada perintah-Nya dan membenarkan apa yang datang daripada-Nya. Jika manusia mengakui Allah sebagai Tuhan tetapi kemudian menjadikan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu, maka pengakuannya belum melahirkan ketundukan yang sempurna.
Malaikat menunjukkan contoh sebaliknya. Mereka menerima bahawa Allah mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Mereka tunduk kepada ilmu Allah. Mereka tidak memaksa ilmu mereka menjadi ukuran terhadap Allah.
Ini juga merupakan asas dalam mengikuti Rasulullah ﷺ. Baginda membawa wahyu yang Allah ajarkan kepada manusia. Maka manusia menerima petunjuk baginda bukan kerana baginda hanya seorang manusia yang mempunyai pendapat peribadi, tetapi kerana baginda ialah Rasul Allah yang menyampaikan risalah-Nya. Apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan perkara agama yang sahih, seorang Mukmin menerimanya dengan iman.
Allah berfirman:
﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍۢ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾
“Tidaklah patut bagi lelaki dan perempuan yang beriman apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan sesuatu perkara, mereka mempunyai pilihan lain dalam urusan mereka.”
Ini adalah cabang yang sangat jelas daripada prinsip ﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾. Apabila Allah mengetahui dan manusia tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan, maka manusia perlu tunduk kepada petunjuk Allah dan Rasul-Nya ﷺ.
Tetapi tunduk bukan bermaksud manusia berhenti berfikir. Sebaliknya, dia berfikir dalam lingkungan kehambaan. Dia menggunakan akalnya untuk memahami, bukan untuk menggantikan wahyu. Dia bertanya untuk mendapatkan ilmu, bukan untuk mengatasi wahyu. Dia meneliti dalil, bukan menundukkan dalil kepada hawa nafsu.
Inilah perbezaan antara akal yang menjadi nikmat dan akal yang dijadikan hakim mutlak. Akal sebagai nikmat membantu manusia memahami. Akal sebagai hakim mutlak akan cenderung menolak perkara yang tidak dapat dicapainya. Ayat ini mengajar manusia bahawa apa yang tidak diketahuinya bukan semestinya tidak benar.
Sebab itu, semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia menjaga lidahnya daripada mengatakan sesuatu tentang Allah tanpa ilmu. Dia akan berhati-hati apabila mengatakan, “Allah mesti begini,” “Allah tidak mungkin begitu,” “hikmah perkara ini pasti hanya ini,” atau “perkara yang aku tidak faham itu tidak mungkin benar.” Semua dakwaan seperti ini memerlukan ilmu.
Malaikat tidak berkata demikian. Mereka berkata:
﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾
Mereka mengembalikan ilmu kepada Allah.
Ini merupakan satu kaedah agung: apabila ilmu kita berhenti, kita tidak boleh memaksa sangkaan untuk menggantikan ilmu.
Manusia sering tidak selesa dengan ruang yang dia tidak tahu. Dia mahu setiap persoalan mempunyai jawapan segera. Tetapi agama mengajar bahawa ada perkara yang Allah jelaskan dan ada perkara yang Allah tidak jelaskan kepada kita. Tugas kita ialah menerima apa yang dijelaskan dan tidak mendakwa mengetahui apa yang tidak dijelaskan.
Dalam perkara ghaib, ini sangat penting. Kita beriman kepada perkara ghaib berdasarkan berita yang benar. Kita tidak menambah-nambah dengan khayalan. Kita juga tidak mengurangkan berita tersebut kerana keterbatasan imaginasi. Kita berhenti pada batas ilmu.
Maka ﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾ bukan sekadar pengakuan bahawa malaikat tidak mengetahui nama-nama tersebut. Ia merupakan pendidikan universal tentang bagaimana makhluk berhubung dengan ilmu Allah. Ia mengajar manusia mengenal dirinya sebagai makhluk yang terbatas dan Allah sebagai Tuhan Yang Maha Mengetahui.
Apabila manusia memahami kedudukannya ini, dia akan lebih mudah tunduk kepada Allah. Dia tidak lagi merasa bahawa dirinya mempunyai hak untuk menuntut agar semua perkara agama mesti mengikut selera akalnya. Dia akan berkata, “Aku ingin memahami, tetapi jika aku belum memahami, aku tidak akan menolak apa yang telah Allah tetapkan.”
Inilah akhlak seorang Mukmin.
Ayat ini juga mengajar bahawa pengakuan tidak tahu boleh menjadi pintu kepada ilmu yang lebih tinggi. Para malaikat berkata mereka tidak mengetahui. Selepas itu, Allah memperlihatkan kepada mereka ilmu yang telah diajarkan kepada Adam. Maka pengakuan kejahilan membuka ruang untuk belajar.
Begitu juga manusia. Orang yang berkata, “Aku sudah tahu semuanya,” menutup pintu ilmu. Orang yang berkata, “Aku masih belajar,” membuka pintu ilmu. Orang yang mengakui kesalahannya boleh membetulkan kesalahan. Orang yang mempertahankan semua pendapatnya walaupun jelas salah akan terus berada dalam kesalahan.
Oleh itu, ayat ini juga mendidik seorang pendakwah supaya tidak takut memperbetulkan dirinya. Jika dia mengetahui bahawa sesuatu pandangannya dahulu tidak tepat, dia kembali kepada kebenaran. Kebenaran lebih utama daripada mempertahankan ego.
Para malaikat tidak mempertahankan diri mereka. Mereka tidak mengatakan, “Kami lebih mulia daripada Adam, maka kami mesti lebih mengetahui.” Mereka tunduk kepada apa yang Allah tunjukkan. Ini merupakan adab yang sangat tinggi.
Dalam kehidupan ilmu, seseorang mungkin telah belajar sesuatu selama bertahun-tahun. Tetapi jika dia menemui dalil yang lebih kuat, dia perlu bersedia membetulkan kefahamannya. Ini bukan kekalahan. Ini kemenangan ilmu atas hawa nafsu.
Ayat ini juga mengajar bahawa kemuliaan makhluk bukan kerana mereka mengetahui segala sesuatu, tetapi kerana mereka tunduk kepada Allah. Malaikat tetap mulia walaupun mereka mengakui tidak mengetahui perkara tersebut. Adam عليه السلام dimuliakan dengan ilmu yang Allah ajarkan kepadanya. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang sebenar ialah pemberian Allah dan kemuliaan yang datang melalui ilmu juga merupakan kurniaan Allah.
Maka seseorang tidak boleh sombong dengan kecerdikan. Kecerdikan itu sendiri adalah pemberian. Dia tidak mencipta otaknya sendiri. Dia tidak mencipta kemampuan memahami. Dia tidak menentukan sendiri bahawa dirinya dilahirkan dengan kelebihan tertentu. Semua itu berada dalam kekuasaan Allah.
Jika seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan lebih banyak bersyukur daripada berbangga.
Dia akan berkata dalam hatinya:
“Ya Allah, apa yang aku tahu adalah kerana Engkau mengajarkan aku. Apa yang aku tidak tahu lebih banyak daripada apa yang aku tahu. Maka jangan Engkau biarkan aku menjadikan kejahilan diriku sebagai ukuran terhadap kebenaran.”
Inilah roh ayat tersebut.
Lebih jauh lagi, ayat ini mengajar bahawa Allah mengetahui sesuatu sebelum makhluk mengetahuinya. Ilmu Allah tidak bergantung kepada pembelajaran. Allah tidak menunggu sesuatu berlaku untuk mengetahui bahawa ia akan berlaku. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Makhluk pula belajar daripada pengalaman dan daripada apa yang Allah ajarkan.
Perbezaan ini mesti dijaga dalam akidah. Jangan menyamakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Ilmu Allah sempurna. Ilmu makhluk terbatas. Allah mengetahui yang tersembunyi dan yang nyata. Manusia hanya mengetahui sebahagian daripada apa yang Allah izinkan.
Allah berfirman:
﴿يَعْلَمُ ٱلسِّرَّ وَأَخْفَى﴾
“Dia mengetahui rahsia dan apa yang lebih tersembunyi.”
Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Manusia mungkin menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah.
Maka ilmu Allah juga melahirkan rasa muraqabah. Seseorang mengetahui bahawa Allah mengetahui perkataannya, perbuatannya, niatnya dan apa yang disembunyikannya. Dia tidak hanya memperbaiki penampilan luaran, tetapi berusaha memperbaiki hati.
Inilah kesan akidah yang hidup. Ayat tidak berhenti sebagai pengetahuan teori. Ia masuk ke dalam kehidupan. Allah Al-‘Alim bermaksud seorang hamba hidup dengan kesedaran bahawa dia tidak pernah berada di luar pengetahuan Allah.
Begitu juga Allah Al-Hakim melahirkan ketenangan. Apabila seseorang tidak memahami sesuatu yang berlaku dalam hidupnya, dia tidak perlu tenggelam dalam sangkaan buruk. Dia berusaha mencari jawapan yang benar, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana.
Ini membentuk tawakal yang matang. Tawakal bukan meninggalkan usaha. Tawakal ialah berusaha sambil mengetahui bahawa hasil akhirnya berada dalam ketentuan Allah. Manusia tidak mengetahui semua perkara, sedangkan Allah mengetahui. Manusia tidak menguasai semua perkara, sedangkan Allah berkuasa atas segala sesuatu.
Oleh sebab itu, ayat ini sebenarnya membina manusia yang sangat seimbang: berilmu tetapi tawaduk, berfikir tetapi tunduk, bertanya tetapi beradab, berusaha tetapi bertawakal, mengetahui tetapi mengakui banyak perkara yang belum diketahui.
Semua keseimbangan ini lahir daripada satu pengakuan:
﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾
Tidak ada ilmu bagi kami kecuali apa yang Engkau ajarkan kepada kami.
Dan akhirnya, ayat ditutup:
﴿إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ﴾
Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.
Seolah-olah hati manusia diajar supaya apabila ilmu dirinya berakhir, dia tidak berhenti dalam kekeliruan, tetapi kembali kepada Allah Yang Maha Mengetahui. Apabila hikmah sesuatu perkara tidak mampu dicapainya, dia tidak menuduh ketetapan Allah tanpa hikmah, tetapi mengingati bahawa Allah Maha Bijaksana. Apabila wahyu membawa sesuatu yang belum difahaminya, dia tidak tergesa-gesa menolaknya, tetapi merendahkan diri, belajar dan menyerahkan apa yang tidak diketahuinya kepada Allah.
Maka pernyataan “Allah Tahu Menyucikan Diri-Nya Sendiri” dapat direnungkan dengan sangat mendalam melalui ayat ini. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan ilmu-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk memperkenalkan kesempurnaan-Nya. Bahkan makhluklah yang memerlukan Allah untuk mengetahui, memahami dan mengenal kebenaran. Malaikat sendiri mengucapkan penyucian terhadap Allah dengan ﴿سُبْحَٰنَكَ﴾, kemudian mengakui bahawa ilmu mereka terbatas. Mereka tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan. Ini menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui tentang diri-Nya, mengetahui segala sifat kesempurnaan-Nya dan tidak memerlukan penilaian makhluk untuk menentukan siapa Dia.
Manusia pula perlu menerima apa yang Allah ajarkan tentang diri-Nya. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Rasulullah ﷺ lebih mengetahui tentang Allah daripada manusia lain kerana baginda menerima wahyu daripada Allah. Maka jalan mengenal Allah yang paling selamat ialah menerima apa yang Allah khabarkan dan apa yang Rasulullah ﷺ sampaikan, tanpa menjadikan kejahilan diri sebagai alasan untuk menolak kebenaran.
﴿قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ﴾ mengajar kita menyucikan Allah.
﴿لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ﴾ mengajar kita mengakui keterbatasan ilmu.
﴿إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ﴾ mengajar kita menetapkan kesempurnaan ilmu dan hikmah Allah.
Tiga bahagian ini membentuk satu jalan akidah yang sangat kukuh: menyucikan Allah daripada segala kekurangan, menerima ilmu yang Allah ajarkan dan mengakui bahawa ilmu serta hikmah Allah sempurna sedangkan ilmu manusia terbatas.
Dengan itu, ayat ini bukan hanya menceritakan apa yang diucapkan oleh para malaikat. Ia mendidik seluruh manusia tentang bagaimana sepatutnya mereka berdiri di hadapan ilmu Allah. Mereka berdiri sebagai hamba, bukan sebagai hakim terhadap Tuhan. Mereka berdiri sebagai penerima petunjuk, bukan pencipta agama. Mereka menggunakan akal, tetapi mengetahui batas akal. Mereka mencari ilmu, tetapi mengetahui bahawa Allah ialah sumber segala ilmu. Mereka bertanya, tetapi tidak sombong apabila jawapannya datang. Mereka tidak mengetahui, lalu mereka berkata dengan jujur bahawa mereka tidak mengetahui.
Dan yang paling agung, mereka mengenal bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah ﴿ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ﴾ — Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.
Maka semakin manusia memahami ayat ini, semakin dia akan memahami kedudukan dirinya sebagai makhluk. Dia akan berhenti daripada mendakwa mengetahui apa yang tidak diketahuinya. Dia akan berhati-hati daripada berkata tentang Allah tanpa ilmu. Dia akan menerima wahyu dengan lebih tunduk. Dia akan menggunakan akal sebagai alat untuk memahami, bukan sebagai penguasa yang menentukan kebenaran sesuka hati. Dia akan lebih mudah mengakui kesalahan. Dia akan lebih banyak meminta ilmu. Dia akan lebih tenang apabila berhadapan dengan perkara yang belum difahaminya. Dan dia akan lebih mengagungkan Allah kerana mengetahui bahawa ilmu Allah meliputi segala sesuatu sedangkan ilmunya hanya sedikit.
Inilah pengajaran besar daripada firman Allah سبحانه وتعالى:
﴿قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ﴾
“Maha Suci Engkau; tidak ada ilmu bagi kami melainkan apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”
Ayat ini menundukkan kesombongan ilmu, membersihkan hati daripada dakwaan mengetahui segala-galanya, mengajar manusia adab terhadap wahyu, mengembalikan ilmu kepada Allah, mengingatkan bahawa ketidaktahuan bukan dalil kebatilan, dan menanam keyakinan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui seluruh hakikat sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepadanya. Apabila prinsip ini benar-benar hidup dalam jiwa, manusia akan lebih selamat dalam akidah, lebih jujur dalam ilmu, lebih tawaduk dalam kehidupan dan lebih kuat tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.
asas
klk
