Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Fatihah مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ (Al-Fatihah:4)
edit / حرف م / Perkataan مَٰلِكِ / as
Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Fatihah
مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ (Al-Fatihah:4).
Ayat keempat daripada Surah al-Fatihah, iaitu firman Allah ﷻ: ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ merupakan satu ayat yang sangat pendek dari sudut bilangan lafaz, tetapi sangat luas dari sudut makna, tuntutan iman, gambaran tentang kehidupan akhirat, pengenalan terhadap kekuasaan Allah, kedudukan manusia sebagai hamba, serta hakikat bahawa seluruh perjalanan kehidupan manusia akhirnya akan sampai kepada satu hari yang segala keputusan, pembalasan dan penghukuman berada sepenuhnya di bawah milik dan kekuasaan Allah. Ayat ini biasanya diterjemahkan sebagai “Yang Menguasai Hari Pembalasan” atau “Pemilik Hari Pembalasan”, dan kedua-dua lafaz “Mālik” serta “Yaum ad-Dīn” perlu direnungi dengan bersungguh-sungguh kerana Allah ﷻ tidak sekadar memberitahu bahawa akan wujud suatu hari selepas dunia, bahkan Allah memperkenalkan hari tersebut melalui hubungan yang sangat khusus dengan diri-Nya: ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Allah adalah Mālik bagi hari itu. Hari tersebut mempunyai Pemilik yang mutlak. Hari itu bukan hari yang berjalan tanpa penguasa, bukan hari yang manusia bebas menentukan nasibnya, bukan hari yang kuasa dunia masih berfungsi sebagaimana di dunia, bukan hari yang harta boleh menjadi penyelamat, bukan hari yang keturunan boleh menjadi benteng, bukan hari yang kedudukan boleh dibeli, dan bukan hari yang seseorang boleh melarikan diri daripada keputusan Allah. Ia adalah hari yang seluruh urusan berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh sebab itu, apabila seorang Muslim membaca ayat ini dalam setiap rakaat solatnya, dia sebenarnya sedang mengulangi satu pengakuan iman yang sangat besar: bahawa kehidupan manusia tidak berhenti pada dunia, bahawa akan datang suatu hari pembalasan, dan bahawa pada hari tersebut Allah adalah Mālik yang mutlak.
Lafaz pertama yang perlu diberikan perhatian ialah ﴿مَٰلِكِ﴾. Lafaz ini menunjukkan pemilikan dan kekuasaan. Allah menyebut diri-Nya sebagai Mālik bagi ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Dalam bahasa Arab, perkataan Mālik berkaitan dengan pemilikan, penguasaan dan hak untuk mengurus apa yang dimiliki. Apabila seseorang menjadi pemilik sesuatu, dia mempunyai hak terhadap sesuatu tersebut sesuai dengan apa yang Allah tetapkan baginya. Namun apabila lafaz ini disandarkan kepada Allah, maknanya jauh lebih agung kerana pemilikan Allah tidak sama dengan pemilikan makhluk. Pemilikan manusia bersifat terbatas, sementara dan bergantung kepada Allah. Manusia mungkin memiliki rumah, tanah, harta atau sesuatu yang lain, tetapi pemilikan manusia itu tidak mutlak. Pemilik itu sendiri boleh mati. Harta itu boleh musnah. Kuasa pemilik boleh hilang. Bahkan manusia tidak mampu memastikan bahawa apa yang dianggap miliknya akan terus berada dalam genggamannya walaupun untuk beberapa saat. Adapun Allah ﷻ adalah Pemilik yang tidak berhajat kepada sesiapa, tidak kehilangan kerajaan-Nya, tidak berkurang kekuasaan-Nya dan tidak ada sesiapa yang mampu mengambil sesuatu daripada milik-Nya tanpa kehendak-Nya. Maka apabila Allah menyebut ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, kita tidak boleh memahami “pemilikan” Allah seperti pemilikan makhluk terhadap sesuatu benda. Pemilikan Allah adalah pemilikan yang sempurna, mutlak dan sesuai dengan keagungan-Nya.
Lafaz ﴿مَٰلِكِ﴾ juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan apa yang disebut sebelum ayat ini. Allah telah memperkenalkan diri-Nya dalam ayat kedua sebagai ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ — Rabb sekalian alam. Kemudian Allah disebut sebagai ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ — Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Selepas itu datang ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Susunan ini sangat mendalam kerana manusia diperkenalkan kepada Allah melalui tiga gambaran yang saling melengkapi: Allah ialah Rabb sekalian alam, Allah mempunyai rahmat yang luas, dan Allah ialah Mālik bagi hari pembalasan. Maka hati seorang mukmin tidak mengenal Allah hanya melalui rasa takut, dan tidak pula hanya melalui rasa berharap. Dia mengenal Allah sebagai Rabb yang mentadbir, Ar-Rahman Ar-Rahim yang melimpahkan rahmat, dan Mālik Yaum ad-Dīn yang akan membalas segala amal. Gabungan ini mendidik hati supaya tidak berat sebelah. Apabila seorang mukmin membaca ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ selepas ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾, dia mengetahui bahawa rahmat Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk merasa aman daripada pembalasan, sebagaimana ancaman pembalasan juga tidak boleh menyebabkan seseorang berputus asa daripada rahmat Allah.
Perhatikan pula bahawa Allah tidak menyebut “Mālik dunia” dalam ayat ini. Allah menyebut secara khusus: ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Sudah tentu Allah ialah Pemilik dunia dan akhirat, dan Allah adalah Rabb seluruh alam. Namun pengkhususan penyebutan Hari Pembalasan mempunyai hikmah yang sangat besar. Dunia adalah tempat manusia melihat sebahagian bentuk kuasa manusia. Di dunia seseorang boleh memiliki harta, jawatan, kerajaan, pengaruh, pengikut dan kekuatan. Dunia memberi gambaran seolah-olah manusia mempunyai kuasa. Seorang raja boleh memerintah. Seorang pemimpin boleh mengeluarkan arahan. Orang kaya boleh membeli sesuatu. Orang berpengaruh boleh mempengaruhi manusia. Tetapi semua bentuk kuasa tersebut akan berakhir. Akan datang suatu hari apabila segala ukuran duniawi itu runtuh. Pada hari itu, kekuasaan manusia tidak lagi boleh digunakan untuk membeli keputusan Allah. Kedudukan tidak lagi dapat menyelamatkan seseorang. Harta tidak lagi menjadi ukuran keselamatan. Maka Allah menonjolkan bahawa Dialah ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ supaya hati manusia bersedia menghadapi hari yang tidak sama dengan kehidupan dunia.
Apabila kita memahami ayat ini, kita juga perlu memahami maksud ﴿يَوْمِ﴾. Ia bermaksud hari, tetapi dalam konteks al-Quran, “hari” tidak semestinya terhad kepada tempoh dua puluh empat jam sebagaimana manusia biasa mengira hari. Hari akhirat mempunyai keadaan, tempoh dan hakikat yang Allah sahaja mengetahui secara sempurna. Allah menyebut dalam ayat-ayat lain tentang satu hari yang ukurannya lima puluh ribu tahun, dan Allah juga menyebut satu hari yang kadarnya seribu tahun menurut apa yang manusia hitung. Maka apabila Allah menyebut “hari” dalam perkara ghaib, kita menerima lafaz tersebut sebagaimana datangnya dan tidak memaksanya kepada ukuran pengalaman dunia yang terbatas. Yang penting bagi ayat ini ialah adanya suatu hari yang Allah tetapkan sebagai hari pembalasan, dan hari tersebut berada di bawah kekuasaan Allah.
Lafaz yang kedua ialah ﴿ٱلدِّينِ﴾. Lafaz ini sangat penting kerana ia tidak semestinya difahami hanya sebagai “agama” dalam penggunaan bahasa Melayu moden. Dalam konteks ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, maknanya berkaitan dengan pembalasan, perhitungan dan balasan terhadap amal. Sebab itu “Hari Pembalasan” merupakan terjemahan yang sangat sesuai untuk menjelaskan maksud ayat dalam konteks ini. “Ad-Dīn” dalam susunan ini membawa manusia kepada hakikat bahawa setiap perbuatan mempunyai balasan. Kebaikan tidak hilang begitu sahaja. Kejahatan tidak hilang begitu sahaja. Kezaliman tidak terlepas begitu sahaja. Pengorbanan orang yang taat tidak sia-sia. Air mata orang yang dizalimi tidak dilupakan. Dosa orang yang tidak bertaubat tidak hilang tanpa perhitungan. Semua itu akan bertemu dengan hari yang Allah sebut sebagai ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾.
Di sinilah ayat ini menjadi sangat penting dalam membentuk pandangan hidup seorang Muslim. Dunia bukan tempat terakhir. Jika dunia merupakan tempat terakhir, banyak perkara dalam kehidupan manusia akan kelihatan tidak adil. Ada orang yang menzalimi manusia tetapi meninggal dunia tanpa menerima hukuman yang setimpal. Ada orang yang dizalimi tetapi meninggal dunia sebelum memperoleh pembelaan. Ada orang yang berbuat baik dalam keadaan tersembunyi tanpa mendapat penghargaan. Ada orang yang mengorbankan dirinya demi kebaikan tetapi tidak dikenali manusia. Jika kematian menjadi penutup mutlak segala-galanya, maka seolah-olah banyak amal manusia berakhir tanpa pembalasan. Tetapi ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ memberitahu kita bahawa dunia bukan penamat. Akan datang hari pembalasan yang Allah miliki dan kuasai. Pada hari tersebut, perkara yang tidak selesai di dunia akan berada dalam pengetahuan dan keputusan Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa keadilan Allah tidak bergantung kepada kemampuan manusia menyempurnakan keadilan di dunia. Manusia mempunyai mahkamah, hakim, saksi, undang-undang dan sistem hukuman, tetapi semuanya terbatas. Ada jenayah yang tidak diketahui. Ada bukti yang hilang. Ada saksi yang menipu. Ada perkara yang berlaku secara tersembunyi. Ada niat yang tidak diketahui oleh manusia. Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui perbuatan yang zahir dan yang tersembunyi. Allah mengetahui perkataan yang dilafazkan dan perkara yang disembunyikan dalam dada. Maka apabila Allah menyebut ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, ia membawa makna bahawa hari pembalasan itu berada di bawah penguasaan Tuhan yang mengetahui segala sesuatu dengan sempurna.
Lafaz ﴿مَٰلِكِ﴾ juga mengandungi makna bahawa pada hari tersebut tiada seorang pun boleh mendakwa bahawa dia memiliki hak mutlak terhadap keputusan. Semua makhluk adalah milik Allah. Bahkan orang yang dahulu mendakwa memiliki kuasa akan berdiri sebagai hamba. Orang yang dahulu memiliki tentera akan berdiri sebagai individu yang tidak mampu menolong dirinya sendiri kecuali dengan izin Allah. Orang yang dahulu mempunyai pengaruh akan melihat bahawa pengaruhnya tidak berguna apabila Allah tidak mengizinkannya. Inilah perubahan keadaan yang sangat besar antara dunia dan akhirat. Di dunia manusia boleh merasakan dirinya memiliki sesuatu; di akhirat manusia akan melihat dengan jelas bahawa segala pemilikan kembali kepada Allah.
Al-Quran memberikan gambaran yang sangat jelas tentang keadaan ini dalam firman Allah: ﴿لِّمَنِ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَ لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ﴾. Pada hari tersebut pertanyaan tentang siapa yang memiliki kerajaan diajukan, dan jawapannya adalah milik Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan. Walaupun Allah sememangnya Pemilik pada setiap masa, penguasaan itu akan terserlah dengan cara yang tidak boleh dinafikan oleh sesiapa. Di dunia manusia boleh mendakwa, mempertikaikan, memberontak dan melupakan. Di akhirat, hakikat kekuasaan Allah akan nyata secara sempurna. Maka ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ bukan bermaksud Allah baru menjadi Pemilik pada hari akhirat. Sebaliknya Allah sentiasa Pemilik. Hari itu disebut secara khusus kerana pada hari tersebut hakikat pemilikan dan kekuasaan Allah akan terserlah tanpa sebarang dakwaan manusia yang mampu menandinginya.
Perkara ini sangat penting supaya kita tidak memahami ayat ini seolah-olah Allah menjadi Mālik hanya pada Hari Pembalasan sedangkan sebelum itu Allah tidak memiliki kerajaan. Tidak demikian. Allah ialah Pemilik segala sesuatu pada setiap masa. Tetapi manusia di dunia sering tertipu dengan sebab-sebab dan kekuasaan yang berada di tangannya. Dia melihat dirinya memiliki rumah, tanah, wang, ilmu, kedudukan dan pengaruh. Maka apabila Allah menyebut ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, Allah mengarahkan hati manusia kepada suatu hari apabila segala bentuk pemilikan makhluk menjadi tidak bermakna sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Semua makhluk akan kembali kepada Allah.
Hubungan ayat ini dengan ayat sebelumnya juga sangat kuat. Allah ialah ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ dan kemudian ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Ini menunjukkan bahawa rahmat Allah tidak menafikan keadilan Allah. Allah Maha Pengasih dan Maha Penyayang, tetapi Allah juga membalas amal. Allah mengampunkan siapa yang dikehendaki-Nya, menerima taubat, melimpahkan rahmat, tetapi Allah juga mempunyai hukuman. Seorang mukmin tidak boleh mengambil satu nama atau sifat Allah lalu membuang yang lain. Dia tidak berkata: “Allah Maha Pengasih, maka tidak perlu takut kepada pembalasan.” Sebaliknya dia menggabungkan kedua-duanya: dia berharap kepada rahmat Allah dan takut kepada pembalasan Allah.
Bahkan susunan Surah al-Fatihah mendidik hati supaya seimbang. ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ memberi pengenalan tentang Allah sebagai Rabb. ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ menanam harapan dan pengenalan terhadap rahmat. ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ menanam rasa takut dan kesedaran tentang pembalasan. Kemudian datang ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Ini sangat indah. Selepas hati mengenal Rabb, mengenal rahmat, dan mengenal hari pembalasan, hati sampai kepada pengakuan: “Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.” Seolah-olah seluruh pengenalan yang disebut pada ayat-ayat sebelumnya membawa kepada pengabdian yang disebut selepasnya.
Ini juga menunjukkan bahawa ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ bukan sekadar informasi tentang akhirat yang berdiri sendirian. Ia mempunyai hubungan langsung dengan ibadah. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa dia akan berdiri di hadapan Mālik Yaum ad-Dīn, maka cara hidupnya akan berubah. Dia akan berhati-hati terhadap dosa yang tersembunyi. Dia akan lebih bersungguh-sungguh dalam amal yang tidak diketahui manusia. Dia tidak akan terlalu bergantung kepada pujian manusia. Dia akan sedar bahawa manusia boleh melupakannya tetapi Allah tidak melupakan amalnya. Dia akan mengetahui bahawa penghargaan manusia bukan ukuran terakhir kerana ukuran terakhir ialah keputusan Allah pada Hari Pembalasan.
Lafaz ﴿مَٰلِكِ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak dirinya. Ini merupakan hakikat yang sering dilupakan. Manusia berkata “hidup aku”, “masa aku”, “harta aku”, “tubuh aku”, “wang aku”, seolah-olah dia memiliki semuanya secara mutlak. Padahal semua itu adalah amanah dan pemberian Allah. Manusia tidak menciptakan dirinya. Dia tidak memilih untuk dilahirkan. Dia tidak memilih ibu bapanya. Dia tidak menentukan jantungnya berdenyut. Dia tidak menentukan paru-parunya berfungsi. Dia tidak menentukan darahnya bergerak. Dia tidak menentukan rambutnya tumbuh. Dia tidak menentukan bila kematian datang. Maka manusia sebenarnya berada dalam pemilikan Allah sejak awal hingga akhir. ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ mengingatkan bahawa akhirnya semua manusia akan kembali kepada Pemilik yang sebenar.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih mudah memahami mengapa ibadah kepada Allah merupakan hak Allah. Jika Allah ialah Pemilik, maka manusia ialah hamba. Pemilik mempunyai hak untuk memerintah. Hamba pula wajib tunduk kepada perintah. Ini bukan bermaksud Allah berhajat kepada ibadah manusia. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Sebaliknya manusia yang berhajat kepada Allah. Ibadah adalah untuk kebaikan manusia sendiri. Allah memerintahkan manusia menyembah-Nya kerana manusia diciptakan untuk beribadah kepada-Nya. Maka apabila manusia membaca ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, dia sepatutnya sedar bahawa dia sedang membaca pengenalan terhadap Pemilik yang kelak akan menghisab dirinya.
Perkataan ﴿ٱلدِّينِ﴾ juga mempunyai hubungan dengan konsep balasan. Ia mengingatkan bahawa apa yang manusia lakukan tidak terputus daripada akibatnya. Allah tidak menciptakan manusia lalu membiarkan mereka tanpa tujuan. Allah memberikan perintah dan larangan, mengutus rasul, menurunkan kitab dan memberikan kemampuan untuk memilih. Maka akan datang hari apabila manusia berhadapan dengan hasil amalnya. Orang yang taat memperoleh balasan. Orang yang kufur memperoleh balasan. Orang yang berbuat baik mendapat balasan. Orang yang menzalimi manusia akan berhadapan dengan pembalasan. Maka Hari Pembalasan menjadikan kehidupan dunia mempunyai makna moral yang sangat besar.
Jika tiada Hari Pembalasan, manusia boleh menganggap bahawa kejahatan yang tersembunyi tidak mempunyai akibat. Tetapi ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ membatalkan anggapan tersebut. Tidak ada amal yang hilang daripada ilmu Allah. Tidak ada dosa yang tersembunyi daripada Allah. Tidak ada kebaikan yang terlalu kecil sehingga Allah tidak mengetahuinya. Allah menyebut: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُۥ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُۥ﴾. Seseorang akan melihat apa yang dilakukannya walaupun sebesar zarah. Ini memberikan manusia rasa tanggungjawab yang sangat mendalam.
Namun kita juga perlu memahami bahawa pembalasan Allah tidak semestinya bermaksud Allah menghukum setiap kesalahan tanpa keampunan. Allah mempunyai rahmat dan keampunan. Allah menerima taubat. Allah mengampunkan dosa bagi siapa yang Dia kehendaki. Tetapi prinsip pembalasan tetap benar. Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn, dan tidak ada sesiapa yang mampu memaksa Allah memberikan pahala atau menghalang hukuman-Nya. Segala keputusan berada dalam ilmu, hikmah dan keadilan Allah.
Ini menjadikan seorang mukmin hidup antara takut dan harap. Apabila dia membaca ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, dia takut kepada hari pembalasan. Tetapi apabila dia mengingat ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾, dia berharap kepada rahmat Allah. Kedua-duanya perlu ada. Jika hanya takut, seseorang boleh berputus asa. Jika hanya berharap tanpa takut, seseorang boleh menjadi terlalu berani melakukan dosa. Surah al-Fatihah menggabungkan kedua-duanya dalam beberapa ayat sahaja.
Lafaz ﴿مَٰلِكِ﴾ juga memberi satu pengajaran tentang ketergantungan manusia. Manusia sering menggantungkan harapan kepada pemilik dunia. Dia takut kepada majikan kerana majikan memberikan gaji. Dia takut kepada pemimpin kerana pemimpin mempunyai kuasa. Dia berharap kepada orang kaya kerana orang kaya mempunyai harta. Tetapi ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ mengajar bahawa semua pemilik dunia akhirnya akan berdiri sebagai makhluk di hadapan Pemilik yang sebenar. Maka hati tidak boleh menggantungkan keselamatan akhirat kepada makhluk.
Ini bukan bermakna kita tidak boleh menghormati manusia atau mengambil sebab. Tetapi hati perlu mengetahui bahawa sebab tidak mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Allah yang memiliki segala sesuatu. Allah boleh memberi melalui manusia dan Allah boleh menahan melalui manusia. Maka seorang mukmin mengambil sebab tetapi tidak menyamakan sebab dengan Allah. Dia bekerja, berusaha, meminta bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan, tetapi hati tetap bergantung kepada Allah.
Apabila seseorang memahami ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, dia juga akan memahami bahawa nilai sebenar seseorang bukan pada kedudukan dunianya. Orang yang kaya dan orang miskin sama-sama akan berdiri di hadapan Allah. Orang yang terkenal dan orang yang tidak dikenali sama-sama akan berdiri di hadapan Allah. Orang yang mempunyai ramai pengikut dan orang yang hidup sendirian sama-sama akan berhadapan dengan pembalasan. Yang menjadi ukuran bukan berapa ramai manusia memuji seseorang, tetapi apakah amalnya diterima Allah.
Ini memberi pembetulan yang besar kepada cara manusia mengejar dunia. Dunia sering mengajar manusia bahawa nilai seseorang bergantung kepada harta, jawatan, kecantikan, pengaruh dan populariti. Tetapi Surah al-Fatihah mengajar sesuatu yang lebih tinggi. Setelah membaca ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, seorang mukmin sedar bahawa ada hari yang lebih penting daripada hari dunia. Pada hari itu, ukuran Allah akan menentukan segala-galanya.
Hari pembalasan juga mengajar bahawa kematian bukan kehancuran mutlak. Kematian ialah perpindahan menuju kehidupan akhirat. Sebab itu manusia tidak boleh hidup seolah-olah dunia ialah satu-satunya tempat yang perlu dikejar. Jika dunia menjadi segala-galanya, manusia akan sanggup mengorbankan agama untuk harta, mengorbankan akhirat untuk jawatan dan mengorbankan kebenaran untuk populariti. Tetapi apabila dia yakin kepada ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, dia mengetahui bahawa keputusan akhir bukan di tangan manusia.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan bentuk idafah: ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Hari itu mempunyai sifat yang sangat khusus: ia adalah hari ad-Dīn, hari pembalasan. Ia bukan sekadar “hari esok”, bukan sekadar “hari kebangkitan”, tetapi hari apabila amal manusia diberikan balasan. Ini memberi penekanan terhadap keadilan dan pertanggungjawaban. Kehidupan dunia mempunyai akibat. Pilihan manusia mempunyai akibat. Iman dan kufur mempunyai akibat. Taat dan maksiat mempunyai akibat.
Oleh sebab itu, seorang Muslim yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan melihat dosa sebagai sesuatu yang ringan. Dia mungkin jatuh dalam dosa kerana kelemahan manusia, tetapi dia tidak akan meremehkan dosa. Dia tahu bahawa ada ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Dia tahu bahawa akan datang hari apabila apa yang tersembunyi akan dinyatakan. Dia tahu bahawa Allah mengetahui segala-galanya. Maka dia segera bertaubat dan kembali kepada Allah.
Begitu juga dalam amal soleh. Seseorang mungkin melakukan amal yang tidak dihargai manusia. Dia mungkin membantu seseorang secara rahsia. Dia mungkin memberi sedekah tanpa diketahui orang. Dia mungkin menangis dalam doa pada waktu malam. Dia mungkin menahan dirinya daripada dosa ketika tiada manusia melihat. Jika dia memahami ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, dia tidak akan kecewa kerana manusia tidak mengetahui amalnya. Dia tahu bahawa Pemilik Hari Pembalasan mengetahui semuanya. Tidak ada kebaikan yang tersembunyi daripada Allah.
Ayat ini juga menjadi sumber kekuatan kepada orang yang dizalimi. Dunia kadang-kadang tidak memberikan keadilan yang sempurna. Seseorang boleh dituduh dengan fitnah. Seseorang boleh dizalimi oleh orang yang mempunyai kuasa. Seseorang boleh kehilangan hak kerana tidak mempunyai kemampuan membela diri. Tetapi ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ memberikan keyakinan bahawa ada satu hari apabila segala perkara akan dibawa ke hadapan Allah. Orang yang dizalimi tidak perlu merasakan bahawa kezaliman itu hilang tanpa pengetahuan Allah.
Begitu juga ayat ini menjadi ancaman kepada orang yang zalim. Jangan seseorang merasa bahawa kerana dia mempunyai kuasa di dunia, dia bebas melakukan apa sahaja. Kuasa dunia mempunyai penghujung. Kekayaan mempunyai penghujung. Umur mempunyai penghujung. Tetapi Hari Pembalasan akan datang. Pada hari tersebut, dia akan berdiri di hadapan Mālik yang tidak boleh dipermainkan, tidak boleh disuap, tidak boleh ditipu dan tidak boleh dipaksa.
Dalam kehidupan dunia, manusia boleh menyembunyikan niat. Dia boleh melakukan sesuatu yang kelihatan baik sedangkan tujuannya buruk. Dia boleh berkata sesuatu yang benar tetapi menyembunyikan kebencian. Dia boleh berpura-pura di hadapan manusia. Tetapi Allah mengetahui hati. Maka Hari Pembalasan akan menjadi hari apabila hakikat amal manusia terserlah.
Lafaz ﴿مَٰلِكِ﴾ juga mengingatkan kita bahawa keputusan akhirat bukan milik manusia. Manusia tidak boleh menentukan sendiri siapa yang pasti selamat tanpa dalil daripada Allah. Dia juga tidak boleh memastikan seseorang pasti binasa hanya berdasarkan sangkaan. Kita kembali kepada wahyu. Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn. Allah yang menentukan pembalasan. Kita tidak mengambil tempat Allah dalam menetapkan perkara ghaib tanpa dalil.
Ini penting dalam kehidupan dakwah. Seorang pendakwah wajib menyampaikan kebenaran, memberi peringatan, menjelaskan hukum dan mengajak manusia kepada Allah. Tetapi keputusan akhir adalah milik Allah. Hidayah berada di tangan Allah. Pembalasan juga di tangan Allah. Maka pendakwah tidak boleh menjadi hakim kepada perkara yang Allah tidak berikan kepadanya pengetahuan.
Ayat ini juga mengajar tentang hakikat kerajaan. Manusia sering memahami kerajaan melalui istana, tentera, undang-undang dan kuasa politik. Tetapi kerajaan Allah tidak sama dengan kerajaan makhluk. Allah tidak memerlukan tentera untuk mengekalkan kerajaan-Nya. Allah tidak memerlukan pengikut untuk menguatkan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan sesiapa. Semua makhluk berhajat kepada-Nya. Maka apabila disebut ﴿مَٰلِكِ﴾, kita memahami pemilikan dan kekuasaan Allah dengan cara yang layak bagi-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Dalam konteks tauhid, ayat ini juga sangat penting kerana ia menanam pengagungan terhadap Allah. Apabila seseorang benar-benar yakin bahawa Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn, dia tidak akan menyamakan Allah dengan makhluk. Dia akan mengetahui bahawa manusia semuanya akan berdiri di hadapan Allah. Maka tidak wajar manusia memberikan kepada makhluk sesuatu daripada hak Allah dalam perkara yang hanya layak bagi Allah.
Ini berkait rapat dengan ayat selepasnya: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Setelah mengakui Allah sebagai Mālik Yaum ad-Dīn, kita berkata: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ — “Hanya kepada-Mu kami menyembah.” Ini bukan kebetulan. Pengakuan terhadap Allah sebagai Mālik membawa hati kepada pengkhususan ibadah. Jika Allah ialah Pemilik mutlak, maka hanya Allah yang layak menerima ibadah. Jika Allah ialah Pemilik Hari Pembalasan, maka kita tidak boleh hidup untuk mencari redha makhluk dengan mengorbankan redha Allah.
Perhatikan bagaimana Surah al-Fatihah membawa kita daripada ilmu kepada ibadah. Kita mengenal Allah sebagai Rabb. Kita mengenal rahmat Allah. Kita mengenal pembalasan Allah. Kemudian kita mengabdikan diri: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Maka ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ bukan sekadar menakutkan manusia tentang akhirat, tetapi mempersiapkan manusia supaya hidup sebagai hamba sebelum sampai ke hari tersebut.
Seseorang yang mengetahui bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah akan lebih berhati-hati terhadap amanah. Jika dia seorang pemimpin, dia akan sedar bahawa dia akan ditanya. Jika dia seorang suami, dia akan sedar bahawa dia akan ditanya. Jika dia seorang bapa, dia akan sedar bahawa dia akan ditanya. Jika dia seorang guru, dia akan sedar bahawa dia akan ditanya. Jika dia seorang peniaga, dia akan sedar bahawa dia akan ditanya. Jika dia mempunyai ilmu, dia akan sedar bahawa dia akan ditanya bagaimana ilmu itu digunakan. Semua manusia akan berhadapan dengan ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾.
Maka ayat ini melahirkan konsep amanah yang sangat kuat. Harta bukan milik mutlak. Jawatan bukan milik mutlak. Ilmu bukan milik mutlak. Masa bukan milik mutlak. Semua itu berada dalam pemilikan Allah. Manusia hanya diberi kesempatan untuk menggunakan apa yang Allah berikan. Pada Hari Pembalasan, manusia akan ditanya tentang bagaimana dia menggunakan nikmat tersebut.
Apabila seseorang memahami ini, dia tidak akan terlalu sombong apabila mendapat sesuatu. Dia tahu bahawa apa yang berada di tangannya adalah pemberian Allah. Dia juga tidak terlalu kecewa apabila kehilangan sesuatu. Dia tahu bahawa perkara tersebut memang bukan miliknya secara mutlak. Pemilik sebenar ialah Allah. Dunia menjadi tempat amanah, bukan tempat pemilikan mutlak.
Lafaz ﴿مَٰلِكِ﴾ juga mengajar bahawa Allah mempunyai hak mutlak untuk memerintah. Jika Allah ialah Pemilik, maka perintah-Nya tidak boleh dianggap seperti cadangan manusia. Perintah Allah mempunyai kedudukan yang tertinggi. Manusia boleh menolak perintah manusia apabila perintah itu batil, tetapi dia tidak mempunyai hak untuk menolak perintah Allah dengan alasan bahawa dia tidak menyukainya. Allah ialah Rabb dan Mālik.
Ini membawa kepada satu lagi makna yang sangat besar: Hari Pembalasan ialah hari apabila semua manusia akan mengetahui bahawa wahyu Allah adalah benar. Di dunia seseorang boleh mempertikaikan hari akhirat. Dia boleh mengejek orang yang beriman. Dia boleh berkata bahawa hidup hanya sekali. Tetapi apabila kematian datang dan kebangkitan berlaku, hakikat yang dahulu ghaib menjadi nyata. Namun pada ketika itu, penyesalan tidak lagi mengubah keputusan.
Sebab itu membaca ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ dalam solat adalah satu bentuk peringatan berulang. Allah tidak membiarkan seorang mukmin hidup tanpa peringatan tentang akhirat. Setiap kali solat, dia membaca bahawa Allah ialah Mālik Hari Pembalasan. Ini sepatutnya memutuskan kelalaian. Dunia sentiasa menarik hati manusia kepada urusan segera: wang, pekerjaan, keluarga, perniagaan, masalah dan keseronokan. Surah al-Fatihah menarik hati kembali kepada akhirat.
Bahkan perkataan “Mālik” memberi rasa bahawa kita sedang menuju kepada Pemilik. Kita bukan bergerak menuju kehampaan. Kita bergerak menuju hari apabila kita akan berdiri di hadapan Allah. Kematian bukan penamatan tanggungjawab. Kematian ialah pintu kepada kehidupan selepas dunia. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini akan mengatur kehidupan dunianya berdasarkan kehidupan akhirat.
Ini tidak bermaksud meninggalkan dunia atau tidak bekerja. Sebaliknya dunia digunakan sebagai tempat mengumpulkan bekalan. Harta digunakan untuk perkara yang halal. Ilmu digunakan untuk kebaikan. Kesihatan digunakan dalam ketaatan. Masa digunakan sebelum ia hilang. Hubungan manusia dijaga kerana Allah. Semua itu dilakukan dengan kesedaran bahawa akan datang ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾.
Ayat ini juga membetulkan pandangan manusia terhadap kematian. Kematian sering dianggap sebagai kehilangan mutlak. Tetapi bagi orang beriman, kematian mengingatkan bahawa kehidupan dunia bukan segala-galanya. Ada Hari Pembalasan. Ada pertemuan dengan Allah. Ada pembalasan. Ada rahmat. Ada hukuman. Maka kematian menjadi peringatan untuk menyediakan diri.
Apabila seseorang membaca ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ dengan penghayatan, dia sepatutnya teringat bahawa suatu hari nanti dia sendiri akan berada dalam keadaan yang tidak mempunyai harta dunia, tidak mempunyai jawatan dunia, tidak mempunyai pengaruh dunia dan tidak mempunyai kekuatan dunia. Yang tinggal ialah amal dan rahmat Allah. Ini mematahkan kesombongan manusia.
Dalam dunia, seseorang mungkin mampu menyelesaikan masalah dengan wang. Dia mungkin mampu menggunakan hubungan untuk mendapatkan sesuatu. Dia mungkin mempunyai orang yang membelanya. Tetapi di akhirat, semua itu mempunyai batas. Allah menyebut: ﴿يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾. Harta dan anak-anak tidak memberikan manfaat kecuali bagi orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera. Ini adalah gambaran yang sangat kuat tentang mengapa ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ perlu menjadi keyakinan hidup.
Ayat ini juga menjadikan manusia lebih ikhlas. Jika dia melakukan amal hanya kerana manusia, maka dia sebenarnya telah memilih penilaian yang lebih rendah daripada penilaian Allah. Manusia mungkin memuji hari ini dan melupakan esok. Manusia mungkin memberi penghargaan tetapi tidak mengetahui niat. Allah mengetahui segala-galanya dan Allah ialah Mālik Hari Pembalasan. Maka orang beriman melakukan amal untuk Allah.
Dalam konteks dakwah, ayat ini juga mengajar pendakwah supaya tidak menjadikan pujian manusia sebagai matlamat. Pendakwah perlu menyampaikan kebenaran kerana Allah. Jika manusia menerima, dia bersyukur. Jika manusia menolak, dia bersabar. Dia tahu bahawa tugasnya ialah menyampaikan. Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn. Penilaian akhir bukan di tangan manusia.
Begitu juga seseorang yang mengajar ilmu. Dia mungkin tidak mendapat penghargaan. Bahkan kadang-kadang manusia menyalahfahamkannya. Tetapi jika dia benar-benar ikhlas, dia tidak menganggap usaha itu sia-sia. Dia tahu bahawa ada Hari Pembalasan. Allah mengetahui setiap perkataan yang benar, setiap usaha, setiap masa yang digunakan dan setiap kesukaran yang ditanggung.
Ayat ini juga menjadi penawar kepada rasa kecewa apabila kebaikan tidak segera mendapat balasan. Dunia bukan tempat pembalasan sempurna. Dunia ialah tempat ujian. Ada kebaikan yang balasannya ditangguhkan sehingga akhirat. Ada dosa yang hukumannya ditangguhkan. Ada kezaliman yang tidak selesai di dunia. Tetapi semua itu akan berhadapan dengan ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾.
Dalam masa yang sama, ayat ini menjadi amaran kepada orang yang terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Seseorang mungkin melihat dirinya banyak amal. Tetapi dia tidak tahu apakah amal itu diterima. Dia tidak boleh berasa aman daripada perhitungan Allah. Sebab itu orang beriman melakukan amal dan pada masa yang sama takut amalnya tidak diterima. Dia berharap kepada rahmat Allah dan takut kepada pembalasan-Nya.
Lafaz ﴿مَٰلِكِ﴾ juga memberi makna bahawa Allah tidak terikat dengan keputusan manusia. Allah tidak perlu mendapatkan persetujuan makhluk untuk menghukum atau mengampunkan. Semua makhluk adalah milik-Nya. Tetapi kita tidak boleh memahami perkara ini dengan cara yang menafikan keadilan Allah. Allah tidak menzalimi sesiapa. Allah mengetahui segala sesuatu dan keputusan-Nya penuh hikmah dan keadilan.
Oleh sebab itu, keyakinan kepada Hari Pembalasan juga merupakan keyakinan kepada keadilan Allah. Jika seseorang benar-benar percaya bahawa Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn, dia tidak akan menganggap dunia sebagai ukuran terakhir. Dia tahu bahawa ada hikmah yang tidak dilihatnya. Dia tidak akan mempertikaikan Allah hanya kerana sesuatu keputusan belum berlaku di dunia.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan kelewatan. Ada orang melakukan dosa bertahun-tahun dan tidak melihat hukuman. Dia menyangka Allah tidak akan menghukumnya. Tetapi kelewatan bukan bermaksud ketiadaan pembalasan. Ada Hari Pembalasan. Ada perhitungan. Allah memberi masa kepada manusia untuk bertaubat. Maka kelewatan itu sendiri sepatutnya menjadi peluang, bukan alasan untuk terus berani melakukan dosa.
Begitu juga orang yang dizalimi perlu memahami bahawa kelewatan bukan bermakna Allah tidak mengetahui. Allah mengetahui. Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn. Segala sesuatu akan berada dalam pengetahuan-Nya. Ini memberi ketenangan yang sangat besar kepada hati.
Apabila seorang Muslim membaca ayat ini dalam solat, dia sebenarnya sedang berdiri di hadapan Pemilik Hari Pembalasan. Kesedaran ini sepatutnya memberi kesan kepada kekhusyukan. Dia bukan sekadar membaca ayat sebagai rutin. Dia sedang menyebut bahawa Allah adalah Mālik hari yang dia sendiri akan hadapi. Maka bacaan itu sepatutnya menggugah hati: “Aku akan kembali kepada Allah. Aku akan berdiri di hadapan-Nya. Aku akan dibalas. Maka bagaimana aku mahu hidup hari ini?”
Inilah salah satu rahsia besar Surah al-Fatihah. Ia tidak membiarkan manusia membaca tentang Allah tanpa membawa dirinya kepada Allah. Selepas menyebut Rabb, Rahman, Rahim dan Mālik Yaum ad-Dīn, manusia mengucapkan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Dia bercakap terus kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa pengenalan terhadap Allah bukan tujuan teori semata-mata. Ia membawa kepada ibadah.
Maka apabila kita mengatakan ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, kita perlu sedar bahawa ayat ini juga membatalkan pergantungan mutlak kepada makhluk. Jika Allah ialah Pemilik Hari Pembalasan, maka tiada makhluk yang memiliki kuasa mutlak untuk menentukan keselamatan akhirat seseorang. Nabi, wali, ulama, ibu bapa dan seluruh manusia semuanya adalah hamba Allah. Mereka mempunyai kedudukan masing-masing, tetapi tidak seorang pun menjadi pemilik mutlak Hari Pembalasan.
Ini juga menjadikan doa seorang Muslim sangat jelas: dia berdoa kepada Allah. Dia meminta rahmat Allah. Dia meminta keampunan Allah. Dia meminta keselamatan daripada azab Allah. Dia meminta hidayah Allah. Dia tahu siapa Pemilik Hari Pembalasan. Hatinya tidak mencari keselamatan akhirat daripada makhluk.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan konsep syafaat. Syafaat benar, tetapi syafaat tidak berlaku secara bebas daripada Allah. Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn. Tiada siapa boleh memberi syafaat tanpa izin Allah. Tiada siapa boleh memaksa Allah menerima syafaatnya. Maka keyakinan terhadap syafaat tidak bermakna seseorang bergantung kepada makhluk dan melupakan Allah. Sebaliknya dia mengetahui bahawa semua urusan akhirat berada dalam kekuasaan Allah.
Demikian juga dengan para nabi dan orang soleh. Mereka mempunyai kemuliaan yang Allah berikan, tetapi mereka tetap hamba Allah. Hari pembalasan berada di bawah milik Allah. Maka seorang Muslim menghormati hamba-hamba Allah yang soleh tetapi tidak memberikan kepada mereka sesuatu yang hanya menjadi hak Allah.
Ayat ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ juga sangat kuat dalam membentuk sifat rendah hati. Apabila seseorang sedar bahawa dia akan mati dan berdiri di hadapan Allah, dia tidak akan terlalu membanggakan dirinya. Dia tahu bahawa sehebat mana pun dirinya di dunia, dia tetap akan kembali kepada Allah. Ilmu tidak menjadikannya sombong. Harta tidak menjadikannya sombong. Keturunan tidak menjadikannya sombong. Jawatan tidak menjadikannya sombong. Semuanya akan ditinggalkan.
Seseorang mungkin memiliki ribuan buku, tetapi semua buku itu ditinggalkan ketika mati. Seseorang mungkin memiliki rumah yang besar, tetapi dia akan keluar daripadanya. Seseorang mungkin memiliki kereta mewah, tetapi kereta itu tidak mengikutnya ke kubur. Seseorang mungkin memiliki pengikut yang ramai, tetapi pengikut itu tidak boleh mengambil alih perhitungan dirinya. Yang kekal ialah amal yang dia bawa kepada Allah.
Maka ayat ini mengajar manusia supaya membezakan antara milik sementara dengan milik mutlak. Dunia ialah tempat pinjaman. Akhirat ialah tempat pembalasan. Allah ialah Pemilik kedua-duanya. Manusia hanya diuji dengan apa yang berada di tangannya.
Lafaz ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ juga mengingatkan bahawa pembalasan itu bukan sekadar hukuman. Ia juga meliputi balasan kebaikan. Dalam bahasa pembalasan, manusia menerima akibat amalnya. Maka orang beriman tidak membaca ayat ini hanya dengan rasa takut kepada neraka. Dia juga mengingati janji Allah tentang syurga. Allah akan memberikan balasan kepada orang yang beriman dan beramal soleh. Maka dia berusaha kerana dia tahu bahawa tidak ada amal baik yang hilang.
Allah menyebut: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾. Allah tidak mensia-siakan pahala orang yang berbuat baik. Ini sangat sesuai dengan ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Apa yang manusia lakukan hari ini akan mempunyai nilai pada hari pembalasan. Amal yang tidak diketahui manusia mungkin menjadi sebab keselamatan. Kata-kata kecil yang baik mungkin dicatat. Menahan diri daripada dosa mungkin menjadi sebab rahmat. Semua itu berada dalam ilmu Allah.
Maka jangan meremehkan amal yang kecil. Jangan pula meremehkan dosa yang kecil. Jika Hari Pembalasan benar, maka setiap amal mempunyai makna. Rasulullah ﷺ mengingatkan tentang kebaikan walaupun kecil. Ini menjadikan seorang Muslim hidup dengan kesedaran bahawa Allah melihat setiap perkara.
Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak menilai diri berdasarkan pencapaian dunia semata-mata. Seseorang mungkin tidak kaya tetapi berjaya di sisi Allah. Seseorang mungkin tidak terkenal tetapi tinggi kedudukannya di akhirat. Seseorang mungkin tidak mempunyai kuasa dunia tetapi mempunyai hati yang ikhlas. Sebaliknya seseorang mungkin sangat terkenal tetapi amalnya tidak diterima. Maka ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ mengubah ukuran kejayaan.
Kejayaan sebenar ialah apabila seseorang selamat pada hari yang Allah menjadi Mālik. Sebab itu doa al-Quran: ﴿رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِي ٱلدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي ٱلْءَاخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ﴾. Dunia tidak diabaikan, tetapi akhirat menjadi perhatian utama kerana ia kekal.
Maka ayat ini bukan ayat yang mengajak manusia membenci dunia. Ia mengajar manusia meletakkan dunia pada tempatnya. Dunia digunakan untuk menuju akhirat. Harta digunakan untuk kebaikan. Ilmu digunakan untuk ketaatan. Masa digunakan sebelum kematian. Tubuh digunakan untuk ibadah. Semua itu dilakukan kerana ada ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾.
Apabila seseorang menghayati ayat ini secara mendalam, dia akan memahami bahawa kehidupan dunia sebenarnya sangat singkat berbanding kehidupan akhirat. Maka keseronokan dunia yang sementara tidak wajar menyebabkan seseorang mengorbankan keselamatan akhirat. Begitu juga kesusahan dunia tidak wajar menyebabkan seseorang meninggalkan agama. Semua itu akan berakhir. Tetapi Hari Pembalasan adalah perkara yang pasti.
Ayat ini juga memberi kekuatan kepada orang yang berjuang mempertahankan kebenaran. Kadang-kadang seseorang berkata benar tetapi tidak mendapat sokongan. Dia mungkin kehilangan kedudukan. Dia mungkin dicemuh. Dia mungkin ditolak. Jika dia hanya mengejar penilaian manusia, dia akan mudah berundur. Tetapi jika dia yakin bahawa Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn, dia akan mengutamakan penilaian Allah.
Namun ini tidak bermakna seseorang boleh menggunakan ayat ini untuk membenarkan dirinya bersikap keras atau zalim. Sebaliknya kesedaran terhadap Hari Pembalasan sepatutnya menjadikan seseorang lebih takut menzalimi orang lain. Dia tahu bahawa setiap perkataan akan dipertanggungjawabkan. Dia tidak akan menuduh orang tanpa ilmu. Dia tidak akan menyebarkan fitnah. Dia tidak akan mengambil hak manusia dengan mudah. Dia tahu bahawa ada hari pembalasan.
Dalam hubungan sesama manusia, ayat ini menghasilkan amanah. Jika seseorang memegang wang orang lain, dia akan mengembalikannya. Jika dia memegang amanah kerja, dia akan menunaikannya. Jika dia menjadi pemimpin, dia akan berlaku adil. Jika dia menjadi guru, dia tidak akan menipu ilmu. Jika dia menjadi peniaga, dia tidak akan menipu pelanggan. Mengapa? Kerana dia tahu ada ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾.
Maka iman kepada Hari Pembalasan bukan sekadar doktrin tentang masa depan. Ia mempunyai kesan langsung terhadap akhlak hari ini. Orang yang benar-benar yakin akan perhitungan akan lebih berhati-hati dalam urusannya. Sebaliknya apabila manusia melupakan akhirat, dia lebih mudah menghalalkan segala cara untuk mendapatkan dunia.
Lafaz ﴿مَٰلِكِ﴾ juga mengajar bahawa Allah memiliki keputusan terakhir tentang manusia. Manusia boleh membuat rancangan, tetapi keputusan Allah berlaku. Manusia boleh merancang hidupnya, tetapi dia tidak tahu bila mati. Manusia boleh merancang untuk menjadi kaya, tetapi tidak tahu apa yang akan berlaku. Ini bukan alasan untuk tidak berusaha. Sebaliknya ia mengajar manusia supaya berusaha sambil menyerahkan hasil kepada Allah.
Hari Pembalasan pula mengajar bahawa apa yang manusia anggap sebagai kehilangan mungkin sebenarnya bukan kehilangan. Seseorang mungkin kehilangan harta kerana sedekah. Di dunia hartanya berkurang, tetapi pada Hari Pembalasan dia mendapat balasan. Seseorang mungkin kehilangan masa kerana mengajar ilmu. Di dunia dia mungkin tidak memperoleh keuntungan duniawi, tetapi Allah boleh membalasnya. Seseorang mungkin menahan diri daripada dosa yang sangat menguntungkan secara duniawi, tetapi dia menyelamatkan akhiratnya.
Dengan demikian, ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ mengajar kita bahawa nilai sesuatu tidak boleh diukur hanya dengan hasil segera. Ada hasil yang disimpan untuk akhirat. Ada kebaikan yang tidak terlihat di dunia. Ada pengorbanan yang hanya Allah ketahui.
Perhatikan pula bahawa Allah menyebut “Hari Pembalasan” selepas menyebut “Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang”. Ini memberi keseimbangan psikologi yang sangat indah. Orang beriman tidak beribadah kerana takut semata-mata. Dia beribadah kerana Allah ialah Rabbnya, kerana Allah melimpahkan rahmat, dan kerana Allah akan membalas. Dia mempunyai cinta, harapan dan takut. Ketiga-tiga unsur ini menjadikan ibadah lebih sempurna.
Jika seseorang hanya mengenal Allah sebagai Tuhan yang menghukum, dia mungkin mempunyai rasa takut tetapi kurang rasa cinta. Jika dia hanya mengenal Allah sebagai Tuhan yang mengampunkan, dia mungkin terlalu berharap tanpa takut. Tetapi Surah al-Fatihah sendiri mengajar keseimbangan. Allah ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ dan ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Hati mengenal Allah melalui seluruh nama dan sifat yang Allah sebut.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah menguasai akhirat sebagaimana Allah menguasai dunia. Maka seseorang tidak boleh memikirkan akhirat sebagai sesuatu yang berada di luar kekuasaan Allah. Allah yang membangkitkan manusia. Allah yang mengumpulkan manusia. Allah yang menghisab manusia. Allah yang memberikan kitab amal. Allah yang menetapkan balasan. Allah yang memasukkan ke dalam syurga atau neraka. Semua itu berada di bawah kerajaan Allah.
Ini menjadi jawapan kepada mereka yang menganggap kematian sebagai pengakhiran. Jika Allah ialah Pencipta pertama kali, maka membangkitkan manusia selepas kematian bukan sesuatu yang sukar bagi Allah. Allah yang menciptakan daripada tiada mampu mengembalikan. Sebab itu al-Quran berulang kali menggunakan penciptaan pertama sebagai hujah terhadap kebangkitan. Manusia yang mengakui Allah sebagai Pencipta tidak sepatutnya menafikan Hari Pembalasan.
Dengan itu, hubungan antara ayat keempat dengan persoalan tauhid juga menjadi sangat jelas. Allah yang menciptakan, merahmati dan memiliki Hari Pembalasan ialah Allah yang sama yang kita sembah. Maka ibadah tidak boleh diberikan kepada selain-Nya. ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ membawa hati kepada ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Kita menyembah Allah kerana Dia Rabb kita, Dia Maha Pemurah dan Maha Penyayang, dan Dia Mālik Hari Pembalasan.
Maka jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan memahami mengapa kehidupan manusia mesti tunduk kepada Allah. Kita bukan hidup tanpa tujuan. Kita bukan hidup tanpa pengawasan. Kita bukan hidup tanpa pembalasan. Kita bukan bebas mutlak. Kita ialah hamba yang akan kembali kepada Pemilik kita.
Setiap kali membaca ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, hati sepatutnya bertanya: “Apakah yang telah aku sediakan untuk hari itu?” Bukan “berapa banyak manusia mengenali aku?”, tetapi “apakah yang Allah terima daripada aku?” Bukan “berapa banyak harta aku kumpulkan?”, tetapi “berapa banyak harta yang aku gunakan pada jalan yang Allah redai?” Bukan “berapa ramai manusia memuji aku?”, tetapi “adakah Allah meredai aku?”
Ini mengubah seluruh perspektif hidup. Manusia yang hidup untuk Hari Pembalasan akan lebih berhati-hati terhadap masa. Dia tahu masa ialah modal yang tidak kembali. Dia akan cuba mengisi masa dengan sesuatu yang bermanfaat. Dia akan mengurangkan perkara yang melalaikan. Dia akan menilai hiburan, perbualan, pekerjaan dan hubungan berdasarkan kesannya terhadap akhirat.
Bahkan hubungan manusia dengan ilmu juga berubah. Ilmu bukan sekadar untuk membanggakan diri. Ilmu ialah amanah. Orang yang mengetahui sesuatu tentang agama mempunyai tanggungjawab. Dia perlu takut bercakap tanpa ilmu kerana dia akan berhadapan dengan Allah. Orang yang mengajar perlu memastikan apa yang disampaikannya benar. Orang yang tidak tahu perlu berani berkata “aku tidak tahu”. Semua itu lahir daripada kesedaran bahawa Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn.
Begitu juga dalam urusan harta. Seseorang tidak akan berkata, “Ini harta aku, aku boleh buat apa sahaja.” Dia tahu bahawa harta itu milik Allah dan dia hanya diuji dengannya. Dia akan mencari yang halal. Dia akan menjauhi yang haram. Dia akan menunaikan zakat. Dia akan bersedekah. Dia akan mengelakkan pembaziran. Dia akan mengingati bahawa harta yang digunakan untuk kebaikan akan menjadi bekalan, sedangkan harta yang digunakan secara haram boleh menjadi hujah terhadapnya pada Hari Pembalasan.
Dalam urusan lidah, ayat ini juga sangat besar kesannya. Lidah manusia boleh mencederakan manusia lain. Fitnah, umpatan, tuduhan, dusta dan penghinaan boleh berlaku dalam beberapa saat. Tetapi apabila seseorang mengingati ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, dia sedar bahawa kata-kata tidak hilang. Allah mengetahui. Pada hari pembalasan, kata-kata itu boleh menjadi hujah. Maka dia belajar diam apabila perlu dan bercakap apabila bermanfaat.
Dalam urusan keluarga, ayat ini mengajar tanggungjawab. Seorang bapa bukan sekadar bertanggungjawab mencari nafkah, tetapi bertanggungjawab terhadap pendidikan dan amanah keluarganya. Seorang ibu juga mempunyai amanah. Setiap orang akan ditanya berdasarkan tanggungjawabnya. Maka kesedaran terhadap Hari Pembalasan menghasilkan keluarga yang lebih bertakwa.
Dalam urusan masyarakat, ayat ini membentuk keadilan. Orang yang yakin kepada pembalasan tidak akan menggunakan kedudukannya untuk menzalimi orang yang lemah. Dia tahu bahawa mungkin dia boleh terlepas daripada hukuman manusia, tetapi dia tidak boleh terlepas daripada ilmu Allah.
Begitu juga seorang pekerja tidak akan menganggap bahawa majikan yang tidak melihatnya bermakna dia boleh mengkhianati amanah. Dia tahu Allah melihat. Seorang peniaga tidak akan menganggap bahawa pelanggan tidak mengetahui kecacatan barang bermakna dia boleh menipu. Dia tahu Allah mengetahui. Seorang pelajar tidak akan menipu dalam peperiksaan kerana takut kepada guru sahaja. Dia takut kepada Allah.
Inilah kesan iman kepada ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Ia membawa pengawasan dalaman. Manusia tidak memerlukan kamera pada setiap saat jika hatinya benar-benar yakin bahawa Allah mengetahui dan Hari Pembalasan pasti berlaku. Sistem manusia boleh mengawasi sebahagian perbuatan, tetapi iman kepada Allah mengawasi hati.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menganggap dosa tersembunyi sebagai selamat. Dosa yang dilakukan ketika tiada manusia melihat tetap diketahui Allah. Pada Hari Pembalasan, segala yang tersembunyi boleh dibuka. Sebab itu orang beriman berusaha menjaga dirinya ketika bersendirian sebagaimana dia menjaga dirinya di hadapan manusia.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar kita supaya tidak berputus asa apabila kita pernah melakukan dosa. Jika seseorang telah berdosa, dia perlu bertaubat. Allah ialah Ar-Rahman Ar-Rahim sebelum Allah disebut sebagai Mālik Yaum ad-Dīn. Ini memberi harapan bahawa pintu taubat terbuka selama hidup. Tetapi jangan menangguhkan taubat kerana seseorang tidak tahu bila kematian datang.
Betapa indahnya susunan ini: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Rabb yang menciptakan dan mentadbir ialah Ar-Rahman Ar-Rahim, dan Dia juga Mālik Yaum ad-Dīn. Ini menjadikan seorang mukmin mempunyai keyakinan yang seimbang. Dia tidak memandang Allah hanya melalui satu sisi. Dia mengenal Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya.
Maka apabila seorang mukmin mengulang ayat ini dalam solat, dia sepatutnya mengulang satu hakikat yang tidak pernah berubah: “Aku akan kembali kepada Allah.” Dunia berubah. Manusia berubah. Kesihatan berubah. Harta berubah. Kedudukan berubah. Tetapi Hari Pembalasan tetap akan datang. Allah ialah Mālik hari tersebut.
Lafaz ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ juga menjadikan setiap manusia bertanggungjawab terhadap pilihan hidupnya. Tidak boleh seseorang berkata: “Saya ikut sahaja orang lain.” Tidak boleh dia menyangka bahawa masyarakat akan menanggung akibat amalnya. Pada Hari Pembalasan, setiap orang akan berhadapan dengan amalnya sendiri. Sebab itu al-Quran menyebut: ﴿وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ فَرْدًا﴾. Setiap mereka akan datang kepada Allah secara bersendirian.
Bayangkan seseorang yang dahulu memiliki ramai pengikut, akhirnya datang bersendirian. Seseorang yang dahulu mempunyai keluarga besar, akhirnya berdiri sendiri. Seseorang yang dahulu mempunyai pasukan, akhirnya tidak mempunyai pasukan yang boleh melindunginya. Ini adalah gambaran yang sangat sesuai dengan ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Semua manusia akan berdiri di hadapan Pemilik mereka.
Maka jangan seseorang hidup untuk mendapatkan pengiktirafan manusia dengan mengorbankan akhirat. Manusia yang memuji kita hari ini akan mati. Manusia yang mencela kita juga akan mati. Tetapi Allah kekal. Hari Pembalasan kekal. Maka penilaian Allah lebih penting daripada penilaian manusia.
Ayat ini juga memberi kita satu ukuran dalam membuat keputusan. Apabila berhadapan dengan dua pilihan, seseorang boleh bertanya: “Pilihan mana yang lebih selamat untuk Hari Pembalasan?” Persoalan ini sangat membantu. Kadang-kadang sesuatu pilihan memberi keuntungan dunia tetapi merosakkan akhirat. Kadang-kadang pilihan yang benar menyebabkan kerugian dunia tetapi menyelamatkan agama. Orang yang yakin kepada ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ akan memilih apa yang lebih dekat kepada keredaan Allah.
Inilah yang menjadikan akhirat sebagai kompas kehidupan. Dunia bukan kompas. Dunia ialah tempat perjalanan. Kompasnya ialah redha Allah dan keselamatan pada Hari Pembalasan.
Lafaz ﴿مَٰلِكِ﴾ juga mengingatkan bahawa segala keputusan akhir bukan milik hawa nafsu. Manusia boleh mahu sesuatu, tetapi Allah mempunyai keputusan. Maka seorang mukmin menyerahkan urusan kepada Allah selepas melakukan sebab. Dia tidak memaksa takdir. Dia menerima apa yang Allah tetapkan sambil terus berusaha dalam perkara yang mampu dilakukannya.
Pada Hari Pembalasan, semua manusia akan mengetahui bahawa Allah tidak pernah menzalimi mereka. Allah memberikan peluang, memberikan peringatan, mengutus rasul, menurunkan wahyu dan memberikan akal. Maka apabila manusia dihukum kerana kekufuran atau dosa, dia tidak boleh mendakwa bahawa Allah menzaliminya. Allah mengetahui apa yang manusia lakukan.
Maka ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ juga menjadi asas kepada rasa takut kepada Allah. Takut yang benar bukan menyebabkan manusia lari daripada Allah. Sebaliknya ia menyebabkan manusia kembali kepada Allah. Dia takut kepada dosa lalu bertaubat. Dia takut kepada neraka lalu melakukan amal. Dia takut amal tidak diterima lalu memohon kepada Allah.
Dalam masa yang sama, dia berharap kepada rahmat Allah. Sebab itu ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Jika kita hanya membaca “Mālik Yaum ad-Dīn” dengan rasa takut tanpa mengingati rahmat Allah, kita mungkin memahami gambaran yang tidak lengkap. Allah sendiri meletakkan rahmat sebelum pembalasan. Ini mengajar kita agar sentiasa mempunyai harapan.
Namun harapan juga tidak boleh menjadi alasan untuk bermudah-mudah dalam dosa. Jika seseorang berkata, “Allah Maha Pengampun, jadi aku boleh terus berdosa,” dia sebenarnya belum memahami ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Allah Maha Pengampun, tetapi Allah juga Pemilik Hari Pembalasan. Orang yang benar-benar mengharap rahmat Allah akan berusaha mentaati Allah, bukan menjadikan rahmat sebagai alasan untuk melawan Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa kehidupan akhirat bukan sesuatu yang boleh dibentuk mengikut kehendak manusia. Kita tidak boleh mencipta agama akhirat sendiri. Kita tidak boleh menentukan bahawa dosa tertentu tidak mengapa hanya kerana masyarakat menganggapnya biasa. Kita kembali kepada wahyu kerana Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn dan Dia telah menjelaskan apa yang Dia redai dan apa yang Dia murkai.
Maka seorang mukmin perlu sentiasa mengukur kehidupannya dengan al-Quran dan sunnah. Dia tidak mengambil budaya manusia sebagai ukuran mutlak. Dia tidak mengambil populariti sebagai ukuran kebenaran. Dia tidak mengambil majoriti sebagai ukuran akhirat. Ukuran terakhir ialah apa yang Allah redai.
Ini juga menjadikan ayat ini sangat penting dalam memahami hakikat dakwah. Para rasul mengingatkan manusia tentang hari akhirat kerana manusia mudah lupa. Dunia yang berada di depan mata sering membuat manusia lupa kepada perkara ghaib. Maka al-Quran berulang kali menyebut kiamat, kebangkitan, hisab, mizan, syurga dan neraka. Semua itu bertujuan mengembalikan manusia kepada kehidupan yang benar.
Surah al-Fatihah menyebutnya dalam satu lafaz yang ringkas: ﴿يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Tetapi lafaz yang ringkas itu merangkumi satu alam peristiwa: kebangkitan, pengumpulan, perhitungan, pembalasan dan keputusan Allah. Maka setiap kali membacanya, jangan melihatnya sebagai lafaz yang sudah biasa sehingga hati tidak lagi merasa apa-apa. Ia adalah berita tentang masa depan yang pasti.
Lafaz ﴿مَٰلِكِ﴾ pula memastikan bahawa hari tersebut bukan hari yang kacau atau tidak terkawal. Ia adalah Hari yang berada dalam kerajaan Allah. Allah mengetahui semua manusia. Allah mengetahui semua amal. Allah mengetahui semua keadaan. Tidak ada kesilapan dalam keputusan-Nya. Tidak ada maklumat yang hilang. Tidak ada saksi yang boleh menipu Allah. Tidak ada bukti yang boleh disembunyikan daripada-Nya.
Maka keadilan pada Hari Pembalasan adalah sempurna. Jika manusia tidak memperoleh keadilan di dunia, dia tidak perlu berputus asa. Jika seseorang memperoleh sesuatu secara zalim di dunia, dia tidak boleh merasa selamat. Semua akan kembali kepada Allah.
Inilah sebabnya ayat ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap hati orang beriman. Ia memberikan rasa aman kepada orang yang taat bahawa amalnya tidak hilang, dan rasa takut kepada orang yang zalim bahawa kejahatannya tidak tersembunyi. Ia memberikan harapan kepada orang yang dizalimi bahawa Allah mengetahui, dan memberi peringatan kepada orang yang menzalimi bahawa dia akan berhadapan dengan Allah.
Ayat ini juga membentuk sikap terhadap harta dunia. Seseorang tidak akan terlalu terikat kepada harta kerana dia tahu harta itu sementara. Dia akan menggunakan harta sebagai bekalan. Dia tidak akan mencintai harta sehingga mengorbankan agama. Dia akan tahu bahawa pada Hari Pembalasan, harta tidak boleh membeli keselamatan kecuali apa yang Allah rahmati.
Begitu juga terhadap anak-anak. Anak-anak adalah nikmat dan amanah, tetapi mereka bukan jaminan keselamatan akhirat. Seseorang perlu mendidik mereka dengan agama, bukan hanya mengejar kejayaan dunia mereka. Dia tahu bahawa dia akan ditanya tentang amanah tersebut.
Begitu juga terhadap ilmu. Ilmu boleh menjadi hujah untuk atau terhadap seseorang. Jika seseorang mengetahui kebenaran tetapi sengaja menyembunyikannya atau menggunakannya untuk menipu manusia, dia perlu takut kepada Hari Pembalasan. Jika seseorang menggunakan ilmunya untuk membimbing manusia kepada kebaikan, dia berharap kepada pahala Allah.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu takut kehilangan kedudukan. Kedudukan dunia akan berakhir. Yang penting ialah kedudukan di sisi Allah. Seorang manusia mungkin tidak mempunyai jawatan besar, tetapi dia boleh menjadi mulia kerana takwa. Seorang manusia mungkin mempunyai jawatan tinggi, tetapi jawatan itu boleh menjadi beban jika dia tidak amanah.
Maka ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ membongkar kepalsuan ukuran dunia. Dunia mengukur dengan apa yang nampak. Allah mengukur dengan iman, amal dan hati. Dunia memandang kedudukan. Allah mengetahui hakikat. Dunia melihat kejayaan segera. Allah mengetahui kesudahan.
Ayat ini juga mengajar kita bahawa tidak ada satu pun manusia yang boleh melarikan diri daripada kematian. Raja dan rakyat, kaya dan miskin, tua dan muda, lelaki dan perempuan, terkenal dan tidak dikenali semuanya akan menuju kepada kematian. Selepas itu mereka menuju kepada Hari Pembalasan. Maka semua manusia berada di jalan yang sama menuju kepada Allah.
Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak sepatutnya merasa terlalu tinggi atas orang lain. Dia mungkin mempunyai kelebihan dalam satu perkara tetapi tidak tahu bagaimana kesudahannya. Dia perlu sentiasa memohon agar Allah menetapkan hatinya. Hari Pembalasan adalah hari yang besar. Tiada siapa patut merasa dirinya selamat hanya kerana amalnya.
Namun jangan pula ayat ini menyebabkan seseorang kehilangan harapan. Allah ﷻ sendiri memperkenalkan diri sebagai ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ sebelum ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Ini menunjukkan bahawa rahmat Allah mendahului banyak perkara. Maka seseorang yang berdosa perlu segera kembali kepada Allah, bukan lari daripada-Nya.
Ayat ini juga mengajar bahawa keselamatan akhirat bukan sesuatu yang boleh dibeli dengan keturunan. Seorang manusia tidak boleh berkata, “Aku daripada keluarga tertentu, maka aku selamat.” Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn. Yang menentukan keselamatan bukan keturunan, tetapi iman, tauhid, ketaatan dan rahmat Allah.
Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, “Aku mempunyai banyak pengikut, maka aku selamat.” Tidak. Pengikut tidak berguna jika Allah tidak meredai. Seorang manusia boleh mempunyai ramai pengikut di dunia tetapi berdiri bersendirian di akhirat.
Maka ayat ini menjadikan hati bergantung kepada Allah. Inilah kesan tauhid yang sangat besar. Jika Allah ialah Mālik, jangan jadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Jika Allah ialah Mālik, jangan takut kepada manusia melebihi takut kepada Allah. Jika Allah ialah Mālik, jangan mencari redha manusia dengan kemurkaan Allah.
Dalam konteks ibadah, ayat ini membawa kita kepada keikhlasan. Kita solat kerana Allah. Kita berpuasa kerana Allah. Kita bersedekah kerana Allah. Kita membaca al-Quran kerana Allah. Kita berdakwah kerana Allah. Kita menuntut ilmu kerana Allah. Mengapa? Kerana akhirnya kita akan kembali kepada Allah, bukan kepada manusia.
Bahkan dalam solat, Surah al-Fatihah mengajar kita secara langsung. Selepas menyebut ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, kita berkata ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Kita tidak berkata, “Kepada-Mu kami beribadah kerana manusia melihat kami.” Tidak. Kita menyebut Allah. Ini menunjukkan hubungan antara Hari Pembalasan dan ikhlas sangat kuat.
Orang yang yakin akan Hari Pembalasan akan lebih mudah meninggalkan riya’. Riya’ bermaksud seseorang melakukan amal kerana ingin dilihat manusia. Tetapi jika dia benar-benar memahami bahawa Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn, dia akan sedar bahawa pujian manusia tidak akan menentukan nasibnya. Yang menentukan ialah Allah.
Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak menjadikan manusia sebagai hakim terakhir terhadap diri kita. Jika manusia memuji, jangan terlalu gembira. Jika manusia mencela, jangan terlalu hancur. Tanyakan: “Apa yang Allah tahu tentang aku?” Ini tidak bermaksud mengabaikan nasihat manusia, tetapi ukuran akhir tetap Allah.
Akhirnya, seluruh ayat ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ boleh direnungkan melalui satu hakikat besar: manusia sedang berjalan menuju satu hari yang tidak boleh dielakkan, dan hari tersebut berada di bawah kekuasaan Allah sepenuhnya. Tidak ada manusia yang boleh memajukan atau menangguhkan hari itu. Tidak ada manusia yang boleh menghapuskan hari itu. Tidak ada manusia yang boleh menentukan keputusan akhir. Allah ialah Mālik.
Maka ayat ini sepatutnya mengubah cara manusia melihat hidup. Jangan hidup seolah-olah dunia ialah tempat tinggal selama-lamanya. Jangan mengejar dunia sehingga lupa akhirat. Jangan mengejar pujian manusia sehingga kehilangan keredaan Allah. Jangan mengumpulkan harta sehingga lupa bekalan. Jangan terlalu takut kehilangan kedudukan sehingga sanggup mengorbankan agama. Jangan merasa selamat daripada dosa kerana manusia tidak melihat. Ingat: ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾.
Setiap kali ayat ini dibaca, bayangkan bahawa seluruh kehidupan dunia sedang bergerak menuju hari tersebut. Masa yang berlalu tidak akan kembali. Usia yang berkurang membawa manusia semakin dekat kepada pertemuan dengan Allah. Apa yang kita lakukan hari ini akan menjadi sebahagian daripada apa yang kita bawa ke hadapan Allah. Maka orang yang cerdik ialah orang yang menyediakan bekalan sebelum sampai hari pembalasan.
Dan apabila seorang hamba memahami bahawa Allah ialah ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, dia akan memahami bahawa tidak ada satu pun perkara dalam hidupnya yang benar-benar terpisah daripada akhirat. Cara dia bercakap mempunyai hubungan dengan akhirat. Cara dia mencari rezeki mempunyai hubungan dengan akhirat. Cara dia menggunakan harta mempunyai hubungan dengan akhirat. Cara dia melayan manusia mempunyai hubungan dengan akhirat. Cara dia menggunakan masa mempunyai hubungan dengan akhirat. Bahkan perkara yang manusia anggap kecil boleh menjadi besar di sisi Allah.
Sebab itu ayat ini bukan sekadar ayat tentang kiamat. Ia ialah ayat tentang tanggungjawab manusia sebelum kiamat. Ia memberitahu kita siapa Pemilik hari itu supaya kita tahu bagaimana hendak hidup sebelum sampai hari tersebut. Ia memberitahu kita bahawa akan ada pembalasan supaya kita tidak hidup tanpa kawalan. Ia mengingatkan kita bahawa Allah ialah Mālik supaya kita tidak menjadikan makhluk sebagai ukuran mutlak. Ia menyebut ﴿ٱلدِّينِ﴾ supaya kita mengetahui bahawa amal mempunyai balasan.
Maka apabila seorang mukmin menyebut ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ dengan penuh penghayatan, seolah-olah dia sedang berkata dalam hatinya: “Ya Allah, Engkaulah Pemilik hari yang aku akan hadapi. Aku tidak dapat melarikan diri daripada-Mu. Aku tidak mempunyai tempat kembali selain kepada-Mu. Aku tidak mampu membeli keputusan-Mu. Aku tidak mampu menyembunyikan amal daripada-Mu. Maka aku memohon agar Engkau merahmati aku, mengampunkan aku, membimbing aku dan menjadikan kehidupanku sebagai kehidupan seorang hamba yang bersedia untuk bertemu dengan-Mu.”
Dan apabila ayat ini dihubungkan dengan ayat selepasnya, semakin jelas bahawa pengenalan terhadap Allah sebagai Mālik Yaum ad-Dīn menghasilkan pengabdian: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Kita tidak berkata “hanya kepada-Mu kami menyembah” secara kosong. Kita menyebutnya selepas mengenal bahawa Allah ialah Rabb, Ar-Rahman, Ar-Rahim dan Mālik Yaum ad-Dīn. Pengenalan kepada Allah melahirkan ibadah kepada Allah. Kesedaran terhadap Hari Pembalasan melahirkan rasa takut, harapan dan keikhlasan. Maka ayat keempat menjadi jambatan yang sangat kuat antara pengenalan terhadap Allah dengan pengabdian kepada Allah.
Lafaz ﴿مَٰلِكِ﴾ juga menjadikan hati seorang mukmin bebas daripada penghambaan kepada manusia. Dia tetap menghormati manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai penguasa mutlak terhadap hatinya. Dia tidak menjual agama demi manusia. Dia tidak mengorbankan kebenaran demi populariti. Dia tidak meninggalkan perintah Allah kerana takut kehilangan pujian. Dia tahu bahawa manusia semuanya akan berdiri di hadapan Allah. Maka dia lebih mengutamakan Allah.
Dan apabila seseorang benar-benar yakin bahawa Allah ialah Mālik Yaum ad-Dīn, dia akan memahami bahawa segala kejayaan dunia mempunyai nilai hanya apabila ia membantu keselamatan akhirat. Harta yang banyak tidak menjadi masalah jika digunakan dalam ketaatan. Jawatan yang tinggi tidak menjadi masalah jika digunakan untuk keadilan. Ilmu yang banyak tidak menjadi masalah jika digunakan untuk kebenaran. Pengaruh yang besar tidak menjadi masalah jika digunakan untuk dakwah. Yang menjadi masalah ialah apabila nikmat tersebut menyebabkan manusia lupa kepada Pemilik Hari Pembalasan.
Maka ayat ini tidak menyuruh manusia meninggalkan dunia. Ia menyuruh manusia meninggalkan sikap tertipu dengan dunia. Dunia berada dalam tangan kita tetapi jangan dibiarkan masuk ke hati sehingga akhirat dilupakan. Gunakan dunia, tetapi jangan menjadi hamba dunia. Ingat Pemilik sebenar: ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾.
Lebih jauh lagi, ayat ini mengajar bahawa Allah tidak sekadar memiliki hari pembalasan, tetapi Dia memiliki seluruh sebab yang membawa manusia kepadanya. Allah menciptakan manusia, memberikan mereka kehidupan, memberikan mereka kemampuan, mengutus rasul, menurunkan wahyu, memberikan masa untuk beramal, kemudian mematikan mereka dan membangkitkan mereka. Semua perjalanan itu berada dalam kerajaan Allah. Maka manusia tidak boleh menganggap dirinya bebas daripada pertanggungjawaban.
Apabila kita merenungkan perjalanan manusia daripada penciptaan kepada kematian, kemudian kepada kebangkitan dan pembalasan, kita akan melihat betapa tepatnya Surah al-Fatihah menyusun pengenalan terhadap Allah. ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ menunjukkan Allah ialah Rabb seluruh alam. ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ menunjukkan keluasan rahmat-Nya. ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ menunjukkan kesudahan manusia berada dalam kerajaan-Nya. Kemudian ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ menunjukkan jawapan hamba: “Hanya kepada-Mu kami menyembah.”
Dengan demikian, ayat ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ sebenarnya mengajar manusia satu hakikat yang sangat besar: kita sedang menuju kepada Allah, dan kita tidak akan keluar daripada kerajaan Allah walau sesaat. Dunia berada dalam kerajaan-Nya, kubur berada dalam kerajaan-Nya, kebangkitan berada dalam kerajaan-Nya, Hari Pembalasan berada dalam kerajaan-Nya, syurga berada dalam kerajaan-Nya dan neraka berada dalam kerajaan-Nya. Maka manusia tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri daripada Allah. Yang ada hanyalah kembali kepada-Nya dengan iman, taubat, amal soleh dan mengharap rahmat-Nya.
Sebab itu ayat ini perlu dibaca dengan hati yang hidup. Jangan biarkan pengulangan dalam solat menjadikan lafaz ini biasa sehingga hilang kesannya. Setiap kali kita menyebut ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, kita sedang menyebut tentang hari yang pasti kita akan hadapi. Kita sedang menyebut tentang Pemilik yang akan menentukan pembalasan. Kita sedang mengingatkan diri bahawa dunia bukan tempat tinggal terakhir.
Dan semakin seseorang menghayati ayat ini, semakin dia akan merasakan bahawa masa sangat berharga. Hari ini akan menjadi semalam. Umur yang berlalu tidak akan kembali. Setiap hari membawa kita lebih dekat kepada Hari Pembalasan. Maka manusia yang bijak bukanlah orang yang hanya bertanya, “Apa yang aku boleh dapat hari ini?” tetapi dia bertanya, “Apa yang akan aku bawa kepada Allah nanti?”
Itulah perubahan terbesar yang lahir daripada iman kepada ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾: manusia berhenti menjadikan dunia sebagai ukuran terakhir. Dia mula melihat kehidupan dengan pandangan akhirat. Dia bekerja tetapi tidak melupakan Allah. Dia mencari rezeki tetapi tidak menghalalkan segala cara. Dia memiliki harta tetapi tidak menjadi hamba harta. Dia mempunyai kedudukan tetapi tidak sombong. Dia menerima pujian tetapi tidak tertipu. Dia menerima celaan tetapi tidak hancur. Dia melakukan kebaikan walaupun manusia tidak melihat. Dia meninggalkan dosa walaupun manusia tidak mengetahui. Kerana dia tahu satu perkara yang pasti: ada Mālik bagi hari pembalasan.
Dan apabila hati telah benar-benar mengenal ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, maka ungkapan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ selepasnya tidak lagi menjadi sekadar bacaan. Ia menjadi pengakuan yang keluar daripada hati yang mengetahui bahawa Allah ialah Rabb, Allah Maha Pemurah, Allah Maha Penyayang, Allah ialah Pemilik Hari Pembalasan. Maka kepada Allah sahaja ibadah ditujukan. Kepada Allah sahaja hati tunduk. Kepada Allah sahaja manusia meminta pertolongan dalam perkara yang hanya Allah mampu memberikannya. Dan kepada Allah akhirnya seluruh manusia akan kembali.
﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾
Engkaulah Pemilik Hari Pembalasan. Dunia dengan segala kebesarannya akan berakhir. Kerajaan manusia akan berakhir. Harta manusia akan berakhir. Umur manusia akan berakhir. Pengaruh manusia akan berakhir. Tetapi kerajaan Allah tidak berakhir. Hari Pembalasan pasti datang. Dan apabila hari itu datang, seluruh manusia akan mengetahui dengan pengetahuan yang tidak lagi boleh disangkal bahawa segala milik yang mereka sangka berada dalam tangan mereka hanyalah pinjaman sementara, sedangkan pemilikan yang sebenar hanyalah milik Allah. Maka berbahagialah orang yang mengenal hakikat itu sebelum datangnya hari tersebut, lalu dia hidup sebagai hamba Allah, mengkhususkan ibadah kepada-Nya, menjaga amanah-Nya, menjauhi maksiat, bertaubat apabila tergelincir, mengharap rahmat-Nya dan mempersiapkan diri untuk bertemu dengan-Nya.
Kerana pada akhirnya, persoalan paling besar bukanlah berapa lama seseorang hidup di dunia, berapa banyak yang berjaya dikumpulkannya, berapa tinggi kedudukannya, atau berapa ramai manusia yang mengenal namanya. Persoalan paling besar ialah apakah keadaan dirinya apabila dia berdiri di hadapan ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾.
asas
klk
