Perbahasan Tentang Ayat 42 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:42)
edit / حرف ت / Perkataan تَعْلَمُونَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 42 Dari Surah Al-Baqarah وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ ... (Al-Baqarah:42) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 42 Dari Surah Al-Baqarah ... وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ ... (Al-Baqarah:42) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 42 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:42) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 42 Dari Surah Al-Baqarah: وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 42: وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ. Fokus perbahasan ini ialah khusus pada penyataan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ, iaitu “sedangkan kamu mengetahui”. Penyataan ini sangat pendek dari sudut lafaz, tetapi sangat luas dari sudut makna kerana ia datang pada penghujung larangan Allah terhadap perbuatan menyembunyikan kebenaran. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut bahawa mereka menyembunyikan al-haq, bahkan Allah menambahkan keadaan yang menjadikan perbuatan tersebut lebih berat, iaitu mereka melakukannya dalam keadaan mengetahui. Dengan demikian, perkataan تَعْلَمُونَ bukan sekadar pemberitahuan bahawa manusia mempunyai ilmu, tetapi ia menjadi penyingkapan terhadap keadaan batin orang yang melakukan perbuatan tersebut. Mereka bukan orang yang tidak mengetahui lalu tersilap, bukan orang yang mencari kebenaran lalu belum menemuinya, bukan orang yang keliru kerana maklumat tidak sampai kepadanya, tetapi mereka berada dalam keadaan mengetahui. Pengetahuan itulah yang menjadikan penyembunyian terhadap kebenaran mempunyai bentuk kesalahan yang jauh lebih berat. Apabila seseorang tidak mengetahui sesuatu perkara, maka kejahilan mempunyai hukum dan keadaan yang tersendiri. Tetapi apabila seseorang mengetahui kebenaran kemudian sengaja menyembunyikannya, keadaan itu berubah sama sekali. Sebab itu وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ merupakan penutup yang sangat kuat terhadap larangan tersebut. Ia seolah-olah membawa perhatian manusia kepada persoalan yang paling penting dalam perbuatan menyembunyikan al-haq: bukan semata-mata apakah yang dilakukan oleh lidah, tetapi apakah yang diketahui oleh hati ketika perbuatan itu dilakukan.
Lafaz وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ terdiri daripada وَأَنتُمْ dan تَعْلَمُونَ. Huruf و pada awal penyataan menghubungkannya dengan apa yang telah disebut sebelumnya, manakala أَنتُمْ menunjukkan pihak yang ditujukan kepada mereka peringatan tersebut, iaitu “kamu”. Adapun تَعْلَمُونَ menunjukkan perbuatan mengetahui yang dinisbahkan kepada mereka. Penggunaan kata kerja dalam bentuk تَعْلَمُونَ memberi gambaran bahawa keadaan mengetahui itu berada pada diri mereka. Mereka mengetahui. Mereka mempunyai pengetahuan tentang perkara yang berkaitan dengan kebenaran tersebut. Maka apabila penyataan ini dibaca bersama larangan وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ, jelas bahawa masalah yang disebut bukan masalah kekurangan ilmu, tetapi masalah bagaimana ilmu itu diperlakukan. Ada manusia yang mengetahui lalu menerima. Ada manusia yang mengetahui lalu tunduk. Ada manusia yang mengetahui lalu mengakui. Ada manusia yang mengetahui lalu menyampaikan. Tetapi ada juga manusia yang mengetahui lalu menyembunyikan. Al-Quran memberikan perhatian yang besar kepada perbezaan antara orang yang tidak mengetahui dengan orang yang mengetahui tetapi menyembunyikan. Perbezaan itu terletak pada hubungan manusia dengan ilmu yang telah berada dalam dirinya. Ilmu sepatutnya membawa seseorang mendekati kebenaran, tetapi ilmu yang tidak diikuti dengan ketundukan boleh menjadi hujah terhadap dirinya sendiri. Semakin jelas kebenaran yang telah diketahui, semakin berat tanggungjawab seseorang untuk tidak menutupinya.
Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ, lafaz ini juga mengajar bahawa pengetahuan manusia bukan sesuatu yang boleh dipisahkan daripada tanggungjawab. Manusia mungkin menyangka bahawa mengetahui sesuatu hanya bermakna mempunyai maklumat di dalam fikiran. Namun dalam pandangan wahyu, ilmu mempunyai kesan terhadap sikap manusia. Apabila seseorang mengetahui bahawa sesuatu itu benar, pengetahuan tersebut menuntutnya berinteraksi dengan kebenaran itu secara jujur. Sekiranya dia mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi sengaja memberikan gambaran seolah-olah perkara tersebut tidak benar, maka dia bukan sekadar memiliki ilmu yang tidak diamalkan; dia telah menggunakan keadaan dirinya yang mengetahui untuk berhadapan dengan kebenaran secara tidak jujur. Inilah salah satu kedalaman makna وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ. Allah mengetahui bahawa mereka mengetahui. Mereka sendiri mengetahui bahawa mereka mengetahui. Oleh itu tidak ada ruang untuk berpura-pura bahawa penyembunyian itu berlaku kerana tidak tahu. Lafaz ini menutup jalan alasan tersebut.
Perlu difahami bahawa ilmu dalam lafaz تَعْلَمُونَ tidak semestinya bermaksud seseorang mengetahui segala sesuatu secara menyeluruh. Seseorang boleh mengetahui satu perkara tertentu tetapi tidak mengetahui perkara yang lain. Yang menjadi perhatian di sini ialah pengetahuan terhadap kebenaran yang sedang disembunyikan. Seseorang tidak perlu mengetahui seluruh ilmu agama untuk dikatakan mengetahui satu kebenaran. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu yang disampaikan kepadanya adalah benar, kemudian dia tetap menyembunyikannya. Maka perbahasan tentang تَعْلَمُونَ perlu diletakkan pada tempatnya. Ia tidak bermaksud semua orang yang mempunyai ilmu akan mengetahui semua perkara. Ia menunjukkan bahawa pada perkara yang menjadi objek penyembunyian itu, terdapat pengetahuan yang menjadikan seseorang tidak lagi berada dalam keadaan jahil terhadapnya. Di sinilah pentingnya memahami hubungan antara ilmu dan al-haq. Al-haq bukan menjadi haq kerana manusia mengetahuinya. Sebaliknya manusia mengetahui al-haq kerana al-haq itu memang haq. Pengetahuan manusia hanya membuka kepadanya sesuatu yang benar, sedangkan hakikat kebenaran tidak bergantung kepada pengakuan manusia.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga mengandungi makna yang sangat penting apabila dilihat dari sudut pertanggungjawaban manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak menilai manusia semata-mata berdasarkan jumlah maklumat yang ada dalam kepalanya. Allah mengetahui apa yang diketahui oleh manusia, bagaimana ilmu itu sampai kepadanya, sejauh mana keyakinannya terhadap perkara tersebut, dan bagaimana dia bertindak selepas mengetahui. Sebab itu ilmu bukan sekadar kelebihan, bahkan ia boleh menjadi amanah. Orang yang mengetahui sesuatu yang benar lalu menyampaikannya dengan jujur telah menggunakan ilmu pada tempatnya. Orang yang mengetahui sesuatu yang benar lalu diam kerana belum mampu menjelaskannya dengan sempurna mempunyai keadaan yang berbeza. Orang yang mengetahui lalu sengaja menyembunyikan kerana kepentingan tertentu mempunyai keadaan yang lain pula. Oleh itu وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ tidak boleh difahami secara dangkal sebagai “kamu tahu”. Ia perlu difahami sebagai peringatan bahawa pengetahuan yang ada pada manusia menjadikan perbuatannya mempunyai pertanggungjawaban yang lebih jelas.
Apabila seseorang tidak tahu, dia mungkin bertanya. Apabila seseorang ragu-ragu, dia mungkin mencari penjelasan. Apabila seseorang tersilap kerana maklumat yang salah, dia mungkin membetulkan kesilapannya apabila kebenaran sampai kepadanya. Tetapi apabila seseorang sudah mengetahui kemudian memilih untuk menyembunyikan, masalahnya bukan lagi pada ketiadaan maklumat. Masalahnya ialah sikap terhadap ilmu. Inilah yang menjadikan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ begitu kuat. Ia mengalihkan perhatian daripada sekadar tindakan luar kepada keadaan dalaman yang melatari tindakan tersebut. وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ menggambarkan perbuatan menyembunyikan al-haq, manakala وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ menjelaskan bahawa penyembunyian itu berlaku dalam keadaan mereka mempunyai pengetahuan. Dengan kata lain, al-Quran memperlihatkan bahawa dosa menyembunyikan kebenaran menjadi semakin nyata apabila orang yang menyembunyikannya sendiri mengetahui kebenaran tersebut.
Pengetahuan yang dimaksudkan dalam lafaz تَعْلَمُونَ juga menunjukkan bahawa manusia kadangkala boleh memisahkan antara apa yang diketahui oleh dirinya dengan apa yang diucapkannya kepada orang lain. Seseorang boleh mengetahui A tetapi mengatakan B. Dia boleh mengetahui bahawa suatu perkara itu benar tetapi memberikan gambaran bahawa perkara tersebut tidak benar. Dia boleh mengetahui bukti tetapi menyembunyikan bukti. Dia boleh mengetahui maksud yang tepat tetapi mengalih perhatian manusia kepada maksud yang lain. Dalam semua keadaan ini, terdapat perbezaan antara pengetahuan dalaman dengan penyampaian luaran. Al-Quran sangat tegas terhadap keadaan apabila perbezaan tersebut digunakan untuk menyembunyikan al-haq. Sebab itu penyataan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ hadir sebagai suatu penyingkapan: Allah mengetahui apa yang ada di sebalik tindakan manusia. Manusia mungkin boleh menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak mungkin menyembunyikannya daripada Allah.
Di sinilah terkandung satu pendidikan yang sangat besar kepada orang berilmu. Jangan menyangka bahawa ilmu hanya memberikan kedudukan. Ilmu juga memberikan tanggungjawab. Jangan menyangka bahawa semakin banyak seseorang mengetahui, semakin luas kebebasannya untuk memilih apa sahaja yang hendak disampaikan. Sebaliknya, apabila kebenaran telah diketahui dengan jelas, amanah terhadap kebenaran menjadi semakin besar. Lafaz وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ memberi amaran supaya ilmu tidak dijadikan alat untuk menutup kebenaran. Orang yang jahil mungkin bercakap kerana tidak tahu. Tetapi orang yang mengetahui kemudian bercakap bertentangan dengan apa yang diketahuinya berada dalam keadaan yang lebih berbahaya. Dia bukan sekadar salah menyampaikan maklumat, tetapi dia telah memisahkan perkataan daripada pengetahuan yang ada dalam dirinya.
Hal ini juga menunjukkan bahawa dalam Islam, kejujuran terhadap kebenaran bukan sekadar akhlak tambahan. Ia berkaitan dengan iman dan ketundukan kepada Allah. Seseorang yang benar-benar menghormati Allah tidak akan mempermainkan kebenaran yang telah diketahuinya demi kepentingan dirinya. Apabila dia mengetahui bahawa sesuatu itu benar, dia sepatutnya mempunyai keberanian untuk mengakuinya. Ini tidak bermaksud setiap perkara mesti disebut kepada setiap manusia pada setiap keadaan. Syariat sendiri mempunyai hukum tentang hikmah, maslahat, kemampuan dan keadaan penyampaian. Tetapi perkara yang sangat ditekankan oleh ayat ini ialah jangan menjadikan keadaan mengetahui sebagai sebab untuk menyembunyikan al-haq. Ada perbezaan antara tidak menyampaikan sesuatu kerana belum tiba waktunya atau kerana terdapat sebab syarie yang sah dengan sengaja menyembunyikan kebenaran agar manusia tidak mengetahuinya. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ memberi perhatian kepada keadaan kedua itu.
Perkataan أَنتُمْ juga menarik untuk direnungkan kerana ia menghadapkan manusia secara langsung kepada tanggungjawab mereka. Allah سبحانه وتعالى tidak menggunakan ungkapan yang menghilangkan pelaku. Allah menyebut “kamu”. Kamu yang melakukan. Kamu yang mengetahui. Kamu yang akan dipertanggungjawabkan. Dalam bahasa al-Quran, penggunaan kata ganti nama yang jelas seperti ini boleh membawa perhatian kepada pihak yang sedang ditegur. Seolah-olah manusia tidak boleh melarikan diri daripada persoalan tersebut dengan menunjuk kepada orang lain. Bukan sekadar “ada orang yang mengetahui”, tetapi أَنتُمْ تَعْلَمُونَ, “kamu mengetahui”. Pengetahuan itu ada pada kamu. Maka tanggungjawab itu kembali kepada kamu.
Lafaz تَعْلَمُونَ pula dalam bentuk kata kerja menunjukkan perbuatan mengetahui yang dilakukan oleh subjek yang disebut. Ini memperlihatkan bahawa pengetahuan bukan sekadar suatu label pada seseorang. Seseorang mungkin dikenali sebagai orang berilmu, tetapi yang dinilai ialah apa yang benar-benar diketahui dan bagaimana ilmu itu digunakan. Pengetahuan yang membawa manusia kepada kebenaran merupakan nikmat. Pengetahuan yang digunakan untuk menutup kebenaran boleh menjadi fitnah kepada pemiliknya. Oleh sebab itu seseorang yang berilmu perlu sentiasa takut apabila mendapati dirinya lebih suka mempertahankan pendapat daripada menerima kebenaran. Dia perlu bertanya kepada dirinya: apakah aku sedang mencari apa yang benar, atau aku sedang mencari hujah untuk mempertahankan apa yang telah aku pilih? وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ mengajar bahawa penyakit manusia bukan sentiasa kekurangan ilmu. Kadang-kadang manusia mengetahui, tetapi keinginan, kepentingan, kedudukan, kebiasaan atau fanatik menjadikan ilmu itu tidak membawa kepada pengakuan terhadap kebenaran.
Kita juga boleh memahami penyataan ini dari sudut hubungan antara hati dan lidah. Pengetahuan berada pada diri manusia, sedangkan penyembunyian boleh berlaku melalui lidah, tulisan, tindakan atau diam. Seseorang mungkin tidak mengatakan sesuatu yang palsu secara terang-terangan, tetapi dia sengaja tidak menyebut kebenaran yang diperlukan dalam keadaan tertentu sehingga manusia memahami perkara yang salah. Di sini perlu berhati-hati. Tidak setiap diam ialah menyembunyikan al-haq. Seseorang boleh diam kerana tidak ditanya, kerana tidak tahu, kerana belum mampu menjelaskan, kerana takut tersalah, atau kerana terdapat maslahat yang diiktiraf syarak. Tetapi apabila seseorang sengaja menutup kebenaran yang diketahuinya sehingga manusia tidak memperoleh petunjuk yang sepatutnya, maka penyataan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ menjadi sangat relevan. Ia menunjukkan bahawa pengetahuan yang ada pada seseorang tidak boleh dipisahkan daripada amanah dalam menyampaikan kebenaran.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya membezakan antara “tidak tahu” dan “tidak mahu mengakui”. Dua keadaan ini sering disamakan, padahal sangat berbeza. Orang yang tidak tahu memerlukan ilmu. Orang yang tidak mahu mengakui memerlukan kejujuran. Orang yang tidak tahu mungkin berubah apabila diberikan dalil. Orang yang sudah tahu tetapi enggan mengakui mungkin tetap menolak walaupun dalil semakin jelas. Maka وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ menyentuh satu lapisan penyakit yang lebih dalam daripada jahil. Ia menyentuh keadaan apabila ilmu telah sampai tetapi tidak menghasilkan penerimaan. Ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang menyangka semua masalah dapat diselesaikan dengan menambah maklumat. Tidak semestinya. Ada manusia yang memerlukan ilmu kerana dia jahil. Tetapi ada manusia yang sudah mempunyai ilmu dan masalahnya ialah dia tidak mahu tunduk kepada apa yang telah diketahuinya.
Dalam konteks al-haq, pengetahuan sepatutnya membawa kepada pengiktirafan. Apabila manusia mengetahui sesuatu yang benar, fitrah yang sihat sepatutnya mendorongnya menerima kebenaran tersebut. Namun manusia boleh melawan kecenderungan itu kerana kepentingan dirinya. Dia mungkin takut kehilangan kedudukan. Dia mungkin takut pengikutnya meninggalkannya. Dia mungkin takut mengakui kesalahan yang telah dilakukannya bertahun-tahun. Dia mungkin terlalu terikat dengan kebiasaan. Dia mungkin malu untuk berkata, “Aku silap.” Maka dia memilih untuk menyembunyikan sebahagian kebenaran, menonjolkan sebahagian yang lain, atau membentuk gambaran yang tidak lengkap. Dalam keadaan seperti itu, وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ menjadi cermin yang sangat keras. Kamu mengetahui. Masalahnya bukan kamu tidak tahu. Masalahnya ialah kamu memilih untuk tidak berlaku jujur terhadap apa yang kamu tahu.
Seseorang yang mengetahui kebenaran tetapi menyembunyikannya juga perlu menyedari bahawa pengetahuan itu sendiri merupakan hujah yang akan kembali kepadanya. Apabila dia mengetahui, peluang untuk bertindak dengan benar telah terbuka. Apabila dia menyembunyikan, dia memilih jalan yang bertentangan dengan apa yang diketahuinya. Maka ilmu yang sepatutnya menjadi cahaya boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Ini bukan bermaksud ilmu itu buruk. Ilmu ialah nikmat. Tetapi manusia boleh menyalahgunakan nikmat. Pedang boleh digunakan untuk mempertahankan orang yang dizalimi atau untuk menzalimi. Harta boleh digunakan untuk bersedekah atau untuk melakukan maksiat. Lidah boleh digunakan untuk menyampaikan kebenaran atau menyembunyikannya. Begitu juga ilmu. Ilmu boleh membawa seseorang kepada ketaatan atau, jika disalahgunakan, menjadi alat untuk menutup kebenaran.
Oleh itu وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ bukan sekadar penutup kepada satu larangan, tetapi juga ukuran terhadap integriti manusia. Integriti seseorang tidak hanya dilihat ketika dia bercakap tentang perkara yang dia tidak tahu. Integriti sebenar terserlah apabila dia mengetahui sesuatu yang bertentangan dengan kepentingannya. Adakah dia akan mengaku? Adakah dia akan tunduk? Adakah dia akan menyampaikan? Atau adakah dia akan menyembunyikannya? Inilah antara ujian paling besar bagi orang berilmu. Mudah bagi seseorang menyebut kebenaran apabila kebenaran itu menguntungkan dirinya. Tetapi apabila kebenaran menyebabkan dia perlu mengakui kesalahan, meninggalkan pendirian lama, meminta maaf atau kehilangan pengaruh, ketika itulah kejujuran terhadap ilmu benar-benar diuji.
Lafaz وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui keadaan hati manusia. Manusia boleh melihat apa yang zahir, tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Seseorang boleh berkata, “Aku tidak menyembunyikan apa-apa,” sedangkan Allah mengetahui apa yang sengaja ditinggalkannya daripada penjelasan. Seseorang boleh mengatakan, “Aku hanya menyampaikan sebahagian,” sedangkan Allah mengetahui niatnya. Seseorang boleh mendakwa, “Aku tidak menipu,” sedangkan dia sengaja menggunakan susunan perkataan untuk menghasilkan kefahaman yang salah. Maka orang yang beriman perlu berhati-hati terhadap permainan bahasa. Kejujuran bukan hanya tidak menyebut dusta. Kejujuran juga bermaksud tidak menyusun kebenaran secara sengaja sehingga kebenaran itu hilang daripada pandangan manusia.
Dalam hal ini, وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ mengandungi peringatan bahawa pengetahuan manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu tetapi menyangka bahawa pengetahuannya hanya berada dalam dirinya. Namun Allah mengetahui bahawa dia tahu. Bahkan Allah mengetahui tahap pengetahuan itu, keadaan hati ketika mengetahuinya, sebab dia menyembunyikannya, dan apa akibat yang timbul daripada penyembunyian tersebut. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat dari sudut muraqabah. Orang yang sentiasa merasakan bahawa Allah mengetahui apa yang dia tahu akan lebih berhati-hati untuk menggunakan ilmu secara tidak benar. Dia akan takut untuk memutarbelitkan kebenaran kerana dia sedar bahawa manusia mungkin tidak mengetahui niatnya, tetapi Allah mengetahuinya.
Ada satu perkara penting yang perlu diperhatikan: penyataan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ tidak bermaksud bahawa setiap orang yang mengetahui satu kebenaran wajib menyampaikan setiap butiran kepada semua orang pada setiap masa. Pemahaman seperti itu terlalu umum dan tidak tepat. Ayat ini berada dalam konteks larangan menyembunyikan al-haq. Ia menegur penyembunyian yang tercela terhadap kebenaran, bukan setiap bentuk diam. Dalam kehidupan, terdapat perkara yang seseorang tidak wajib sebut kerana tidak ditanya, perkara yang tidak sesuai disebut di tempat tertentu, perkara yang memerlukan penjelasan lebih dahulu, dan perkara yang boleh membawa salah faham jika disampaikan tanpa ilmu. Namun semua ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menyembunyikan kebenaran yang memang menjadi amanah untuk diterangkan. Maka hikmah perlu berjalan bersama kejujuran. Orang yang berilmu bukan orang yang bercakap sebanyak-banyaknya, tetapi orang yang menjaga kebenaran dan meletakkan perkataan pada tempat yang benar.
Daripada sini kita memahami bahawa ilmu yang sebenar menuntut dua perkara: mengetahui dan jujur terhadap apa yang diketahui. Seseorang boleh mempunyai hafalan yang banyak tetapi tidak mempunyai keberanian moral untuk mengakui kebenaran. Seseorang boleh mengetahui dalil tetapi memilih dalil yang sesuai dengan hawa nafsunya sahaja. Seseorang boleh mengetahui bahawa pendapatnya lemah tetapi tetap mempertahankannya kerana tidak mahu kehilangan pengaruh. Semua keadaan ini memperlihatkan bahawa ilmu dan ketundukan bukan perkara yang sama. Ilmu memberikan pengetahuan, tetapi hati yang tunduk menggunakan pengetahuan itu dengan benar. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ memberikan perhatian kepada sisi ini: kamu mengetahui. Maka jangan jadikan apa yang kamu ketahui sebagai sesuatu yang kamu sembunyikan daripada manusia apabila kebenaran itu wajib dijelaskan.
Perkataan تَعْلَمُونَ juga membawa kita kepada persoalan tentang tahap kepastian. Tidak semua perkara yang manusia “rasa tahu” benar-benar ilmu. Kadang-kadang manusia mempunyai sangkaan, andaian, pengalaman atau pendapat, kemudian dia menyangka semua itu sebagai ilmu. Dalam perbahasan ayat ini, kita perlu membezakan antara ilmu yang benar dengan sangkaan yang tidak mempunyai asas. Seseorang tidak boleh menuduh orang lain sebagai menyembunyikan kebenaran hanya kerana orang tersebut tidak menerima satu pendapat yang masih menjadi ruang perbezaan. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ perlu difahami dengan amanah. Ia berkaitan dengan mengetahui, bukan sekadar menyangka. Oleh itu, orang yang menggunakan ayat ini untuk menuduh orang lain wajib terlebih dahulu memastikan bahawa perkara yang dituduh sebagai “al-haq” itu benar-benar mempunyai asas yang jelas.
Hal ini sangat penting dalam ilmu agama. Kadangkala seseorang membaca satu dalil lalu terus menganggap dirinya telah mengetahui seluruh persoalan. Kemudian apabila orang lain tidak bersetuju dengannya, dia menuduh orang itu menyembunyikan kebenaran. Ini bukan sikap yang selamat. Pengetahuan perlu dibina dengan penelitian, pemahaman yang tepat terhadap dalil, penggabungan antara dalil-dalil yang berkaitan dan kesedaran terhadap perkara yang benar-benar qat‘i dengan perkara yang bersifat ijtihadi. Lafaz تَعْلَمُونَ mengajar kita supaya tidak mudah mendakwa “aku tahu” sedangkan hakikatnya kita hanya mempunyai sangkaan. Lebih-lebih lagi apabila tuduhan menyembunyikan al-haq membawa implikasi yang berat terhadap orang lain.
Maka ayat ini mempunyai dua arah pendidikan. Pertama, ia mengajar orang yang mengetahui supaya tidak menyembunyikan kebenaran. Kedua, ia mengajar orang yang mendakwa mengetahui supaya berhati-hati sebelum mendakwa sesuatu sebagai kebenaran. Kedua-duanya sangat penting. Jika seseorang terlalu mudah mendakwa mengetahui, dia boleh menzalimi orang lain dengan tuduhan. Jika seseorang benar-benar mengetahui tetapi menyembunyikan, dia pula boleh menzalimi kebenaran. Islam tidak membenarkan kedua-dua bentuk ketidakadilan tersebut. Kebenaran mesti dihormati, dan dakwaan terhadap kebenaran mesti dibuat dengan ilmu.
Dalam وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ terdapat juga suatu gambaran tentang hubungan antara pengetahuan dengan kesengajaan. Apabila seseorang melakukan sesuatu tanpa mengetahui, unsur sengaja mungkin tidak wujud dalam bentuk yang sama. Tetapi apabila dia mengetahui, kemudian tetap melakukan sesuatu yang bertentangan dengan pengetahuan itu, maka unsur kesengajaan menjadi lebih jelas. Ini sebabnya ilmu mempunyai kesan terhadap pertanggungjawaban. Orang yang tahu bahawa sesuatu itu benar tidak sama dengan orang yang tidak tahu. Orang yang tahu bahawa sesuatu itu salah kemudian sengaja melakukannya tidak sama dengan orang yang benar-benar tidak mengetahui. Oleh itu al-Quran menggunakan keadaan “mengetahui” sebagai sesuatu yang penting dalam menggambarkan kesalahan manusia.
Kita boleh melihat betapa mendalamnya pendidikan ini dalam kehidupan seharian. Seorang guru mengetahui jawapan yang benar tetapi sengaja mengajar sesuatu yang salah kerana kepentingan tertentu. Seorang saksi mengetahui apa yang sebenarnya berlaku tetapi menyembunyikannya. Seorang penulis mengetahui bahawa satu dakwaan tidak benar tetapi tetap menyebarkannya. Seorang pemimpin mengetahui fakta yang penting tetapi sengaja menyembunyikannya daripada orang yang berhak mengetahuinya. Seorang individu mengetahui bahawa dia telah melakukan kesalahan tetapi menutupinya dengan menyalahkan orang lain. Semua keadaan ini mempunyai satu unsur yang sama: terdapat jurang antara apa yang diketahui dengan apa yang dizahirkan. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ mengingatkan bahawa jurang tersebut tidak tersembunyi daripada Allah.
Namun perlu ditekankan bahawa menyembunyikan kebenaran bukan hanya berlaku dengan berkata sesuatu yang bertentangan dengan kebenaran. Kadang-kadang penyembunyian berlaku melalui pemilihan maklumat. Seseorang menyebut perkara yang benar tetapi sengaja meninggalkan bahagian yang sangat penting sehingga orang yang mendengar mendapat gambaran yang salah. Secara literal, semua ayat yang diucapkan mungkin benar, tetapi keseluruhan penyampaian digunakan untuk menyembunyikan hakikat. Inilah sebabnya kejujuran dalam ilmu memerlukan amanah. Bukan setiap perkataan benar secara individu akan menghasilkan penyampaian yang benar secara keseluruhan. Seseorang boleh menggunakan kebenaran sebagai alat untuk menyembunyikan kebenaran yang lain. Maka وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ mengajar kita supaya melihat bukan hanya kepada perkataan yang keluar, tetapi kepada hubungan antara pengetahuan dan maksud penyampaian.
Dalam kehidupan ilmiah, perkara ini sangat penting. Orang yang benar-benar berilmu tidak takut kepada kebenaran walaupun kebenaran itu memerlukan dia membetulkan dirinya. Dia tidak menganggap perubahan pendapat setelah mengetahui dalil sebagai kehinaan. Sebaliknya, dia melihat kembali kepada apa yang diketahui dan membetulkan apa yang salah. Inilah perbezaan antara orang yang mencari kebenaran dengan orang yang mempertahankan diri. Orang yang mencari kebenaran akan berkata, “Jika aku salah, tunjukkan kepadaku.” Orang yang mempertahankan diri akan berkata, “Bagaimana aku boleh mempertahankan apa yang telah aku katakan?” Dua sikap ini mungkin mempunyai ilmu yang sama, tetapi natijahnya sangat berbeza. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ mengingatkan bahawa ilmu sepatutnya membawa kepada kejujuran, bukan kepada pengukuhan ego.
Apabila seseorang sudah mengetahui sesuatu, kemudian dia menyembunyikannya, dia sebenarnya bukan hanya berhadapan dengan manusia yang tidak mengetahui. Dia juga berhadapan dengan dirinya sendiri. Dia tahu bahawa apa yang disampaikannya tidak menggambarkan apa yang sebenarnya diketahuinya. Ini boleh menghasilkan kerosakan pada hati. Setiap kali seseorang mengetahui kebenaran tetapi memilih untuk menutupinya, dia membiasakan dirinya memisahkan ilmu daripada amal. Pada awalnya mungkin terasa berat. Lama-kelamaan, jika dilakukan berulang kali, hati boleh menjadi kurang sensitif terhadap kebenaran. Seseorang boleh sampai ke tahap mengetahui tetapi tidak lagi berasa terdorong untuk tunduk. Inilah bahaya besar apabila ilmu tidak disertai kejujuran.
Oleh sebab itu, تَعْلَمُونَ boleh direnungkan sebagai seruan supaya manusia menjaga hubungan yang sihat antara ilmu, hati, lidah dan perbuatan. Apa yang diketahui oleh hati perlu diakui dengan jujur oleh lidah apabila pengakuan itu diperlukan. Apa yang diakui oleh lidah perlu diterjemahkan oleh perbuatan apabila amal dituntut. Jangan sampai seseorang mengetahui tetapi lidahnya menyembunyikan, atau lidahnya mengakui tetapi amalnya menafikan. Semakin jauh jarak antara ilmu dan amal, semakin besar keperluan untuk seseorang bermuhasabah. Pengetahuan bukan matlamat terakhir. Pengetahuan sepatutnya membawa manusia kepada kebenaran dan ketaatan.
Lafaz أَنتُمْ pula boleh direnungkan sebagai bentuk penghadapan langsung. Ia membawa manusia keluar daripada perbincangan abstrak. “Kamu mengetahui.” Ini menjadikan ayat tersebut sangat dekat dengan setiap pembaca. Seseorang tidak boleh hanya membaca kisah manusia terdahulu lalu menganggap ayat ini hanya untuk mereka. Setiap kali al-Quran dibaca, manusia perlu bertanya kepada dirinya sendiri: apakah aku pernah mengetahui sesuatu yang benar tetapi menyembunyikannya? Apakah aku pernah mengetahui kesalahan diriku tetapi enggan mengakuinya? Apakah aku pernah mengetahui bahawa sesuatu hujah itu lemah tetapi tetap menggunakannya kerana ia menguntungkan pendirianku? Apakah aku pernah memilih untuk tidak menyebut sesuatu yang benar kerana takut kehilangan kedudukan? Soalan-soalan ini menjadikan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ sebagai ayat muhasabah, bukan sekadar ayat sejarah.
Namun muhasabah perlu dilakukan dengan adil. Jangan menggunakan ayat ini untuk sentiasa menuduh diri sendiri atau orang lain tanpa asas. Tujuan ayat ialah membentuk kejujuran. Orang yang takut menyembunyikan kebenaran hendaklah belajar menyampaikan apa yang benar dengan hikmah. Orang yang takut dituduh menyembunyikan kebenaran hendaklah memastikan dirinya benar-benar jujur dan bersedia menjelaskan asas pendiriannya. Orang yang melihat orang lain melakukan kesalahan hendaklah berhati-hati sebelum menuduh bahawa orang tersebut mengetahui tetapi menyembunyikan. Hanya Allah mengetahui hakikat hati secara sempurna. Manusia boleh menilai berdasarkan tanda-tanda zahir dan bukti, tetapi jangan melampaui batas dengan mendakwa perkara batin tanpa ilmu.
Dalam hal ini, وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ juga mengajar manusia tentang adab terhadap ilmu. Antara adab paling tinggi ialah berkata benar tentang apa yang kita tahu dan jujur tentang apa yang kita tidak tahu. Orang yang tidak tahu hendaklah berkata, “Aku tidak tahu.” Orang yang mengetahui hendaklah berkata berdasarkan ilmu. Orang yang ragu hendaklah berkata bahawa dia ragu. Orang yang tersilap hendaklah membetulkan kesilapan. Ini lebih selamat daripada memaksa diri kelihatan sentiasa mengetahui. Kadangkala manusia menyembunyikan kebenaran kerana terlalu menjaga imej. Dia takut jika mengakui kesalahan, orang akan menganggapnya lemah. Padahal mengakui kebenaran adalah kekuatan. Yang lemah ialah orang yang mengetahui dirinya salah tetapi tidak mampu mengakuinya.
Dalam konteks ilmu al-Quran, وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ juga mengingatkan bahawa orang yang mempelajari wahyu mempunyai tanggungjawab yang lebih besar untuk berlaku jujur terhadap ayat Allah. Jangan mengambil sebahagian ayat untuk menyembunyikan maksud yang jelas daripada keseluruhan dalil. Jangan menggunakan ayat untuk menyokong hawa nafsu kemudian meninggalkan ayat lain yang menerangkan persoalan tersebut. Jangan mengubah maksud perkataan Allah kerana ingin mengekalkan pendapat yang telah dipilih. Sebaliknya, hendaklah seseorang mendekati al-Quran dengan hati yang mahu tunduk kepada kebenaran. Jika sesuatu ayat membetulkan pemahamannya, dia menerima. Jika sesuatu dalil menunjukkan kesilapannya, dia kembali kepada dalil. Inilah buah ilmu yang benar.
Penyataan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ juga menunjukkan betapa pentingnya kejujuran dalam menyampaikan agama kepada manusia. Orang yang mengajar agama tidak boleh menjadikan ilmu sebagai alat untuk mempengaruhi manusia sesuka hati. Dia wajib menjaga amanah terhadap apa yang disampaikan. Jika sesuatu perkara tidak diketahuinya, dia tidak boleh berpura-pura tahu. Jika terdapat perbezaan pandangan yang muktabar, dia perlu menjelaskan perbezaan itu dengan adil apabila keadaan memerlukannya. Jika ada dalil yang jelas, dia tidak boleh menyembunyikannya hanya kerana dalil tersebut tidak menyokong kecenderungannya. Semakin seseorang diberikan kepercayaan untuk menyampaikan ilmu, semakin besar keperluan untuk dia mengingati وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ.
Orang yang berilmu juga perlu berhati-hati dengan keinginan manusia untuk menang dalam perdebatan. Perdebatan boleh menyebabkan seseorang lebih mencintai kemenangan daripada kebenaran. Pada ketika itu, seseorang mungkin mengetahui bahawa hujah lawannya lebih kuat tetapi tetap mencari alasan untuk menolaknya. Dia mungkin mengetahui bahawa dalil yang dibawanya sendiri tidak tepat tetapi tetap mempertahankannya kerana sudah menyebutnya di hadapan orang ramai. Inilah antara ujian ilmu yang paling halus. Seseorang tidak semestinya menyembunyikan kebenaran kerana keuntungan dunia yang besar. Kadangkala dia menyembunyikannya kerana sekadar mahu menjaga maruah diri. Tetapi di sisi Allah, ukuran bukan sebesar mana keuntungan yang diperoleh. Ukurannya ialah apakah seseorang jujur terhadap kebenaran yang diketahuinya.
Kita juga perlu memahami bahawa ilmu mempunyai tahap. Seseorang boleh mengetahui sesuatu secara umum tetapi tidak mengetahui perinciannya. Dalam keadaan ini, dia tidak boleh dipaksa bercakap melampaui apa yang diketahuinya. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ bukan lesen untuk manusia bercakap tentang segala perkara. Bahkan salah satu tanda ilmu ialah mengetahui batas ilmu sendiri. Orang yang benar-benar berilmu tahu apa yang dia tahu dan tahu apa yang dia tidak tahu. Dia tidak menyembunyikan kebenaran yang diketahuinya, tetapi dia juga tidak mengisi kekosongan ilmu dengan sangkaan. Kedua-dua sikap ini merupakan amanah. Tidak menyembunyikan kebenaran dan tidak mengada-adakan kebenaran.
Apabila kita merenungkan تَعْلَمُونَ, kita juga dapat memahami bahawa pengetahuan mempunyai hubungan dengan kesedaran. Ada perkara yang manusia tahu tetapi tidak sentiasa hadir dalam fikirannya. Ada pula perkara yang dia sedar dengan jelas ketika melakukan sesuatu. Dalam konteks teguran al-Quran, keadaan “mengetahui” menunjukkan bahawa manusia tidak berada dalam keadaan kosong daripada ilmu. Dia sedar tentang perkara yang sedang dilakukannya. Oleh itu teguran menjadi lebih kuat. Seorang manusia mungkin lupa pada sesuatu perkara, tetapi apabila pengetahuan itu jelas dalam dirinya dan dia tetap memilih tindakan yang bertentangan, keadaan tersebut mempunyai dimensi kesengajaan yang lebih nyata.
Sebab itu orang beriman perlu banyak bermuhasabah tentang ilmu yang sudah dimilikinya. Kadangkala seseorang sibuk mencari ilmu baharu sedangkan ilmu yang telah diketahui belum diamalkan. Dia membaca banyak kitab tetapi tidak mahu memperbaiki satu kesalahan yang sudah diketahui. Dia mengetahui kewajipan tetapi menangguhkannya. Dia mengetahui bahawa dusta itu salah tetapi masih berdusta. Dia mengetahui bahawa menzalimi manusia itu haram tetapi masih menzalimi. Dia mengetahui bahawa menyembunyikan kebenaran itu tercela tetapi masih memilih untuk menutupinya apabila kebenaran itu tidak menguntungkan. Dalam keadaan seperti ini, masalahnya bukan kurang ilmu. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ menjadi peringatan bahawa ilmu yang tidak menghasilkan perubahan perlu diperiksa semula hubungan hati dengan ilmu tersebut.
Namun ilmu yang tidak terus diamalkan tidak semestinya bermaksud seseorang menyembunyikan kebenaran. Ini perlu dibezakan. Seseorang mungkin mengetahui bahawa solat wajib tetapi dia terjatuh dalam kelemahan dan meninggalkannya. Itu merupakan masalah dosa dan kelemahan amal, tetapi tidak semestinya bermaksud dia menyembunyikan kebenaran daripada orang lain. Begitu juga seseorang mengetahui sesuatu kewajipan tetapi belum mampu melaksanakannya. Ayat yang sedang dibincangkan mempunyai fokus yang khusus: menyembunyikan al-haq sedangkan mengetahui. Maka jangan meluaskan makna sehingga setiap dosa orang yang berilmu dianggap sebagai bentuk menyembunyikan kebenaran. Ketelitian terhadap konteks adalah sebahagian daripada amanah terhadap al-Quran.
Dalam konteks ini, kata ganti أَنتُمْ juga menunjukkan bahawa ilmu itu bukan sesuatu yang terpisah daripada manusia. “Kamu mengetahui” bermaksud pengetahuan itu telah menjadi sebahagian daripada keadaan kamu. Apabila manusia menerima ilmu, dia tidak lagi boleh berpura-pura seperti orang yang tidak pernah mendengarnya. Dia mungkin tidak memahami semua perincian, tetapi perkara yang telah benar-benar diketahui perlu diambil kira dalam tindakannya. Sebab itu ilmu boleh menjadi hujah. Allah سبحانه وتعالى memberikan manusia kemampuan untuk mengetahui, kemudian manusia diuji dengan apa yang diketahuinya.
Penyataan ini juga memberi pelajaran tentang bahaya memilih-milih kebenaran berdasarkan kepentingan diri. Manusia mempunyai kecenderungan menerima sesuatu yang menyokong dirinya dan menolak sesuatu yang merugikan dirinya. Jika seseorang mengetahui bahawa satu perkara benar tetapi perkara itu mengharuskannya meninggalkan kebiasaan yang disukainya, dia mungkin cuba mencari jalan untuk mengelak. Dia mungkin berkata, “Ada pendapat lain.” Jika benar-benar ada perbezaan yang berasas, mencari pendapat tersebut bukan masalah. Tetapi jika tujuan sebenar ialah melarikan diri daripada kebenaran yang sudah jelas, maka dia perlu takut kepada وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ. Jangan gunakan perbezaan sebagai perlindungan untuk menyembunyikan apa yang diketahui benar.
Begitu juga dalam perbahasan ilmu, seseorang perlu membezakan antara mencari dalil dengan mencari alasan. Kedua-duanya kadang-kadang kelihatan sama pada zahir. Seseorang membaca kitab, mencari pendapat, bertanya kepada orang lain dan mengumpulkan hujah. Tetapi niatnya mungkin berbeza. Jika dia mencari kebenaran, dia bersedia menerima apa sahaja hasil yang dibuktikan. Jika dia mencari alasan, dia hanya mahu menemukan sesuatu yang membolehkan dirinya terus berada pada pendirian lama. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ memberi amaran bahawa manusia boleh menggunakan ilmu untuk menutup ilmu. Dia menggunakan satu maklumat benar untuk menghalang manusia daripada melihat kebenaran yang lebih jelas. Oleh itu kejujuran ilmu bukan sekadar memiliki dalil, tetapi memiliki sikap tunduk kepada dalil.
Seseorang yang benar-benar takut kepada Allah akan berusaha menghapuskan jurang antara apa yang diketahuinya dengan apa yang dikatakannya. Jika dia mengetahui bahawa dirinya silap, dia membetulkan. Jika dia mengetahui bahawa seseorang telah dizalimi, dia tidak menutupinya apabila dia mempunyai kewajipan untuk menjelaskan. Jika dia mengetahui sesuatu dalil dengan jelas, dia tidak mengubah maksudnya untuk kepentingan peribadi. Jika dia mengetahui bahawa satu perkara belum jelas baginya, dia tidak berpura-pura yakin. Inilah sifat amanah yang lahir daripada kesedaran bahawa Allah mengetahui وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ.
Dalam kehidupan manusia, kebenaran kadangkala tidak disembunyikan kerana kebencian terhadap kebenaran, tetapi kerana cinta kepada sesuatu yang lain. Seseorang mungkin mencintai kedudukannya. Seseorang mungkin mencintai pengikutnya. Seseorang mungkin mencintai pujian. Seseorang mungkin mencintai keuntungan. Seseorang mungkin terlalu mencintai dirinya sendiri sehingga tidak sanggup melihat dirinya salah. Apabila cinta kepada perkara-perkara ini mengalahkan cinta kepada kebenaran, manusia boleh mengetahui tetapi menyembunyikan. Oleh itu وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ secara tidak langsung mengajar manusia bahawa hati perlu dilatih supaya lebih mencintai kebenaran daripada ego.
Seseorang yang mampu berkata “aku silap” sebenarnya sedang menjaga dirinya daripada penyakit menyembunyikan kebenaran. Mengakui kesilapan bukan bermaksud manusia tidak mempunyai ilmu. Bahkan kadangkala ia bukti bahawa dia menghormati ilmu. Orang yang benar-benar menghormati ilmu tidak terikat dengan dirinya sendiri. Dia tidak berkata, “Aku sudah mengatakannya, maka aku mesti mempertahankannya.” Sebaliknya dia berkata, “Jika yang aku katakan itu salah, aku mesti kembali kepada yang benar.” Inilah sikap yang sesuai dengan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ kerana dia tidak membiarkan pengetahuan yang baru ditemuinya disembunyikan hanya kerana ia bertentangan dengan pendapat lama.
Dalam ayat ini juga terdapat peringatan bahawa manusia mungkin cuba menyembunyikan kebenaran daripada orang lain tetapi tidak dapat menyembunyikannya daripada dirinya sendiri. Ada keadaan apabila seseorang mengetahui bahawa apa yang dilakukannya tidak benar, tetapi dia cuba menenangkan dirinya dengan pelbagai alasan. Dia berkata bahawa semua orang melakukan perkara yang sama. Dia berkata bahawa keadaan memaksanya. Dia berkata bahawa jika dia berkata benar, dia akan kehilangan sesuatu. Dia mungkin mencari banyak alasan, tetapi pengetahuan yang ada dalam dirinya tetap menjadi saksi. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ seolah-olah menghalang manusia daripada melarikan diri daripada kesedaran tersebut.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga mengandungi pengajaran bahawa manusia perlu membezakan antara ilmu yang benar-benar diperoleh dengan ilmu yang hanya diwarisi tanpa penelitian. Seseorang mungkin berkata, “Aku tahu kerana semua orang di sekelilingku mengatakan demikian.” Tetapi itu belum semestinya ilmu. Dalam urusan agama, manusia perlu belajar dengan amanah. Dia perlu mengetahui apa yang benar-benar berdasarkan dalil, apa yang merupakan pendapat, apa yang merupakan kebiasaan, dan apa yang sekadar andaian. Dengan itu, apabila dia mengatakan “aku tahu”, perkataan itu mempunyai nilai. Jangan menjadikan “aku pernah dengar” sama dengan “aku mengetahui”. Jangan menjadikan “orang yang aku hormati berkata demikian” sebagai pengganti penelitian terhadap kebenaran.
Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menggunakan tuntutan penelitian sebagai alasan untuk menolak perkara yang sudah jelas. Ada perkara yang sangat terang sehingga tidak memerlukan manusia mencipta keraguan tanpa sebab. Jika seseorang terus-menerus mencari alasan untuk tidak menerima sesuatu yang sudah jelas, masalahnya mungkin bukan kekurangan dalil. Masalahnya mungkin hati tidak mahu tunduk. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ memberi amaran terhadap keadaan apabila pengetahuan telah ada tetapi manusia masih memilih untuk menyembunyikan atau menolak kebenaran.
Kita juga boleh melihat bahawa ayat ini sangat berkaitan dengan sifat amanah. Amanah bukan hanya menjaga barang orang lain. Ilmu juga amanah. Fakta juga amanah. Kesaksian juga amanah. Penjelasan terhadap perkara agama juga amanah. Apabila seseorang mengetahui sesuatu yang benar dan berada dalam keadaan dia perlu menjelaskannya, menyembunyikan perkara tersebut merupakan pengkhianatan terhadap amanah. Sebaliknya, jika dia tidak mengetahui, dia tidak boleh dipaksa memberikan jawapan. Justeru, antara tanda amanah ialah seseorang berani berkata “aku tidak tahu” ketika dia tidak tahu dan berani berkata benar ketika dia tahu.
Dalam perbahasan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ, kita juga perlu menekankan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan pengakuan manusia untuk mengetahui apa yang berlaku. Manusia mungkin menyembunyikan fakta, memadamkan bukti, mengubah cerita atau memutarbalikkan perkataan, tetapi pengetahuan Allah tidak berubah berdasarkan apa yang manusia zahirkan. Allah mengetahui apa yang manusia lakukan dan apa yang manusia ketahui. Ini menumbuhkan rasa takut yang benar dalam hati orang beriman. Dia tidak hanya takut kepada manusia. Dia takut kepada Allah yang mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh manusia.
Kesedaran ini juga membentuk keikhlasan. Seseorang yang hanya mahu dipuji manusia akan sangat mudah mengubah penyampaiannya mengikut siapa yang berada di hadapannya. Tetapi orang yang sedar bahawa Allah mengetahui akan berusaha mengekalkan kejujuran walaupun tiada manusia melihat. Jika dia mengetahui sesuatu itu benar, dia tidak mengubahnya semata-mata kerana orang yang mendengarnya tidak menyukainya. Jika dia mengetahui dirinya silap, dia tidak menunggu sehingga dipaksa untuk mengaku. Dia mengaku kerana Allah mengetahui. Maka وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ membawa manusia daripada perhatian terhadap pandangan manusia kepada perhatian terhadap pengetahuan Allah.
Dalam dunia komunikasi, penyataan ini mempunyai pengajaran yang sangat luas. Manusia hari ini mempunyai pelbagai cara untuk menyebarkan maklumat. Seseorang boleh menulis, merakam, berkongsi, mengulas dan mempengaruhi ribuan orang dalam masa yang singkat. Oleh itu tanggungjawab terhadap apa yang diketahui menjadi lebih besar. Jangan menyebarkan perkara yang belum diketahui kebenarannya. Jangan menyembunyikan fakta yang penting semata-mata untuk membentuk persepsi. Jangan memilih tajuk yang benar tetapi sengaja meninggalkan konteks sehingga orang memahami perkara yang salah. Jangan menggunakan ilmu untuk menipu manusia. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ tetap menjadi peringatan walaupun alat komunikasi manusia berubah.
Namun, sekali lagi, jangan menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk manusia menyampaikan semua perkara yang diketahuinya tanpa hikmah. Ilmu memerlukan amanah, tetapi amanah juga memerlukan kebijaksanaan. Ada perkara yang perlu dijelaskan. Ada perkara yang perlu ditangguhkan. Ada perkara yang perlu dijelaskan kepada orang tertentu kerana merekalah yang berhak mengetahuinya. Ada perkara yang jika disampaikan kepada orang yang tidak memahaminya boleh membawa kekeliruan. Tetapi perbezaan antara hikmah dengan penyembunyian ialah niat dan keadaan. Hikmah menjaga kebenaran daripada disalahgunakan; penyembunyian tercela menutup kebenaran agar manusia tidak sampai kepadanya atau agar kepentingan tertentu terpelihara.
Maka orang berilmu hendaklah sentiasa bertanya kepada dirinya: apakah aku sedang menjaga kebenaran, atau aku sedang melindungi diriku daripada akibat kebenaran? Kedua-duanya boleh kelihatan seperti diam. Tetapi di sisi Allah, hakikatnya berbeza. Seseorang mungkin diam kerana takut berkata sesuatu yang salah. Itu boleh menjadi warak jika dia memang tidak pasti. Orang lain mungkin diam kerana tahu bahawa jika dia berkata benar, kepentingannya akan terjejas. Itu keadaan yang berbeza. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ membawa perhatian kepada unsur pengetahuan yang berada dalam diri seseorang ketika dia memilih diam.
Demikian juga, jangan menyamakan orang yang terlupa dengan orang yang sengaja menyembunyikan. Manusia mempunyai kelemahan ingatan. Seseorang mungkin benar-benar lupa satu fakta penting. Apabila dia teringat, dia boleh membetulkannya. Tetapi jika dia mengingatnya dan sengaja tidak menyebutnya untuk menghasilkan kefahaman yang salah, keadaan itu berubah. Maka pengetahuan dan kesengajaan perlu dilihat bersama. Lafaz تَعْلَمُونَ sangat penting kerana ia menetapkan keadaan pengetahuan sebagai sebahagian daripada teguran.
Dalam pendidikan, ayat ini mengajar guru supaya tidak mengajar sesuatu yang dia tahu salah. Guru bukan sekadar penyampai maklumat. Dia mempunyai amanah terhadap pemikiran orang yang belajar daripadanya. Jika dia tidak tahu, hendaklah dia berkata tidak tahu. Jika dia tahu bahawa sesuatu itu salah, jangan dia ajarkan sebagai benar. Jika dia mendapati apa yang pernah dia ajarkan ternyata tidak tepat, dia hendaklah memperbetulkannya. Tidak ada kehinaan pada pembetulan. Bahkan pembetulan adalah sebahagian daripada amanah ilmu. Yang membahayakan ialah mengetahui kesalahan tetapi membiarkannya kerana takut mengaku.
Dalam penulisan pula, seseorang penulis perlu lebih berhati-hati kerana tulisan boleh kekal lama. Kesalahan yang ditulis boleh tersebar kepada manusia yang tidak hadir ketika penulis menyampaikannya. Oleh itu وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ boleh menjadi peringatan kepada setiap penulis supaya memeriksa apa yang ditulisnya. Jika dia tahu sesuatu fakta tidak tepat, jangan dia tulis seolah-olah pasti. Jika dia tidak tahu sumbernya, jangan dia mendakwa sumber yang tidak ada. Jika terdapat perkara yang belum jelas, nyatakan ketidakpastian itu. Amanah dalam ilmu tidak hanya terletak pada banyaknya rujukan, tetapi pada kejujuran terhadap tahap pengetahuan.
Begitu juga dalam perdebatan agama. Seseorang mungkin mempunyai dalil yang dia anggap kuat. Tetapi jika lawannya menunjukkan dalil lain yang perlu dipertimbangkan, dia tidak boleh menutup mata. Dia perlu meneliti. Jika ternyata dia silap, dia perlu kembali kepada yang benar. Jangan sampai keinginan untuk menang menyebabkan seseorang menyembunyikan kebenaran yang telah diketahuinya. Orang yang kalah dalam perdebatan tetapi kembali kepada kebenaran sebenarnya tidak kalah di sisi Allah. Sebaliknya, orang yang menang di hadapan manusia dengan hujah yang dia sendiri tahu tidak benar berada dalam bahaya yang lebih besar.
Penyataan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ juga boleh menjadi asas untuk membentuk sifat takut kepada Allah dalam diri orang yang memegang amanah ilmu. Setiap kali hendak bercakap, dia mengingat: Allah mengetahui. Setiap kali hendak menulis, dia mengingat: Allah mengetahui. Setiap kali hendak menyembunyikan sesuatu, dia bertanya: adakah aku menyembunyikannya kerana hikmah yang benar atau kerana hawa nafsu? Setiap kali mengetahui bahawa dirinya tersilap, dia bertanya: adakah aku akan mengaku atau mempertahankan diri? Kesedaran seperti ini menjadikan ilmu lebih dekat dengan taqwa.
Lebih jauh lagi, وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ mengajar bahawa ilmu tidak sepatutnya menjadikan manusia sombong. Orang yang benar-benar mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang ada dalam dirinya akan menjadi lebih takut. Dia tidak melihat dirinya sebagai pemilik mutlak ilmu. Dia hanyalah manusia yang diberikan sedikit pengetahuan oleh Allah. Apa yang dia tahu sangat sedikit berbanding apa yang dia tidak tahu. Oleh itu dia tidak patut menggunakan ilmu untuk merendahkan manusia. Dia juga tidak patut menggunakan ilmu untuk memaksa manusia menerima dirinya. Sebaliknya, dia perlu menjadi hamba kepada kebenaran.
Apabila seseorang menyedari bahawa ilmu ialah amanah, dia akan lebih berhati-hati dalam menggunakan perkataan “benar” dan “salah”. Dia tidak mudah menuduh sesuatu sebagai al-haq hanya kerana ia sesuai dengan dirinya. Dia juga tidak mudah menuduh orang lain sebagai penyembunyi kebenaran hanya kerana orang itu tidak menerima pendapatnya. Ini adalah kesan penting daripada تَعْلَمُونَ. Ilmu menuntut ketepatan. Jika tidak tahu, jangan mendakwa tahu. Jika tidak pasti, jangan mendakwa pasti. Jika benar-benar tahu, jangan menyembunyikan kebenaran yang wajib dijelaskan. Tiga prinsip ini sangat penting dalam menjaga amanah ilmu.
Seseorang juga perlu memahami bahawa pengetahuan boleh datang melalui pelbagai jalan, tetapi tidak semua jalan menghasilkan ilmu yang boleh dijadikan sandaran. Ada perkara yang diketahui melalui pancaindera, ada melalui pengalaman, ada melalui khabar yang sahih, ada melalui dalil yang jelas dan ada perkara yang manusia hanya menyangka. Dalam urusan wahyu, manusia perlu kembali kepada apa yang benar-benar ditunjukkan oleh nas dengan pemahaman yang tepat. Jangan mengatakan “aku tahu” berdasarkan sesuatu yang sebenarnya hanya sangkaan. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ mendidik manusia supaya serius terhadap makna ilmu.
Dalam kehidupan bermasyarakat, penyembunyian kebenaran juga boleh merosakkan kepercayaan. Apabila seseorang mengetahui bahawa fakta penting sengaja disembunyikan daripadanya, dia akan kehilangan kepercayaan terhadap orang yang menyembunyikannya. Sebuah keluarga boleh rosak kerana rahsia yang disembunyikan. Sebuah organisasi boleh rosak kerana maklumat penting disorokkan. Sebuah hubungan boleh rosak kerana seseorang mengetahui kebenaran tetapi sengaja membiarkan pihak lain terus berada dalam kefahaman yang salah. Maka larangan al-Quran bukan hanya berkaitan dengan urusan individu, tetapi juga mempunyai kesan besar terhadap kehidupan manusia.
Tetapi Islam tidak menyuruh manusia membuka semua rahsia. Ada amanah yang memang perlu dirahsiakan. Perbezaannya ialah rahsia yang sah dengan kebenaran yang wajib disampaikan. Seseorang yang diberi amanah rahsia tidak boleh mengkhianati amanah tersebut dengan alasan “aku mesti menyampaikan semua yang aku tahu”. وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ tidak bermaksud manusia bebas membocorkan semua pengetahuan. Ia menegur penyembunyian al-haq yang tercela. Maka manusia perlu memahami apa yang wajib disebut dan apa yang wajib disimpan. Kedua-duanya memerlukan ilmu dan amanah.
Apabila kita kembali kepada struktur penyataan itu sendiri, أَنتُمْ merupakan kata ganti nama yang menunjukkan “kamu”, manakala تَعْلَمُونَ menunjukkan “mengetahui”. Maka keseluruhan penyataan itu sangat ringkas: “sedangkan kamu mengetahui”. Tetapi ringkasnya lafaz tidak bermaksud kecilnya makna. Justeru, keindahan al-Quran ialah kadangkala satu rangkaian kata yang pendek membawa suatu keadaan yang luas. Dalam dua perkataan ini terdapat pengetahuan, kesedaran, tanggungjawab, kesengajaan, amanah, pengawasan Allah dan peringatan terhadap manusia. Ia menutup larangan dengan menyebut keadaan orang yang melakukan perbuatan tersebut.
Perhatikan juga bahawa lafaz itu tidak sekadar mengatakan “kamu mengetahui kebenaran” dalam bentuk yang panjang. Allah menyebut أَنتُمْ تَعْلَمُونَ. Penekanan diberikan kepada keadaan mereka sebagai pihak yang mengetahui. Ini menjadikan ayat tersebut seperti suatu teguran langsung. Kamu bukan tidak tahu. Kamu mengetahui. Dengan demikian, pengetahuan menjadi faktor yang memperjelas kesalahan penyembunyian. Ini juga memberi pelajaran bahawa manusia tidak boleh menggunakan alasan kejahilan selepas kebenaran telah sampai kepadanya dengan jelas.
Akhirnya, apabila seorang Muslim membaca وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ, dia sepatutnya tidak hanya memikirkan orang lain. Dia perlu memeriksa dirinya. Apakah ada kebenaran yang telah diketahui tetapi belum diakui? Apakah ada kesalahan diri yang telah diketahui tetapi masih ditutup dengan alasan? Apakah ada ilmu yang telah diketahui tetapi sengaja tidak disampaikan ketika menyampaikannya merupakan amanah? Apakah ada perkara yang sebenarnya belum diketahui tetapi diri ini terlalu cepat mendakwa mengetahui? Apakah aku menerima kebenaran apabila ia datang daripada pihak yang aku suka sahaja, tetapi menolaknya apabila ia datang daripada pihak yang aku tidak suka? Apakah aku lebih mencintai kebenaran atau lebih mencintai kemenangan pendapat? Soalan-soalan ini sangat dekat dengan ruh وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ kerana ayat tersebut memindahkan manusia daripada sekadar mengetahui kebenaran kepada kewajipan berlaku jujur terhadap kebenaran yang telah diketahui.
Maka وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ merupakan peringatan yang sangat kuat bahawa kejahilan dan penolakan terhadap kebenaran bukan dua perkara yang sama. Orang yang jahil perlu diajar, manakala orang yang mengetahui tetapi menyembunyikan perlu ditegur kerana dia telah diberikan pengetahuan. Ilmu ialah nikmat apabila ia membawa kepada kebenaran, tetapi ia menjadi hujah terhadap manusia apabila manusia menggunakannya untuk menutup kebenaran. Seseorang yang mengetahui hendaklah menjaga apa yang diketahuinya dengan amanah, mengakui kebenaran walaupun bertentangan dengan kepentingannya, membetulkan dirinya apabila tersilap, tidak mendakwa mengetahui perkara yang tidak diketahuinya, dan tidak menggunakan ilmu untuk memutarbalikkan kefahaman manusia. Kesedaran bahawa Allah mengetahui apa yang ada dalam diri manusia menjadikan seseorang lebih takut untuk menyembunyikan kebenaran. Manusia mungkin tidak mengetahui apa yang berada dalam hati seseorang, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin hanya mendengar apa yang disebut oleh lidah, tetapi Allah mengetahui apa yang diketahui oleh hati. Manusia mungkin melihat tindakan yang zahir, tetapi Allah mengetahui sebab dan keadaan yang mengiringinya.
Sebab itu lafaz تَعْلَمُونَ sepatutnya menanam dalam hati orang beriman satu sifat yang sangat penting, iaitu kejujuran terhadap ilmu. Jangan mencari ilmu hanya untuk mempunyai jawapan. Carilah ilmu supaya apabila kebenaran menjadi jelas, hati mampu tunduk kepadanya. Jangan mempelajari dalil hanya untuk memenangkan perdebatan. Pelajarilah dalil supaya apabila dalil yang benar sampai, diri sendiri menjadi orang pertama yang tunduk. Jangan menggunakan pengetahuan untuk membina imej bahawa diri sentiasa betul. Gunakan ilmu untuk membetulkan diri. Jangan menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan pengaruh. Pengaruh manusia akan berakhir, sedangkan pertanggungjawaban di hadapan Allah tidak berakhir. Jangan pula mudah menuduh orang lain menyembunyikan kebenaran hanya kerana dia tidak menerima pendapat sendiri. Pastikan terlebih dahulu bahawa apa yang didakwa sebagai kebenaran benar-benar diketahui dengan ilmu yang sahih. Dengan demikian, وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ menjadi neraca yang mengajar dua perkara serentak: jangan khianati kebenaran yang telah diketahui, dan jangan mendakwa mengetahui sesuatu yang sebenarnya belum diketahui.
Semakin seseorang memahami penyataan ini, semakin dia akan melihat bahawa persoalan ilmu bukan sekadar “berapa banyak yang aku tahu?” tetapi “apakah yang aku lakukan terhadap apa yang aku tahu?” Dua orang mungkin mengetahui perkara yang sama, tetapi seorang tunduk dan seorang menyembunyikan. Seorang menggunakan ilmu untuk membimbing, seorang menggunakan ilmu untuk mempengaruhi. Seorang berkata benar walaupun dirinya terjejas, seorang memilih perkataan yang menguntungkan dirinya. Seorang mengakui kesalahan apabila mengetahui kesilapannya, seorang membina alasan untuk menutupinya. Maka nilai ilmu tidak hanya terletak pada banyaknya maklumat yang tersimpan dalam ingatan, tetapi pada sejauh mana ilmu itu melahirkan kejujuran terhadap al-haq. Di sinilah وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ menjadi sangat mendalam. Ia mengingatkan manusia bahawa mengetahui kebenaran dan berlaku jujur terhadap kebenaran adalah dua perkara yang perlu disatukan. Pengetahuan tanpa kejujuran boleh menjadi sebab manusia menyembunyikan kebenaran, sedangkan pengetahuan yang disertai takut kepada Allah akan mendorong manusia mengakui, menghormati dan menjaga kebenaran.
Oleh itu, setiap kali lafaz وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ dibaca, jangan biarkan ia berlalu sebagai dua perkataan yang ringkas. Renungkan “kamu mengetahui”. Kamu mengetahui apa yang kamu lakukan. Kamu mengetahui apa yang kamu katakan. Kamu mengetahui apa yang kamu sembunyikan. Kamu mengetahui apa yang kamu tinggalkan daripada penjelasan. Kamu mengetahui apabila kamu benar-benar tidak tahu. Kamu juga mengetahui apabila kamu hanya menyangka. Dan di atas semua itu, Allah mengetahui bahawa kamu mengetahui. Kesedaran inilah yang menjadikan manusia berhati-hati dalam berhadapan dengan kebenaran. Dia tidak lagi melihat ilmu sebagai milik yang boleh digunakan sesuka hati, tetapi sebagai amanah yang akan dipersoalkan. Jika dia tahu, dia jujur. Jika dia tidak tahu, dia tidak berpura-pura tahu. Jika dia tersilap, dia kembali kepada yang benar. Jika dia mendapati kebenaran bertentangan dengan kepentingannya, dia tidak mengubah kebenaran demi kepentingannya. Dan jika dia berada dalam keadaan yang memang wajib menjelaskan kebenaran, dia tidak menyembunyikannya sedangkan dia mengetahuinya. Begitulah luasnya peringatan yang terkandung dalam penyataan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ.
asas
klk
