Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Masad فِى جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدِۭ (Al-Masad:5)
Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Masad
فِى جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدِۭ (Al-Masad:5).
Ayat kelima daripada Surah al-Masad merupakan penutup yang sangat kuat bagi keseluruhan surah. Allah berfirman: فِى جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدِۭ (Al-Masad:5). Ayat ini hanya mengandungi beberapa lafaz, tetapi setiap satu daripadanya membawa gambaran yang sangat berat tentang kesudahan seorang wanita yang memilih untuk menjadi pembantu kepada permusuhan terhadap Rasulullah ﷺ.
Pada ayat sebelumnya Allah telah menyebut ﴿وَٱمْرَأَتُهُۥ حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ﴾, lalu ayat kelima menerangkan keadaan yang berkaitan dengannya: ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾. Dengan demikian, ayat ini bukanlah satu gambaran yang terpisah daripada ayat keempat, bahkan ia menyempurnakan gambaran tersebut. Wanita yang digambarkan sebagai حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ, iaitu pembawa kayu api, akhirnya digambarkan mempunyai حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ pada جِيدِهَا, iaitu pada lehernya. Para ulama bahasa dan tafsir menjelaskan bahawa الجيد ialah leher atau tengkuk, manakala المسد berkaitan dengan sesuatu yang dipintal atau dianyam dengan kuat, dan ia boleh digunakan untuk menyebut tali yang dibuat daripada bahan tertentu seperti serabut, daun atau bahan lain yang dipintal. Terdapat pula riwayat dan penjelasan yang mengaitkan المسد dengan besi atau rantai, dan ada yang memahaminya sebagai tali daripada api dalam keadaan azab. Perbezaan penjelasan ini tidak mengubah hakikat utama ayat: wanita tersebut akan menerima hukuman yang sesuai dengan perbuatannya dan akan berada dalam keadaan terikat serta terhina. (Quran.com)
Lafaz pertama yang sangat perlu diberikan perhatian ialah ﴿فِي﴾. Allah memulakan ayat dengan huruf jar فِي, yang secara asasnya menunjukkan makna berada di dalam, pada atau dalam sesuatu ruang atau keadaan yang tertentu. Dalam ayat ini Allah tidak berkata sekadar bahawa “dia mempunyai tali”, tetapi Allah menyusun gambaran dengan mengatakan ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ﴾, “pada lehernya terdapat sebuah tali”. Susunan ini membawa perhatian terus kepada tempat tali tersebut berada. Pembaca terlebih dahulu dibawa kepada جِيدِهَا, iaitu leher wanita itu, kemudian barulah disebut حَبْلٌ, iaitu tali. Dengan susunan ini, gambaran yang lahir menjadi sangat jelas: leher yang sepatutnya menjadi tempat perhiasan kini menjadi tempat terikatnya tali. Ini merupakan perubahan yang sangat kuat daripada keadaan kemuliaan dunia kepada kehinaan akhirat. Leher seseorang boleh dihiasi dengan perhiasan, kalung dan barang kemas, tetapi dalam ayat ini lehernya disebut bersama tali yang menjadi sebahagian daripada azabnya.
Lafaz ﴿جِيدِهَا﴾ pula mempunyai keindahan tersendiri. Allah sebenarnya boleh menggunakan lafaz lain yang membawa makna leher, seperti عنقها, kerana bahasa Arab mempunyai beberapa lafaz untuk anggota tersebut. Tetapi Allah memilih جِيد. Para ulama bahasa menjelaskan bahawa الجيد digunakan untuk leher, dan bentuk jamaknya ialah أجياد. Penggunaan lafaz ini dalam bahasa Arab juga sering berkaitan dengan gambaran leher yang indah atau yang menjadi tempat perhiasan. Sumber-sumber bahasa dan tafsir menghimpunkan contoh syair Arab yang menggunakan جيد untuk menggambarkan leher. (Quran.com) Oleh itu, pemilihan جِيد dalam ayat ini bukanlah sesuatu yang boleh dianggap kebetulan. Allah memilih satu lafaz yang mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan gambaran leher yang biasanya menjadi tempat perhiasan, lalu keadaan wanita tersebut dibalikkan: tempat yang sepatutnya menjadi tempat perhiasan akhirnya menjadi tempat tali azab.
Di sinilah terdapat satu sisi yang sangat mendalam dalam susunan ayat. جِيد ialah leher, tetapi dalam budaya manusia leher sering menjadi tempat seseorang memakai kalung, rantai, permata dan perhiasan. Seorang wanita yang mempunyai kekayaan boleh menghiasi lehernya dengan sesuatu yang mahal. Namun al-Quran memperlihatkan bahawa kekayaan dan perhiasan tidak menjamin keselamatan. Bahkan jika seseorang menggunakan kekayaan dan perhiasannya untuk memusuhi kebenaran, apa yang dia banggakan di dunia boleh berubah menjadi sebab kehinaan di akhirat. Terdapat riwayat yang disebut dalam sumber tafsir bahawa wanita tersebut mempunyai kalung yang bernilai dan berbangga dengannya, bahkan dikaitkan dengan niat menggunakannya dalam permusuhan terhadap Rasulullah ﷺ; riwayat tersebut kemudian dikaitkan dengan gambaran tali pada lehernya. (Quran.com) Walaupun perincian riwayat tidak perlu dijadikan satu-satunya tafsiran ayat, ia memperlihatkan keserasian yang sangat kuat antara جِيد sebagai tempat perhiasan dan حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ sebagai bentuk kehinaan.
Ayat ini dengan demikian mengajar bahawa tempat yang dihiasi boleh berubah menjadi tempat azab apabila manusia menyalahgunakan nikmat Allah. Allah memberikan kecantikan, harta, pakaian dan perhiasan sebagai nikmat dunia. Tetapi nikmat itu bukan jaminan kemuliaan di akhirat. Kemuliaan bukan terletak pada apa yang tergantung di leher, apa yang dipakai di tubuh atau berapa banyak harta yang dimiliki. Kemuliaan sebenar ialah ketaatan kepada Allah. Wanita Abu Lahab mempunyai hubungan dengan keluarga yang berpengaruh dan mempunyai kedudukan sosial, tetapi semua itu tidak menyelamatkannya. Bahkan pada penghujung surah, Allah menyebut lehernya secara khusus sebagai tempat tali. Ini menjadi satu gambaran yang sangat kuat bahawa kemuliaan dunia yang tidak disertai iman boleh berubah menjadi kehinaan akhirat.
Kemudian kita sampai kepada lafaz ﴿هَا﴾ dalam ﴿جِيدِهَا﴾. Kata ganti ini kembali kepada wanita yang disebut dalam ayat sebelumnya: ﴿وَٱمْرَأَتُهُۥ﴾. Ini menunjukkan kesinambungan yang sangat rapat antara ayat keempat dan kelima. Ayat keempat memperkenalkan wanita tersebut melalui kedudukannya sebagai isteri Abu Lahab, kemudian memberikan sifat حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ, manakala ayat kelima menunjukkan keadaan yang berkaitan dengannya: ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾. Dengan itu, surah tidak berhenti pada menyebut kesalahan, tetapi meneruskan gambaran kepada akibat. Dia membawa kayu api; pada lehernya terdapat tali. Dia membantu permusuhan; dia mendapat kehinaan. Dia bergerak membawa sesuatu yang merosakkan; akhirnya dirinya sendiri terikat.
Ini menunjukkan satu kaedah yang sangat kuat dalam al-Quran: perbuatan manusia dan kesudahannya sering dihubungkan melalui gambaran yang dekat dengan perbuatannya. Wanita itu disebut sebagai حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ, pembawa kayu api, kemudian disebut حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ, tali daripada bahan yang dipintal. Maka terdapat kesinambungan antara apa yang dibawanya dan apa yang akhirnya berada pada dirinya. Sumber-sumber tafsir menyebut beberapa penjelasan tentang حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ: ada riwayat yang mengaitkannya dengan membawa kayu atau duri dan meletakkannya di jalan Rasulullah ﷺ, dan ada pula yang mengaitkannya dengan namimah, iaitu membawa berita untuk menyalakan permusuhan antara manusia. (Quran.com) Walaupun terdapat perincian yang berbeza dalam riwayat, semuanya menunjukkan bahawa wanita tersebut berperanan dalam menambahkan permusuhan dan keburukan terhadap Rasulullah ﷺ.
Lafaz ﴿حَبْلٌ﴾ pula perlu diberikan perhatian yang sangat mendalam. Allah tidak menyebut sekadar sesuatu yang mengikat, tetapi menyebut حَبْل, iaitu tali. Tali ialah sesuatu yang digunakan manusia untuk mengikat, menarik, mengangkat atau menyambungkan sesuatu. Ia merupakan alat yang biasa dalam kehidupan manusia. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut حَبْلٌ dalam konteks azab, pembaca Arab pada zaman turunnya al-Quran memahami gambaran tersebut melalui pengalaman kehidupan mereka. Mereka mengetahui tali yang digunakan untuk membawa barang, mengikat sesuatu, menarik sesuatu dan mengangkat beban. Terdapat juga hubungan antara tali dan kerja membawa kayu. Sumber-sumber tafsir menyebut bahawa sebahagian penjelasan mengaitkan tali tersebut dengan tali yang digunakan oleh wanita itu ketika membawa kayu. (Quran.com)
Ini menjadikan ayat sangat dekat dengan perbuatannya. Dia digambarkan membawa kayu; tali digunakan untuk mengikat atau membawa sesuatu; akhirnya tali itu berada pada lehernya. Seolah-olah sesuatu yang menjadi alat dalam kehidupan dunianya menjadi gambaran kehinaan pada kehidupan akhirat. Ini tidak semestinya bermakna kita perlu menetapkan secara pasti bahawa tali akhirat itu ialah tali dunia yang sama. Tetapi dari sudut gambaran al-Quran, hubungan antara حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ dan حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ sangat jelas. Dia membawa sesuatu, lalu dia sendiri menjadi pihak yang terikat. Dia mengusahakan keburukan, lalu keburukan itu kembali kepadanya.
Perkara ini membawa kita kepada makna المسد. Inilah lafaz yang paling menarik dalam ayat kerana ia bukan sekadar “tali” biasa. Allah berkata ﴿حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾, sebuah tali daripada masad. Apakah masad? Dari sudut bahasa, ia berkaitan dengan sesuatu yang dipintal dengan kuat. Sumber bahasa dan tafsir menjelaskan bahawa المسد boleh merujuk kepada tali yang dibuat daripada serabut atau bahan yang dipintal, dan boleh juga digunakan bagi sesuatu yang dipintal atau diperkuatkan. Ada penjelasan yang menyebut serabut, ada yang menyebut rambut atau bulu atau kulit sebagai bahan yang boleh dijadikan tali, dan terdapat pula penjelasan yang mengaitkannya dengan besi atau rantai yang dipintal atau disusun kuat. (Quran.com)
Maka perkataan مَسَد mempunyai hubungan dengan الفتل, iaitu memintal. Ini sangat menarik kerana tali yang dipintal mempunyai sifat kekuatan dan keteguhan. Tali yang tidak dipintal dengan baik mudah terurai. Tetapi sesuatu yang dipintal dengan kuat menjadi kukuh. Maka apabila Allah menyebut حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ, gambaran yang muncul ialah tali yang bukan sembarangan tali, tetapi sesuatu yang mempunyai kekuatan melalui proses pintalan. Dalam konteks azab, kekuatan tali itu membawa makna bahawa wanita tersebut tidak mempunyai kebebasan untuk melepaskan dirinya. Dia berada dalam keadaan terikat.
Di sinilah lafaz مَسَد menjadi sangat kuat dari sudut gambaran. Allah tidak sekadar berkata حَبْلٌ, tetapi menambah مِن مَّسَدٍ. Tali itu mempunyai sifat tertentu. Ia bukan tali yang lemah. Ia bukan sesuatu yang mudah putus. Ia adalah sesuatu yang dipintal atau diperkuatkan. Maka ayat memberikan gambaran kehinaan yang lebih sempurna. Orang yang hidupnya digunakan untuk mengganggu Rasulullah ﷺ akhirnya tidak memiliki kebebasan; lehernya menjadi tempat ikatan. Orang yang menyangka dirinya bebas untuk melakukan apa sahaja akhirnya berada dalam keadaan yang tidak mampu melepaskan diri.
Kita perlu berhati-hati dalam memahami perbezaan riwayat tentang المسد. Ada penjelasan yang mengatakan ia ialah serabut atau tali daripada bahan tumbuhan; ada yang mengatakan ia besi; ada yang menyebut rantai; ada yang mengaitkannya dengan api; dan ada penjelasan bahawa lafaz itu sendiri bermaksud sesuatu yang dipintal dengan kuat. (Quran.com) Perbezaan seperti ini tidak semestinya bermaksud ayat itu kabur. Sebaliknya, ia menunjukkan keluasan medan makna perkataan tersebut dalam bahasa Arab dan keluasan riwayat penjelasan yang sampai kepada ulama. Yang tidak boleh dilakukan ialah memilih satu riwayat yang lemah atau tidak pasti lalu menjadikannya satu-satunya makna yang wajib dipercayai.
Yang paling kukuh pada lafaz ialah bahawa حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ ialah tali daripada sesuatu yang dipintal atau tali yang mempunyai sifat kuat dan kemas pintalannya. Adapun apakah bentuk tepatnya di akhirat, sama ada daripada bahan tertentu, besi, api atau sebagainya, perkara tersebut hendaklah disandarkan kepada dalil yang sahih dan tidak boleh dipastikan tanpa bukti. Sebahagian penjelasan klasik memang menyebut rantai daripada besi dengan ukuran tertentu, manakala penjelasan lain menyebut tali daripada serabut. (Quran.com) Maka dalam penulisan yang menjaga ketepatan, kita boleh menyebut semua pandangan yang bersumber, tetapi hendaklah membezakan antara makna lafaz dengan perincian sifat azab.
Lafaz ﴿مِن﴾ dalam ﴿مِن مَّسَدٍ﴾ juga mempunyai nilai yang sangat penting. Allah menyatakan tali itu daripada masad. Ini menunjukkan bahawa مَسَد menjadi bahan atau jenis yang menerangkan tali tersebut. Dengan demikian, ayat tidak sekadar memberikan tempat dan objek, tetapi memberikan sifat kepada objek. Kita mengetahui tempatnya: فِي جِيدِهَا. Kita mengetahui objeknya: حَبْلٌ. Kita mengetahui jenis atau bahannya: مِن مَّسَدٍ. Dalam hanya tiga unsur utama, Allah memberikan gambaran yang lengkap. Tempat, objek dan sifat objek semuanya hadir.
Jika kita melihat susunan ayat secara keseluruhan, Allah mendahulukan ﴿فِي جِيدِهَا﴾ sebelum ﴿حَبْلٌ﴾. Ini menghasilkan gambaran seolah-olah pembaca terlebih dahulu diarahkan kepada leher wanita tersebut, kemudian baru diberitahu apa yang terdapat pada leher itu. Sekiranya susunan hanya حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ فِي جِيدِهَا, fokus pertama akan jatuh kepada tali. Tetapi susunan al-Quran ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ﴾ memberikan perhatian kepada tempat terlebih dahulu. Ini sesuai dengan maksud kehinaan yang hendak digambarkan: lehernya, tempat yang biasanya dihiasi, kini menjadi tempat tali azab.
Ini juga berkait dengan lafaz جيد yang mempunyai nuansa keindahan leher. Dalam bahasa Arab, جيد sering digunakan dalam konteks leher yang cantik atau tempat kalung. Sumber-sumber tafsir dan bahasa memang menunjukkan penggunaan جيد untuk leher serta membawa contoh syair Arab. (Quran.com) Maka terdapat satu bentuk keserasian yang sangat indah: جِيد yang biasanya dikaitkan dengan kecantikan dan perhiasan kini disebut bersama حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ yang menggambarkan kehinaan dan azab. Ini adalah pembalikan yang sangat kuat.
Kita boleh melihatnya sebagai satu gambaran penggantian perhiasan dengan kehinaan. Di dunia, manusia menghiasi leher dengan emas, perak, permata, mutiara dan rantai. Tetapi wanita Abu Lahab, menurut gambaran al-Quran, akhirnya mempunyai tali pada lehernya. Ini menunjukkan bahawa perhiasan dunia tidak kekal. Apa yang manusia banggakan boleh berubah menjadi sesuatu yang tidak memberi manfaat. Allah tidak mengatakan bahawa semua perhiasan itu haram; yang menjadi pengajaran ialah perhiasan bukan ukuran kemuliaan. Jika hati rosak dan manusia menggunakan nikmat itu untuk kebatilan, perhiasan tidak akan menyelamatkan.
Dalam konteks ini, riwayat tentang kalung yang disebut dalam sebahagian sumber tafsir menjadi sangat menarik. Disebut bahawa wanita tersebut mempunyai kalung yang berharga dan dikaitkan dengan niat membelanjakannya dalam permusuhan terhadap Rasulullah ﷺ. Kemudian ayat menggambarkan tali pada lehernya. (Quran.com) Kita tidak perlu menjadikan riwayat ini sebagai asas tunggal makna ayat, tetapi ia menunjukkan satu pengajaran yang sangat kuat: harta yang digunakan untuk memusuhi kebenaran tidak akan menjadi kemuliaan kepada pemiliknya.
Ini mempunyai hubungan dengan ayat kedua surah: ﴿مَا أَغْنَىٰ عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَ﴾. Abu Lahab mempunyai harta, tetapi hartanya tidak menyelamatkannya. Isterinya juga digambarkan dengan sesuatu yang berkaitan dengan perhiasan dan tali. Maka keseluruhan surah membina tema bahawa harta dan kedudukan dunia tidak dapat menghalang azab Allah. Suami memiliki harta, tetapi harta itu tidak menyelamatkannya. Isteri memiliki perhiasan, tetapi perhiasan itu tidak menyelamatkannya. Bahkan hubungan mereka dengan masyarakat dan keluarga tidak memberikan perlindungan.
Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ﴿حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ﴾. Perhatikan perkataan حَمَّالَة yang membawa makna pembawa atau pengangkut sesuatu. Kemudian حَبْل ialah tali yang digunakan untuk mengikat atau membawa sesuatu. Kedua-dua lafaz ini berada dalam medan gambaran yang sama: mengangkat, membawa dan mengikat. Ini menjadikan ayat keempat dan kelima seperti dua gambar yang disambungkan. Gambar pertama menunjukkan wanita itu membawa sesuatu yang menjadi kayu api; gambar kedua menunjukkan tali pada lehernya. Seolah-olah al-Quran membawa pembaca daripada perbuatannya kepada kesudahannya.
Ada juga dimensi balasan yang sangat menarik dalam hal ini. Jika benar penjelasan bahawa dia membawa duri dan meletakkannya di jalan Rasulullah ﷺ, maka gambaran tali pada lehernya memperlihatkan bagaimana orang yang berusaha menyakiti pembawa kebenaran akhirnya akan berhadapan dengan azab Allah. Jika penjelasan حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ difahami sebagai pembawa namimah dan penyebar keburukan, maka tali pada leher juga memberi gambaran bahawa orang yang membawa api permusuhan antara manusia akhirnya memikul akibat daripada apa yang dibawanya. Sumber-sumber tafsir memang menghimpunkan kedua-dua jenis penjelasan tersebut. (Quran.com)
Ini membawa kita kepada satu kaedah tadabbur yang sangat penting: al-Quran kadangkala menggambarkan balasan dengan gambaran yang berkaitan dengan amal seseorang. Ia bukan bermaksud setiap perincian hukuman mesti difahami sebagai salinan fizikal daripada perbuatan dunia, tetapi terdapat hubungan antara dosa dan balasan. Orang yang menggunakan lidah untuk menyalakan permusuhan boleh dihukum dengan kehinaan. Orang yang menggunakan tangannya untuk menyakiti orang lain boleh menanggung akibat. Orang yang menggunakan harta untuk melawan agama tidak akan mendapat manfaat daripada hartanya. Dalam Surah al-Masad, hubungan antara حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ dan حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ memberikan satu gambaran yang sangat kuat tentang akibat amal.
Lafaz ﴿فِي جِيدِهَا﴾ juga menunjukkan bahawa azab itu bukan sesuatu yang jauh daripada dirinya. Ia berada pada lehernya. Leher ialah bahagian tubuh yang sangat dekat dan penting. Tali yang berada di leher mempunyai fungsi mengawal pergerakan. Seseorang yang mempunyai tali di leher dan tali tersebut digunakan untuk menariknya tidak berada dalam keadaan bebas. Ini menjadikan gambaran ayat sangat berat: wanita yang di dunia menggunakan kebebasannya untuk memusuhi Rasulullah ﷺ akhirnya kehilangan kebebasan tersebut dalam azab. Dia yang dahulu bergerak membawa keburukan, kini berada dalam keadaan terikat.
Kita boleh merenungkan perbezaan antara kebebasan dunia dan akibat akhirat. Manusia di dunia diberi peluang memilih. Dia boleh beriman atau kufur, taat atau derhaka, membantu kebenaran atau memusuhinya. Tetapi kebebasan itu tidak bermaksud manusia bebas daripada akibat. Dia bebas memilih perbuatannya, tetapi dia tidak bebas menentukan hasil akhirnya. Wanita Abu Lahab memilih untuk memusuhi Rasulullah ﷺ. Namun dia tidak dapat memilih agar azab Allah tidak berlaku kepadanya. Maka حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ menjadi gambaran bahawa kebebasan memilih di dunia tidak bermaksud bebas daripada pertanggungjawaban di akhirat.
Ayat ini juga menunjukkan betapa al-Quran tidak membiarkan manusia memandang dosa sebagai sesuatu yang ringan. Jika seseorang membaca kisah ini dengan hati yang hidup, dia akan melihat bahawa permusuhan terhadap kebenaran bukan permainan. Perbuatan yang manusia anggap kecil boleh mempunyai akibat yang sangat besar apabila ia menjadi sebahagian daripada penentangan terhadap Rasulullah ﷺ. Wanita Abu Lahab bukan sekadar disebut sebagai “isteri kepada seorang kafir”. Allah memberikan sifat khusus kepadanya: حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ. Ini menunjukkan peranannya sendiri. Dia mempunyai usaha dan penglibatan. Maka dia tidak boleh bersembunyi di belakang suaminya.
Perkara ini sangat penting kerana al-Quran menyebut ﴿وَٱمْرَأَتُهُۥ﴾, “dan isterinya”, tetapi kemudian tidak berhenti di situ. Allah memberikan sifat حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ dan kemudian menggambarkan حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ pada lehernya. Ini menunjukkan bahawa wanita tersebut mempunyai tanggungjawab terhadap amalnya sendiri. Dia bukan sekadar “isteri Abu Lahab”. Dia mempunyai perbuatan sendiri yang dinilai oleh Allah. Maka ayat ini juga merupakan bukti bahawa seorang wanita tidak menjadi baik atau buruk hanya kerana suaminya. Setiap individu mempunyai amal sendiri.
Sebagaimana seorang lelaki tidak mendapat keselamatan hanya kerana isterinya solehah, seorang wanita juga tidak selamat hanya kerana suaminya mempunyai kedudukan tertentu. Allah menilai individu berdasarkan iman dan amal. Wanita Abu Lahab mempunyai suami yang sangat dekat dengan Rasulullah ﷺ dari sudut nasab, tetapi hubungan itu tidak memberikan manfaat. Ini selari dengan prinsip al-Quran yang berulang kali menunjukkan bahawa hubungan keluarga tidak menggantikan iman.
Lafaz ﴿مِن مَّسَدٍ﴾ juga memperlihatkan keindahan bunyi al-Quran. Ada penggabungan bunyi pada مِن مَّسَدٍ, dengan huruf mim bertemu mim yang menghasilkan bacaan yang lembut pada lidah tetapi berat dari sudut gambaran makna. Kemudian surah ditutup dengan bunyi مَسَد, yang merupakan nama surah itu sendiri. Ini memberikan penutupan yang sangat kuat. Surah dimulakan dengan تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ, kemudian bergerak melalui harta, api, isteri dan akhirnya مَسَد. Perkataan مسد menjadi penutup yang mengikat keseluruhan surah. Tidak menghairankan jika surah ini dinamakan Surah al-Masad, kerana lafaz tersebut menjadi penutup yang sangat khas.
Apabila kita membaca keseluruhan surah, kita melihat satu rangkaian yang sangat tersusun. أَبِي لَهَبٍ disebut terlebih dahulu. Kemudian مَالُهُ وَمَا كَسَبَ. Kemudian نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ. Kemudian وَٱمْرَأَتُهُۥ حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ. Dan akhirnya فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ. Ada hubungan bunyi dan makna antara لَهَب dan مَسَد; kedua-duanya berada dalam gambaran akhirat dan azab. Nama Abu Lahab yang mengandungi لهب seolah-olah disambungkan dengan نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ, sementara isteri yang membawa kayu api akhirnya disebut dengan مَسَد pada lehernya. Surah itu menjadi satu gambaran yang sangat padat tentang dua manusia yang memilih permusuhan terhadap Rasulullah ﷺ.
Terdapat juga hubungan antara الحطب dan المسد. Kayu ialah sesuatu yang boleh dibawa dengan tali. Maka gambaran seorang wanita membawa kayu dan tali pada lehernya mempunyai keserasian yang kuat. Dia membawa bahan yang digunakan untuk api, sedangkan akhirnya dia sendiri berada dalam gambaran azab api. Ini menjadikan surah sangat kuat dari sudut balasan yang sepadan dengan perbuatan. Sumber tafsir menyebut penjelasan bahawa dia membawa kayu untuk menambah apa yang dialami oleh suaminya, dan ada pula penjelasan tentang kayu atau duri yang diletakkan di jalan Rasulullah ﷺ. (Quran.com)
Jika حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ difahami sebagai pembawa namimah, maka perkataan “kayu api” juga mempunyai gambaran yang sangat mendalam. Orang yang membawa cerita dari seorang kepada seorang yang lain untuk mencetuskan permusuhan seolah-olah membawa bahan bakar kepada api. Api permusuhan tidak menyala sendiri; ia memerlukan bahan bakar. Demikian juga permusuhan manusia sering bertambah kerana ada pihak yang membawa cerita, menambah ucapan, mengadu domba dan menyemarakkan kebencian. Jika wanita Abu Lahab digambarkan sebagai حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ dalam makna ini, maka حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ menjadi penutup yang sangat keras: orang yang membawa bahan bakar kepada api permusuhan akhirnya berhadapan dengan api dan ikatan.
Namun kita perlu membezakan antara makna yang disokong oleh riwayat dan renungan tambahan. Tidak wajar kita mengatakan dengan pasti bahawa setiap lafaz dalam ayat hanya bermaksud satu bentuk simbolik tertentu jika terdapat beberapa penjelasan ulama. Yang lebih selamat ialah mengatakan bahawa lafaz حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ memang telah dijelaskan dengan beberapa cara dalam riwayat, termasuk membawa kayu atau duri dan membawa namimah. (Quran.com) Kemudian kita boleh mengambil pengajaran daripada kedua-dua gambaran tersebut tanpa mendakwa bahawa semua perincian itu adalah satu-satunya tafsiran yang wajib.
Begitu juga dengan مَسَد. Ada yang menyebut serabut, ada yang menyebut tali daripada bahan tertentu, ada yang menyebut besi dan ada yang menyebut tali daripada api. (Quran.com) Maka apabila kita menulis perbahasan yang mendalam, kita perlu menjaga amanah ilmiah dengan mengatakan: lafaznya menunjukkan tali yang diperbuat daripada atau berkaitan dengan sesuatu yang dipintal dengan kuat; adapun perincian hakikat bahan azab itu mempunyai beberapa riwayat penjelasan. Dengan cara ini kita tidak mencampurkan bahasa al-Quran dengan perincian riwayat sehingga seolah-olah semua perincian mempunyai tahap kepastian yang sama.
Lafaz ﴿حَبْلٌ﴾ juga menunjukkan bahawa azab itu mempunyai sifat yang boleh difahami manusia. Tali digunakan untuk mengikat. Ia boleh menghalang pergerakan. Ia boleh menahan seseorang daripada melarikan diri. Maka gambaran tali pada leher memberikan kesan psikologi yang sangat kuat kepada pembaca. Wanita yang dahulu bebas bergerak dan membawa apa sahaja yang dikehendakinya kini berada dalam keadaan terikat. Ini adalah gambaran kehinaan yang sangat jelas. Tidak ada ruang untuk kebanggaan, tidak ada ruang untuk perhiasan, tidak ada ruang untuk kesombongan.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut في يدها atau pada tangannya, tetapi في جيدها, pada lehernya. Ini sangat penting kerana tangan ialah anggota yang digunakan untuk membawa kayu, sedangkan leher ialah tempat tali akhirnya berada. Dalam ayat keempat, dia adalah حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ, orang yang membawa. Dalam ayat kelima, حَبْلٌ berada pada leher. Maka terdapat satu perpindahan yang indah: daripada alat perbuatan kepada tempat hukuman. Dia menggunakan dirinya untuk membawa keburukan; akhirnya tubuhnya sendiri menjadi tempat kehinaan.
Ini juga mengingatkan kepada prinsip bahawa anggota badan manusia akan menjadi saksi terhadap perbuatan manusia. Walaupun ayat ini tidak secara langsung menyebut kesaksian anggota, gambaran tali pada leher menunjukkan bahawa tubuh manusia bukan sesuatu yang terpisah daripada amal. Manusia menggunakan tubuhnya untuk melakukan kebaikan atau keburukan, dan tubuhnya akan berhadapan dengan akibatnya. Tangan digunakan untuk memukul, mengambil atau membawa; kaki digunakan untuk berjalan menuju maksiat atau ketaatan; lidah digunakan untuk berkata benar atau berdusta. Dalam Surah al-Masad, leher menjadi tempat gambaran azab.
Lafaz جِيد juga menarik kerana ia bukan sekadar “leher” dalam pengertian anatomi. Ia membawa rasa bahasa yang lebih halus. Sumber bahasa yang dihimpunkan dalam tafsir menunjukkan penggunaannya dalam syair untuk menggambarkan leher dan kecantikan. (Quran.com) Maka pemilihan جيد memberikan gambaran yang lebih sesuai dengan seorang wanita yang memiliki perhiasan. Allah tidak perlu menyebut semua perhiasan tersebut secara panjang. Satu perkataan جيد sudah membuka ruang gambaran kepada leher yang dihiasi. Kemudian tiba-tiba Allah meletakkan حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ pada tempat itu. Kontrasnya sangat kuat.
Dengan itu, ayat ini mempunyai unsur tahqir, iaitu gambaran kehinaan, tetapi kehinaan tersebut bukan penghinaan kosong. Ia merupakan akibat daripada pilihan dan amalnya. Dia memilih untuk menjadi حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ, lalu dia mendapat gambaran tali pada leher. Ini bukan penghinaan berdasarkan jantina atau status sebagai wanita. Bahkan Allah menyebut perbuatannya secara khusus. Ini menunjukkan keadilan wahyu: wanita itu dihukum kerana amalnya, sebagaimana Abu Lahab dihukum kerana amalnya.
Dalam ayat ini juga terdapat pelajaran tentang keterikatan kepada kebatilan. Di dunia, manusia boleh menyangka dirinya bebas. Tetapi apabila dia terlalu mengikut hawa nafsu, dia sebenarnya menjadi tawanan kepada pilihannya sendiri. Dia terikat dengan kesombongan, dendam, harta, kedudukan dan permusuhan. Pada akhirat, gambaran ikatan itu menjadi nyata dalam bentuk حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ. Maka tali bukan sekadar objek fizikal; ia juga memberikan gambaran bahawa manusia yang enggan tunduk kepada Allah akhirnya terikat dengan akibat amalnya.
Namun kita hendaklah tidak mengubah ayat ini menjadi tafsiran batini yang tidak mempunyai sandaran. Kita tidak perlu mengatakan bahawa tali itu “sebenarnya” hanya simbol kepada masalah psikologi atau keterikatan hati. Ayat itu berbicara tentang azab yang nyata. حَبْل ialah tali, جيد ialah leher, dan konteksnya ialah hukuman. Kita menerima makna yang zahir menurut bahasa dan dalil, kemudian tidak memaksa bagaimana hakikat azab itu. Ini merupakan pendekatan yang seimbang: tidak menafikan lafaz dan tidak membuat gambaran yang tidak berdalil.
Hal ini penting kerana apabila al-Quran berbicara tentang perkara ghaib, manusia sering melakukan salah satu daripada dua kesilapan. Ada yang menolak makna kerana tidak dapat membayangkannya. Ada pula yang membayangkan bagaimana bentuknya berdasarkan pengalaman dunia lalu menganggap itulah hakikat sebenar. Kedua-duanya tidak tepat. Kita memahami حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ sebagaimana Allah menyebutnya: ada tali daripada masad pada lehernya. Adapun bagaimana hakikat azab tersebut secara terperinci, itu perkara ghaib yang Allah lebih mengetahui.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa lafaz al-Quran sangat jelas tetapi perkara ghaib tetap mempunyai hakikat yang tidak semestinya dapat kita bayangkan. Ini adalah perbezaan antara memahami makna dan mengetahui kaifiyat. Kita tahu apa itu tali dari sudut bahasa. Kita tahu apa itu leher. Kita tahu bahawa tali berada pada leher. Tetapi kita tidak semestinya mengetahui hakikat bahan dan sifat azab akhirat secara terperinci kecuali apa yang diterangkan oleh wahyu. Maka memahami ayat tidak memerlukan manusia mencipta gambaran yang tidak diberitahu Allah.
Dalam konteks ini, ﴿مِن مَّسَدٍ﴾ sangat penting kerana Allah memberikan satu keterangan yang cukup untuk kita faham, tetapi tidak memberikan semua perincian material yang mungkin manusia ingin tahu. Ini mengajar kita adab dengan perkara ghaib. Kita menerima apa yang Allah khabarkan, berhenti pada batas wahyu dan tidak melampaui batas dengan cerita-cerita yang tidak pasti.
Terdapat riwayat yang menyebut ukuran rantai itu tujuh puluh hasta. Riwayat seperti ini disebut dalam sebahagian sumber tafsir. (Quran.com) Tetapi dalam penulisan yang sangat teliti, perincian tersebut hendaklah dipisahkan daripada makna asas ayat. Kita tidak perlu menjadikan ukuran itu sebagai pusat perbahasan kerana ayat sendiri tidak menyebut ukuran tersebut. Fokus ayat ialah جيدها, حبل, dan مسد. Jika riwayat tersebut hendak disebut, hendaklah dinyatakan sebagai salah satu penjelasan yang diriwayatkan, bukan seolah-olah ia lafaz al-Quran.
Begitu juga dengan kisah bahawa dia mati dalam keadaan tertentu kerana tali atau kayu. Sebahagian sumber tafsir menyebut cerita seperti itu, tetapi cerita tersebut tidak perlu dijadikan asas utama tafsiran. Ayat yang berada di hadapan kita sudah cukup kuat untuk menyampaikan makna. Allah berfirman ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾, dan kita tidak perlu menambah kisah yang tidak diperlukan untuk memahami ayat. Ini merupakan adab yang penting dalam penulisan al-Quran: jangan biarkan cerita sampingan mengalahkan lafaz wahyu.
Jika kita kembali kepada keseluruhan surah, ayat kelima juga merupakan penutup yang sempurna. Ayat pertama menyebut kebinasaan Abu Lahab. Ayat kedua menafikan manfaat hartanya. Ayat ketiga menyebut neraka. Ayat keempat menyebut isterinya. Ayat kelima menutup dengan tali pada leher. Maka surah bergerak daripada individu → harta → neraka → pasangan → azab pasangan. Ia seperti sebuah keputusan yang lengkap terhadap sebuah rumah tangga yang bersatu dalam permusuhan terhadap Rasulullah ﷺ. Suami tidak selamat, harta tidak selamat, isteri tidak selamat dan perhiasan tidak selamat.
Kita juga dapat melihat bahawa ayat kelima mengandungi satu bentuk penutup yang sangat ringkas tetapi menakutkan. Allah tidak memerlukan penjelasan panjang selepasnya. Surah berhenti pada gambaran tali di leher. Ini menjadikan gambaran itu terus kekal dalam fikiran pembaca. Seolah-olah pembaca melihat seorang wanita yang dahulunya membawa kayu, tetapi kini lehernya sendiri terikat dengan tali yang kuat. Itulah penutup surah.
Lafaz مَسَد juga mempunyai hubungan dengan konsep pintalan. Sesuatu yang dipintal menjadi lebih kuat apabila beberapa serat digabungkan. Dari sini terdapat satu renungan yang sangat menarik: keburukan juga boleh menjadi kuat apabila manusia menggabungkan pelbagai sebab keburukan. Seorang manusia mungkin bermula dengan satu permusuhan kecil, kemudian ditambah dengan hasad, kemudian ditambah dengan namimah, kemudian ditambah dengan fitnah, kemudian ditambah dengan tindakan fizikal. Semua itu seperti serat yang dipintal menjadi satu tali. Akhirnya tali itu menjadi kuat dan mengikat pemiliknya. Ini adalah renungan, bukan tafsiran literal ayat, tetapi ia sangat selari dengan gambaran مَسَد sebagai sesuatu yang dipintal.
Begitu juga dosa yang diulang-ulang boleh menjadi seperti tali yang semakin kuat. Pada mulanya seseorang melakukan satu dosa dan merasa bersalah. Tetapi jika dia mengulanginya, membenarkannya, mempertahankannya dan mengajak orang lain melakukannya, dosa itu semakin mengikat dirinya. Dia menjadi semakin sukar kembali kepada kebenaran. Akhirnya dia bukan sahaja melakukan dosa; dia mempertahankan dosa. Inilah salah satu bahaya yang sangat besar dalam kehidupan manusia. Ayat ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾ memberikan gambaran yang sangat kuat tentang akibat apabila manusia membiarkan kebatilan menjadi ikatan dalam kehidupannya.
Namun sekali lagi, kita tidak boleh mengatakan bahawa مَسَد secara literal bermaksud “dosa yang dipintal”. Itu bukan makna lafaz. Makna asalnya berkaitan dengan bahan atau tali yang dipintal. Renungan tersebut ialah pengajaran tambahan, bukan tafsiran literal. Perbezaan antara tafsir dan tadabbur perlu dijaga. Ini penting supaya penulisan kita tetap kukuh dari sudut ilmu.
Ayat ini juga memberi pengajaran bahawa kehinaan akhirat jauh lebih berat daripada kehinaan dunia. Di dunia, seseorang boleh kehilangan harta dan masih boleh mendapatkannya semula. Dia boleh kehilangan perhiasan dan membeli perhiasan lain. Dia boleh kehilangan kedudukan dan memperolehnya semula. Tetapi apabila seseorang masuk ke dalam azab Allah, dia tidak mempunyai jalan keluar dengan harta, keluarga atau pengaruh. Wanita Abu Lahab mempunyai kedudukan sebagai isteri kepada seorang lelaki yang berpengaruh. Tetapi pada akhir surah, semua itu hilang. Yang tinggal hanyalah gambaran حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ pada lehernya.
Ini juga mengingatkan bahawa perhiasan dunia adalah sementara. Allah tidak mengharamkan manusia menikmati nikmat dunia dalam perkara yang halal, tetapi al-Quran menunjukkan bahawa manusia jangan sampai menjadikan perhiasan sebagai sumber kesombongan. Leher yang dihiasi emas tidak menjadikan manusia lebih mulia di sisi Allah. Leher yang memakai pakaian mahal tidak menjadikan seseorang selamat. Yang menentukan ialah iman dan amal.
Jika kita melihat lafaz جِيد dari sudut bahasa, ia juga memberikan kesan bahawa Allah menggunakan bahasa yang sangat sesuai dengan keadaan wanita. Sumber bahasa Arab menjelaskan penggunaan جيد untuk leher dan bentuk jamaknya أجياد. (Quran.com) Ini menunjukkan bahawa al-Quran menggunakan bahasa Arab yang hidup dan difahami oleh masyarakatnya. Tidak perlu kita memaksa makna asing terhadap lafaz tersebut. Bahasa Arab sendiri sudah memberikan gambaran yang jelas.
Ini juga berkait dengan prinsip bahawa al-Quran turun dengan bahasa Arab yang jelas. Apabila Allah berkata جيد, masyarakat Arab memahami leher. Apabila Allah berkata حبل, mereka memahami tali. Apabila Allah berkata مسد, mereka mengenal makna yang berkaitan dengan tali yang dipintal dan bahan yang digunakan untuk membuat tali. Bahkan sumber-sumber tafsir menggunakan syair Arab untuk menjelaskan bahawa perkataan مسد memang dikenali dalam bahasa Arab. (Quran.com) Maka ayat ini menjadi contoh yang sangat baik bahawa kita boleh memahami banyak lafaz al-Quran melalui bahasa Arab itu sendiri.
Tetapi memahami bahasa Arab tidak bermaksud kita mengetahui semua hakikat ghaib. Ini adalah dua perkara berbeza. Kita memahami جيد sebagai leher. Kita memahami حبل sebagai tali. Kita memahami مسد sebagai sesuatu yang berkaitan dengan pintalan dan tali. Tetapi kita tidak boleh mendakwa bahawa kita mengetahui secara penuh sifat azab akhirat berdasarkan pengalaman dunia. Sebab itu dalam persoalan ghaib, kita beriman kepada apa yang diberitakan Allah dan Rasulullah ﷺ tanpa mereka-reka hakikat yang tidak diberitakan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah menyebut azab dengan bahasa yang manusia fahami supaya manusia takut dan mengambil pengajaran. Jika al-Quran hanya menggunakan istilah yang tidak difahami manusia, tujuan peringatan tidak akan tercapai. Tetapi Allah menyebut leher, tali, api dan kayu. Semua ini dapat difahami manusia. Kemudian Allah membawa manusia kepada realiti akhirat yang jauh lebih dahsyat daripada apa yang dapat mereka gambarkan.
Dalam konteks dakwah, ayat ini menjadi peringatan bahawa menentang Rasulullah ﷺ bukan perkara ringan. Wanita Abu Lahab tidak sekadar menjadi pemerhati. Dia digambarkan sebagai orang yang membawa kayu. Ini menunjukkan bahawa penentangan terhadap kebenaran boleh berlaku dalam banyak bentuk: ada yang menentang dengan harta, ada yang menentang dengan kedudukan, ada yang menentang dengan kata-kata, ada yang menentang dengan menyebarkan fitnah, dan ada yang menentang dengan tindakan. Al-Quran menyebut peranan wanita itu secara khusus supaya manusia memahami bahawa tanggungjawab bukan hanya terletak pada orang yang memegang kedudukan utama.
Ini sangat penting untuk kehidupan kita. Jangan menyangka bahawa seseorang yang tidak menjadi pemimpin penentangan tidak bertanggungjawab. Jika dia membantu kebatilan, menyebarkan fitnah, menguatkan permusuhan dan menyediakan jalan kepada keburukan, dia tetap mempunyai amal sendiri. Wanita Abu Lahab menjadi contoh bahawa seseorang boleh mendapat hukuman kerana peranannya sendiri walaupun suaminya disebut terlebih dahulu.
Lafaz ﴿جِيدِهَا﴾ juga mengingatkan kita bahawa Allah mengetahui sesuatu yang tersembunyi daripada manusia. Mungkin orang lain hanya melihat wanita itu sebagai isteri Abu Lahab. Tetapi Allah mengetahui apa yang dia lakukan. Allah mengetahui peranannya. Allah mengetahui apa yang dia bawa. Allah mengetahui bagaimana dia membantu permusuhan. Maka al-Quran mendedahkan hakikat dirinya. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh bergantung kepada imej luaran. Seseorang mungkin kelihatan mulia, tetapi Allah mengetahui amalnya.
Begitu juga dalam kehidupan kita. Jangan terlalu tertipu dengan penampilan. Pakaian yang cantik tidak semestinya menunjukkan hati yang baik. Gelaran agama tidak semestinya menunjukkan ketakwaan. Harta yang banyak tidak semestinya menunjukkan keberkatan. Kedudukan keluarga tidak semestinya menunjukkan iman. Allah mengetahui apa yang manusia lakukan ketika tiada siapa melihat. Surah al-Masad menunjukkan bahawa hakikat seseorang akhirnya akan dibongkar oleh wahyu.
Satu lagi perkara yang sangat menarik ialah hubungan antara leher dan kehormatan. Dalam banyak budaya manusia, leher yang dihiasi dengan perhiasan menunjukkan kecantikan, status atau kemewahan. Tetapi tali pada leher juga boleh menjadi lambang kehinaan, kawalan dan ketidakberdayaan. Maka ayat ini menukar simbol kemewahan menjadi simbol kehinaan. Ini menjadikan جيدها sangat sesuai dengan konteks wanita yang mempunyai kedudukan dan perhiasan. Allah menunjukkan bahawa sesuatu yang manusia banggakan di dunia boleh berubah menjadi sesuatu yang memalukan di akhirat.
Dalam hal ini, ayat tersebut bukan mengajar kita membenci kecantikan atau perhiasan. Sebaliknya, ia mengajar bahawa nilai manusia tidak terletak pada perhiasan. Perhiasan adalah sesuatu yang berada pada tubuh. Tetapi iman berada dalam hati dan dibuktikan dengan amal. Jika perhiasan digunakan untuk ketaatan dan tidak disertai kesombongan, ia tidak menjadi masalah semata-mata kerana ia perhiasan. Yang menjadi masalah ialah apabila manusia menjadikan dunia sebagai ukuran keselamatan dan menggunakan nikmat untuk melawan Allah.
Ada satu lagi renungan yang sangat kuat tentang tali sebagai simbol pergantungan. Manusia di dunia sering bergantung kepada banyak perkara: harta, keluarga, kedudukan, pengaruh, hubungan sosial dan kekuatan. Tetapi pada akhirnya semua pergantungan tersebut akan terputus. Dalam Surah al-Masad, wanita yang bergantung kepada suaminya dan kedudukannya akhirnya tidak dapat diselamatkan oleh suaminya. Abu Lahab sendiri binasa. Maka hubungan suami isteri tidak menjadi tali keselamatan. Sebaliknya, tali yang disebut al-Quran menjadi tali azab.
Ini merupakan pembalikan yang sangat mendalam. Manusia menyangka bahawa hubungan akan menyelamatkan mereka, tetapi hubungan itu tidak berguna jika mereka tidak beriman. Mereka menyangka harta akan menyelamatkan mereka, tetapi ayat kedua menafikannya. Mereka menyangka kedudukan akan menyelamatkan mereka, tetapi ayat pertama mengisytiharkan kebinasaan. Mereka menyangka perhiasan memberi kemuliaan, tetapi ayat kelima menggambarkan tali pada leher. Maka seluruh surah menghancurkan pergantungan kepada sebab-sebab dunia yang tidak dapat memberikan keselamatan akhirat.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa azab Allah adalah sesuatu yang benar, bukan sekadar metafora untuk penderitaan psikologi. Apabila Allah menyebut neraka dan tali, kita beriman bahawa perkara itu mempunyai hakikat. Kita tidak perlu mengubahnya menjadi simbol semata-mata. Tetapi kita juga tidak perlu membayangkan hakikatnya seperti benda dunia. Inilah keseimbangan dalam memahami nas tentang akhirat: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan tidak memaksakan kaifiyat yang tidak diketahui.
Sumber tafsir yang menghuraikan ayat ini memang menyebut bahawa terdapat pandangan tentang tali daripada serabut, rantai besi, tali daripada api dan pelbagai perincian lain. (Quran.com) Perbezaan tersebut menunjukkan bahawa ulama berusaha memahami lafaz مسد berdasarkan bahasa dan riwayat. Tetapi kita tidak perlu menjadikan perbezaan tersebut sebagai sebab untuk menolak ayat. Semua penjelasan tersebut bertemu pada gambaran utama: sebuah tali yang berada pada lehernya sebagai sebahagian daripada azabnya.
Jika seseorang bertanya: “Mengapa Allah menyebut جيد dan bukan عنق?” Maka jawapannya dapat dilihat dari sudut keindahan bahasa. عنق ialah lafaz umum untuk leher, sedangkan جيد mempunyai nuansa yang lebih sesuai dengan gambaran leher yang menjadi tempat perhiasan. Dalam konteks wanita yang mempunyai perhiasan dan kedudukan, pemilihan جيد memberikan kontras yang lebih kuat. Sumber-sumber tafsir sendiri menyatakan الجيد هو العنق, dan menghimpunkan contoh penggunaan Arab. (Quran.com)
Jika seseorang bertanya: “Mengapa Allah menyebut حبل dan kemudian menambah من مسد?” Maka jawabannya ialah kerana Allah tidak hanya mahu memberitahu bahawa terdapat tali, tetapi mahu memberikan gambaran jenis atau sifat tali tersebut. مسد berkaitan dengan sesuatu yang dipintal dengan kuat. Maka tali tersebut bukan gambaran tali yang longgar dan mudah putus. Ia merupakan sesuatu yang kukuh. Dalam konteks azab, ini memberikan gambaran bahawa dia tidak dapat melepaskan diri.
Jika seseorang bertanya: “Adakah مسد semestinya bermaksud serabut kurma?” Maka jawapannya: tidak semestinya. Dalam penjelasan ulama terdapat beberapa pandangan tentang bahan yang dimaksudkan. Ada yang menyebut serabut, ada yang menyebut bahan tumbuhan tertentu, ada yang menyebut kulit atau bulu, ada yang menyebut besi atau rantai. (Quran.com) Oleh itu, lebih tepat mengatakan bahawa مسد mempunyai makna yang berkaitan dengan tali atau sesuatu yang dipintal kuat, sementara perincian bahan mempunyai beberapa penjelasan.
Jika seseorang bertanya: “Adakah ayat ini bermaksud tali itu tali dunia yang digunakan oleh wanita tersebut?” Maka kita tidak boleh memastikan begitu tanpa dalil. Sebahagian riwayat mengaitkannya dengan tali yang digunakannya membawa kayu, tetapi terdapat juga penjelasan lain tentang tali akhirat. (Quran.com) Yang pasti ialah al-Quran menyebut tali pada lehernya sebagai sebahagian daripada azab. Maka hubungan antara tali dunia dan tali akhirat boleh menjadi pengajaran yang disebut berdasarkan riwayat, tetapi jangan dipaksakan sebagai satu-satunya tafsiran.
Jika seseorang bertanya: “Apakah pengajaran terbesar daripada فِي جِيدِهَا?” Maka salah satu pengajaran terbesar ialah bahawa apa yang manusia gunakan untuk bermegah di dunia tidak semestinya menjadi kemuliaan di akhirat. Leher yang menjadi tempat perhiasan boleh menjadi tempat tali azab. Harta yang menjadi sebab kebanggaan boleh menjadi sebab hisab. Kedudukan yang menjadi sebab manusia dihormati boleh hilang. Keluarga yang menjadi tempat bergantung tidak mampu menyelamatkan. Semua ini bukan kerana Islam mencela harta dan perhiasan, tetapi kerana Islam mengajar manusia agar tidak menjadikan dunia sebagai ukuran keselamatan.
Jika seseorang bertanya: “Apakah hubungan ayat ini dengan ayat pertama?” Hubungannya sangat kuat. Ayat pertama menyebut أبي لهب, ayat kedua menyebut ماله, ayat ketiga menyebut نارًا ذات لهب, ayat keempat menyebut امرأته حمالة الحطب, dan ayat kelima menyebut في جيدها حبل من مسد. Semua unsur yang mungkin menjadi sumber kekuatan dunia — lelaki, harta, keluarga, perhiasan — akhirnya tidak dapat menyelamatkan mereka. Surah ini seperti satu gambaran lengkap tentang keruntuhan sebuah kekuatan yang digunakan untuk menentang Rasulullah ﷺ.
Perhatikan juga bahawa ayat ini merupakan penutup yang tidak memberikan ruang kepada pembelaan dunia. Tiada disebut harta yang akan datang. Tiada disebut saudara yang akan membantu. Tiada disebut kedudukan yang akan menyelamatkan. Hanya tali pada leher. Ini menunjukkan bahawa apabila manusia sampai kepada akhirat dalam keadaan kufur, segala sebab dunia yang dahulu dibanggakannya tidak lagi berfungsi seperti dahulu. Dia tidak boleh membeli keselamatan. Dia tidak boleh memanggil pengikut. Dia tidak boleh meminta pertolongan daripada orang yang dahulu dihormatinya.
Dengan demikian, ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾ merupakan ayat yang sangat kuat tentang kehinaan selepas kesombongan. Wanita tersebut dahulu mempunyai kedudukan sebagai isteri seorang lelaki Quraisy yang berpengaruh. Dia mempunyai hubungan keluarga dengan Rasulullah ﷺ. Dia mempunyai kemampuan untuk bergerak dalam masyarakat. Tetapi kerana dia memilih untuk memusuhi kebenaran, semua itu tidak menyelamatkannya. Lehernya yang menjadi tempat perhiasan akhirnya menjadi tempat tali.
Ayat ini juga mengingatkan bahawa Allah boleh membalas manusia dengan sesuatu yang sangat bertentangan dengan apa yang dia kehendaki. Jika seseorang mahu memuliakan dirinya dengan menentang Rasulullah ﷺ, Allah boleh menjadikannya hina. Jika seseorang menggunakan harta untuk memerangi dakwah, Allah boleh menjadikan harta itu tidak berguna. Jika seseorang menggunakan kedudukannya untuk menghalang kebenaran, Allah boleh menjadikan namanya dikenang sebagai contoh kehancuran. Jika seseorang berbangga dengan perhiasan, Allah boleh menggambarkan lehernya dengan tali. Semua ini menunjukkan bahawa Allah berkuasa membalikkan keadaan manusia.
Lafaz حَبْل juga memberikan satu gambaran tentang ketidakberdayaan. Seseorang yang mempunyai tali pada leher dalam keadaan azab tidak lagi mempunyai kebebasan. Ini bertentangan dengan sifat manusia yang suka merasa berkuasa. Abu Lahab dan isterinya mungkin merasa mempunyai kuasa untuk menyakiti Rasulullah ﷺ. Tetapi di akhirat, kuasa itu hilang. Yang tinggal ialah ketidakberdayaan. Ini merupakan peringatan bahawa manusia jangan terlalu sombong dengan kekuatan yang Allah pinjamkan kepadanya.
Dalam kehidupan manusia, kekuatan itu sementara. Kesihatan berubah. Harta berubah. Pengaruh berubah. Umur berubah. Hubungan berubah. Tetapi Allah tetap berkuasa. Maka orang beriman hendaklah menggunakan nikmat ketika memilikinya untuk taat kepada Allah, bukan untuk menentang-Nya. Ayat ini bukan sekadar menakutkan orang kafir; ia juga mendidik orang beriman supaya tidak menggunakan nikmat Allah dalam perkara yang mengundang kemurkaan-Nya.
Terdapat juga satu pelajaran tentang amal yang dilakukan secara bersama-sama. Abu Lahab dan isterinya saling menyokong dalam permusuhan. Surah menyebut suami dan isteri secara berasingan. Ini menunjukkan bahawa pasangan boleh saling membantu dalam kebaikan atau saling membantu dalam keburukan. Jika suami mengajak kepada keburukan dan isteri menyokong, kedua-duanya mempunyai tanggungjawab. Jika isteri mengajak kepada keburukan dan suami menyokong, kedua-duanya bertanggungjawab. Tidak boleh seseorang berkata, “Aku hanya mengikut pasangan.” Allah menilai setiap individu.
Ini merupakan pengajaran yang sangat relevan kepada keluarga. Rumah tangga sepatutnya menjadi tempat saling membantu menuju ketaatan. Tetapi jika rumah tangga menjadi tempat saling menguatkan maksiat, dosa itu boleh menjadi semakin kuat. Dalam kisah Abu Lahab, hubungan suami isteri tidak membawa mereka kepada iman. Sebaliknya, mereka menjadi sebahagian daripada penentangan terhadap Rasulullah ﷺ. Maka seorang mukmin perlu memilih pasangan yang membantu dirinya menuju Allah, bukan yang menguatkan dirinya dalam kebatilan.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa Allah tidak menyebut nama wanita tersebut secara langsung dalam surah. Allah menyebutnya sebagai وَٱمْرَأَتُهُۥ, “isterinya”, kemudian memberi sifat حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ. Ini bukan bermaksud identitinya tidak diketahui oleh masyarakat ketika itu. Sebaliknya, sifat tersebut lebih relevan dengan tujuan surah. Allah mahu menunjukkan peranannya sebagai pembawa kayu. Kemudian ayat kelima menunjukkan akibatnya. Dengan demikian, perhatian pembaca diarahkan kepada amal dan peranan, bukan sekadar nama.
Ini adalah satu prinsip penting dalam membaca al-Quran: apabila al-Quran menyebut sifat seseorang, sifat itu biasanya membawa mesej. حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ bukan gelaran kosong. Ia menggambarkan amalnya. فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ pula menggambarkan kesudahannya. Maka antara kedua-duanya terdapat hubungan yang sangat kuat: amal dan akibat.
Jika kita berhenti pada حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ, kita melihat seorang wanita yang membawa kayu. Jika kita meneruskan kepada فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ, kita melihat wanita tersebut berada dalam keadaan terikat. Al-Quran tidak membiarkan kita hanya melihat perbuatan; ia membawa kita melihat akibat. Ini adalah salah satu kaedah pendidikan al-Quran yang sangat kuat: manusia bukan sekadar diberitahu bahawa sesuatu itu salah, tetapi diperlihatkan kesudahannya supaya hati menjadi takut.
Sebab itu ayat kelima perlu dibaca bersama ayat keempat, bukan secara terpisah. حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ menerangkan peranan; فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ menerangkan kesudahan. Jika seseorang memutuskan ayat kelima daripada ayat keempat, dia akan kehilangan banyak kekuatan makna. Tetapi apabila kedua-duanya dibaca bersama, gambaran menjadi sangat jelas: seorang wanita yang aktif membawa keburukan akhirnya berada dalam keadaan terikat dengan tali azab.
Dalam konteks balaghah, susunan فِي جِيدِهَا sebagai pendahuluan juga sangat menarik. Pendahuluan sesuatu unsur boleh memberikan penekanan kepada unsur tersebut. Di sini tempatnya didahulukan: pada lehernya. Kemudian disebut حَبْلٌ. Ini memberikan perhatian kepada keadaan leher tersebut. Seolah-olah pembaca ditunjukkan dahulu leher yang sepatutnya menjadi tempat perhiasan, kemudian diperlihatkan sesuatu yang sangat bertentangan dengan perhiasan: tali yang dipintal kuat. Kesannya sangat tajam.
Kemudian حَبْلٌ disebut dalam bentuk nakirah. Ini memberikan gambaran bahawa yang disebut ialah “sebuah tali”, tanpa menyebut bentuk khusus yang terperinci pada awalnya. Selepas itu ia diterangkan dengan مِن مَّسَدٍ. Dengan demikian, pembaca menerima gambaran secara bertahap: ada sesuatu pada leher → ternyata ia tali → tali itu daripada masad. Susunan ini menghasilkan perkembangan gambaran yang sangat kuat walaupun ayat sangat pendek.
Perkataan مَسَد pula pada akhir surah menjadi seperti penutup bunyi dan makna. Surah dinamakan al-Masad kerana lafaz tersebut menjadi penamat. Seolah-olah seluruh surah dibawa menuju kepada satu perkataan terakhir yang berat. Abu Lahab binasa. Hartanya tidak menyelamatkan. Dia akan masuk neraka. Isterinya membawa kayu api. Dan akhirnya pada lehernya ada tali daripada masad. Dengan berakhirnya مَسَد, berakhir pula surah dengan satu gambaran azab yang sangat kuat.
Ada satu lagi perkara yang sangat penting: jangan kita menganggap lafaz masad hanya bermaksud “sabut” lalu berhenti di situ. Terjemahan “sabut” mungkin memberikan gambaran ringkas, tetapi medan makna Arabnya lebih luas. Sumber-sumber bahasa dan tafsir menjelaskan bahawa مسد boleh digunakan bagi tali yang dipintal daripada serabut, rambut, bulu, kulit atau bahan lain, dan terdapat juga penggunaan yang merujuk kepada sesuatu yang diperkuatkan atau dipintal. (Quran.com) Maka apabila kita membahaskan lafaz ini, lebih tepat kita mengatakan tali yang dipintal dengan kuat atau tali daripada bahan yang dipintal, kemudian menyebut beberapa penjelasan bahan jika diperlukan.
Ini juga menunjukkan bahawa terjemahan bukan keseluruhan makna al-Quran. Terjemahan memberikan jalan masuk kepada makna, tetapi satu lafaz Arab kadangkala mempunyai medan makna yang luas. جيد bukan sekadar “leher” secara kamus; ia mempunyai nuansa tertentu dalam bahasa Arab. مسد bukan sekadar “sabut”; ia mempunyai hubungan dengan proses pintalan. Maka perbahasan terhadap lafaz al-Quran memerlukan kita melihat bahasa asal.
Dalam konteks ini, ayat ini sangat sesuai untuk membuktikan bahawa bahasa Arab al-Quran ialah bahasa yang hidup, jelas dan mempunyai gaya yang tinggi. Orang Arab memahami tali, leher, kayu dan api. Allah menggunakan semua unsur tersebut untuk memberikan gambaran yang dapat difahami. Kemudian wahyu membawa mereka kepada perkara ghaib. Maka orang yang membaca al-Quran perlu memberi perhatian kepada penggunaan bahasa Arab, bukan sekadar terjemahan literal bahasa Melayu.
Namun jangan pula kita menjadikan analisis bahasa sebagai pengganti iman. Tujuan utama ayat ialah supaya manusia mengambil peringatan. Kita bukan membaca فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ semata-mata untuk mengetahui bahawa جيد bermaksud leher. Kita membacanya supaya hati memahami bahawa kebatilan mempunyai kesudahan, bahawa permusuhan terhadap Rasulullah ﷺ bukan perkara ringan, bahawa harta dan perhiasan tidak menyelamatkan, dan bahawa setiap manusia akan menerima akibat amalnya.
Ayat ini juga mengajar bahawa kehinaan akhirat boleh menjadi lebih jelas apabila dibandingkan dengan kemuliaan dunia. Wanita tersebut ialah isteri seorang lelaki yang mempunyai kedudukan. Dia mungkin mempunyai perhiasan. Dia mungkin dikenali dalam masyarakat. Tetapi Allah tidak menyebut semua itu sebagai kemuliaan. Sebaliknya, Allah menyebutnya sebagai حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ dan menggambarkan tali pada lehernya. Ini menunjukkan bahawa manusia yang mengejar kemuliaan tanpa iman sebenarnya sedang mengejar sesuatu yang akan hilang.
Maka seorang mukmin tidak sepatutnya terlalu terpesona dengan status dunia. Orang yang mempunyai rumah besar, kereta mahal, pakaian cantik, perhiasan banyak atau kedudukan tinggi belum tentu lebih mulia di sisi Allah. Begitu juga orang yang miskin, tidak terkenal atau tidak mempunyai pengaruh belum tentu hina. Ukuran Allah ialah iman dan takwa. Surah al-Masad memberikan contoh yang sangat tajam tentang perkara ini melalui wanita yang mempunyai kedudukan tetapi berakhir dengan gambaran kehinaan.
Terdapat juga pelajaran bahawa harta yang tidak digunakan pada jalan yang benar boleh menjadi beban. Jika benar riwayat yang menyebut kalungnya digunakan atau hendak digunakan dalam permusuhan terhadap Rasulullah ﷺ, maka gambaran tali pada lehernya memberikan satu pembalikan yang sangat kuat: perhiasan yang dahulu menjadi sumber kebanggaan akhirnya tidak menyelamatkannya. (Quran.com) Ini selari dengan ayat kedua tentang harta Abu Lahab. Kedua-duanya menunjukkan bahawa kekayaan yang digunakan untuk kebatilan tidak memberikan manfaat di hadapan Allah.
Ayat ini juga mengingatkan tentang bahaya menggunakan nikmat Allah untuk melawan Allah. Allah memberikan tangan, kaki, lidah, harta, keluarga dan pengaruh. Semua itu ialah nikmat. Tetapi manusia boleh menggunakan nikmat tersebut untuk maksiat. Jika dia menggunakan lidah untuk fitnah, harta untuk menyesatkan, tangan untuk menzalimi, pengaruh untuk merosakkan, maka nikmat yang sepatutnya menjadi jalan pahala berubah menjadi sebab dosa. Wanita Abu Lahab menggunakan kemampuan yang ada padanya untuk membantu permusuhan terhadap Rasulullah ﷺ. Maka akhirnya dia mendapat gambaran hukuman.
Di sinilah ﴿حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾ menjadi peringatan kepada kita: jangan sampai apa yang Allah berikan kepada kita menjadi tali yang mengikat kita pada hari akhirat. Jangan jadikan harta sebagai sebab kesombongan. Jangan jadikan ilmu sebagai sebab merendahkan orang. Jangan jadikan suara sebagai sebab menyebarkan fitnah. Jangan jadikan media sebagai alat menyebarkan keburukan. Jangan jadikan kedudukan sebagai alat menzalimi. Jangan jadikan hubungan keluarga sebagai sebab mempertahankan kebatilan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah boleh menyebut perkara kecil dari sudut dunia tetapi besar dari sudut akhirat. Tali mungkin perkara biasa dalam kehidupan manusia. Tetapi apabila Allah menyebutnya dalam konteks neraka, ia menjadi sangat menakutkan. Ini menunjukkan bahawa nilai sesuatu bukan semata-mata pada bentuknya, tetapi pada konteksnya. Sebuah tali di dunia boleh menjadi alat yang bermanfaat. Tetapi tali dalam konteks azab menjadi lambang kehinaan dan ketidakberdayaan.
Begitu juga dengan kayu. Kayu di dunia ialah benda biasa. Tetapi apabila ia dikaitkan dengan حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ, ia menjadi lambang permusuhan dan azab. Api pula adalah sesuatu yang manusia gunakan untuk memasak dan memanaskan diri, tetapi نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ ialah api neraka. Maka al-Quran menggunakan perkara yang manusia kenal untuk mengingatkan mereka tentang perkara ghaib yang lebih dahsyat.
Dengan demikian, ayat kelima bukan sekadar satu gambaran fizikal, tetapi sebahagian daripada satu pendidikan al-Quran yang sangat menyeluruh. Ia mendidik mata supaya melihat kesudahan, mendidik hati supaya takut kepada Allah, mendidik akal supaya memahami akibat amal, dan mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan dunia.
Dan semakin kita meneliti ayat ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾, semakin kita melihat bahawa setiap lafaz mempunyai kedudukan yang tepat. فِي menentukan hubungan tempat. جِيدِهَا menentukan tempat yang khusus, iaitu leher wanita tersebut. حَبْلٌ menentukan objek yang berada pada leher itu. مِن menghubungkan tali tersebut dengan bahan atau jenisnya. مَسَد memberikan gambaran sesuatu yang dipintal dan diperkuatkan. Dalam hanya lima lafaz, Allah memberikan gambaran yang lengkap tentang tempat, objek, sifat dan kesudahan.
Dan yang lebih mengagumkan, ayat ini menjadi penutup sebuah surah yang seluruhnya dibina atas konsep kehancuran usaha manusia yang menentang kebenaran. Pada awal surah, tangan Abu Lahab binasa. Hartanya tidak berguna. Dia akan masuk neraka. Isterinya membawa kayu. Dan akhirnya tali masad berada pada lehernya. Maka surah bermula dengan تَبَّتْ dan berakhir dengan مَسَد. Di antara kedua-duanya terdapat kisah tentang manusia yang menggunakan seluruh kekuatannya untuk melawan Rasulullah ﷺ tetapi akhirnya tidak mampu menyelamatkan dirinya sendiri.
Maka ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾ hendaklah difahami sebagai satu ayat yang menyingkap kehinaan seorang manusia yang dahulu mempunyai ruang untuk memilih, tetapi memilih jalan permusuhan terhadap Rasulullah ﷺ. Allah menggambarkan lehernya, tali yang berada pada lehernya dan sifat tali tersebut. Gambaran ini tidak memerlukan kita menambah cerita yang tidak ada sandaran. Lafaznya sudah cukup jelas. جيد ialah leher. حبل ialah tali. مسد berkaitan dengan sesuatu yang dipintal dengan kuat. Adapun perincian hakikat azabnya, kita beriman kepada apa yang datang daripada wahyu dan tidak melampaui batas dalam perkara yang tidak diketahui.
Dan apabila kita menghubungkan ayat kelima dengan ayat keempat, kita memahami bahawa orang yang membawa kayu akhirnya memikul akibatnya sendiri. Dia yang berusaha menyalakan keburukan akhirnya berhadapan dengan azab. Dia yang menggunakan kedudukannya untuk menyakiti Rasulullah ﷺ akhirnya tidak mempunyai kedudukan yang menyelamatkannya. Dia yang mempunyai perhiasan tidak mendapat manfaat daripadanya. Dia yang mempunyai hubungan keluarga dengan orang yang mulia tidak memperoleh keselamatan melalui hubungan tersebut. Yang tinggal hanyalah amal dan keputusan Allah.
Sesungguhnya sangat dalam susunan ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾ apabila kita melihatnya sebagai penutup kepada seluruh kisah. جيد yang sepatutnya menjadi tempat perhiasan menjadi tempat tali. حبل yang di dunia boleh menjadi alat membawa sesuatu menjadi alat kehinaan. مسد yang menggambarkan sesuatu yang dipintal kuat menjadi lambang ikatan yang tidak mudah dilepaskan. Semua ini menyempurnakan gambaran bahawa kemewahan dunia tidak dapat menahan hukuman Allah.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa balasan Allah tidak boleh diukur dengan ukuran dunia. Dunia melihat wanita itu sebagai isteri seorang lelaki Quraisy. Dunia mungkin melihatnya sebagai wanita yang mempunyai kedudukan. Tetapi Allah melihatnya sebagai حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ. Dunia mungkin melihat perhiasan pada leher sebagai kemuliaan. Allah memperlihatkan حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ. Dunia mungkin melihat usaha menentang dakwah sebagai kekuatan. Allah menyebutnya sebagai kebinasaan. Maka ukuran manusia tidak sama dengan ukuran wahyu.
Sebab itu, seorang mukmin hendaklah sentiasa meminta agar Allah tidak menilai dirinya dengan apa yang manusia lihat semata-mata. Jangan mengejar pujian manusia tetapi kehilangan keredaan Allah. Jangan menjaga imej tetapi merosakkan hati. Jangan membina nama tetapi meruntuhkan amal. Jangan mengumpulkan harta tetapi mengorbankan iman. Jangan membina kedudukan dengan mengorbankan kebenaran. Surah al-Masad mengajar bahawa segala yang manusia banggakan boleh berubah menjadi kehinaan jika ia dibina di atas permusuhan terhadap Allah dan Rasul-Nya.
Dan apabila seseorang membaca ayat ini dengan penuh penghayatan, dia akan melihat bahawa tali yang paling berbahaya bukanlah tali yang mengikat leher di akhirat, tetapi ikatan dosa yang manusia pilih di dunia sehingga dia mati dalam keadaan tidak mahu kembali kepada Allah. Sekali lagi, ini ialah renungan, bukan tafsiran literal lafaz مسد. Tetapi ia adalah pengajaran yang sangat kuat daripada gambaran ayat. Manusia hendaklah memutuskan ikatan maksiat sebelum dia sampai kepada hari ketika ikatan itu tidak lagi boleh diputuskan.
Maka janganlah seseorang membaca kisah wanita Abu Lahab hanya untuk menuduh orang lain. Bacalah untuk menilai diri sendiri. Apakah kita pernah menjadi “pembawa kayu” dalam bentuk yang lain? Apakah kita membawa cerita untuk menyalakan permusuhan? Apakah kita menyebarkan keburukan? Apakah kita menggunakan harta untuk menyokong sesuatu yang salah? Apakah kita menggunakan pengaruh untuk menjatuhkan orang yang benar? Apakah kita menggunakan lidah untuk mengadu domba? Jika ada, maka ayat ini adalah amaran bahawa manusia hendaklah berhenti sebelum apa yang dibawanya menjadi sebab kepada kehancuran dirinya.
Dan apabila kita memahami حَمَّالَةَ ٱلْحَطَبِ sebagai gambaran orang yang membawa bahan bakar kepada permusuhan, maka kita melihat bahawa حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ menjadi penutup yang sangat sesuai. Orang yang suka membawa dan mengikat manusia dengan permusuhan akhirnya digambarkan dengan tali pada lehernya. Ini menunjukkan bahawa manusia jangan menjadi penghubung kepada keburukan. Jadilah penghubung kepada perdamaian, kebenaran dan nasihat. Jangan menjadi sebab api permusuhan semakin menyala.
Akhirnya, kekuatan ayat ini terletak pada kesederhanaannya. Allah tidak menyebut berpuluh-puluh lafaz untuk menggambarkan hukuman wanita tersebut. Allah hanya berfirman:
﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾
Pada lehernya terdapat tali daripada masad.
Tetapi di sebalik lafaz yang ringkas itu terdapat gambaran tentang leher yang dahulu mungkin dihiasi, kini terikat; terdapat gambaran tentang tali yang kuat dan dipintal; terdapat gambaran tentang kehinaan selepas kesombongan; terdapat hubungan antara kayu dan tali; terdapat hubungan antara amal dan balasan; terdapat penolakan terhadap pergantungan kepada harta dan keluarga; terdapat peringatan tentang tanggungjawab individu; terdapat ancaman terhadap orang yang memusuhi Rasulullah ﷺ; dan terdapat pengajaran bahawa manusia tidak boleh tertipu dengan kemuliaan dunia.
Lebih daripada itu, ayat ini menunjukkan bahawa Allah menutup Surah al-Masad dengan gambaran ikatan, sedangkan keseluruhan surah sebelumnya telah menceritakan kegagalan segala bentuk kekuatan yang dimiliki oleh Abu Lahab dan isterinya. Mereka mempunyai hubungan keluarga, harta, kedudukan, usaha dan pasangan yang saling membantu, tetapi semuanya tidak berguna. Pada akhirnya, suami berada dalam kebinasaan dan isterinya berada dalam gambaran tali pada leher. Sumber tafsir yang menghimpunkan makna ayat ini juga menegaskan bahawa gambaran tersebut berkaitan dengan azab yang menimpa wanita itu, dengan pelbagai penjelasan tentang sifat مسد. (Quran.com)
Dengan itu, ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾ bukan sekadar ayat yang menceritakan “sebuah tali pada leher”. Ia ialah penutup kepada satu pengumuman ilahi bahawa permusuhan terhadap Rasulullah ﷺ tidak akan membawa kemuliaan, harta tidak akan membeli keselamatan, perhiasan tidak akan menebus dosa, hubungan keluarga tidak akan menggantikan iman, dan usaha yang digunakan untuk memerangi kebenaran akhirnya akan kembali menjadi sebab kebinasaan kepada orang yang melakukannya. Leher yang dihiasi menjadi leher yang terikat. Perhiasan berubah menjadi kehinaan. Kebebasan berubah menjadi ikatan. Usaha berubah menjadi kerugian. Dan manusia akhirnya berhadapan dengan apa yang telah dia usahakan sendiri.
Maka lafaz ﴿جِيدِهَا﴾ mengajar kita supaya jangan tertipu dengan perhiasan luar. Lafaz ﴿حَبْلٌ﴾ mengajar kita bahawa manusia akan berhadapan dengan akibat yang tidak dapat dielakkan. Lafaz ﴿مِن مَّسَدٍ﴾ mengajar kita tentang kekuatan dan keteguhan ikatan tersebut. Dan apabila semua lafaz itu disatukan, kita melihat satu gambaran yang sangat menakutkan: seorang manusia yang dahulu mempunyai kebebasan untuk memilih akhirnya tidak mempunyai kebebasan untuk melarikan diri daripada akibat pilihannya.
Itulah kekuatan penutup Surah al-Masad. Allah tidak menutupnya dengan kisah harta, kedudukan atau kehidupan dunia. Allah menutupnya dengan leher dan tali. Supaya manusia memahami bahawa semua kemewahan dunia akan berakhir, semua perhiasan akan ditinggalkan, semua kedudukan akan hilang, semua hubungan akan terputus, dan manusia akan berdiri di hadapan Allah dengan amalnya sendiri. Jika amalnya membawa kepada keselamatan, maka itulah kejayaan yang sebenar. Tetapi jika dia memilih untuk memusuhi kebenaran dan menggunakan nikmat Allah untuk kebatilan, maka janganlah dia menyangka bahawa harta, keluarga atau perhiasan akan menyelamatkannya.
Dan kerana itu, apabila kita membaca ayat terakhir ini, jangan hanya melihat tali pada leher wanita Abu Lahab. Lihatlah amaran yang lebih luas: jangan sampai tangan kita menjadi sebab kebinasaan, harta kita menjadi sebab hisab, lidah kita menjadi bahan bakar permusuhan, hubungan kita menjadi jalan kepada maksiat, dan nikmat yang Allah berikan kepada kita berubah menjadi hujah yang memberatkan kita pada hari akhirat. Surah al-Masad mengajar manusia supaya menggunakan semua yang Allah berikan untuk kebenaran sebelum tiba hari ketika segala sesuatu yang dahulu menjadi kebanggaan tidak lagi mempunyai nilai.
﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ﴾
Ayat ini akhirnya berdiri sebagai gambaran yang sangat ringkas tetapi sangat dahsyat: leher yang dahulu boleh dihiasi kini menjadi tempat ikatan; wanita yang dahulu bergerak membawa keburukan kini berada dalam keadaan terikat; perhiasan dunia tidak lagi menjadi perhiasan; kekuatan dunia tidak lagi menjadi kekuatan; dan segala usaha yang dilakukan untuk memusuhi Rasulullah ﷺ tidak membawa kepada kemenangan, bahkan berakhir dengan kehinaan yang Allah abadikan dalam al-Quran hingga hari kiamat. Itulah sebabnya lafaz جِيد, حَبْل, dan مَسَد perlu dibaca dengan penuh perhatian, kerana pada tiga unsur ini Allah telah memadatkan satu gambaran azab, satu peringatan tentang akibat amal dan satu penutup yang sangat sempurna bagi Surah al-Masad.
asas
klk
