Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Fil فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولِۭ (Al-Fil:5)
edit / حرف ع / Perkataan عَصْفٍ / as
Perbahasan Tentang Firman Allah: ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ — Gambaran Kehancuran Yang Sempurna, Penghinaan Terhadap Keangkuhan Dan Ketepatan Perumpamaan Al-Quran
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Al-Fil pada ayat kelima: ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ merupakan satu penutup yang sangat kuat terhadap gambaran peristiwa yang disebut dalam surah ini. Walaupun lafaznya pendek, ayat ini membawa gambaran yang amat besar tentang bagaimana suatu kekuatan yang kelihatan begitu hebat pada pandangan manusia boleh berubah menjadi sesuatu yang hancur, rosak, tercarik, tidak bernilai dan tidak lagi mempunyai rupa asalnya. Fokus utama kita di sini ialah pernyataan ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ itu sendiri, bukan memperluaskan perbahasan kepada seluruh Surah Al-Fil sehingga perhatian kita beralih daripada lafaz yang menjadi pusat perbincangan. Setiap unsur dalam pernyataan ini mempunyai fungsi yang sangat kuat: ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ menggambarkan perubahan keadaan mereka; huruf ﴿فَـ﴾ menunjukkan kesinambungan dan natijah yang datang selepas apa yang berlaku sebelumnya; ﴿جَعَلَهُمْ﴾ menunjukkan bahawa keadaan yang dahulunya wujud sebagai suatu kelompok yang memiliki kekuatan telah berubah menjadi suatu keadaan lain; ﴿كَـ﴾ dalam ﴿كَعَصْفٍ﴾ menghadirkan perbandingan yang amat jelas; ﴿عَصْفٍ﴾ membawa gambaran sesuatu yang ringan, berserakan dan telah terpisah daripada keadaan asalnya; manakala ﴿مَّأْكُولٍ﴾ memberikan gambaran tambahan bahawa benda tersebut bukan sekadar kering atau gugur, tetapi telah melalui keadaan dimakan sehingga tinggal kesan dan bentuk yang menunjukkan bahawa ia telah rosak serta kehilangan kekuatannya. Dengan demikian, ayat ini bukan semata-mata memberitahu bahawa mereka telah dikalahkan. Ayat ini melukiskan bagaimana mereka menjadi suatu gambaran kehancuran yang sangat ketara sehingga pembaca seolah-olah diperlihatkan keadaan mereka setelah segala kekuatan yang dibanggakan itu lenyap. Inilah salah satu keindahan besar Al-Quran: sesuatu yang boleh disebut dengan satu perkataan seperti “mereka binasa” dipersembahkan dengan gambaran yang jauh lebih hidup, lebih kuat dan lebih menggoncangkan hati melalui ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Rujukan Surah Al-Fil ayat 5
Perkara pertama yang sangat perlu diperhatikan ialah lafaz ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾. Allah tidak sekadar menyatakan bahawa mereka “menjadi” sesuatu, tetapi menggunakan susunan ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ yang membawa perhatian kepada perubahan keadaan mereka. Lafaz ﴿جَعَلَ﴾ secara asasnya memberikan makna menjadikan, menyebabkan atau mengubah sesuatu kepada suatu keadaan tertentu, bergantung kepada susunan ayat. Dalam konteks ini, perhatian bukan hanya kepada hasil akhir tetapi kepada perubahan yang berlaku terhadap mereka. Sebelum perubahan itu, mereka merupakan manusia yang datang dengan kekuatan, jumlah, peralatan dan kemampuan yang pada ukuran manusia kelihatan menakutkan. Tetapi selepas ketentuan Allah berlaku, mereka tidak lagi berada dalam keadaan yang sama. Mereka telah dijadikan seperti ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Ini memberikan satu pelajaran besar bahawa ukuran manusia terhadap kekuatan tidak menentukan kesudahan sesuatu urusan. Manusia boleh melihat sesuatu pasukan lalu menyangka bahawa kekuatan itu sendiri merupakan jaminan keselamatan. Manusia boleh melihat banyaknya bilangan lalu menyangka bahawa banyaknya bilangan itu pasti menghasilkan kemenangan. Manusia boleh melihat peralatan, persiapan, pengaruh, kedudukan dan kehebatan lalu menyangka bahawa semua itu menjadikan seseorang tidak mungkin dihancurkan. Tetapi satu perubahan daripada Allah sudah cukup untuk mengubah seluruh keadaan. Justeru, ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ mengandungi gambaran perubahan yang sangat besar: daripada keadaan yang kelihatan kukuh kepada keadaan yang digambarkan sebagai sesuatu yang telah rosak dan tidak bernilai. Ayat ini mengajar bahawa kekuatan manusia adalah keadaan yang boleh berubah, sedangkan kekuasaan Allah tidak terikat dengan ukuran yang digunakan oleh manusia. Pada satu ketika manusia kelihatan kuat, pada ketika lain mereka menjadi lemah; pada satu ketika mereka kelihatan tersusun, pada ketika lain mereka berselerak; pada satu ketika mereka kelihatan besar, pada ketika lain mereka menjadi kecil dan hina; pada satu ketika mereka menyangka diri mereka mampu mencapai tujuan, pada ketika lain tujuan itu menjadi sebab kehancuran mereka. Semua perubahan itu terkandung dalam kekuatan gambaran ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾.
Huruf ﴿فَـ﴾ pada permulaan ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ juga tidak sepatutnya dipandang sebagai unsur yang tidak mempunyai makna. Ia menghubungkan pernyataan ini dengan apa yang telah berlaku sebelumnya dan menjadikan hasil akhirnya terasa sebagai suatu natijah yang datang dengan segera selepas tindakan Allah terhadap mereka. Susunan ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ menjadikan pembaca melihat peristiwa itu sebagai satu rangkaian yang bergerak menuju kesudahan. Mereka datang dengan suatu tujuan, Allah menggagalkan mereka, lalu akhirnya mereka berada dalam keadaan yang dilukiskan sebagai ﴿كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Peralihan itu sangat tajam. Inilah kekuatan huruf ﴿فَـ﴾ apabila ia menghubungkan sesuatu yang berlaku dengan natijahnya. Ia tidak membiarkan pembaca berhenti pada gambaran kekuatan mereka. Ia membawa perhatian terus kepada hasil akhir. Seolah-olah Al-Quran tidak mahu manusia terpesona dengan permulaan kisah sehingga lupa kepada kesudahannya. Mereka mungkin kelihatan kuat ketika datang, tetapi lihatlah bagaimana mereka berakhir. Mereka mungkin mempunyai kemampuan yang besar pada pandangan manusia, tetapi lihatlah bagaimana mereka dijadikan. Mereka mungkin mempunyai tujuan yang mereka sangka dapat dicapai, tetapi lihatlah bagaimana keadaan mereka pada akhirnya. Dengan itu, ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ bukan sekadar penyambung ayat, tetapi membawa pembaca daripada gambaran usaha manusia kepada gambaran natijah yang ditentukan Allah. Ia memotong anggapan bahawa kekuatan awal seseorang semestinya membawa kepada kesudahan yang diinginkannya. Dalam kehidupan manusia pun demikian. Banyak perkara bermula dengan kesombongan tetapi berakhir dengan kehinaan; bermula dengan kekuatan tetapi berakhir dengan kelemahan; bermula dengan pengaruh tetapi berakhir dengan kehilangan pengaruh; bermula dengan rancangan yang kelihatan sempurna tetapi berakhir dengan kegagalan. Sebab itu ayat ini mendidik hati supaya tidak menilai sesuatu hanya berdasarkan keadaan awal. Yang penting ialah siapa yang menguasai kesudahan.
Kemudian datang lafaz ﴿هُمْ﴾ yang bermaksud “mereka”. Lafaz ini merujuk kepada manusia yang menjadi sasaran perubahan tersebut. Perhatikan bahawa Al-Quran tidak mengatakan sekadar “dijadikan seperti...” tanpa menyebut pihak yang terkena perubahan itu. ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ memberikan gambaran bahawa mereka sendiri yang dahulunya mempunyai tubuh, kekuatan, nama, kedudukan dan tujuan akhirnya menjadi seperti suatu benda yang sangat berbeza daripada keadaan mereka sebelumnya. Di sini terdapat penghinaan yang sangat kuat terhadap kesombongan manusia. Manusia lazimnya menghargai dirinya berdasarkan rupa, kekuatan, harta, bilangan, pengaruh dan kemampuan. Tetapi apabila semua itu hilang, apakah yang tinggal? Tubuh yang dahulunya tegak boleh menjadi lemah. Kelompok yang dahulunya tersusun boleh menjadi berselerak. Orang yang dahulunya ditakuti boleh menjadi orang yang tidak lagi mampu berbuat apa-apa. Maka lafaz ﴿هُمْ﴾ membawa kita kepada satu hakikat: manusia yang menjadi objek perubahan itu adalah manusia yang sebelum itu menyangka bahawa dirinya memiliki kekuatan. Al-Quran tidak perlu memanjangkan penghinaan dengan pelbagai ungkapan. Cukup dengan mengatakan ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Gambaran itu sendiri sudah cukup kuat. Ia menunjukkan bahawa nilai seseorang pada pandangan dirinya sendiri tidak semestinya sama dengan kesudahannya apabila Allah menentukan sesuatu yang lain. Seseorang boleh melihat dirinya sebagai besar, tetapi Allah boleh memperlihatkan kelemahannya. Seseorang boleh menganggap dirinya tidak dapat dikalahkan, tetapi Allah boleh menjadikan kekuatannya tidak berguna. Seseorang boleh menyangka dirinya mampu menguasai sesuatu, tetapi Allah boleh mengubah seluruh keadaan sehingga dia sendiri menjadi sebahagian daripada sejarah kehancuran.
Lafaz ﴿جَعَلَهُمْ﴾ juga membawa perhatian kepada hakikat bahawa keadaan manusia bukan sesuatu yang kekal. Manusia sering tertipu dengan keadaan semasa. Apabila dia mempunyai wang, dia merasakan wang itu akan sentiasa ada. Apabila dia mempunyai kesihatan, dia merasakan tubuhnya akan sentiasa kuat. Apabila dia mempunyai pengaruh, dia merasakan orang akan sentiasa mendengar kata-katanya. Apabila dia mempunyai kedudukan, dia merasakan kedudukan itu akan terus kekal. Apabila dia mempunyai banyak pengikut, dia merasakan pengikut itu akan terus berada di sisinya. Tetapi lafaz ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ mengingatkan bahawa Allah mampu mengubah keadaan dalam sekelip mata. Perubahan keadaan merupakan sebahagian daripada ketetapan Allah dalam kehidupan. Maka manusia tidak sepatutnya menjadikan keadaan yang sedang dinikmatinya sebagai alasan untuk sombong. Dia tidak sepatutnya menyangka bahawa apa yang ada pada dirinya hari ini adalah bukti bahawa dia pasti selamat pada masa hadapan. Bahkan orang yang sedang berada dalam keadaan kuat hendaklah semakin merendahkan diri kepada Allah kerana dia tahu bahawa kekuatan itu adalah sesuatu yang boleh hilang. Orang yang memiliki kemampuan hendaklah menggunakan kemampuan itu dengan benar kerana dia tahu bahawa kemampuan itu bukan miliknya secara mutlak. Orang yang mempunyai kedudukan hendaklah takut menyalahgunakan kedudukan kerana dia tahu bahawa kedudukan boleh berubah. Semuanya dapat direnungkan melalui satu lafaz ﴿جَعَلَهُمْ﴾ yang menggambarkan perubahan manusia daripada suatu keadaan kepada keadaan yang lain.
Selepas ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾, Allah menyebut ﴿كَعَصْفٍ﴾. Huruf ﴿كَـ﴾ merupakan huruf perbandingan yang memberikan gambaran bahawa keadaan mereka dibandingkan dengan sesuatu yang dikenali sebagai ﴿عَصْفٍ﴾. Di sinilah kekuatan gambaran Al-Quran menjadi sangat menonjol. Allah tidak sekadar menyebut bahawa mereka “binasa”. Jika disebut demikian, makna asas dapat difahami, tetapi gambaran visual yang muncul dalam fikiran manusia mungkin tidak begitu kuat. Namun apabila mereka dibandingkan dengan ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾, manusia dibawa kepada suatu gambaran yang dapat dibayangkan: sesuatu yang telah kehilangan bentuk asal, telah rosak, telah terpisah, telah dimakan dan tinggal sebagai sisa. Perbandingan seperti ini menjadikan makna kehancuran lebih jelas. Ia bukan kehancuran yang samar. Ia bukan sekadar kekalahan. Ia bukan sekadar pengunduran. Ia bukan sekadar kegagalan mencapai tujuan. Ia adalah perubahan kepada keadaan yang menggambarkan kehilangan kekuatan dan kehormatan secara menyeluruh. Inilah sebabnya mengapa ﴿كَـ﴾ sangat penting. Perumpamaan tersebut bukan tambahan hiasan yang boleh dibuang tanpa kesan. Ia merupakan alat Al-Quran untuk menjadikan suatu hakikat yang abstrak menjadi gambaran yang dapat dilihat oleh hati dan fikiran. Manusia mungkin sukar membayangkan “kehancuran yang sempurna” jika hanya mendengar perkataan “binasa”. Tetapi apabila dikatakan ﴿كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾, gambaran itu menjadi lebih dekat dan lebih tajam.
Lafaz ﴿عَصْفٍ﴾ pula mempunyai medan makna yang sangat sesuai dengan gambaran kehancuran. Ia dikaitkan dengan bahagian tanaman atau daun dan sesuatu yang bersifat seperti sekam atau bahagian luar tanaman yang telah melalui keadaan tertentu. Apabila ia disebut dalam bentuk perumpamaan, perhatian manusia diarahkan kepada sesuatu yang pada asalnya merupakan sebahagian daripada tanaman yang mempunyai kehidupan, struktur dan kedudukan, tetapi setelah mengalami keadaan tertentu ia menjadi ringan, terpisah dan mudah diterbangkan atau berserakan. Bayangkan perbezaan antara tanaman yang tegak dengan bahagian tanaman yang telah kering dan terpisah. Pada ketika tanaman masih hidup, ia mempunyai bentuk, kedudukan dan kekuatan tertentu. Tetapi apabila bahagian itu telah kering, ia tidak lagi memiliki kekuatan tersebut. Ia mudah terpisah, mudah dihancurkan dan tidak lagi menunjukkan kemegahan keadaan asalnya. Perumpamaan ini sangat sesuai untuk menggambarkan manusia yang sebelumnya datang dalam keadaan kuat tetapi akhirnya menjadi seperti sesuatu yang tidak mempunyai ketahanan. Perkara yang dahulu kelihatan besar berubah menjadi kecil; yang dahulu tersusun menjadi berselerak; yang dahulu mempunyai kekuatan menjadi sesuatu yang ringan; yang dahulu menimbulkan ketakutan menjadi sesuatu yang tidak berdaya. Inilah keindahan ﴿عَصْفٍ﴾ dalam ayat tersebut. Ia tidak hanya menunjukkan kehancuran dalam bentuk umum, tetapi membawa gambaran kehancuran yang dapat dirasai melalui keadaan sesuatu yang telah kehilangan struktur asalnya.
Yang lebih menarik ialah Allah tidak berhenti pada ﴿عَصْفٍ﴾, tetapi menyambungnya dengan ﴿مَّأْكُولٍ﴾. Ini menjadikan gambaran tersebut lebih kuat. Jika sesuatu hanya disebut sebagai ﴿عَصْفٍ﴾, kita sudah mendapat gambaran bahagian tanaman yang bersifat ringan dan berselerak. Tetapi apabila ditambah ﴿مَّأْكُولٍ﴾, gambaran itu menjadi lebih khusus: ia merupakan sesuatu yang telah dimakan. Maka kehancuran yang digambarkan bukan sekadar keadaan kering atau berselerak, tetapi keadaan setelah sesuatu itu mengalami proses yang menyebabkan sebahagian daripada bentuk asalnya telah hilang. Lafaz ﴿مَّأْكُولٍ﴾ berasal daripada makna makan, dan dalam bentuk ini ia menggambarkan sesuatu yang telah dimakan. Perkataan itu sendiri menimbulkan gambaran sisa. Apabila sesuatu makanan telah dimakan, apa yang tinggal bukan lagi keadaan asal makanan tersebut. Ia telah berkurang, telah berubah dan telah kehilangan bentuk asalnya. Maka ﴿مَّأْكُولٍ﴾ menambahkan satu lapisan lagi kepada perumpamaan. Mereka bukan sekadar seperti sesuatu yang telah gugur; mereka seperti sesuatu yang telah mengalami keadaan sehingga tinggal kesan selepas dimakan. Gambaran ini sangat kuat dalam menggambarkan hilangnya kemampuan untuk kembali kepada keadaan asal. Sesuatu yang telah dimakan tidak lagi berdiri sebagai makanan dalam keadaan asalnya. Begitu juga kelompok yang dahulunya datang dengan kekuatan akhirnya berada dalam keadaan yang tidak lagi menyerupai kekuatan awal mereka. Dengan satu perkataan ﴿مَّأْكُولٍ﴾, Al-Quran menambahkan gambaran bahawa kehancuran tersebut telah sampai kepada tahap yang menghilangkan keutuhan asal.
Perlu diperhatikan bahawa susunan ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ sangat kuat kerana kedua-dua perkataan itu saling melengkapkan. ﴿عَصْفٍ﴾ memberikan gambaran bahan atau bahagian tanaman yang telah berada dalam keadaan tertentu, sedangkan ﴿مَّأْكُولٍ﴾ menerangkan keadaan tambahan yang berlaku terhadapnya. Ini menjadikan perumpamaan itu tidak berhenti pada satu sifat. Ia bertingkat. Pertama, manusia itu dibandingkan dengan ﴿عَصْفٍ﴾. Kedua, ﴿عَصْفٍ﴾ tersebut pula digambarkan sebagai ﴿مَّأْكُولٍ﴾. Dengan demikian, pembaca tidak hanya mendapat satu gambaran kehancuran, tetapi gambaran yang semakin mendalam. Seolah-olah Allah membawa manusia melihat sesuatu yang pada asalnya mempunyai bentuk tertentu, kemudian menjadi sisa, kemudian sisa itu pula berada dalam keadaan setelah dimakan. Maka gambaran akhirnya adalah suatu benda yang sangat jauh daripada keadaan asal. Ini amat penting kerana tujuan perumpamaan bukan sekadar memberitahu bahawa mereka mengalami kekalahan, tetapi memperlihatkan sejauh mana keadaan mereka berubah. Mereka bukan sekadar gagal. Mereka kehilangan keupayaan. Mereka bukan sekadar mundur. Mereka menjadi bahan perumpamaan. Mereka bukan sekadar tidak mencapai tujuan. Mereka menjadi contoh bagaimana kekuatan yang dibanggakan boleh hilang apabila Allah menentukan kehancuran.
Di sinilah kita dapat melihat bahawa perumpamaan Al-Quran sangat berbeza daripada penerangan manusia yang hanya menyampaikan maklumat. Manusia mungkin berkata, “Mereka telah dihancurkan.” Maklumat itu benar, tetapi ia tidak semestinya menghasilkan gambaran yang sama kuat dalam jiwa. Al-Quran menyebut ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Lafaz itu menjadikan pembaca bukan sahaja mengetahui kesudahan mereka tetapi membayangkan keadaan mereka. Ini merupakan satu bentuk kekuatan bahasa wahyu. Perkara yang bersifat sejarah disampaikan dengan bahasa yang hidup. Kehancuran menjadi gambaran. Kekalahan menjadi perumpamaan. Kehinaan menjadi visual. Kekuatan yang hilang menjadi sesuatu yang dapat dibayangkan. Maka sesiapa yang membaca ayat ini dengan hati yang hadir tidak sepatutnya hanya berkata, “Pasukan itu telah dihancurkan.” Dia sepatutnya berhenti sejenak dan bertanya: mengapa Allah memilih gambaran ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾? Mengapa bukan sekadar mengatakan mereka telah binasa? Mengapa mereka dibandingkan dengan sesuatu yang telah dimakan? Apakah yang Allah mahu hati manusia fahami melalui perbandingan ini? Jawapannya dapat dilihat pada sifat perumpamaan tersebut: kekuatan manusia boleh berubah menjadi kelemahan; kebesaran boleh berubah menjadi kehinaan; kesatuan boleh berubah menjadi perpecahan; tujuan yang besar pada pandangan manusia boleh berakhir dengan kegagalan yang sempurna; dan apa yang manusia sangka akan menjadi kemenangan boleh berubah menjadi bahan yang dijadikan contoh tentang kehancuran.
Lafaz ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ juga sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa perubahan itu berlaku terhadap “mereka”. Mereka tidak memilih untuk menjadi seperti ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Mereka datang dengan kehendak mereka sendiri, tetapi mereka berakhir dalam keadaan yang tidak mereka pilih. Ini memberikan pengajaran yang besar tentang keterbatasan kehendak manusia. Manusia boleh merancang, tetapi dia tidak memiliki kesudahan. Manusia boleh mengatur, tetapi dia tidak menguasai semua hasil. Manusia boleh mengumpulkan kekuatan, tetapi dia tidak mampu memastikan kekuatan itu akan kekal. Manusia boleh melihat jalan di hadapan dan menyangka bahawa segala-galanya telah dipersiapkan, tetapi Allah boleh menjadikan semua perancangan itu tidak membawa kepada apa yang mereka inginkan. Maka ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin dengan perancangan dirinya sendiri. Keyakinan yang benar ialah yakin kepada Allah, bukan yakin bahawa kemampuan diri menjamin kesudahan. Ini bukan bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Sebaliknya, manusia perlu berusaha tetapi tidak menyembah sebab. Dia menggunakan sebab tetapi mengetahui bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Dia merancang tetapi mengetahui bahawa keputusan akhir milik Allah. Dia mengumpulkan kekuatan tetapi mengetahui bahawa kekuatan boleh hilang. Dia melihat kemampuan tetapi mengetahui bahawa kemampuan itu berada di bawah kehendak Allah.
Perumpamaan ﴿كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ juga mengandungi penghinaan terhadap kesombongan. Sifat sombong manusia ialah dia melihat dirinya daripada sudut ketika dia kuat, lalu dia lupa bahawa dirinya mempunyai kelemahan. Dia melihat bilangan yang ramai lalu melupakan bahawa satu perubahan boleh memecahkan kumpulan. Dia melihat harta lalu melupakan bahawa harta boleh hilang. Dia melihat pengaruh lalu melupakan bahawa manusia boleh berpaling. Dia melihat tubuh lalu melupakan bahawa tubuh akan lemah. Dia melihat kekuasaan lalu melupakan bahawa kekuasaan boleh berakhir. Perumpamaan ini menghancurkan semua ilusi tersebut dengan satu gambaran yang sangat sederhana: sesuatu yang telah dimakan. Apa yang lebih lemah daripada sisa yang telah dimakan? Sesuatu yang sudah menjadi sisa tidak lagi menakutkan. Ia tidak lagi mempunyai kekuatan yang sama seperti bentuk asalnya. Ia hanya tinggal sebagai kesan daripada sesuatu yang pernah wujud. Maka manusia yang sombong perlu bertanya kepada dirinya: apakah nilai kesombongan apabila kesudahan manusia boleh menjadi seperti gambaran yang Allah sebutkan? Apakah manfaat membanggakan kekuatan jika kekuatan itu boleh hilang? Apakah manfaat memandang rendah kepada orang lain jika Allah boleh mengubah keadaan? Apakah manfaat merasakan diri tidak memerlukan Allah jika manusia sendiri tidak mampu memastikan keadaan dirinya kekal?
Dalam ayat ini juga terdapat satu kaedah yang sangat besar: keadaan sesuatu pada permulaan tidak semestinya menggambarkan keadaan akhirnya. Ini dapat direnungkan daripada peralihan daripada ﴿هُمْ﴾ kepada ﴿كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. “Mereka” adalah manusia, tetapi mereka dijadikan seperti sesuatu yang telah dimakan. Perubahan gambaran itu sangat jauh. Manusia mempunyai kehormatan tertentu, kemampuan bergerak, berfikir dan merancang. Tetapi perumpamaan itu membawa mereka kepada gambaran bahan yang telah rosak. Maka perbezaan antara keadaan awal dan keadaan akhir sangat besar. Ini mengajar bahawa jangan menilai sesuatu berdasarkan keadaan sementara. Orang yang hari ini lemah boleh menjadi kuat. Orang yang hari ini kuat boleh menjadi lemah. Orang yang hari ini dihormati boleh kehilangan kedudukan. Orang yang hari ini dihina boleh dimuliakan. Orang yang hari ini mempunyai banyak pengikut boleh kehilangan pengaruh. Orang yang hari ini kelihatan berjaya boleh gagal. Dan orang yang hari ini kelihatan gagal boleh diberikan kemenangan. Kesemuanya berada di bawah perubahan yang Allah tentukan. Maka orang beriman tidak mabuk dengan kejayaan dan tidak hancur kerana kegagalan. Dia tahu bahawa keadaan dunia berubah. Yang penting ialah bagaimana dia berdiri di sisi Allah dalam setiap keadaan.
Satu lagi perkara yang sangat menarik ialah penggunaan bentuk tunggal pada ﴿عَصْفٍ﴾ walaupun yang dibandingkan adalah kelompok manusia. Perumpamaan itu tidak memerlukan banyak “sisa” untuk menunjukkan kehancuran. Satu jenis gambaran sahaja sudah cukup untuk membawa maksud keseluruhan keadaan. Ini menunjukkan kekuatan perumpamaan. Kelompok yang besar boleh dihimpunkan dalam satu gambaran. Mereka tidak lagi dilihat sebagai individu-individu yang mempunyai nama, kedudukan dan kekuatan masing-masing. Mereka dilihat sebagai satu keadaan kehancuran. Ini merupakan satu bentuk penghinaan yang sangat kuat. Manusia yang datang sebagai kelompok yang besar akhirnya menjadi satu gambaran yang kecil dan ringan. Mereka yang datang dengan perasaan besar akhirnya disebut melalui benda yang pada pandangan manusia tidak mempunyai nilai seperti manusia. Ini menunjukkan betapa cepat Allah boleh menghapuskan kesan kesombongan. Apabila seseorang membesar-besarkan dirinya, dia sebenarnya sedang menipu dirinya sendiri kerana dia lupa bahawa Allah boleh menjadikan dirinya lemah pada bila-bila masa. Oleh sebab itu, perumpamaan ini bukan hanya tentang satu kelompok manusia pada satu peristiwa, tetapi menjadi peringatan umum kepada semua manusia bahawa kekuatan tanpa ketaatan kepada Allah tidak menjamin keselamatan.
Lafaz ﴿مَّأْكُولٍ﴾ pula memberi kita peluang untuk merenung tentang hakikat sesuatu yang telah melalui proses sehingga kehilangan sebahagian besar sifat asalnya. Sesuatu yang dimakan bukan sahaja berkurang dari segi kuantiti, tetapi mengalami perubahan. Ia tidak lagi dalam bentuk asal. Jika sebiji buah dimakan, buah itu tidak lagi wujud dalam bentuk asalnya. Jika sehelai daun dimakan, ia tidak lagi mempunyai bentuk sempurna seperti sebelumnya. Demikian juga manusia yang digambarkan dalam ayat ini. Mereka tidak lagi berada dalam bentuk kekuatan yang mereka bawa ketika datang. Keadaan mereka telah berubah sedemikian rupa sehingga Allah memilih sesuatu yang telah dimakan sebagai perumpamaan. Ini memberikan gambaran bahawa kehancuran itu bukan semata-mata pengurangan kecil. Ia adalah kehilangan keadaan asal. Maka apabila seseorang membaca ﴿مَّأْكُولٍ﴾, dia hendaklah membayangkan bukan hanya “rosak”, tetapi “keadaan selepas sesuatu telah mengalami proses yang menghilangkan bentuk asalnya”. Inilah yang menjadikan lafaz tersebut sangat kuat. Allah memilih satu perkataan yang ringkas tetapi mengandungi gambaran yang sangat dalam.
Perhatikan juga bahawa ﴿مَّأْكُولٍ﴾ datang sebagai sifat kepada ﴿عَصْفٍ﴾. Ini menjadikan sifat tersebut sebahagian daripada gambaran yang dikehendaki. Bukan apa-apa ﴿عَصْفٍ﴾, tetapi ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Dengan itu, pembaca tidak berhenti pada gambaran “daun atau bahagian tanaman yang berselerak”. Pembaca dibawa kepada keadaan yang lebih khusus. Ia ialah sisa yang telah dimakan. Maka gambaran kehancuran menjadi lebih lengkap. Ini menunjukkan bahawa dalam Al-Quran, satu perkataan tambahan kadang-kadang membawa perbezaan yang sangat besar terhadap keseluruhan gambaran. Jika ﴿مَّأْكُولٍ﴾ dibuang, perumpamaan kehilangan sebahagian daripada kekuatannya. Tetapi apabila ia hadir, gambaran menjadi jauh lebih tajam. Ini mengajar kita supaya tidak membaca Al-Quran secara tergesa-gesa. Setiap lafaz perlu diberi perhatian. Kadang-kadang manusia membaca ayat dan hanya mengambil makna umum, sedangkan kekuatan ayat terletak pada perincian lafaznya. Dalam ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾, jika kita hanya mengatakan “Allah menghancurkan mereka”, kita telah menangkap makna asas tetapi belum merasai kekuatan gambaran yang dipilih oleh Allah.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa kehancuran manusia boleh menjadi tanda kekuasaan Allah. Apa yang berlaku bukan sekadar pertarungan antara dua kekuatan manusia. Ayat memilih ungkapan ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾, yang mengarahkan perhatian kepada perbuatan Allah terhadap mereka. Maka janganlah seseorang membaca ayat ini semata-mata sebagai kisah sejarah tentang satu pasukan yang kalah. Ia adalah ayat tentang kekuasaan Allah mengubah keadaan. Mereka mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu tidak dapat menyelamatkan mereka. Mereka mempunyai rancangan, tetapi rancangan itu tidak menentukan kesudahan. Mereka mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan itu tidak mampu menghalang ketentuan Allah. Maka manusia perlu memahami bahawa Allah tidak memerlukan sesuatu yang besar untuk menunjukkan kekuasaan-Nya. Apa yang pada pandangan manusia memerlukan usaha besar boleh menjadi kecil apabila Allah menentukan sesuatu yang lain. Manusia mungkin mengira bahawa untuk mengalahkan kekuatan besar diperlukan kekuatan yang lebih besar, tetapi ayat ini mengajar bahawa Allah tidak terikat dengan formula manusia. Dia boleh mengubah keadaan dengan cara yang tidak disangka. Oleh itu, hati seorang mukmin hendaklah bergantung kepada Allah, bukan kepada ukuran manusia semata-mata.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia supaya meninggalkan sebab atau tidak melakukan usaha. Sebaliknya, pengajarannya ialah jangan menjadikan sebab sebagai kuasa mutlak. Sebab hanyalah sebab. Kekuatan hanyalah kekuatan yang Allah izinkan. Bilangan hanyalah bilangan. Harta hanyalah harta. Teknologi hanyalah alat. Kedudukan hanyalah kedudukan. Semua itu boleh berubah. ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ mengajar bahawa kesudahan berada di tangan Allah. Oleh sebab itu, seseorang yang mempunyai kekuatan hendaklah lebih takut kepada Allah, bukan lebih sombong. Seseorang yang memiliki ilmu hendaklah lebih tawaduk, bukan lebih menghina orang jahil. Seseorang yang mempunyai harta hendaklah lebih banyak bersyukur, bukan lebih memandang rendah orang miskin. Seseorang yang mempunyai pengaruh hendaklah lebih berhati-hati, bukan lebih zalim. Sebab apa? Kerana semua keadaan itu boleh berubah. Orang yang hari ini berada di atas boleh berada di bawah. Orang yang hari ini memandang orang lain sebagai lemah boleh mendapati dirinya sendiri tidak mampu berbuat apa-apa. Perumpamaan ﴿كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ merupakan peringatan bahawa manusia yang terlalu yakin dengan kekuatan dirinya sedang berdiri di atas sesuatu yang tidak kekal.
Ada juga pengajaran tentang hakikat kehinaan. Kehinaan bukan sekadar kehilangan kemenangan. Kadang-kadang kehinaan ialah apabila seseorang yang dahulu mahu menunjukkan dirinya kuat akhirnya menjadi contoh kepada orang lain tentang akibat kesombongan. Inilah yang berlaku pada gambaran ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Mereka bukan sahaja tidak mencapai tujuan; mereka menjadi perumpamaan yang dibaca oleh manusia berabad-abad selepas itu. Ini menunjukkan bahawa kesudahan seseorang boleh menjadi pelajaran untuk orang lain. Sebab itu manusia hendaklah takut apabila melakukan sesuatu yang salah hanya kerana menyangka tiada siapa akan tahu. Allah boleh menjadikan kisah seseorang sebagai pengajaran kepada generasi yang datang kemudian. Orang yang menyangka dirinya sedang membina nama boleh akhirnya membina nama dalam bentuk yang dia tidak inginkan. Dia mungkin menyangka dirinya sedang meninggalkan warisan kekuatan, tetapi Allah menjadikannya contoh tentang kehancuran. Maka jangan mengejar kemasyhuran dengan jalan yang salah. Jangan mencari pengaruh dengan kezaliman. Jangan membina kekuatan dengan kesombongan. Jangan menyangka manusia akan sentiasa memuji. Kesudahan berada di tangan Allah.
Perumpamaan ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa sesuatu yang dahulu merupakan sebahagian daripada tumbuhan yang mempunyai kehidupan akhirnya menjadi bahan yang sangat ringan. Ini membawa kita kepada hakikat perubahan keadaan dalam ciptaan Allah. Sesuatu yang kelihatan kuat boleh menjadi lemah apabila keadaan berubah. Begitu juga manusia. Tubuh yang kuat akan menjadi lemah. Rambut yang hitam akan berubah. Kulit yang tegang akan berubah. Ingatan boleh menjadi lemah. Tenaga boleh berkurang. Pengaruh boleh hilang. Harta boleh berpindah. Kedudukan boleh berubah. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki keadaan dirinya secara mutlak. Dia hanya berada dalam keadaan yang Allah berikan kepadanya untuk suatu tempoh. Maka orang yang memahami ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ tidak akan terlalu takjub kepada kekuatan dunia. Dia akan melihat dunia sebagai sesuatu yang berubah. Dia akan mengambil manfaat daripada nikmat tetapi tidak menyandarkan keselamatan kepada nikmat tersebut. Dia akan bersyukur ketika kuat dan bersabar ketika lemah. Dia akan menggunakan peluang ketika ada dan tidak sombong apabila memperoleh sesuatu.
Lafaz ﴿كَـ﴾ dalam ﴿كَعَصْفٍ﴾ juga mengajar bahawa bahasa perumpamaan dapat menjelaskan sesuatu yang besar melalui sesuatu yang kecil. Peristiwa yang melibatkan kekuatan manusia yang besar akhirnya dijelaskan melalui gambaran sesuatu yang sangat sederhana. Ini merupakan satu bentuk pendidikan kepada manusia bahawa ukuran kebesaran di sisi manusia tidak semestinya ukuran yang menentukan makna. Manusia kagum dengan tentera yang ramai, bangunan yang besar, harta yang banyak dan kuasa yang luas. Tetapi Al-Quran boleh meruntuhkan semua gambaran itu dengan membandingkan manusia yang sombong dengan sisa tanaman yang telah dimakan. Ini bukan kerana manusia tidak mempunyai nilai, tetapi kerana apabila manusia menentang ketetapan Allah dengan kesombongan, segala ukuran dunia yang dia banggakan menjadi tidak bermakna. Maka Al-Quran mengembalikan manusia kepada ukuran yang benar. Jangan kagum dengan sesuatu hanya kerana besar. Jangan takut kepada sesuatu hanya kerana kuat. Jangan tunduk kepada seseorang hanya kerana dia mempunyai pengaruh. Lihat bagaimana Allah boleh mengubah keadaan. Lihat bagaimana sesuatu yang kelihatan besar boleh menjadi kecil. Lihat bagaimana sesuatu yang kelihatan kukuh boleh menjadi rapuh. Lihat bagaimana manusia yang merasa dirinya hebat boleh menjadi bahan perumpamaan tentang kehancuran.
Dalam ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ terdapat juga suatu gambaran tentang hilangnya identiti kekuatan. Ketika manusia kuat, dia dikenali sebagai individu atau kelompok yang mempunyai sifat tertentu. Tetapi apabila menjadi seperti ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾, perhatian bukan lagi kepada identiti asal mereka, tetapi kepada keadaan kehancuran mereka. Ini sangat kuat dari sudut pendidikan jiwa. Seseorang mungkin menghabiskan hidupnya membina identiti: “Aku orang kuat”, “aku orang berpengaruh”, “aku orang kaya”, “aku orang yang dihormati”, “aku orang yang mempunyai pengikut”, “aku orang yang tidak boleh dikalahkan”. Tetapi semua label itu tidak mempunyai jaminan kekal. Dalam satu keadaan, semua itu boleh hilang. Maka identiti seorang mukmin tidak sepatutnya dibina atas kekuatan dunia semata-mata. Dia perlu mengetahui bahawa dirinya adalah hamba Allah. Apabila dia kuat, dia tetap hamba. Apabila dia lemah, dia tetap hamba. Apabila dia dipuji, dia tetap hamba. Apabila dia dicela, dia tetap hamba. Apabila dia kaya, dia tetap hamba. Apabila dia miskin, dia tetap hamba. Dengan itu, perubahan dunia tidak menghancurkan jiwanya kerana asas identitinya bukan pada perkara yang berubah.
Ayat ini juga mempunyai kesan yang sangat besar terhadap rasa takut manusia. Banyak manusia takut kepada makhluk kerana mereka melihat kekuatan makhluk secara langsung, tetapi mereka tidak melihat kekuasaan Allah dengan mata. Mereka melihat pasukan yang ramai lalu takut. Mereka melihat orang yang mempunyai pengaruh lalu takut. Mereka melihat orang yang mempunyai harta lalu takut. Mereka melihat orang yang mempunyai kuasa lalu takut. Tetapi Al-Quran menunjukkan satu kelompok yang kelihatan besar akhirnya menjadi seperti ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Ini sepatutnya mengajar hati supaya takut kepada Allah lebih daripada takut kepada makhluk. Bukan bermaksud manusia tidak boleh berhati-hati terhadap bahaya. Bahkan mengambil langkah keselamatan adalah tuntutan akal. Tetapi hati tidak boleh menjadikan makhluk sebagai kuasa mutlak. Makhluk tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Mereka berada di bawah kehendak Allah. Jika Allah menghendaki, kekuatan yang sangat besar boleh menjadi lemah. Jika Allah menghendaki, sesuatu yang kecil boleh menjadi sebab perubahan besar. Maka hati yang memahami ayat ini akan lebih tenang. Dia tidak akan merendahkan sebab, tetapi dia tidak akan menyembah sebab.
Gambaran ﴿مَّأْكُولٍ﴾ juga membawa satu makna tentang kesan yang tinggal selepas sesuatu proses. Sesuatu yang telah dimakan meninggalkan sisa. Sisa itu menjadi bukti bahawa sesuatu telah berlaku terhadapnya. Dalam konteks perumpamaan, mereka menjadi seperti sisa yang menunjukkan bahawa kekuatan yang pernah ada telah mengalami kehancuran. Maka manusia boleh direnungkan tentang apa yang akan tinggal selepas kekuatan dunia hilang. Apakah yang tinggal daripada seseorang selepas dia meninggalkan dunia? Bukan harta yang dia kumpulkan semuanya. Bukan kedudukan yang dia pegang. Bukan pujian manusia. Yang tinggal ialah amal yang dibawa kepada Allah dan kesan yang ditinggalkannya. Maka seseorang hendaklah bertanya: jika semua kekuatan dunia saya hilang, apakah yang tinggal? Jika nama saya hilang daripada ingatan manusia, apakah yang saya bawa kepada Allah? Jika harta saya tidak lagi berada di tangan saya, apakah yang telah saya lakukan dengannya? Jika kedudukan saya berakhir, apakah yang telah saya gunakan untuk kebaikan? Ini bukan bermaksud ayat tersebut secara langsung membicarakan semua persoalan ini, tetapi gambaran ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ memberi ruang untuk hati mengambil pengajaran bahawa bentuk duniawi yang besar akhirnya boleh menjadi sisa, sedangkan nilai sebenar manusia adalah apa yang diterima Allah.
Satu lagi perkara penting ialah perumpamaan ini menunjukkan bahawa kehancuran boleh berlaku secara menyeluruh sehingga perkara yang sebelumnya kelihatan sebagai “satu kumpulan manusia yang kuat” berubah menjadi sesuatu yang tidak lagi mempunyai kekuatan tersendiri. Perkataan ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ tidak memberikan gambaran sekadar mereka cedera atau berkurang kekuatannya. Ia membawa kepada suatu keadaan yang lebih jauh. Mereka dijadikan seperti sesuatu. Ini menjadikan kehancuran itu lebih menyeluruh dari sudut gambaran. Maka tidak wajar kita membaca ayat ini secara terlalu ringan. Ia bukan sekadar “mereka kalah”. Perumpamaan itu menunjukkan keadaan yang jauh lebih hina. Inilah cara Al-Quran membina kesan dalam jiwa. Ia tidak perlu menyebut panjang lebar tentang kehinaan. Satu perumpamaan sudah cukup. Apabila sesuatu manusia yang sebelumnya mempunyai kekuatan digambarkan seperti sisa yang telah dimakan, hati manusia akan memahami bahawa kekuatan itu telah hilang secara mendalam.
Perhatikan pula bahawa Allah menyebut ﴿كَعَصْفٍ﴾ dan bukan sekadar menyebut suatu benda yang mati. Mengapa gambaran tanaman begitu sesuai? Kerana tanaman pada asalnya mempunyai kehidupan, pertumbuhan dan kekuatan, tetapi bahagian tertentu daripadanya akhirnya menjadi kering dan mudah berselerak. Ini selari dengan gambaran perubahan keadaan manusia. Mereka datang dalam keadaan yang tersusun dan kuat, tetapi akhirnya menjadi seperti sesuatu yang tidak lagi mempunyai struktur asal. Maka perumpamaan ini sangat tepat dari sudut perubahan bentuk. Ia menggambarkan sesuatu yang dahulu menjadi sebahagian daripada keseluruhan, tetapi akhirnya terpisah dan kehilangan keutuhan. Dalam kehidupan manusia, perkara yang sama boleh berlaku kepada masyarakat, organisasi, keluarga, kelompok dan kekuasaan. Selagi ada kesatuan, struktur dan kekuatan, sesuatu kelompok kelihatan besar. Tetapi apabila struktur itu pecah, ia boleh menjadi berselerak. Maka ayat ini juga mengingatkan bahawa kekuatan luaran tidak semestinya kekuatan sebenar. Kekuatan yang tidak disertai ketaatan dan syukur boleh menjadi sebab seseorang terpedaya dengan dirinya sendiri.
Lafaz ﴿مَّأْكُولٍ﴾ pula memberi gambaran bahawa sesuatu yang menjadi makanan akhirnya tidak lagi memiliki keadaan asal apabila telah dimakan. Ini menunjukkan betapa kuatnya perubahan yang dikehendaki oleh perumpamaan. Jika sesuatu hanya kering, masih mungkin ia mempunyai bentuk yang jelas. Tetapi apabila disebut telah dimakan, gambaran menjadi lebih jauh daripada bentuk asal. Maka pilihan lafaz ini memperlihatkan ketepatan Al-Quran dalam memilih perkataan. Ia bukan sekadar memilih perkataan yang membawa makna umum “rosak”, tetapi memilih perkataan yang menghasilkan gambaran tertentu dalam fikiran. Orang yang membaca ayat ini dapat membayangkan keadaan sesuatu yang telah dimakan, dan daripada gambaran itu dia memahami kehancuran kelompok yang disebutkan. Inilah salah satu sebab Al-Quran tidak boleh dibaca hanya sebagai kumpulan maklumat. Ia adalah wahyu yang setiap lafaznya mempunyai kesan. Apabila hati memberi perhatian kepada lafaz, makna yang lebih mendalam dapat dirasai.
Ayat ini juga memberi pengajaran bahawa kehancuran manusia boleh menjadi begitu sempurna sehingga sesuatu yang dahulunya menjadi sumber kebanggaan berubah menjadi sumber kehinaan. Mereka mungkin bangga dengan kekuatan mereka sebelum peristiwa tersebut. Tetapi selepas itu, kekuatan tersebut menjadi bahan perumpamaan tentang kelemahan. Ini merupakan pembalikan yang sangat kuat. Sesuatu yang dibanggakan menjadi sebab manusia mengambil pelajaran tentang kehancuran. Inilah bahaya kesombongan. Kesombongan boleh menyebabkan seseorang membina perkara yang akhirnya menjadi bukti kelemahannya. Orang yang terlalu bangga dengan ilmunya boleh jatuh kerana ilmunya sendiri apabila ilmu itu melahirkan kesombongan. Orang yang terlalu bangga dengan hartanya boleh kehilangan harta dan hidup dalam kehinaan. Orang yang terlalu bangga dengan kedudukannya boleh kehilangan kedudukan dan menjadi bahan percakapan. Orang yang terlalu bangga dengan kekuatannya boleh menjadi lemah. Maka ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ mengajar kita agar tidak menjadikan nikmat sebagai alasan untuk meninggalkan rasa takut kepada Allah.
Sangat penting juga untuk memahami bahawa ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ mengandungi hubungan antara tindakan Allah dan keadaan manusia. Mereka tidak berubah kerana kemampuan mereka sendiri. Mereka dijadikan dalam keadaan tersebut. Ini memperlihatkan bahawa manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Seseorang boleh merancang perubahan, tetapi perubahan terbesar dalam hidupnya berada dalam ketentuan Allah. Dia boleh menjaga kesihatan tetapi tidak boleh menjamin umur. Dia boleh mengumpulkan harta tetapi tidak boleh menjamin kekayaan. Dia boleh membina pengaruh tetapi tidak boleh menjamin penerimaan manusia. Dia boleh membuat rancangan tetapi tidak boleh menjamin kesudahan. Maka manusia hendaklah selalu meminta pertolongan Allah dan tidak bersandar kepada dirinya. Apabila seseorang membaca ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ dengan hati yang benar, dia akan melihat dirinya sebagai makhluk yang lemah. Dia mungkin mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu bukan kuasa mutlak. Dia mungkin mempunyai pilihan, tetapi pilihan itu tidak bermaksud dia menguasai seluruh alam. Dia mungkin berusaha, tetapi Allah menentukan hasil.
Perumpamaan ini juga menunjukkan bahawa kehancuran tidak semestinya datang dalam bentuk yang manusia jangkakan. Manusia biasanya membayangkan bahawa kekuatan besar hanya boleh dikalahkan oleh kekuatan yang lebih besar. Tetapi kisah yang ditutup dengan ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ menunjukkan bahawa Allah mampu menghancurkan kekuatan dengan cara yang tidak masuk dalam perhitungan manusia. Ini memberi ketenangan kepada orang yang berada di jalan kebenaran. Jangan mengukur kebenaran berdasarkan jumlah pengikut semata-mata. Jangan mengukur kebenaran berdasarkan kekuatan dunia semata-mata. Jangan menyangka bahawa sesuatu yang sedikit pasti lemah dan sesuatu yang banyak pasti kuat. Ukuran seperti itu tidak mutlak. Allah boleh memberikan kemenangan kepada yang sedikit dan menjatuhkan yang banyak. Maka seorang mukmin hendaklah berpaut kepada kebenaran walaupun keadaan dunia kadang-kadang kelihatan tidak memihak kepadanya. Dia berusaha dengan hikmah, tetapi hatinya tidak tunduk kepada ukuran manusia.
Dalam masa yang sama, perumpamaan ﴿كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ mengandungi ancaman yang sangat kuat kepada orang yang menggunakan kekuatan untuk tujuan batil. Jangan seseorang menyangka bahawa kerana dia mempunyai kemampuan, dia boleh melakukan apa sahaja. Jangan menyangka bahawa kerana ramai orang berada di belakangnya, dia tidak akan dipersoalkan. Jangan menyangka bahawa kerana mempunyai harta, dia boleh membeli segala-galanya. Jangan menyangka bahawa kerana mempunyai kedudukan, dia boleh menutup kesalahan. Jangan menyangka bahawa kerana mempunyai ilmu, dia boleh mempermainkan kebenaran. Kekuatan yang disalahgunakan boleh menjadi sebab kehancuran. Dan apabila Allah menentukan kehancuran, manusia tidak mampu menghalangnya. Inilah salah satu pelajaran paling kuat yang dapat direnungkan daripada ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾.
Ayat ini juga sangat sesuai untuk mengajar manusia tentang sifat tawaduk. Tawaduk bukan bermaksud seseorang menafikan nikmat Allah. Tawaduk ialah seseorang mengetahui bahawa apa yang ada padanya adalah pemberian Allah dan boleh diambil kembali. Orang yang kuat tetapi tawaduk tidak akan menghina orang yang lemah. Orang yang kaya tetapi tawaduk tidak akan memandang rendah orang miskin. Orang yang berilmu tetapi tawaduk tidak akan menghina orang yang kurang ilmu. Orang yang mempunyai kedudukan tetapi tawaduk tidak akan menyangka dirinya lebih tinggi daripada manusia lain tanpa hak. Mengapa? Kerana dia memahami bahawa keadaan manusia boleh berubah. Hari ini dia di atas, esok mungkin dia di bawah. Hari ini dia dipuji, esok mungkin dia dicela. Hari ini dia sihat, esok mungkin dia sakit. Hari ini dia memiliki harta, esok mungkin harta itu hilang. Maka lafaz ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ menjadi cermin kepada hati: jangan terlalu yakin dengan keadaanmu sekarang.
Perumpamaan ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ juga mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap rasa kagum kepada dunia. Dunia suka menampilkan kekuatan. Manusia suka melihat sesuatu yang besar. Bangunan tinggi, kenderaan mahal, pasukan besar, teknologi canggih, kekayaan yang banyak, pengaruh yang luas—semua ini boleh membuat manusia kagum. Tetapi Al-Quran mendidik manusia supaya melihat di sebalik semua itu. Apa yang besar pada hari ini boleh menjadi kecil. Apa yang kuat boleh menjadi lemah. Apa yang tersusun boleh berselerak. Apa yang dibanggakan boleh menjadi bahan kehinaan. Maka jangan biarkan hati menjadi hamba kepada dunia. Gunakan dunia tetapi jangan menyembah dunia. Ambil manfaat daripada kekuatan tetapi jangan menggantungkan hati kepada kekuatan. Gunakan harta tetapi jangan menjadikan harta sebagai tuhan dalam kehidupan. Gunakan kedudukan tetapi jangan menjadikan kedudukan sebagai ukuran nilai diri. Sebab akhirnya manusia akan kembali kepada Allah, dan semua gambaran dunia akan berubah.
Salah satu keindahan ayat ini ialah ia tidak menyebut bahawa mereka “seperti sesuatu yang mati” secara umum, tetapi memberikan perumpamaan yang khusus. Ini menjadikan Al-Quran bukan sahaja menyampaikan hukum atau berita, tetapi membentuk cara manusia berfikir. Manusia diajar berfikir melalui gambaran. Apabila dia melihat sesuatu yang dahulunya kukuh tetapi menjadi sisa, dia boleh mengingati ayat ini. Apabila dia melihat daun atau bahan tanaman yang telah kering dan berselerak, dia boleh mengingati bagaimana Allah menggambarkan kehancuran suatu kelompok yang sombong. Dengan itu, ayat Al-Quran hidup dalam pemerhatian harian manusia. Dia tidak hanya membaca ayat di dalam mushaf, tetapi melihat tanda-tanda makna perumpamaan dalam kehidupan. Inilah salah satu cara wahyu mendidik hati supaya sentiasa mengingati Allah.
Namun kita perlu berhati-hati agar tidak melampaui lafaz ayat dengan membuat dakwaan yang tidak ada sandaran. Fokus kita hendaklah tetap kepada apa yang Allah nyatakan: ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Kita boleh mengambil pengajaran tentang kehancuran, kelemahan manusia, hilangnya kekuatan dan bahayanya kesombongan, tetapi jangan menambah cerita yang tidak diperlukan sehingga lafaz asal menjadi tenggelam. Perbahasan yang panjang bukan bermaksud kita boleh meninggalkan pusat ayat. Sebaliknya, semakin panjang kita membahaskan lafaz ini, semakin kuat kita perlu kembali kepadanya. Setiap pengajaran hendaklah mempunyai hubungan dengan ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Ini penting kerana tujuan perbahasan lafaz bukan untuk menjadikan ayat sebagai pintu kepada semua topik, tetapi untuk membuka sebanyak mungkin lapisan makna yang terkandung dalam lafaz tersebut.
Lafaz ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ juga mengajar tentang perbezaan antara keadaan yang manusia pilih dengan keadaan yang Allah tetapkan. Mereka datang dengan kehendak tertentu, tetapi mereka tidak menentukan bagaimana mereka akan berakhir. Ini berlaku dalam banyak keadaan kehidupan. Manusia memilih untuk keluar bekerja, tetapi tidak tahu apakah yang akan berlaku sepanjang perjalanan. Manusia merancang perniagaan, tetapi tidak menjamin keuntungan. Manusia merancang perkahwinan, tetapi tidak menguasai semua keadaan dalam rumah tangga. Manusia merancang pendidikan, tetapi tidak mengetahui seluruh masa depannya. Manusia merancang dakwah, tetapi tidak mampu menentukan siapa yang menerima hidayah. Maka manusia perlu berusaha tetapi menyerahkan hasil kepada Allah. Ini bukan pasif. Ini adalah pengakuan terhadap kekuasaan Allah. ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ mengingatkan bahawa hasil akhir tidak berada sepenuhnya di tangan manusia.
Jika kita melihat kepada ﴿كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ dari sudut gambaran kehancuran, kita akan mendapati bahawa perumpamaan ini mengandungi beberapa unsur yang saling menguatkan: kelemahan, kering, berselerak, hilang struktur, kehilangan bentuk asal dan keadaan selepas dimakan. Kesemua unsur ini bergabung untuk menghasilkan satu gambaran yang sangat kuat. Ini menunjukkan bahawa Al-Quran mampu memadatkan gambaran yang besar dalam beberapa lafaz sahaja. Tidak diperlukan berpuluh-puluh ayat untuk menjelaskan bahawa mereka telah kehilangan kekuatan. Satu pernyataan sudah memadai. Oleh sebab itu, seseorang yang membaca Al-Quran perlu memperlahankan bacaan pada ayat-ayat seperti ini. Jangan cepat melangkah. Berhenti pada lafaz. Renungkan kenapa Allah memilihnya. Renungkan gambaran yang muncul. Renungkan perubahan daripada manusia kepada perumpamaan. Renungkan perubahan daripada kekuatan kepada sisa. Renungkan perubahan daripada tujuan kepada kehancuran. Semuanya terkandung dalam beberapa perkataan.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa penghinaan terhadap kebatilan tidak semestinya dilakukan dengan banyak perkataan. Allah tidak perlu menyebut satu persatu kelemahan mereka. Cukup dengan satu gambaran. ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ sudah menggambarkan bahawa apa yang mereka banggakan tidak mempunyai nilai di hadapan kekuasaan Allah. Ini memberikan pelajaran kepada manusia dalam menggunakan bahasa. Tidak semua perkara perlu dihuraikan dengan kata-kata yang banyak untuk menghasilkan kesan. Kadang-kadang satu gambaran yang tepat lebih kuat daripada seribu penerangan yang panjang. Al-Quran menunjukkan ketepatan tersebut. Satu perumpamaan dapat membawa pembaca kepada gambaran kehancuran yang sangat mendalam.
Ada juga hubungan yang indah antara ﴿جَعَلَهُمْ﴾ dan ﴿مَّأْكُولٍ﴾. Yang pertama menggambarkan tindakan menjadikan atau mengubah keadaan mereka; yang kedua menggambarkan keadaan akhir sesuatu yang telah mengalami proses tertentu. Maka ayat bergerak daripada tindakan kepada hasil. ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ — Allah menjadikan mereka; ﴿كَعَصْفٍ﴾ — seperti sisa atau bahagian tanaman; ﴿مَّأْكُولٍ﴾ — yang telah dimakan. Maka seluruh ayat boleh dirasakan seperti satu gerakan: manusia yang kuat → dijadikan seperti sesuatu → sesuatu itu pula berada dalam keadaan telah dimakan. Semakin kita membaca, semakin kuat gambaran kehancuran. Inilah keindahan susunan ayat. Ia tidak berhenti pada hasil yang umum, tetapi membawa kita kepada gambaran yang khusus dan kemudian kepada sifat yang memperdalam gambaran tersebut.
Perumpamaan ini juga mengingatkan bahawa manusia sebenarnya sangat lemah apabila dibandingkan dengan kekuasaan Allah. Kita sering melihat manusia berdasarkan apa yang kelihatan. Jika seseorang mempunyai banyak pengawal, kita rasa dia kuat. Jika seseorang mempunyai banyak harta, kita rasa dia selamat. Jika seseorang mempunyai banyak pengikut, kita rasa dia berpengaruh. Jika seseorang mempunyai teknologi yang canggih, kita rasa dia mampu mengawal keadaan. Tetapi ayat ini membongkar ilusi tersebut. Kekuatan manusia tidak pernah menjadi jaminan mutlak. Allah boleh mengubah keadaan sehingga mereka menjadi seperti ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Maka rasa takut kepada manusia hendaklah diletakkan pada tempat yang benar. Kita berhati-hati terhadap manusia, tetapi hati kita bergantung kepada Allah. Kita mengambil sebab, tetapi kita tahu sebab itu tidak berdiri sendiri. Kita berusaha, tetapi kita tahu hasilnya daripada Allah.
Lafaz ﴿مَّأْكُولٍ﴾ juga mengandungi satu gambaran tentang ketidakberdayaan. Sesuatu yang dimakan berada pada kedudukan sebagai objek, bukan pihak yang menguasai. Dalam perumpamaan ini, kelompok yang datang dengan kehendak menguasai akhirnya digambarkan sebagai sesuatu yang telah dimakan. Ini merupakan pembalikan keadaan yang sangat tajam. Mereka datang sebagai pihak yang mahu melakukan sesuatu, tetapi akhirnya mereka menjadi pihak yang mengalami kehancuran. Mereka datang sebagai pelaku, tetapi akhirnya menjadi objek dalam gambaran kehancuran. Mereka datang dengan tujuan yang mereka fikir boleh dicapai, tetapi akhirnya keadaan mereka menjadi sesuatu yang sangat berbeza daripada apa yang mereka inginkan. Ini menunjukkan bahawa kesombongan manusia sering berpunca daripada lupa bahawa dia sendiri adalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah. Dia menyangka dirinya pelaku mutlak, sedangkan dirinya sendiri tertakluk kepada pelbagai keadaan yang tidak dikuasainya.
Perkara ini amat penting dalam pendidikan hati. Manusia boleh mempunyai kehendak, tetapi tidak semua kehendaknya berlaku. Manusia boleh mempunyai kemampuan, tetapi tidak semua kemampuannya berhasil. Manusia boleh mempunyai rancangan, tetapi tidak semua rancangan menjadi kenyataan. Maka hati perlu sentiasa kembali kepada Allah. Jangan apabila sesuatu berjaya, kita berkata seolah-olah semuanya hasil kehebatan kita. Jangan apabila sesuatu gagal, kita menyangka semuanya kerana kelemahan kita semata-mata sehingga putus asa. Kita adalah hamba. Kita berusaha dan bertanggungjawab atas usaha kita, tetapi kita tidak menguasai semua hasil. ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ memberikan gambaran tentang kuasa Allah terhadap keadaan manusia. Ini mendidik kita supaya sentiasa memohon pertolongan Allah, sentiasa bersyukur apabila berjaya dan sentiasa bersabar apabila diuji.
Dalam perbahasan tentang ﴿كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾, kita juga boleh melihat bagaimana Al-Quran menggunakan sesuatu yang dekat dengan kehidupan manusia untuk menjelaskan sesuatu yang besar. Tanaman, daun, sisa dan makanan adalah perkara yang boleh diperhatikan. Dengan menggunakan sesuatu yang manusia kenal, Al-Quran menjadikan perkara yang besar mudah difahami. Manusia mungkin tidak dapat melihat secara terus keadaan kehancuran kelompok tersebut, tetapi dia dapat memahami keadaan sisa tanaman yang telah dimakan. Maka perumpamaan menjadi jambatan antara perkara yang besar dengan perkara yang dapat diperhatikan. Ini merupakan salah satu kekuatan bahasa Al-Quran. Ia tidak menjadikan manusia terperangkap dalam konsep abstrak. Ia membawa manusia kepada gambaran yang dapat dirasakan.
Apabila seseorang merenungkan ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾, dia juga sepatutnya melihat bagaimana Al-Quran mematahkan kesombongan dengan realiti. Kesombongan berkata, “Aku kuat.” Ayat menjawab dengan gambaran kehancuran. Kesombongan berkata, “Aku mempunyai banyak kemampuan.” Ayat menunjukkan bahawa kemampuan boleh hilang. Kesombongan berkata, “Aku tidak akan dikalahkan.” Ayat menunjukkan bahawa manusia boleh menjadi seperti sisa. Kesombongan berkata, “Aku menguasai keadaan.” Ayat menunjukkan bahawa manusia sendiri boleh dijadikan dalam keadaan yang tidak dipilihnya. Maka ayat ini adalah pendidikan terhadap hati yang keras. Ia memaksa manusia mengakui bahawa kekuatan makhluk tidak mutlak.
Satu lagi pengajaran besar ialah jangan tertipu dengan rupa luar sesuatu. Kekuatan yang kelihatan belum tentu membawa kemenangan. Bilangan yang besar belum tentu membawa kejayaan. Peralatan yang banyak belum tentu membawa keselamatan. Kekayaan yang banyak belum tentu membawa ketenangan. Pengaruh yang luas belum tentu membawa kemuliaan. Semua itu hanyalah keadaan luaran. Allah boleh mengubahnya. Maka orang yang beriman perlu melihat sesuatu dengan lebih dalam. Dia tidak menafikan kekuatan dunia, tetapi dia tahu bahawa kekuatan dunia mempunyai had. Dia tidak menafikan sebab, tetapi dia tahu bahawa sebab mempunyai Pencipta. Dia tidak menafikan kemampuan manusia, tetapi dia tahu bahawa manusia tetap hamba. Inilah keseimbangan yang dapat lahir daripada perenungan terhadap ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾.
Ayat ini juga boleh menjadi peringatan kepada orang yang menggunakan kekuatan untuk merosakkan. Jangan seseorang menyangka bahawa kerana dia melakukan kezaliman secara tersembunyi, dia pasti selamat. Allah melihat. Jangan menyangka bahawa kerana manusia takut kepadanya, dia tidak akan jatuh. Jangan menyangka bahawa kerana dia mempunyai banyak penyokong, dia tidak akan ditinggalkan. Jangan menyangka bahawa kerana dia mempunyai kuasa, dia tidak akan dipersoalkan. Keadaan manusia boleh berubah. Dan apabila Allah mengubahnya, perubahan itu boleh menjadi sangat cepat dan sangat menyeluruh. Gambaran ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ cukup untuk mengingatkan bahawa kekuatan yang digunakan melawan kebenaran tidak mempunyai jaminan kekal.
Dalam masa yang sama, ayat ini memberikan harapan kepada orang yang dizalimi. Kadang-kadang orang yang benar berada dalam keadaan lemah, sedangkan orang yang zalim kelihatan kuat. Jika seseorang hanya melihat keadaan semasa, dia mungkin menyangka bahawa kezaliman akan menang. Tetapi Al-Quran menunjukkan bahawa keadaan boleh berubah. Kelompok yang kelihatan kuat boleh menjadi seperti ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Maka jangan berputus asa daripada pertolongan Allah. Kebenaran tidak diukur berdasarkan keadaan sementara. Yang penting ialah tetap berada di atas kebenaran dan tidak menyerah kepada kebatilan hanya kerana kebatilan kelihatan kuat. Ayat ini membina keyakinan bahawa Allah berkuasa mengubah keadaan yang paling sukar.
Namun pengajaran ini tidak boleh disalahgunakan untuk mengajar manusia supaya bertindak tanpa hikmah. Kita tidak boleh membaca ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ lalu menyangka bahawa setiap orang yang kita anggap salah pasti akan mengalami kehancuran seperti itu dengan segera. Ayat ini berbicara tentang ketetapan Allah dalam suatu peristiwa tertentu, dan pengajaran daripadanya adalah umum. Kita belajar tentang kekuasaan Allah, tetapi kita tidak boleh menetapkan kehendak Allah pada setiap individu tanpa dalil. Ini penting supaya kita tidak menjadikan ayat sebagai alat untuk memuaskan kemarahan diri. Ayat ini sepatutnya menundukkan hati, bukan menjadikan manusia lebih sombong. Jika kita benar-benar mengambil pengajaran, kita akan berkata: “Ya Allah, jangan jadikan aku seperti orang yang tertipu dengan kekuatannya sendiri.” Kita tidak akan sibuk menganggap diri kita lebih kuat daripada orang lain.
Lafaz ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ juga mengajar bahawa kehancuran boleh berlaku setelah seseorang sampai kepada tahap tertentu dalam kesombongan dan permusuhan. Tetapi kita tidak perlu memperluaskan ayat ini kepada semua orang yang tidak sependapat dengan kita. Tidak setiap perselisihan adalah seperti peristiwa yang disebut dalam surah. Jangan menjadikan gambaran kehancuran ini sebagai lesen untuk menghina orang lain. Sebaliknya, ia adalah cermin untuk diri sendiri. Jika Allah boleh menjadikan mereka seperti ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾, maka manusia hendaklah takut terhadap dirinya sendiri. Jangan merasa aman daripada ujian. Jangan merasa diri pasti selamat. Jangan merasa diri lebih baik daripada orang lain. Kesombongan boleh merosakkan seseorang. Maka ayat ini lebih patut digunakan untuk memperbaiki hati daripada untuk menyerang manusia lain.
Apabila kita menggabungkan semua unsur lafaz, ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ memberikan gambaran yang sangat lengkap. ﴿فَـ﴾ membawa kita kepada natijah. ﴿جَعَلَهُمْ﴾ menunjukkan perubahan yang berlaku terhadap mereka. ﴿كَـ﴾ memperkenalkan perumpamaan. ﴿عَصْفٍ﴾ memberikan gambaran sesuatu yang ringan dan berselerak daripada bahagian tanaman. ﴿مَّأْكُولٍ﴾ memperdalam gambaran itu dengan keadaan selepas dimakan. Maka ayat bergerak daripada manusia yang mempunyai kekuatan kepada gambaran kehancuran yang sangat jauh daripada keadaan asal mereka. Inilah inti pati pernyataan ini. Ia adalah gambaran perubahan daripada kebesaran yang disangka manusia kepada kehinaan yang ditentukan Allah. Ia adalah gambaran bahawa kekuatan dunia bukan jaminan. Ia adalah gambaran bahawa kesombongan tidak membawa keselamatan. Ia adalah gambaran bahawa Allah mampu mengubah keadaan manusia. Ia adalah gambaran bahawa manusia yang datang dengan tujuan tertentu boleh berakhir dalam keadaan yang sama sekali berbeza daripada yang mereka sangkakan.
Sangat menarik bahawa ayat ini tidak memerlukan huraian panjang untuk memberikan kesan yang besar. Beberapa lafaz sahaja sudah cukup. Ini mengajar kita tentang kepadatan bahasa Al-Quran. ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ sahaja sudah memberikan perubahan. ﴿كَعَصْفٍ﴾ memberikan perumpamaan. ﴿مَّأْكُولٍ﴾ memberikan keadaan akhir kepada perumpamaan tersebut. Maka tiga bahagian utama itu sudah cukup untuk membina satu gambaran yang lengkap. Semakin kita memerhatikan, semakin kita menyedari bahawa setiap lafaz mempunyai tempatnya. Jika ﴿فَـ﴾ hilang, hubungan natijah tidak akan terasa dengan cara yang sama. Jika ﴿هُمْ﴾ hilang, pihak yang mengalami perubahan tidak ditonjolkan dengan cara yang sama. Jika ﴿كَـ﴾ hilang, bentuk perumpamaan berubah. Jika ﴿عَصْفٍ﴾ hilang, gambaran bahan yang menjadi sisa hilang. Jika ﴿مَّأْكُولٍ﴾ hilang, kedalaman kehancuran berkurang. Maka jangan meremehkan perkataan kecil dalam Al-Quran.
Ayat ini juga memberikan pendidikan tentang bagaimana manusia sepatutnya melihat kuasa Allah. Allah tidak hanya memberi sesuatu, bahkan Allah mampu mengubah sesuatu. Dia boleh memberikan kekuatan dan boleh menjadikan kekuatan itu hilang. Dia boleh memberikan kedudukan dan boleh menjadikan seseorang kehilangan kedudukan. Dia boleh memberikan kemenangan dan boleh mengubah keadaan. Oleh itu, manusia tidak boleh berbangga dengan nikmat sehingga melupakan Pemberinya. Nikmat yang tidak disyukuri boleh menjadi ujian. Kekuatan yang tidak digunakan pada jalan benar boleh menjadi sebab kehancuran. Harta yang tidak digunakan dengan benar boleh menjadi beban. Ilmu yang tidak disertai takut kepada Allah boleh menjadi hujah terhadap pemiliknya. Semua ini selari dengan gambaran umum yang dapat direnungkan daripada perubahan dalam ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾.
Ada juga pelajaran tentang betapa pentingnya manusia menjaga hati daripada rasa “mustahil aku jatuh”. Perasaan ini sangat berbahaya. Orang yang merasakan dirinya tidak mungkin jatuh biasanya berhenti berhati-hati. Dia mula melampaui batas. Dia mula merasakan dirinya kebal daripada akibat. Dia mula menghina orang lain. Dia mula mempercayai kekuatannya sendiri. Tetapi sejarah manusia penuh dengan orang yang menyangka dirinya kuat lalu jatuh. Maka ayat ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ hendaklah menjadi peringatan bahawa tiada makhluk yang boleh menjamin dirinya sendiri. Manusia perlu sentiasa meminta Allah menjaga dirinya daripada fitnah kekuatan dan daripada kesombongan ketika mempunyai kemampuan.
Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia akan merasakan betapa rapuhnya dunia. Kita mungkin membina sesuatu selama puluhan tahun, tetapi ia boleh hilang dalam masa yang singkat. Kita mungkin mengumpulkan harta sepanjang hidup, tetapi harta boleh hilang. Kita mungkin membina nama, tetapi nama boleh dilupakan. Kita mungkin membina pengaruh, tetapi pengaruh boleh berakhir. Kita mungkin membina kekuatan, tetapi kekuatan boleh hilang. Maka yang kekal ialah apa yang dilakukan kerana Allah. Inilah sebabnya orang beriman tidak boleh menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Dunia hanyalah tempat beramal. Kekuatan digunakan untuk taat. Harta digunakan untuk kebaikan. Ilmu digunakan untuk membimbing. Pengaruh digunakan untuk menegakkan kebenaran. Apabila semuanya hilang, dia tidak merasa seluruh hidupnya sia-sia kerana dia telah menyimpan sesuatu di sisi Allah.
Gambaran ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ juga boleh menjadi satu ukuran terhadap sifat sementara dunia. Sesuatu yang menjadi sisa menunjukkan bahawa bentuk asal tidak kekal. Ini selari dengan hakikat bahawa semua benda duniawi berubah. Manusia yang sihat akan menjadi lemah. Tumbuhan yang segar akan kering. Bangunan yang baru akan menjadi lama. Harta berpindah tangan. Kuasa berpindah. Generasi berganti. Nama-nama hilang. Semua ini menunjukkan bahawa dunia tidak tetap. Maka janganlah seseorang menggantungkan seluruh hatinya kepada sesuatu yang sifatnya berubah. Hati hendaklah bergantung kepada Allah yang tidak berubah dalam kesempurnaan-Nya. Manusia berubah, keadaan berubah, dunia berubah, tetapi Allah tetap Rabb yang berkuasa atas semuanya.
Perkataan ﴿مَّأْكُولٍ﴾ juga mengajar kita bahawa apa yang kelihatan mempunyai nilai pada satu keadaan boleh menjadi tidak bernilai pada keadaan lain. Makanan yang sedang berada di atas meja mempunyai nilai tertentu kepada orang yang lapar, tetapi selepas dimakan, ia berubah menjadi sesuatu yang lain. Demikian juga sesuatu yang kelihatan besar pada satu masa boleh menjadi tidak bernilai pada masa lain. Ini bukan untuk merendahkan ciptaan Allah, tetapi untuk menunjukkan bahawa nilai duniawi tidak mutlak. Manusia sering memberikan nilai yang terlalu tinggi kepada kedudukan dan harta kerana dia melihatnya dari satu sudut. Tetapi apabila keadaan berubah, nilai tersebut juga berubah. Maka jangan jadikan perkara dunia sebagai ukuran mutlak terhadap kemuliaan manusia.
Dalam konteks dakwah, ayat ini juga memberi peringatan kepada pendakwah supaya tidak takut kepada kebatilan hanya kerana kebatilan kelihatan kuat. Pendakwah perlu menyampaikan kebenaran dengan hikmah, ilmu dan kesabaran. Dia tidak boleh mengukur keberhasilan dakwah hanya berdasarkan jumlah manusia yang hadir atau sokongan yang diperoleh. Ada masa kebenaran kelihatan sedikit, sedangkan kebatilan kelihatan besar. Tetapi Allah yang mengatur kesudahan. ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ mengingatkan bahawa keadaan boleh berubah. Namun pendakwah juga tidak boleh merasa dirinya pasti benar hanya kerana dia berada dalam kelompok yang sedikit. Ukuran tetap wahyu dan kebenaran, bukan bilangan. Ini adalah keseimbangan yang sangat penting.
Perumpamaan ini juga mengajar kita supaya tidak terlalu kagum dengan “kekuatan yang kelihatan”. Sesuatu yang kelihatan hebat boleh mempunyai kelemahan yang kita tidak nampak. Dalam kehidupan manusia, organisasi besar boleh runtuh kerana satu masalah. Perniagaan besar boleh jatuh kerana satu kesilapan. Kerajaan kuat boleh berubah. Orang yang mempunyai ramai pengikut boleh kehilangan pengaruh. Ini semua menunjukkan bahawa kekuatan dunia tidak mutlak. Maka orang yang memahami ayat ini akan sentiasa berhati-hati. Dia tidak menghina orang lain kerana lemah, dan dia tidak tunduk kepada orang lain kerana kuat. Dia melihat semua manusia sebagai makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah.
Lafaz ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ juga memberi satu gambaran bahawa Allah mampu mengubah “subjek” yang aktif menjadi sesuatu yang pasif dalam perumpamaan. Ini sangat kuat dari segi makna. Mereka datang sebagai pihak yang mahu melakukan sesuatu, tetapi akhirnya mereka menjadi pihak yang dikenakan perubahan. Mereka mungkin merancang tindakan terhadap orang lain, tetapi akhirnya mereka sendiri menjadi objek kepada ketetapan Allah. Ini mengajar manusia bahawa tidak semua yang kita rancangkan akan berlaku kepada orang lain. Kadang-kadang akibat yang kita rancang untuk orang lain boleh kembali kepada diri sendiri. Oleh sebab itu, jangan merancang kezaliman. Jangan merancang keburukan. Jangan menyangka diri selamat daripada akibat. Allah mampu membalikkan keadaan.
Kita juga boleh merenungkan betapa kuatnya perbezaan antara “mereka” dan “sisa yang telah dimakan”. Pada satu sisi terdapat manusia yang mempunyai kehendak, kesedaran dan perancangan. Pada sisi lain terdapat benda yang tidak mempunyai kehendak seperti manusia. Perbandingan ini sendiri membawa penghinaan terhadap kesombongan. Mereka yang merasa dirinya begitu kuat akhirnya digambarkan dengan sesuatu yang tidak mempunyai kemampuan untuk melawan. Ini menunjukkan bahawa kekuatan manusia bukanlah sesuatu yang boleh dibanggakan secara mutlak. Manusia tetap makhluk yang lemah. Jika Allah menghendaki, kekuatan itu boleh hilang.
Ayat ini juga mengajar bahawa Allah mampu menunjukkan akibat sesuatu perbuatan dalam bentuk yang menjadi pelajaran kepada generasi selepasnya. Peristiwa tersebut tidak berhenti pada zaman itu. Lafaz ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ dibaca oleh manusia selepas itu dan menjadi peringatan. Maka apa yang berlaku kepada satu kelompok menjadi pelajaran kepada manusia yang tidak hidup pada zaman tersebut. Ini menunjukkan bahawa kisah dalam Al-Quran bukan sekadar sejarah. Ia adalah pendidikan. Ia mengajar manusia tentang sifat dunia, sifat manusia dan kekuasaan Allah. Maka apabila kita membaca ayat ini, jangan sekadar bertanya “apa yang berlaku kepada mereka?” tetapi tanyalah “apa yang Allah mahu aku fahami tentang kekuatan, kesombongan dan ketentuan-Nya?”
Semakin lama seseorang merenungkan ayat ini, semakin dia akan memahami bahawa inti pati ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ ialah pembalikan keadaan. Yang besar menjadi kecil. Yang kuat menjadi lemah. Yang tersusun menjadi berselerak. Yang mempunyai tujuan menjadi gagal. Yang datang dengan kekuatan menjadi seperti sisa. Yang menyangka dirinya mampu menentukan kesudahan mendapati dirinya berada dalam keadaan yang ditentukan Allah. Pembalikan ini merupakan salah satu sunnah Allah dalam menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak. Oleh sebab itu, jangan sombong apabila keadaan memihak kepada kita, dan jangan berputus asa apabila keadaan menentang kita.
Jika ayat ini dijadikan cermin kepada kehidupan peribadi, seseorang boleh bertanya: apakah “kekuatan” yang sedang membuat aku sombong? Mungkin ilmu. Mungkin harta. Mungkin kedudukan. Mungkin pengalaman. Mungkin pengikut. Mungkin nama. Mungkin kemampuan bercakap. Mungkin kekuatan fizikal. Mungkin pengaruh dalam masyarakat. Setiap manusia mempunyai bentuk kekuatan yang berbeza. Tetapi semua kekuatan itu sementara. Ayat ini mengajar kita supaya tidak menjadikan kekuatan tersebut sebagai alasan untuk memandang rendah kepada orang lain. Jika Allah boleh menjadikan kelompok yang besar seperti ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾, maka siapa kita untuk merasa diri tidak akan berubah?
Maka pernyataan ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ sebenarnya sangat dekat dengan persoalan hati. Ia bukan sekadar persoalan bahasa. Ia bukan sekadar gambaran sejarah. Ia adalah persoalan tentang bagaimana manusia melihat dirinya sendiri. Jika manusia melihat dirinya sebagai makhluk yang bergantung kepada Allah, dia akan menjadi tawaduk. Jika dia melihat dirinya sebagai makhluk yang memiliki kekuatan mutlak, dia akan menjadi sombong. Ayat ini menghancurkan pandangan kedua itu dengan menunjukkan betapa cepat keadaan manusia boleh berubah. Maka orang yang membaca ayat ini hendaklah mengambilnya sebagai peringatan untuk dirinya sebelum ia menjadi peringatan terhadap dirinya.
Pada akhirnya, apabila kita kembali semula kepada lafaz yang menjadi fokus utama, ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾, kita dapat melihat bahawa tidak ada satu pun perkataan di dalamnya yang patut dipandang remeh. ﴿فَـ﴾ membawa kita kepada kesudahan yang mengikuti sesuatu yang berlaku sebelumnya. ﴿جَعَلَهُمْ﴾ menggambarkan perubahan keadaan mereka. ﴿هُمْ﴾ menegaskan pihak yang mengalami perubahan tersebut. ﴿كَـ﴾ membawa perumpamaan yang menjadikan gambaran lebih hidup. ﴿عَصْفٍ﴾ memberikan gambaran sesuatu yang ringan, berselerak dan telah kehilangan keadaan asalnya. ﴿مَّأْكُولٍ﴾ menambahkan keadaan setelah sesuatu itu dimakan, lalu menjadikan gambaran kehancuran lebih mendalam. Apabila semua lafaz ini disatukan, lahirlah suatu gambaran yang sangat kuat: manusia yang datang dengan kekuatan akhirnya mengalami perubahan sehingga menjadi seperti sisa yang telah dimakan. Inilah penghujung kesombongan apabila Allah menentukan kehancuran. Inilah peringatan bahawa kekuatan manusia tidak kekal. Inilah pendidikan bahawa dunia tidak boleh menjadi tempat manusia menggantungkan seluruh hatinya. Inilah gambaran bahawa Allah mampu mengubah keadaan dalam sekelip mata. Dan inilah sebabnya pernyataan ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ begitu kuat walaupun hanya beberapa perkataan.
Lebih jauh daripada itu, ayat ini mengajar bahawa manusia tidak boleh memandang dirinya berdasarkan apa yang dimilikinya pada hari ini. Dia perlu melihat dirinya sebagai hamba yang sentiasa memerlukan Allah. Jika Allah memberikan kekuatan, gunakan kekuatan untuk kebaikan. Jika Allah memberikan ilmu, gunakan ilmu untuk kebenaran. Jika Allah memberikan harta, gunakan harta untuk perkara yang Allah redai. Jika Allah memberikan pengaruh, gunakan pengaruh untuk membantu manusia. Jika Allah memberikan kedudukan, gunakan kedudukan dengan amanah. Jangan sampai nikmat yang Allah berikan menjadi sebab seseorang merasa dirinya tidak memerlukan Allah. Sebab ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ mengingatkan bahawa Allah mampu mengubah keadaan. Apa yang ada boleh tiada. Apa yang kuat boleh lemah. Apa yang besar boleh kecil. Apa yang tersusun boleh berselerak. Dan apa yang dibanggakan boleh menjadi bahan perumpamaan tentang kehancuran.
Oleh itu, ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ bukan sekadar gambaran tentang kehancuran fizikal satu kelompok, tetapi satu peringatan yang sangat dalam tentang rapuhnya kekuatan makhluk apabila berhadapan dengan kekuasaan Allah. Perumpamaan ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ memperlihatkan bahawa kehancuran itu sampai kepada tahap hilangnya rupa asal, hilangnya kekuatan, hilangnya keutuhan dan tinggalnya keadaan yang menjadi sisa. Dengan lafaz ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾, Allah menunjukkan bahawa perubahan itu berada di bawah kekuasaan-Nya. Dengan ﴿كَـ﴾, Allah menjadikan gambaran itu dekat kepada pemahaman manusia. Dengan ﴿عَصْفٍ﴾, Allah menghadirkan gambaran sesuatu yang telah kehilangan keadaan asalnya. Dengan ﴿مَّأْكُولٍ﴾, Allah menyempurnakan gambaran itu dengan keadaan sesuatu yang telah dimakan. Maka setiap kali ayat ini dibaca, hati sepatutnya diingatkan bahawa jangan ada makhluk yang merasa dirinya terlalu kuat sehingga lupa kepada Allah. Jangan ada manusia yang merasa kedudukannya tidak akan berubah. Jangan ada orang yang menyangka harta, pengaruh atau bilangan boleh menjamin keselamatan. Jangan ada orang yang menjadikan kekuatan sebagai alasan untuk berbuat zalim. Jangan ada orang yang mengukur segala-galanya hanya dengan apa yang dilihat oleh mata. Allah mampu mengubah keadaan yang paling kuat menjadi keadaan yang paling lemah.
Dan apabila seseorang benar-benar memahami gambaran ini, dia akan belajar satu adab besar dalam kehidupan: semakin kuat seseorang, semakin dia perlu merendahkan dirinya kepada Allah; semakin banyak nikmat yang dimilikinya, semakin banyak dia perlu bersyukur; semakin besar pengaruhnya, semakin besar amanahnya; semakin luas ilmunya, semakin dia perlu takut menyalahgunakan ilmu; semakin tinggi kedudukannya, semakin dia perlu mengingati bahawa kedudukan itu tidak kekal. Sebab ayat ini menunjukkan kepada kita bukan sekadar bahawa manusia boleh jatuh, tetapi bagaimana jauhnya manusia boleh berubah apabila Allah menentukan kesudahannya. Mereka tidak hanya menjadi lemah. Mereka digambarkan sebagai ﴿عَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾. Gambaran itu cukup untuk mematahkan kesombongan sesiapa sahaja yang mahu mengambil pengajaran daripadanya.
Maka janganlah seseorang membaca ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ lalu hanya melihat kehancuran orang lain. Hendaklah dia melihat dirinya sendiri. Dia perlu bertanya: “Apakah aku sedang membina kekuatan yang membuat aku lupa kepada Allah? Apakah nikmat yang sedang membuat aku memandang rendah kepada orang lain? Apakah kedudukan yang membuat aku merasa diriku lebih tinggi? Apakah ilmu yang membuat aku merasa tidak perlu menerima nasihat? Apakah harta yang membuat aku merasa selamat daripada masa depan? Apakah pengaruh yang membuat aku lupa bahawa hati manusia berada dalam kekuasaan Allah?” Pertanyaan-pertanyaan ini lebih bermanfaat daripada sekadar menunjuk kepada pihak lain. Al-Quran turun untuk membimbing manusia, dan perumpamaan ini sangat kuat apabila ia masuk ke dalam hati sendiri.
Akhirnya, kekuatan terbesar yang terkandung dalam ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ ialah bahawa ayat ini meruntuhkan ilusi manusia tentang kekuatan dirinya. Manusia boleh datang dengan segala persiapan, tetapi Allah menentukan kesudahan. Manusia boleh berbangga dengan jumlah, tetapi jumlah tidak menjamin kemenangan. Manusia boleh berbangga dengan kemampuan, tetapi kemampuan tidak menjamin keselamatan. Manusia boleh berbangga dengan kedudukan, tetapi kedudukan boleh berubah. Manusia boleh berbangga dengan dunia, tetapi dunia akan meninggalkannya. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى tetap berkuasa mengubah keadaan makhluk-Nya. Maka lafaz ﴿فَجَعَلَهُمْ﴾ hendaklah mengajar hati tentang kekuasaan Allah, dan lafaz ﴿كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾ hendaklah mengajar hati tentang kehinaan kekuatan makhluk apabila Allah menentukannya. Semakin seseorang merenung perumpamaan ini, semakin dia memahami bahawa tidak ada tempat bagi kesombongan di dalam hati seorang hamba. Yang ada ialah rasa takut kepada Allah, rasa bergantung kepada-Nya, rasa syukur atas nikmat-Nya, rasa tawaduk terhadap manusia dan kesedaran bahawa segala keadaan dunia sentiasa berada di bawah kehendak serta kekuasaan Allah. Inilah kekuatan sebenar pernyataan ﴿فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ﴾: beberapa lafaz yang ringkas, tetapi menggambarkan perubahan daripada kekuatan kepada kehancuran, daripada kebanggaan kepada kehinaan, daripada kesatuan kepada keadaan yang berselerak, daripada bentuk asal kepada sisa, dan daripada keyakinan manusia terhadap dirinya kepada pengakuan bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu.
asas
klk
