Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Asy-Syarh فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا (Asy-Syarh:5)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ع / Perkataan ٱلْعُسْرِ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Asy-Syarh فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا (Asy-Syarh:5)

Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Asy-Syarh

فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا (Asy-Syarh:5).

(Asy-Syarh: 5)

Ayat ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ merupakan salah satu penyataan al-Quran yang sangat kuat dalam membentuk cara seorang mukmin melihat kesusahan, kerana Allah tidak sekadar memberitahu bahawa kesusahan mempunyai penghujung, bahkan Allah menyatakan bahawa bersama kesusahan itu sendiri terdapat kemudahan. Lafaz yang sangat pendek ini sebenarnya mengandungi suatu pembinaan pemikiran dan pembinaan hati yang sangat besar. Allah tidak membiarkan manusia memahami kehidupan hanya melalui apa yang dilihat oleh mata pada saat tertentu, kerana manusia mempunyai pandangan yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan hamba-Nya, apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾, seorang mukmin diajar supaya tidak menghukum seluruh kehidupannya berdasarkan satu keadaan yang sedang menimpanya. Kesusahan itu benar, tetapi kesusahan bukan satu-satunya perkara yang wujud. Kesempitan itu benar, tetapi kesempitan bukan seluruh hakikat keadaan. Ada sesuatu yang Allah sebutkan bersama kesusahan tersebut, iaitu ﴿يُسْرًا﴾. Maka ayat ini bukan sekadar mengajar manusia supaya menunggu selepas kesusahan berlalu, tetapi lebih dalam daripada itu, ia mengajar manusia supaya melihat bahawa ketika kesusahan sedang berlaku pun, Allah tidak menjadikan hamba-Nya terputus daripada kemudahan, pertolongan, jalan keluar, rahmat, kekuatan, hikmah dan pelbagai bentuk kebaikan yang mungkin belum mampu dilihat oleh manusia pada ketika tersebut.

Perkara pertama yang sangat perlu diperhatikan ialah keseluruhan lafaz ayat ini: ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Jangan terus melompat kepada maksud umum “selepas susah akan senang” sehingga mengabaikan lafaz sebenar yang Allah pilih. Lafaz al-Quran mempunyai susunan yang sangat tepat. Allah tidak menyebut “selepas kesusahan ada kemudahan” dengan lafaz yang menunjukkan kemudahan hanya datang selepas kesusahan selesai, tetapi Allah memilih ﴿مَعَ﴾, iaitu “bersama”. Perkataan inilah yang menjadi pusat kekuatan ayat. Kesusahan dan kemudahan tidak digambarkan sebagai dua perkara yang terpisah secara mutlak, seolah-olah kesusahan memenuhi seluruh satu tempoh dan kemudian apabila tempoh itu tamat barulah kemudahan bermula. Sebaliknya, Allah menyatakan bahawa ﴿مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ — bersama kesusahan terdapat kemudahan. Ini menjadikan pandangan seorang mukmin terhadap ujian jauh lebih luas. Dia tidak lagi melihat kesusahan sebagai satu ruang yang kosong daripada rahmat Allah. Dia tidak lagi menyangka bahawa selama masalah belum selesai maka tiada kemudahan sedang berlaku. Bahkan dia belajar memahami bahawa kemudahan boleh hadir di tengah-tengah kesusahan, boleh berjalan seiring dengan kesusahan, boleh tersembunyi di sebalik sesuatu yang belum difahaminya, dan boleh menjadi sebab yang akhirnya membawa seseorang keluar daripada keadaan yang berat.

Lafaz ﴿فَـ﴾ pada awal ayat juga memberikan sentuhan yang sangat kuat kepada hati. Ayat dimulai dengan ﴿فَإِنَّ﴾, bukan sekadar ﴿إِنَّ﴾. Huruf ﴿فَـ﴾ memberikan hubungan dengan apa yang telah disebut sebelumnya dan membawa hati kepada satu berita yang menenangkan. Seolah-olah setelah manusia berhadapan dengan perkara-perkara berat yang telah dibicarakan dalam rangkaian ayat tersebut, Allah tidak membiarkan perhatian terus terikat kepada beratnya beban, tetapi mengalihkannya kepada satu hakikat yang perlu diketahui: sesungguhnya bersama kesusahan itu ada kemudahan. Ini merupakan cara al-Quran mendidik hati. Hati manusia mudah terperangkap pada perkara yang menyakitkan. Apabila sesuatu masalah berlaku, manusia boleh mengulang-ulang perkara tersebut dalam fikirannya sehingga masalah itu menjadi begitu besar di dalam jiwa. Satu masalah boleh memenuhi seluruh ruang pemikiran sehingga nikmat yang lain tidak lagi kelihatan. Maka datanglah penyataan Allah yang mengalihkan pandangan: jangan berhenti pada kesusahan. Ada berita yang perlu engkau dengar selepas itu. Ada hakikat lain yang perlu engkau ketahui. Ada kemudahan yang Allah sebutkan bersama kesusahan itu.

Kemudian datang lafaz ﴿إِنَّ﴾ yang memberikan penegasan. Ini juga sangat penting. Allah tidak menyampaikan berita tersebut dalam bentuk yang memberikan ruang kepada keraguan. Allah tidak berkata bahawa mungkin bersama kesusahan ada kemudahan. Allah tidak berkata bahawa barangkali suatu hari nanti akan ada jalan keluar. Allah menggunakan ﴿إِنَّ﴾, satu lafaz penegasan yang menjadikan berita itu kukuh. Hal ini sangat sesuai dengan keadaan jiwa manusia ketika berada dalam kesusahan, kerana ketika manusia berada dalam keadaan lapang, mudah untuk dia mengatakan bahawa segala masalah akan selesai. Tetapi apabila dia sendiri berada di tengah-tengah kesusahan, kata-kata yang mudah diucapkan ketika senang kadang-kadang menjadi sangat berat untuk dipercayai. Ketika sakit bertambah, ketika hutang bertambah, ketika kehilangan berlaku, ketika hubungan menjadi renggang, ketika usaha berkali-kali gagal, hati manusia boleh mula bertanya apakah benar ada jalan keluar. Maka al-Quran tidak menyerahkan hati itu kepada sangkaan manusia. Allah sendiri memberikan penegasan: ﴿فَإِنَّ﴾. Sesungguhnya. Benar-benar. Tidak perlu menjadikan keadaan semasa sebagai ukuran terhadap berita Allah. Keadaan boleh kelihatan gelap, tetapi berita Allah tetap terang.

Lafaz ﴿إِنَّ﴾ juga mengajar bahawa harapan seorang mukmin bukanlah harapan kosong. Ada perbezaan yang sangat besar antara seseorang yang berkata, “Aku berharap semuanya akan baik kerana aku rasa begitu,” dengan seorang mukmin yang berkata, “Aku berharap kepada Allah kerana Allah telah memberitahu bahawa bersama kesusahan ada kemudahan.” Harapan yang kedua mempunyai asas wahyu. Ia bukan sekadar sikap positif. Ia bukan sekadar pujukan diri. Ia bukan sekadar psikologi. Ia adalah keyakinan yang bersumberkan berita daripada Allah. Oleh sebab itu, apabila seseorang mengulang ayat ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾, dia sebenarnya sedang menguatkan hati dengan berita daripada Allah, bukan sekadar mencipta kata-kata motivasi untuk dirinya sendiri. Motivasi manusia boleh lemah apabila ujian menjadi semakin berat, tetapi kalam Allah tidak menjadi lemah kerana keadaan manusia.

Selepas ﴿فَإِنَّ﴾, Allah meletakkan lafaz ﴿مَعَ﴾. Inilah perkataan yang paling perlu direnungi. ﴿مَعَ﴾ bermaksud “bersama”. Allah tidak menyebut sesuatu yang hanya memberikan gambaran bahawa kemudahan akan datang pada suatu masa yang jauh selepas kesusahan berakhir. Allah menyatakan kebersamaan. Ini membawa pengajaran yang sangat besar: kesusahan yang sedang engkau alami tidak semestinya bermaksud engkau sedang berada di dalam keadaan yang kosong daripada kemudahan. Mungkin kemudahan itu sudah ada tetapi engkau belum mengenalinya. Mungkin kemudahan itu sedang berlangsung tetapi engkau menganggapnya sebagai perkara biasa. Mungkin kemudahan itu masih dalam perjalanan kepada bentuk yang akan engkau lihat kemudian. Mungkin kemudahan itu berupa kekuatan hati, sedangkan engkau mengharapkan perubahan keadaan. Mungkin kemudahan itu berupa diselamatkan daripada sesuatu yang lebih buruk, sedangkan engkau hanya memikirkan perkara yang telah hilang. Mungkin kemudahan itu berupa seseorang yang hadir membantu, satu nasihat yang tepat, satu peluang yang kecil, satu jalan yang tidak pernah terfikirkan, atau satu perubahan dalam hati yang akhirnya membawa kehidupan kepada arah yang lebih baik.

Oleh sebab itu, memahami ﴿مَعَ﴾ dengan baik menjadikan seseorang lebih matang ketika menghadapi ujian. Dia tidak hanya bertanya, “Bilakah kesusahan ini akan habis?” tetapi dia juga bertanya, “Apakah bentuk kemudahan yang Allah telah letakkan bersama kesusahan ini?” Pertanyaan kedua mempunyai kesan yang sangat besar. Pertanyaan pertama hanya memandang kepada penghujung kesusahan, sedangkan pertanyaan kedua membuka mata kepada rahmat yang mungkin sedang berlaku sekarang. Seseorang mungkin sedang mengalami kesempitan kewangan, tetapi dia masih mempunyai kesihatan yang membolehkannya bekerja. Dia mungkin kehilangan sesuatu yang sangat dicintainya, tetapi dia masih diberi keluarga yang menyayanginya. Dia mungkin gagal dalam satu usaha, tetapi kegagalan itu mungkin telah mengajarnya perkara yang tidak pernah dia pelajari ketika berjaya. Dia mungkin mengalami tekanan yang berat, tetapi tekanan itu mungkin menyebabkan dia kembali kepada Allah setelah sekian lama lalai. Semua ini menunjukkan bahawa kesusahan boleh mempunyai sesuatu yang berjalan bersamanya.

Namun perlu difahami bahawa perkataan ﴿مَعَ﴾ tidak bermaksud setiap kesusahan mesti disertai kemudahan dalam bentuk yang kita sendiri tentukan. Inilah perkara yang sangat penting. Jangan seseorang membaca ayat ini lalu menetapkan bahawa kemudahan mesti berupa wang, kesihatan, kejayaan, kemenangan, keuntungan atau perubahan keadaan yang cepat. Allah tidak membataskan ﴿يُسْرًا﴾ kepada satu bentuk. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menentukan sendiri apa yang dianggap sebagai pertolongan. Jika dia berhutang, dia menganggap pertolongan hanya apabila wang datang. Jika dia sakit, dia menganggap pertolongan hanya apabila penyakit hilang. Jika dia kehilangan seseorang, dia menganggap pertolongan hanya apabila orang itu kembali. Tetapi Allah lebih mengetahui apa yang menjadi kemudahan sebenar bagi hamba-Nya. Ada sesuatu yang manusia minta tetapi tidak baik baginya. Ada sesuatu yang manusia tidak minta tetapi sangat baik untuknya. Ada pintu yang manusia mahu buka sedangkan Allah menutupnya kerana mengetahui mudarat di belakangnya. Ada jalan yang manusia tidak fikirkan tetapi Allah bukakan kerana di situlah kebaikan yang lebih besar.

Setelah lafaz ﴿مَعَ﴾, Allah menyebut ﴿ٱلْعُسْرِ﴾. Perkataan ini perlu dilihat sebagaimana adanya. Allah tidak menafikan kesusahan. Ini merupakan salah satu keindahan besar ayat tersebut. Islam bukan agama yang menyuruh manusia berpura-pura bahawa hidup sentiasa mudah. Al-Quran tidak mengatakan bahawa orang beriman tidak akan mengalami kesedihan, tekanan, kehilangan, sakit, kekurangan atau kesempitan. Sebaliknya, Allah mengakui adanya ﴿ٱلْعُسْرِ﴾. Kesusahan memang wujud. Kesakitan memang dirasai. Beban memang boleh menjadi berat. Kehilangan memang boleh menyebabkan air mata. Kegagalan memang boleh mengecewakan. Tetapi Allah tidak berhenti di situ. Selepas menyebut ﴿ٱلْعُسْرِ﴾, Allah menyebut ﴿يُسْرًا﴾. Maka pengajaran ayat bukan “kesusahan tidak wujud”, tetapi “kesusahan tidak berdiri sendirian”.

Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Ada pendekatan yang cuba menghiburkan manusia dengan menafikan masalahnya. Orang yang sedang sedih diberitahu, “Jangan fikir tentang masalah itu.” Orang yang sedang sakit diberitahu, “Jangan rasa sakit.” Orang yang sedang kehilangan diberitahu, “Jangan bersedih.” Tetapi al-Quran tidak mendidik dengan penafian seperti itu. Allah menyebut ﴿ٱلْعُسْرِ﴾. Allah mengakui bahawa kesusahan itu ada. Kemudian Allah mengajar bahawa bersama kesusahan itu ada ﴿يُسْرًا﴾. Maka seseorang boleh mengakui bahawa dirinya sedang susah tanpa perlu kehilangan harapan. Dia boleh menangis tanpa berputus asa. Dia boleh merasa sakit tanpa bersangka buruk kepada Allah. Dia boleh mengakui bahawa masalahnya berat sambil tetap yakin bahawa Allah mempunyai jalan.

Lafaz ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ juga mengajar bahawa kita tidak boleh menjadikan kehadiran kesusahan sebagai bukti bahawa Allah tidak mempedulikan kita. Kesusahan dan penjagaan Allah bukan dua perkara yang semestinya bercanggah. Seorang hamba boleh diuji walaupun Allah mengetahui keadaannya. Bahkan ujian tidak pernah keluar daripada ilmu Allah. Kesusahan yang datang bukanlah sesuatu yang berlaku secara liar di luar pengetahuan-Nya. Maka apabila seseorang ditimpa sesuatu yang berat, dia tidak sepatutnya menyimpulkan, “Allah sudah meninggalkan aku.” Sebaliknya, dia hendaklah mengingat ayat ini: ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Kesusahan itu ada, tetapi ia ditemani oleh kemudahan.

Kemudian Allah menyebut ﴿يُسْرًا﴾. Inilah jawapan yang Allah letakkan selepas ﴿ٱلْعُسْرِ﴾. Kesusahan dan kemudahan disebut dalam satu ayat. Ini sendiri mempunyai kesan yang sangat kuat. Apabila manusia berada dalam kesusahan, fikirannya sering menjadi sempit. Dia hanya melihat perkara yang tidak ada. Dia hanya memikirkan apa yang hilang. Dia hanya mengingati kegagalan. Dia hanya melihat pintu yang tertutup. Tetapi Allah memperluas pandangan itu dengan membawa satu perkataan yang berlawanan dengan kesusahan: ﴿يُسْرًا﴾. Seolah-olah hati yang sedang sempit diberitahu: jangan hanya melihat apa yang menyakitkan. Ada kemudahan yang Allah sebutkan. Jangan hanya menghitung apa yang hilang. Lihat apa yang masih ada. Jangan hanya melihat jalan yang tertutup. Lihat kemungkinan jalan yang lain.

Lafaz ﴿يُسْرًا﴾ juga sangat luas kerana ia tidak ditentukan kepada satu bentuk tertentu. Ini merupakan satu rahmat kepada manusia. Allah tidak mengatakan bahawa kemudahan mesti datang dalam bentuk tertentu sehingga manusia hanya mahu satu jenis pertolongan. Sebaliknya Allah membiarkan kemudahan itu luas. Kemudahan boleh berupa lapangnya urusan. Ia boleh berupa kekuatan. Ia boleh berupa ketenangan. Ia boleh berupa jalan keluar. Ia boleh berupa ilmu. Ia boleh berupa kesabaran. Ia boleh berupa pertolongan manusia. Ia boleh berupa terhindarnya seseorang daripada keburukan. Ia boleh berupa perubahan keadaan. Ia boleh berupa kemampuan menerima qadar dengan hati yang tenang. Ia boleh berupa sesuatu yang hanya akan diketahui nilainya setelah masa berlalu. Semuanya termasuk dalam keluasan apa yang boleh difahami daripada ﴿يُسْرًا﴾.

Di sinilah seorang mukmin perlu berhati-hati supaya tidak mengukur kemudahan hanya dengan kesenangan fizikal. Ada orang yang mempunyai banyak harta tetapi tidak mempunyai ketenangan. Ada orang yang hidup sederhana tetapi hatinya sangat lapang. Ada orang yang mengalami kesusahan tetapi Allah berikan kepadanya kekuatan jiwa sehingga dia mampu melalui kesusahan itu tanpa kehilangan iman. Kekuatan tersebut merupakan kemudahan. Ada orang yang tidak memperoleh apa yang dimintanya, tetapi Allah memberikan kepadanya kemampuan untuk menerima keputusan-Nya. Itu juga satu bentuk kemudahan. Ada orang yang kehilangan sesuatu yang sangat dicintainya, tetapi kehilangan tersebut menjadikannya lebih dekat kepada Allah. Itu juga boleh menjadi bentuk kemudahan yang sangat besar.

Namun kita tidak boleh menggunakan perkara ini untuk menafikan kesusahan sebenar. Jika seseorang sakit, kita tidak boleh berkata bahawa sakit itu bukan sakit kerana ada hikmah. Sakit tetap sakit. Jika seseorang kehilangan harta, kehilangan itu tetap kehilangan. Jika seseorang mengalami tekanan, tekanan itu tetap berat. Hikmah tidak semestinya menghapuskan kesakitan pada saat pertama. Apa yang ayat ini lakukan ialah memberi makna yang lebih luas kepada kesakitan tersebut. Kesakitan itu tidak semestinya kosong daripada kebaikan. Kesusahan itu tidak semestinya tanpa jalan. Beban itu tidak semestinya tanpa pertolongan.

Perkara ini sangat penting dalam pendidikan hati. Seorang mukmin tidak perlu memaksa dirinya untuk mengatakan, “Aku tidak sedih.” Dia boleh berkata, “Aku sedih, tetapi aku yakin kepada Allah.” Dia boleh berkata, “Aku sakit, tetapi aku tidak berputus asa.” Dia boleh berkata, “Aku tidak tahu jalan keluar, tetapi aku percaya Allah tahu.” Dia boleh berkata, “Aku tidak memahami mengapa ini berlaku, tetapi aku tidak akan menuduh Allah berlaku zalim kepadaku.” Inilah kekuatan yang lahir daripada ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Ia tidak menjadikan manusia robot yang tidak mempunyai perasaan, tetapi menjadikan perasaan manusia tunduk kepada keyakinan kepada Allah.

Lafaz ﴿مَعَ﴾ juga mengajar bahawa kemudahan boleh wujud sebelum manusia menyedari bahawa ia adalah kemudahan. Bayangkan seseorang berada di tengah-tengah perjalanan yang sukar. Dia hanya melihat batu-batu di hadapannya. Dia tidak tahu bahawa selepas beberapa langkah lagi terdapat jalan yang lebih lapang. Dia mungkin menyangka bahawa jalan itu semuanya berbatu. Tetapi Allah mengetahui keseluruhan jalan. Begitu juga manusia dalam kehidupan. Dia hanya mengetahui apa yang berada dalam jangkauan pandangannya. Allah mengetahui seluruh perjalanan. Maka ketidakmampuan manusia melihat jalan keluar bukan bukti bahawa jalan keluar tidak ada. Ia hanya bukti bahawa pandangan manusia terbatas.

Oleh sebab itu, ayat ini membentuk satu sifat yang sangat penting, iaitu tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan. Ketika seseorang mengalami kesusahan, dia mudah berkata, “Ini sudah berakhir.” Tetapi berakhirnya satu keadaan tidak semestinya bererti berakhirnya seluruh kehidupan. Dia mudah berkata, “Aku tidak akan berjaya.” Tetapi kegagalan hari ini tidak semestinya kegagalan selama-lamanya. Dia mudah berkata, “Tidak ada sesiapa yang membantu aku.” Tetapi mungkin pertolongan akan datang melalui jalan yang belum dikenalinya. Dia mudah berkata, “Aku sudah tidak mempunyai apa-apa.” Tetapi Allah masih memberikan kehidupan, masa, akal, peluang, iman dan banyak perkara yang mungkin tidak dihitungnya sebagai nikmat.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya melihat nikmat yang masih ada di tengah-tengah kesusahan. Ini bukan perkara kecil. Ketika seseorang kehilangan satu nikmat, dia boleh menjadi begitu tertumpu kepada kehilangan itu sehingga nikmat yang masih dimilikinya tidak lagi terasa. Seorang yang kehilangan pekerjaan mungkin lupa bahawa dia masih mempunyai kesihatan. Seorang yang kehilangan harta mungkin lupa bahawa dia masih mempunyai keluarga. Seorang yang kehilangan seseorang yang dicintai mungkin lupa bahawa dia masih mempunyai peluang untuk beribadah dan berbuat baik. Seorang yang menghadapi kegagalan mungkin lupa bahawa dia masih mempunyai pengalaman yang sangat berharga. Maka ﴿يُسْرًا﴾ mengajar hati supaya tidak membutakan dirinya daripada nikmat yang masih ada.

Di sinilah hubungan antara sabar dan syukur menjadi sangat jelas. Dalam keadaan susah, seorang mukmin bersabar terhadap perkara yang tidak disukainya dan bersyukur terhadap perkara yang masih Allah berikan kepadanya. Dia tidak menafikan kesusahan, tetapi dia juga tidak menafikan nikmat. Dia tidak berkata, “Semuanya buruk.” Dia mengetahui bahawa dalam satu keadaan yang berat pun masih terdapat kebaikan. Ini menjadikan hati lebih stabil. Jika seseorang hanya melihat kesusahan, dia mudah tenggelam. Jika dia hanya melihat kesenangan, dia mudah lalai. Tetapi apabila dia melihat kedua-duanya, dia menjadi lebih seimbang.

Lafaz ﴿فَإِنَّ﴾ juga memberikan gambaran bahawa berita ini merupakan jawapan yang perlu segera diperhatikan. Jangan tunggu sehingga kesusahan selesai untuk mempercayai bahawa Allah mempunyai kemudahan. Kepercayaan itu perlu wujud ketika kesusahan sedang berlaku. Ini penting kerana iman kepada janji Allah bukan hanya diperlukan selepas masalah selesai. Bahkan nilai keyakinan itu paling jelas ketika jalan keluar belum kelihatan. Ketika semuanya sudah selesai, mudah untuk mengatakan bahawa Allah telah menolong. Tetapi ketika masih berada dalam kesempitan dan hati tetap yakin bahawa Allah mempunyai kemudahan, di situlah kekuatan keyakinan benar-benar terserlah.

Seseorang yang memahami ayat ini tidak menjadikan hasil sebagai satu-satunya bukti pertolongan Allah. Dia boleh melihat pertolongan dalam perjalanan. Dia boleh melihat kemudahan dalam kemampuan untuk bertahan. Dia boleh melihat rahmat dalam orang yang hadir membantu. Dia boleh melihat kebaikan dalam ilmu yang diperoleh. Dia boleh melihat perlindungan dalam sesuatu yang tidak berlaku. Dia boleh melihat nikmat dalam hati yang masih mampu mengingati Allah. Dengan cara ini, kehidupan tidak lagi dilihat secara hitam dan putih, seolah-olah hanya ada “masalah” atau “masalah selesai”. Ada banyak lapisan rahmat Allah di tengah-tengah perjalanan.

Ayat ini juga menolak satu anggapan bahawa apabila seseorang sedang diuji, maka semua urusan dalam hidupnya mesti menjadi susah. Tidak. Seseorang boleh mempunyai satu kesusahan yang besar tetapi pada masa yang sama mempunyai banyak kemudahan dalam perkara lain. Mungkin dia menghadapi masalah kewangan tetapi keluarganya menyokongnya. Mungkin dia menghadapi kesihatan tetapi masih diberi masa untuk beribadah. Mungkin dia menghadapi konflik tetapi masih ada orang yang menasihatinya. Mungkin satu jalan tertutup tetapi jalan lain terbuka. Ini semua menunjukkan bahawa kesusahan tidak semestinya merangkumi seluruh kehidupan.

Lebih jauh lagi, ayat ini mengajar bahawa sesuatu yang kita anggap “kesusahan” mungkin mempunyai kesan yang sangat baik terhadap masa depan. Seseorang yang gagal mungkin belajar daripada kegagalannya. Seseorang yang pernah tertipu mungkin menjadi lebih berhati-hati. Seseorang yang pernah terlalu bergantung kepada manusia mungkin belajar bergantung kepada Allah. Seseorang yang pernah kehilangan harta mungkin belajar hidup dengan lebih sederhana. Seseorang yang pernah diuji dengan sesuatu yang berat mungkin menjadi lebih memahami kesusahan orang lain. Maka kemudahan kadang-kadang bukan terletak pada hilangnya kesusahan, tetapi pada perubahan yang berlaku dalam diri seseorang kerana kesusahan tersebut.

Namun jangan pula kita menyatakan bahawa semua kesusahan mesti secara zahirnya membawa kepada hasil yang kita anggap baik dalam dunia. Ada ujian yang panjang. Ada kehilangan yang tidak diganti dalam bentuk yang sama. Ada penyakit yang berpanjangan. Ada masalah yang tidak selesai mengikut masa yang diharapkan. Dalam keadaan seperti ini, ﴿يُسْرًا﴾ tidak boleh dipaksa untuk bermaksud “semuanya akan menjadi seperti yang engkau mahu”. Allah tidak menjanjikan bahawa semua kehendak manusia akan dipenuhi. Allah menjanjikan bahawa bersama kesusahan ada kemudahan. Maka kita menyerahkan bentuk kemudahan kepada Allah dan tidak menentukan-Nya dengan kehendak kita.

Inilah yang menjadikan tawakkal sangat penting. Tawakkal bukan bermaksud duduk tanpa usaha. Tawakkal ialah hati bergantung kepada Allah sementara anggota mengambil sebab yang dibenarkan. Apabila seseorang memahami ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾, dia akan berusaha tanpa bergantung mutlak kepada usahanya. Dia mencari pekerjaan, tetapi mengetahui bahawa rezeki daripada Allah. Dia berubat, tetapi mengetahui bahawa kesembuhan daripada Allah. Dia mencari penyelesaian, tetapi mengetahui bahawa pembukaan jalan daripada Allah. Dia meminta bantuan manusia, tetapi mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab. Dengan demikian, jika satu sebab gagal, hatinya tidak runtuh seluruhnya kerana dia tidak menjadikan sebab tersebut sebagai tempat pergantungan terakhir.

Ayat ini juga memberi kekuatan kepada orang yang telah mencuba berkali-kali tetapi belum berjaya. Ada manusia yang menjadi letih bukan kerana satu kegagalan, tetapi kerana kegagalan yang berulang. Setiap kali dia cuba, dia jatuh. Setiap kali dia berharap, dia kecewa. Dalam keadaan seperti itu, hati mudah berkata, “Cukuplah, tidak ada gunanya lagi.” Tetapi ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ mengajar supaya kegagalan yang berulang tidak dijadikan bukti bahawa kemudahan tidak akan datang. Kemudahan mungkin datang melalui jalan yang berbeza daripada apa yang telah dicuba. Kadang-kadang manusia perlu mengubah cara, bukan meninggalkan harapan. Kadang-kadang dia perlu mencari nasihat, bukan menyerah. Kadang-kadang dia perlu menunggu masa yang lebih sesuai, bukan menyangka bahawa Allah tidak menolong.

Dalam kehidupan dakwah, ilmu, pekerjaan, keluarga dan pelbagai urusan, prinsip ini sangat besar. Manusia sering mahu hasil segera. Tetapi banyak perkara memerlukan proses. Allah boleh mendidik seorang hamba melalui proses yang panjang. Jika seseorang hanya melihat hasil semasa, dia akan mudah kecewa. Tetapi jika dia melihat bahawa bersama kesusahan ada kemudahan, dia mampu terus berjalan. Dia mungkin belum melihat hasil yang besar, tetapi dia menghargai setiap langkah kecil yang Allah mudahkan.

Lafaz ﴿يُسْرًا﴾ juga mengajar kita bahawa kemudahan tidak semestinya besar pada permulaannya. Sebatang pintu yang sedikit terbuka sudah cukup untuk menunjukkan bahawa dinding itu bukan keseluruhan dunia. Satu peluang kecil boleh menjadi permulaan kepada perubahan besar. Satu nasihat boleh mengubah keputusan seseorang. Satu doa boleh mengubah hati. Satu pertemuan boleh membuka jalan. Satu ilmu boleh menyelamatkan seseorang daripada kesilapan besar. Maka jangan meremehkan kemudahan yang kecil hanya kerana ia belum menyelesaikan seluruh masalah.

Ada kalanya Allah memberikan kemudahan dalam bentuk “kemampuan untuk terus hidup melalui hari ini”. Ini sangat penting bagi orang yang sedang mengalami tekanan berat. Dia mungkin belum mampu memikirkan tahun depan. Tetapi Allah memberi dia kekuatan untuk melalui hari ini. Esok datang, Allah memberikan kekuatan untuk melalui esok. Begitulah seseorang berjalan sedikit demi sedikit. Kemudahan bukan semestinya satu lompatan besar. Ia boleh berupa kemampuan untuk mengambil satu langkah selepas satu langkah. Selagi Allah memberikan kemampuan untuk terus bergerak dalam kebaikan, itu sendiri adalah satu bentuk kemudahan.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak mengukur nilai dirinya berdasarkan kesusahan yang sedang dialaminya. Orang yang miskin bukan manusia yang rendah. Orang yang gagal bukan manusia yang tidak berguna. Orang yang sakit bukan manusia yang ditinggalkan. Orang yang sedang diuji bukan manusia yang tidak mempunyai nilai. Kesusahan adalah keadaan yang berlaku kepada seseorang, bukan keseluruhan identitinya. Allah boleh memberikan kemudahan selepas atau bersama keadaan tersebut. Maka jangan biarkan kesusahan mendefinisikan seluruh diri.

Begitu juga, seseorang tidak sepatutnya menilai orang lain hanya berdasarkan kesusahan yang mereka lalui. Jangan melihat seseorang yang sedang jatuh lalu mengatakan dia telah habis. Jangan melihat seseorang yang sedang gagal lalu menghukum masa depannya. Jangan melihat seseorang yang sedang miskin lalu menganggap hidupnya tidak akan berubah. Ayat ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ mengajar kita bahawa keadaan manusia boleh berubah dan rahmat Allah tidak boleh dibatasi oleh pandangan kita. Orang yang sedang susah hari ini mungkin menjadi orang yang paling banyak membantu orang lain pada masa depan.

Ayat ini juga membentuk adab ketika memberi nasihat. Jangan menjadikan ayat sebagai alat untuk memarahi orang yang sedang sedih. Jangan berkata, “Kamu sepatutnya sudah kuat kerana Allah kata bersama kesusahan ada kemudahan.” Ini bukan cara yang tepat. Ayat itu sepatutnya menjadi sumber kelembutan. Kita boleh membantu seseorang melihat harapan tanpa memaksa dia menafikan kesakitannya. Kita boleh berkata bahawa Allah mengetahui kesusahannya dan bahawa kesusahan itu tidak berdiri sendirian. Ada kemudahan yang Allah sedang aturkan. Dengan cara ini, ayat menjadi cahaya, bukan tekanan.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak menggunakan bahasa yang menyuruh manusia mengabaikan kesusahan. Allah menyebutnya secara jelas: ﴿ٱلْعُسْرِ﴾. Maka kita juga perlu belajar mengakui realiti. Jika seseorang sedang susah, jangan pura-pura bahawa semuanya mudah. Jika seseorang sedang menangis, jangan memaksanya tersenyum. Jika seseorang sedang menghadapi masalah, jangan menganggap masalah itu kecil hanya kerana kita sendiri tidak mengalaminya. Sebaliknya, kita bantu dia melihat bahawa kesusahan itu bukan keseluruhan cerita. Inilah keseimbangan yang terdapat dalam ayat.

Dari sudut kehidupan rohani, kesusahan juga boleh menjadi sebab hati menjadi lebih jujur. Ketika senang, manusia kadang-kadang merasa dirinya mampu melakukan semuanya. Tetapi apabila kesusahan datang, dia menyedari betapa lemahnya dirinya. Dia kembali berdoa dengan lebih bersungguh-sungguh. Dia menyedari bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap kehidupan. Kesedaran ini boleh menjadi satu kemudahan yang sangat besar. Kesusahan telah membuka satu pintu yang mungkin tidak terbuka ketika seseorang berada dalam kelapangan. Maka sekali lagi, ﴿مَعَ﴾ menunjukkan kebersamaan.

Namun perlu difahami bahawa kita tidak boleh mengatakan bahawa seseorang mesti bersyukur kerana mendapat kesusahan. Yang lebih tepat ialah seseorang boleh bersyukur kepada Allah atas kebaikan yang lahir daripada sesuatu ujian, sambil tetap mengakui bahawa kesusahan itu sendiri berat. Manusia boleh berdoa agar kesusahan diangkat. Dia boleh meminta kelapangan. Dia boleh meminta kesembuhan. Dia boleh mencari jalan keluar. Semua itu tidak bercanggah dengan keyakinan kepada ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Bahkan doa untuk mendapatkan kemudahan merupakan sebahagian daripada sikap seorang hamba yang mengetahui bahawa Allah mempunyai kekuasaan atas keadaan.

Ayat ini juga menolak sikap berputus asa. Putus asa biasanya bermula apabila manusia membuat satu kesimpulan mutlak daripada keadaan sementara. Dia berkata, “Tiada lagi harapan.” Tetapi bagaimana seseorang boleh mengatakan tiada harapan sedangkan Allah telah menyebut ﴿يُسْرًا﴾? Dia mungkin belum mengetahui bagaimana kemudahan itu akan datang, tetapi dia tidak boleh menjadikan kejahilan dirinya sebagai bukti bahawa kemudahan tidak ada. Inilah perkara yang sangat penting. “Aku tidak tahu jalan” tidak sama dengan “tidak ada jalan”. “Aku belum nampak pertolongan” tidak sama dengan “Allah tidak menolong”. “Masalah belum selesai” tidak sama dengan “masalah tidak akan mempunyai jalan keluar”.

Perbezaan antara dua ayat fikiran ini sangat besar. Orang yang berkata “tidak ada jalan” telah menutup semua kemungkinan dalam fikirannya. Orang yang berkata “aku belum nampak jalan” masih membuka ruang untuk Allah menunjukkan jalan. Ayat ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ mendidik kita menggunakan bahasa kedua. Kita mengakui keterbatasan diri: “Aku belum tahu.” Tetapi kita tidak melampaui batas dengan mengatakan: “Allah tidak mempunyai jalan.” Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu.

Ayat ini juga memberi pengajaran tentang masa depan. Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku beberapa jam lagi, apatah lagi beberapa tahun lagi. Maka jangan menghukum masa depan berdasarkan keadaan sekarang. Seseorang yang sedang berada dalam kesusahan mungkin belum tahu bahawa beberapa bulan kemudian satu peluang akan datang. Dia belum tahu bahawa seorang manusia akan hadir membantu. Dia belum tahu bahawa keadaan akan berubah. Dia belum tahu bahawa dirinya sendiri akan menjadi lebih kuat. Maka tugasnya bukan meramal masa depan berdasarkan kesusahan, tetapi berpegang kepada berita Allah dan terus melakukan apa yang mampu dilakukan.

Lafaz ﴿فَإِنَّ﴾ juga mengajar bahawa seorang mukmin tidak bergantung kepada “mungkin”. Dia bergantung kepada kepastian yang Allah berikan. Kita mungkin tidak pasti bentuk kemudahan, tetapi kita yakin bahawa Allah tidak menipu hamba-Nya. Kita mungkin tidak tahu masa kemudahan, tetapi kita yakin bahawa berita Allah benar. Kita mungkin tidak tahu jalan kemudahan, tetapi kita yakin bahawa ilmu Allah meliputi jalan tersebut. Dengan itu, hati boleh tenang walaupun fikiran belum mempunyai jawapan lengkap.

Ayat ini juga memberi satu gambaran yang sangat kuat tentang keluasan rahmat Allah. Jika kesusahan sahaja yang disebut, hati akan menjadi sempit. Tetapi Allah memasukkan ﴿يُسْرًا﴾ ke dalam satu ayat yang sama. Seolah-olah Allah mengajar bahawa rahmat tidak semestinya menunggu keadaan menjadi sempurna. Rahmat boleh hadir dalam keadaan yang belum sempurna. Pertolongan boleh hadir sebelum masalah selesai. Ketenangan boleh hadir sebelum jawapan datang. Kekuatan boleh hadir sebelum beban diangkat. Inilah keindahan ﴿مَعَ﴾.

Seseorang yang benar-benar menghayati ayat ini akan menjadi lebih berhati-hati dalam menilai kesusahan. Dia tidak lagi cepat berkata, “Ini buruk sepenuhnya.” Dia akan berkata, “Aku tidak suka kesusahan ini, tetapi aku tidak tahu apa yang Allah sedang aturkan bersamanya.” Ini bukan bermaksud semua perkara yang berlaku harus dianggap menyenangkan. Tetapi hati tidak tergesa-gesa menghukum sesuatu yang belum diketahui keseluruhannya. Allah mengetahui, manusia tidak mengetahui.

Inilah juga sebab seorang mukmin boleh tetap berharap walaupun sebab-sebab zahir kelihatan lemah. Manusia biasanya menilai kemungkinan berdasarkan apa yang ada di hadapannya. Jika wang tidak ada, dia berkata tidak mungkin selesai. Jika manusia tidak membantu, dia berkata tidak ada jalan. Jika peluang tidak kelihatan, dia berkata tidak ada masa depan. Tetapi Allah tidak terikat dengan keterbatasan sebab yang dilihat manusia. Allah mampu membuka jalan melalui sebab yang tidak disangka. Maka keyakinan kepada ﴿يُسْرًا﴾ tidak bergantung kepada kemampuan kita menghitung kemungkinan.

Walau bagaimanapun, ini bukan alasan untuk mengabaikan sebab. Orang yang memahami ayat ini tetap bekerja, merancang, meminta nasihat, belajar, berubat, berdamai, membayar hutang, memperbaiki kesilapan dan melakukan apa sahaja yang halal dan mampu dilakukan. Perbezaannya ialah dia tidak menganggap hasil berada dalam genggaman dirinya. Dia mengambil sebab dan menyerahkan hasil kepada Allah. Jika hasil datang seperti yang diharapkan, dia bersyukur. Jika tidak, dia terus percaya bahawa Allah mengetahui bentuk ﴿يُسْرًا﴾ yang terbaik.

Ayat ini juga boleh mengajar seseorang supaya tidak terlalu takut kepada kesusahan yang belum berlaku. Kadang-kadang manusia menderita bukan kerana kesusahan sebenar, tetapi kerana membayangkan kesusahan yang mungkin berlaku. Dia belum kehilangan tetapi sudah menangis. Dia belum gagal tetapi sudah berputus asa. Dia belum menghadapi masalah tetapi sudah yakin bahawa dia tidak mampu. Dalam keadaan ini, ayat ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ mengajar supaya tidak memberikan kuasa kepada masa depan yang belum berlaku. Jika kesusahan datang, Allah sudah memberitahu bahawa bersama kesusahan ada kemudahan. Maka jangan menyeksa diri dengan ketakutan sebelum waktunya.

Lafaz ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ juga mengajar bahawa kesusahan boleh mempunyai bentuk yang berbeza. Kesusahan bukan hanya kemiskinan. Ia boleh berupa kesedihan, kehilangan, tekanan, penolakan, kegagalan, penyakit, kebuntuan, konflik, rasa takut dan pelbagai keadaan lain. Oleh itu, ayat ini mempunyai keluasan yang besar. Setiap manusia boleh menemukan dirinya di bawah bayangan lafaz ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ dalam satu bentuk atau bentuk yang lain. Dan setiap manusia boleh berharap kepada ﴿يُسْرًا﴾ yang Allah sebutkan.

Menarik juga bahawa Allah tidak menyebut “kemudahan” sebagai sesuatu yang jauh, tetapi sebagai sesuatu yang bersama. Ini memberikan rasa dekat. Seorang yang sedang susah mungkin merasa pertolongan sangat jauh. Tetapi lafaz ﴿مَعَ﴾ mendekatkan makna itu: jangan anggap kemudahan berada di dunia lain yang tidak berkaitan dengan kesusahanmu. Allah menyatakan adanya kebersamaan. Mungkin engkau belum mengenalinya, tetapi berita itu tetap benar.

Satu lagi pengajaran ialah seseorang tidak boleh menjadikan kelewatan sebagai penafian. Jika kemudahan belum datang dalam bentuk yang dia harapkan, dia tidak boleh berkata bahawa ayat itu tidak berlaku. Dia perlu memahami bahawa Allah tidak memberikan janji bahawa manusia akan menentukan masa dan bentuk kemudahan. Janji yang disebut ialah adanya ﴿يُسْرًا﴾ bersama ﴿ٱلْعُسْرِ﴾. Maka kita berpegang kepada lafaz dan tidak menambah syarat daripada diri sendiri.

Inilah pentingnya membaca ayat dengan hati yang tunduk. Jangan memaksa al-Quran mengikut kehendak kita. Jika kita sedang susah, kita mungkin mahu ayat itu bermaksud “Allah akan memberikan apa yang aku mahu dengan segera”. Tetapi ayat tidak mengatakan demikian. Ia mengatakan ﴿مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Kita menerima apa yang Allah sebutkan. Kita percaya kepada kemudahan, tetapi menyerahkan bentuk kemudahan kepada Allah. Dengan cara ini, kita tidak kecewa dengan wahyu hanya kerana hasil yang kita inginkan belum muncul.

Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang boleh menjadi lebih kuat tanpa menjadi keras hati. Ini penting. Ada orang selepas melalui kesusahan menjadi keras, tidak percaya kepada sesiapa, tidak mahu berharap, dan tidak mahu merasa. Tetapi kekuatan yang diajar oleh al-Quran berbeza. Dia boleh menjadi kuat tetapi tetap lembut. Dia boleh melalui kesusahan tetapi tetap berdoa. Dia boleh menangis tetapi tetap yakin. Dia boleh kecewa tetapi tidak berputus asa. Dia boleh mengakui kelemahannya tetapi tidak meninggalkan Allah. Itulah kekuatan yang lahir daripada keyakinan kepada ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾.

Dalam hubungan antara manusia, ayat ini juga mengajar supaya jangan memandang seseorang berdasarkan satu fasa hidupnya. Orang yang sedang susah mungkin sedang melalui proses yang akan menjadikannya lebih matang. Orang yang sedang gagal mungkin sedang membina pengalaman. Orang yang sedang jatuh mungkin sedang belajar untuk bangun. Jangan cepat menghukum seseorang sebagai tidak berjaya. Allah boleh membuka ﴿يُسْرًا﴾ yang kita sendiri tidak jangka.

Bahkan seseorang perlu berhati-hati ketika menilai dirinya sendiri. Jangan berkata, “Aku begini selama-lamanya.” Manusia boleh berubah. Hati boleh berubah. Keadaan boleh berubah. Ilmu boleh bertambah. Pengalaman boleh mendewasakan. Doa boleh mengubah keadaan. Usaha boleh membuka jalan. Selagi seseorang masih hidup, dia belum melihat keseluruhan kisahnya. Maka jangan tulis pengakhiran berdasarkan satu halaman kesusahan.

Ayat ini juga memberikan satu prinsip untuk menghadapi kegagalan. Kegagalan bukan semestinya bertentangan dengan kemudahan. Kadang-kadang kegagalan itu sendiri membawa seseorang kepada jalan yang lebih sesuai. Seseorang mungkin terlalu yakin kepada satu jalan sehingga tidak melihat bahawa jalan tersebut bukan yang terbaik. Kegagalan menutup jalan itu lalu memaksanya mencari jalan lain. Pada saat kegagalan, dia hanya melihat ﴿عُسْرًا﴾. Tetapi kemudian dia menyedari bahawa terdapat ﴿يُسْرًا﴾ yang lahir daripada kegagalan tersebut.

Namun sekali lagi, kita tidak boleh membuat kesimpulan bahawa setiap kegagalan pasti akan membawa kejayaan dunia. Yang lebih tepat ialah Allah tidak membiarkan kesusahan seorang mukmin menjadi alasan untuk kehilangan harapan kepada-Nya. Kemudahan mungkin berupa kejayaan dunia, mungkin berupa pembelajaran, mungkin berupa pengampunan, mungkin berupa peningkatan iman, mungkin berupa keselamatan daripada keburukan yang tidak diketahui. Kita tidak membatasi rahmat Allah.

Begitu juga dalam masalah rezeki. Seseorang mungkin melalui masa yang sempit. Dia boleh berusaha mencari pekerjaan, memperbaiki kemahiran, mengurangkan perbelanjaan dan meminta bantuan. Dalam masa yang sama dia menghayati ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Jika satu peluang datang, dia bersyukur. Jika belum datang, dia terus berusaha dan tidak berputus asa. Dia tidak mengatakan, “Aku tidak nampak jalan, maka tidak ada jalan.” Dia mengakui keterbatasan pandangannya.

Dalam masalah kesihatan, ayat ini juga memberikan kekuatan. Seseorang mungkin berubat dalam tempoh yang panjang. Dia mungkin belum sembuh seperti yang diharapkan. Tetapi kemudahan boleh berupa doktor yang tepat, rawatan yang sesuai, kemampuan menanggung rawatan, keluarga yang membantu, ketenangan hati, kesabaran, atau perubahan keadaan. Kita tidak menetapkan bahawa kemudahan hanya bermaksud hilangnya penyakit serta-merta. Allah mengetahui apa yang terbaik.

Dalam masalah keluarga, ayat ini mengajar agar seseorang tidak cepat memutuskan bahawa hubungan yang sedang mengalami kesusahan tidak mempunyai masa depan. Jika masih ada ruang untuk berbincang, meminta nasihat, memperbaiki diri dan memohon pertolongan Allah, maka itu semua merupakan bentuk kemudahan yang masih wujud bersama kesusahan. Tetapi jika keadaan memerlukan tindakan tegas untuk mengelakkan mudarat, seseorang tetap mengambil tindakan yang diperlukan. Keyakinan kepada Allah tidak bermaksud mengabaikan tanggungjawab.

Dalam masalah dosa dan kelemahan diri, ayat ini juga sangat menguatkan. Seseorang mungkin melihat dirinya terlalu banyak dosa sehingga merasa tidak layak kembali kepada Allah. Tetapi kesedaran terhadap dosa boleh menjadi permulaan kepada taubat. Rasa bersalah boleh menjadi sebab seseorang memperbaiki diri. Kesedaran terhadap kelemahan boleh menjadi sebab seseorang lebih banyak berdoa. Kesusahan jiwa yang lahir daripada kesedaran dosa boleh membuka jalan kepada perubahan. Maka seseorang jangan menggunakan kelemahan dirinya sebagai alasan untuk berhenti mencari Allah.

Di sini kita melihat bahawa ﴿يُسْرًا﴾ bukan hanya satu peristiwa luar. Ia juga boleh berlaku dalam hati. Hati yang sebelumnya keras boleh menjadi lembut. Hati yang sebelumnya lalai boleh menjadi sedar. Hati yang sebelumnya bergantung kepada makhluk boleh belajar bergantung kepada Allah. Hati yang sebelumnya terlalu takut kepada masa depan boleh belajar menyerahkan masa depan kepada Allah. Semua ini merupakan kemudahan yang sangat besar, walaupun tidak dapat diukur dengan wang.

Perkara ini juga mengajar kita bahawa seseorang boleh mempunyai masalah yang besar tetapi hati yang lapang. Sebaliknya seseorang boleh mempunyai kehidupan yang kelihatan mudah tetapi hati yang sempit. Maka ukuran kemudahan tidak boleh semata-mata berdasarkan keadaan luaran. Allah boleh memberikan kelapangan kepada hati dalam keadaan yang sukar. Dan kelapangan hati itu menjadikan seseorang mampu menghadapi sesuatu yang berat dengan lebih baik.

Lafaz ﴿مَعَ﴾ juga membuatkan kita melihat bahawa masa kesusahan itu sendiri boleh mengandungi proses pembentukan. Jika seseorang hanya mahu kesusahan selesai secepat mungkin, dia mungkin tidak menyedari apa yang sedang dipelajari sepanjang perjalanan. Tetapi apabila dia bertanya apa yang Allah sedang ajarkan, dia mula melihat bahawa proses itu mempunyai nilai. Dia belajar sabar. Dia belajar meminta bantuan. Dia belajar mengurus diri. Dia belajar mengenali manusia. Dia belajar bahawa dunia tidak kekal. Dia belajar bahawa dirinya lemah. Dia belajar bahawa Allah adalah tempat kembali. Semua ini boleh menjadi ﴿يُسْرًا﴾ yang sangat besar.

Walaupun demikian, jangan kita menganggap bahawa kesusahan mesti dicari untuk mendapatkan kemudahan. Tidak. Seorang mukmin tidak mencari penderitaan. Dia meminta afiat dan kemudahan. Tetapi apabila kesusahan datang, dia tidak membiarkan kesusahan itu menghancurkan keyakinannya. Dia mengambil pelajaran dan mencari jalan keluar. Inilah sikap yang seimbang.

Ayat ini juga sangat sesuai untuk membina ketahanan jiwa. Ketahanan bukan bermaksud seseorang tidak pernah merasa sakit. Ketahanan bermaksud apabila sakit datang, dia tidak membiarkan sakit itu menentukan seluruh kehidupannya. Dia tahu bahawa kesusahan mempunyai had. Dia tahu bahawa keadaan boleh berubah. Dia tahu bahawa Allah mempunyai jalan. Dia tahu bahawa apa yang dia tidak tahu diketahui oleh Allah. Maka dia terus melangkah.

Perkataan ﴿يُسْرًا﴾ juga memberi rasa keluasan berbanding ﴿ٱلْعُسْرِ﴾. Secara makna, satu menggambarkan berat dan satu menggambarkan ringan. Seolah-olah ayat ini memindahkan hati daripada beban kepada kelapangan. Manusia yang membaca ayat dengan penuh penghayatan akan merasakan bahawa Allah tidak mahu dia terperangkap dalam beratnya masalah. Allah menunjukkan kepadanya sisi yang lain. Ada kelapangan. Ada ruang. Ada kemudahan.

Satu kesalahan besar ialah apabila manusia membiarkan satu masalah menjadi identiti. “Aku orang gagal.” “Aku orang miskin.” “Aku orang yang tidak bernasib baik.” “Aku orang yang sentiasa diuji.” Ayat ini membetulkan cara berfikir tersebut. Kesusahan adalah sesuatu yang menimpa seseorang, bukan semestinya siapa dirinya. Di samping keadaan itu ada ﴿يُسْرًا﴾. Maka seseorang masih mempunyai ruang untuk berubah.

Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak iri hati kepada orang yang kelihatan hidupnya mudah. Kita tidak mengetahui kesusahan yang mungkin ada dalam hidupnya. Begitu juga jangan merendahkan orang yang sedang susah. Kita tidak mengetahui kemudahan yang Allah sedang sediakan untuknya. Keadaan manusia boleh berubah. Orang yang hari ini berada di bawah boleh naik. Orang yang hari ini berada di atas boleh diuji. Maka jangan terlalu yakin dengan keadaan semasa.

Dalam hal ini, ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ menjadi satu prinsip yang mengajar manusia supaya tidak sombong ketika senang dan tidak hina diri ketika susah. Ketika senang, dia tahu bahawa keadaan itu boleh berubah. Ketika susah, dia tahu bahawa keadaan itu juga boleh berubah. Hatinya tidak terlalu bergantung kepada keadaan. Dia bergantung kepada Allah.

Seseorang yang memahami ayat ini juga akan lebih mudah memaafkan masa lalu. Kadang-kadang manusia terperangkap dalam penyesalan terhadap perkara yang telah berlaku. Dia berkata, “Kalaulah aku tidak buat keputusan itu.” “Kalaulah aku tidak pergi ke tempat itu.” “Kalaulah aku memilih jalan lain.” Penyesalan yang berlebihan boleh menghancurkan hati. Tetapi apabila seseorang melihat bahawa Allah mampu mengeluarkan kemudahan daripada kesusahan, dia belajar bahawa masa lalu yang menyakitkan tidak semestinya menjadi pengakhiran. Dia mengambil pelajaran, bertaubat jika bersalah, memperbaiki apa yang mampu diperbaiki dan terus berjalan.

Ini tidak bermaksud kesalahan tidak perlu dipertanggungjawabkan. Jika seseorang melakukan dosa atau kesalahan, dia perlu bertaubat dan memperbaikinya. Tetapi dia tidak boleh menjadikan kesalahan itu alasan untuk berputus asa. Kesusahan akibat kesalahan boleh menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah. Dalam keadaan itu, kemudahan datang melalui pintu taubat dan pembaikan diri.

Ayat ini juga memberikan pengajaran kepada seseorang yang sudah terlalu lama menunggu. Penantian yang panjang boleh melemahkan hati. Tetapi panjangnya masa bukan bukti bahawa Allah tidak mengetahui keadaan. Allah mengetahui. Manusia tidak mengetahui bila bentuk kemudahan akan muncul. Maka jangan menjadikan tempoh masa sebagai ukuran bahawa pertolongan telah ditolak. Teruskan usaha dan doa.

Namun kita juga perlu memahami bahawa kesabaran tidak bermaksud seseorang tidak boleh mengubah strategi. Jika satu cara tidak berjaya, dia boleh mencari cara lain. Jika satu pekerjaan tidak sesuai, dia boleh mencari pekerjaan lain. Jika satu kaedah belajar gagal, dia boleh mengubah kaedah. Jika satu usaha dakwah tidak menghasilkan kesan yang diharapkan, dia boleh memperbaiki pendekatan yang dibenarkan. Ayat ini bukan hanya menguatkan hati untuk menunggu, tetapi juga memberikan keberanian untuk terus mencari jalan.

Dalam hal ini, ﴿يُسْرًا﴾ boleh menjadi motivasi untuk mencari penyelesaian. Jika Allah menyebut adanya kemudahan, maka seorang mukmin tidak sepatutnya berhenti mencari kemudahan itu. Dia berusaha dengan cara yang halal. Dia meminta nasihat. Dia belajar daripada orang yang lebih berpengalaman. Dia memperbaiki kelemahan. Dia mengambil sebab. Dia tidak hanya duduk dan mengulang ayat tanpa melakukan apa-apa.

Tetapi selepas semua usaha itu, dia tetap mengetahui bahawa hasil bukan miliknya. Jika berhasil, dia bersyukur. Jika belum berhasil, dia terus yakin. Jika jalan pertama tertutup, dia mencari jalan kedua. Jika jalan kedua tertutup, dia memohon petunjuk. Hatinya tidak hancur hanya kerana satu sebab tidak berhasil, kerana dia tahu bahawa ﴿يُسْرًا﴾ itu luas.

Perkara yang sangat indah dalam ayat ini ialah Allah tidak menyebut “bersama setiap kehendakmu ada kemudahan”, tetapi “bersama kesusahan ada kemudahan”. Ini bermakna fokus ayat ialah keadaan yang berat. Allah tahu bahawa manusia paling memerlukan berita ini ketika berada dalam kesusahan. Ketika senang, seseorang mungkin tidak begitu memerlukan pengulangan bahawa ada kemudahan. Tetapi ketika susah, satu lafaz ﴿يُسْرًا﴾ boleh menjadi sebab hati terus hidup.

Sebab itu seseorang yang membaca ayat ini ketika susah hendaklah tidak membacanya secara tergesa-gesa. Dia boleh berhenti pada setiap lafaz dalam hati: ﴿فَإِنَّ﴾ — sesungguhnya; ﴿مَعَ﴾ — bersama; ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ — kesusahan; ﴿يُسْرًا﴾ — ada kemudahan. Kemudian dia boleh bertanya kepada dirinya: “Apakah aku benar-benar percaya bahawa berita Allah lebih benar daripada perasaan takutku?” Jika jawapannya ya, maka hati mula memperoleh kekuatan.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak perlu memahami semua hikmah sebelum dia boleh bersabar. Kadang-kadang kita mahu tahu “mengapa”. Mengapa perkara ini berlaku? Mengapa aku kehilangan ini? Mengapa aku gagal? Mengapa jalan ini tertutup? Tetapi tidak semua jawapan akan diberikan kepada kita pada ketika itu. Kita boleh terus beriman tanpa mengetahui semua sebab. ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ memberikan kita sesuatu yang lebih penting daripada mengetahui semua sebab, iaitu mengetahui bahawa kesusahan tidak berdiri sendirian.

Maka apabila kita tidak memahami hikmah, kita masih boleh berpegang kepada Allah. Apabila kita tidak melihat jalan, kita masih boleh berdoa. Apabila kita belum menerima jawapan, kita masih boleh berusaha. Apabila hati menangis, kita masih boleh yakin. Inilah bentuk iman yang sangat indah: bukan iman yang hanya kuat apabila segala sesuatu difahami, tetapi iman yang tetap berdiri apabila banyak perkara belum difahami.

Lafaz ﴿مَعَ﴾ juga mengajar bahawa kemudahan mungkin hadir melalui manusia lain. Jangan seseorang berkata, “Jika Allah mahu menolong aku, Dia mesti menolong aku secara terus tanpa melalui manusia.” Allah boleh menjadikan manusia sebagai sebab pertolongan. Seorang sahabat boleh membantu. Seorang ahli keluarga boleh memberikan sokongan. Seorang guru boleh memberikan ilmu. Seorang doktor boleh memberikan rawatan. Seorang majikan boleh memberikan peluang. Semua sebab ini tidak mengurangkan bahawa pertolongan daripada Allah. Sebaliknya, Allah membuka kemudahan melalui sebab-sebab yang Dia kehendaki.

Maka apabila kemudahan datang melalui seseorang, bersyukurlah kepada Allah dan berterima kasih kepada manusia. Jangan hanya melihat manusia dan melupakan Allah, dan jangan pula mengingkari manusia dengan alasan semuanya daripada Allah. Seorang mukmin menghargai kedua-duanya pada tempatnya. Dia mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab dan Allah yang mengatur sebab tersebut.

Ayat ini juga boleh menjadi asas untuk mengajar seseorang supaya menghargai bantuan kecil. Seseorang yang sedang susah mungkin tidak memerlukan penyelesaian semua masalahnya sekaligus. Kadang-kadang dia hanya memerlukan satu orang yang mendengar, satu nasihat, satu bantuan, satu peluang. Bantuan kecil itu mungkin menjadi ﴿يُسْرًا﴾ yang membuka jalan lebih besar. Oleh itu, jangan meremehkan kebaikan kecil yang kita mampu lakukan untuk orang yang sedang susah.

Apabila seseorang membantu orang lain dalam kesusahan, dia sebenarnya menjadi sebahagian daripada kemudahan yang Allah hamparkan. Ini memberikan satu tanggungjawab sosial yang besar. Jangan hanya membaca ayat ini untuk diri sendiri. Jika kita melihat orang yang susah, kita boleh menjadi sebab kemudahannya. Jika seseorang memerlukan bantuan, kita bantu jika mampu. Jika seseorang memerlukan nasihat, kita beri dengan hikmah. Jika seseorang sedang bersedih, kita temani. Dengan itu, makna ﴿يُسْرًا﴾ menjadi hidup dalam masyarakat.

Namun seseorang juga perlu menjaga hati daripada merasa dirinya sebagai sumber mutlak kemudahan. Jika kita membantu orang lain, kita bersyukur kerana Allah memberikan kita kemampuan. Kita bukan pemilik mutlak pertolongan. Kita hanya sebab. Ini menjadikan orang yang membantu tidak sombong dan orang yang menerima bantuan tidak terlalu bergantung kepada manusia.

Ayat ini juga memberi kekuatan kepada orang yang merasa dirinya tidak mempunyai pilihan. Kadang-kadang manusia melihat hanya dua atau tiga pilihan yang berada di hadapannya. Apabila semuanya tertutup, dia menganggap kehidupan sudah buntu. Tetapi Allah tidak terbatas kepada pilihan yang dapat dilihat manusia. Kemudahan boleh datang melalui pilihan yang tidak pernah difikirkan. Maka seseorang tidak boleh menganggap senarai pilihan yang berada dalam fikirannya sebagai seluruh kemungkinan yang Allah miliki.

Inilah sebab doa sangat penting. Doa bukan hanya meminta Allah memilih satu daripada pilihan yang kita lihat. Doa juga meminta Allah membuka sesuatu yang tidak kita lihat. Kita berkata, “Ya Allah, mudahkanlah urusanku.” Kita tidak menetapkan kepada Allah bahawa kemudahan mesti datang melalui jalan A atau B. Kita serahkan kepada-Nya. Ini sangat dekat dengan keluasan ﴿يُسْرًا﴾.

Ayat ini juga membina rasa malu kepada Allah apabila seseorang terlalu cepat berputus asa. Allah telah memberitahu bahawa bersama kesusahan ada kemudahan, sedangkan manusia hanya melihat satu bahagian kecil. Maka apabila hati hendak berputus asa, dia perlu mengingat bahawa dia belum mengetahui keseluruhan keadaan. Dia belum melihat semua yang Allah sedang aturkan. Maka jangan membuat keputusan akhir berdasarkan maklumat yang belum lengkap.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk memberi jaminan duniawi yang tidak disebut. Jangan berkata kepada seseorang, “Allah pasti memberikan kamu pekerjaan itu.” Kita tidak tahu. Jangan berkata, “Allah pasti menyembuhkan kamu dengan cara ini.” Kita tidak tahu. Jangan berkata, “Allah pasti mengembalikan apa yang hilang.” Kita tidak tahu. Yang kita tahu daripada ayat ialah Allah menyebut adanya ﴿يُسْرًا﴾ bersama ﴿ٱلْعُسْرِ﴾. Kita memberi harapan berdasarkan apa yang Allah firmankan, bukan berdasarkan ramalan kita sendiri.

Ini merupakan adab yang sangat penting terhadap al-Quran. Kita tidak boleh menambah janji yang Allah tidak sebut. Kita berpegang kepada lafaz yang ada. Kemudahan itu benar. Tetapi bentuknya kita serahkan kepada Allah. Masa dan cara kedatangannya kita tidak tentukan. Dengan cara ini, kita tidak mengecewakan orang yang sedang susah dengan janji-janji yang tidak pasti.

Ayat ini juga memberi satu pengajaran tentang keindahan keseimbangan antara realiti dan harapan. Realiti ialah ﴿ٱلْعُسْرِ﴾. Harapan ialah ﴿يُسْرًا﴾. Kedua-duanya berada dalam satu penyataan. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak mengajar harapan palsu dan tidak pula mengajar pesimisme. Ia mengajar harapan yang berpijak pada realiti. “Ya, engkau sedang susah. Tetapi jangan lupa, bersama kesusahan itu ada kemudahan.” Ini sangat berbeza daripada mengatakan “engkau tidak susah”. Al-Quran mengakui masalah tetapi memberikan cahaya.

Dalam konteks pendidikan jiwa, ini melahirkan manusia yang matang. Dia tidak mudah tertipu dengan kesenangan dan tidak mudah hancur kerana kesusahan. Dia tahu kedua-duanya boleh berubah. Dia belajar menikmati nikmat tanpa lalai dan menghadapi ujian tanpa berputus asa. Dia tidak menganggap kesenangan sebagai bukti bahawa dia tidak akan diuji lagi, dan dia tidak menganggap kesusahan sebagai bukti bahawa hidupnya akan sentiasa susah.

Ayat ini juga mengajar seseorang untuk mengingati pengalaman lalu. Berapa banyak kesusahan yang dahulu kita sangka tidak akan selesai, tetapi akhirnya selesai? Berapa banyak perkara yang dahulu kita takut, tetapi akhirnya kita lalui? Berapa banyak keadaan yang dahulu kita tidak faham, tetapi kemudian kita nampak kebaikannya? Mengingati perkara-perkara tersebut dapat menguatkan keyakinan kepada ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Pengalaman hidup tidak menggantikan wahyu, tetapi pengalaman boleh menjadi sebab hati semakin memahami kebenaran berita wahyu.

Apabila seseorang mengulang ayat ini dalam keadaan susah, dia juga boleh belajar membezakan antara kesusahan dan kehancuran. Kesusahan tidak semestinya kehancuran. Kesusahan boleh menjadi satu fasa. Kehilangan boleh menjadi satu fasa. Kegagalan boleh menjadi satu fasa. Penyakit boleh menjadi satu fasa. Tekanan boleh menjadi satu fasa. Tetapi manusia mudah menjadikan satu fasa sebagai identiti kekal. Ayat ini mengajar bahawa ada ﴿يُسْرًا﴾ bersama keadaan tersebut.

Lebih jauh, ayat ini memberikan keberanian untuk terus hidup dengan baik ketika keadaan belum berubah. Ada orang yang berkata, “Aku akan kembali beribadah apabila masalah selesai.” Ini sebaliknya. Jangan tunggu kesusahan selesai untuk kembali kepada Allah. Dekati Allah ketika susah. Jangan tunggu hati tenang untuk berdoa; berdoalah supaya hati ditenangkan. Jangan tunggu urusan selesai untuk bersyukur; bersyukurlah atas nikmat yang masih ada. Jangan tunggu semua pintu terbuka untuk berusaha; ambil pintu yang ada.

Di sinilah kemudahan yang Allah sebutkan boleh hadir dalam perjalanan ibadah itu sendiri. Seseorang yang sedang susah mungkin merasakan solat menjadi tempat dia meluahkan hati. Doa menjadi ruang dia mencari kekuatan. Bacaan al-Quran menjadi sebab hatinya lebih tenang. Ini semua menunjukkan bahawa kemudahan boleh datang dalam bentuk hubungan seorang hamba dengan Allah. Masalah luar mungkin belum selesai, tetapi hati memperoleh kekuatan untuk menghadapinya.

Perkara ini juga mengajar bahawa kita tidak sepatutnya mengukur kejayaan hanya berdasarkan hilangnya masalah. Ada keadaan yang tidak dapat diubah serta-merta, tetapi seseorang berjaya mengubah sikapnya terhadap keadaan tersebut. Dia menjadi lebih sabar, lebih tenang, lebih berhati-hati, lebih dekat kepada Allah dan lebih memahami manusia. Itu juga satu kejayaan. Ia adalah bentuk ﴿يُسْرًا﴾ yang mungkin lebih bernilai daripada perubahan luaran yang cepat.

Ayat ini juga mengingatkan bahawa manusia mempunyai batas. Kita mahu mengawal semua perkara, tetapi kita tidak mampu. Kita mahu mengetahui semua jawapan, tetapi kita tidak mampu. Kita mahu menentukan masa depan, tetapi kita tidak mampu. Kesusahan kadang-kadang memaksa manusia menerima batas dirinya. Dan apabila dia menerima bahawa dia bukan Tuhan bagi dirinya sendiri, dia mula belajar menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah. Dalam keadaan itu, ketundukan kepada Allah menjadi satu kemudahan.

Jangan pula difahami bahawa setiap kesusahan perlu dicari hikmah secara paksa pada saat itu. Kadang-kadang seseorang hanya perlu bersabar dan terus berjalan. Tidak semua hikmah mesti ditemui segera. Allah boleh memberikan pemahaman kemudian. Yang penting ialah keyakinan bahawa ilmu Allah sempurna walaupun ilmu kita tidak sempurna. Ayat ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ cukup untuk menahan hati daripada jatuh kepada putus asa.

Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan lafaz ﴿يُسْرًا﴾, bukan sesuatu yang membayangkan hanya satu kemudahan. Keluasan lafaz ini sangat menghiburkan. Kita tidak tahu berapa banyak bentuk kemudahan yang Allah boleh berikan. Satu masalah boleh mempunyai banyak pintu keluar. Satu kesusahan boleh menghasilkan banyak manfaat. Satu ujian boleh mengubah banyak perkara. Maka jangan bataskan apa yang Allah boleh lakukan.

Ayat ini juga membina keberanian untuk meminta pertolongan. Ada orang malu mengakui dirinya susah. Dia cuba kelihatan kuat sehingga akhirnya beban menjadi terlalu berat. Tetapi mengakui kesusahan bukan kelemahan. Rasulullah ﷺ sendiri mempunyai saat-saat berat. Manusia memerlukan manusia. Meminta bantuan yang dibenarkan bukan tanda gagal. Ia boleh menjadi salah satu bentuk ﴿يُسْرًا﴾ yang Allah kirimkan. Yang penting hati tidak menggantungkan keselamatan kepada manusia secara mutlak.

Apabila kemudahan datang, jangan lupa bahawa ia datang selepas kita pernah berada dalam kesusahan. Kesusahan boleh mengajar kita menghargai nikmat. Orang yang pernah lapar lebih menghargai makanan. Orang yang pernah sakit lebih menghargai kesihatan. Orang yang pernah kehilangan lebih menghargai orang yang masih ada. Orang yang pernah sempit lebih menghargai kelapangan. Maka pengalaman ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ boleh menjadikan seseorang lebih mengenal nilai ﴿يُسْرًا﴾.

Dengan demikian, kesusahan dan kemudahan bukan semata-mata dua keadaan yang bertentangan. Dalam perjalanan hidup, kedua-duanya boleh saling memperlihatkan nilai. Jika manusia tidak pernah mengalami kesempitan, mungkin dia tidak menghargai kelapangan. Jika tidak pernah merasai kehilangan, mungkin dia tidak menghargai pemberian. Jika tidak pernah gagal, mungkin dia tidak memahami nilai usaha. Jika tidak pernah lemah, mungkin dia tidak memahami keperluannya kepada Allah. Maka ﴿مَعَ﴾ membuka ruang untuk melihat hubungan yang lebih mendalam antara kedua-duanya.

Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak terlalu cepat memuji kesenangan dan mencela kesusahan. Kesenangan boleh menjadi ujian. Kesusahan juga boleh menjadi jalan kepada kebaikan. Yang menentukan nilai bukan semata-mata keadaan luaran, tetapi bagaimana seseorang menghadapinya. Orang yang senang lalu bersyukur mempunyai kebaikan. Orang yang susah lalu bersabar juga mempunyai kebaikan. Dan kadang-kadang seorang hamba memperoleh kedua-duanya dalam satu perjalanan: dia sabar ketika susah dan bersyukur apabila kemudahan datang.

Maka ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ sebenarnya membentuk satu jiwa yang sentiasa mempunyai ruang untuk berharap. Selagi ada kesusahan, ada ruang untuk mencari kemudahan. Selagi ada jalan yang tertutup, ada kemungkinan jalan lain dibuka. Selagi manusia masih hidup, ada peluang untuk berubah. Selagi dia mampu berdoa, ada hubungan dengan Allah. Selagi dia mampu mengambil sebab, ada usaha yang boleh dilakukan. Selagi dia belum mengetahui seluruh masa depannya, dia tidak boleh mengatakan bahawa masa depannya sudah berakhir.

Bahkan apabila seseorang sudah sampai pada keadaan di mana dia tidak mampu melakukan banyak perkara, masih ada satu perkara yang tidak boleh dipandang kecil: pergantungan kepada Allah. Dia boleh berdoa. Dia boleh bersabar. Dia boleh memohon pertolongan. Dia boleh menjaga imannya. Ini sendiri merupakan bentuk kemudahan yang sangat besar. Tidak semua orang diberikan kekuatan untuk kembali kepada Allah ketika susah. Maka jika seseorang mendapati hatinya masih mahu berdoa, jangan anggap itu perkara kecil. Ia adalah nikmat.

Ayat ini juga mengajar bahawa kemudahan boleh datang secara beransur-ansur. Kita tidak perlu membayangkan bahawa setiap kesusahan mesti berubah menjadi kelapangan besar dalam satu saat. Allah boleh memudahkan satu perkara hari ini, satu perkara esok, satu perkara selepas itu. Sedikit demi sedikit, jalan terbuka. Seseorang yang hanya menunggu perubahan besar mungkin tidak menghargai kemudahan kecil yang Allah berikan sepanjang perjalanan. Tetapi orang yang peka akan berkata, “Allah sudah memudahkan perkara ini.” Kemudian dia melangkah kepada perkara berikutnya.

Dengan cara itu, seseorang belajar mengenal rahmat Allah secara lebih halus. Dia tidak hanya bersyukur apabila mendapat sesuatu yang besar. Dia bersyukur apabila satu urusan kecil dipermudahkan. Dia bersyukur apabila dipertemukan dengan orang yang baik. Dia bersyukur apabila mendapat idea. Dia bersyukur apabila hatinya tenang. Dia bersyukur apabila dapat tidur dengan baik selepas hari yang berat. Dia bersyukur apabila masih mempunyai kesempatan untuk memperbaiki kesilapan. Semua ini membuatkan ﴿يُسْرًا﴾ menjadi nyata dalam kehidupan sehariannya.

Ayat ini juga mengajar seseorang supaya tidak merendahkan dirinya kerana memerlukan masa. Ada kesusahan yang tidak selesai dalam sehari. Ada perubahan yang mengambil masa. Ada proses penyembuhan yang panjang. Ada usaha yang perlu diulang. Jangan menganggap bahawa lambat bermaksud gagal. Allah tidak mengatakan bahawa kemudahan mesti datang dalam masa yang kita tentukan. Yang penting, seseorang tidak berhenti daripada usaha yang baik dan tidak berputus asa daripada rahmat Allah.

Lafaz ﴿إِنَّ﴾ memberikan keyakinan. Lafaz ﴿مَعَ﴾ memberikan kedekatan. Lafaz ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ memberikan pengakuan terhadap realiti. Lafaz ﴿يُسْرًا﴾ memberikan harapan. Empat bahagian ini apabila dihimpunkan menjadi satu penyataan yang sangat kuat. Kita tidak menafikan masalah. Kita tidak mengagungkan masalah. Kita tidak menjanjikan sesuatu yang kita tidak tahu. Kita hanya mengulang berita Allah: sesungguhnya bersama kesusahan ada kemudahan.

Ayat ini juga mempunyai kekuatan kerana ia tidak meminta manusia menjadi yakin kepada dirinya sendiri terlebih dahulu. Ia mengajar manusia yakin kepada Allah. Ini penting kerana manusia boleh gagal. Kekuatan manusia boleh habis. Simpanan boleh habis. Sokongan manusia boleh hilang. Tetapi Allah tidak menjadi lemah kerana manusia lemah. Maka apabila kita bergantung kepada berita Allah, kita tidak menggantungkan harapan kepada kekuatan diri sendiri.

Jika seseorang berkata, “Aku tidak kuat,” jawapannya bukan semestinya “Engkau mesti kuat.” Kita boleh berkata, “Engkau mungkin lemah, tetapi Allah tidak lemah. Engkau mungkin tidak tahu jalan, tetapi Allah tahu. Engkau mungkin tidak melihat kemudahan, tetapi Allah telah menyebut adanya kemudahan bersama kesusahan.” Ini adalah cara yang lebih mendalam untuk menguatkan jiwa.

Ayat ini juga menjadikan seseorang lebih rendah hati. Apabila dia berjaya keluar daripada kesusahan, dia tidak semestinya berkata, “Aku berjaya kerana aku hebat.” Dia mengingati bahawa Allah membuka kemudahan. Dia melihat kembali perjalanan dan menyedari betapa banyak perkara yang berada di luar kawalannya. Maka kesusahan boleh menjadi sebab seseorang lebih mengenal kelemahan dirinya dan lebih menghargai pertolongan Allah.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menunggu mukjizat sambil meninggalkan usaha. Harapan kepada Allah mesti berjalan bersama tindakan yang betul. Orang yang berhutang perlu berusaha membayar. Orang yang sakit perlu berubat. Orang yang gagal perlu belajar. Orang yang berselisih perlu mencari jalan perdamaian. Orang yang kehilangan pekerjaan perlu mencari pekerjaan. Orang yang mempunyai kelemahan ilmu perlu belajar. Semua itu adalah sebahagian daripada mencari ﴿يُسْرًا﴾.

Ayat ini juga mengajar bahawa apabila satu sebab tidak berhasil, kita tidak boleh mengatakan bahawa semua sebab telah tertutup. Dunia mempunyai banyak sebab. Allah mampu membuka sebab yang tidak kita fikirkan. Maka jangan terlalu mengikat hati kepada satu jalan. Jika satu jalan gagal, cari jalan lain yang halal. Jika satu cara tidak sesuai, ubah cara. Jika satu pintu tertutup, lihat sekeliling. Mungkin Allah sedang membawa kita ke pintu yang lain.

Tetapi jangan pula menyangka bahawa kemudahan mesti sentiasa kelihatan dalam bentuk perubahan luar. Ada masa Allah memberikan kemudahan dengan menjadikan hati menerima sesuatu yang tidak boleh diubah. Ini bukan bermaksud seseorang berhenti berusaha. Ia bermaksud selepas usaha yang mampu dilakukan, dia menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah. Hati yang reda boleh menjadi sangat kuat. Ia tidak menghapuskan kesedihan, tetapi menghalang kesedihan daripada berubah menjadi pemberontakan terhadap qadar Allah.

Dalam ayat ini juga terdapat pendidikan supaya manusia tidak membandingkan ujiannya dengan ujian orang lain secara berlebihan. Setiap orang mempunyai ﴿عُسْرًا﴾ yang berbeza dan ﴿يُسْرًا﴾ yang berbeza. Apa yang mudah bagi seseorang mungkin berat bagi orang lain. Maka jangan berkata, “Masalah aku kecil, aku tidak sepatutnya rasa sedih.” Jika ia berat bagi dirinya, dia boleh mengakui bahawa ia berat. Yang penting, dia membawa kesusahan itu kepada Allah dan tidak berputus asa.

Begitu juga jangan meremehkan kesusahan orang lain. Kita mungkin melihat seseorang mempunyai banyak nikmat lalu tertanya-tanya mengapa dia merasa susah. Kita tidak berada dalam hatinya. Kita tidak mengetahui keseluruhan kehidupannya. Ayat ini mengajar bahawa kehidupan mempunyai sisi yang tidak kelihatan. Maka berilah ruang kepada manusia untuk menghadapi ujian mereka dengan cara yang baik.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu belajar mencari kemudahan, bukan hanya mengadu kesusahan. Mengadu kepada Allah adalah perkara yang baik. Tetapi setelah mengadu, seseorang perlu bertanya, “Apa yang boleh aku lakukan?” Jika ada sebab yang boleh diambil, ambillah. Jika ada kesilapan yang boleh diperbaiki, perbaikilah. Jika ada orang yang boleh diminta nasihat, mintalah. Jika ada ilmu yang perlu dipelajari, pelajarilah. Ini semua merupakan gerakan daripada ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ menuju kepada ﴿يُسْرًا﴾.

Dalam kehidupan harian, ayat ini boleh mengubah bahasa yang digunakan oleh seseorang terhadap dirinya. Daripada “Aku tidak mampu”, dia boleh berkata, “Ini berat, tetapi aku akan lakukan apa yang mampu.” Daripada “Tidak ada jalan”, dia berkata, “Aku belum nampak jalan.” Daripada “Semuanya sudah berakhir”, dia berkata, “Aku belum tahu apa yang Allah akan buka.” Daripada “Aku sendirian”, dia berkata, “Allah mengetahui keadaanku.” Perubahan bahasa ini bukan sekadar kata-kata. Ia mencerminkan perubahan cara hati melihat kehidupan.

Tetapi jangan sampai kita mengubah ayat Allah menjadi slogan kosong. Mengulang ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ bukan bermaksud kita boleh berhenti memahami, berhenti berusaha dan hanya menunggu. Ayat ini perlu menjadi keyakinan yang melahirkan tindakan. Jika kita percaya ada kemudahan, kita mencarinya. Jika kita percaya Allah mengetahui keadaan kita, kita berdoa. Jika kita percaya kesusahan tidak berdiri sendiri, kita mencari nikmat yang masih ada. Jika kita percaya masa depan tidak ditentukan oleh kesusahan hari ini, kita terus melangkah.

Pada akhirnya, kekuatan terbesar ayat ini terletak pada satu perkara: Allah tidak menggambarkan kesusahan sebagai keadaan yang bersendirian. Inilah inti yang perlu ditanam dalam hati. ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ tidak datang sendirian. Bersamanya ﴿يُسْرًا﴾. Ketika manusia melihat satu sisi, Allah memberitahu adanya sisi yang lain. Ketika manusia merasakan berat, Allah memberitahu adanya kemudahan. Ketika manusia tidak melihat jalan, Allah memberitahu bahawa kemudahan tetap ada. Maka jangan jadikan apa yang engkau lihat sebagai ukuran terhadap apa yang Allah mampu lakukan.

Jika kesusahan datang, seorang mukmin tidak perlu berpura-pura bahawa dia tidak sakit. Dia boleh mengakui kesakitan itu. Tetapi dia tidak boleh membiarkan kesakitan itu menjadi lebih besar daripada keyakinannya kepada Allah. Dia boleh berkata: “Aku sedang susah.” Itu benar. Tetapi dia juga berkata: “Allah telah berfirman ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾.” Maka kesusahan itu tidak lagi menjadi satu-satunya berita yang dia dengar. Ada berita kedua yang lebih menenangkan: bersama kesusahan ada kemudahan.

Jika seseorang kehilangan sesuatu, dia boleh menangis. Tetapi dia tidak berkata, “Allah telah mengambil semuanya.” Masih ada perkara yang Allah tinggalkan. Jika seseorang gagal, dia boleh kecewa. Tetapi dia tidak berkata, “Aku tidak akan berjaya selama-lamanya.” Dia belum mengetahui masa depan. Jika seseorang sakit, dia boleh berasa lemah. Tetapi dia tidak berkata, “Tidak ada lagi rahmat.” Rahmat Allah tidak diukur oleh perasaan manusia pada satu saat. Jika seseorang menghadapi masalah, dia boleh mengadu. Tetapi dia tidak boleh menutup pintu harapan yang Allah buka dengan lafaz ﴿يُسْرًا﴾.

Dan semakin seseorang merenungi ﴿مَعَ﴾, semakin dia memahami bahawa rahmat Allah boleh hadir di tempat yang tidak disangka. Kemudahan boleh berada di tengah-tengah kesusahan. Jalan keluar boleh sedang dibina ketika kita masih menangis. Kekuatan boleh sedang tumbuh ketika kita merasa lemah. Ilmu boleh sedang terbentuk ketika kita mengalami kegagalan. Kesedaran boleh lahir ketika kita kehilangan. Kebergantungan kepada Allah boleh tumbuh ketika manusia tidak lagi mempunyai tempat untuk bergantung. Maka jangan terlalu cepat mengatakan bahawa sesuatu ujian tidak membawa apa-apa kebaikan hanya kerana kebaikan itu belum kelihatan.

Inilah juga sebab ayat ini sangat sesuai untuk membina hati yang sabar tetapi aktif. Sabar bukan duduk tanpa tindakan. Sabar ialah terus berada di jalan yang benar walaupun keadaan berat. Aktif pula bermaksud mengambil sebab untuk mencari kemudahan. Dua perkara ini berjalan bersama. Seorang mukmin bersabar terhadap apa yang belum mampu diubah dan berusaha mengubah apa yang mampu diusahakan. Dia tidak menyerah kepada kesusahan, tetapi dia juga tidak memberontak terhadap sesuatu yang berada di luar kemampuannya.

Ayat ini juga membentuk rasa yakin bahawa kesusahan tidak mempunyai kuasa mutlak atas manusia. Kesusahan boleh mempengaruhi seseorang, tetapi tidak semestinya menentukan akhir hidupnya. Ia boleh menguji, tetapi tidak semestinya menghancurkan. Ia boleh menyebabkan air mata, tetapi tidak semestinya memadamkan iman. Ia boleh memperlahankan perjalanan, tetapi tidak semestinya menghentikan perjalanan. Selagi seorang hamba masih memegang Allah, dia masih mempunyai ruang untuk bangun.

Apabila kemudahan akhirnya datang, jangan lupa bagaimana hati kita ketika susah. Jangan selepas lapang kita lupa bahawa dahulu kita sangat memerlukan Allah. Kadang-kadang manusia berdoa bersungguh-sungguh ketika susah lalu apabila keadaan menjadi mudah, dia kembali lalai. Sedangkan kemudahan itu sepatutnya menjadikan dia lebih bersyukur dan lebih dekat kepada Allah. Dia sepatutnya melihat bahawa ﴿يُسْرًا﴾ yang Allah sebutkan telah datang dalam kehidupannya dan mengakui nikmat tersebut.

Begitu juga apabila kita melihat orang lain sedang susah, jangan tunggu sehingga dia keluar daripada kesusahan baru kita membantunya. Jadilah sebab kepada ﴿يُسْرًا﴾ ketika dia berada dalam ﴿ٱلْعُسْرِ﴾. Bantuan kita mungkin kecil tetapi sangat besar nilainya bagi orang tersebut. Satu kata-kata yang baik, satu pertolongan, satu pemberian, satu peluang, satu masa untuk mendengar, semuanya boleh menjadi kemudahan yang Allah kirimkan melalui kita.

Akhirnya, ayat ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ mengajar satu hakikat yang sangat besar: jangan melihat kesusahan secara terpisah daripada rahmat Allah. Inilah inti yang tidak boleh hilang dalam perbahasan ayat ini. Allah tidak mengatakan bahawa kesusahan itu tidak ada. Allah menyebutnya. Allah tidak mengatakan bahawa manusia tidak akan merasa berat. Allah mengakui kesusahan. Tetapi Allah juga tidak membiarkan manusia berhenti di situ. Allah menyatakan ﴿يُسْرًا﴾. Dan Allah meletakkan ﴿يُسْرًا﴾ itu bersama ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ dengan lafaz ﴿مَعَ﴾. Maka kesusahan tidak boleh dibaca sendirian. Ia mesti dibaca bersama berita Allah tentang kemudahan.

Jangan hanya membaca ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ dalam kehidupanmu; bacalah juga ﴿يُسْرًا﴾. Jangan hanya melihat apa yang hilang; lihat apa yang masih ada. Jangan hanya melihat pintu yang tertutup; cari pintu yang Allah mungkin bukakan. Jangan hanya melihat kelemahanmu; lihat juga kekuatan yang Allah masih berikan. Jangan hanya melihat hari ini; ingat bahawa engkau tidak mengetahui hari esok. Jangan hanya mempercayai apa yang perasaanmu katakan; percayalah kepada apa yang Allah firmankan.

Apabila hati berkata, “Aku sudah tidak mampu,” ingat ﴿فَإِنَّ﴾. Sesungguhnya berita Allah itu benar. Apabila hati berkata, “Aku keseorangan dalam kesusahan ini,” ingat ﴿مَعَ﴾. Kesusahan itu tidak berdiri sendiri. Apabila hati berkata, “Masalah ini terlalu berat,” ingat ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ dan jangan nafikan bahawa ia memang berat, tetapi teruskan bacaan kepada lafaz terakhir. Apabila hati berkata, “Tiada jalan,” ingat ﴿يُسْرًا﴾. Allah telah menyebut adanya kemudahan. Engkau mungkin belum tahu bentuknya, tetapi engkau tidak boleh mengatakan bahawa ia tidak ada.

Dan apabila seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia tidak lagi membaca ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ hanya sebagai kata-kata untuk menenangkan dirinya ketika sedih. Dia membacanya sebagai satu prinsip untuk seluruh kehidupannya. Ketika lapang, dia tidak sombong. Ketika susah, dia tidak berputus asa. Ketika berjaya, dia bersyukur. Ketika gagal, dia belajar. Ketika mendapat, dia menghargai. Ketika kehilangan, dia bersabar. Ketika pintu terbuka, dia bersyukur. Ketika pintu tertutup, dia mencari jalan lain. Dalam semua keadaan itu, dia tahu bahawa Allah lebih mengetahui daripada dirinya dan bahawa rahmat Allah tidak terhad kepada apa yang dapat dilihat oleh matanya.

Inilah kekuatan sebenar penyataan ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Ia tidak menjanjikan kehidupan tanpa kesusahan. Ia memberikan sesuatu yang lebih mendalam: jaminan bahawa kesusahan tidak pernah datang sebagai keadaan yang kosong daripada kemudahan. Kesusahan ada, tetapi bersamanya ada kemudahan. Beban ada, tetapi bersamanya ada kemampuan yang Allah berikan. Jalan sempit ada, tetapi bersamanya ada ruang yang Allah bukakan. Air mata ada, tetapi bersamanya ada harapan. Kelemahan ada, tetapi bersamanya ada pergantungan kepada Allah. Kehilangan ada, tetapi bersamanya ada nikmat yang masih tersisa. Ketidaktahuan manusia ada, tetapi bersamanya ada ilmu Allah yang sempurna.

Maka jangan biarkan satu kesusahan menutup seluruh pandanganmu. Jangan biarkan satu kegagalan menulis seluruh masa depanmu. Jangan biarkan satu kehilangan membuatkan engkau lupa semua pemberian. Jangan biarkan satu pintu tertutup membuatkan engkau mengatakan semua pintu tertutup. Dan jangan biarkan kesempitan yang sedang engkau rasakan membuatkan engkau lupa bahawa Allah sendiri telah menyebut lafaz yang sangat luas itu: ﴿يُسْرًا﴾.

Selagi seseorang masih mampu kembali kepada Allah, masih mampu berdoa, masih mampu berusaha, masih mampu bersabar, masih mampu belajar, masih mampu memperbaiki kesalahan, masih mampu menerima nasihat, masih mampu mengambil sebab dan masih mempunyai peluang untuk meneruskan hidupnya, maka janganlah dia mengatakan bahawa segala-galanya telah berakhir. Dia mungkin belum melihat bentuk kemudahan yang sempurna, tetapi dia belum mengetahui seluruh perkara yang Allah sedang aturkan. Dia hanya mengetahui bahagian kecil yang berada di hadapannya. Allah mengetahui seluruhnya.

Dan apabila seseorang membaca ayat ini dengan penuh penghayatan, dia akan memahami bahawa kekuatan seorang mukmin bukanlah kerana dia sentiasa mengetahui apa yang akan berlaku. Kekuatan seorang mukmin ialah kerana dia tidak perlu mengetahui segala-galanya untuk terus percaya kepada Allah. Dia tidak perlu melihat jalan keluar untuk terus berjalan. Dia tidak perlu melihat kemudahan untuk yakin bahawa Allah telah menyebutnya. Dia tidak perlu memahami semua hikmah untuk bersabar. Dia tidak perlu mengetahui masa depan untuk terus berharap. Cukuplah baginya berita daripada Allah: ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾.

Maka ayat ini hendaklah hidup dalam hati bukan hanya ketika kesusahan sedang memuncak, tetapi sepanjang perjalanan kehidupan. Ketika senang, simpanlah ayat ini supaya hati tidak lalai. Ketika susah, peganglah ayat ini supaya hati tidak patah. Ketika kehilangan, bacalah dengan keyakinan. Ketika gagal, renungkan lafaznya. Ketika menunggu, ingat ﴿مَعَ﴾. Ketika takut, ingat ﴿إِنَّ﴾. Ketika hanya melihat beban, ingat ﴿يُسْرًا﴾. Dan apabila Allah akhirnya membuka jalan, jangan lupa bahawa kemudahan itu datang daripada Rabb yang telah memberikan berita tersebut sejak awal.

Akhir sekali, keseluruhan kekuatan ayat ini boleh dirangkumkan dalam satu kefahaman yang sangat kukuh: kesusahan bukan seluruh keadaan seorang hamba. Allah menyebut kesusahan, tetapi Allah juga menyebut kemudahan. Allah mengakui beratnya ujian, tetapi Allah tidak membiarkan hati manusia tanpa harapan. Allah mengetahui apa yang manusia rasa, tetapi Allah juga mengetahui apa yang manusia belum lihat. Dan Allah menggunakan lafaz ﴿مَعَ﴾ supaya manusia memahami bahawa kemudahan itu bukan sesuatu yang semestinya menunggu kesusahan selesai; ia boleh berada bersamanya, mengiringinya, menyertainya dan menjadi jalan yang akhirnya membawa seorang hamba kepada kelapangan.

Oleh itu, apabila seorang mukmin berhadapan dengan kesusahan, janganlah dia bertanya hanya, “Bilakah kesusahan ini akan berakhir?” Hendaklah dia juga mengingat, “Allah telah berfirman bahawa bersama kesusahan ini ada kemudahan.” Janganlah dia berkata, “Aku tidak nampak jalan, maka tiada jalan.” Hendaklah dia berkata, “Aku belum nampak jalan, tetapi Allah mengetahui jalan itu.” Janganlah dia berkata, “Aku tidak mampu lagi,” lalu menyerah kepada putus asa. Hendaklah dia berkata, “Aku lemah, tetapi aku akan mengambil apa sahaja sebab yang mampu aku ambil dan aku akan meminta pertolongan Allah.” Janganlah dia menjadikan kesusahan sebagai kesimpulan terakhir. Kerana Allah sendiri tidak menjadikan ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ sebagai perkataan terakhir dalam ayat ini. Perkataan selepasnya ialah ﴿يُسْرًا﴾.

Dan betapa kuatnya pendidikan ini apabila diperhatikan susunan ayat: ﴿فَإِنَّ﴾ — penegasan; ﴿مَعَ﴾ — kebersamaan; ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ — kesusahan yang diakui; ﴿يُسْرًا﴾ — kemudahan yang Allah nyatakan. Seolah-olah hati manusia dibawa melalui satu perjalanan yang sangat singkat tetapi sangat dalam: “Ya, engkau sedang menghadapi kesusahan. Jangan nafikannya. Tetapi jangan berhenti di situ. Sesungguhnya, bersama kesusahan itu ada kemudahan.” Itulah sebabnya ayat ini begitu kuat. Ia tidak memerlukan penafian terhadap kesusahan untuk menghasilkan harapan. Ia menghasilkan harapan dengan memasukkan kemudahan ke dalam gambaran kesusahan itu sendiri.

Maka ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ bukan sekadar penyataan yang dibaca ketika hati sedang sedih. Ia adalah penyataan yang membentuk cara manusia memandang kehidupan: kesusahan tidak pernah boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap rahmat Allah; keadaan semasa tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap masa depan; apa yang belum kita lihat tidak boleh dinafikan hanya kerana mata kita belum sampai kepadanya; dan selama Allah telah menyebut adanya ﴿يُسْرًا﴾ bersama ﴿ٱلْعُسْرِ﴾, seorang mukmin mempunyai sebab yang kukuh untuk terus bersabar, terus berdoa, terus berusaha, terus berharap dan terus berdiri.

Itulah penghayatan yang sepatutnya lahir daripada ayat ini: bukan bahawa kehidupan akan sentiasa mudah, tetapi bahawa kesusahan tidak pernah menjadi satu-satunya hakikat yang perlu dilihat oleh hati seorang mukmin. Di sampingnya ada kemudahan. Di tengah-tengahnya ada rahmat. Dalam perjalanan itu ada pertolongan. Dalam kelemahan ada ruang untuk bergantung kepada Allah. Dalam kehilangan ada nikmat yang masih tinggal. Dalam kegagalan ada ruang untuk belajar. Dalam penantian ada ruang untuk bersabar. Dalam ketidaktahuan ada Allah Yang Maha Mengetahui. Dan dalam semua keadaan itu, berita Allah tetap teguh:

﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾

Maka sesungguhnya bersama kesusahan itu ada kemudahan.

asas

klk

• Laman Web