Perbahasan Tentang Ayat 54 Dari Surah Al-A'raf ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54) Zahir Ayat Tidak Mengandungi Makna Allah Bertempat
- Perbahasan Tentang Ayat 54 Dari Surah Al-A'raf ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54) Zahir Ayat Tidak Mengandungi Makna Allah Bertempat
Perbahasan Tentang Ayat 54 Dari Surah Al-A‘raf: ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ — Zahir Ayat Tidak Mengandungi Makna Allah Bertempat
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Al-A‘raf ayat 54: إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ يُغْشِى ٱلَّيْلَ ٱلنَّهَارَ يَطْلُبُهُۥ حَثِيثًا وَٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ مُسَخَّرَٰتِۭ بِأَمْرِهِۦٓۗ أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُۗ تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Al-A'raf:54). Maksudnya: “Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia beristiwa’ di atas Arasy; Dia menutupkan malam kepada siang yang mengiringinya dengan cepat, dan Dia menciptakan matahari, bulan dan bintang-bintang, semuanya tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, bagi-Nyalah segala kejadian dan segala urusan. Maha Berkat Allah, Tuhan sekalian alam.”
Ayat ini merupakan antara ayat yang sangat agung dalam al-Quran kerana ia menghimpunkan beberapa hakikat besar sekali gus: Allah ialah Pencipta langit dan bumi, Allah mempunyai kekuasaan mutlak terhadap perjalanan alam, Allah menyebut tentang istiwa’ di atas Arasy, seluruh matahari, bulan dan bintang tunduk kepada perintah-Nya, dan akhirnya Allah menegaskan bahawa bagi-Nya segala penciptaan dan segala urusan.
Namun dalam perbahasan tentang potongan ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54), satu perkara perlu diletakkan dengan sangat kukuh sejak awal, iaitu zahir ayat menetapkan istiwa’ Allah di atas Arasy, tetapi zahir ayat itu sendiri tidak mengandungi lafaz atau pengertian bahawa Allah “bertempat” dalam makna makhluk yang memerlukan ruang, dilingkungi tempat, ditampung oleh sesuatu, mempunyai ukuran fizikal atau berada dalam sesuatu lokasi seperti benda-benda yang diciptakan.
Perbezaan ini bukan perbezaan kecil, bahkan ia merupakan perbezaan asas yang wajib difahami supaya seseorang tidak melakukan dua kesalahan yang berlawanan: pertama, menafikan apa yang Allah tetapkan kerana takut kepada tasybih; kedua, menetapkan kepada Allah gambaran makhluk kerana menyangka bahawa setiap makna yang terlintas dalam fikiran manusia merupakan “zahir” nas.
Sedangkan Allah sendiri telah mengajar manusia bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya melalui firman-Nya ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11), dan pada masa yang sama Allah sendiri menetapkan sifat bagi diri-Nya. Maka kaedah yang benar bukanlah mengosongkan nas daripada makna dan bukan pula menyerupakan Allah dengan makhluk, tetapi menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menyucikan-Nya daripada persamaan dengan makhluk.
Apabila kita membaca lafaz ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54), perkara pertama yang perlu diberi perhatian ialah bahawa ayat tersebut ialah berita daripada Allah tentang diri-Nya, bukan hasil pemikiran manusia tentang Allah. Allah sendiri yang berfirman bahawa Dia beristiwa’ di atas Arasy. Oleh sebab berita itu datang daripada Allah, maka orang beriman menerimanya dengan penuh iman dan ketundukan.
Kita tidak mempunyai hak untuk mengatakan bahawa Allah tidak boleh menyebut sesuatu tentang diri-Nya hanya kerana akal kita tidak dapat membayangkan hakikatnya. Pada masa yang sama, kita juga tidak mempunyai hak untuk menambahkan kepada berita Allah sesuatu yang tidak disebut oleh-Nya.
Allah tidak mengatakan dalam ayat ini bahawa Dia memerlukan Arasy sebagai tempat untuk menanggung-Nya. Allah tidak mengatakan bahawa Arasy mengelilingi-Nya. Allah tidak mengatakan bahawa Dia mempunyai ukuran tertentu yang boleh dibandingkan dengan ukuran Arasy. Allah tidak mengatakan bahawa Dia berada dalam ruang sebagaimana makhluk berada dalam ruang. Allah hanya menyebut ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54). Maka kita menetapkan lafaz dan makna yang ditunjukkan oleh nas, tetapi kita tidak menambahkan gambaran fizikal yang datang daripada pengalaman manusia terhadap makhluk.
Di sinilah perlu difahami dengan sangat teliti bahawa menetapkan makna lafaz tidak sama dengan menetapkan kaifiyat sifat, dan menetapkan sifat Allah tidak sama dengan menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Seseorang boleh memahami bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy berdasarkan apa yang diberitakan oleh wahyu, tetapi pada masa yang sama dia boleh mengatakan bahawa dia tidak mengetahui bagaimana hakikat istiwa’ tersebut. Bahkan pengakuan terhadap keterbatasan ilmu tentang kaifiyat inilah yang selayaknya menghalang manusia daripada membuat gambaran yang tidak mempunyai dalil.
Perbahasan ini menjadi lebih jelas apabila kita memahami bahawa istilah “bertempat” sendiri bukanlah lafaz yang terdapat dalam ayat tersebut. Allah tidak berfirman ثُمَّ كَانَ فِي مَكَانٍ, Allah tidak berfirman bahawa Arasy ialah tempat bagi-Nya, dan Allah tidak berfirman bahawa Dia memerlukan sesuatu tempat. Yang Allah firmankan ialah ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54).
Maka apabila seseorang mengatakan, “Zahir ayat menunjukkan Allah bertempat,” dia perlu berhenti dan bertanya kepada dirinya sendiri: apakah yang dimaksudkan dengan “bertempat”? Jika yang dimaksudkan ialah Allah mempunyai tempat seperti makhluk, iaitu sesuatu ruang yang melingkungi-Nya, membatasi-Nya, menanggung-Nya atau diperlukan oleh-Nya, maka makna tersebut tidak boleh dikatakan sebagai zahir ayat kerana unsur-unsur tersebut tidak terdapat dalam lafaz ayat. Ia merupakan andaian tambahan.
Jika pula seseorang menggunakan “bertempat” hanya untuk maksud bahawa Allah berada di atas Arasy sebagaimana yang disebut oleh nas, maka istilah “bertempat” itu sendiri tidak diperlukan kerana lafaz wahyu sudah mencukupi dan jauh lebih selamat. Kita boleh berkata dengan lafaz yang Allah gunakan: Allah beristiwa’ di atas Arasy. Kemudian kita jelaskan bahawa istiwa’ Allah tidak menyerupai perbuatan makhluk dan kita tidak mengetahui kaifiyatnya.
Dengan cara ini, kita tidak perlu memasukkan istilah yang boleh membawa kepada gambaran batil. Dalam bab sifat Allah, ketelitian terhadap lafaz sangat penting kerana satu perkataan yang umum boleh mengandungi beberapa makna yang berbeza, sedangkan wahyu telah memberikan lafaz yang jelas untuk kita pegang.
Perlu juga dibezakan antara makna bahasa dengan gambaran fizikal yang muncul dalam fikiran manusia. Apabila kita mendengar bahawa seseorang duduk di atas kerusi, kita secara spontan membayangkan tubuh, berat, ukuran, permukaan kerusi, posisi tubuh dan hubungan fizikal antara orang tersebut dengan kerusi. Semua itu berlaku kerana kita hidup dalam alam makhluk dan pengalaman kita semuanya berkaitan dengan benda-benda yang berjisim. Tetapi apabila Allah menyebut sifat bagi diri-Nya, pengalaman terhadap makhluk tidak boleh dijadikan ukuran untuk menentukan hakikat sifat Allah. Allah berfirman bahawa tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya. Oleh itu, apabila Allah menyebut istiwa’, kita tidak boleh mengambil pengalaman manusia tentang duduk lalu memindahkan semua cirinya kepada Allah. Kita menetapkan apa yang disebut oleh Allah, tetapi kita menolak persamaan. Inilah maksud kaedah yang sangat besar: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah mempunyai ilmu dan manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Allah mempunyai pendengaran dan manusia mempunyai pendengaran, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia. Allah mempunyai penglihatan dan manusia mempunyai penglihatan, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia. Demikian juga Allah beristiwa’ dan makhluk boleh menggunakan lafaz istiwa’ dalam bahasa, tetapi hakikat istiwa’ Allah tidak sama dengan apa-apa perbuatan makhluk. Jika prinsip ini difahami dengan baik, banyak kekeliruan dalam ayat sifat akan hilang dengan sendirinya.
Ayat ini juga perlu dibaca dengan memperhatikan susunan keseluruhan ayat, bukan dengan memotong hanya satu potongan kemudian membina gambaran yang tidak berkaitan dengan konteks. Allah memulakan ayat dengan firman-Nya ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ﴾, iaitu “Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi.” Ini ialah pengenalan yang sangat agung. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Tuhan yang menciptakan langit dan bumi. Kemudian Allah menyebut penciptaan dalam enam hari, kemudian menyebut istiwa’ di atas Arasy, kemudian menyebut malam dan siang, matahari, bulan dan bintang, kemudian menegaskan bahawa semuanya tunduk kepada perintah-Nya, dan akhirnya Allah berkata ﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾, “Ingatlah, bagi-Nyalah segala kejadian dan segala urusan.” Maka konteks ayat secara keseluruhannya adalah konteks kebesaran, kekuasaan, pengaturan dan pemerintahan Allah terhadap seluruh alam. Arasy yang disebut dalam ayat bukan sesuatu yang menjadikan Allah bergantung kepada makhluk, bahkan Arasy sendiri berada di bawah penciptaan dan kekuasaan Allah. Sebelum manusia membayangkan hubungan fizikal antara Allah dengan Arasy, dia sepatutnya terlebih dahulu memahami bahawa Allah ialah Pencipta sedangkan Arasy ialah makhluk, dan hubungan Pencipta dengan makhluk tidak boleh disamakan dengan hubungan satu makhluk dengan makhluk yang lain.
Apabila Allah menyebut ﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾ selepas penyebutan istiwa’, maka ayat ini memberikan satu penjelasan yang sangat kuat tentang kedudukan Allah berbanding seluruh ciptaan. “Bagi-Nyalah segala kejadian dan segala urusan.” Segala makhluk berada dalam kerajaan Allah. Arasy berada dalam kerajaan Allah. Langit berada dalam kerajaan Allah. Bumi berada dalam kerajaan Allah. Matahari, bulan dan bintang berada dalam kerajaan Allah. Tidak ada satu pun daripada makhluk itu menjadi sumber kekuasaan bagi Allah. Sebaliknya semua makhluk menerima kewujudan, kekuatan dan ketetapan daripada Allah. Maka sangat tidak tepat jika seseorang memahami istiwa’ dengan cara yang menjadikan Arasy sebagai sesuatu yang diperlukan oleh Allah. Jika seseorang duduk di atas sesuatu, biasanya sesuatu itu menjadi penampung kerana tubuhnya memerlukan sokongan. Tetapi Allah tidak berhajat kepada makhluk. Allah berfirman: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِيُّ ٱلْحَمِيدُ﴾, “Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” Ayat ini merupakan kaedah yang sangat besar: makhluk berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk. Oleh itu, tidak boleh kita memasukkan ke dalam makna istiwa’ satu konsep kebergantungan kepada Arasy yang tidak pernah disebut oleh Allah.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita memahami bahawa Arasy sendiri ialah makhluk. Allah menciptakan langit dan bumi, dan Arasy juga berada dalam alam ciptaan-Nya. Arasy tidak wujud dengan sendirinya. Arasy tidak mempunyai kekuasaan yang bebas daripada Allah. Arasy tidak memberikan kesempurnaan kepada Allah. Allah tidak menjadi lebih sempurna setelah Arasy diciptakan. Allah tidak menjadi Tuhan kerana adanya Arasy. Sebaliknya Arasy menjadi makhluk kerana Allah menciptakannya. Maka tidak boleh seseorang membayangkan bahawa Allah sebelum adanya Arasy mempunyai kekurangan yang kemudian “dilengkapkan” oleh Arasy. Allah sentiasa sempurna. Penciptaan makhluk tidak menambahkan kesempurnaan kepada Allah kerana Allah sudah memiliki kesempurnaan mutlak. Yang berubah ialah makhluk, bukan kesempurnaan Allah yang bergantung kepada makhluk. Ini sangat penting kerana konsep “tempat” yang lazim dalam alam manusia biasanya berkaitan dengan kebergantungan: sesuatu berada di suatu tempat kerana ia memerlukan ruang untuk kewujudannya. Sedangkan Allah tidak berhajat kepada ruang untuk menjadikan-Nya wujud. Allah ialah Pencipta ruang dan tempat, maka tidak boleh ruang dan tempat dijadikan sebab kewujudan Allah.
Oleh sebab itu, apabila disebut bahawa zahir ayat tidak mengandungi makna Allah bertempat, maksud yang perlu difahami bukanlah kita menafikan bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy. Sebaliknya maksudnya ialah kita menolak dakwaan bahawa daripada lafaz tersebut secara automatik mesti difahami satu konsep falsafah bahawa Allah ialah sesuatu yang berjisim, mengambil ruang, mempunyai sempadan, dilingkungi oleh tempat dan memerlukan sesuatu untuk menanggung-Nya. Semua itu bukan kandungan lafaz ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾. Nas menyebut sifat. Manusia pula menambah gambaran. Dua perkara itu mesti dipisahkan. Jika seseorang berkata, “Saya beriman dengan istiwa’,” itu benar. Tetapi jika dia berkata, “Oleh itu Allah mesti seperti objek yang berada di atas objek lain dan mengambil ruang sebagaimana objek,” maka dia telah menambahkan sesuatu yang tidak terdapat dalam ayat. Sebaliknya, jika seseorang berkata, “Kerana Allah tidak seperti makhluk, maka istiwa’ tidak mempunyai makna dan kita mesti menafikan apa yang disebut,” dia juga telah tersalah. Jalan yang benar ialah menetapkan istiwa’ dan pada masa yang sama menafikan segala persamaan dengan makhluk.
Allah sendiri telah memberikan kaedah ini dalam Surah Asy-Syura ayat 11: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Ayat ini sangat penting kerana Allah menggabungkan penafian dan penetapan dalam satu ayat. Allah menafikan bahawa ada sesuatu yang menyerupai-Nya, kemudian Allah menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Ini menunjukkan bahawa tanzih yang benar tidak bermaksud mengosongkan Allah daripada sifat. Jika tanzih bermaksud menafikan sifat kerana takut manusia menyerupakan Allah, nescaya selepas firman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ﴾ Allah tidak akan menyebut ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Tetapi Allah menetapkan pendengaran dan penglihatan selepas menafikan persamaan. Maka apabila kita membaca ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, kita mengikuti kaedah yang sama: kita menetapkan apa yang Allah tetapkan, dan kita menafikan apa yang bertentangan dengan kesempurnaan-Nya. Kita tidak berkata, “Allah tidak beristiwa’ kerana itu menyerupai makhluk,” dan kita juga tidak berkata, “Istiwa’ Allah seperti duduk makhluk.” Kita berkata: Allah beristiwa’ di atas Arasy sebagaimana yang layak bagi-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
Satu perkara yang sangat penting dalam memahami ayat ini ialah membezakan antara makna dan kaifiyat. Makna sesuatu lafaz boleh diketahui tanpa manusia mengetahui bagaimana hakikat perkara itu berlaku. Sebagai contoh, kita memahami makna Allah Maha Mengetahui. Kita tahu bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Tetapi kita tidak mengetahui hakikat ilmu Allah sebagaimana hakikatnya. Kita memahami bahawa Allah Maha Mendengar, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana pendengaran Allah. Kita memahami bahawa Allah Maha Melihat, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana penglihatan Allah. Demikian juga apabila Allah menyebut istiwa’ di atas Arasy, kita memahami berita yang disampaikan oleh lafaz tersebut, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyat istiwa’ Allah. Tidak mengetahui kaifiyat bukan bermaksud menolak makna. Sebaliknya, ia bermaksud kita berhenti pada batas ilmu yang Allah berikan kepada manusia. Kita tidak melukiskan bentuk, tidak menentukan ukuran, tidak menentukan mekanisme, tidak menentukan hubungan fizikal, dan tidak membuat gambaran yang Allah tidak berikan. Inilah adab yang sepatutnya apabila berhadapan dengan perkara ghaib.
Al-Quran sendiri mengingatkan bahawa ilmu manusia sangat terbatas. Allah berfirman: ﴿وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾, “Dan kamu tidak diberikan ilmu melainkan sedikit.” Jika manusia tidak mampu mengetahui semua perkara tentang alam yang boleh dilihat, maka lebih-lebih lagi manusia tidak boleh mendakwa mengetahui secara terperinci hakikat sifat Allah yang merupakan perkara ghaib. Namun keterbatasan ilmu manusia tidak bermakna manusia tidak boleh mengetahui apa-apa tentang Allah. Allah telah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Allah memberitahu bahawa Dia Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan menyebut bahawa Dia beristiwa’ di atas Arasy. Semua ini merupakan ilmu yang Allah berikan kepada manusia. Tetapi ilmu tersebut tidak sama dengan mengetahui hakikat ghaib secara menyeluruh. Maka kita perlu berhenti daripada dua sikap yang salah: jangan mengatakan “kita tidak tahu apa-apa langsung”, dan jangan pula mengatakan “kita tahu bagaimana hakikatnya.” Kita mengetahui apa yang Allah beritahu, tetapi kita tidak mengetahui perkara yang Allah tidak beritahu.
Perbezaan antara makna lafaz dengan gambaran makhluk juga perlu diberi perhatian kerana inilah antara pintu terbesar kepada kekeliruan. Apabila seseorang mendengar perkataan “di atas”, dia mungkin terus membayangkan dua benda yang mempunyai hubungan fizikal. Dia melihat seseorang berdiri di atas lantai, burung berada di atas pokok, buku berada di atas meja, lalu dia menganggap setiap penggunaan “di atas” mesti membawa semua sifat hubungan fizikal tersebut. Ini tidak tepat. Bahasa tidak berfungsi sedemikian sehingga setiap penggunaan sesuatu lafaz mesti membawa seluruh ciri yang wujud dalam satu contoh tertentu. Apatah lagi apabila lafaz tersebut digunakan dalam perkara yang berkaitan dengan Allah. Allah tidak menyerupai makhluk. Maka seseorang tidak boleh mengambil satu contoh makhluk, kemudian memindahkan seluruh ciri contoh itu kepada Allah. Inilah sebabnya kaedah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat sangat penting. Lafaz mungkin sama atau hampir sama, tetapi perkara yang disifatkan tidak semestinya sama pada hakikat.
Sebagai contoh, Allah mempunyai ilmu dan manusia mempunyai ilmu. Jika seseorang berkata, “Oleh kerana manusia memperoleh ilmu melalui belajar, maka ilmu Allah juga mesti diperoleh melalui proses belajar,” semua orang akan mengatakan bahawa kesimpulan itu batil. Mengapa? Kerana kita memahami bahawa Allah tidak seperti manusia. Kita menetapkan ilmu bagi Allah tanpa mengatakan bahawa ilmu Allah diperoleh melalui pengalaman, pembelajaran atau proses mengumpulkan maklumat. Begitu juga apabila Allah mempunyai pendengaran, kita tidak mengatakan Allah mendengar menggunakan mekanisme yang sama dengan manusia. Apabila Allah melihat, kita tidak mengatakan penglihatan Allah bergantung kepada organ seperti manusia. Maka dalam istiwa’, kita juga tidak boleh memindahkan semua ciri perbuatan makhluk kepada Allah. Yang kita ambil daripada nas ialah apa yang Allah firmankan; yang kita tinggalkan ialah gambaran makhluk yang tidak disebut oleh Allah.
Lafaz ﴿عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ juga perlu dibaca dengan penuh perhatian. Allah tidak berfirman ﴿فِي ٱلْعَرْشِ﴾. Allah menyebut ﴿عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾. Maka jangan seseorang menukar apa yang Allah sebut kepada sesuatu yang lain. Jika Allah menyebut istiwa’ di atas Arasy, kita menetapkan apa yang disebut. Tetapi dalam masa yang sama, kita tidak membina daripada perkataan “di atas” satu sistem gambaran fizikal tentang Allah. Ayat tidak memberitahu ukuran, jarak, bentuk atau kaifiyat. Oleh itu, kita berhenti. “Di atas” bukan bermaksud kita mesti mengetahui ukuran fizikalnya. Allah boleh memberitahu sesuatu yang benar tanpa memberikan kepada kita seluruh hakikat perkara tersebut. Banyak perkara ghaib dalam al-Quran memang begitu. Kita mengetahui bahawa malaikat wujud, tetapi kita tidak mengetahui seluruh hakikat mereka. Kita mengetahui syurga dan neraka wujud, tetapi hakikat sebenar segala sesuatu di dalamnya tidak boleh disamakan dengan pengalaman dunia. Maka perkara berkaitan sifat Allah lebih utama untuk kita serahkan kaifiyatnya kepada Allah.
Perlu juga difahami bahawa “bertempat” merupakan istilah yang membawa konsep yang lebih luas daripada apa yang disebut dalam ayat. Tempat biasanya difahami sebagai sesuatu yang menjadi ruang bagi sesuatu benda untuk berada di dalamnya. Sesuatu benda memerlukan tempat kerana benda tersebut mempunyai ukuran dan mengambil ruang. Jika tempat berubah, kedudukan benda itu boleh berubah. Semua ini adalah pengalaman terhadap makhluk. Tetapi apakah Allah memerlukan tempat supaya Dia wujud? Tidak. Allah ialah Pencipta segala sesuatu. Allah tidak memerlukan sesuatu untuk mengadakan-Nya. Jika seseorang mengatakan bahawa Allah memerlukan tempat, dia telah menjadikan makhluk sebagai sesuatu yang Allah berhajat kepadanya. Ini bercanggah dengan firman Allah bahawa manusia semuanya berhajat kepada Allah dan Allah Maha Kaya. Oleh itu, perkataan “bertempat” tidak boleh digunakan secara mutlak untuk menggambarkan sifat Allah kerana ia boleh membawa kepada makna yang batil.
Namun pada masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan penolakan terhadap “tempat” sebagai alasan untuk menafikan bahawa Allah di atas Arasy sebagaimana yang disebut oleh wahyu. Ini juga satu perkara yang perlu diberi perhatian. Kadang-kadang seseorang begitu takut dengan istilah “tempat” sehingga akhirnya dia menafikan semua nas yang berkaitan dengan ketinggian Allah dan istiwa’. Ini bukan penyelesaian. Yang perlu dilakukan ialah membezakan antara perkara yang Allah firmankan dengan perkara yang manusia simpulkan daripada lafaz tersebut. Allah menyebut istiwa’. Kita beriman. Allah tidak menyebut bahawa Dia memerlukan tempat. Kita tidak menambah. Allah tidak menyebut bahawa Dia dilingkungi oleh ruang. Kita tidak menambah. Allah tidak menyebut kaifiyat. Kita tidak menentukan. Dengan kaedah ini, kita tidak perlu mengorbankan satu nas untuk menjaga nas yang lain.
Ayat Al-A‘raf: 54 juga perlu dikaitkan dengan firman Allah ﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾. Susunan ini menunjukkan bahawa seluruh ciptaan berada di bawah kekuasaan Allah. Perkataan ﴿ٱلْخَلْقُ﴾ merangkumi penciptaan, manakala ﴿ٱلْأَمْرُ﴾ menunjukkan urusan dan pemerintahan. Maka Allah bukan sebahagian daripada alam. Allah ialah Pencipta alam. Arasy bukan sesuatu yang berada di luar kekuasaan Allah sehingga Allah perlu “bergantung” kepadanya. Sebaliknya Arasy adalah salah satu daripada ciptaan Allah. Jika seseorang membayangkan Allah bergantung kepada Arasy, dia telah membalikkan hubungan antara Pencipta dan makhluk. Yang benar ialah Allah tidak berhajat kepada Arasy, sedangkan Arasy berhajat kepada Allah. Allah menciptakan Arasy, mengekalkannya dan menguasainya. Maka istilah “bertempat” dalam makna kebergantungan tidak boleh dinisbahkan kepada Allah.
Perlu juga difahami bahawa Allah tidak menjadi lebih sempurna dengan adanya Arasy. Ini satu perkara yang sangat penting kerana konsep tempat dalam dunia manusia berkaitan dengan kewujudan benda. Sesuatu benda berada di tempat tertentu kerana benda itu sudah menjadi benda yang mempunyai ukuran dan memerlukan ruang. Allah pula tidak memperoleh kesempurnaan daripada makhluk. Sebelum adanya langit dan bumi, Allah sudah sempurna. Sebelum adanya Arasy, Allah sudah sempurna. Selepas penciptaan Arasy, Allah tetap sempurna. Arasy tidak menambahkan kesempurnaan Allah dan ketiadaan Arasy tidak menyebabkan Allah mempunyai kekurangan. Allah adalah Al-Ghani, Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada makhluk. Maka janganlah kita membayangkan hubungan Allah dengan Arasy menggunakan hukum hubungan antara dua benda dalam alam.
Perbahasan ini juga berkait dengan keazalian dan kesempurnaan Allah. Allah bukan makhluk yang muncul selepas sesuatu keadaan tertentu. Allah tidak memperoleh kewujudan daripada sesuatu yang lain. Allah ialah Pencipta segala yang ada. Maka apabila Allah menyebut penciptaan langit dan bumi, kemudian menyebut istiwa’ di atas Arasy, kita tidak boleh memahami susunan ayat itu sebagai Allah baru memperoleh satu kesempurnaan yang sebelumnya tidak ada. Susunan ﴿ثُمَّ﴾ dalam ayat perlu difahami berdasarkan konteks yang Allah sebut, bukan dijadikan alasan untuk mencipta gambaran bahawa Allah berubah daripada keadaan “tidak bertempat” kepada keadaan “bertempat”. Kita perlu membezakan antara apa yang berlaku pada makhluk dan apa yang Allah khabarkan tentang perbuatan-Nya. Penciptaan langit dan bumi ialah peristiwa berkaitan makhluk. Istiwa’ disebut sebagai sifat dan perbuatan yang Allah nisbahkan kepada diri-Nya. Kita tidak boleh menggunakan hukum perubahan makhluk sebagai ukuran untuk menentukan hakikat Allah.
Dalam isu ini, sangat penting untuk memahami bahawa perubahan keadaan makhluk tidak semestinya bermakna perubahan pada zat Allah. Allah menciptakan sesuatu apabila Dia menghendakinya. Allah mengatur sesuatu apabila Dia menghendakinya. Allah memberi apabila Dia menghendakinya. Allah menahan apabila Dia menghendakinya. Semua itu menunjukkan kekuasaan dan kehendak Allah terhadap makhluk, bukan bermaksud Allah menjadi makhluk yang berubah-ubah seperti makhluk. Apabila Allah menyebut penciptaan langit dan bumi dalam enam hari, kemudian menyebut istiwa’, kita tidak perlu memasukkan falsafah tentang Allah menjadi lebih sempurna atau berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain. Kita cukup menerima berita Allah dan tidak menentukan sesuatu yang tidak diberitahu.
Satu lagi kesalahan ialah menyamakan istiwa’ dengan duduk secara mutlak. Allah tidak menggunakan lafaz “duduk” dalam ayat ini. Oleh itu, kita tidak perlu menggantikan lafaz Allah dengan istilah tersebut. Lebih-lebih lagi, dalam penggunaan manusia, duduk biasanya mempunyai gambaran tubuh yang mengambil posisi tertentu, mempunyai berat dan memerlukan sesuatu untuk menyokongnya. Jika seseorang memindahkan semua gambaran ini kepada Allah, dia telah melakukan tasybih. Maka tidak wajar kita berkata bahawa Allah “duduk seperti manusia”. Bahkan lebih selamat untuk kekal dengan lafaz al-Quran: Allah beristiwa’ di atas Arasy. Kita tidak perlu mengubahnya menjadi “duduk”, dan kita tidak perlu membayangkan bagaimana istiwa’ tersebut berlaku. Ini bukan kelemahan dalam akidah, tetapi merupakan pengakuan terhadap batas ilmu manusia.
Sebaliknya, jangan pula seseorang berkata bahawa istiwa’ tidak mempunyai makna sama sekali. Al-Quran bukan kitab yang kosong daripada makna. Allah berfirman bahawa Dia menurunkan al-Quran dalam bahasa Arab supaya manusia memahami. Maka kita tidak boleh menjadikan semua lafaz sifat sebagai bunyi yang tidak mempunyai makna. Yang perlu kita bezakan ialah makna dengan kaifiyat. Kita memahami berita bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat istiwa’ tersebut. Ini serupa dengan kita memahami bahawa Allah Maha Mendengar tetapi tidak mengetahui kaifiyat pendengaran-Nya. Kita memahami bahawa Allah Maha Melihat tetapi tidak mengetahui kaifiyat penglihatan-Nya. Maka apabila seseorang berkata “tidak tahu kaifiyat”, itu bukan bermaksud “tidak ada makna”. Kedua-dua perkara ini tidak boleh dicampurkan.
Allah berfirman: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَٰهُ قُرْءَٰنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾, “Sesungguhnya Kami menurunkannya sebagai al-Quran berbahasa Arab supaya kamu memahami.” Ayat ini menunjukkan bahawa bahasa wahyu mempunyai makna yang boleh difahami. Namun memahami bahasa tidak bermaksud manusia mengetahui segala hakikat ghaib. Jika seseorang memberitahu kita bahawa Allah Maha Mengetahui, kita memahami makna ilmu secara umum, tetapi kita tidak mengetahui hakikat ilmu Allah. Begitu juga dengan istiwa’. Kita memahami bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy sebagaimana yang disebut oleh nas, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyatnya. Maka janganlah dua perkara ini dicampurkan sehingga seseorang menyangka bahawa jika kaifiyat tidak diketahui, maka makna juga mesti dinafikan.
Kaedah ini sangat penting kerana ia menjaga dua perkara serentak: iman kepada wahyu dan penyucian Allah daripada tasybih. Jika hanya menekankan penetapan sifat tanpa tanzih, seseorang boleh terjatuh kepada gambaran makhluk. Jika hanya menekankan tanzih tanpa penetapan sifat, seseorang boleh terjatuh kepada penafian nas. Al-Quran sendiri tidak memisahkan kedua-duanya. Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ﴾ dan kemudian ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Maka kita juga perlu berpegang kepada kedua-duanya. Allah beristiwa’ dan Allah tidak menyerupai sesuatu pun. Allah di atas Arasy sebagaimana yang Allah firmankan dan Allah tidak berhajat kepada Arasy. Allah mempunyai sifat yang Dia sebut dan sifat-Nya tidak sama dengan sifat makhluk. Inilah jalan yang mengelakkan kita daripada kedua-dua ekstrem.
Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu menjaga adab ketika berbicara tentang Allah. Allah berfirman dalam Surah Al-A‘raf ayat 33: ﴿وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾, “Dan bahawa kamu berkata tentang Allah apa yang kamu tidak mengetahui.” Ayat ini memberikan amaran yang sangat keras supaya manusia tidak bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Oleh itu, apabila seseorang ditanya, “Bagaimanakah Allah beristiwa’?” dia tidak boleh menjawab dengan gambaran yang dia reka sendiri. Dia tidak boleh menentukan bentuk, ukuran, arah fizikal atau mekanisme. Dia perlu mengatakan bahawa Allah lebih mengetahui hakikatnya dan manusia tidak diberikan ilmu tentang kaifiyat tersebut. Begitu juga jika seseorang ditanya, “Berapa besar Allah berbanding Arasy?” soalan tersebut tidak boleh dijawab dengan ukuran kerana tidak ada wahyu yang memberikan ukuran tersebut. Apa yang Allah beritahu ialah istiwa’ di atas Arasy. Kita beriman. Kita berhenti.
Perkara ini menunjukkan bahawa beriman kepada nas tidak bermaksud kita mempunyai lesen untuk bercakap tentang perkara ghaib sesuka hati. Bahkan semakin seseorang beriman kepada Allah, semakin dia berhati-hati dengan lidahnya. Dia tahu bahawa Allah bukan objek kajian manusia yang boleh dilukis, diukur dan diuji seperti makhluk. Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu, dan manusia menerima berita tersebut dengan tunduk. Jika Allah tidak menjelaskan kaifiyat, manusia tidak boleh mengada-adakan. Jika Allah tidak memberikan ukuran, manusia tidak boleh mencipta ukuran. Jika Allah tidak menyebut bahawa Arasy menanggung-Nya, manusia tidak boleh memasukkan konsep tersebut. Jika Allah tidak menyebut ruang, manusia tidak boleh menjadikan ruang sebagai sebahagian daripada kandungan ayat. Inilah adab ilmu yang sebenar.
Satu perkara yang juga perlu ditegaskan ialah ayat ini tidak mengatakan Allah berada di dalam Arasy. Lafaz yang digunakan ialah ﴿عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, bukan ﴿فِي ٱلْعَرْشِ﴾. Maka tidak boleh seseorang membayangkan Allah berada di dalam sesuatu yang melingkungi-Nya. Namun pada masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan perkataan ﴿عَلَى﴾ sebagai alasan untuk membayangkan Allah seperti objek yang duduk di atas objek. Kita menetapkan apa yang disebut dan berhenti daripada menentukan kaifiyat. Ini merupakan satu contoh bagaimana bahasa wahyu perlu dihormati tanpa memaksa pengalaman makhluk menjadi ukuran kepada Allah.
Begitu juga, ayat ini tidak mengatakan Arasy menanggung Allah. Ini satu gambaran yang sering timbul apabila manusia membayangkan istiwa’ berdasarkan pengalaman fizikal. Jika manusia duduk di atas kerusi, kerusi menanggung manusia. Jika manusia berdiri di atas lantai, lantai menanggung manusia. Tetapi Allah tidak berhajat kepada makhluk. Arasy sendiri berhajat kepada Allah. Maka tidak boleh kita memindahkan hukum hubungan manusia dengan kerusi kepada hubungan Allah dengan Arasy. Ini jelas bertentangan dengan konsep bahawa Allah Maha Kaya dan semua makhluk berhajat kepada-Nya. Jika Arasy menanggung Allah dalam makna bahawa Allah memerlukan Arasy supaya wujud atau supaya kekal, maka Arasy menjadi sesuatu yang Allah berhajat kepadanya. Ini batil. Allah tidak berhajat kepada sesiapa.
Allah berfirman: ﴿وَلِلَّهِ ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰ﴾, “Dan bagi Allah sifat yang Maha Tinggi.” Kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada makhluk. Apabila kita mengatakan Allah beristiwa’ di atas Arasy, kita tidak bermaksud Allah mengambil manfaat daripada Arasy. Bahkan Allah tidak berhajat kepada mana-mana ciptaan-Nya. Arasy tidak menambahkan kekuasaan Allah. Langit tidak menambahkan kebesaran Allah. Bumi tidak menambahkan kesempurnaan Allah. Matahari dan bulan tidak menjadikan Allah lebih berkuasa. Allah telah sempurna sebelum semua itu diciptakan dan Allah tetap sempurna setelah semuanya diciptakan.
Perlu juga difahami bahawa Allah tidak menjadi sebahagian daripada alam kerana istiwa’ di atas Arasy. Allah ialah Pencipta dan alam ialah ciptaan. Allah tidak masuk ke dalam alam seperti air masuk ke dalam bekas. Allah tidak bercampur dengan makhluk. Allah tidak menjadi sebahagian daripada Arasy. Allah tidak menjadi sebahagian daripada langit. Allah tidak berada dalam tubuh manusia. Tidak ada satu pun daripada semua ini yang boleh dibina daripada ayat istiwa’. Ayat tersebut menetapkan sesuatu yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, tetapi ia tidak memberikan lesen untuk membina fahaman hulul atau pencampuran antara Pencipta dengan makhluk. Allah tetap Allah dan makhluk tetap makhluk.
Demikian juga ayat ini tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa Allah berada di dalam segala sesuatu. Jika Allah beristiwa’ di atas Arasy, ini tidak bermakna Allah berada di dalam matahari, bulan, bintang, manusia, tumbuhan, batu atau apa-apa makhluk. Allah tidak bercampur dengan ciptaan-Nya. Seluruh ciptaan berada dalam kerajaan-Nya. Ini sangat penting kerana ada manusia yang apabila mendengar tentang kedekatan Allah atau kebersamaan Allah, mereka membayangkan pencampuran Allah dengan makhluk. Ini juga tidak benar. Allah boleh dekat dengan hamba-Nya tanpa menjadi sebahagian daripada tubuh hamba. Allah boleh bersama hamba-Nya dengan cara yang layak bagi-Nya tanpa bercampur dengan mereka. Maka konsep hubungan Allah dengan makhluk tidak boleh diukur secara mudah dengan hubungan antara dua benda.
Allah berfirman: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ﴾, “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat.” Allah juga berfirman: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾, “Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.” Nas-nas ini tidak bermaksud Allah bercampur dengan makhluk. Begitu juga apabila Allah menyebut istiwa’ di atas Arasy, ia tidak boleh difahami dengan kategori ruang manusia. Semua nas perlu dihimpunkan. Allah tinggi dan Dia bersama hamba-hamba-Nya dengan cara yang layak bagi-Nya. Allah beristiwa’ di atas Arasy dan Dia mengetahui segala sesuatu. Tiada percanggahan antara nas apabila kita tidak memaksa sifat Allah masuk ke dalam gambaran makhluk.
Satu lagi perkara penting ialah zahir nas tidak sama dengan “zahir imaginasi”. Ini merupakan satu kesalahan istilah yang perlu diperbetulkan. Kadang-kadang seseorang berkata, “Saya mengambil zahir ayat.” Tetapi apabila ditanya apakah zahir yang dimaksudkan, ternyata dia bukan mengambil makna lafaz, sebaliknya dia mengambil gambaran fizikal yang muncul dalam fikirannya. Jika dia mendengar “di atas”, dia membayangkan tubuh. Jika dia mendengar “istiwa’”, dia membayangkan duduk. Jika dia mendengar “Arasy”, dia membayangkan satu tempat yang menanggung Allah. Kemudian dia menamakan semua gambaran tersebut sebagai “zahir”. Padahal itu bukan semestinya zahir nas. Zahir nas ialah apa yang ditunjukkan oleh lafaz dalam konteks wahyu, bukan semua sifat tambahan yang manusia bayangkan berdasarkan pengalaman terhadap makhluk. Jika imaginasi manusia menjadi ukuran, maka setiap manusia boleh menghasilkan “zahir” yang berbeza-beza mengikut bayangan masing-masing. Ini jelas tidak boleh dijadikan kaedah memahami wahyu.
Oleh sebab itu, kaedah yang lebih tepat ialah mengatakan bahawa zahir ayat menetapkan istiwa’ Allah di atas Arasy, sedangkan zahir ayat tidak menetapkan bahawa Allah ialah sesuatu yang bertempat seperti makhluk. Perkataan “bertempat” membawa bersamanya banyak andaian yang tidak terdapat dalam ayat: mengambil ruang, mempunyai ukuran, dikelilingi oleh tempat, berhajat kepada penampung dan sebagainya. Jika seseorang mahu menggunakan istilah “tempat”, maka dia wajib menjelaskan maksudnya. Tidak boleh istilah yang mujmal dijadikan asas untuk menghukum orang lain. Jika maksudnya tempat sebagai ruang yang membatasi Allah, maka itu ditolak. Jika maksudnya hanya mengakui ketinggian dan istiwa’ yang disebut oleh wahyu, maka gunakanlah lafaz wahyu kerana ia lebih jelas dan lebih selamat.
Perbahasan ini juga menunjukkan pentingnya tidak memisahkan ayat sifat daripada ayat-ayat tanzih. Jika seseorang membaca ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ tetapi tidak membaca ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ﴾, kefahamannya mungkin menjadi pincang. Sebaliknya jika seseorang membaca ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ﴾ tetapi menolak ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, kefahamannya juga pincang. Al-Quran perlu dibaca sebagai satu kesatuan. Nas yang menetapkan sifat dan nas yang menafikan persamaan bukan musuh antara satu sama lain. Kedua-duanya datang daripada Allah. Maka orang yang memahami al-Quran dengan benar tidak akan mengorbankan salah satu demi yang lain. Dia akan mengatakan: Allah beristiwa’ di atas Arasy, dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
Jika seseorang bertanya, “Bukankah menetapkan ‘di atas’ membawa kepada tempat?” jawapannya ialah: hanya jika seseorang memasukkan hukum makhluk ke dalam lafaz tersebut. Kita perlu berhati-hati kerana manusia sering membuat kesimpulan daripada pengalaman mereka sendiri. Sesuatu makhluk yang berada di atas sesuatu memang mempunyai tempat dan ruang. Tetapi daripada fakta bahawa makhluk mempunyai ciri tersebut tidak boleh disimpulkan bahawa setiap penggunaan “di atas” terhadap Allah mesti mempunyai ciri yang sama. Allah tidak menyerupai makhluk. Oleh itu, kita tidak boleh menjadikan sifat makhluk sebagai syarat untuk memahami sifat Allah. Kita memahami lafaz berdasarkan wahyu, kemudian kita menolak persamaan yang Allah nafikan. Inilah maksud sebenar tanzih yang disertai isbat.
Dalam masa yang sama, kita perlu berhati-hati daripada menggunakan akal untuk memaksa al-Quran mengikut gambaran tertentu. Jika seseorang menetapkan terlebih dahulu bahawa “semua yang berada di atas sesuatu mesti berjisim dan bertempat”, kemudian dia membaca ayat istiwa’, dia akan menghadapi masalah kerana dia telah mencipta premis yang tidak berasal daripada wahyu. Premis itu kemudian memaksa dia memilih antara dua jalan: sama ada menyerupakan Allah dengan makhluk atau menolak ayat. Padahal premis itu sendiri yang bermasalah. Mengapa semua yang disebut “di atas” mesti mempunyai ciri fizikal yang sama? Mengapa Allah mesti tertakluk kepada hukum pengalaman manusia? Jika Allah ialah Pencipta segala sesuatu, maka Dia tidak boleh disamakan dengan ciptaan-Nya. Akal yang sihat sepatutnya menerima hakikat ini dan tidak memaksa Allah masuk ke dalam kategori makhluk.
Perbahasan tentang arah juga perlu diperincikan. Jika “arah” dimaksudkan sebagai sesuatu yang mempunyai batas fizikal dan mengelilingi Allah, maka Allah tidak boleh disifatkan seperti makhluk yang dilingkungi arah. Tetapi jika nas menyebut ketinggian dan istiwa’, kita tidak boleh menafikan nas hanya kerana istilah arah boleh membawa makna yang batil. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa istilah yang mujmal perlu dihuraikan. Kita tidak perlu menjadikan istilah “arah” sebagai pusat perbahasan. Kita kembali kepada apa yang Allah sebut: ﴿ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾. Kita beriman kepada nas. Kita tidak menentukan sesuatu yang tidak dijelaskan.
Begitu juga istilah ruang. Ruang adalah sebahagian daripada pengalaman makhluk. Makhluk berada dalam ruang kerana makhluk mempunyai ukuran dan batas. Tetapi Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk. Maka mengatakan bahawa Allah “bertempat” dalam ruang seperti makhluk bukanlah kandungan yang wajib daripada ayat. Bahkan apabila istilah “ruang” membawa maksud sesuatu yang mengelilingi dan membatasi Allah, ia adalah makna yang mesti ditolak. Allah tidak memerlukan ruang. Allah menciptakan segala yang berkaitan dengan alam dan tempat. Allah tidak bergantung kepada ciptaan-Nya.
Satu perkara yang sangat indah dalam ayat ini ialah selepas Allah menyebut istiwa’, Allah tidak meminta manusia untuk membayangkan rupa Allah, tetapi Allah terus mengalihkan perhatian kepada pengaturan alam: malam dan siang, matahari, bulan dan bintang. Ini menunjukkan tujuan ayat adalah untuk menanamkan rasa kagum terhadap kekuasaan Allah. Allah menutup malam kepada siang dan siang kepada malam. Matahari dan bulan bergerak dengan ketetapan-Nya. Bintang-bintang tunduk kepada perintah-Nya. Semua itu bukan berlaku secara bebas. Seluruh alam berada di bawah pemerintahan Allah. Maka apabila seseorang membaca ayat ini, kesan yang sepatutnya muncul dalam hati ialah rasa mengagungkan Allah, bukan sekadar keghairahan untuk menentukan bentuk hubungan fizikal antara Allah dan Arasy.
Firman Allah ﴿تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ pada penghujung ayat semakin memperkukuhkan perkara tersebut. Allah ialah ﴿رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, Tuhan sekalian alam. Jika seluruh alam berada di bawah pemerintahan Allah, maka tidak ada sesuatu pun daripada alam yang menjadi penentu terhadap Allah. Arasy sendiri berada di bawah kerajaan-Nya. Langit dan bumi berada di bawah kerajaan-Nya. Matahari, bulan dan bintang berada di bawah kerajaan-Nya. Manusia berada di bawah kerajaan-Nya. Maka tidak layak bagi manusia membayangkan bahawa Allah memerlukan salah satu daripada ciptaan tersebut. Allah tidak memerlukan alam. Alam memerlukan Allah.
Ayat ini juga mengajar kita bahawa kebesaran Allah tidak boleh diukur dengan kebesaran makhluk. Manusia mungkin kagum melihat langit yang luas, gunung yang tinggi, laut yang dalam dan bintang yang banyak. Tetapi semua itu kecil di sisi kekuasaan Allah kerana Allah yang menciptakannya. Arasy sendiri ialah makhluk. Maka tidak wajar manusia menjadikan Arasy sebagai ukuran untuk menentukan kebesaran Allah. Kita beriman bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy kerana Allah sendiri memberitahu demikian, tetapi kita tidak mengatakan Allah “sebesar” sesuatu, “seberat” sesuatu atau mempunyai ukuran seperti sesuatu. Semua itu ialah sifat makhluk.
Kita juga perlu memahami bahawa tidak mengetahui kaifiyat bukan suatu kelemahan iman. Bahkan seseorang yang mengakui keterbatasan ilmu adalah lebih dekat kepada adab wahyu daripada seseorang yang berani menggambarkan perkara ghaib tanpa dalil. Apabila kita berkata, “Allah beristiwa’ di atas Arasy dan kita tidak mengetahui bagaimana,” kita sebenarnya mengakui dua perkara: pertama, kita percaya kepada berita Allah; kedua, kita mengakui bahawa ilmu manusia mempunyai batas. Ini merupakan sikap yang sangat wajar. Allah tidak memberikan manusia kewajipan untuk mengetahui semua kaifiyat sifat-Nya. Allah memberikan manusia kewajipan untuk beriman kepada-Nya.
Dalam hal ini, kita boleh memahami satu kaedah besar: apa yang Allah beritahu tentang diri-Nya adalah benar, tetapi apa yang Allah tidak beritahu tentang kaifiyat sifat-Nya tidak boleh kita reka. Allah memberitahu bahawa Dia beristiwa’ di atas Arasy. Itu kita terima. Allah tidak memberitahu bagaimana. Maka kita tidak reka. Allah memberitahu bahawa Dia Maha Mendengar. Kita terima. Allah tidak memberitahu mekanisme pendengaran-Nya. Kita tidak reka. Allah memberitahu bahawa Dia Maha Melihat. Kita terima. Allah tidak memberitahu bentuk penglihatan-Nya. Kita tidak reka. Ini bukan hanya prinsip dalam satu ayat, tetapi prinsip umum dalam memahami sifat-sifat Allah.
Maka apabila seseorang mengatakan bahawa zahir Al-A‘raf: 54 ialah Allah bertempat, kita perlu meminta supaya dakwaan tersebut diperincikan. Apakah yang dimaksudkan dengan bertempat? Jika yang dimaksudkan ialah Allah beristiwa’ di atas Arasy sebagaimana nas, maka kita boleh mengatakan bahawa lafaz yang digunakan oleh al-Quran ialah istiwa’, bukan “bertempat”. Jika yang dimaksudkan ialah Allah mengambil ruang, mempunyai ukuran, dikelilingi tempat dan memerlukan sesuatu untuk menanggung-Nya, maka itu bukan zahir ayat. Jika yang dimaksudkan ialah Allah mempunyai ketinggian dan istiwa’ sebagaimana yang disebut oleh nas tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk, maka istilah “bertempat” masih tidak perlu digunakan kerana ia boleh mengelirukan. Ini menunjukkan bahawa banyak pertikaian sebenarnya berpunca daripada istilah yang tidak diperincikan, bukan daripada nas itu sendiri.
Seseorang juga tidak boleh berkata, “Jika kita tidak mengatakan Allah bertempat, maka kita telah menafikan bahawa Allah di atas Arasy.” Ini merupakan kekeliruan. Kita boleh menetapkan sesuatu yang Allah firmankan tanpa menerima semua implikasi istilah yang manusia gunakan untuk menggambarkannya. Contohnya, kita mengatakan Allah Maha Mendengar tanpa mengatakan Allah mempunyai organ pendengaran seperti manusia. Kita mengatakan Allah Maha Melihat tanpa mengatakan Allah mempunyai mata seperti manusia. Kita mengatakan Allah Maha Mengetahui tanpa mengatakan Allah memperoleh pengetahuan melalui proses pembelajaran. Maka kita juga boleh mengatakan Allah beristiwa’ di atas Arasy tanpa mengatakan Allah mempunyai tempat dalam pengertian makhluk.
Di sinilah sekali lagi pentingnya persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Bahasa manusia digunakan untuk menyampaikan makna, tetapi Allah tidak menjadi seperti makhluk hanya kerana bahasa yang digunakan mempunyai lafaz yang boleh digunakan terhadap makhluk. Jika persamaan lafaz secara automatik membawa persamaan hakikat, maka tidak mungkin kita dapat menetapkan mana-mana sifat Allah kerana hampir semua lafaz sifat mempunyai penggunaan pada makhluk. Tetapi kita tahu bahawa Allah sendiri menggunakan lafaz-lafaz tersebut. Maka yang menjadi ukuran bukan sekadar lafaz yang sama, tetapi siapa yang disifatkan dan bagaimana hakikat sifat itu. Allah adalah Tuhan Yang Maha Sempurna, sedangkan makhluk ialah makhluk yang lemah dan berhajat.
Perkara ini boleh diperhatikan pada firman Allah: ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Manusia juga mendengar dan melihat. Tetapi tidak seorang pun yang memahami ayat tersebut dengan mengatakan bahawa pendengaran Allah sama seperti pendengaran manusia. Mengapa? Kerana Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ﴾. Maka prinsip yang sama perlu digunakan kepada istiwa’. Kita tidak boleh mengubah kaedah hanya kerana istilah tersebut lebih sukar bagi imaginasi kita. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada kita. Jika Dia memberitahu bahawa Dia beristiwa’, kita beriman dan tidak menyerupakan.
Satu lagi perkara yang penting ialah jangan jadikan ketidakmampuan membayangkan hakikat Allah sebagai alasan untuk menolak berita Allah. Manusia memang tidak mampu meliputi Allah dengan ilmunya. Allah berfirman: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾, “Sedangkan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.” Ini merupakan prinsip besar. Kita mengetahui tentang Allah melalui apa yang Allah ajarkan, tetapi kita tidak mampu meliputi hakikat-Nya dengan ilmu kita. Maka apabila kita membaca ayat istiwa’, kita tidak perlu berusaha melukiskan hakikatnya dalam fikiran. Kita beriman bahawa ia benar dan kita mengakui bahawa ilmu kita terbatas.
Ayat ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾ juga mengajar bahawa tidak mengetahui secara menyeluruh bukan bermaksud tidak mengetahui langsung. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah wujud tanpa meliputi hakikat zat Allah. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar tanpa meliputi hakikat pendengaran Allah. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy tanpa meliputi hakikat istiwa’ Allah. Maka istilah “meliputi” sangat penting. Manusia tidak meliputi Allah dengan ilmu. Tetapi Allah memberikan ilmu yang cukup untuk manusia beriman dan beribadah.
Daripada sini, kita boleh memahami mengapa tafsiran “Allah bertempat” tidak boleh dikatakan sebagai kandungan zahir ayat secara mutlak. Ayat itu tidak menyebut konsep tempat sebagai kategori yang membatasi Allah. Ayat hanya menyebut istiwa’ di atas Arasy. Jika seseorang memasukkan konsep tempat dalam pengertian fizikal, dia telah membuat kesimpulan yang tidak dinyatakan. Dan jika dia menggunakan istilah tempat untuk maksud yang sama dengan istiwa’, maka istilah tersebut menjadi tidak diperlukan. Lebih baik kita kembali kepada lafaz wahyu. Dalam perkara sifat Allah, lafaz wahyu mempunyai kedudukan yang paling selamat kerana ia tidak memerlukan kita mencipta istilah tambahan yang mungkin membawa kepada makna yang tidak dikehendaki.
Perlu juga diberi perhatian bahawa tidak semua perkara yang benar pada makhluk menjadi benar dengan cara yang sama bagi Allah. Makhluk mempunyai tangan, Allah menyebut tangan bagi diri-Nya dalam nas. Makhluk mempunyai wajah, Allah menyebut wajah bagi diri-Nya dalam nas. Makhluk mendengar, Allah menyebut pendengaran bagi diri-Nya. Tetapi kita tidak mengambil sifat-sifat tersebut dengan hakikat makhluk. Prinsipnya ialah kita menetapkan sifat sebagaimana Allah menyebutnya dan menolak persamaan. Maka apabila Allah menyebut istiwa’, kita tidak boleh mengatakan “oleh kerana manusia beristiwa’ dengan tubuh, maka Allah juga demikian”. Ini jelas tidak benar. Perbandingan antara Pencipta dan makhluk memang tidak boleh dilakukan.
Pada masa yang sama, jangan menggunakan kaedah tanzih untuk menghapuskan semua makna yang boleh difahami daripada bahasa wahyu. Jika seseorang mengatakan bahawa setiap lafaz sifat mesti tidak diketahui maknanya kerana takut tasybih, dia telah menjadikan al-Quran seolah-olah tidak mempunyai tujuan untuk difahami. Allah menurunkan al-Quran sebagai petunjuk. Para sahabat mendengar ayat-ayat al-Quran, memahami bahasa Arabnya dan beriman kepada apa yang Allah khabarkan. Apa yang tidak mereka ketahui ialah perkara ghaib yang tidak diberitahu kepada mereka, termasuk kaifiyat hakikat sifat Allah. Maka kita tidak perlu memaksa manusia memilih antara “memahami makna” atau “menyerupakan Allah”. Kedua-duanya boleh dipisahkan: faham makna, serahkan kaifiyat.
Dalam konteks Al-A‘raf: 54, makna bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy merupakan perkara yang datang daripada nas, sedangkan “bagaimana” istiwa’ itu berlaku bukan perkara yang diberitakan kepada kita. Maka kita tidak perlu menentukan sama ada ia berlaku dengan cara tertentu, bentuk tertentu, ukuran tertentu atau mekanisme tertentu. Semua itu bukan ilmu yang diberikan kepada kita. Jika seseorang mahu mengetahui lebih daripada itu, dia perlu sedar bahawa dia sedang memasuki perkara ghaib yang tidak mempunyai dalil yang membolehkan dia bercakap secara pasti. Dalam perkara seperti ini, diam daripada perkara yang tidak diketahui adalah lebih selamat daripada bercakap dengan andaian.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah ialah Rabb, bukan makhluk yang menjadi objek dalam alam. Allah memulakan ayat dengan ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ﴾, “Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah.” Ini sangat penting. Sebelum disebut istiwa’, Allah diperkenalkan sebagai Rabb yang menciptakan langit dan bumi. Ini bermakna perhatian utama ayat ialah mengenalkan Allah sebagai Pencipta dan Penguasa. Arasy bukan pusat ketuhanan. Arasy bukan sesuatu yang menentukan kedudukan Allah. Allah ialah Rabb sekalian alam. Maka pembacaan ayat harus menguatkan rasa kehambaan manusia kepada Allah, bukan sekadar membangkitkan imaginasi tentang ruang.
Apabila Allah menyebut bahawa matahari, bulan dan bintang semuanya tunduk kepada perintah-Nya, ini memberikan gambaran yang sangat agung tentang kerajaan Allah. Benda-benda langit yang sangat besar pada pandangan manusia semuanya berada dalam ketetapan Allah. Malam dan siang berjalan dengan perintah-Nya. Maka manusia yang kecil tidak patut menyangka dirinya mampu meliputi hakikat Allah. Bahkan jika manusia tidak mampu menguasai seluruh ciptaan yang dapat dilihat, bagaimana dia mahu menguasai hakikat sifat Pencipta? Ayat ini sepatutnya menanam rasa rendah diri dan tunduk, bukan keberanian untuk menggambarkan perkara ghaib.
Penutup ayat ﴿تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ juga mengandungi makna yang sangat dalam. Selepas Allah menyebut penciptaan, istiwa’, perjalanan malam dan siang serta ketundukan benda-benda langit, Allah menutup dengan pengagungan terhadap diri-Nya. Ini menunjukkan bahawa perbahasan tentang sifat Allah sepatutnya berakhir dengan ta‘zim, bukan dengan gambaran makhluk. Semakin kita mengetahui kebesaran Allah, semakin kita menyedari keterbatasan kita. Semakin kita membaca tentang kerajaan Allah, semakin kita sedar bahawa kita hanyalah hamba. Semakin kita mengetahui bahawa seluruh alam tunduk kepada-Nya, semakin kita sepatutnya tunduk kepada perintah-Nya.
Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan menjadikan perbahasan istiwa’ sebagai permainan intelektual yang tidak memberi kesan kepada ibadah. Dia akan melihat malam dan siang sebagai tanda kekuasaan Allah. Dia akan melihat matahari dan bulan sebagai makhluk yang tunduk. Dia akan melihat seluruh alam sebagai kerajaan Allah. Dia akan mengingati bahawa Allah mengetahui perbuatannya. Dia akan takut melakukan maksiat. Dia akan berharap kepada Allah. Dia akan memperbanyakkan doa. Dia akan sedar bahawa Allah tidak berhajat kepada dirinya, sedangkan dirinya berhajat kepada Allah setiap saat. Inilah kesan iman kepada ayat tersebut.
Satu perkara yang sangat penting ialah Allah tidak memerlukan sesuatu tempat untuk menjadi Allah. Allah adalah Allah sebelum segala makhluk wujud. Apabila langit dan bumi diciptakan, Allah tidak menjadi lebih Tuhan. Apabila Arasy diciptakan, Allah tidak menjadi lebih Tuhan. Apabila makhluk berkembang, Allah tidak menjadi lebih sempurna. Allah sentiasa sempurna. Makhluklah yang berubah daripada tidak ada kepada ada, daripada lemah kepada kuat, daripada kecil kepada besar, daripada hidup kepada mati. Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk. Oleh itu, istilah “bertempat” yang membawa makna Allah memerlukan ruang untuk kewujudan-Nya tidak sesuai dengan kesempurnaan Allah.
Namun kita perlu berhati-hati agar penolakan terhadap kebergantungan Allah kepada tempat tidak berubah menjadi penolakan terhadap ketinggian Allah. Ini dua perkara yang berbeza. Kita boleh menolak bahawa Allah memerlukan tempat sambil menetapkan bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy. Kita boleh menolak bahawa Allah dilingkungi ruang sambil mengimani nas tentang ketinggian-Nya. Kita boleh menolak bahawa Arasy menanggung Allah sambil beriman bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy. Ini semua tidak bercanggah kerana kita tidak menggunakan hukum makhluk sebagai ukuran terhadap Allah.
Kaedah ini sebenarnya sangat mudah jika kita kembali kepada asas: Allah tidak serupa dengan sesuatu pun. Jika seseorang mengatakan, “Jika Allah di atas, maka mesti seperti makhluk,” kita menjawab bahawa premis itu tidak benar kerana Allah tidak seperti makhluk. Jika seseorang mengatakan, “Jika Allah tidak bertempat seperti makhluk, maka Dia tidak boleh beristiwa’,” kita menjawab bahawa kesimpulan itu juga tidak benar kerana Allah boleh mempunyai sifat yang layak bagi-Nya tanpa menyerupai makhluk. Kedua-dua pihak perlu mengelakkan andaian bahawa Allah mesti tunduk kepada semua kategori pengalaman manusia.
Dalam hal ini, kita perlu membezakan antara apa yang akal mengetahui secara umum dan apa yang akal mampu mengetahui secara terperinci. Akal mengetahui bahawa Pencipta tidak sama dengan makhluk. Akal juga mengetahui bahawa makhluk berhajat kepada Pencipta. Tetapi akal tidak mampu menentukan secara terperinci bagaimana hakikat sifat Allah. Maka apabila wahyu memberitahu kita sesuatu, akal yang sihat menerima berita itu dan tidak cuba mencipta kaifiyat. Akal tidak perlu melihat Allah terlebih dahulu untuk mempercayai berita tentang Allah. Wahyu ialah sumber ilmu tentang perkara ghaib.
Sebab itu, apabila Allah berfirman ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, kita tidak berkata, “Saya tidak boleh bayangkan, maka saya tidak percaya.” Sebaliknya kita berkata, “Saya percaya kerana Allah berfirman, dan saya tidak mengetahui bagaimana.” Ini merupakan sikap iman. Banyak perkara ghaib yang manusia imani tanpa mengetahui kaifiyatnya. Bahkan kewujudan roh sendiri adalah perkara yang tidak mampu manusia kuasai hakikatnya. Allah berfirman bahawa manusia diberikan ilmu yang sedikit. Maka bagaimana manusia mahu mengetahui hakikat sifat Allah secara menyeluruh?
Satu lagi perkara yang perlu ditekankan ialah jangan menyamakan istiwa’ Allah dengan perubahan kedudukan tubuh. Apabila manusia duduk, dia bergerak daripada berdiri kepada duduk. Apabila manusia berada di atas kerusi, dia memerlukan kerusi. Semua itu berlaku kerana tubuh manusia mengalami keadaan fizikal. Allah tidak boleh disamakan dengan manusia. Maka apabila Allah menyebut istiwa’, kita tidak boleh mengambil semua ciri pergerakan tubuh dan memindahkannya kepada Allah. Kita hanya mengatakan apa yang Allah firmankan. Jika Allah tidak memberitahu bahawa istiwa’ itu berlaku dengan pergerakan tubuh, maka kita tidak boleh menentukan demikian.
Begitu juga kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah mempunyai berat yang menekan Arasy. Ini bukan kandungan ayat. Berat ialah sifat benda yang berjisim. Jika seseorang mengatakan Arasy menanggung berat Allah, dia telah memasukkan satu konsep fizikal yang tidak disebut oleh wahyu. Allah tidak memerlukan Arasy untuk menanggung-Nya. Bahkan Allah ialah Yang menanggung dan mengekalkan segala sesuatu dalam pengertian bahawa seluruh makhluk berada dalam kekuasaan dan pemeliharaan-Nya. Tidak wajar hubungan itu diterbalikkan sehingga makhluk menjadi penanggung Allah.
Dalam konteks ini, firman Allah ﴿ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ﴾ perlu sentiasa diingati. Allah mencipta langit dan bumi. Jika Allah ialah Pencipta langit dan bumi, maka Allah tidak bergantung kepada langit dan bumi untuk kewujudan-Nya. Demikian juga apabila Allah menyebut Arasy, kita memahami bahawa Arasy ialah ciptaan Allah. Pencipta tidak bergantung kepada ciptaan. Jika manusia memerlukan rumah, tempat dan ruang, itu kerana manusia ialah makhluk. Allah bukan makhluk. Maka hukum tersebut tidak boleh dipindahkan kepada Allah.
Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa lafaz “di atas” tidak semestinya membawa kepada konsep tempat dalam pengertian falsafah yang lengkap. Bahasa menyampaikan hubungan tertentu, tetapi manusia sering menambah premis yang tidak disebut. Dalam ayat ini, yang Allah beritahu ialah istiwa’ di atas Arasy. Kita tidak perlu membina daripada itu satu teori lengkap tentang ruang, dimensi, ukuran dan sempadan. Al-Quran bukan buku geometri tentang hakikat zat Allah. Al-Quran ialah wahyu yang memberitahu manusia apa yang mereka perlu ketahui tentang Tuhan mereka. Apa yang Allah beritahu kita terima. Apa yang Allah tidak beritahu, kita tidak mereka.
Jika seseorang bertanya, “Adakah kita boleh mengatakan Allah di atas Arasy?”, maka jawapannya ialah ya, kerana itu lafaz yang terdapat dalam nas. Tetapi jika seseorang bertanya, “Adakah kita boleh mengatakan Allah bertempat di Arasy?”, maka kita perlu memperincikan. Jika “bertempat” bermaksud Allah berada di dalam Arasy atau berhajat kepada Arasy, itu bukan makna ayat dan tidak boleh dinisbahkan. Jika “bertempat” dimaksudkan dengan makna fizikal yang dilingkungi ruang, juga tidak boleh. Lebih selamat dan lebih tepat untuk menggunakan lafaz yang Allah gunakan: Allah beristiwa’ di atas Arasy. Ini mengelakkan kita daripada istilah yang boleh membawa kepada makna yang tidak dikehendaki.
Jika seseorang bertanya pula, “Adakah menafikan tempat bermaksud menafikan istiwa’?”, jawabannya tidak. Menafikan sesuatu yang tidak disebut oleh Allah tidak sama dengan menafikan sesuatu yang Allah sebut. Kita menafikan bahawa Allah memerlukan tempat seperti makhluk, tetapi kita menetapkan istiwa’ di atas Arasy. Kita menafikan Allah dilingkungi ruang, tetapi kita menetapkan apa yang Allah firmankan. Kita menafikan ukuran fizikal, tetapi kita tidak menafikan nas. Ini menunjukkan betapa pentingnya ketepatan dalam menggunakan istilah.
Daripada sini jelas bahawa masalah sebenar bukan pada lafaz ﴿ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, tetapi pada apa yang manusia masukkan ke dalam lafaz tersebut. Nasnya jelas. Kekeliruan timbul apabila manusia membawa pengalaman makhluk lalu mengatakan bahawa itulah satu-satunya cara memahami lafaz. Sedangkan Allah tidak serupa dengan makhluk. Jika kita memegang kaedah ini, kita tidak akan mudah terperangkap. Kita akan berkata: Allah beristiwa’ di atas Arasy. Bagaimana? Kita tidak tahu. Apakah seperti makhluk? Tidak. Adakah Allah memerlukan Arasy? Tidak. Adakah Arasy membatasi Allah? Tidak. Adakah ayat menyebut tempat? Tidak. Adakah kita menafikan istiwa’? Tidak.
Inilah keseimbangan yang sepatutnya. Isbat tanpa tasybih dan tanzih tanpa ta‘til. Kita menetapkan sifat tanpa menyerupakan. Kita menyucikan Allah daripada persamaan tanpa mengosongkan nas. Kita memahami makna tanpa menentukan kaifiyat. Kita berpegang kepada wahyu tanpa menambah andaian. Kita menghormati akal tanpa menjadikan akal sebagai hakim yang memaksa wahyu mengikut imaginasi manusia.
Ayat ini juga mendidik kita supaya tidak menjadikan istilah yang tidak digunakan oleh wahyu sebagai ukuran iman seseorang tanpa perincian. Jika seseorang tidak menggunakan perkataan “bertempat”, tidak semestinya dia menafikan istiwa’. Jika seseorang menggunakan perkataan “di atas Arasy”, tidak semestinya dia menyerupakan Allah dengan makhluk. Yang penting ialah maksud yang dimaksudkan. Istilah boleh mempunyai makna yang berbeza. Oleh itu, seseorang perlu menjelaskan maksudnya sebelum dihukum. Dalam perkara akidah, keadilan dalam memahami perkataan sangat penting. Jangan menjadikan satu lafaz yang mujmal sebagai senjata untuk menuduh orang lain.
Namun bagi penulisan tentang al-Quran, lafaz wahyu tetap paling utama. Jika al-Quran menyebut ﴿ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, maka kita tidak perlu menggantikannya dengan “bertempat”. Jika al-Quran menyebut ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ﴾, kita tidak perlu menggantikannya dengan istilah falsafah yang panjang. Wahyu sudah cukup. Tugas kita ialah memahami dan menjelaskan, bukan menggantikan bahasa Allah dengan istilah yang boleh menimbulkan kekeliruan.
Satu lagi aspek penting ialah hubungan antara istiwa’ dan kerajaan Allah. Dalam ayat ini, istiwa’ disebut dalam konteks penciptaan dan pengaturan. Selepas menyebut istiwa’, Allah menyebut bahawa matahari, bulan dan bintang semuanya tunduk kepada perintah-Nya. Ini menunjukkan bahawa penyebutan Arasy adalah sebahagian daripada gambaran kebesaran pemerintahan Allah. Allah tidak seperti raja manusia yang memerlukan singgahsana untuk menambahkan kekuasaan. Manusia mungkin duduk di atas takhta sebagai simbol kekuasaan kerana manusia lemah dan memerlukan simbol. Allah tidak memerlukan takhta untuk menjadi Raja. Namun Allah menyebut Arasy dan istiwa’ kerana itu adalah apa yang Dia kehendaki untuk beritahu tentang diri-Nya. Kita beriman tanpa menyamakan Allah dengan raja manusia.
Perbandingan dengan raja manusia perlu dielakkan kerana Allah bukan raja yang memerlukan takhta. Manusia mempunyai tubuh, memerlukan tempat duduk, memerlukan bangunan dan menggunakan takhta sebagai tanda kerajaan. Allah tidak memerlukan semua itu. Jika seseorang mengambil gambaran raja manusia lalu meletakkannya kepada Allah, dia telah melakukan tasybih. Tetapi jika dia menolak semua penyebutan Arasy hanya kerana raja manusia mempunyai takhta, dia juga salah. Allah menyebut Arasy dengan cara yang layak bagi-Nya. Kita tidak menyerupakan.
Maka apabila kita menyebut “Allah beristiwa’ di atas Arasy”, hendaklah hati kita memahami bahawa ini ialah berita wahyu yang benar dan agung. Kita tidak membayangkan tubuh. Kita tidak membayangkan berat. Kita tidak membayangkan ukuran. Kita tidak membayangkan ruang yang membatasi. Kita tidak membayangkan Arasy sebagai sesuatu yang diperlukan Allah. Kita tidak membayangkan Allah bercampur dengan makhluk. Kita tidak menentukan kaifiyat. Sebaliknya kita mengagungkan Allah dan mengakui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa “zahir” tidak boleh disamakan dengan “tasybih”. Zahir ialah makna yang difahami daripada nas. Tasybih ialah menyerupakan Allah dengan makhluk. Jika seseorang memahami zahir sebagai tasybih, maka dia akan sentiasa terpaksa memilih antara menafikan nas atau menyerupakan Allah. Tetapi itu adalah pilihan palsu yang lahir daripada definisi zahir yang salah. Zahir ayat boleh difahami tanpa tasybih. Kita memahami bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy dan pada masa yang sama kita percaya bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Ini bukan percanggahan. Bahkan itulah yang diajarkan oleh al-Quran.
Jika seseorang berkata, “Saya tidak boleh membayangkan istiwa’ tanpa membayangkan tubuh,” maka jawapannya ialah kelemahan imaginasi manusia bukan dalil terhadap Allah. Jika kita hanya menerima perkara yang mampu kita gambarkan, kita akan menolak banyak perkara ghaib. Allah tidak mewajibkan kita membayangkan. Allah mewajibkan kita beriman. Ada perkara yang benar walaupun manusia tidak mampu menggambarkannya secara sempurna. Lebih-lebih lagi hakikat sifat Allah berada di luar pengalaman makhluk. Maka ketidakmampuan kita membayangkan bukan alasan untuk menolak nas.
Dalam hal ini, iman kepada sifat Allah menuntut kerendahan diri. Kita tidak datang kepada wahyu sebagai hakim yang mahu menentukan apa yang Allah boleh atau tidak boleh firmankan. Kita datang sebagai hamba. Allah memberitahu, kita beriman. Allah tidak menjelaskan kaifiyat, kita berhenti. Allah menafikan persamaan, kita menafikan persamaan. Allah menetapkan sifat, kita menetapkan sifat. Ini ialah sikap tunduk yang sebenar. Jika seseorang terlalu bergantung kepada gambaran akal sehingga berani menolak berita Allah, dia perlu kembali melihat kedudukan dirinya sebagai makhluk yang ilmu dan kemampuannya sangat terbatas.
Ayat Al-A‘raf: 54 juga mengingatkan bahawa Allah mengurus alam tanpa berhajat kepada alam. Malam dan siang tidak bergerak sendiri. Matahari dan bulan tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Bintang-bintang tunduk kepada perintah Allah. Semua itu menunjukkan bahawa Allah ialah Penguasa. Maka jika Allah ialah Penguasa seluruh alam, Dia tidak mungkin menjadi makhluk yang bergantung kepada satu bahagian alam untuk kewujudan-Nya. Arasy bukan Tuhan. Arasy bukan sumber kekuasaan Allah. Arasy bukan sesuatu yang menjadikan Allah sempurna. Arasy adalah makhluk yang tunduk kepada Allah.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut “أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ” selepas penyebutan segala perkara tersebut. Ini adalah penegasan yang sangat kuat bahawa seluruh penciptaan dan seluruh urusan berada di bawah Allah. Maka ayat tersebut bukan sekadar ayat tentang satu sifat yang berdiri sendiri, tetapi sebahagian daripada gambaran menyeluruh tentang kekuasaan Allah. Jika kita membaca ayat ini dengan hati yang hidup, kita akan melihat bahawa seluruh alam ialah tanda kekuasaan Allah. Istiwa’ disebut sebagai salah satu daripada berita tentang Allah, tetapi ayat terus mengarahkan perhatian kepada kerajaan dan kekuasaan-Nya.
Dengan demikian, membaca ayat ini semata-mata untuk menentukan “lokasi Allah” adalah penyempitan yang tidak sesuai dengan keluasan ayat. Ayat itu jauh lebih besar. Ia berbicara tentang Penciptaan langit dan bumi, enam masa, istiwa’ di atas Arasy, perjalanan malam dan siang, matahari, bulan, bintang, ketundukan seluruh makhluk kepada perintah Allah, kepunyaan Allah terhadap penciptaan dan urusan, serta keberkatan Allah sebagai Rabb sekalian alam. Maka perbahasan tentang istiwa’ perlu ditempatkan dalam keseluruhan konteks ini. Allah sedang memperkenalkan kebesaran-Nya sebagai Tuhan dan Penguasa seluruh alam. Ia bukan ayat yang menyuruh manusia mencipta teori ruang tentang zat Allah.
Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu mengelakkan dua jenis berlebih-lebihan. Berlebih-lebihan pertama ialah apabila seseorang mengambil lafaz nas kemudian menambah sifat-sifat makhluk yang tidak disebut oleh Allah. Berlebih-lebihan kedua ialah apabila seseorang menolak lafaz nas kerana menganggap setiap sifat mesti difahami dengan ciri makhluk. Kedua-duanya berpunca daripada kegagalan membezakan antara sifat dan kaifiyat. Jika kita membezakan kedua-duanya, kita dapat berjalan dengan tenang. Allah beristiwa’. Itu benar. Allah tidak menyerupai makhluk. Itu benar. Kaifiyat istiwa’ tidak kita ketahui. Itu juga benar.
Satu lagi prinsip penting ialah Allah tidak perlu dibela dengan menolak apa yang Dia sendiri firmankan. Kadang-kadang manusia berasa bahawa apabila mereka menetapkan istiwa’, mereka sedang membuka pintu tasybih. Maka mereka menafikannya demi mempertahankan kesucian Allah. Tetapi Allah sendiri tidak memerlukan kita menolak berita-Nya untuk menyucikan-Nya. Allah telah menyucikan diri-Nya dengan firman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ﴾. Maka kita tidak perlu memilih antara istiwa’ dan tanzih. Kita ambil kedua-duanya. Kita berkata Allah beristiwa’ dan Allah tidak menyerupai sesuatu pun.
Begitu juga kita tidak perlu menetapkan gambaran fizikal untuk membuktikan bahawa kita benar-benar menerima nas. Ada orang mungkin merasakan bahawa jika dia tidak mengatakan “Allah duduk”, maka dia belum benar-benar menetapkan istiwa’. Ini salah. Menetapkan istiwa’ tidak memerlukan kita menambah “duduk”. Bahkan menambah lafaz yang tidak disebut boleh menimbulkan gambaran yang tidak layak. Cukuplah kita dengan lafaz Allah. Allah berfirman ﴿ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾. Kita katakan demikian. Jika ditanya bagaimana, kita katakan kita tidak mengetahui kaifiyatnya. Jika ditanya adakah seperti makhluk, kita katakan tidak.
Sikap ini juga merupakan jalan yang paling menjaga maruah wahyu. Kita tidak mengubah perkataan Allah kerana takut manusia salah faham. Kita sebaliknya membetulkan salah faham manusia. Jika ada orang menyangka bahawa istiwa’ bermaksud duduk seperti manusia, kita jelaskan bahawa Allah tidak menyerupai manusia. Tetapi kita tidak perlu membuang lafaz istiwa’. Jika ada orang menyangka bahawa “di atas Arasy” bermaksud Allah memerlukan Arasy, kita jelaskan bahawa Allah Maha Kaya dan tidak berhajat kepada makhluk. Tetapi kita tidak perlu menolak ayat. Dengan cara ini, nas kekal di tempatnya dan kekeliruan manusia yang dibetulkan.
Dalam konteks pendidikan akidah, ini sangat penting kerana orang awam perlu diajar menghormati lafaz al-Quran tanpa dibebankan dengan gambaran yang tidak perlu. Apabila seseorang mendengar ayat ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, ajarkan kepadanya bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy sebagaimana yang Dia firmankan, Allah tidak menyerupai makhluk dan kita tidak mengetahui kaifiyatnya. Jangan paksa dia membayangkan Allah seperti tubuh manusia. Jangan juga paksa dia mengatakan bahawa ayat itu tidak mempunyai makna. Dua-duanya boleh menimbulkan kekeliruan. Pendidikan yang benar ialah membawa hati kepada iman, pengagungan dan ketundukan.
Akhirnya, keseluruhan perbahasan ini membawa kita kepada satu kaedah yang sangat kukuh: zahir ayat bukanlah gambaran fizikal yang dicipta oleh imaginasi manusia. Zahir ayat ialah berita yang Allah sampaikan. Dalam Al-A‘raf: 54, Allah memberitahu bahawa selepas menciptakan langit dan bumi, Dia beristiwa’ di atas Arasy. Kita beriman kepada berita tersebut. Tetapi Allah tidak mengatakan bahawa Dia mengambil ruang seperti makhluk, tidak mengatakan bahawa Dia memerlukan tempat, tidak mengatakan bahawa Arasy menanggung-Nya, tidak mengatakan bahawa Dia dilingkungi oleh Arasy, dan tidak mengatakan kaifiyat istiwa’. Oleh itu, semua perkara tersebut tidak boleh dimasukkan sebagai sebahagian daripada zahir ayat. Zahir ayat menetapkan istiwa’; tasybih dan konsep tempat fizikal adalah tambahan manusia yang tidak boleh dipaksakan ke atas nas.
Maka apabila kita menyebut bahawa “zahir ayat tidak mengandungi makna Allah bertempat,” kita bukan sedang menolak ayat, bukan sedang menafikan istiwa’, dan bukan sedang mengatakan bahawa Allah tidak di atas Arasy. Kita sedang melakukan satu perkara yang sangat penting dalam ilmu: membezakan antara apa yang benar-benar disebut oleh nas dengan kesimpulan tambahan yang mungkin manusia bina daripada nas. Nas menyebut istiwa’. Kita tetapkan. Nas menyebut Arasy. Kita tetapkan. Nas tidak menyebut Allah memerlukan tempat. Kita tidak menambah. Nas tidak menyebut Allah mengambil ruang seperti jisim. Kita tidak menambah. Nas tidak menyebut kaifiyat. Kita tidak menentukan. Nas menyebut bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah. Kita beriman dan menafikan segala persamaan.
Dengan itu, potongan ayat ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ hendaklah dibaca dengan penuh penghormatan terhadap wahyu dan penuh pengagungan kepada Allah. Kita tidak mengosongkan lafaz tersebut daripada makna, dan kita tidak memasukkan ke dalamnya gambaran makhluk. Kita memahami bahawa Allah beristiwa’ di atas Arasy sebagaimana yang layak bagi keagungan-Nya, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kaifiyat istiwa’ tersebut. Kita mengetahui bahawa Arasy adalah makhluk, dan kita mengetahui bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk. Kita mengetahui bahawa seluruh langit dan bumi berada di bawah kekuasaan Allah, dan kita mengetahui bahawa Allah tidak serupa dengan sesuatu pun. Kita mengetahui bahawa Allah berfirman tentang diri-Nya, dan kita mengetahui bahawa ilmu manusia tidak mampu meliputi hakikat Allah.
Oleh itu, apabila seseorang membaca ayat ini, hendaklah dia menjaga hati daripada dua gambaran yang salah. Jangan dia berkata, “Allah tidak beristiwa’ kerana itu menyerupai makhluk,” kerana Allah sendiri telah menyebut istiwa’. Dan jangan dia berkata, “Istiwa’ Allah ialah duduk seperti manusia, mengambil ruang dan memerlukan Arasy,” kerana Allah sendiri telah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ﴾. Sebaliknya hendaklah dia berkata: Allah beristiwa’ di atas Arasy sebagaimana yang Dia firmankan, dengan cara yang layak bagi-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk, tanpa mengatakan bahawa Allah memerlukan tempat, dan tanpa menentukan kaifiyat yang tidak diketahui. Inilah kefahaman yang menghimpunkan iman kepada nas dengan pengagungan terhadap Allah.
Dan apabila seseorang telah memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa persoalan “Allah bertempat atau tidak” tidak sepatutnya mengatasi lafaz wahyu itu sendiri. Yang lebih utama ialah kembali kepada apa yang Allah firmankan. Allah berfirman bahawa Dia beristiwa’ di atas Arasy. Allah juga berfirman bahawa tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya. Allah berfirman bahawa bagi-Nya segala kejadian dan segala urusan. Allah berfirman bahawa Dia ialah Rabb sekalian alam. Empat perkara ini apabila dihimpunkan menghasilkan kefahaman yang sangat jelas: Allah mempunyai sifat-sifat yang Dia tetapkan bagi diri-Nya, tetapi sifat-sifat tersebut tidak menyerupai sifat makhluk; Allah beristiwa’ di atas Arasy, tetapi Arasy bukan tempat yang diperlukan oleh Allah; Allah berkuasa atas seluruh alam, tetapi Allah bukan sebahagian daripada alam; dan manusia wajib beriman kepada apa yang Allah firmankan tanpa mereka-reka kaifiyat yang Allah tidak beritahu.
Sesungguhnya inilah keindahan apabila ayat dibaca secara menyeluruh. Allah tidak meninggalkan kita dengan satu lafaz yang terpisah daripada keseluruhan al-Quran. Allah sendiri memberikan neraca: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ﴾. Allah sendiri memberikan gambaran kekuasaan: ﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾. Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya sebagai ﴿رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Maka apabila kita memahami istiwa’, kita memahami dalam lingkungan semua nas tersebut. Tidak ada satu nas yang perlu dibuang untuk menerima nas yang lain. Tidak ada keperluan untuk mengubah firman Allah hanya kerana imaginasi manusia gagal memahaminya. Tidak ada keperluan untuk menyerupakan Allah dengan makhluk hanya kerana lafaz itu mempunyai penggunaan pada makhluk. Kita hanya perlu tunduk kepada wahyu dan mengakui keterbatasan ilmu kita.
Kesimpulan perbahasan ini ialah bahawa ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ merupakan nas yang menetapkan istiwa’ Allah di atas Arasy, dan menetapkan istiwa’ tersebut tidak sama sekali mewajibkan kita mengatakan bahawa Allah bertempat dalam pengertian makhluk. Zahir ayat tidak menyebut Allah memerlukan tempat, tidak menyebut Allah mengambil ruang, tidak menyebut Allah dilingkungi oleh ruang, tidak menyebut Arasy menanggung Allah, tidak menyebut Allah mempunyai ukuran fizikal, dan tidak menyebut bahawa istiwa’ Allah menyerupai perbuatan makhluk. Semua perkara tersebut tidak boleh dimasukkan ke dalam zahir ayat tanpa dalil. Apa yang Allah sebut kita tetapkan, apa yang Allah nafikan kita nafikan, dan apa yang Allah tidak jelaskan tentang kaifiyat kita tidak reka. Kita tidak menafikan istiwa’ kerana takut kepada tasybih, dan kita tidak menyerupakan istiwa’ kerana mahu mendakwa mengambil zahir. Kita menetapkan dan menyucikan pada masa yang sama.
Maka ayat ini hendaklah menjadi salah satu ayat yang menambahkan pengagungan kita kepada Allah. Allah menciptakan langit dan bumi. Allah mengatur malam dan siang. Allah menundukkan matahari, bulan dan bintang. Allah memiliki seluruh penciptaan dan segala urusan. Allah ialah Rabb sekalian alam. Dan Allah memberitahu kita bahawa Dia beristiwa’ di atas Arasy. Kita beriman kepada semua itu dengan penuh ketundukan, tanpa menggambarkan Allah seperti makhluk dan tanpa mengosongkan firman-Nya daripada makna. Kita mengakui bahawa Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada kita, bahawa wahyu lebih benar daripada imaginasi kita, bahawa akal manusia mempunyai batas, dan bahawa perkara ghaib tidak boleh direka.
Akhirnya, hendaklah sentiasa tersemat dalam hati kaedah agung ini: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat; menetapkan sifat tidak bererti menyerupakan Allah; menyucikan Allah daripada tasybih tidak bererti menafikan sifat yang Dia tetapkan; memahami makna tidak bererti mengetahui kaifiyat; dan menolak makna “bertempat” dalam pengertian makhluk tidak bererti menolak istiwa’ Allah di atas Arasy sebagaimana yang disebut oleh wahyu. Inilah garis pemisah yang wajib dijaga. Jika garis ini dijaga, seseorang dapat membaca ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ dengan hati yang tunduk, lidah yang berhati-hati, akal yang merendah diri dan iman yang teguh. Dia tidak akan mengubah firman Allah kerana takut kepada imaginasi manusia, dan dia tidak akan mencipta gambaran manusia lalu menisbahkannya kepada Allah. Dia akan berhenti pada wahyu, beriman kepada apa yang datang daripada Allah, menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk dan mengakui bahawa hakikat sifat Allah jauh melampaui kemampuan manusia untuk meliputinya.
﴿تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
“Maha Berkat Allah, Tuhan sekalian alam.”
Allah ialah Tuhan sekalian alam. Semua makhluk berhajat kepada-Nya. Dia tidak berhajat kepada makhluk. Arasy ialah makhluk-Nya. Langit dan bumi ialah ciptaan-Nya. Matahari dan bulan tunduk kepada perintah-Nya. Malam dan siang berjalan menurut ketetapan-Nya. Segala penciptaan dan segala urusan adalah milik-Nya. Maka kita mengagungkan Allah sebagaimana Dia menghendaki kita mengagungkan-Nya, kita beriman kepada apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, dan kita tidak memasukkan ke dalam firman-Nya sesuatu yang Dia tidak firmankan. Inilah adab seorang hamba terhadap Rabbnya, dan inilah asas memahami firman-Nya: ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾.
asas
klk
