Perbahasan Tentang Ayat 54 Dari Surah Al-A'raf ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54) Lafaz Itu Sendiri Sudah Terkandung Kaedah ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11)
edit / Perkataan ٱسْتَوَىٰ / aaa
- Perbahasan Tentang Ayat 54 Dari Surah Al-A'raf ... ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ... (Al-A'raf:54) Lafaz Itu Sendiri Sudah Terkandung Kaedah ... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ (Asy-Syura:11)
Perbahasan Tentang Ayat 54 Dari Surah Al-A‘raf
﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾
Lafaz Itu Sendiri Sudah Terkandung Di Dalamnya Kaedah ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ۖ يُغْشِي ٱلَّيْلَ ٱلنَّهَارَ يَطْلُبُهُۥ حَثِيثًا وَٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ مُسَخَّرَٰتٍۭ بِأَمْرِهِۦٓ ۗ أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ ۗ تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia beristiwa di atas ‘Arasy. Dia meliputi malam dengan siang yang mengiringinya dengan cepat, dan Dia menciptakan matahari, bulan dan bintang-bintang, semuanya tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, bagi-Nya segala penciptaan dan segala urusan. Maha Berkat Allah, Tuhan sekalian alam.”
﴿الأعراف: ٥٤﴾
Ayat ini merupakan antara ayat yang sangat agung dalam menjelaskan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى, kekuasaan-Nya terhadap seluruh makhluk, keagungan ‘Arasy, dan kesempurnaan pentadbiran-Nya terhadap alam semesta. Di dalam ayat ini Allah menyebut bahawa Dia menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia beristiwa di atas ‘Arasy. Lafaz yang menjadi perhatian kita ialah firman-Nya: ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾. Lafaz ini wajib diterima sebagaimana datangnya, tanpa mengubah lafaznya, tanpa menafikan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk, dan tanpa menambahkan kepada nas sesuatu yang tidak disebut oleh Allah. Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh mengambil lafaz tersebut lalu memasukkan ke dalamnya suatu gambaran makhluk, kemudian mendakwa bahawa gambaran makhluk itulah yang dimaksudkan oleh ayat. Di sinilah sangat pentingnya kita memahami ayat ini bersama ayat yang menjadi kaedah agung dalam seluruh bab sifat Allah, iaitu firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Allah menetapkan bagi diri-Nya sifat-sifat yang Dia kehendaki, dan dalam masa yang sama Allah menafikan persamaan-Nya dengan segala sesuatu. Maka apabila ayat ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ dibaca dalam cahaya ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, kita akan memahami bahawa menetapkan istiwa tidak sama sekali mewajibkan seseorang menetapkan Allah bertempat seperti makhluk bertempat. Sebaliknya, anggapan bahawa “istiwa” secara automatik bermaksud “bertempat” ialah suatu tambahan daripada pemikiran manusia terhadap nas, bukan sesuatu yang disebut oleh lafaz ayat itu sendiri.
Perkara pertama yang perlu ditegaskan ialah bahawa kita tidak boleh menentukan makna suatu nas tentang sifat Allah dengan mengambil gambaran yang muncul dalam fikiran manusia terlebih dahulu. Kaedah yang benar ialah kita kembali kepada lafaz wahyu, melihat apa yang Allah firmankan, menerima apa yang Allah tetapkan, kemudian menyucikan Allah daripada segala bentuk keserupaan dengan makhluk berdasarkan dalil yang Allah sendiri berikan. Jangan jadikan gambaran tentang makhluk sebagai hakim terhadap lafaz Allah. Jika seseorang mendengar perkataan “berdiri”, “duduk”, “turun”, “datang”, “melihat”, “mendengar”, atau “istiwa”, lalu fikirannya terus menggambarkan tubuh, anggota, arah, ruang, ukuran dan tempat seperti yang terdapat pada makhluk, maka masalahnya bukan pada lafaz wahyu, tetapi pada gambaran yang telah dimasukkan oleh fikirannya ke dalam lafaz tersebut. Allah tidak menyebut dalam ayat ini: “Aku berada dalam suatu tempat.” Allah tidak menyebut: “Aku diliputi oleh suatu ruang.” Allah tidak menyebut: “Aku menempati suatu lokasi.” Allah juga tidak menyebut bahawa ‘Arasy menjadi tempat yang meliputi Allah. Yang Allah sebut ialah: ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾. Maka janganlah seseorang mengubah ayat itu menjadi suatu pernyataan yang tidak pernah disebut oleh Allah, kemudian menjadikan pernyataan tambahan tersebut sebagai kandungan wajib daripada ayat.
Di sinilah kita perlu memahami dengan sangat teliti perbezaan antara apa yang disebut oleh nas dengan apa yang manusia bayangkan daripada nas. Nas menyebut ﴿ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾. Adapun seseorang berkata, “Maka Allah mesti berada dalam suatu tempat seperti makhluk berada dalam tempat,” itu bukan lafaz ayat. Bahkan ia bukan juga konsekuensi yang wajib daripada lafaz ayat, kerana “berada dalam tempat” mengandungi pengertian yang jauh lebih khusus daripada sekadar lafaz ﴿ٱسْتَوَىٰ عَلَى﴾. Tempat merupakan suatu konsep yang mempunyai ciri-ciri tertentu: ia merupakan sesuatu yang menjadi ruang bagi sesuatu yang berada di dalamnya, sesuatu yang boleh dikatakan meliputi, mengandungi, membatasi atau menjadi wadah bagi sesuatu. Adapun Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta tempat dan segala yang berada dalam tempat. Maka tidak boleh kita mengatakan bahawa kerana Allah menyebut istiwa di atas ‘Arasy, maka ‘Arasy menjadi tempat yang membatasi Allah seperti sebuah bekas membatasi benda yang berada di dalamnya. Itu merupakan analogi yang berasal daripada makhluk, sedangkan Allah telah menutup pintu analogi tersebut dengan firman-Nya: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.
Ayat Surah Asy-Syura ini sangat besar kedudukannya dalam memahami seluruh ayat sifat. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
“Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
﴿الشورى: ١١﴾
Perhatikan bagaimana Allah menghimpunkan dua perkara dalam satu ayat. Pertama, Allah menafikan persamaan dengan segala sesuatu: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Kedua, Allah menetapkan sifat bagi diri-Nya: ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Ini menunjukkan bahawa penyucian Allah daripada persamaan dengan makhluk tidak bermaksud kita mesti menafikan sifat-sifat yang Allah tetapkan. Dan menetapkan sifat-sifat Allah pula tidak bermaksud kita mesti menyerupakan Allah dengan makhluk. Dua-duanya berjalan bersama. Kita mengatakan Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran makhluk. Kita mengatakan Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan makhluk. Maka apabila Allah berfirman bahawa Dia beristiwa di atas ‘Arasy, kita menetapkan apa yang Allah firmankan, tetapi kita tidak memasukkan ke dalamnya bentuk istiwa makhluk, tidak membayangkan cara yang menyerupai makhluk, dan tidak menyimpulkan bahawa Allah memerlukan tempat sebagaimana makhluk memerlukan tempat.
Sebenarnya ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ bukan ayat yang perlu diletakkan jauh daripada ayat-ayat sifat seolah-olah kedua-duanya membicarakan dua perkara yang berlainan. Sebaliknya, ayat tersebut merupakan kaedah yang mesti sentiasa hadir ketika membaca ayat sifat. Apabila kita membaca ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, kita tidak membaca dengan meninggalkan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Apabila kita membaca ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾, kita juga tidak menggambarkan pendengaran dan penglihatan Allah berdasarkan anggota manusia. Maka ayat Surah Asy-Syura itu merupakan pagar yang menjaga kita daripada dua kesalahan: kesalahan menyerupakan Allah dengan makhluk dan kesalahan menafikan apa yang Allah tetapkan. Inilah keseimbangan yang sangat penting.
Apabila Allah menyebut ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, kita tidak boleh berkata bahawa lafaz itu kosong daripada makna. Allah tidak berfirman dengan perkataan yang tidak bermakna. Al-Quran adalah wahyu yang jelas, dan Allah berbicara dengan hamba-hamba-Nya melalui bahasa yang mereka fahami. Tetapi memahami makna sesuatu lafaz tidak sama dengan mengetahui hakikat dan cara sesuatu yang dinisbahkan kepada Allah. Kita boleh memahami bahawa Allah menetapkan istiwa bagi diri-Nya tanpa mendakwa mengetahui bagaimana istiwa Allah. Sama seperti kita memahami bahawa Allah Maha Mendengar tanpa mengetahui bagaimana pendengaran Allah. Kita memahami bahawa Allah Maha Melihat tanpa mengetahui bagaimana penglihatan Allah. Kita memahami bahawa Allah Maha Mengetahui tanpa mengetahui bagaimana ilmu Allah. Maka masalah muncul apabila manusia menyangka bahawa jika kita memahami makna lafaz, kita mesti mengetahui hakikat cara sifat tersebut. Tidak demikian. Makna boleh difahami, sedangkan kaifiat tidak diketahui.
Perkara ini sangat penting kerana ada manusia yang mencampurkan dua persoalan yang berbeza: “Apakah makna lafaz?” dan “Bagaimanakah hakikat sifat tersebut?” Kedua-duanya bukan satu perkara. Apabila Allah menyebut ﴿ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, kita tidak perlu mengosongkan lafaz istiwa daripada makna yang difahami dalam bahasa Arab semata-mata kerana kita tidak mengetahui hakikat istiwa Allah. Ketidaktahuan kita tentang kaifiat tidak membawa kepada keperluan menafikan makna. Begitu juga, memahami makna tidak memberi kita lesen untuk menggambarkan kaifiat. Kita menetapkan sebagaimana Allah menetapkan, dan kita menyerahkan hakikat kaifiat kepada Allah. Inilah jalan yang menjaga nas daripada dua penghujung yang berlawanan: satu pihak mengosongkan lafaz daripada makna, manakala pihak yang lain memasukkan bentuk makhluk ke dalam sifat Allah.
Perhatikan pula bahawa ayat ini tidak berdiri sendiri. Allah memulakannya dengan:
﴿إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ﴾
“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi.”
Kemudian Allah menyebut:
﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾
Kemudian Allah menyebut:
﴿يُغْشِي ٱلَّيْلَ ٱلنَّهَارَ يَطْلُبُهُۥ حَثِيثًا وَٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ مُسَخَّرَٰتٍۭ بِأَمْرِهِۦ﴾
dan akhirnya:
﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ ۗ تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
Susunan ini memperlihatkan bahawa ayat tersebut sedang membicarakan keagungan Allah sebagai Pencipta dan Penguasa alam. Allah mencipta langit dan bumi. Allah beristiwa di atas ‘Arasy. Allah mentadbir malam dan siang. Matahari, bulan dan bintang semuanya tunduk kepada perintah-Nya. Bagi-Nya penciptaan dan perintah. Dia Tuhan seluruh alam. Maka apabila seseorang membaca ayat ini kemudian menyempitkannya kepada gambaran fizikal bahawa Allah memerlukan tempat seperti makhluk memerlukan tempat, dia sebenarnya telah mengalihkan perhatian daripada kebesaran Allah yang sedang dibina oleh keseluruhan ayat kepada suatu gambaran yang tidak disebut oleh ayat.
‘Arasy sendiri bukan sesuatu yang kecil atau seumpama tempat duduk manusia. ‘Arasy adalah salah satu makhluk Allah yang sangat besar dan agung. Allah menyebutnya dalam banyak tempat dengan ungkapan yang menunjukkan kebesaran dan kemuliaannya. Namun apabila Allah menyebut istiwa di atas ‘Arasy, kita tidak boleh membayangkan ‘Arasy seperti kerusi atau singgahsana manusia, kemudian membayangkan Allah seperti seorang raja manusia yang duduk di atas kerusi. Itu adalah kesalahan besar dalam memahami nas kerana manusia memulakan dengan pengalaman makhluk, kemudian memaksa lafaz wahyu supaya tunduk kepada pengalaman tersebut. Sedangkan kaedah yang benar ialah kita membiarkan wahyu memberitahu kita apa yang Allah kehendaki untuk kita ketahui, dan kita tidak melampaui batas dengan mencipta gambaran tentang perkara ghaib yang tidak pernah diberikan kepada kita.
Perkataan “di atas” juga tidak boleh secara automatik difahami sebagai “bertempat” dalam erti kata yang dikehendaki oleh manusia. Ini kerana perkataan yang digunakan oleh wahyu mempunyai makna yang perlu difahami dalam konteksnya, dan tidak setiap lafaz yang berkaitan dengan “atas” atau “di atas” membawa semua konsekuensi falsafah yang manusia kemudian bina daripadanya. Jika seseorang mengatakan, “Kalau disebut atas, maka mesti ada tempat,” dia telah membuat satu lompatan hujah yang tidak sah. “Atas” dan “tempat” bukan dua istilah yang sama. Bahkan “tempat” merupakan tambahan konseptual yang perlu dibuktikan secara tersendiri. Allah menyebut ﴿عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾; Allah tidak menyebut “في مكان” atau “في جهة” atau “يحويه مكان”. Maka seseorang tidak boleh menjadikan istilah yang tidak disebut oleh wahyu sebagai syarat untuk menerima apa yang disebut oleh wahyu.
Di sinilah muncul satu kaedah yang sangat penting: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita menggunakan lafaz “ilmu” bagi Allah dan bagi manusia, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Kita menggunakan lafaz “kehidupan” bagi Allah dan bagi manusia, tetapi kehidupan Allah tidak sama dengan kehidupan manusia. Kita menggunakan lafaz “mendengar” bagi Allah dan manusia, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran manusia. Kita menggunakan lafaz “melihat” bagi Allah dan manusia, tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan manusia. Maka apabila kita menggunakan lafaz “istiwa” bagi Allah, kita tidak boleh mengambil gambaran istiwa makhluk lalu memindahkannya kepada Allah. Kesamaan pada nama tidak mengharuskan kesamaan pada hakikat.
Allah sendiri telah mengajar kita kaedah ini dalam ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.
Kalau persamaan lafaz mengharuskan persamaan hakikat, maka tidak mungkin Allah menyebut “Maha Mendengar” dan “Maha Melihat” selepas menafikan persamaan dengan makhluk. Allah sedang mengajar bahawa sifat yang sama pada lafaz tidak semestinya sama pada hakikat. Makhluk mendengar, Allah juga Maha Mendengar. Makhluk melihat, Allah juga Maha Melihat. Tetapi pendengaran makhluk terbatas, penglihatan makhluk terbatas, sedangkan Allah tidak menyerupai makhluk. Begitu juga, apabila Allah menyebut istiwa, kita tidak boleh menjadikan bentuk istiwa makhluk sebagai ukuran terhadap istiwa Allah.
Lebih daripada itu, apabila kita mengatakan “Allah tidak bertempat”, kita mesti berhati-hati supaya tidak mengubah pernyataan tersebut menjadi sebuah gambaran yang juga tidak benar. Maksud yang benar ialah kita menolak pengertian bahawa Allah memerlukan suatu ruang yang membatasi-Nya, mengandungi-Nya atau menjadi wadah bagi-Nya sebagaimana makhluk. Kita tidak menjadikan Allah sebagai sesuatu yang memerlukan tempat untuk wujud. Allah adalah Pencipta tempat, Pencipta ‘Arasy, Pencipta langit, Pencipta bumi, Pencipta masa, Pencipta arah dan Pencipta segala sesuatu. Maka ‘Arasy tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang menjadikan Allah bergantung kepadanya. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Bahkan makhluk seluruhnya berhajat kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِيُّ ٱلْحَمِيدُ﴾
“Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”
﴿فاطر: ١٥﴾
Ayat ini membantu kita memahami mengapa konsep “tempat” tidak boleh dibawa kepada Allah dalam pengertian keperluan makhluk kepada tempat. Makhluk berhajat. Allah tidak berhajat. Makhluk bergantung. Allah tidak bergantung. Makhluk mempunyai batas. Allah tidak menyerupai makhluk. Maka jika seseorang memahami “Allah bertempat” dengan pengertian bahawa Allah memerlukan ruang yang menjadi wadah bagi-Nya, maka pengertian itu bercanggah dengan kesempurnaan Allah. Tetapi jika seseorang hanya membaca lafaz ﴿ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ dan menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa memasukkan gambaran tempat, maka dia tidak perlu memikul kesimpulan yang bukan daripada ayat.
Kita juga perlu membezakan antara menetapkan nas dengan menggambarkan nas. Menetapkan nas bermaksud kita berkata: Allah berfirman ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, maka kita membenarkan firman Allah dan tidak menolaknya. Menggambarkan nas pula bermaksud seseorang mencipta imej mental tentang bagaimana istiwa itu berlaku. Gambaran yang terakhir ini bukan sesuatu yang boleh dilakukan dengan ilmu manusia. Kita tidak melihat Allah dengan mata di dunia, kita tidak menyaksikan hakikat ‘Arasy, dan kita tidak diberitahu bagaimana istiwa Allah. Maka apabila seseorang berkata, “Aku menetapkan istiwa, tetapi aku tidak tahu bagaimana,” itu bukan percanggahan. Bahkan itulah batas ilmu manusia terhadap perkara ghaib.
Allah berfirman:
﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾
“Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”
﴿طه: ١١٠﴾
Ayat ini bukan bermaksud manusia tidak mengetahui apa-apa tentang Allah. Jika demikian, tidak akan ada makna bagi seluruh wahyu yang memperkenalkan manusia kepada Allah. Sebaliknya, ayat ini menunjukkan bahawa ilmu manusia tidak mampu meliputi Allah. Kita mengetahui apa yang Allah beritahu tentang diri-Nya, tetapi kita tidak meliputi hakikat Allah dengan ilmu kita. Kita mengetahui nama-nama dan sifat-sifat yang Allah ajarkan, tetapi kita tidak mampu meliputi zat dan hakikat-Nya. Maka kita mengetahui istiwa sebagaimana yang Allah beritahu, tetapi kita tidak meliputi hakikat istiwa tersebut.
Di sini juga dapat difahami bahawa mengatakan “zahir ayat tidak mengandungi makna Allah bertempat” bukan bermaksud kita menolak zahir ayat. Bahkan kita sedang mempertahankan zahir ayat daripada tambahan yang tidak terdapat di dalamnya. Zahir ayat ialah apa yang lafaz itu tunjukkan menurut bahasa dan konteksnya, bukan segala kesimpulan yang seseorang boleh cipta berdasarkan imaginasi atau falsafah. Jika ayat menyebut “Allah beristiwa di atas ‘Arasy”, maka itulah yang kita tetapkan. Tetapi jika seseorang berkata, “Maka Allah mesti berada dalam ruang yang membatasi-Nya,” dia telah melangkah keluar daripada zahir ayat kepada suatu kesimpulan tambahan. Tidak semua yang boleh dibayangkan sebagai akibat oleh manusia merupakan makna zahir nas.
Contohnya sangat mudah jika kita melihat sifat mendengar dan melihat. Allah berfirman:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.
Zahir ayat menunjukkan Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Tetapi adakah zahir ayat mengandungi makna bahawa Allah mempunyai telinga seperti manusia? Tidak. Adakah zahir ayat mengandungi makna bahawa Allah memerlukan gelombang bunyi untuk mendengar? Tidak. Adakah zahir ayat mengandungi makna bahawa Allah melihat dengan mata yang sama seperti makhluk? Tidak. Semua itu adalah tambahan daripada gambaran manusia. Maka jika kita boleh memahami “Maha Mendengar” tanpa menganggap telinga manusia, dan “Maha Melihat” tanpa menganggap mata manusia, maka kita juga boleh menetapkan “istiwa” tanpa menganggap tempat dan bentuk makhluk.
Begitu juga Allah berfirman:
﴿وَهُوَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ﴾
dan kita memahami Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Tetapi kita tidak mengatakan bahawa ilmu Allah berlaku seperti proses ilmu manusia yang bermula dengan tidak tahu, kemudian belajar, kemudian mengetahui. Allah tidak demikian. Pengetahuan manusia berubah, bertambah dan berkurang; ilmu Allah sempurna dan tidak menyerupai ilmu makhluk. Maka sekali lagi, lafaz yang sama tidak membawa hakikat yang sama. Inilah asas yang sangat penting untuk memahami ayat istiwa.
Allah juga berfirman:
﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَيُّ ٱلْقَيُّومُ﴾.
Allah menyebut kehidupan dan qayyumiyyah. Makhluk juga hidup, tetapi kehidupan makhluk bergantung kepada sebab, makanan, air, udara dan pelbagai keadaan. Allah hidup dan tidak bergantung kepada sesuatu. Maka kita tidak boleh mengatakan bahawa kerana makhluk hidup dengan suatu cara, maka kehidupan Allah mesti sama dengan cara tersebut. Perbezaan hakikat adalah perkara asas. Demikian juga dengan istiwa.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut:
﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾
“Ketahuilah, bagi-Nya penciptaan dan perintah.”
Ini adalah penutup yang sangat kuat terhadap seluruh perbahasan ayat. Allah ialah Pencipta segala sesuatu dan Pemilik segala perintah. ‘Arasy ialah makhluk Allah. Langit ialah makhluk Allah. Bumi ialah makhluk Allah. Masa ialah ciptaan Allah. Arah dan ruang yang berkaitan dengan alam adalah ciptaan Allah. Maka mustahil kita memahami hubungan Allah dengan ‘Arasy seolah-olah Allah menjadi makhluk yang memerlukan ‘Arasy sebagai wadah kewujudan. Yang benar ialah Allah adalah Rabb, sedangkan ‘Arasy adalah makhluk. Allah tidak berhajat kepada ‘Arasy. ‘Arasy berhajat kepada Allah.
Apabila seseorang berkata “Allah bertempat”, kita perlu bertanya terlebih dahulu apakah yang dia maksudkan dengan perkataan “bertempat”. Jika yang dimaksudkan ialah bahawa Allah mempunyai tempat seperti makhluk mempunyai tempat, bahawa ruang itu mengelilingi atau membatasi Allah, bahawa Allah memerlukan ruang untuk wujud, atau bahawa Allah menjadi sebahagian daripada alam, maka pengertian tersebut wajib ditolak kerana ia bertentangan dengan kesempurnaan Allah dan prinsip ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Tetapi jika seseorang hanya mahu menetapkan bahawa Allah beristiwa di atas ‘Arasy sebagaimana yang dinyatakan oleh nas, maka janganlah dia dipaksa menerima istilah “bertempat” yang mempunyai muatan tambahan yang tidak disebut oleh wahyu. Nas tidak memerlukan istilah tambahan tersebut untuk menjadi benar.
Inilah salah satu sebab mengapa kita perlu berhati-hati dengan istilah yang tidak digunakan dalam wahyu apabila membicarakan sifat Allah. Lafaz wahyu mempunyai kedudukan yang sangat tinggi kerana Allah sendiri memilih lafaz tersebut. Adapun istilah seperti “bertempat”, “berada dalam ruang”, “menempati lokasi”, “berada dalam arah”, dan sebagainya perlu diperincikan. Tidak wajar seseorang menjadikan istilah tersebut sebagai ukuran utama lalu memaksa ayat supaya menerima istilah itu. Jika istilah tersebut dimaksudkan dengan makna batil, kita menolaknya. Jika ia dimaksudkan dengan suatu makna yang benar, maka kita lihat apakah makna tersebut benar-benar diperlukan atau tidak. Tetapi dalam semua keadaan, lafaz Allah tetap menjadi asas.
Perbahasan ini juga menunjukkan betapa pentingnya membaca al-Quran secara keseluruhan. Jangan mengambil satu ayat kemudian meninggalkan ayat lain yang menjadi penjelas dan kaedah. Allah berfirman dalam Surah Al-A‘raf:
﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾.
Dan Allah berfirman dalam Surah Asy-Syura:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.
Kedua-dua ayat datang daripada Allah yang sama. Maka mustahil ayat pertama menghendaki kita menyerupakan Allah dengan makhluk sedangkan ayat kedua melarang persamaan tersebut. Yang benar ialah kita memahami kedua-duanya secara serentak: Allah menetapkan istiwa dan Allah menafikan persamaan. Tidak ada percanggahan. Bahkan kedua-duanya saling melengkapkan.
Jika seseorang berkata, “Kalau kita menetapkan istiwa, bukankah itu menyerupakan Allah dengan makhluk?” Jawapannya: tidak, kerana yang menyerupakan bukan sekadar menetapkan lafaz. Yang menyerupakan ialah apabila seseorang menetapkan sifat Allah dengan hakikat makhluk. Apabila kita berkata Allah Maha Mendengar, kita tidak menyerupakan Allah dengan manusia. Mengapa? Kerana Allah sendiri menafikan persamaan. Maka apabila kita berkata Allah beristiwa di atas ‘Arasy, kita juga tidak menyerupakan Allah selama mana kita menolak segala gambaran yang menjadikan istiwa Allah seperti istiwa makhluk.
Sebaliknya, jika seseorang berkata, “Kerana aku takut menyerupakan Allah dengan makhluk, maka aku menolak lafaz istiwa,” maka dia telah menyelesaikan masalah tashbih dengan mengorbankan nas. Itu bukan kaedah yang benar. Allah sendiri tidak memerlukan kita mengorbankan sifat-Nya untuk menyucikan-Nya. Allah mengajar kita kedua-duanya sekali: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ dan ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Maka kita juga wajib menghimpunkan penafian persamaan dan penetapan sifat.
Perlu difahami bahawa “tidak menyerupakan Allah” bukan bermaksud “tidak memahami apa-apa makna daripada sifat Allah”. Jika setiap kali kita menetapkan sifat kita mesti berkata, “Kita langsung tidak tahu apa maknanya,” maka kita akan menghadapi masalah pada seluruh wahyu. Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar. Kita tahu bahawa mendengar adalah sifat kesempurnaan. Allah menyebut Dia Maha Melihat. Kita tahu melihat adalah sifat kesempurnaan. Allah menyebut Dia Maha Mengetahui. Kita tahu mengetahui adalah kesempurnaan. Demikian juga Allah menyebut istiwa. Kita menerima makna yang Allah kehendaki dalam bahasa wahyu, tetapi tidak memaksakan kaifiat makhluk terhadapnya.
Maka ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ tidak bermaksud kita mengosongkan makna sifat. Ayat itu menafikan persamaan. Ada perbezaan besar antara “menafikan persamaan” dengan “menafikan makna”. Allah tidak berfirman “tidak ada makna bagi apa yang Dia sifatkan kepada diri-Nya.” Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Yang dinafikan ialah persamaan dengan sesuatu. Maka kita tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk membatalkan ayat-ayat sifat.
Pada masa yang sama, ayat tersebut juga tidak boleh dijadikan alasan untuk membenarkan setiap gambaran terhadap sifat Allah. Seseorang mungkin berkata, “Aku menetapkan istiwa sebagaimana yang aku bayangkan.” Ini juga salah. Kita tidak diberi wahyu tentang gambaran visual atau kaifiat istiwa. Allah hanya memberitahu apa yang Dia kehendaki. Maka kita berhenti pada batas wahyu. Tidak menolak, tidak menyerupakan, tidak mengada-adakan.
Dalam konteks ini, ungkapan “zahir ayat tidak mengandungi makna Allah bertempat” perlu difahami dengan tepat. Maksudnya bukan bahawa lafaz ﴿عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ tidak mempunyai makna atau bahawa kita tidak boleh menetapkan apa yang Allah sebut. Maksudnya ialah makna “Allah bertempat” tidak boleh dimasukkan sebagai satu-satunya makna yang wajib daripada lafaz tersebut, kerana “bertempat” adalah satu konsep tambahan yang mempunyai unsur-unsur tertentu yang tidak dinyatakan dalam ayat. Jika seseorang mahu menetapkan “bertempat” sebagai istilah, dia wajib menjelaskan apa yang dimaksudkannya. Jika yang dimaksudkan ialah tempat yang membatasi Allah, maka itu batil. Jika yang dimaksudkan hanyalah “Allah beristiwa di atas ‘Arasy sebagaimana Dia berfirman”, maka kita tidak perlu menukar lafaz wahyu kepada istilah “bertempat”.
Dengan kata lain, kita perlu membezakan antara istiwa dan tempat. Allah menyebut istiwa. Kita menetapkan istiwa. Allah tidak menyebut “tempat”. Kita tidak menjadikan “tempat” sebagai kandungan wajib daripada istiwa. Ini sangat penting kerana kadangkala manusia menganggap dua konsep sebagai perkara yang sama sedangkan sebenarnya tidak. Seseorang mungkin berkata, “Jika ada ‘atas’, maka mesti ada tempat.” Tetapi ini hanyalah dakwaan yang memerlukan bukti. Bahkan dalam perkara makhluk sekalipun, “atas” tidak semestinya bermakna “di dalam tempat” dalam semua penggunaan bahasa. Apatah lagi apabila kita membicarakan Allah yang tidak menyerupai makhluk.
Kemudian, perhatikan penggunaan ﴿ثُمَّ﴾ dalam ayat. Allah berfirman:
﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾.
Kita menerima lafaz tersebut sebagaimana adanya. Tetapi kita tidak boleh menggunakan ﴿ثُمَّ﴾ untuk membayangkan Allah mengalami perubahan keadaan seperti makhluk. Ayat tersebut menyusun berita tentang perbuatan Allah dalam cara yang Allah kehendaki. Kita tidak boleh memasukkan ke dalamnya kelemahan, perpindahan, perubahan daripada jahil kepada tahu, daripada tidak mampu kepada mampu, atau daripada memerlukan kepada tidak memerlukan. Allah tidak menyerupai makhluk. Susunan ayat adalah wahyu; hakikat Allah tidak boleh diukur dengan proses makhluk.
Begitu juga perkataan ﴿عَلَى﴾. Kita tidak boleh terus membina gambaran fizikal daripada huruf jar tersebut. Bahasa manusia mempunyai banyak penggunaan yang bergantung kepada konteks. Apabila ia digunakan dalam nas sifat Allah, kita menerima apa yang Allah firmankan tanpa membayangkan sesuatu yang bertentangan dengan keagungan-Nya. Yang penting ialah janganlah kita memaksa satu konsep makhluk masuk ke dalam ayat kemudian mengatakan bahawa itulah satu-satunya “zahir”.
Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep keagungan Allah. Allah menyebut ‘Arasy kerana ‘Arasy merupakan makhluk yang sangat agung. Tetapi keagungan makhluk tidak menjadikan Allah seperti makhluk. Bahkan semakin kita memahami kebesaran ciptaan Allah, semakin kita memahami betapa lemahnya manusia untuk membayangkan hakikat Allah. Langit, bumi, ‘Arasy, matahari, bulan dan bintang semuanya tunduk kepada perintah Allah. Allah berfirman:
﴿وَٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ مُسَخَّرَٰتٍۭ بِأَمْرِهِۦ﴾.
Semuanya ditundukkan dengan perintah-Nya. Maka ‘Arasy bukan pesaing bagi Allah, bukan sesuatu yang Allah perlukan untuk menyempurnakan kewujudan-Nya, dan bukan suatu tempat yang menjadikan Allah bergantung kepadanya. Sebaliknya, ‘Arasy sendiri adalah makhluk yang tunduk kepada Allah.
Jika seseorang membayangkan Allah seperti seorang raja yang memerlukan singgahsana untuk duduk dan memerintah, maka itu sebenarnya adalah analogi manusia yang telah dimasukkan ke dalam ayat. Raja manusia memerlukan kerusi atau singgahsana kerana dia makhluk. Dia mempunyai tubuh, berat, keletihan dan keperluan. Allah tidak demikian. Allah tidak memerlukan ‘Arasy untuk menjadi Raja. Allah sudah menjadi Rabb sebelum wujudnya ‘Arasy, dan Allah tetap Rabb apabila seluruh makhluk binasa. Maka jangan jadikan ‘Arasy sebagai alat yang menentukan kewujudan atau kekuasaan Allah. ‘Arasy itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah.
Allah berfirman:
﴿وَلَهُۥ ٱلْحَمْدُ فِي ٱلْأُولَىٰ وَٱلْءَاخِرَةِ ۖ وَلَهُ ٱلْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾
“Dan bagi-Nya segala pujian di dunia dan di akhirat; bagi-Nya segala hukum, dan kepada-Nya kamu dikembalikan.”
﴿القصص: ٧٠﴾
Maka kekuasaan Allah bukan bergantung kepada tempat. Allah berkuasa kerana Dia Allah, bukan kerana Dia memperoleh kuasa daripada sesuatu makhluk. Ini penting kerana apabila seseorang memahami istiwa dengan gambaran seorang raja yang duduk di atas singgahsana, dia tanpa sedar telah menjadikan sifat Allah bergantung kepada model pemerintahan manusia. Sedangkan al-Quran membicarakan Allah sebagai Rabb seluruh alam, bukan sebagai manusia yang memerlukan alat pemerintahan.
Di sini kita juga memahami mengapa ayat ﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾ sangat kuat. Allah memiliki penciptaan dan perintah. Maka apabila Allah menyebut istiwa di atas ‘Arasy, ayat tersebut bukan sedang mengajar manusia tentang geografi ketuhanan atau lokasi Allah dalam alam. Ia sedang menegaskan keagungan Allah dan kekuasaan-Nya terhadap ciptaan. Allah adalah Pencipta, bukan sebahagian daripada ciptaan. ‘Arasy adalah ciptaan. Langit adalah ciptaan. Bumi adalah ciptaan. Matahari dan bulan adalah ciptaan. Malam dan siang adalah ciptaan. Semua itu berada di bawah perintah Allah.
Ayat ini juga membentuk jiwa seorang mukmin supaya tidak menyamakan Allah dengan makhluk. Ketika membaca:
﴿إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ﴾
kita melihat Allah sebagai Pencipta. Kemudian:
﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾
kita menerima apa yang Allah beritahu tentang diri-Nya. Kemudian:
﴿يُغْشِي ٱلَّيْلَ ٱلنَّهَارَ﴾
kita melihat pentadbiran Allah. Kemudian:
﴿وَٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ مُسَخَّرَٰتٍۭ بِأَمْرِهِۦ﴾
kita melihat seluruh makhluk tunduk kepada-Nya. Kemudian:
﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾
kita mengakui bahawa seluruh penciptaan dan perintah adalah milik-Nya. Kemudian:
﴿تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
kita mengagungkan Allah sebagai Rabb seluruh alam. Maka ruh ayat ini ialah pengagungan terhadap Allah, bukan pembinaan gambaran tentang Allah berdasarkan model makhluk.
Salah satu kesalahan besar dalam bab ini ialah menjadikan akal manusia sebagai penentu bahawa “jika ada istiwa, maka mesti ada tempat”. Ini sebenarnya menjadikan pengalaman manusia sebagai hukum universal terhadap Allah. Manusia mengetahui bahawa apabila manusia duduk, manusia berada di suatu tempat. Apabila manusia berada di atas sesuatu, manusia berada dalam ruang tertentu. Tetapi Allah bukan manusia. Maka pengalaman tentang manusia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak bagi Allah. Allah telah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.
Ayat ini memutuskan qiyas tersebut. Kita tidak boleh berkata, “Semua yang berada di atas sesuatu mesti bertempat, maka Allah juga begitu.” Ini merupakan qiyas yang tidak sah kerana ia menjadikan Allah serupa dengan makhluk dalam kaedah yang Allah sendiri nafikan.
Sebaliknya, kita juga tidak boleh berkata, “Oleh kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka lafaz istiwa tidak boleh mempunyai makna yang difahami manusia.” Ini juga berlebihan. Allah berkomunikasi dengan manusia melalui bahasa yang mereka fahami. Jika Allah menyebut istiwa, kita menerima lafaz tersebut. Kita tidak perlu mengetahui kaifiat untuk membenarkan lafaz tersebut. Kita tidak perlu mencipta gambaran untuk menetapkannya. Kita tidak perlu mengosongkan maknanya untuk menyucikan Allah.
Perhatikan perbezaan antara tiga perkara: makna, kaifiat, dan tasybih. Makna ialah apa yang ditunjukkan oleh lafaz dalam bahasa dan konteks. Kaifiat ialah bagaimana hakikat sifat tersebut. Tasybih ialah menjadikan sifat Allah menyerupai sifat makhluk. Kita boleh menetapkan makna tanpa mengetahui kaifiat dan tanpa melakukan tasybih. Ini berlaku pada seluruh sifat. Maka tidak ada sebab untuk kita menganggap istiwa sebagai pengecualian yang memaksa kita sama ada membayangkan tempat atau menafikan makna.
Allah menyebut:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.
Adakah kita tahu bagaimana Allah mendengar? Tidak. Tetapi kita tahu Allah mendengar. Adakah kita tahu bagaimana Allah melihat? Tidak. Tetapi kita tahu Allah melihat. Adakah ketidaktahuan kita terhadap kaifiat menjadikan lafaz “Maha Mendengar” tidak bermakna? Tidak. Demikian juga istiwa. Kita tidak mengetahui kaifiatnya, tetapi kita tidak perlu mengatakan bahawa lafaz itu tidak bermakna.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah jangan mencampurkan antara “Allah di atas ‘Arasy” dengan “Allah berada di dalam alam”. Kedua-dua konsep ini tidak sama. ‘Arasy adalah makhluk. Apabila Allah menyebut istiwa di atas ‘Arasy, itu tidak menjadikan Allah sebahagian daripada alam seperti sebuah objek yang berada di dalam alam. Kita tidak boleh membayangkan Allah seperti objek yang mempunyai ukuran, berat, dimensi dan lokasi. Ini semua adalah ciri makhluk. Allah tidak menyerupai sesuatu pun.
Allah berfirman:
﴿هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ﴾
“Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin.”
﴿الحديد: ٣﴾
Ayat ini mengingatkan kita tentang keagungan Allah yang tidak boleh disempitkan kepada gambaran makhluk. Allah tidak memerlukan alam untuk menjadi Allah. Alam bergantung kepada Allah. Allah tidak bergantung kepada alam. Maka apa sahaja gambaran yang menjadikan Allah sebagai objek yang bergantung kepada struktur alam mesti ditolak.
Namun, dalam menolak gambaran tersebut, kita tidak boleh menolak lafaz yang Allah sendiri firmankan. Kita tidak mengatakan “Allah tidak beristiwa.” Kita mengatakan “Allah berfirman ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, maka kita membenarkannya; tetapi kita tidak menyerupakan istiwa Allah dengan istiwa makhluk dan tidak menjadikannya bermaksud Allah memerlukan tempat.” Inilah perbezaan antara menolak tafsiran batil dengan menolak nas. Nas diterima, tafsiran batil ditolak.
Demikian juga kita harus memahami bahawa ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ tidak boleh digunakan secara terpisah untuk membatalkan semua sifat. Jika seseorang berkata, “Tidak ada sesuatu pun seperti Allah, maka kita tidak boleh mengatakan Allah mendengar, melihat, mengetahui atau beristiwa,” maka dia telah menggunakan penafian untuk membatalkan penetapan. Sedangkan Allah sendiri menyambung:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.
Allah sendiri menunjukkan bahawa penafian persamaan dan penetapan sifat mesti berjalan bersama. Inilah susunan wahyu yang paling sempurna. Kita tidak menjadi lebih suci daripada Allah dengan menolak apa yang Allah tetapkan. Sebaliknya, kita menyucikan Allah dengan cara yang Allah sendiri ajarkan kepada kita.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan penetapan sifat sebagai alasan untuk menyerupakan Allah. Jika seseorang berkata, “Aku menetapkan sifat, maka aku membayangkan Allah seperti makhluk,” itu juga salah. Allah tidak memberi kita hak untuk mencipta kaifiat. Allah berfirman:
﴿فَلَا تَضْرِبُوا۟ لِلَّهِ ٱلْأَمْثَالَ﴾
“Maka janganlah kamu membuat perumpamaan-perumpamaan bagi Allah.”
﴿النحل: ٧٤﴾
Ayat ini sangat sesuai dengan perbahasan kita. Jangan jadikan gambaran makhluk sebagai contoh untuk Allah. Jangan gambarkan Allah seperti raja manusia yang duduk di atas singgahsana. Jangan gambarkan istiwa Allah berdasarkan duduk manusia. Jangan gambarkan hubungan Allah dengan ‘Arasy berdasarkan hubungan tubuh dengan kerusi. Semua itu adalah membuat perumpamaan bagi Allah.
Allah juga berfirman:
﴿هَلْ تَعْلَمُ لَهُۥ سَمِيًّا﴾
“Adakah kamu mengetahui sesuatu yang sama dengan-Nya?”
﴿مريم: ٦٥﴾
Maka apabila Allah memberitahu kita tentang sifat-Nya, kita menerima sifat tersebut sebagai sifat Allah yang sempurna. Kita tidak menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran untuk menentukan bagaimana sifat itu pada Allah. Ini adalah asas penting dalam setiap perbahasan sifat.
Perbahasan tentang “tempat” juga mesti dilihat daripada sudut kebergantungan. Makhluk berada dalam tempat kerana makhluk mempunyai hubungan dengan ruang. Tubuh mempunyai dimensi. Benda mempunyai ukuran. Benda boleh dipindahkan dari satu lokasi ke lokasi lain. Benda berada di sini dan tidak berada di sana. Benda mempunyai arah relatif kepada benda lain. Semua ini adalah sifat makhluk. Maka jika seseorang membawa semua ciri tersebut kepada Allah ketika memahami ﴿عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, dia telah menyamakan Allah dengan makhluk. Sedangkan Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.
Maka jangan kita berkata bahawa kerana manusia apabila berada di atas sesuatu pasti mempunyai ukuran dan ruang, maka Allah juga demikian. Itu adalah qiyas yang rosak. Allah mencipta manusia, mencipta tubuh manusia, mencipta ruang manusia dan mencipta seluruh alam yang menjadi tempat bagi makhluk. Allah tidak terikat dengan hukum makhluk. Hukum yang mengikat makhluk tidak boleh dipaksakan kepada Pencipta.
Tetapi perlu ditegaskan bahawa kita tidak menggunakan perkara ini untuk mengatakan bahawa Allah “tidak di mana-mana” dengan maksud yang samar lalu kemudian menganggap semua sifat Allah tidak perlu diterima. Kita harus sentiasa kembali kepada nas. Jika kita mahu bercakap tentang Allah, bercakaplah dengan apa yang Allah firmankan. Allah berfirman tentang istiwa. Maka kita menetapkan istiwa. Allah menafikan persamaan. Maka kita menafikan persamaan. Allah menyebut pendengaran dan penglihatan. Maka kita menetapkan pendengaran dan penglihatan. Kita tidak perlu mencipta satu sistem istilah yang akhirnya menjadikan kita lebih sibuk mempertahankan istilah manusia daripada mempertahankan lafaz wahyu.
Inilah sebabnya ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ perlu menjadi asas ketika membicarakan ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾. Allah tidak berkata bahawa semua lafaz sifat mesti difahami dengan cara makhluk. Allah tidak berkata bahawa semua lafaz sifat mesti dikosongkan daripada makna. Allah memberikan jalan yang seimbang: tidak ada sesuatu pun menyerupai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
Maka apabila kita membaca ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, hati seorang mukmin sepatutnya mempunyai dua perasaan serentak. Pertama, tasdiq terhadap firman Allah: Allah benar-benar berfirman demikian dan kita tidak menolaknya. Kedua, tanzih: Allah tidak menyerupai makhluk dan kita tidak mengetahui kaifiat sifat tersebut. Dua perkara ini tidak bercanggah. Bahkan kedua-duanya adalah kesempurnaan dalam beriman kepada wahyu.
Seseorang yang hanya berkata “istiwa” tetapi membayangkan Allah seperti makhluk belum memahami ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Seseorang yang hanya berkata “Allah tidak menyerupai makhluk” tetapi menolak istiwa pula belum memahami ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾. Orang yang benar-benar menghimpunkan dua ayat tersebut akan berkata: Allah beristiwa di atas ‘Arasy sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Kita tidak menjadikan istiwa Allah seperti istiwa makhluk, dan kita tidak menafikan apa yang Allah firmankan.
Perkara ini juga mendidik manusia supaya tidak bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Allah berfirman:
﴿قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلْإِثْمَ وَٱلْبَغْيَ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا۟ بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِۦ سُلْطَٰنًا وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾
“Dan bahawa kamu mengatakan terhadap Allah apa yang kamu tidak mengetahui.”
﴿الأعراف: ٣٣﴾
Ayat ini sangat relevan. Apabila Allah tidak menyebut “tempat” dalam ayat, kita perlu berhati-hati daripada membuat suatu dakwaan seolah-olah ia merupakan kandungan pasti ayat. Jangan berkata lebih daripada apa yang kita tahu. Allah menyebut istiwa. Kita tahu lafaz tersebut. Kita tahu Allah menisbahkannya kepada diri-Nya. Kita tahu ia berlaku berkaitan dengan ‘Arasy sebagaimana yang Allah khabarkan. Tetapi kita tidak mengetahui kaifiatnya dan tidak boleh membuat gambaran tentangnya.
Maka ungkapan “Allah bertempat” bukanlah lafaz yang perlu dipertahankan dengan segala cara. Yang wajib dipertahankan ialah apa yang Allah firmankan. Jika seseorang menggunakan “bertempat” dengan maksud batil, kita menolaknya. Jika seseorang menggunakan istilah tersebut hanya sebagai istilah yang dia maksudkan dengan “Allah beristiwa di atas ‘Arasy”, maka kita perlu memintanya menjelaskan maksudnya, kerana istilah itu boleh menimbulkan kekeliruan. Dalam bab sifat Allah, istilah yang samar tidak sepatutnya mengatasi lafaz wahyu yang jelas.
Ini juga menunjukkan mengapa perbahasan aqidah tidak boleh dibina hanya berdasarkan satu perkataan tanpa melihat keseluruhan wahyu. Allah menyebut:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ﴾
“Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada.”
﴿الحديد: ٤﴾
Allah juga menyebut:
﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾.
Kedua-duanya adalah firman Allah. Maka kita tidak boleh mengambil satu lalu membatalkan yang lain. Kita memahami setiap nas menurut apa yang ditunjukkannya dan menghimpunkannya tanpa membuat percanggahan. Ma‘iyyah Allah tidak bermaksud Allah bercampur dengan makhluk. Demikian juga istiwa di atas ‘Arasy tidak bermaksud Allah menjadi objek yang berada dalam ruang seperti makhluk. Kita menerima kedua-duanya dan menyerahkan kaifiat kepada Allah.
Ayat Surah Al-Hadid sendiri menyebut:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾.
Penutup ayat menyebut Allah Maha Melihat terhadap apa yang manusia lakukan. Ini mengajar kita bahawa ma‘iyyah Allah berkaitan dengan ilmu, pengawasan dan pengetahuan-Nya terhadap makhluk. Maka kita tidak boleh membaca satu lafaz lalu memaksanya menjadi konsep ruang dan tempat. Al-Quran sendiri mempunyai bahasa yang luas, dan semua nas perlu dihimpunkan.
Begitu juga dalam Surah Al-Mujadilah Allah berfirman:
﴿مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ثَلَٰثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا۟﴾.
Allah bersama mereka di mana sahaja mereka berada. Ini tidak bermaksud Allah bercampur dengan mereka secara fizikal. Maka jelas bahawa apabila wahyu menggunakan lafaz berkaitan hubungan Allah dengan makhluk, kita tidak boleh memaksa semua lafaz tersebut kepada model hubungan tubuh dengan tubuh.
Begitu juga kita tidak boleh mengambil ﴿عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ lalu menjadikannya sebuah teori bahawa Allah merupakan objek fizikal yang mempunyai lokasi. Allah tidak pernah menyatakan demikian. Apa yang Allah nyatakan ialah istiwa. Maka kita beriman dengan istiwa dan menafikan persamaan.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita memahami bahawa Allah mencipta alam dengan perintah-Nya. Allah berfirman:
﴿إِنَّمَآ أَمْرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾
“Sesungguhnya perintah-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: ‘Jadilah’, maka jadilah ia.”
﴿يس: ٨٢﴾
Allah bukan makhluk yang bergantung kepada proses fizikal untuk menghasilkan sesuatu. Allah berkuasa mencipta. Maka hubungan Allah dengan ciptaan tidak boleh disamakan dengan hubungan antara dua benda dalam alam. Apabila Allah menyebut istiwa, jangan kita jadikan hukum fizik alam sebagai hakim terhadapnya. Alam berada di bawah perintah Allah, bukan Allah berada di bawah hukum alam.
Satu perkara yang perlu sangat dijaga ialah jangan mengatakan “Allah bertempat” lalu menyangka bahawa itu merupakan satu-satunya cara untuk menegaskan ketinggian Allah. Tidak demikian. Ketinggian Allah adalah perkara yang luas dalam wahyu, tetapi menetapkan ketinggian Allah tidak mengharuskan kita membayangkan Allah sebagai tubuh yang menempati koordinat tertentu. Allah Maha Tinggi, dan tidak ada sesuatu pun menyerupai-Nya. Kita tidak memerlukan imaginasi fizikal untuk beriman kepada apa yang Allah khabarkan.
Jika seseorang berkata, “Tetapi saya tidak dapat membayangkan ‘atas’ tanpa tempat,” maka jawapannya ialah kelemahan imaginasi manusia tidak menjadi ukuran terhadap Allah. Banyak perkara benar yang kita tidak mampu gambarkan secara sempurna. Kita mengetahui hakikat sesuatu secara umum tetapi tidak mampu membayangkan semua dimensinya. Apatah lagi perkara ghaib yang Allah tidak beri kepada kita untuk melihatnya. Maka “aku tidak mampu membayangkan” bukan dalil bahawa “ia tidak mempunyai makna”.
Dalam ilmu tentang Allah, kita perlu membezakan antara ilmu yang diberikan wahyu dengan gambaran yang dicipta imaginasi. Wahyu memberitahu. Imaginasi menggambarkan. Wahyu adalah benar. Imaginasi manusia terbatas. Maka apabila imaginasi bertembung dengan hakikat yang Allah khabarkan, kita tidak mengubah wahyu semata-mata untuk memenuhi imaginasi. Sebaliknya, kita mengakui keterbatasan imaginasi.
Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾, jangan dia bertanya dengan cara yang memaksa jawapan tentang bentuk: “Bagaimana Allah duduk?” atau “Bagaimana Allah berada di situ?” Soalan-soalan tersebut memasukkan konsep manusia ke dalam nas. Yang lebih selamat ialah bertanya: “Apa yang Allah firmankan?” Jawapannya: Allah berfirman bahawa Dia beristiwa di atas ‘Arasy. “Adakah kita menyerupakan Allah dengan makhluk?” Jawapannya: tidak, kerana ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. “Adakah kita mengetahui kaifiatnya?” Tidak. “Adakah kita menolak lafaznya?” Tidak.
Inilah empat prinsip yang perlu sentiasa bersama: ithbat tanpa tashbih, tanzih tanpa ta‘til, iman tanpa takyif, dan berhenti pada wahyu tanpa bercakap tanpa ilmu.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿فَآمِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلنُّورِ ٱلَّذِيٓ أَنزَلْنَا﴾
“Maka berimanlah kamu kepada Allah, Rasul-Nya dan cahaya yang Kami turunkan.”
﴿التغابن: ٨﴾
Iman kepada Allah bukan bermaksud kita hanya menerima apa yang mudah dibayangkan. Iman bermaksud kita membenarkan wahyu walaupun hakikat perkara ghaib melampaui kemampuan manusia. Allah memberitahu kita sesuatu tentang diri-Nya, maka kita membenarkannya. Dalam masa yang sama, Allah sendiri memberitahu bahawa tidak ada sesuatu pun menyerupai-Nya. Maka kita tidak membuat gambaran.
Apabila kita memahami ayat ini dengan cara demikian, kita dapat melihat bahawa lafaz ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ tidak perlu dipaksa menjadi “Allah bertempat” untuk menjadi ayat yang benar. Allah tidak memerlukan istilah itu. Allah sendiri memilih perkataan istiwa. Kita menerima pilihan Allah. Kita tidak menggantikan lafaz Allah dengan istilah manusia, kemudian menjadikan istilah manusia sebagai ukuran iman.
Bahkan boleh dikatakan bahawa memasukkan makna “bertempat” sebagai syarat wajib kepada istiwa adalah suatu bentuk penambahan. Nas mengatakan “istiwa di atas ‘Arasy”. Kemudian manusia menambah “maka mesti berada dalam tempat”. Tambahan itu perlu dibuktikan. Jika tidak dapat dibuktikan, ia tidak boleh dipaksa ke atas nas. Lebih-lebih lagi apabila istilah “tempat” membawa makna-makna yang bertentangan dengan kesempurnaan Allah.
Di sinilah pentingnya kita menghayati ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.
Allah tidak mengatakan “tidak ada sesuatu yang serupa dengan sifat tertentu sahaja.” Allah menafikan persamaan dengan-Nya secara mutlak: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Maka segala gambaran yang menjadikan Allah seperti makhluk wajib ditolak. Tetapi penafian itu diikuti dengan:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.
Maka penafian persamaan tidak menghapuskan penetapan sifat. Inilah titik keseimbangan yang sangat penting. Allah Maha Mendengar tanpa menyerupai pendengaran makhluk. Allah Maha Melihat tanpa menyerupai penglihatan makhluk. Allah beristiwa tanpa menyerupai istiwa makhluk.
Jika seseorang bertanya, “Bagaimana kita boleh menetapkan sesuatu yang kita tidak tahu caranya?” Jawapannya: kerana tidak mengetahui cara tidak bermaksud tidak mengetahui apa yang diberitahu. Seorang manusia boleh tahu bahawa seseorang mempunyai suara tanpa mengetahui struktur lengkap setiap bahagian tubuh yang menghasilkan suara tersebut. Dalam perkara Allah, lebih-lebih lagi kita hanya mengetahui berdasarkan wahyu. Kita mengetahui apa yang Allah khabarkan, bukan hakikat yang melampaui pemberitahuan-Nya.
Allah berfirman:
﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾.
Mereka tidak meliputi Allah dengan ilmu. Ini sangat sesuai untuk mendidik hati supaya berhenti daripada melampaui batas. Kita tidak perlu mengetahui segala-galanya tentang Allah untuk beriman kepada Allah. Kita hanya perlu membenarkan apa yang Allah khabarkan. Apa yang tidak diberitahu, kita tidak reka.
Maka dalam perbahasan istiwa, kita tidak perlu mencipta gambar Allah, tidak perlu mencipta ukuran, tidak perlu menentukan dimensi, tidak perlu menentukan bentuk ‘Arasy seperti singgahsana manusia, tidak perlu menentukan bagaimana hubungan antara Allah dan ‘Arasy secara fizikal, dan tidak perlu mengatakan bahawa Allah memerlukan ‘Arasy. Semua itu tidak diberikan kepada kita. Yang diberikan ialah firman:
﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾.
Maka itulah yang kita imani.
Kemudian Allah menutup ayat dengan:
﴿تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
“Maha Berkat Allah, Tuhan sekalian alam.”
Perhatikan bagaimana ayat bermula dengan Allah sebagai Pencipta langit dan bumi dan berakhir dengan Allah sebagai Rabb sekalian alam. Ini menunjukkan bahawa keseluruhan perbahasan adalah tentang kebesaran Allah sebagai Rabb. Dia mencipta, Dia mentadbir, Dia memiliki, Dia memerintah. Matahari tunduk, bulan tunduk, bintang tunduk. Malam dan siang bergerak dengan ketetapan-Nya. Semua makhluk berada di bawah perintah-Nya. Maka ayat ini sepatutnya membawa hati kepada pengagungan, ketundukan dan rasa bergantung kepada Allah, bukan menjadikan manusia sibuk membayangkan Allah dalam bentuk fizikal.
Lebih mendalam lagi, ayat ini mengajar bahawa semakin besar sesuatu makhluk dalam pandangan manusia, semakin jelas bahawa ia tetap makhluk. ‘Arasy yang begitu agung tetap ciptaan Allah. Langit yang luas tetap ciptaan Allah. Bumi yang kita diami tetap ciptaan Allah. Matahari yang sangat besar tetap ciptaan Allah. Semua bintang tetap ciptaan Allah. Maka Allah tidak boleh disamakan dengan mana-mana daripada ciptaan tersebut. Allah berfirman:
﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾.
Segala penciptaan adalah milik-Nya dan segala perintah adalah milik-Nya. Ini menjadikan Allah sebagai Rabb, sedangkan seluruh yang lain adalah marbub, iaitu makhluk yang berada di bawah kekuasaan-Nya.
Maka apabila kita menyebut Allah beristiwa di atas ‘Arasy, kita tidak mengatakan bahawa Allah menjadi sebahagian daripada struktur kosmos. Kita tidak mengatakan ‘Arasy menyokong Allah seperti kerusi menyokong tubuh. Kita tidak mengatakan Allah memerlukan ‘Arasy. Kita tidak mengatakan Allah mempunyai ukuran seperti makhluk. Kita hanya membenarkan firman Allah. Dan apabila kita membenarkannya, kita terus meletakkan firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.
Dua ayat ini menjadi benteng yang tidak boleh dipisahkan.
Perkara ini juga membuktikan bahawa istilah “zahir” perlu digunakan dengan cermat. Zahir nas bukan bermaksud “apa sahaja gambaran pertama yang muncul dalam kepala orang yang membaca.” Zahir ialah apa yang ditunjukkan oleh lafaz dalam bahasa dan konteksnya. Jika seseorang membaca “Allah Maha Mendengar” lalu membayangkan telinga manusia, itu bukan semestinya zahir nas; itu gambaran tambahan. Jika seseorang membaca “Allah beristiwa di atas ‘Arasy” lalu membayangkan tubuh duduk di atas kerusi, itu juga bukan semestinya zahir nas; itu gambaran tambahan. Zahir perlu dipisahkan daripada khayalan.
Dengan prinsip ini, kita dapat memahami mengapa “istiwa” tidak sama dengan “bertempat”. Lafaz istiwa adalah lafaz wahyu. Lafaz tempat adalah istilah tambahan. Jika seseorang hendak menyatakan bahawa Allah beristiwa, dia mempunyai dalil. Jika dia hendak menyatakan Allah bertempat dalam pengertian ruang yang membatasi-Nya, dia memerlukan dalil lain. Dia tidak boleh menjadikan lafaz istiwa sebagai bukti automatik kepada konsep tempat tanpa membuktikan hubungan tersebut.
Lebih-lebih lagi, apabila Allah sendiri berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾, kita tahu bahawa apa sahaja pengertian yang menyerupakan Allah dengan makhluk mesti ditolak. Maka jika “tempat” bermaksud sesuatu yang mengandungi Allah, membatasi Allah atau menjadikan Allah bergantung kepada ruang, pengertian tersebut tidak boleh diterima. Tetapi kita tidak perlu menolak istiwa. Kita hanya menolak makna tambahan yang batil.
Inilah pendekatan yang sangat teliti: jangan menolak apa yang Allah tetapkan hanya kerana ada orang memahami sifat itu secara salah; sebaliknya betulkan pemahaman yang salah sambil mengekalkan lafaz wahyu. Kalau seseorang melihat orang lain memahami “tangan Allah” sebagai tangan manusia, kita tidak perlu menolak lafaz ﴿يَدُ ٱللَّهِ﴾. Kita menolak penyerupaan. Begitu juga jika seseorang memahami istiwa sebagai duduk manusia di atas kerusi, kita tidak perlu menolak ﴿ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾. Kita menolak gambaran manusia tersebut.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْذُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ لَعَنَهُمُ ٱللَّهُ﴾.
Ayat-ayat seperti ini mengingatkan kita bahawa berbicara tentang Allah bukan perkara ringan. Oleh sebab itu, kita tidak boleh menggunakan istilah secara sembarangan. Kita perlu berhati-hati apabila menyandarkan sesuatu kepada Allah. Jangan mengatakan “Allah bertempat” jika kita tidak menerangkan maksudnya. Jangan pula mengatakan “Allah tidak beristiwa” hanya kerana kita takut istilah tersebut disalahgunakan. Jalan yang lebih selamat ialah kembali kepada lafaz yang Allah sendiri gunakan.
Dalam memahami sifat Allah, kita bukan diminta untuk mencipta hakikat. Kita diminta untuk beriman. Allah tidak menguji manusia dengan kewajipan mengetahui kaifiat setiap sifat-Nya. Allah menguji manusia dengan adakah mereka tunduk kepada wahyu. Maka apabila wahyu berkata:
﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾
seorang mukmin berkata, “Aku beriman kepada firman Allah.” Apabila wahyu berkata:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾
dia berkata, “Aku juga beriman kepada firman Allah.” Tidak ada keperluan untuk memilih satu dan meninggalkan yang lain.
Bahkan apabila kita menghimpunkan kedua-duanya, kita memperoleh kefahaman yang sangat kukuh: Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, tetapi tidak ada satu pun daripada sifat tersebut menyerupai sifat makhluk. Ini bukan sekadar kaedah untuk ayat istiwa. Ia adalah kaedah umum dalam memahami seluruh sifat Allah.
Allah Maha Mendengar, tetapi tidak seperti pendengaran kita. Allah Maha Melihat, tetapi tidak seperti penglihatan kita. Allah Maha Mengetahui, tetapi tidak seperti ilmu kita. Allah Maha Hidup, tetapi tidak seperti kehidupan kita. Allah Maha Berkuasa, tetapi kekuasaan-Nya tidak seperti kekuasaan kita. Allah beristiwa, tetapi istiwa-Nya tidak seperti istiwa makhluk. Perbezaan itu kembali kepada satu ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.
Dan penetapan sifat kembali kepada:
﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.
Maka kedua-duanya adalah satu manhaj wahyu yang sempurna.
Akhirnya, apabila kita merenungi ayat 54 Surah Al-A‘raf secara keseluruhan, kita dapati bahawa Allah tidak sedang mengajar manusia untuk mencari “lokasi Tuhan” dalam alam. Allah sedang memperkenalkan keagungan-Nya sebagai Pencipta langit dan bumi, memperlihatkan kekuasaan-Nya terhadap ‘Arasy dan seluruh ciptaan, menunjukkan bahawa malam dan siang berada di bawah tadbiran-Nya, matahari dan bulan tunduk kepada perintah-Nya, dan akhirnya menegaskan bahawa segala penciptaan dan segala urusan adalah milik-Nya. Lafaz ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ mesti diterima kerana ia adalah firman Allah. Tetapi lafaz tersebut tidak boleh dipaksa membawa pengertian “Allah bertempat” dalam erti makhluk mempunyai tempat, kerana itu merupakan tambahan yang tidak disebut oleh ayat dan boleh membawa kepada penyerupaan yang dinafikan oleh Allah sendiri. Kaedahnya telah diberikan dengan sangat jelas dalam Surah Asy-Syura: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Allah menafikan segala persamaan, kemudian menetapkan sifat. Maka kita juga menafikan segala persamaan, kemudian menetapkan apa yang Allah tetapkan. Kita tidak mengosongkan lafaz, dan kita tidak menggambarkan kaifiat. Kita tidak menolak istiwa, dan kita tidak menyerupakan istiwa. Kita tidak menjadikan ‘Arasy sebagai tempat yang membatasi Allah, dan kita tidak menafikan apa yang Allah firmankan tentang ‘Arasy. Kita tidak mengukur Allah dengan makhluk, kerana Allah telah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Dan kita tidak menolak wahyu kerana kita tidak mampu memahami kaifiatnya, kerana Allah berfirman ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا﴾.
Dengan demikian, ungkapan “zahir ayat tidak mengandungi makna Allah bertempat” hendaklah difahami sebagai penegasan bahawa makna “bertempat” dalam pengertian ruang yang membatasi, mengandungi, meliputi atau menjadi wadah bagi Allah bukanlah sesuatu yang disebut oleh lafaz ﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ dan bukan sesuatu yang boleh dipaksakan ke atasnya. Zahir ayat ialah kita menerima berita Allah tentang istiwa di atas ‘Arasy, sedangkan kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk dan tidak mengetahui kaifiatnya. Inilah makna yang paling selamat apabila ayat tersebut dihimpunkan dengan ayat yang Allah jadikan sebagai kaedah agung: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Allah tidak menyerupai sesuatu pun, tetapi Dia tetap mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang Dia sendiri tetapkan. Maka tanzih tidak bermaksud ta‘til, dan ithbat tidak bermaksud tashbih. Kita membenarkan Allah tanpa menyerupakan-Nya, menyucikan Allah tanpa menafikan apa yang Dia tetapkan, dan berhenti pada batas yang diajarkan oleh wahyu tanpa mereka-reka tentang perkara yang Allah tidak jelaskan kepada kita.
Dan apabila hati seorang mukmin sampai kepada penghujung ayat:
﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ ۗ تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
maka perhatian akhirnya bukan lagi kepada gambaran ruang, arah dan tempat, tetapi kepada kebesaran Rabb sekalian alam. Dia yang menciptakan langit dan bumi, Dia yang memiliki ‘Arasy, Dia yang mentadbir malam dan siang, Dia yang menundukkan matahari, bulan dan bintang, Dia yang memiliki segala penciptaan dan segala perintah. Dialah Allah yang tidak ada sesuatu pun menyerupai-Nya. Maka apabila Dia mengkhabarkan tentang diri-Nya, kita tunduk kepada khabar-Nya. Apabila Dia menafikan persamaan, kita menafikan persamaan. Apabila Dia menetapkan sifat, kita menetapkan sifat. Dan apabila hakikat kaifiat tidak diberitahu kepada kita, kita tidak melampaui batas dengan mereka-reka. Inilah adab seorang hamba di hadapan Kalamullah: membenarkan tanpa mengubah, menetapkan tanpa menyerupakan, menyucikan tanpa menafikan, dan berhenti apabila ilmu berhenti.
asas
klk
