Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Asy-Syarh إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا (Asy-Syarh:6)
edit / حرف ع / Perkataan ٱلْعُسْرِ / as
Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Asy-Syarh
إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا (Asy-Syarh:6).
Ayat keenam daripada Surah Asy-Syarh ialah firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Ayat ini merupakan satu daripada ayat al-Quran yang sangat ringkas dari sudut jumlah lafaznya, tetapi sangat luas dari sudut makna, pengajaran, pengharapan, ketenangan hati dan keyakinan terhadap janji Allah. Terjemahan yang hampir kepada zahir lafaznya ialah: “Sesungguhnya bersama kesulitan itu ada kemudahan.” Lafaz ayat ini sendiri direkodkan dengan susunan yang sama dalam mushaf, dan sumber bacaan al-Quran turut menunjukkan lafaz ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ bagi ayat 6. (Quran.com) Namun, perbahasan yang hendak diberikan di sini hendaklah benar-benar berpusat pada penyataan ayat ini sahaja, iaitu pada hakikat yang Allah nyatakan dengan firman-Nya ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Kita tidak mahu menjadikan ayat ini sekadar slogan bahawa “selepas susah akan datang senang”, kerana lafaz Allah tidak menyebut semata-mata bahawa kemudahan datang selepas kesusahan. Sebaliknya Allah memilih lafaz ﴿مَعَ﴾ yang membawa perhatian kepada sesuatu yang lebih halus dan lebih kuat, iaitu bahawa kemudahan itu dikaitkan dengan kesulitan sehingga ia berada bersama kesulitan tersebut. Inilah titik yang sangat penting dalam memahami ayat ini. Allah tidak hanya menyatakan bahawa kesusahan akan berakhir dan selepas itu barulah seseorang memperoleh kemudahan. Allah menyatakan bahawa bersama kesulitan itu sendiri terdapat kemudahan. Oleh sebab itu, ayat ini bukan sekadar janji tentang masa hadapan, bahkan ia mengajar manusia bagaimana melihat sesuatu keadaan yang sedang berlaku di hadapannya. Seseorang mungkin sedang berada dalam kesempitan, tetapi ayat Allah mengajarnya bahawa kesempitan itu bukan seluruh realiti yang sedang berlaku. Di sebalik atau bersama kesempitan itu terdapat ﴿يُسْرًا﴾ yang Allah sendiri tetapkan.
Lafaz pertama yang perlu diberikan perhatian ialah ﴿إِنَّ﴾. Allah memulakan ayat dengan lafaz penegasan. Ini bukan sekadar penyampaian suatu kemungkinan, bukan sekadar andaian, bukan sekadar ungkapan yang boleh berlaku dan boleh juga tidak berlaku. ﴿إِنَّ﴾ memberikan penegasan terhadap berita yang datang selepasnya. Berita itu ialah ﴿مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Maka seseorang mukmin tidak sepatutnya membaca ayat ini seperti membaca kata-kata manusia yang berkata, “Mungkin selepas ini keadaan menjadi lebih baik.” Kata-kata manusia mempunyai kemungkinan benar dan kemungkinan salah kerana manusia tidak mengetahui perkara yang akan berlaku. Tetapi apabila Allah سبحانه وتعالى memberitakan sesuatu dengan lafaz yang ditegaskan, maka hati orang beriman berhadapan dengan berita daripada Allah, bukan ramalan daripada makhluk. Perbezaan ini sangat besar. Manusia mungkin melihat pintu-pintu tertutup lalu mengatakan bahawa tiada jalan keluar. Manusia mungkin melihat penyakit lalu menyangka keadaan akan terus menjadi buruk. Manusia mungkin melihat kemiskinan lalu menyangka hidup akan terus sempit. Manusia mungkin melihat kegagalan lalu menyangka bahawa seluruh masa depannya telah musnah. Tetapi ayat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ memindahkan pandangan manusia daripada apa yang dilihat oleh mata kepada apa yang diberitakan oleh Allah. Mata melihat ﴿ٱلْعُسْرِ﴾, tetapi wahyu memberitahu bahawa bersama ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ itu terdapat ﴿يُسْرًا﴾. Oleh sebab itu, ayat ini mendidik hati supaya jangan membuat kesimpulan terhadap kehidupan hanya berdasarkan keadaan yang sedang kelihatan. Realiti seorang mukmin tidak terhad kepada apa yang dapat dilihat pada saat tertentu. Di sebalik keadaan yang sedang dihadapi terdapat ketentuan Allah, pertolongan Allah, hikmah Allah, jalan keluar yang Allah bukakan dan kemudahan yang Allah telah janjikan.
Kemudian datang lafaz ﴿مَعَ﴾. Inilah lafaz yang sangat kuat dalam ayat ini. Allah boleh sahaja menyatakan bahawa selepas kesulitan akan datang kemudahan jika itulah yang hendak ditekankan. Tetapi Allah memilih ﴿مَعَ﴾, iaitu “bersama”. Lafaz ini memberikan gambaran bahawa hubungan antara kesulitan dan kemudahan bukanlah semestinya hubungan dua perkara yang terpisah dengan satu tempoh yang panjang. Bahkan ayat ini mengajar bahawa kemudahan boleh berada bersama kesulitan walaupun manusia belum menyedarinya. Seseorang yang sedang menghadapi kesempitan mungkin belum melihat jalan keluar, tetapi itu tidak bermakna tiada kemudahan. Seseorang mungkin belum mengetahui bagaimana masalahnya akan diselesaikan, tetapi ketidaktahuannya tidak menghilangkan apa yang Allah telah tetapkan. Seseorang mungkin sedang menangis kerana kesusahan yang sedang dialami, tetapi air mata itu tidak membuktikan bahawa rahmat Allah telah meninggalkannya. Seseorang mungkin sedang berada dalam keadaan yang sangat berat, tetapi beratnya keadaan itu tidak bermakna seluruh keadaan tersebut hanya mengandungi kesukaran. Ayat Allah membuka satu pandangan yang jauh lebih luas: ﴿مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Kesulitan itu ada, tetapi bersamanya juga ada kemudahan.
Perkataan ﴿مَعَ﴾ juga menjadikan ayat ini lebih mendalam daripada kefahaman mudah yang sering disebut bahawa “selepas kesusahan ada kesenangan”. Ungkapan “selepas kesusahan” memberikan gambaran urutan masa: susah dahulu, kemudian susah selesai, kemudian senang bermula. Tetapi ﴿مَعَ﴾ membawa makna kebersamaan. Kemudahan itu tidak semestinya menunggu kesulitan selesai sepenuhnya. Bahkan seseorang mungkin sedang berada dalam keadaan yang sukar tetapi Allah telah memberikan kemudahan pada sudut lain yang tidak disedarinya. Dia mungkin kehilangan harta tetapi Allah memberikan kepadanya kesabaran. Dia mungkin kehilangan peluang tetapi Allah menyelamatkannya daripada sesuatu yang lebih buruk. Dia mungkin menghadapi tekanan tetapi melalui tekanan itu Allah membuka jalan untuk kembali bergantung kepada-Nya. Dia mungkin menghadapi kesempitan hidup tetapi dalam kesempitan itu dia memperoleh hati yang lebih dekat kepada Allah. Dia mungkin kehilangan sesuatu yang dicintainya tetapi Allah memberikan kepadanya sesuatu yang lebih besar nilainya bagi agamanya. Semua ini menunjukkan bahawa “kemudahan” tidak semestinya sentiasa berbentuk hilangnya masalah yang sedang dihadapi. Kemudahan boleh berlaku dalam bentuk pertolongan ketika masalah itu masih wujud, kekuatan untuk menanggungnya, kemampuan untuk membuat keputusan yang benar, terbukanya jalan yang sebelumnya tidak dilihat, datangnya manusia yang membantu, terpeliharanya iman, atau dijauhkan daripada keburukan yang tidak diketahui. Maka ﴿مَعَ﴾ menjadikan makna ayat ini sangat luas.
Kemudian Allah menyebut ﴿ٱلْعُسْرِ﴾. Perkataan ini menjadi pusat kepada pemberitaan dalam ayat tersebut. Allah tidak menafikan kewujudan kesulitan. Ini sangat penting. Islam tidak mendidik manusia untuk menafikan realiti. Allah tidak mengatakan bahawa kesusahan itu hanya khayalan. Allah tidak mengatakan bahawa orang yang beriman tidak akan mengalami kesulitan. Sebaliknya Allah menyebut ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ secara jelas. Ini bermakna kesusahan adalah sesuatu yang diakui oleh wahyu sebagai sebahagian daripada pengalaman manusia. Orang yang beriman boleh sakit, boleh miskin, boleh kehilangan, boleh gagal, boleh berdepan dengan musuh, boleh merasa sedih, boleh mengalami tekanan dan boleh menghadapi keadaan yang sangat berat. Kesemua itu tidak bercanggah dengan iman. Bahkan seseorang tidak sepatutnya menganggap bahawa apabila dia menghadapi kesusahan, maka Allah telah meninggalkannya. Ayat ini sendiri menjadi bukti bahawa kesulitan boleh wujud dalam kehidupan orang yang berada di bawah penjagaan dan rahmat Allah. Yang perlu diperbetulkan bukanlah kewujudan kesulitan, tetapi cara manusia melihat kesulitan itu.
Lafaz ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ juga memberikan satu gambaran bahawa kesulitan yang sedang dibicarakan bukan sesuatu yang tidak diketahui atau sesuatu yang tidak mempunyai hakikat. Ia adalah kesulitan yang benar-benar dirasai oleh manusia. Seseorang yang kehilangan pekerjaan benar-benar merasakan tekanan. Seseorang yang kehilangan orang yang disayangi benar-benar merasakan kesedihan. Seseorang yang berhadapan dengan hutang benar-benar merasakan beban. Seseorang yang menghadapi permusuhan benar-benar merasakan ancaman. Seseorang yang sedang melalui ujian yang panjang benar-benar merasakan kepenatan. Al-Quran tidak menghapuskan semua itu dengan kata-kata kosong. Sebaliknya al-Quran mengakui kewujudannya, kemudian memberikan kepada manusia satu hakikat yang lebih besar: ﴿مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Seolah-olah Allah mengajar: jangan kamu berhenti pada perkataan “kesulitan”. Jangan kamu melihat hanya satu bahagian daripada keadaan. Jangan kamu menganggap kesulitan itu sendirian. Bersamanya ada ﴿يُسْرًا﴾.
Di sinilah keindahan ayat ini dapat dirasakan. Allah tidak berkata bahawa kesulitan itu akan sentiasa berada di hadapan manusia tanpa apa-apa pendamping. Allah menyebut bahawa bersama kesulitan itu ada sesuatu yang lain. Sesuatu itu ialah ﴿يُسْرًا﴾. Dengan demikian, ayat ini membina keseimbangan dalam jiwa. Ia tidak menyuruh manusia menipu dirinya dengan mengatakan bahawa dia tidak susah sedangkan dia memang susah. Sebaliknya ia menyuruh manusia melihat kesusahan dalam gambaran yang lebih lengkap. “Ya, aku sedang menghadapi kesulitan, tetapi Allah telah memberitahuku bahawa bersama kesulitan ini terdapat kemudahan.” Ini adalah perbezaan antara optimisme manusia yang mungkin tidak mempunyai asas dengan pengharapan seorang mukmin yang berdiri di atas khabar daripada Allah. Optimisme manusia mungkin berkata, “Jangan risau, semuanya akan baik.” Tetapi iman berkata, “Allah telah berfirman: ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾.” Yang kedua jauh lebih kuat kerana ia bukan bergantung kepada sangkaan manusia terhadap masa depan, tetapi bergantung kepada pemberitaan Allah.
Selepas menyebut ﴿ٱلْعُسْرِ﴾, Allah menyebut ﴿يُسْرًا﴾. Inilah perkataan yang menjadi jawapan kepada kesulitan. Menariknya, Allah tidak menyebut “hilangnya kesulitan” sebagai jawapan. Allah menyebut ﴿يُسْرًا﴾, iaitu kemudahan. Ini memberikan dimensi yang sangat luas. Kemudahan bukan hanya bermakna masalah hilang. Kemudahan ialah segala bentuk kelapangan yang Allah berikan kepada hamba-Nya dalam keadaan yang sedang dihadapinya. Kadangkala masalah itu sendiri belum hilang, tetapi Allah memberikan kemudahan untuk menanggungnya. Kadangkala keadaan luaran masih sama, tetapi hati menjadi kuat. Kadangkala pintu yang diharapkan masih tertutup, tetapi Allah membuka pintu lain yang lebih baik. Kadangkala seseorang belum memperoleh apa yang dimintanya, tetapi Allah memberinya kemampuan untuk terus hidup dengan tenang. Kadangkala ujian masih panjang, tetapi Allah memberikan kesabaran yang menjadikan ujian itu lebih ringan. Semua ini boleh termasuk dalam keluasan makna ﴿يُسْرًا﴾.
Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan lafaz ﴿يُسْرًا﴾ dalam bentuk nakirah. Ia bukan disebut dengan lafaz yang menjadikannya sesuatu yang telah ditentukan secara terperinci kepada manusia. Ini membuka keluasan makna. Allah tidak memberitahu bahawa hanya satu bentuk kemudahan yang akan datang. Allah menyebut ﴿يُسْرًا﴾ secara umum. Maka kemudahan yang Allah berikan boleh mengambil pelbagai bentuk. Bagi seorang manusia, kemudahan mungkin berupa harta. Bagi orang lain, kemudahan mungkin berupa kesihatan. Bagi seseorang yang lain, ia mungkin berupa keselamatan. Bagi orang yang lain, ia mungkin berupa ilmu. Bagi orang lain, ia mungkin berupa ketenangan hati. Bagi seseorang yang lain, ia mungkin berupa seorang sahabat yang baik. Bagi seseorang yang lain, ia mungkin berupa terhindarnya dia daripada suatu keburukan yang dia sendiri tidak mengetahuinya. Bagi seorang mukmin yang sedang menghadapi kesusahan yang tidak dapat diselesaikan di dunia, kemudahan yang paling besar mungkin ialah Allah memberikan kepadanya ganjaran, keampunan dan keselamatan pada hari akhirat. Maka lafaz ﴿يُسْرًا﴾ yang umum itu tidak boleh disempitkan kepada satu jenis kesenangan sahaja.
Ayat ini juga mengajar bahawa ukuran kemudahan tidak semestinya sama dengan ukuran manusia. Manusia mungkin menganggap kemudahan bermaksud mendapat apa yang dia mahu. Tetapi kadangkala Allah memberikan kemudahan dengan tidak memberikan apa yang dia mahu. Seseorang mungkin memohon satu pekerjaan, tetapi tidak mendapat pekerjaan tersebut. Pada pandangan awal dia melihat itu sebagai kesusahan. Namun kemudian dia memperoleh pekerjaan yang lebih sesuai, atau pekerjaan yang tidak menjauhkan dia daripada keluarganya, atau pekerjaan yang lebih selamat untuk agamanya. Seseorang mungkin sangat mahu sesuatu perkahwinan, tetapi Allah tidak mentakdirkannya. Dia merasakan itu sebagai kehilangan yang besar. Tetapi bertahun-tahun kemudian dia mengetahui bahawa perkara yang tidak diperolehnya itu sebenarnya satu perlindungan daripada Allah. Dalam keadaan seperti ini, ﴿يُسْرًا﴾ tidak semestinya berbentuk “Allah memberikan apa yang aku mahu”. Sebaliknya kemudahan boleh berbentuk “Allah mengatur sesuatu yang lebih baik daripada apa yang aku mahu.” Maka manusia perlu belajar bahawa rahmat Allah tidak boleh diukur hanya dengan apa yang sesuai dengan kehendak dirinya.
Lafaz ﴿مَعَ﴾ dan ﴿يُسْرًا﴾ apabila dibaca bersama memberikan satu gambaran yang sangat kuat: jangan kamu menyangka bahawa kesulitan menguasai seluruh keadaan. Ia mempunyai pendamping yang Allah sendiri sebut. Kesulitan tidak datang dalam ruang yang kosong. Ia datang dalam kehidupan yang diatur oleh Allah. Ia datang bersama sebab-sebab, peluang-peluang, pertolongan-pertolongan, kekuatan-kekuatan, pengetahuan-pengetahuan, manusia-manusia, keadaan-keadaan dan jalan-jalan yang mungkin belum diketahui oleh seseorang. Allah mengetahui semuanya. Manusia hanya melihat sebahagian. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menghukum masa depannya berdasarkan keadaan semasanya. Dia boleh mengakui bahawa keadaan sekarang memang berat, tetapi dia tidak boleh mengatakan bahawa kerana sekarang berat maka selama-lamanya akan berat. Ayat Allah tidak memberikan ruang untuk keputusasaan seperti itu. ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾.
Di sini juga terdapat pendidikan terhadap cara seseorang menghadapi ujian. Apabila kesusahan datang, manusia biasanya memberi seluruh perhatian kepada kesusahan tersebut. Fikirannya berulang-ulang memikirkan masalah, hatinya membayangkan kemungkinan yang paling buruk, matanya hanya melihat pintu yang tertutup dan fikirannya berkata bahawa semuanya telah berakhir. Ayat ini memecahkan cara berfikir tersebut. Allah mengajar: bersama kesulitan itu ada kemudahan. Maka apabila kamu melihat kesulitan, carilah kemudahan yang Allah letakkan bersamanya. Jangan hanya bertanya, “Mengapa ini berlaku kepadaku?” Tanyakan juga, “Di manakah bentuk kemudahan yang Allah sedang berikan kepadaku dalam keadaan ini?” Jangan hanya bertanya, “Bilakah masalah ini akan selesai?” Tetapi tanyakan juga, “Apakah pertolongan Allah yang sedang hadir bersamanya?” Dengan cara ini, seorang mukmin belajar membaca ujian bukan hanya dengan mata manusia, tetapi dengan petunjuk wahyu.
Ini tidak bermaksud manusia dilarang berusaha menghilangkan kesusahan. Sebaliknya, apabila Allah memberitahu bahawa bersama kesulitan ada kemudahan, seseorang sepatutnya lebih terdorong untuk mencari jalan yang halal bagi memperoleh kemudahan tersebut. Jika dia sakit, dia mendapatkan rawatan. Jika dia berhutang, dia berusaha membayar. Jika dia mempunyai masalah keluarga, dia mencari jalan perdamaian. Jika dia kehilangan pekerjaan, dia mencari pekerjaan lain. Jika dia mempunyai kelemahan dalam ilmu, dia belajar. Jika dia mempunyai masalah dalam kehidupan, dia meminta bantuan daripada orang yang sesuai. Ayat ini bukan alasan untuk pasif. Ia adalah bahan bakar untuk usaha. Mengapa seseorang terus berusaha? Kerana dia yakin bahawa Allah telah memberitahu bahawa bersama kesulitan ada kemudahan. Dia tidak tahu bentuk kemudahan itu, tetapi dia yakin bahawa ia ada. Maka dia mencari dengan sabar, doa dan usaha.
Ayat ini juga membetulkan satu kesilapan yang sering berlaku dalam memahami tawakkal. Ada orang apabila diuji, dia berkata, “Kalau Allah mahu membantu, Allah akan membantu; aku tidak perlu berbuat apa-apa.” Ini bukan kefahaman yang tepat terhadap ayat. Allah menyatakan adanya ﴿يُسْرًا﴾, tetapi ayat itu tidak mengatakan manusia boleh meninggalkan semua sebab. Bahkan dalam kehidupan, Allah biasanya menjadikan sesuatu melalui sebab-sebab yang Dia kehendaki. Seseorang yang lapar makan untuk mendapatkan kenyang. Seseorang yang sakit mendapatkan rawatan. Seseorang yang jahil belajar untuk mendapatkan ilmu. Seseorang yang miskin bekerja untuk mendapatkan rezeki. Seseorang yang mempunyai konflik mencari jalan penyelesaian. Kesemua usaha ini tidak bertentangan dengan tawakkal. Bahkan seorang mukmin berusaha sambil hatinya mengetahui bahawa keberhasilan bukan berada di tangannya. Dia mengambil sebab, tetapi bergantung kepada Allah. Dia bekerja, tetapi tahu bahawa Allah yang membuka pintu. Dia berubat, tetapi tahu bahawa Allah yang menyembuhkan. Dia belajar, tetapi tahu bahawa Allah yang memberikan kefahaman. Dia berusaha keluar daripada kesulitan, tetapi tahu bahawa kemudahan yang sebenar datang daripada Allah.
Ayat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ juga menunjukkan bahawa kesulitan tidak mempunyai kuasa mutlak. Kesulitan bukan tuhan. Kesulitan bukan penentu terakhir. Kesulitan bukan penguasa yang bebas menentukan kehidupan manusia. Ia berada dalam ketentuan Allah. Apabila Allah menyebut bahawa bersama kesulitan ada kemudahan, maka kesulitan itu sendiri telah dibatasi oleh pemberitaan Allah. Ia bukan sesuatu yang tidak mempunyai penghujung atau tidak mempunyai pendamping. Ini memberikan kekuatan kepada hati. Seorang mukmin boleh berkata kepada dirinya: “Kesusahan ini besar, tetapi ia bukan lebih besar daripada Allah. Kesusahan ini berat, tetapi ia bukan tanpa rahmat Allah. Kesusahan ini menyakitkan, tetapi ia tidak membatalkan janji Allah.” Inilah kekuatan yang lahir daripada ayat tersebut.
Sangat penting juga untuk difahami bahawa ayat ini tidak menjanjikan bahawa setiap kesulitan akan hilang mengikut masa yang manusia tetapkan. Allah tidak menyatakan bila kemudahan itu akan hadir dalam bentuk yang paling jelas kepada seseorang. Manusia kadangkala mahu menentukan jadual bagi pertolongan Allah: “Aku sudah berdoa tiga hari, mengapa belum selesai?” “Aku sudah berusaha sebulan, mengapa belum berhasil?” “Aku sudah lama menunggu, mengapa Allah belum membuka jalan?” Tetapi ayat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ tidak memberikan manusia hak untuk menentukan bila dan bagaimana kemudahan itu mesti datang. Allah hanya memberitahu hakikat bahawa bersama kesulitan itu ada kemudahan. Maka tugas manusia ialah bersabar, berdoa, berusaha dan terus percaya kepada Allah. Waktu datangnya perubahan berada dalam ilmu dan ketetapan Allah.
Di sinilah pentingnya membezakan antara janji Allah dan jangkaan manusia. Janji Allah adalah benar. Tetapi jangkaan manusia tentang bagaimana janji itu akan berlaku mungkin salah. Seorang manusia mungkin menyangka bahawa kemudahan bermaksud mendapat wang. Allah mungkin memberikan kemudahan melalui seorang yang menolongnya. Dia mungkin menyangka kemudahan bermaksud masalah hilang. Allah mungkin memberikan kemudahan melalui kekuatan hati sehingga dia mampu menghadapi masalah tanpa runtuh. Dia mungkin menyangka kemudahan bermaksud mendapat apa yang diminta. Allah mungkin memberikan kemudahan dengan menghalang apa yang diminta kerana terdapat keburukan di dalamnya. Maka jangan campurkan antara kepastian terhadap firman Allah dengan kepastian terhadap tafsiran diri sendiri tentang bagaimana firman itu akan berlaku. Kita yakin dengan ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾, tetapi kita tidak boleh memaksa Allah supaya kemudahan itu datang dalam bentuk yang kita pilih.
Perhatikan juga bahawa ayat ini tidak menyebut ﴿يُسْرٌ﴾ tetapi ﴿يُسْرًا﴾. Kemudahan itu datang sebagai sesuatu yang dikaitkan secara langsung dengan ﴿مَعَ ٱلْعُسْرِ﴾. Ini memberikan gambaran bahawa kemudahan bukan sekadar sesuatu yang berada jauh di hadapan, tetapi sesuatu yang dikaitkan dengan keadaan kesulitan itu sendiri. Dalam kehidupan manusia, perkara ini sangat nyata. Kadangkala sesuatu ujian membawa bersamanya kemahiran yang tidak akan diperoleh tanpa ujian tersebut. Seseorang yang pernah mengalami kegagalan mungkin belajar berhati-hati. Seseorang yang pernah kehilangan mungkin belajar menghargai nikmat. Seseorang yang pernah sakit mungkin belajar menjaga tubuh. Seseorang yang pernah menghadapi kesempitan mungkin belajar mengurus harta. Seseorang yang pernah dikhianati mungkin belajar mengenali manusia dengan lebih matang. Seseorang yang pernah menangis mungkin lebih memahami kesedihan orang lain. Seseorang yang pernah diuji mungkin lebih bersungguh-sungguh berdoa. Maka dalam keadaan tertentu, kemudahan itu bukan sesuatu yang datang selepas ujian; ia tumbuh dan hadir melalui pengalaman ujian itu sendiri.
Ini juga menunjukkan bahawa seseorang boleh keluar daripada suatu kesulitan dengan membawa sesuatu yang lebih berharga daripada apa yang dia hilang. Dia mungkin kehilangan wang tetapi mendapat pengalaman. Dia mungkin kehilangan kedudukan tetapi mendapat keikhlasan. Dia mungkin kehilangan keselesaan tetapi mendapat keteguhan. Dia mungkin kehilangan sokongan manusia tetapi mendapat kebergantungan yang lebih kuat kepada Allah. Dia mungkin kehilangan sesuatu yang dia cintai tetapi mendapat kefahaman bahawa dunia ini tidak kekal. Dalam bentuk seperti ini, ﴿يُسْرًا﴾ menjadi sangat luas. Kemudahan tidak semestinya sesuatu yang boleh dikira dengan wang atau dilihat dengan mata. Ada kemudahan yang hanya diketahui oleh hati. Ada nikmat yang tidak boleh ditimbang dengan angka. Ada pertolongan yang tidak kelihatan sebagai pertolongan pada awalnya.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak tergesa-gesa menilai sesuatu peristiwa. Manusia mempunyai kecenderungan menilai berdasarkan saat pertama. Apabila sesuatu yang tidak diingini berlaku, dia terus berkata, “Ini buruk.” Tetapi orang yang beriman belajar untuk berkata, “Aku belum mengetahui seluruh hikmah perkara ini.” Dia tidak mengatakan bahawa semua kesusahan pasti terasa baik. Tidak. Kesusahan tetap menyakitkan. Tetapi dia tidak menghukum bahawa kesusahan itu hanya mempunyai keburukan. Dia mengingati firman Allah: ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Maka dia menunggu, mencari dan berusaha untuk melihat bentuk kemudahan yang Allah sertakan.
Di samping itu, ayat ini membina satu jenis kesabaran yang aktif. Sabar bukan bermaksud duduk tanpa berbuat apa-apa. Sabar bermaksud hati tidak menyerah kepada keputusasaan, anggota terus melakukan perkara yang benar dan lidah terus menjaga daripada keluhan yang melampaui batas. Orang yang memahami ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ akan tetap berjalan walaupun perlahan. Dia mungkin menangis, tetapi dia tidak berputus asa. Dia mungkin penat, tetapi dia tidak meninggalkan jalan yang benar. Dia mungkin tidak tahu bila masalah akan berakhir, tetapi dia tidak menganggap bahawa Allah telah meninggalkannya. Dia mungkin tidak nampak pintu keluar, tetapi dia percaya bahawa Allah mampu membuka pintu yang tidak dilihatnya.
Kekuatan ayat ini juga terletak pada hakikat bahawa Allah menggunakan lafaz ﴿إِنَّ﴾ sebelum menyebut ﴿مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Ini menjadikan ayat tersebut sebagai berita yang ditegaskan. Hati seorang mukmin perlu mengambil berat penegasan ini. Jangan membaca ayat itu hanya sebagai kata-kata yang indah. Ia adalah pemberitaan daripada Allah. Apabila manusia berkata, “Aku tidak nampak jalan,” ayat Allah menjawab bahawa tidak nampak jalan bukan bermakna tiada jalan. Apabila manusia berkata, “Aku tidak nampak kemudahan,” ayat Allah mengajar bahawa tidak nampak kemudahan bukan bermakna tiada kemudahan. Mata manusia mempunyai batas, ilmu manusia mempunyai batas, pengalaman manusia mempunyai batas, tetapi ilmu Allah tidak terbatas. Maka apa yang belum diketahui oleh manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak apa yang telah diberitakan oleh Allah.
Ada satu lagi perkara penting: ﴿مَعَ ٱلْعُسْرِ﴾ tidak bermaksud bahawa setiap kesulitan semestinya menjadi mudah dengan cara yang manusia kehendaki. Ayat ini tidak mengajar bahawa hidup seorang mukmin akan bebas daripada masalah. Sebaliknya, kehidupan tetap mempunyai ujian. Yang diberikan oleh ayat ini ialah jaminan bahawa kesulitan tidak berdiri sendirian. Ada ﴿يُسْرًا﴾ bersamanya. Oleh itu, seorang mukmin tidak mengukur pertolongan Allah hanya dengan berakhirnya masalah. Kadangkala pertolongan Allah ialah seseorang mampu melalui masalah itu tanpa kehilangan imannya. Ini sangat besar. Dua orang mungkin menghadapi masalah yang sama. Seorang keluar daripada masalah dengan menjadi lebih dekat kepada Allah, manakala seorang lagi keluar dengan menjadi lebih jauh. Maka bentuk kemudahan yang paling besar bukan semata-mata keadaan luaran menjadi ringan, tetapi hati diselamatkan dalam keadaan yang berat.
Ayat ini juga mengajar bahawa kesenangan tidak semestinya lebih besar apabila seseorang telah memperoleh harta atau kedudukan. Kemudahan yang sebenar ialah apabila kehidupan menjadi lebih mudah menuju kepada kebaikan. Jika seseorang memperoleh banyak harta tetapi hatinya semakin keras, itu bukan semestinya kemudahan. Jika seseorang memperoleh kedudukan tetapi menjadi semakin jauh daripada kebenaran, itu bukan semestinya kemudahan. Jika seseorang memperoleh apa yang diingininya tetapi kehilangan ketenangan, itu bukan semestinya kemudahan. Maka apabila Allah menyebut ﴿يُسْرًا﴾, kita tidak boleh menyempitkan maknanya kepada kesenangan duniawi. Kemudahan yang paling bernilai ialah kemudahan yang membawa seseorang kepada kebaikan, ketaatan, keselamatan dan keredaan Allah.
Ayat ini juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa keadaan manusia sentiasa berubah. Tiada keadaan dunia yang kekal. Kesusahan berubah. Kesenangan berubah. Kesihatan berubah. Kekayaan berubah. Kedudukan berubah. Hubungan manusia berubah. Kekuatan berubah. Kelemahan berubah. Maka apabila seseorang berada dalam kesusahan, dia tidak sepatutnya membayangkan bahawa keadaan tersebut ialah keadaan kekal. Ayat Allah mengajarnya bahawa bersama kesulitan ada kemudahan. Ini bukan bermakna kita mengetahui semua perincian masa hadapan, tetapi kita mengetahui bahawa kesulitan bukan keseluruhan cerita.
Lafaz ﴿يُسْرًا﴾ juga memberikan ruang kepada hati untuk berharap. Harapan dalam Islam bukan angan-angan kosong. Harapan yang benar ialah harapan yang dibina atas berita daripada Allah. Seseorang yang membaca ayat ini boleh berkata, “Aku tidak tahu bagaimana Allah akan memudahkan urusanku, tetapi aku tahu Allah telah memberitahuku bahawa bersama kesulitan ada kemudahan.” Ini sudah cukup untuk menahan seseorang daripada tenggelam dalam putus asa. Dia tidak perlu mengetahui semua jalan keluar sebelum dia mula berharap. Dia tidak perlu melihat pintu sebelum dia percaya bahawa Allah mampu membukanya. Dia tidak perlu mengetahui bentuk pertolongan sebelum dia yakin bahawa pertolongan Allah itu benar.
Sebab itulah ayat ini sangat sesuai menjadi makanan bagi hati ketika berada dalam kesempitan. Tetapi ia perlu dibaca dengan kefahaman yang benar. Jangan membaca ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ kemudian memaksa diri untuk tidak merasa sedih. Kesedihan manusia adalah sesuatu yang manusiawi. Yang dituntut ialah jangan membiarkan kesedihan membawa kepada putus asa daripada Allah. Seseorang boleh menangis sambil yakin. Dia boleh sedih sambil berharap. Dia boleh penat sambil terus berusaha. Dia boleh mengaku bahawa sesuatu itu sangat berat sambil tetap percaya bahawa Allah mempunyai jalan keluar. Inilah kekuatan sebenar ayat ini.
Kemudian, apabila kita memperhatikan hubungan ayat ini dengan pengulangan lafaz yang sama pada ayat sebelumnya, kita dapat melihat betapa kuatnya penegasan yang diberikan. Ayat kelima menyebut ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾, kemudian ayat keenam menyebut sekali lagi ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Sumber-sumber tafsir yang membincangkan ayat ini memang memberikan perhatian kepada pengulangan tersebut sebagai penegasan terhadap berita dan penguatan harapan. (Quran KSU) Tetapi dalam membicarakan ayat keenam secara khusus, kita tidak perlu menjadikan seluruh perbahasan kepada isu pengulangan semata-mata. Yang lebih penting ialah memahami bahawa apabila Allah mengulang pemberitaan yang sama, hati manusia sedang dididik supaya tidak mudah kalah dengan keadaan yang sedang dilihatnya. Seolah-olah setelah manusia mendengar sekali bahawa bersama kesulitan ada kemudahan, berita itu diulang lagi agar keyakinan tersebut semakin kukuh. Kesulitan mungkin berulang dalam pengalaman manusia, maka penegasan tentang kemudahan juga diulang untuk menguatkan hati.
Pengulangan itu juga menunjukkan bahawa manusia mudah lupa. Apabila masalah datang, seseorang boleh melupakan segala nikmat yang pernah diberikan kepadanya. Dia boleh melupakan bahawa sebelum masalah itu datang, Allah telah memberikan banyak kemudahan. Dia boleh melupakan bahawa masalah sebelumnya juga telah berlalu. Dia boleh melupakan pertolongan Allah yang pernah diterimanya. Maka al-Quran mengulang: ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Jangan lupa. Jangan tenggelam dalam keadaan sekarang sehingga kamu melupakan pemberitaan Allah. Jangan biarkan satu kesulitan membuatkan kamu melihat seluruh kehidupan sebagai gelap. Bersama kesulitan ada kemudahan.
Sebahagian ulama juga memberi perhatian kepada bentuk lafaz ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ yang disebut dengan alif dan lam, manakala ﴿يُسْرًا﴾ datang dalam bentuk nakirah, dan ini dikaitkan dengan ungkapan masyhur “satu kesulitan tidak akan mengalahkan dua kemudahan”. (Quran KSU) Namun, dalam perbahasan yang benar-benar tertumpu pada ayat keenam, kita perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan satu kaedah bahasa yang diperselisihkan sebagai satu-satunya asas kepada keseluruhan makna ayat. Kekuatan ayat ini tidak bergantung kepada satu perincian itu sahaja. Bahkan kekuatan paling jelas terdapat pada pemberitaan Allah sendiri: ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Ada penegasan ﴿إِنَّ﴾, ada kebersamaan ﴿مَعَ﴾, ada kesulitan yang diakui ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ dan ada kemudahan yang dijanjikan ﴿يُسْرًا﴾. Keempat-empat unsur ini sudah membentuk satu pemberitaan yang sangat kuat.
Sangat menarik bahawa Allah tidak menggunakan perkataan yang membawa maksud “kemudahan akan datang jauh kemudian”. Allah memilih ﴿مَعَ﴾. Maka apabila seorang mukmin sedang berada di dalam kesulitan, dia tidak semestinya perlu menunggu sehingga kesulitan hilang untuk mengakui bahawa Allah sedang memberikan kemudahan. Dia boleh mencari kemudahan itu sekarang. Mungkin dia masih mempunyai keluarga. Mungkin dia masih mempunyai iman. Mungkin dia masih mempunyai kesihatan tertentu. Mungkin dia masih mempunyai masa. Mungkin dia masih mempunyai peluang untuk bertaubat. Mungkin dia masih mempunyai ilmu. Mungkin dia masih mempunyai seseorang yang boleh membantu. Mungkin dia masih mempunyai kemampuan untuk bekerja. Mungkin dia masih mempunyai doa. Semua itu adalah nikmat. Kesulitan sering menyebabkan manusia memandang apa yang hilang sehingga dia tidak lagi melihat apa yang masih ada. Ayat ini mengajar agar pandangan itu diperluaskan.
Ini bukan bermakna kita mengatakan setiap perkara yang manusia anggap nikmat adalah “يسر” dalam makna teknikal yang mesti dimaksudkan oleh ayat. Maksudnya ialah keluasan lafaz kemudahan memberikan ruang untuk memahami bahawa pertolongan Allah tidak semestinya terbatas kepada satu bentuk yang dapat dilihat secara zahir. Apabila seseorang mengalami kesusahan, dia perlu menyedari bahawa Allah masih mengatur kehidupannya. Kadangkala kemudahan yang paling besar ialah sesuatu yang tidak disedarinya sebagai kemudahan. Allah mungkin menutup satu pintu supaya dia tidak jatuh ke tempat yang lebih buruk. Allah mungkin melambatkan sesuatu supaya dia menjadi matang. Allah mungkin menahan sesuatu supaya dia tidak rosak. Allah mungkin memberikan sedikit supaya dia tidak sombong. Allah mungkin memberikan kesusahan supaya dia kembali kepada-Nya. Maka kemudahan tidak semestinya identik dengan keselesaan.
Ayat ini juga mengajar kita bahawa manusia tidak mengetahui seluruh rangkaian sebab yang menghubungkan satu peristiwa dengan peristiwa yang lain. Kita hanya melihat satu titik. Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Seseorang mungkin menganggap bahawa kegagalan hari ini menghancurkan hidupnya, sedangkan Allah mengetahui bahawa kegagalan itu menyelamatkannya daripada sesuatu yang lebih buruk. Seseorang mungkin menganggap bahawa kehilangan seseorang adalah pengakhiran kebahagiaan, sedangkan Allah mengetahui bahawa melalui kehilangan itu dia akan menjadi lebih matang, lebih sabar dan lebih dekat kepada-Nya. Seseorang mungkin menganggap bahawa pintu yang tertutup adalah musibah, sedangkan Allah mengetahui bahawa di belakang pintu itu terdapat keburukan yang tidak dilihatnya. Oleh itu, ayat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ mendidik kita supaya menyerahkan pengetahuan tentang keseluruhan hikmah kepada Allah.
Walaupun demikian, ayat ini tidak boleh digunakan untuk meremehkan kesusahan orang lain. Apabila seseorang datang mengadu bahawa dia sedang menghadapi kesulitan, tidak wajar kita menjawab secara kasar, “Jangan risau, ada kemudahan.” Kemudian kita tidak mahu mendengar kesusahannya. Ayat Allah bukan alasan untuk manusia menjadi tidak berperasaan. Bahkan orang yang benar-benar memahami ayat ini akan lebih lembut terhadap orang yang diuji kerana dia tahu bahawa kesulitan itu benar-benar dirasakan oleh manusia. Dia boleh menghiburkan dengan ayat Allah sambil membantu dengan perbuatannya. Dia boleh berkata bahawa Allah menjanjikan kemudahan, kemudian dia sendiri menjadi sebahagian daripada sebab kemudahan itu dengan membantu saudaranya. Ini sangat indah: seseorang membaca ﴿مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ kemudian menjadi “يسر” kepada orang lain melalui pertolongan yang Allah berikan melalui tangannya.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan kesulitan sebagai alasan untuk melakukan perkara haram. Apabila seseorang terdesak, dia mungkin berkata, “Aku susah, jadi aku terpaksa menipu.” “Aku susah, jadi aku terpaksa mengambil hak orang.” “Aku susah, jadi aku terpaksa melakukan perkara haram.” Tetapi ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ mengingatkan bahawa kesulitan bukan alasan untuk meninggalkan kebenaran. Jika seseorang percaya bahawa bersama kesulitan ada kemudahan, maka dia sepatutnya mencari kemudahan melalui jalan yang Allah redai, bukan melalui jalan yang Allah larang. Jangan seseorang mencari “يسر” dengan cara yang membawa dosa. Kemudahan yang dicari mestilah kemudahan yang baik, kerana tujuan hidup seorang mukmin bukan sekadar keluar daripada kesusahan, tetapi keluar daripadanya tanpa kehilangan agamanya.
Ini juga memberikan makna yang sangat besar terhadap doa. Orang yang memahami ayat ini akan berdoa bukan hanya meminta masalah dihilangkan, tetapi meminta Allah memberikan kemudahan yang terbaik dalam masalah tersebut. Dia boleh memohon agar Allah membukakan jalan, memberikan kesabaran, memberi petunjuk kepada keputusan yang benar, memelihara iman, mengurniakan rezeki halal dan menyelamatkannya daripada keburukan. Doanya menjadi lebih matang. Dia tidak memaksa Allah menentukan satu bentuk penyelesaian berdasarkan kehendaknya. Dia menyerahkan urusan kepada Allah sambil meminta kebaikan. “Ya Allah, aku tidak mengetahui di mana kemudahanku, tetapi Engkau mengetahuinya. Maka bukakanlah untukku kemudahan yang Engkau redai.” Inilah roh yang sangat sesuai dengan ayat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾.
Ayat ini juga menolak budaya putus asa. Putus asa sering muncul apabila manusia menyangka bahawa keadaan sekarang ialah keadaan terakhir. Dia melihat satu kegagalan lalu berkata, “Aku sudah gagal, maka aku adalah orang yang gagal.” Dia melihat satu kehilangan lalu berkata, “Aku telah kehilangan semuanya.” Dia menghadapi satu masalah lalu berkata, “Tidak ada jalan keluar.” Tetapi al-Quran mengajar supaya jangan membuat kesimpulan seperti itu. Kesulitan ialah kesulitan, tetapi bersamanya ada kemudahan. Maka seorang mukmin boleh mengakui kegagalan tanpa menjadi “orang gagal”, mengakui kehilangan tanpa menganggap semua nikmat telah hilang, mengakui kesempitan tanpa menyangka semua pintu telah tertutup.
Di sinilah letaknya hubungan antara ayat ini dengan kekuatan jiwa. Jiwa manusia boleh menjadi lemah apabila hanya melihat masalah. Tetapi apabila dia melihat masalah bersama janji Allah, masalah itu mendapat konteks yang baru. Ia masih berat, tetapi tidak lagi kelihatan sebagai sesuatu yang mutlak. Ia masih menyakitkan, tetapi tidak lagi kelihatan sebagai bukti bahawa Allah meninggalkan dirinya. Ia masih memerlukan usaha, tetapi tidak lagi membuatnya menyerah. Inilah kesan besar daripada satu ayat yang pendek: ia mengubah cara seseorang membaca kehidupannya.
Ayat ini juga tidak bermaksud bahawa semua kemudahan mesti datang dalam bentuk dunia. Seorang mukmin mungkin meninggal dunia sebelum melihat masalah duniawinya selesai. Maka jika kita menyempitkan ayat ini kepada “setiap masalah dunia pasti selesai dengan cara yang kamu boleh lihat”, kita telah menyempitkan keluasan makna yang dibawa oleh janji Allah. Allah memiliki kehidupan dunia dan akhirat. Kemudahan yang paling besar bagi seseorang mungkin berlaku pada akhir perjalanan dunia apabila dia bertemu Allah dalam keadaan selamat. Oleh itu, seorang mukmin tidak menjadikan hasil dunia sebagai satu-satunya ukuran bahawa Allah telah memberikan kemudahan. Ini sangat penting kerana jika tidak, seseorang yang diuji sehingga akhir hayatnya mungkin menyangka bahawa ayat Allah tidak berlaku kepadanya. Padahal kita tidak mengetahui seluruh kemudahan yang Allah berikan kepadanya, sama ada dalam hatinya, amalnya, kesabarannya, keselamatannya daripada keburukan, atau ganjarannya di akhirat.
Maka apabila seseorang membaca ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾, dia perlu membaca ayat ini dengan hati yang luas. Jangan sempitkan “يسر” kepada wang. Jangan sempitkan kepada kesihatan. Jangan sempitkan kepada pekerjaan. Jangan sempitkan kepada masalah yang selesai. Jangan sempitkan kepada apa yang manusia nampak sebagai kesenangan. Allah menyebut ﴿يُسْرًا﴾ secara luas. Kemudahan Allah boleh datang dalam bentuk yang kita faham dan dalam bentuk yang kita tidak sangka. Yang penting ialah yakin bahawa Allah tidak membiarkan kesulitan berdiri sendirian.
Ada satu pengajaran lain yang sangat halus: manusia sering menunggu kemudahan untuk menjadi kuat, sedangkan ayat ini mengajar manusia untuk menjadi kuat kerana dia yakin adanya kemudahan. Ini perbezaan besar. Jika seseorang berkata, “Aku akan tenang apabila masalah selesai,” maka ketenangannya bergantung kepada keadaan luar. Tetapi jika dia berkata, “Aku akan berusaha dan bersabar kerana Allah telah memberitahu bahawa bersama kesulitan ada kemudahan,” maka ketenangannya mempunyai asas iman. Keadaan mungkin belum berubah, tetapi hatinya sudah mempunyai tempat bergantung. Inilah salah satu bentuk ﴿يُسْرًا﴾ yang paling awal: kemudahan dalam hati ketika keadaan luar masih berat.
Maka tidak pelik jika seseorang yang memahami ayat ini boleh tidur dalam keadaan masalah belum selesai tetapi hatinya tidak hancur. Dia mungkin masih memikirkan masalah, tetapi dia tidak berputus asa. Dia mungkin masih mencari penyelesaian, tetapi dia tidak menyangka dirinya sendirian. Dia mungkin masih menangis, tetapi dia tahu bahawa Allah mengetahui keadaannya. Dia mungkin belum melihat jalan keluar, tetapi dia percaya bahawa tidak melihat jalan keluar bukan bukti bahawa Allah tidak mempunyai jalan keluar. Inilah kekuatan ﴿إِنَّ﴾: berita Allah mengatasi ketakutan manusia.
Lafaz ﴿مَعَ﴾ pula menjadikan seseorang sentiasa mencari tanda-tanda kemudahan yang sedang Allah berikan. Dia tidak hanya menunggu masa depan. Dia melihat sekarang. “Apakah nikmat yang masih Allah berikan kepadaku?” “Apakah kemampuan yang masih aku miliki?” “Apakah peluang yang masih terbuka?” “Siapakah yang Allah hantar untuk membantuku?” “Apakah ilmu yang aku peroleh daripada ujian ini?” “Apakah kelemahan yang Allah sedang ajarkan kepadaku untuk baiki?” “Apakah dosa yang Allah sedang menyedarkan aku supaya tinggalkan?” Semua ini menjadikan manusia lebih positif dalam erti yang benar, bukan positif yang kosong.
Dalam kehidupan dakwah, ilmu dan perjuangan di jalan Allah, ayat ini juga mempunyai kekuatan yang besar. Seseorang mungkin berusaha bertahun-tahun tetapi hasil yang dilihat sedikit. Dia mungkin menghadapi penolakan, salah faham, kritikan atau kesunyian. Dia mungkin tertanya-tanya mengapa usaha yang dilakukan tidak menghasilkan perubahan seperti yang diharapkannya. Ayat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ mengajar bahawa ukuran keberhasilan tidak boleh semata-mata berdasarkan hasil segera. Kemudahan mungkin berupa ilmu yang berkembang, hati yang menjadi ikhlas, seorang manusia yang mendapat manfaat, satu kesalahan yang berjaya dielakkan, atau satu kebaikan yang terus hidup walaupun kecil. Seseorang yang ikhlas berusaha tidak sepatutnya menganggap bahawa usaha itu sia-sia hanya kerana dia belum melihat hasil yang besar.
Begitu juga dalam menuntut ilmu. Menuntut ilmu kadangkala sukar. Ada perkara yang lambat difahami. Ada kitab yang sukar dibaca. Ada perbahasan yang memerlukan bertahun-tahun. Ada kesilapan yang perlu diperbetulkan. Tetapi bersama kesulitan itu ada kemudahan. Kemudahan boleh datang dalam bentuk guru yang membantu, sahabat yang menerangkan, pengalaman yang mematangkan, kesalahan yang membuka kefahaman, atau ketekunan yang akhirnya menghasilkan kefahaman. Orang yang berhenti pada kesulitan akan berhenti belajar. Orang yang mengingati ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ akan terus berjalan.
Dalam keluarga pula, hubungan manusia tidak sentiasa mudah. Ada perbezaan pendapat, salah faham, tekanan ekonomi dan kelemahan emosi. Tetapi ayat ini mengajar agar seseorang tidak terus membuat kesimpulan bahawa hubungan itu sudah tidak mempunyai jalan keluar. Selagi ada usaha yang benar, nasihat yang baik, doa, kesabaran dan kesediaan memperbaiki diri, seseorang perlu percaya bahawa Allah boleh memberikan ﴿يُسْرًا﴾. Dia tidak boleh menggunakan ayat ini untuk memaksa sesuatu yang tidak baik, tetapi dia boleh menjadikannya sebab untuk terus mencari penyelesaian yang benar.
Dalam menghadapi kemiskinan, ayat ini pula mengajar supaya seseorang tidak menghina dirinya. Kemiskinan boleh menjadi kesulitan yang nyata, tetapi ia tidak menentukan nilai seseorang di sisi Allah. Kemudahan mungkin datang melalui rezeki, pekerjaan, bantuan manusia, kemahiran, peluang atau jalan lain yang tidak disangka. Tetapi sementara menunggu, seseorang tetap mempunyai maruah sebagai hamba Allah. Dia tidak perlu menjual agamanya kerana kesempitan. Dia tidak perlu melakukan haram kerana dia yakin bahawa Allah tidak menjadikan kesulitan sebagai alasan untuk menghalalkan apa yang diharamkan.
Dalam menghadapi sakit, ayat ini juga memberi kekuatan. Sakit boleh menjadi sangat berat. Tetapi kemudahan mungkin berupa rawatan yang ditemui, doktor yang baik, keluarga yang membantu, kesabaran, pengampunan dosa, atau kekuatan hati. Kita tidak boleh mengatakan dengan pasti bahawa setiap sakit pasti sembuh dalam bentuk yang manusia kehendaki. Tetapi kita boleh mengatakan berdasarkan ayat ini bahawa kesulitan itu tidak berdiri tanpa rahmat Allah. Ada kemudahan bersama dengannya. Kadangkala seseorang yang sakit sangat lama menjadi lebih dekat kepada Allah daripada ketika dia sihat. Ini juga bentuk kemudahan yang sangat besar.
Dalam kehilangan orang yang dicintai, ayat ini menjadi sangat lembut. Kesedihan itu benar. Air mata itu benar. Rindu itu benar. Tetapi ayat Allah tidak membiarkan seseorang sendirian dalam kesedihan. Bersama kesulitan itu ada kemudahan. Kemudahan mungkin berupa kesabaran, doa, kenangan yang baik, sokongan keluarga, dan kekuatan untuk meneruskan kehidupan. Kesedihan mungkin tidak hilang dalam sehari. Tetapi seseorang boleh hidup bersamanya sambil Allah memberikan kemudahan sedikit demi sedikit.
Dalam kegagalan, ayat ini juga sangat kuat. Kegagalan bukan semestinya akhir. Kadangkala kegagalan membuka mata terhadap kesilapan. Kadangkala ia menjadikan seseorang lebih matang. Kadangkala ia mengubah arah hidupnya kepada sesuatu yang lebih baik. Kadangkala ia menghalangnya daripada kesombongan. Kadangkala ia mengajarnya bahawa dia tidak mampu bergantung kepada dirinya sendiri. Maka bersama kegagalan boleh ada kemudahan. Tidak semua orang akan melihatnya pada hari yang sama, tetapi janji Allah tetap benar.
Perhatikan pula bahawa Allah tidak menyebut “sesungguhnya setelah kesulitan ada kemudahan” tetapi ﴿مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Ini mengajar kita supaya tidak menjadikan masa sebagai ukuran tunggal terhadap rahmat Allah. Kita sering berkata, “Aku sudah menunggu terlalu lama.” Tetapi “lama” menurut manusia tidak semestinya bermaksud lambat menurut hikmah Allah. Allah mengetahui masa yang paling sesuai. Bahkan jika manusia belum melihat hasil, Allah tetap berkuasa memberikan kemudahan pada setiap saat. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya berkata, “Aku sudah terlalu lama diuji, maka ayat ini tidak berlaku kepadaku.” Ayat itu tetap benar. Yang tidak diketahui manusia ialah bentuk dan waktu kemudahan itu.
Dalam hal ini, kesabaran sangat berkait dengan keyakinan terhadap ayat ini. Orang yang benar-benar yakin bahawa bersama kesulitan ada kemudahan akan lebih mampu bersabar. Sebaliknya, orang yang menyangka kesulitan ialah seluruh realiti akan mudah berputus asa. Maka kesabaran bukan sekadar kemampuan menahan sakit; ia juga kemampuan menahan diri daripada membuat kesimpulan yang salah tentang Allah berdasarkan keadaan yang sedang dialami. Jangan kerana kita susah, kita menyangka Allah tidak sayang. Jangan kerana doa belum terjawab seperti yang kita mahu, kita menyangka Allah tidak mendengar. Jangan kerana jalan belum terbuka, kita menyangka Allah tidak mempunyai jalan. ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾.
Ayat ini juga mengajar bahawa kemudahan boleh datang daripada arah yang tidak disangka. Manusia biasanya mencari jalan keluar berdasarkan apa yang sudah diketahuinya. Tetapi Allah boleh membuka sesuatu yang tidak pernah terlintas dalam fikiran. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh mengehadkan kuasa Allah kepada jalan yang dia nampak. Dia boleh merancang, tetapi jangan menyangka rancangannya ialah satu-satunya jalan. Dia boleh berusaha, tetapi jangan menyangka usahanya ialah satu-satunya sebab. Dia boleh meminta bantuan manusia, tetapi jangan menyangka manusia ialah sumber mutlak pertolongan. Semua sebab berada di bawah kehendak Allah.
Ini membawa kepada satu lagi hakikat: ayat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ sebenarnya mendidik manusia mengenal kelemahan dirinya. Mengapa manusia mudah putus asa? Kerana dia menyangka apa yang dia nampak ialah seluruh realiti. Dia tidak tahu perkara ghaib. Dia tidak tahu masa depan. Dia tidak tahu apa yang Allah simpan. Maka ayat ini mengingatkannya bahawa ilmu manusia terbatas. Jika dia tidak nampak kemudahan, jangan terus berkata kemudahan tidak ada. Allah telah memberitahu bahawa ia ada. Ini memerlukan tunduk kepada wahyu.
Seseorang juga tidak sepatutnya menggunakan ayat ini untuk memberi jaminan yang melampaui apa yang Allah janjikan. Jangan berkata kepada orang yang sakit, “Pasti kamu sembuh esok.” Jangan berkata kepada orang yang miskin, “Pasti kamu akan kaya bulan depan.” Jangan berkata kepada orang yang menghadapi masalah, “Pasti masalah ini selesai minggu depan.” Kita tidak mengetahui perkara itu. Yang boleh kita katakan ialah apa yang Allah nyatakan: ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Ada kemudahan bersama kesulitan. Bentuknya dan waktunya Allah yang mengetahui. Ini lebih selamat dan lebih benar.
Ayat ini juga tidak bermaksud bahawa manusia mesti mencari kesusahan. Islam tidak mengajar seseorang sengaja menyusahkan dirinya. Sebaliknya apabila kesusahan datang, dia menghadapinya dengan sabar dan mencari kemudahan yang halal. Dia tidak perlu memuji kesusahan itu sebagai sesuatu yang dia cari. Kesusahan tetap kesusahan. Tetapi dia mengetahui bahawa Allah boleh mengeluarkan kebaikan daripadanya. Ini perbezaan antara menerima takdir dengan redha terhadap segala bentuk kesusahan secara mutlak. Seorang mukmin boleh tidak suka kesusahan tetapi tetap bersabar dan tidak menentang Allah.
Satu lagi pengajaran besar ialah manusia perlu melihat nikmat yang masih ada ketika diuji. Kesusahan mempunyai sifat menarik perhatian yang sangat kuat. Jika seseorang kehilangan satu perkara, dia mungkin lupa sepuluh perkara yang masih dimilikinya. Dia fokus kepada satu pintu yang tertutup sehingga lupa bahawa banyak pintu lain masih terbuka. Ayat ﴿مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ memaksa hati melihat semula. Kesulitan ada, tetapi bersama dengannya ada kemudahan. Maka lihatlah keseluruhan gambar, bukan satu sudut sahaja.
Apabila seseorang membaca ayat ini berulang kali, dia sepatutnya bukan hanya menghafaznya dengan lidah tetapi membina satu cara hidup berasaskan ayat tersebut. Apabila gagal, ingat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Apabila kehilangan, ingat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Apabila diuji, ingat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Apabila jalan terasa sempit, ingat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Bukan kerana ayat ini jampi yang menghilangkan masalah secara automatik, tetapi kerana ia membetulkan pandangan hati terhadap masalah. Hati yang betul akan melahirkan tindakan yang betul.
Bahkan seseorang boleh menjadikan ayat ini sebagai ukuran terhadap cara dia bercakap ketika diuji. Adakah dia berkata, “Semuanya sudah habis”? Adakah dia berkata, “Tidak ada jalan lagi”? Adakah dia berkata, “Allah tidak akan membantu aku”? Jika demikian, dia perlu kembali kepada ayat Allah. Tidak bermakna dia tidak boleh mengadu tentang sakit atau kesusahan. Nabi-nabi sendiri mengalami kesedihan dan ujian. Tetapi keluhan kepada Allah berbeza daripada putus asa terhadap Allah. Seseorang boleh mengadu kepada Allah sambil yakin kepada Allah. Dia boleh berkata bahawa dia lemah sambil yakin bahawa Allah kuat. Dia boleh mengaku tidak mampu sambil meminta Allah memudahkan.
Lafaz ﴿إِنَّ﴾ menjadi pengikat kepada semua ini. Ia bukan “mungkin”. Ia bukan “barangkali”. Ia adalah penegasan. Kemudian ﴿مَعَ﴾ menunjukkan kebersamaan. Kemudian ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ mengakui realiti kesukaran. Kemudian ﴿يُسْرًا﴾ membuka pintu harapan. Jika keempat-empat lafaz ini dibaca bersama, kita mendapat satu gambaran yang sangat lengkap: Allah menegaskan bahawa kesulitan yang benar-benar berlaku dalam kehidupan manusia tidak berdiri sendirian; bersama kesulitan itu Allah telah menetapkan adanya kemudahan.
Maka jangan memahami ayat ini secara terlalu sempit sehingga “يسر” hanya bermaksud kekayaan. Jangan pula memahaminya secara terlalu kabur sehingga ia menjadi sekadar kata-kata motivasi. Ayat ini ialah berita daripada Allah. Ia mempunyai makna yang nyata. Kesusahan itu nyata. Kemudahan itu nyata. Kebersamaan antara kedua-duanya diberitakan oleh Allah. Maka tugas kita ialah mempercayainya, bersabar, berusaha dan menunggu apa yang Allah buka.
Apabila seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan berubah daripada seorang yang mudah panik menjadi seorang yang lebih tenang. Bukan kerana dia tahu semua jawapan, tetapi kerana dia tahu siapa yang memiliki jawapan. Dia mungkin tidak tahu bagaimana masalahnya akan selesai, tetapi dia tahu Allah mengetahui. Dia mungkin tidak tahu dari mana rezeki akan datang, tetapi dia tahu Allah berkuasa memberi. Dia mungkin tidak tahu bila jalan akan terbuka, tetapi dia tahu Allah tidak terbatas oleh jalan yang dia nampak. Dia mungkin tidak tahu bentuk ﴿يُسْرًا﴾, tetapi dia yakin Allah telah menyebutnya.
Dan inilah antara rahsia besar ayat ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾: Allah tidak memberikan manusia seluruh peta perjalanan, tetapi Allah memberikan kepadanya keyakinan bahawa dia tidak berjalan menuju kesulitan yang kosong daripada pertolongan. Dia mungkin tidak tahu apa yang ada di sebalik selekoh, tetapi dia tahu bahawa bersama kesulitan ada kemudahan. Dia mungkin tidak nampak pintu, tetapi dia tahu bahawa Allah mampu membuka pintu. Dia mungkin tidak memahami hikmah, tetapi dia tahu bahawa Allah tidak terbatas oleh ketidaktahuannya.
Oleh sebab itu, apabila seseorang berada dalam kesulitan, jangan dia hanya berkata, “Aku sedang susah.” Lengkapkan pandangan itu dengan firman Allah: ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. “Ya, aku sedang menghadapi kesulitan, tetapi Allah memberitahu bahawa bersama kesulitan itu ada kemudahan.” Inilah bukan penafian terhadap kesusahan, tetapi pengakuan terhadap keseluruhan hakikat yang Allah beritahu. Kesulitan ada. Kemudahan juga ada. Kesedihan ada. Harapan juga ada. Ujian ada. Pertolongan Allah juga ada. Kelemahan manusia ada. Kekuasaan Allah meliputinya. Jalan mungkin sempit pada pandangan manusia, tetapi rahmat Allah tidak sempit.
Akhirnya, kekuatan terbesar ayat ini bukan pada panjangnya, tetapi pada ketepatan setiap lafaznya. ﴿إِنَّ﴾ menegaskan. ﴿مَعَ﴾ mendekatkan kemudahan kepada kesulitan. ﴿ٱلْعُسْرِ﴾ mengakui bahawa kesusahan itu benar-benar wujud. ﴿يُسْرًا﴾ membuka ruang kemudahan yang luas tanpa menghadkannya kepada satu bentuk tertentu. Maka ayat ini tidak mengajar manusia bahawa kehidupan akan sentiasa mudah. Ia mengajar sesuatu yang lebih dalam: kesulitan tidak pernah menjadi keseluruhan cerita seorang mukmin. Walaupun dia sedang melihat kesulitan, Allah telah memberitahunya bahawa bersama kesulitan itu terdapat kemudahan. Walaupun dia belum nampak, kemudahan itu tidak menjadi tiada hanya kerana matanya belum melihatnya. Walaupun dia belum memahami, berita Allah tetap benar. Walaupun dia belum mengetahui bila, Allah mengetahui. Walaupun dia belum melihat jalan, Allah mempunyai jalan.
Maka ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾ bukan sekadar ayat untuk dibaca ketika hati sedih. Ia adalah satu prinsip yang mendidik cara seorang mukmin melihat seluruh kehidupannya. Apabila kesusahan datang, dia tidak menganggap Allah telah meninggalkannya. Apabila jalan tertutup, dia tidak menganggap semua jalan telah tertutup. Apabila satu nikmat hilang, dia tidak menganggap seluruh nikmat telah hilang. Apabila sesuatu yang dicintainya pergi, dia tidak menganggap rahmat Allah telah pergi. Dia mengingat satu berita yang tidak berubah: ﴿إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا﴾. Sesungguhnya bersama kesulitan itu ada kemudahan. (Quran.com)
asas
klk
