Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Adh-Dhuha وَوَجَدَكَ ضَآلًّا فَهَدَىٰ (Ad-Dhuha:7)
edit / حرف و / Perkataan وَجَدَكَ / as
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Adh-Dhuha
وَوَجَدَكَ ضَآلًّا فَهَدَىٰ (Ad-Dhuha:7).
“Dan Dia mendapatimu dalam keadaan ضَآلًّا, lalu Dia memberikan petunjuk kepadamu”
Lafaz yang menjadi pusat perbahasan dalam ayat ini ialah firman Allah ﷻ: ﴿وَوَجَدَكَ ضَآلًّا فَهَدَىٰ﴾. Ayat ini sangat pendek, tetapi lafaz ﴿ضَآلًّا﴾ mempunyai ruang makna yang luas dan perlu difahami dengan penuh ketelitian supaya tidak disandarkan kepada Rasulullah ﷺ sesuatu yang tidak layak bagi baginda. Dalam masa yang sama, jangan pula kerana terlalu takut terhadap salah faham sehingga makna zahir lafaz al-Quran dipalingkan tanpa keperluan. Allah sendiri memilih lafaz ﴿ضَآلًّا﴾, kemudian Allah menyusulinya dengan ﴿فَهَدَىٰ﴾. Maka asas pertama dalam memahami ayat ini ialah menerima lafaz Allah sebagaimana datangnya, memahami maknanya menurut penggunaan bahasa Arab dan konteks al-Quran, kemudian memelihara kemuliaan Rasulullah ﷺ sebagaimana ditunjukkan oleh keseluruhan wahyu. Ayat ini bukan ayat yang memalukan Rasulullah ﷺ, bahkan ia merupakan ayat yang mengingatkan tentang nikmat hidayah Allah kepada baginda. Allah menyebut keadaan yang terdahulu kemudian menyebut pemberian-Nya: ﴿فَهَدَىٰ﴾. Maka pusat perhatian ayat bukanlah celaan terhadap Rasulullah ﷺ, tetapi nikmat Allah yang mengangkat, membimbing, memilih, mengajar dan memberikan petunjuk kepada baginda.
Perkara yang perlu diperhatikan ialah Allah tidak berfirman dalam ayat ini dengan lafaz yang bermaksud bahawa Rasulullah ﷺ berada dalam kekufuran kemudian keluar daripada kekufuran. Allah juga tidak mengatakan bahawa baginda berada dalam kesesatan agama seperti orang-orang musyrik yang menolak wahyu. Lafaz yang digunakan ialah ﴿ضَآلًّا﴾, dan makna sesuatu lafaz perlu ditentukan berdasarkan konteks penggunaannya, bukan semata-mata berdasarkan satu kemungkinan makna yang terlintas dalam fikiran. Perkataan ضَلَّ dalam bahasa Arab mempunyai penggunaan yang lebih luas daripada satu makna sahaja. Ia boleh digunakan untuk keadaan tersesat daripada jalan, tidak mengetahui sesuatu perkara, tidak menemui sesuatu, hilang daripada perhatian, tidak mendapat petunjuk kepada sesuatu urusan dan beberapa penggunaan lain yang bergantung kepada konteks. Oleh sebab itu, apabila Allah berfirman kepada Rasulullah ﷺ ﴿وَوَجَدَكَ ضَآلًّا فَهَدَىٰ﴾, kita tidak boleh terus mengambil satu makna yang paling kasar lalu mengatakan bahawa baginda dahulu berada dalam kesesatan yang sama dengan kesesatan kaum musyrikin. Itu bukan cara yang adil dalam memahami bahasa wahyu.
Lafaz ﴿وَجَدَكَ﴾ juga mempunyai kedudukan yang penting dalam ayat ini. Allah menyebut: “Dan Dia mendapati engkau...”. Kemudian Allah menyebut keadaan yang menjadi sifat keadaan ketika itu: ﴿ضَآلًّا﴾, lalu Allah menyebut perubahan yang berlaku melalui nikmat-Nya: ﴿فَهَدَىٰ﴾. Susunan ini memberikan gambaran bahawa terdapat satu keadaan terdahulu dan terdapat satu pemberian Allah yang membawa Rasulullah ﷺ kepada keadaan yang lebih sempurna. Lafaz ﴿فَهَدَىٰ﴾ menunjukkan bahawa hidayah tersebut datang daripada Allah. Ini merupakan perkara yang sangat besar dalam ayat ini: Rasulullah ﷺ sendiri menerima hidayah daripada Allah. Baginda ialah manusia yang paling mulia dan Rasul Allah yang terakhir, tetapi kemuliaan baginda tidak bermaksud baginda tidak berhajat kepada Allah. Bahkan seluruh kesempurnaan baginda merupakan kurniaan Allah. Baginda mendapat wahyu daripada Allah, diajarkan oleh Allah, dibimbing oleh Allah, dipelihara oleh Allah dan diarahkan oleh Allah.
Di sinilah terdapat satu hakikat yang sangat halus. Apabila seseorang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ menerima hidayah daripada Allah, itu tidak bermakna sebelum hidayah tersebut baginda merupakan seorang yang kafir. Hidayah mempunyai tahap dan bentuk yang pelbagai. Seorang mukmin juga sentiasa memohon hidayah walaupun dia sudah beriman. Setiap hari dalam solatnya dia membaca ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾. Jika hidayah hanya bermaksud keluar daripada kekufuran menuju Islam, nescaya orang yang sudah beriman tidak perlu mengulang permohonan tersebut setiap hari. Hakikatnya, hidayah merangkumi petunjuk kepada kebenaran, penjelasan jalan, pembimbingan kepada pilihan yang benar, pengajaran terhadap perkara yang belum diketahui, taufiq untuk mengikuti kebenaran, keteguhan di atas kebenaran dan peningkatan dalam kesempurnaan petunjuk. Maka ﴿فَهَدَىٰ﴾ dalam ayat ini tidak boleh dipersempitkan kepada satu bentuk hidayah sahaja.
Apabila kita melihat lafaz ﴿ضَآلًّا﴾ dalam kerangka ini, kita dapat memahami bahawa ayat tersebut tidak memaksa kita mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah menjadi penyembah berhala atau pernah memilih agama syirik. Lafaz itu tidak membawa tuntutan seperti itu. Bahkan terdapat perbezaan yang sangat besar antara seseorang yang tidak mengetahui jalan risalah dan seseorang yang mengetahui kebenaran kemudian sengaja menolaknya. Rasulullah ﷺ sebelum turunnya wahyu belum menerima syariat yang diturunkan kepada baginda. Baginda belum menjadi Rasul dalam bentuk risalah yang kemudiannya dibawa kepada manusia. Maka apabila Allah menyebut ﴿ضَآلًّا﴾ kemudian ﴿فَهَدَىٰ﴾, salah satu kefahaman yang sangat kuat ialah Allah menjelaskan bahawa baginda belum mengetahui secara terperinci jalan wahyu dan risalah, lalu Allah membimbing baginda dengan wahyu.
Perhatikan bagaimana al-Quran sendiri menjelaskan perkara yang hampir dengan makna ini dalam firman Allah: ﴿وَوَجَدَكَ عَائِلًا فَأَغْنَىٰ﴾. Allah menyebut keadaan Rasulullah ﷺ kemudian menyebut nikmat yang diberikan. Baginda dahulu dalam keadaan memerlukan, lalu Allah mencukupkan. Demikian juga ayat sebelumnya: ﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَىٰ﴾. Baginda yatim, lalu Allah memberikan perlindungan. Maka ayat ﴿وَوَجَدَكَ ضَآلًّا فَهَدَىٰ﴾ berada dalam rangkaian penyebutan nikmat Allah terhadap Rasulullah ﷺ. Ia bukan rangkaian celaan, tetapi rangkaian nikmat. Allah mengingatkan baginda tentang keadaan terdahulu yang kemudiannya Allah ubah dengan rahmat dan pemberian-Nya.
Lafaz ﴿ضَآلًّا﴾ perlu dibaca dalam kerangka nikmat tersebut. Allah seolah-olah mengingatkan: engkau dahulu berada dalam suatu keadaan, lalu Aku memberikan kepadamu apa yang tidak engkau miliki ketika itu. Engkau dahulu yatim, lalu Aku memberi perlindungan. Engkau dahulu memerlukan, lalu Aku mencukupkan. Engkau dahulu ضَآلًّا, lalu Aku memberikan hidayah. Ketiga-tiga ayat ini membentuk pola yang sangat jelas: keadaan terdahulu disebut untuk menampakkan besarnya pemberian Allah. Oleh itu, tidak wajar menjadikan lafaz ﴿ضَآلًّا﴾ sebagai alasan untuk merendahkan Rasulullah ﷺ, sedangkan Allah sendiri menyebutnya dalam konteks nikmat yang Allah limpahkan kepada baginda.
Satu perkara yang perlu dijaga ialah jangan kita mengatakan bahawa semua penggunaan ضلال dalam al-Quran mempunyai makna yang sama. Ini merupakan kesilapan besar dalam memahami bahasa al-Quran. Perkataan yang sama boleh digunakan untuk beberapa keadaan yang berbeza. Misalnya, Allah berfirman tentang Nabi Musa عليه السلام: ﴿فَعَلْتُهَا إِذًا وَأَنَا مِنَ الضَّالِّينَ﴾. Nabi Musa عليه السلام menyebut keadaan baginda ketika melakukan perbuatan tersebut. Tidak semestinya perkataan itu bermaksud kekufuran. Demikian juga terdapat penggunaan ضلال bagi sesuatu yang hilang atau tidak ditemui. Allah berfirman: ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾. Maka makna yang sesuai dengan konteks perlu diperhatikan. Jangan seseorang mengambil semua makna yang paling berat kemudian memaksakannya kepada setiap ayat.
Begitu juga perkataan هداية tidak hanya bermakna memasukkan seseorang ke dalam Islam. Allah memberi hidayah kepada manusia dalam pelbagai bentuk. Allah memberi hidayah kepada makhluk untuk mengenali jalan hidupnya. Allah memberi petunjuk kepada manusia melalui fitrah, akal, rasul dan wahyu. Allah memberi hidayah kepada orang beriman untuk memahami kebenaran. Allah memberi hidayah kepada Rasulullah ﷺ dengan wahyu. Maka apabila ayat ini berakhir dengan ﴿فَهَدَىٰ﴾, ia membuka pemahaman yang sangat luas tentang pemberian Allah kepada Rasulullah ﷺ. Baginda bukan sekadar diberi pengetahuan, tetapi diberi wahyu yang menjadi sumber petunjuk kepada seluruh umat.
Dalam memahami ﴿ضَآلًّا﴾, kita juga perlu membezakan antara keadaan seseorang yang belum menerima wahyu dengan keadaan seseorang yang menolak wahyu setelah wahyu sampai kepadanya. Dua perkara ini tidak boleh dicampurkan. Sebelum kenabian, Rasulullah ﷺ belum menerima al-Quran. Selepas wahyu turun, baginda menjadi Rasul yang diperintahkan menyampaikan risalah. Maka keadaan sebelum dan selepas wahyu bukanlah dua keadaan yang sama. Allah sendiri menyebut bahawa baginda menerima wahyu dan diajarkan sesuatu yang sebelumnya baginda tidak mengetahui. Firman Allah: ﴿وَأَنزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُن تَعْلَمُ﴾. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah mengajar Rasulullah ﷺ perkara yang sebelumnya baginda tidak mengetahui. Maka konsep bahawa seseorang boleh menerima hidayah daripada Allah kerana sebelumnya dia belum mengetahui wahyu secara terperinci tidak bercanggah dengan kemuliaan kenabian.
Malah, hakikat bahawa Rasulullah ﷺ menerima pengajaran daripada Allah merupakan kemuliaan, bukan kekurangan. Semua nabi menerima wahyu. Adam عليه السلام diajar oleh Allah. Musa عليه السلام diajar oleh Allah. Ibrahim عليه السلام diberi petunjuk oleh Allah. Muhammad ﷺ juga diajar oleh Allah. Maka apabila kita memahami ﴿فَهَدَىٰ﴾ sebagai Allah memberikan petunjuk kepada Rasulullah ﷺ, kita sedang mengakui kesempurnaan rububiyyah Allah terhadap Rasul-Nya dan kesempurnaan kehambaan Rasulullah ﷺ kepada Allah. Baginda tidak datang dengan ilmu ketuhanan daripada dirinya sendiri. Baginda menerima apa yang Allah wahyukan. Baginda tidak bercakap tentang agama berdasarkan hawa nafsu. Baginda menyampaikan apa yang Allah perintahkan.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan fi'il ﴿هَدَىٰ﴾, bukan sekadar menyebut bahawa Rasulullah ﷺ mengetahui. Hidayah lebih luas daripada pengetahuan. Seseorang boleh mengetahui sesuatu tetapi tidak mengikutinya. Seseorang boleh mengetahui jalan tetapi tidak berjalan di atasnya. Hidayah daripada Allah kepada Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa Allah membimbing baginda kepada jalan yang dikehendaki-Nya, kemudian menjadikan baginda pembimbing kepada manusia dengan izin Allah. Ini menampakkan bahawa sumber petunjuk yang sebenar ialah Allah. Rasulullah ﷺ ialah Rasul yang menyampaikan petunjuk, tetapi petunjuk yang dibawa baginda datang daripada Allah.
Di sini terdapat hubungan yang sangat indah antara ﴿ضَآلًّا﴾ dan ﴿فَهَدَىٰ﴾. Lafaz pertama menunjukkan keadaan yang belum memiliki petunjuk dalam bentuk yang Allah kehendaki, manakala lafaz kedua menunjukkan pemberian Allah yang menyempurnakan keadaan tersebut. Struktur “فـ” dalam ﴿فَهَدَىٰ﴾ juga memberikan gambaran kesinambungan: Allah mendapati baginda dalam suatu keadaan, kemudian Allah memberi hidayah. Ini ialah satu bentuk nikmat yang mengajar manusia bahawa segala peningkatan daripada keadaan yang kurang kepada keadaan yang lebih sempurna adalah dengan kurniaan Allah.
Jika seseorang membaca ﴿ضَآلًّا﴾ lalu terus menyimpulkan bahawa Rasulullah ﷺ dahulu berada dalam syirik, dia telah melangkaui apa yang dinyatakan oleh lafaz itu. Ayat tersebut tidak menyebut bahawa baginda menyembah berhala. Ayat tersebut tidak menyebut bahawa baginda melakukan syirik. Ayat tersebut tidak menyebut bahawa baginda pernah menolak Allah. Ayat tersebut hanya menyebut ﴿ضَآلًّا﴾, kemudian menyebut ﴿فَهَدَىٰ﴾. Maka kita berhenti pada apa yang ditunjukkan oleh ayat dan menjelaskan maknanya berdasarkan konteks, bukan menambahkan cerita yang tidak disebut.
Perkara ini penting kerana kemuliaan Rasulullah ﷺ wajib dijaga melalui dalil, bukan melalui usaha mengubah lafaz Allah. Ada orang apabila mendengar ﴿ضَآلًّا﴾, dia menjadi terlalu takut lalu mengatakan bahawa perkataan tersebut langsung tidak boleh mempunyai makna yang berkaitan dengan ketidaktahuan atau belum mendapat petunjuk. Ini juga tidak tepat. Kita tidak perlu mengubah lafaz Allah untuk menjaga kemuliaan Rasulullah ﷺ. Sebaliknya, kita memahami lafaz tersebut dalam makna yang benar dan sesuai dengan kedudukan baginda. Kemuliaan Rasulullah ﷺ tidak memerlukan kita menolak bahasa al-Quran. Allah sendiri memilih lafaz itu dan Allah sendiri menerangkan nikmat yang menyusul selepasnya.
Dalam konteks ini, sangat penting untuk memahami bahawa ضلال tidak semestinya bermaksud seseorang sengaja memilih jalan yang salah setelah mengetahui jalan yang benar. Ada perbezaan antara tidak mengetahui jalan dengan mengetahui jalan tetapi sengaja menyimpang daripadanya. Orang yang berjalan di kawasan yang belum pernah dilaluinya lalu tidak mengetahui arah tidak sama dengan orang yang mengetahui arah yang benar kemudian sengaja mengambil arah yang salah. Bahasa Arab mempunyai ruang penggunaan untuk kedua-dua keadaan berdasarkan konteks. Maka ﴿ضَآلًّا﴾ dalam ayat ini tidak boleh secara automatik disamakan dengan kesesatan orang kafir yang menolak dakwah Rasulullah ﷺ setelah hujah sampai kepada mereka.
Bahkan jika kita melihat perjalanan hidup Rasulullah ﷺ sebelum kenabian, baginda tidak dikenali sebagai penyembah berhala. Kaum Quraisy mengenali baginda sebagai orang yang amanah. Baginda tidak mengambil bahagian dalam penyembahan berhala mereka. Tetapi dalam masa yang sama, baginda belum menerima wahyu yang menjelaskan syariat Islam sebagaimana yang kemudian diturunkan. Maka dua perkara ini boleh difahami serentak tanpa percanggahan: baginda tidak berada dalam syirik, tetapi baginda belum memperoleh wahyu dan pengetahuan risalah yang kemudian Allah berikan kepada baginda. Inilah antara perkara yang menjadikan makna ﴿ضَآلًّا﴾ perlu difahami dengan cermat.
Jangan pula kita memahami bahawa Rasulullah ﷺ tidak mempunyai pengetahuan langsung sebelum wahyu. Itu juga tidak diperlukan oleh ayat. Baginda ialah manusia yang hidup dalam masyarakat, mengetahui perkara duniawi, mengetahui bahasa Arab, mengetahui keadaan kaumnya, berdagang dan berinteraksi dengan manusia. ﴿ضَآلًّا﴾ tidak perlu difahami sebagai baginda tidak mengetahui apa-apa. Yang menjadi perhatian ialah petunjuk yang Allah berikan berkaitan risalah dan wahyu. Apabila Allah memberikan wahyu, baginda memperoleh petunjuk yang jauh lebih tinggi dan sempurna dalam perkara agama yang menjadi tugas baginda.
Ayat ini juga mengajar kita tentang hakikat ilmu manusia. Manusia boleh mengetahui perkara dunia tetapi tidak mengetahui jalan yang Allah kehendaki kecuali melalui petunjuk-Nya. Rasulullah ﷺ sendiri menerima wahyu daripada Allah. Maka manusia biasa lebih-lebih lagi memerlukan wahyu. Jika Rasul yang paling mulia menerima hidayah daripada Allah, bagaimana mungkin manusia biasa merasa dirinya tidak memerlukan petunjuk Allah? Inilah salah satu pengajaran besar yang boleh direnungkan daripada ﴿فَهَدَىٰ﴾.
Namun fokus ayat ini tetap pada Rasulullah ﷺ. Jangan kita mengubah perbahasan sehingga lafaz ﴿ضَآلًّا﴾ hilang daripada perhatian. Lafaz itu ialah kata sifat yang menerangkan keadaan baginda pada waktu tertentu. Allah berkata ﴿وَوَجَدَكَ ضَآلًّا﴾, bukan bahawa baginda sentiasa berada dalam keadaan itu. Kemudian Allah berkata ﴿فَهَدَىٰ﴾, menunjukkan bahawa keadaan tersebut telah disusuli dengan hidayah Allah. Ini sangat penting. Kita tidak boleh menjadikan sifat yang disebut dalam satu keadaan sebagai label mutlak terhadap seluruh kehidupan Rasulullah ﷺ. Sama seperti ﴿يَتِيمًا فَآوَىٰ﴾ tidak bermaksud Rasulullah ﷺ selama-lamanya berada dalam keadaan yatim tanpa perlindungan, tetapi Allah menyebut satu keadaan terdahulu untuk mengingatkan nikmat yang diberikan.
Begitu juga ﴿عَائِلًا فَأَغْنَىٰ﴾ tidak bermaksud Rasulullah ﷺ sentiasa hidup dalam kemiskinan tanpa sebarang kecukupan. Allah sedang mengingatkan keadaan yang terdahulu dan bagaimana Allah mengurniakan kecukupan. Maka ﴿ضَآلًّا فَهَدَىٰ﴾ hendaklah dibaca dalam pola yang sama. Allah menyebut satu keadaan terdahulu dan satu pemberian Allah yang mengubah keadaan tersebut. Inilah yang menjadikan surah ini penuh dengan sentuhan rahmat. Rasulullah ﷺ sedang diingatkan bahawa Allah tidak meninggalkan baginda. Allah memelihara baginda sejak kecil, memberikan tempat perlindungan, memberikan kecukupan dan memberikan petunjuk.
Lafaz ﴿فَهَدَىٰ﴾ juga mengandungi makna yang sangat besar terhadap hubungan antara Rasulullah ﷺ dengan Allah. Rasulullah ﷺ ialah manusia yang menerima hidayah. Baginda bukan sumber hidayah secara bebas daripada Allah. Baginda ialah pembawa wahyu. Ini selari dengan banyak ayat al-Quran yang menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ menyampaikan petunjuk yang datang daripada Allah. Maka apabila kita memahami ayat ini, kita tidak boleh menjadikan kemuliaan Rasulullah ﷺ sebagai alasan untuk meletakkan baginda pada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Baginda ialah Rasul yang paling mulia, tetapi baginda tetap hamba Allah dan penerima wahyu Allah.
Di sinilah perbezaan antara petunjuk yang dibawa oleh Rasul dan petunjuk yang Allah kurniakan dalam hati menjadi jelas. Rasulullah ﷺ menyampaikan wahyu. Baginda menjelaskan jalan. Baginda mengajar manusia. Tetapi hidayah yang menyempurnakan manusia datang daripada Allah. Dalam ayat ini, Allah sendiri berkata ﴿فَهَدَىٰ﴾ kepada Rasulullah ﷺ. Maka orang yang menerima hidayah daripada Allah tidak boleh mendakwa bahawa hidayah itu datang daripada dirinya sendiri. Bahkan Rasulullah ﷺ sendiri berada di bawah kurniaan Allah.
Lafaz ﴿وَوَجَدَكَ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan Rasulullah ﷺ sebelum baginda menerima hidayah dalam bentuk wahyu. Allah mengetahui baginda sejak sebelum kenabian. Allah mengetahui keadaan baginda ketika kecil, ketika remaja, ketika dewasa, ketika berdagang, ketika berkhalwat dan ketika wahyu pertama turun. Tidak ada satu pun keadaan Rasulullah ﷺ yang berada di luar ilmu Allah. Maka ayat ini bukan sekadar menyebut sejarah, tetapi menunjukkan pemeliharaan Allah yang berterusan terhadap Rasul-Nya.
Apabila kita menumpukan perhatian kepada ﴿ضَآلًّا﴾, kita perlu berhati-hati terhadap kecenderungan untuk memahami perkataan berdasarkan terjemahan ringkas sahaja. Dalam bahasa Melayu, perkataan “sesat” biasanya membawa gambaran moral yang sangat kuat, khususnya dalam penggunaan agama. Tetapi satu perkataan Arab mungkin mempunyai ruang penggunaan yang lebih luas daripada satu perkataan terjemahan. Oleh sebab itu, apabila ضَالًّا diterjemahkan sebagai “sesat”, kita perlu bertanya: sesat dalam perkara apa? Dalam keadaan bagaimana? Sebelum atau selepas wahyu? Adakah ia bermaksud kufur? Adakah ia bermaksud tidak mengetahui? Adakah ia bermaksud belum mendapat penjelasan wahyu? Jawapan mesti ditentukan oleh konteks. Tidak boleh satu perkataan terjemahan dijadikan asas untuk menafikan semua penjelasan lain.
Perkataan ضَلَّ pada asal penggunaannya berkaitan dengan tidak berada pada jalan yang dituju atau tidak menemui sesuatu yang dicari. Daripada akar ini lahir pelbagai penggunaan. Sesuatu yang hilang boleh disebut ضالّ kerana ia tidak berada di tempat yang sepatutnya. Seseorang yang tidak mengetahui arah boleh disebut ضالّ kerana dia belum menemui jalan. Seseorang yang tersilap dalam sesuatu perkara boleh dikaitkan dengan akar yang sama. Maka apabila Allah menggunakan ضَآلًّا dalam ayat ini, kita perlu melihat apakah jenis “jalan” yang dimaksudkan. Jawapannya tidak semestinya jalan ibadah dalam makna bahawa Rasulullah ﷺ menyembah selain Allah. Ia boleh berkaitan dengan belum menerima petunjuk wahyu dan belum mengetahui jalan risalah.
Perkara ini juga dapat difahami melalui hakikat bahawa Rasulullah ﷺ sebelum wahyu tidak mengetahui al-Quran. Baginda tidak mempunyai kitab yang dibaca dan tidak mempunyai syariat yang telah diturunkan kepada baginda. Kemudian Allah menurunkan wahyu. Allah berfirman: ﴿مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا﴾. Ayat ini sangat penting apabila kita membincangkan ﴿ضَآلًّا فَهَدَىٰ﴾, kerana Allah menyebut bahawa Rasulullah ﷺ sebelum wahyu tidak mengetahui Kitab dan bentuk iman yang datang melalui wahyu, kemudian Allah menjadikan wahyu itu sebagai cahaya yang dengannya manusia mendapat petunjuk. Maka terdapat asas al-Quran yang jelas untuk memahami bahawa hidayah Rasulullah ﷺ berkaitan dengan wahyu dan pengajaran Allah.
Apabila seseorang membaca ﴿وَوَجَدَكَ ضَآلًّا فَهَدَىٰ﴾ bersama ayat tersebut, gambaran menjadi lebih jelas. Rasulullah ﷺ bukan seorang yang mengetahui segala perkara agama sejak lahir. Baginda manusia yang dipilih Allah, kemudian Allah mengajarnya melalui wahyu. Ini tidak mengurangkan kenabian. Bahkan inilah hakikat kenabian. Nabi ialah orang yang menerima wahyu daripada Allah. Jika seorang nabi mengetahui semua perkara agama secara bebas tanpa wahyu, maka tidak ada makna kenabian sebagai penerimaan risalah daripada Allah.
Oleh itu, ﴿فَهَدَىٰ﴾ adalah lafaz yang sangat penting untuk menafsirkan ﴿ضَآلًّا﴾. Kita tidak memahami lafaz pertama secara terpisah daripada lafaz kedua. Allah sendiri memberikan pasangan makna: keadaan ضَآلًّا kemudian hidayah هَدَىٰ. Ini menunjukkan bahawa keadaan tersebut adalah keadaan yang dapat diubah dengan hidayah Allah. Ia bukan pengisytiharan bahawa Rasulullah ﷺ seorang kafir. Jika demikian, kita perlu mendatangkan dalil yang jelas, bukan sekadar bergantung kepada satu terjemahan.
Dalam masa yang sama, kita tidak perlu mengatakan bahawa ضَآلًّا tidak mempunyai sebarang kaitan dengan “tidak mendapat petunjuk”. Bahkan makna itulah yang sangat sesuai dengan فَهَدَىٰ. Yang perlu ditolak ialah penyempitan makna kepada “berada dalam kekufuran dan syirik”. Perbezaannya sangat besar. Kita boleh mengatakan bahawa baginda belum memperoleh hidayah wahyu yang sempurna dalam bentuk risalah, tanpa mengatakan bahawa baginda seorang musyrik. Ini merupakan jalan yang lebih berhati-hati dan lebih selari dengan keseluruhan dalil.
Perhatikan pula bahawa ayat ini tidak menggunakan ungkapan yang secara jelas menyandarkan dosa syirik kepada Rasulullah ﷺ. Jika Allah mahu menyebut suatu dosa tertentu, al-Quran mampu menyebutnya secara jelas. Tetapi Allah memilih ﴿ضَآلًّا﴾. Oleh itu, kita tidak boleh menambah kepada ayat apa yang tidak ada di dalamnya. Lafaz itu mesti diterima dengan makna yang sesuai dengan konteks. Dalam perkara yang berkaitan dengan para nabi, ketelitian ini lebih penting kerana kita berhadapan dengan manusia yang Allah pilih untuk membawa wahyu.
Tidak kurang pentingnya ialah memahami bahawa “hidayah” tidak semestinya datang kerana seseorang sebelumnya melakukan dosa. Allah memberikan hidayah kepada seseorang kerana Allah menghendaki kebaikan baginya. Nabi Ibrahim عليه السلام mendapat hidayah. Nabi Musa عليه السلام mendapat hidayah. Nabi Muhammad ﷺ mendapat hidayah. Adakah kita memahami bahawa setiap nabi ini sebelum hidayah berada dalam kekufuran? Tidak. Hidayah boleh bermaksud Allah memilih, mengajar, membimbing dan menyempurnakan. Maka ﴿فَهَدَىٰ﴾ tidak boleh dijadikan bukti bahawa keadaan sebelumnya ialah kekufuran.
Jika seseorang berkata, “Tetapi Allah menyebut ضَالًّا, jadi mesti bermaksud sesat,” kita jawab: benar bahawa ضَالًّا mempunyai makna sesat atau tidak berada pada jalan, tetapi persoalannya ialah sesat dalam konteks apa. Tidak setiap penggunaan kata tersebut bermaksud kufur. Bahkan bahasa Arab dan al-Quran sendiri menunjukkan keluasan penggunaan akar ضَلَلَ. Maka perbahasan bukan tentang menolak makna lafaz, tetapi menentukan makna yang sesuai dengan konteks.
Kita juga boleh melihat bahawa al-Quran kadang-kadang menggunakan lafaz yang sama dengan konteks yang berlainan. Satu perkataan boleh mempunyai makna yang lebih luas atau lebih khusus berdasarkan objek, keadaan dan susunan ayat. Inilah sifat bahasa. Jika setiap lafaz hanya mempunyai satu makna dalam semua tempat, manusia tidak memerlukan konteks. Tetapi al-Quran ialah kalam Allah yang sangat tinggi balaghahnya, dan konteks memainkan peranan besar dalam memahami makna.
Dalam ﴿وَوَجَدَكَ ضَآلًّا فَهَدَىٰ﴾, konteks Surah Adh-Dhuha amat penting. Surah ini datang sebagai penghiburan kepada Rasulullah ﷺ. Allah menyebut bahawa Dia tidak meninggalkan baginda. Kemudian Allah mengingatkan nikmat-nikmat terdahulu. Baginda yatim lalu Allah melindungi. Baginda memerlukan lalu Allah mencukupkan. Baginda ضَآلًّا lalu Allah memberi petunjuk. Semua ini mengarahkan hati Rasulullah ﷺ kepada keyakinan bahawa pemeliharaan Allah terhadap baginda telah berlaku sejak awal kehidupan. Maka ضَآلًّا tidak berdiri sebagai satu tuduhan, tetapi sebagai satu bahagian daripada sejarah nikmat Allah.
Sangat menarik bahawa Allah menggunakan kata kerja وَجَدَ untuk ketiga-tiga keadaan. Allah mendapati baginda yatim, Allah mendapati baginda dalam keadaan memerlukan, Allah mendapati baginda ضَالًّا. Kemudian setiap keadaan disusuli dengan pemberian Allah: فَآوَىٰ, فَأَغْنَىٰ, فَهَدَىٰ. Ini menunjukkan pola yang sangat tersusun. Allah mengetahui keadaan baginda, lalu Allah sendiri menjadi sebab perubahan kepada keadaan yang lebih baik. Dalam konteks ضَالًّا, Allah memberikan hidayah. Maka kita sepatutnya memusatkan perhatian kepada nikmat فَهَدَىٰ, bukan menjadikan ضَالًّا sebagai celaan.
Perkara ini juga mengajar manusia bahawa hidayah adalah nikmat yang tidak boleh dianggap kecil. Seorang manusia boleh memiliki tempat tinggal tetapi tanpa hidayah dia tidak tahu arah hidup. Seorang manusia boleh memiliki kekayaan tetapi tanpa hidayah kekayaan tidak menyelamatkannya. Seorang manusia boleh mempunyai ilmu dunia tetapi tanpa hidayah dia tidak mengetahui tujuan hidupnya. Rasulullah ﷺ menerima hidayah wahyu yang menjadikan baginda pembawa cahaya kepada manusia. Maka ayat ini sebenarnya menunjukkan betapa besar nikmat hidayah Allah.
Dalam konteks Rasulullah ﷺ, hidayah itu mencapai tahap yang sangat agung kerana baginda menerima wahyu yang menjadi petunjuk kepada seluruh umat. Allah bukan sekadar membimbing baginda untuk dirinya sendiri. Allah memilih baginda untuk menjadi Rasul. Maka ﴿فَهَدَىٰ﴾ membawa kesan yang sangat besar: Allah memberikan kepada baginda petunjuk, kemudian melalui baginda manusia menerima petunjuk. Rasulullah ﷺ menjadi sebab sampainya wahyu kepada umat, tetapi sumber wahyu dan hidayah itu tetap Allah.
Kita juga harus mengelakkan satu bentuk berlebihan yang lain, iaitu mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ tidak pernah mempunyai sebarang pengetahuan tentang Allah sebelum wahyu. Itu tidak perlu. Fitrah manusia, akal, keadaan alam dan tanda-tanda kekuasaan Allah tetap wujud. Tetapi pengetahuan wahyu yang khusus tidak akan diketahui melainkan melalui wahyu. Jadi ﴿ضَآلًّا﴾ boleh difahami dalam ruang yang sesuai tanpa perlu menafikan seluruh pengetahuan fitrah dan akal yang dimiliki baginda.
Demikian juga jangan dikatakan bahawa Rasulullah ﷺ berada dalam keadaan “sesat” secara mutlak sepanjang tempoh sebelum wahyu. Lafaz ضَالًّا dalam ayat ini perlu difahami sebagai keadaan tertentu yang berkaitan dengan hidayah yang Allah kemudian kurniakan. Jika kita menjadikannya sifat mutlak yang meliputi semua perkara, kita telah melampaui ayat. Allah tidak mengatakan bahawa baginda melakukan semua bentuk kesesatan. Allah hanya menyebut satu keadaan dan menyebut hidayah yang Allah berikan.
Salah satu kekeliruan terbesar ialah menyamakan “tidak mengetahui sesuatu” dengan “menolak sesuatu”. Kedua-duanya sangat berbeza. Seseorang yang tidak mengetahui suatu hukum tidak sama dengan orang yang mengetahui hukum itu lalu menolaknya. Seseorang yang belum menerima wahyu tidak sama dengan orang yang menerima wahyu kemudian mendustakannya. Rasulullah ﷺ sebelum wahyu berada dalam keadaan pertama, sedangkan orang-orang kafir yang menentang baginda selepas wahyu berada dalam keadaan kedua. Maka ﴿ضَآلًّا﴾ tidak boleh diseret kepada makna yang hanya sesuai bagi orang yang sengaja menolak kebenaran setelah hujah sampai.
Perhatikan juga bahawa selepas wahyu, Rasulullah ﷺ menjadi manusia yang paling kuat berpegang kepada petunjuk Allah. Baginda tidak memilih agama berdasarkan hawa nafsu. Baginda tidak mengubah wahyu. Baginda tidak menyembunyikan risalah. Baginda menyampaikan perintah Allah walaupun menghadapi tentangan yang sangat berat. Ini menunjukkan betapa jauh perbezaan antara keadaan ضَالًّا yang disebut dalam ayat dengan kesesatan orang yang terus memilih kekufuran setelah datangnya wahyu.
Lafaz فَهَدَىٰ juga memberi kita satu prinsip besar: perubahan kepada petunjuk adalah nikmat daripada Allah. Allah tidak menyebut, “engkau mendapat hidayah kerana kemampuanmu sendiri.” Allah menyandarkan hidayah kepada-Nya: ﴿فَهَدَىٰ﴾. Maka orang yang beriman tidak boleh sombong dengan hidayahnya. Jika Rasulullah ﷺ sendiri diingatkan bahawa Allah memberikan hidayah kepadanya, maka manusia biasa lebih layak merendahkan diri di hadapan Allah dan memohon agar Allah menetapkan hati mereka.
Ayat ini juga memperlihatkan betapa pentingnya memahami al-Quran dengan menghubungkan lafaz dengan lafaz. Kita tidak boleh mengambil ضَالًّا dan membuang فَهَدَىٰ. Jika kita mengambil hanya satu perkataan, kita mungkin mendapat gambaran yang tidak lengkap. Tetapi apabila kita membaca keseluruhannya, kita melihat satu proses: keadaan terdahulu → pemberian Allah → keadaan yang mendapat hidayah. Begitu juga kita tidak boleh membaca فَهَدَىٰ tanpa memahami apa yang mendahuluinya. Allah sedang mengingatkan Rasulullah ﷺ tentang bagaimana Dia membimbing baginda.
Ada satu lagi perkara penting berkaitan penggunaan kata رَبُّكَ dalam surah ini. Walaupun kita hanya memberi tumpuan kepada ﴿ضَآلًّا﴾, kita tidak boleh mengabaikan hubungan antara kata tersebut dengan tindakan Allah yang memberi hidayah. Allah ialah Rabb Rasulullah ﷺ. Rabb yang memelihara, mengurus, membimbing dan memberi nikmat. Maka ﴿فَهَدَىٰ﴾ merupakan sebahagian daripada pemeliharaan Allah terhadap Rasulullah ﷺ. Hidayah bukan pemberian yang terpisah daripada pemeliharaan; ia termasuk dalam nikmat Allah terhadap baginda.
Dalam bahasa yang mudah, ayat ini boleh difahami begini: Allah mengingatkan Rasulullah ﷺ bahawa suatu ketika dahulu baginda belum berada pada keadaan pengetahuan dan petunjuk wahyu yang Allah kemudian kurniakan, lalu Allah membimbing baginda. Maka ayat ini bukan mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah menjadi penyembah berhala. Ia bukan mengatakan baginda pernah menjadi kafir. Ia bukan mengatakan baginda pernah menolak Allah. Ia menyebut keadaan ضَالًّا, kemudian menyebut hidayah Allah. Inilah kefahaman yang menjaga kedua-dua sisi: menghormati lafaz al-Quran dan menjaga kemuliaan Rasulullah ﷺ.
Namun, apabila kita mengatakan demikian, jangan pula kita menggantikan lafaz ضَالًّا dengan lafaz lain seolah-olah lafaz Allah tidak mempunyai makna. Kita tetap mengatakan ضَالًّا. Kita tetap mengakui bahawa ia mempunyai makna yang berkaitan dengan ketiadaan atau belum diperoleh petunjuk kepada perkara tertentu. Kita cuma tidak memasukkan ke dalamnya makna kufur tanpa dalil. Ini merupakan perbezaan penting antara memahami nas dan memaksakan fahaman kepada nas.
Kita boleh melihat bahawa Allah sendiri menyebut keadaan Rasulullah ﷺ yang berbeza sebelum dan selepas pemberian-Nya. ﴿يَتِيمًا فَآوَىٰ﴾ menunjukkan perlindungan. ﴿عَائِلًا فَأَغْنَىٰ﴾ menunjukkan kecukupan. ﴿ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾ menunjukkan hidayah. Jika semua keadaan terdahulu ini dianggap sebagai celaan, maka kita akan merosakkan maksud keseluruhan surah. Padahal Allah sedang menyebut nikmat-Nya. Menjadi yatim bukan dosa. Memerlukan bantuan bukan dosa. Belum mendapat wahyu bukan dosa. Maka ضَالًّا dalam konteks ini tidak boleh diperlakukan seperti tuduhan dosa yang disengajakan.
Perbahasan ini menjadi semakin jelas apabila kita membezakan antara الحال dan sifat yang kekal. ضَالًّا datang dalam bentuk yang menunjukkan keadaan. Ia berada selepas وَجَدَكَ. Allah mendapati baginda dalam satu keadaan. Kemudian keadaan itu berubah melalui فَهَدَىٰ. Maka kita tidak boleh mengubahnya menjadi sifat kekal yang melekat kepada Rasulullah ﷺ. Sebaliknya, ayat menunjukkan suatu keadaan sementara yang Allah gantikan dengan hidayah.
Perkara ini juga sangat penting dari sudut adab terhadap Rasulullah ﷺ. Kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mencela baginda. Orang yang membaca ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾ lalu berkata dengan nada merendahkan bahawa “Rasulullah dahulu sesat”, tanpa menjelaskan maksud yang benar, boleh menimbulkan salah faham besar. Yang betul ialah menerangkan bahawa lafaz ضَالًّا perlu difahami berdasarkan konteks dan tidak bermakna bahawa baginda berada dalam syirik. Baginda dipelihara daripada menjadi penyembah berhala dan dipilih oleh Allah untuk menerima risalah.
Dalam masa yang sama, kita tidak perlu takut kepada perkataan ضَالًّا sehingga mengatakan bahawa perkataan itu tidak boleh diterjemahkan sebagai “tidak mendapat petunjuk”. Bahkan unsur tersebut memang terkandung dalam hubungan antara ضَالًّا dan فَهَدَىٰ. Jika tidak ada keadaan yang memerlukan hidayah, mengapa Allah menyebut فَهَدَىٰ? Maka ada keadaan sebelumnya yang belum memperoleh bentuk hidayah yang kemudian Allah berikan. Yang penting ialah kita menentukan jenis hidayah tersebut dan tidak menambah tuduhan syirik.
Kita juga dapat melihat bahawa wahyu bukan sesuatu yang diperoleh Rasulullah ﷺ melalui kajian manusia biasa. Allah menurunkannya kepada baginda. Ini menjelaskan mengapa فَهَدَىٰ adalah kata kerja Allah. Baginda tidak mencari-cari agama kemudian membina Islam daripada fikirannya sendiri. Allah membimbing baginda. Ini merupakan salah satu asas terbesar dalam memahami kenabian. Rasulullah ﷺ menerima wahyu daripada Allah dan menyampaikan apa yang Allah wahyukan.
Ayat ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan sifat manusia sebagai makhluk yang memerlukan bimbingan. Walaupun seseorang mempunyai akal, dia tidak mampu mencapai semua perincian jalan keselamatan dengan akalnya semata-mata. Allah mengutus rasul. Allah menurunkan kitab. Allah memberikan hidayah. Rasulullah ﷺ sendiri menjadi contoh bahawa pengetahuan risalah datang daripada Allah. Maka jika seseorang mendakwa bahawa manusia tidak memerlukan wahyu kerana akalnya sudah cukup, ayat ﴿فَهَدَىٰ﴾ memberikan gambaran yang berlawanan: bahkan Rasul yang dipilih Allah menerima hidayah daripada Allah.
Lafaz ضَالًّا juga mengingatkan kita bahawa manusia tidak boleh mendakwa dirinya mengetahui segala-galanya. Ketidaktahuan bukan kehinaan jika seseorang menerima pengajaran. Yang menjadi kehinaan ialah mengetahui kebenaran tetapi menolaknya. Rasulullah ﷺ menerima wahyu dengan penuh kepatuhan. Maka ayat ini tidak mengajar kita supaya malu mengakui bahawa kita pernah tidak tahu. Sebaliknya, ia mengajar bahawa Allah mampu membimbing seseorang daripada ketidaktahuan kepada ilmu dan daripada keadaan belum mendapat petunjuk kepada petunjuk.
Bagi manusia biasa, pengajaran ini sangat besar. Kita sering menyangka bahawa seseorang yang belum mengetahui sesuatu mesti dianggap buruk. Tidak demikian. Ada perbezaan antara jahil yang belum sampai kepadanya ilmu dan orang yang sengaja menolak ilmu. Allah mengingatkan Rasulullah ﷺ tentang keadaan terdahulu dan nikmat hidayah yang diberikan. Ini menunjukkan bahawa keadaan manusia boleh berubah dengan ilmu dan wahyu. Yang paling penting ialah bagaimana seseorang bertindak setelah petunjuk sampai kepadanya.
Apabila wahyu sampai kepada Rasulullah ﷺ, baginda tidak menolaknya. Baginda menerima. Baginda membaca, memahami dan menyampaikan. Maka فَهَدَىٰ menunjukkan kurniaan Allah, manakala perjalanan hidup Rasulullah ﷺ selepas wahyu menunjukkan penerimaan baginda terhadap kurniaan tersebut. Ini merupakan gambaran sempurna tentang seorang hamba yang menerima petunjuk daripada Rabbnya.
Kita juga boleh memahami ayat ini sebagai penolakan terhadap sangkaan bahawa Rasulullah ﷺ membina agama Islam melalui pengalaman dirinya sendiri. Allah menyebut فَهَدَىٰ. Yang memberi hidayah ialah Allah. Yang menurunkan wahyu ialah Allah. Yang mengajar ialah Allah. Rasulullah ﷺ menerima. Maka asas risalah ialah wahyu, bukan hasil pemikiran manusia.
Jika kita mahu menjaga makna ضَالًّا dengan tepat, kita boleh mengatakan bahawa baginda berada dalam keadaan belum mengetahui jalan wahyu dan syariat yang Allah akan wahyukan kepada baginda, lalu Allah memberikan petunjuk melalui wahyu. Ungkapan ini tidak menafikan lafaz ضَالًّا, tetapi menjelaskan ruang maknanya. Ia juga tidak merendahkan baginda. Bahkan ia mengangkat kedudukan baginda sebagai penerima wahyu dan Rasul Allah.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah perbezaan antara hidayah الدلالة dan hidayah التوفيق jika istilah tersebut digunakan untuk membantu menjelaskan makna. Rasulullah ﷺ menerima kedua-dua bentuk petunjuk daripada Allah: baginda diajar jalan melalui wahyu dan Allah membimbing baginda untuk menyampaikannya. Namun kita tidak perlu menjadikan istilah teknikal sebagai pusat perbahasan kerana lafaz ayat sendiri sudah cukup jelas menunjukkan bahawa Allah memberi hidayah. Yang penting ialah memahami makna hidayah secara luas dan tidak mengehadkannya kepada keluar daripada kekufuran.
Dalam al-Quran, para nabi juga disebut sebagai orang yang mendapat petunjuk. Allah berfirman tentang Ibrahim عليه السلام: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ﴾. Allah memberikan kepada Ibrahim petunjuknya. Ini tidak bermakna Ibrahim عليه السلام dahulu seorang kafir. Maka penggunaan konsep hidayah terhadap seorang nabi tidak semestinya menunjukkan bahawa nabi tersebut sebelumnya berada dalam kufur. Hidayah boleh bermaksud pemberian petunjuk yang membawa kepada kesempurnaan dalam menjalankan tugas yang Allah kehendaki.
Begitu juga Rasulullah ﷺ menerima hidayah dalam bentuk yang paling agung, iaitu wahyu. Baginda bukan hanya dibimbing untuk dirinya sendiri, tetapi menjadi Rasul kepada seluruh manusia. Oleh itu, ayat ﴿فَهَدَىٰ﴾ boleh dilihat sebagai salah satu bentuk penyebutan nikmat kenabian. Allah mengingatkan baginda bahawa risalah yang baginda bawa bukan hasil usaha manusiawi baginda, tetapi kurniaan Allah.
Lafaz ضَالًّا juga tidak boleh difahami secara terpisah daripada masa. Ayat tersebut berkaitan keadaan sebelum sesuatu pemberian Allah. Allah menggunakan bentuk yang menunjukkan perubahan: ضَالًّا فَهَدَىٰ. Jika seseorang mengambil lafaz ضَالًّا lalu menggunakannya sebagai sifat untuk semua keadaan Rasulullah ﷺ, dia mengabaikan perubahan yang disebut oleh ayat. Allah sendiri menunjukkan bahawa hidayah telah datang. Maka yang lebih tepat ialah membicarakan “keadaan sebelum hidayah tersebut” dan bukan melabel seluruh kehidupan baginda dengan lafaz itu.
Perhatikan juga keindahan penggunaan فـ pada فَهَدَىٰ. Ia menunjukkan bahawa selepas keadaan tersebut, datanglah tindakan Allah. Ini memberi gambaran segera tentang rahmat Allah. Allah tidak meninggalkan Rasulullah ﷺ dalam keadaan tersebut. Allah memberikan hidayah. Dalam konteks Surah Adh-Dhuha, ini sangat selari dengan tema bahawa Allah tidak meninggalkan baginda. Malah seluruh ayat sebelumnya dan selepasnya memperlihatkan pemeliharaan Allah.
Sebab itu, apabila membaca ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾, kita sepatutnya merasakan nikmat Allah terhadap Rasulullah ﷺ. Baginda tidak dibiarkan tanpa petunjuk. Baginda tidak dibiarkan mencari jalan sendiri. Allah memilih baginda dan membimbing baginda. Inilah kemuliaan yang terkandung di sebalik ayat tersebut.
Ada juga hikmah bahawa Allah menyandarkan hidayah secara langsung kepada diri-Nya dengan kata kerja هَدَىٰ. Ini mengajar bahawa hidayah adalah milik Allah. Rasulullah ﷺ menerima hidayah. Para sahabat menerima hidayah melalui Rasulullah ﷺ. Umat menerima hidayah melalui wahyu yang dibawa baginda. Tetapi sumber terakhir semua hidayah ialah Allah. Maka seseorang tidak boleh sombong dengan hidayah yang dimilikinya. Ia adalah nikmat Allah.
Bahkan setiap kali kita membaca اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ, kita sebenarnya mengakui bahawa kita memerlukan Allah untuk terus berada di atas petunjuk. Kita bukan sekadar memohon supaya Allah menunjukkan jalan. Kita memohon agar Allah membimbing kita kepada jalan yang lurus dan menetapkan kita di atasnya. Jika demikian keadaan manusia biasa, maka lebih jelas bahawa hidayah Rasulullah ﷺ merupakan kurniaan Allah yang agung.
Dalam memahami ضَالًّا, jangan pula kita menggunakan akal kita untuk mengubah maksud al-Quran kerana menganggap suatu lafaz tidak sesuai dengan kemuliaan nabi. Kemuliaan nabi diketahui daripada keseluruhan wahyu. Kita tidak perlu mengubah lafaz. Allah sendiri tahu apa yang sesuai bagi Rasulullah ﷺ. Allah memilih lafaz ضَالًّا dan menjelaskan selepasnya فَهَدَىٰ. Maka kita menerima lafaz tersebut dan memahami maknanya dengan benar.
Jika seseorang berkata bahawa ضَالًّا bermaksud “sesat daripada jalan wahyu”, ini boleh diterima jika dijelaskan bahawa baginda belum menerima wahyu dan bukan bahawa baginda memilih syirik. Jika seseorang mengatakan bahawa ضَالًّا bermaksud “tidak mengetahui perincian syariat yang akan diwahyukan”, ini juga selari dengan fakta bahawa baginda belum menerima al-Kitab. Jika seseorang mengatakan bahawa ضَالًّا bermaksud “tidak mengetahui jalan risalah yang Allah akan tunjukkan”, ini juga dekat dengan konteks فَهَدَىٰ. Tetapi jika seseorang mengatakan bahawa baginda seorang musyrik penyembah berhala sebelum wahyu, itu memerlukan dalil yang tidak diberikan oleh ayat ini.
Perbahasan ini juga membantu kita memahami bagaimana al-Quran menggunakan lafaz yang sangat padat. Satu perkataan ضَالًّا membawa kita kepada sejarah kehidupan Rasulullah ﷺ, kepada wahyu, kepada ilmu, kepada hidayah, kepada pemeliharaan Allah dan kepada keperluan manusia terhadap petunjuk. Kemudian satu perkataan فَهَدَىٰ menutup rangkaian itu dengan menyandarkan segala petunjuk kepada Allah. Ini merupakan kepadatan bahasa al-Quran yang luar biasa.
Dalam masa yang sama, jangan kita melupakan bahawa ayat ini adalah خطاب kepada Rasulullah ﷺ: كَ dalam وَجَدَكَ. Allah berkata “Dia mendapati engkau”. Ini menunjukkan perhatian khusus Allah kepada Rasulullah ﷺ. Allah menyebut keadaan baginda secara langsung. Ia merupakan ungkapan kasih sayang dan peringatan nikmat. Seolah-olah Allah mengingatkan baginda tentang bagaimana perjalanan hidupnya sejak kecil berada dalam pemeliharaan Allah. Maka ضَالًّا berada di bawah naungan خطاب yang penuh perhatian daripada Allah kepada Rasul-Nya.
Kita juga boleh memahami bahawa Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui tentang dirinya sendiri. Allah mengetahui keadaan Rasulullah ﷺ sebelum wahyu dan selepas wahyu. Allah mengetahui setiap tahap kehidupannya. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut ضَالًّا, kita tidak boleh menolaknya hanya kerana kita tidak memahami maksudnya dengan segera. Sebaliknya, kita mencari makna yang benar berdasarkan ayat-ayat lain dan konteks keseluruhan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa wahyu membawa manusia kepada cahaya. Allah menyebut dalam ayat lain bahawa al-Quran adalah cahaya. Rasulullah ﷺ menerima cahaya tersebut melalui wahyu. Maka فَهَدَىٰ mempunyai hubungan yang kuat dengan perpindahan daripada keadaan belum menerima cahaya wahyu kepada keadaan menerima dan membawa cahaya tersebut kepada manusia. Ini bukan perpindahan daripada iman kepada kufur atau sebaliknya, tetapi perpindahan kepada tahap risalah yang Allah tetapkan.
Perlu juga disebut bahawa Rasulullah ﷺ tidak pernah menganggap dirinya sumber petunjuk yang bebas daripada Allah. Baginda sentiasa menyandarkan segala sesuatu kepada wahyu. Ini merupakan bukti praktikal bahawa فَهَدَىٰ benar-benar menggambarkan hubungan baginda dengan Allah. Baginda ialah hamba dan Rasul. Allah ialah Rabb yang membimbingnya.
Jika seseorang terlalu keras dalam memahami ضَالًّا, dia boleh terjebak kepada tuduhan yang tidak layak terhadap Rasulullah ﷺ. Jika seseorang terlalu lembut sehingga menolak makna asal lafaz secara keseluruhan, dia pula boleh terjebak kepada penolakan bahasa al-Quran. Jalan yang benar ialah pertengahan: menerima lafaz Allah, mengakui bahawa ضلال mempunyai makna berkaitan ketidakberadaan pada jalan petunjuk, tetapi menentukan bentuknya berdasarkan konteks dan dalil sehingga tidak menyandarkan syirik atau kekufuran kepada Rasulullah ﷺ tanpa bukti.
Inilah satu kaedah penting dalam memahami nas: lafaz yang sama tidak semestinya membawa semua kemungkinan makna pada setiap tempat. Konteks menentukan. Apabila ضَالًّا datang bersama فَهَدَىٰ, kita melihat hubungan antara “belum memperoleh petunjuk” dengan “Allah memberi petunjuk”. Apabila lafaz yang sama digunakan dalam konteks orang kafir yang menolak kebenaran, konteksnya boleh menunjukkan kesesatan yang lebih berat. Maka kita tidak mencampurkan kedua-duanya.
Begitu juga kita tidak boleh berkata bahawa kerana orang kafir disebut sebagai ضَالّون, maka setiap orang yang disebut ضَالًّا mesti kafir. Ini jelas tidak tepat. Bahasa tidak berfungsi seperti itu. Perkataan “hilang” boleh digunakan untuk barang yang hilang, jalan yang tidak diketahui, seseorang yang tidak ditemui dan keadaan yang lain. Begitu juga ضلال mempunyai keluasan penggunaan.
Ayat ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾ dengan demikian merupakan ayat yang sangat kuat untuk menunjukkan kebergantungan Rasulullah ﷺ kepada Allah dalam perkara hidayah. Ia bukan ayat yang merendahkan baginda. Sebaliknya, ia menampakkan bahawa kemuliaan baginda adalah kerana Allah memilih dan membimbing baginda. Baginda menjadi Rasul bukan kerana kekuatan dirinya semata-mata, tetapi kerana pemilihan dan wahyu Allah.
Apabila kita merenungkan perkataan ضَالًّا, kita juga dapat melihat betapa manusia tidak mengetahui masa depannya. Rasulullah ﷺ sebelum turunnya wahyu tidak mengetahui bahawa dirinya akan menjadi Rasul terakhir. Baginda tidak mempunyai pengetahuan tentang seluruh syariat yang akan diturunkan. Kemudian Allah mengangkat baginda dengan wahyu. Maka ayat ini mengajar bahawa seseorang mungkin berada pada satu tahap kehidupan tanpa mengetahui apa yang Allah akan bukakan kepadanya. Hidayah Allah boleh datang melalui cara yang tidak disangka.
Namun, kita harus berhati-hati daripada menggunakan konsep ini untuk mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ mencari-cari agama sehingga akhirnya mencipta Islam. Tidak. Baginda menerima wahyu daripada Allah. فَهَدَىٰ bermaksud Allah memberi petunjuk, bukan Rasulullah ﷺ mencipta jalan sendiri. Islam ialah wahyu Allah, bukan hasil pencarian falsafah manusia.
Lafaz هَدَىٰ juga mempunyai makna memimpin. Orang yang diberi hidayah bukan sekadar diberi maklumat tetapi dipimpin menuju jalan. Rasulullah ﷺ dipimpin Allah melalui wahyu. Setiap perintah, larangan, akhlak dan syariat yang baginda sampaikan menjadi sebahagian daripada petunjuk Allah. Maka ayat ini sebenarnya merupakan salah satu dalil bahawa kehidupan risalah Rasulullah ﷺ berada di bawah bimbingan Allah.
Kita boleh melihat betapa indahnya susunan tiga ayat berturut-turut: ﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَىٰ﴾, ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾, ﴿وَوَجَدَكَ عَائِلًا فَأَغْنَىٰ﴾. Ketiga-tiganya memperlihatkan keadaan dan pemberian. Dalam keadaan yatim, Allah memberi tempat perlindungan. Dalam keadaan ضَالًّا, Allah memberi hidayah. Dalam keadaan memerlukan, Allah memberi kecukupan. Ini menunjukkan bahawa keseluruhan rangkaian tersebut ialah rangkaian nikmat. Maka membaca ضَالًّا sebagai celaan terhadap Rasulullah ﷺ bertentangan dengan arah keseluruhan rangkaian.
Lebih jauh lagi, ayat ini memberikan pengajaran bahawa manusia hendaklah mengenang nikmat hidayah. Harta boleh hilang. Tempat tinggal boleh berubah. Kedudukan boleh hilang. Tetapi hidayah adalah nikmat yang membawa kepada keselamatan akhirat. Allah mengingatkan Rasulullah ﷺ tentang hidayah yang diberikan. Ini menunjukkan betapa besar nilainya.
Dalam keadaan manusia hari ini, seseorang mungkin lahir dalam keluarga Islam, belajar agama sejak kecil dan menganggap hidayah sebagai sesuatu yang biasa. Tetapi ayat ini mengajar bahawa hidayah adalah pemberian Allah. Bahkan Rasulullah ﷺ sendiri disebut menerima hidayah daripada Allah. Maka seorang Muslim sepatutnya sentiasa bersyukur dan memohon agar Allah tidak memesongkan hatinya selepas mendapat petunjuk.
Walaupun fokus kita hanya pada ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾, tidak dapat dinafikan bahawa perkataan ضَالًّا hanya dapat difahami dengan sempurna apabila kita melihat tindakan فَهَدَىٰ. Namun pusat perhatian tetap pada ضَالًّا: apakah yang dimaksudkan dengan keadaan tersebut? Jawapannya bukan “Rasulullah ﷺ seorang musyrik”, tetapi keadaan belum memperoleh petunjuk wahyu yang Allah kemudian kurniakan. Dalam konteks tersebut, ضَالًّا menunjukkan suatu keadaan sebelum petunjuk Allah datang.
Ini juga menjelaskan mengapa tidak wajar mengatakan bahawa ayat ini bermaksud Rasulullah ﷺ “tidak mengenal Allah”. Itu juga terlalu jauh. Mengenal Allah mempunyai pelbagai tingkat dan bentuk. Rasulullah ﷺ mempunyai fitrah yang bersih dan tidak dikenal sebagai penyembah berhala. Yang Allah berikan ialah hidayah wahyu dan risalah. Maka kita tidak memasukkan perkara yang tidak dinyatakan oleh ayat.
Kita juga tidak boleh mengatakan bahawa setiap orang yang belum menerima wahyu ialah kafir semata-mata kerana belum menerima wahyu. Perbahasan hukum terhadap individu tertentu mempunyai perincian yang lain. Tetapi bagi Rasulullah ﷺ, yang jelas ialah baginda belum menerima syariat melalui wahyu sebelum kenabian. Allah kemudian memilih baginda dan memberikan hidayah. Ini adalah perkara yang paling sesuai dengan konteks ayat.
Satu perkara yang sangat menarik ialah Allah menggunakan فَهَدَىٰ selepas ضَالًّا, bukan فَأَضَلَّ atau lafaz lain. Ini menampakkan bahawa keadaan baginda tidak dibiarkan. Allah membimbing. Ini merupakan salah satu bentuk pemeliharaan Allah yang menjadi tema Surah Adh-Dhuha. Allah tidak meninggalkan baginda, bahkan sejak awal kehidupan Allah menjaga dan membimbingnya.
Maka apabila kita membaca ayat ini, jangan hati kita berhenti pada perkataan ضَالًّا sehingga terlupa فَهَدَىٰ. Jangan kita membaca “Allah mendapati engkau dalam keadaan ضَالًّا” lalu membina tuduhan terhadap Rasulullah ﷺ. Bacalah keseluruhan ayat: ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾. Ada keadaan, kemudian ada hidayah. Ada sesuatu yang belum diketahui, kemudian Allah mengajar. Ada jalan yang belum diperoleh, kemudian Allah menunjukkan. Ada kehidupan sebelum risalah, kemudian datanglah wahyu.
Di sinilah kita dapat memahami bahawa kemuliaan Rasulullah ﷺ tidak terletak pada baginda mengetahui perkara ghaib atau syariat secara bebas daripada Allah sebelum wahyu. Kemuliaan baginda ialah Allah memilih baginda sebagai Rasul, memberikan wahyu kepadanya dan membimbingnya. Ini menjadikan baginda contoh paling agung bagi kehambaan kepada Allah. Baginda sendiri menerima hidayah daripada Allah dan kemudian menjadi pembawa hidayah kepada umat.
Lafaz ضَالًّا dengan demikian bukan celaan, tetapi sebahagian daripada gambaran tentang nikmat perubahan. Allah mengingatkan satu keadaan terdahulu supaya Rasulullah ﷺ mengenang betapa besar kurniaan Allah. Jika tidak disebut keadaan terdahulu, kita tidak akan merasakan sebesar mana nikmat hidayah. Sama seperti orang yang tidak pernah mengalami keperluan mungkin tidak memahami nilai kecukupan, orang yang tidak pernah merenungkan keadaan sebelum wahyu mungkin tidak memahami betapa besar nikmat risalah.
Maka ayat ini sebenarnya mengajarkan adab bersyukur: mengenang keadaan sebelum menerima nikmat. Allah mengingatkan Rasulullah ﷺ tentang keadaan yang terdahulu agar baginda melihat besarnya kurniaan. Demikian juga manusia patut mengenang bagaimana Allah mengeluarkan dirinya daripada kejahilan kepada ilmu, daripada kekeliruan kepada petunjuk, daripada kelemahan kepada kekuatan iman dan daripada kebingungan kepada jalan yang jelas.
Namun sekali lagi, semua ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menyandarkan kekufuran kepada Rasulullah ﷺ. Kita mesti membezakan antara الضلال عن تفاصيل الوحي dengan الكفر بالله. Yang pertama boleh difahami daripada konteks ayat. Yang kedua tidak boleh disandarkan tanpa dalil. Rasulullah ﷺ tidak dikenal sebagai penyembah berhala. Baginda tidak mengambil bahagian dalam agama syirik kaumnya. Maka apabila kita menjelaskan ضَالًّا, kita perlu menyebut batas ini dengan jelas.
Begitu juga kita tidak boleh mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ “sesat dalam akidah” dalam makna yang sama dengan orang musyrik. Ini adalah ungkapan yang terlalu umum dan boleh mengelirukan. Lebih tepat untuk mengatakan bahawa sebelum wahyu, baginda belum memperoleh petunjuk wahyu dan syariat yang kemudian Allah ajarkan. Ini menjaga makna ayat dan menjaga kedudukan Rasulullah ﷺ.
Ayat ini juga memberi satu gambaran tentang kesempurnaan ilmu Allah berbanding keterbatasan manusia. Allah mengetahui bahawa Rasulullah ﷺ akan menjadi Rasul sebelum baginda sendiri mengetahui. Allah mengetahui seluruh perjalanan risalah. Allah mengetahui bagaimana wahyu akan turun, bagaimana baginda akan menyampaikannya dan bagaimana umat akan menerimanya. Rasulullah ﷺ menerima pengetahuan tersebut secara beransur-ansur melalui wahyu. Maka فَهَدَىٰ menunjukkan bahawa ilmu risalah ialah pemberian Allah.
Jika seseorang bertanya, “Bagaimana mungkin Rasulullah ﷺ disebut ضَالًّا sedangkan baginda adalah manusia pilihan Allah?” Jawapannya: pilihan Allah tidak bermaksud seseorang mengetahui segala perkara sejak awal kehidupannya. Allah boleh memilih seseorang kemudian memberinya wahyu. Bahkan itulah yang berlaku kepada para rasul. Kenabian ialah pemberian Allah. Hidayah risalah ialah pemberian Allah. Maka tidak ada percanggahan antara kemuliaan Rasulullah ﷺ dan keadaan ضَالًّا yang disebut dalam ayat.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan وَوَجَدَكَ, bukan ungkapan yang menyalahkan atau mencela. Allah menyebut keadaan yang Dia temui. Kemudian Allah menyebut tindakan-Nya. Ini ialah bahasa peringatan nikmat. Allah tidak mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ memilih kesesatan. Allah tidak mengatakan bahawa baginda sengaja berpaling. Allah tidak menyebut dosa. Oleh itu, kita tidak boleh menambah unsur kesengajaan yang tidak disebut.
Ini merupakan kaedah penting dalam memahami nas: jangan menambah kepada lafaz sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh lafaz dan konteks. Jika Allah menyebut keadaan ضَالًّا, kita terima keadaan tersebut. Jika Allah menyebut فَهَدَىٰ, kita terima hidayah tersebut. Tetapi jika kita menambah “baginda sengaja memilih syirik”, itu adalah tambahan yang memerlukan dalil tersendiri. Ayat ini tidak memberikannya.
Bahkan struktur ayat menunjukkan sebaliknya. فَهَدَىٰ ialah rahmat dan nikmat Allah. Allah bukan sekadar menyatakan bahawa baginda “tidak mendapat petunjuk”, tetapi Dia sendiri memberikan petunjuk. Ini menggambarkan bahawa Allah mengurus perjalanan Rasulullah ﷺ. Baginda berada dalam pemeliharaan Allah sebelum kenabian dan selepas kenabian.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa ayat tersebut sangat sesuai dengan Surah Adh-Dhuha. Surah ini menenangkan Rasulullah ﷺ ketika baginda menghadapi kesukaran dan persoalan. Allah mengingatkan baginda bahawa Rabbnya tidak meninggalkan baginda. Dalam konteks itu, ضَالًّا فَهَدَىٰ menjadi bukti bahawa Allah telah mengurus baginda sejak awal. Baginda tidak dibiarkan yatim tanpa perlindungan, tidak dibiarkan dalam keperluan tanpa kecukupan dan tidak dibiarkan tanpa petunjuk wahyu. Allah memberikan apa yang diperlukan pada setiap tahap.
Maka makna ضَالًّا dalam ayat ini mempunyai hubungan yang sangat erat dengan sejarah risalah. Rasulullah ﷺ sebelum wahyu belum mengetahui bahawa dirinya akan menerima tugas kerasulan. Baginda belum memiliki al-Quran. Baginda belum mempunyai syariat yang diturunkan. Kemudian Allah mengutus Jibril عليه السلام membawa wahyu. Dari situ bermulalah tahap baharu dalam kehidupan baginda. Allah memberikan petunjuk yang menjadikan baginda Rasul terakhir dan pembawa syariat.
Kita juga boleh melihat bahawa hidayah kepada Rasulullah ﷺ bukanlah sekadar satu maklumat. Ia adalah transformasi seluruh kehidupan. Daripada seorang manusia yang hidup di tengah masyarakat Quraisy, Allah menjadikan baginda pembawa wahyu. Daripada seorang yang tidak mempunyai kitab yang diturunkan kepadanya, Allah menjadikan baginda pembawa al-Quran. Daripada seorang manusia yang belum menerima risalah, Allah menjadikan baginda Rasul kepada manusia. Maka فَهَدَىٰ merupakan lafaz yang sangat besar maknanya.
Dalam keadaan ini, ضَالًّا bukanlah kemuncak ayat; ia adalah keadaan yang menjadi latar kepada nikmat. Kemuncaknya ialah فَهَدَىٰ. Allah mahu Rasulullah ﷺ mengenang bahawa segala yang berlaku kepada baginda datang daripada Rabbnya. Ini sesuai dengan keseluruhan semangat surah: jangan menganggap Allah meninggalkanmu. Lihatlah bagaimana Allah menjaga dan membimbingmu.
Oleh itu, jika kita mahu menyampaikan perbahasan ini kepada masyarakat, hendaklah kita berkata dengan jelas bahawa lafaz ﴿ضَالًّا﴾ tidak boleh digunakan untuk menuduh Rasulullah ﷺ pernah menjadi musyrik. Ia mesti difahami dalam konteks hidayah wahyu. Baginda sebelum kenabian belum menerima wahyu, lalu Allah memberikan hidayah dan mengajarnya melalui wahyu. Ini merupakan nikmat, bukan celaan.
Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa al-Quran menggunakan bahasa yang sangat tepat. Allah tidak menyembunyikan keadaan manusia sebelum menerima nikmat. Tetapi Allah juga tidak menuduh sesuatu yang tidak berlaku. Rasulullah ﷺ ialah manusia yang dipilih Allah, dan Allah menyebut keadaan ضَالًّا dalam konteks tertentu. Kita menerima apa yang Allah sebut dan tidak menambah apa yang Allah tidak sebut.
Semakin kita merenungkan ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾, semakin jelas bahawa hidayah ialah salah satu nikmat terbesar yang Allah berikan kepada Rasulullah ﷺ. Tanpa wahyu, manusia tidak mengetahui syariat Allah secara terperinci. Dengan wahyu, baginda mengetahui apa yang Allah perintahkan. Tanpa wahyu, baginda belum membawa risalah. Dengan wahyu, baginda menjadi Rasul. Tanpa wahyu, umat tidak mempunyai al-Quran yang disampaikan melalui baginda. Maka satu lafaz فَهَدَىٰ membawa kesan yang sangat luas.
Dan di sebalik semua itu terdapat satu hakikat yang sangat agung: Rasulullah ﷺ sendiri adalah hamba yang menerima hidayah daripada Allah. Baginda bukan Tuhan. Baginda bukan sumber wahyu. Baginda bukan pencipta syariat. Baginda ialah Rasul yang Allah pilih, Allah bimbing dan Allah ajar. Maka memahami ﴿ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾ dengan benar sebenarnya semakin menguatkan pengagungan yang benar terhadap Rasulullah ﷺ, kerana kita meletakkan baginda tepat pada kedudukan yang Allah tetapkan: hamba Allah yang paling mulia dan Rasul-Nya yang menerima wahyu.
Dengan demikian, lafaz ﴿ضَالًّا﴾ hendaklah difahami tanpa berlebih-lebihan dan tanpa mengurangkan maknanya. Ia bukan lafaz yang perlu ditakuti sehingga dinafikan, dan bukan pula lafaz yang boleh digunakan untuk merendahkan Rasulullah ﷺ. Ia ialah lafaz al-Quran yang menerangkan satu keadaan sebelum datangnya hidayah Allah. Maknanya perlu dibaca bersama ﴿فَهَدَىٰ﴾, bersama konteks Surah Adh-Dhuha, bersama hakikat bahawa Rasulullah ﷺ sebelum wahyu belum menerima al-Kitab dan bersama keseluruhan dalil tentang kemuliaan serta pemeliharaan baginda.
Maka apabila disebut ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾, kita tidak mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah menjadi seorang musyrik yang menyembah berhala. Kita tidak mengatakan bahawa baginda pernah menolak Allah. Kita tidak mengatakan bahawa baginda pernah memilih agama batil setelah mengetahui kebenaran. Sebaliknya, kita memahami bahawa Allah mendapati baginda dalam keadaan belum memperoleh petunjuk wahyu yang kemudian Allah kurniakan, lalu Allah memberikan hidayah kepada baginda. Allah mengajar baginda apa yang sebelumnya baginda tidak ketahui tentang wahyu, syariat dan tugas risalah. Maka ضَالًّا menggambarkan keadaan terdahulu, manakala فَهَدَىٰ menggambarkan nikmat Allah yang menyempurnakannya.
Dan semakin jelas juga bahawa lafaz ضَالًّا tidak boleh dipisahkan daripada pelaksanaan rahmat Allah. Allah tidak berkata sekadar وَوَجَدَكَ ضَالًّا lalu berhenti. Allah terus menyebut فَهَدَىٰ. Seolah-olah Allah sendiri mengajar kita bagaimana ayat itu perlu dibaca: jangan berhenti pada keadaan yang terdahulu; lihatlah apa yang Allah lakukan terhadap Rasul-Nya. Allah memberikan hidayah. Allah mengangkat. Allah mengajar. Allah memilih. Allah membimbing. Maka lafaz ضَالًّا menjadi pintu untuk mengenal besarnya nikmat فَهَدَىٰ.
Dalam pengertian ini, ayat tersebut menjadi salah satu ayat yang paling kuat untuk mengajar manusia tentang keperluan kepada hidayah Allah. Jika Rasulullah ﷺ menerima hidayah daripada Allah, maka manusia biasa tidak boleh merasa dirinya sudah cukup dengan akal, pengalaman, keturunan, pendidikan atau lingkungan. Semua itu tidak menggantikan hidayah Allah. Hidayah ialah pemberian yang paling agung. Dan Rasulullah ﷺ sendiri diingatkan tentang pemberian itu oleh Rabbnya.
Akhirnya, apabila lafaz ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾ direnungkan secara mendalam, kita melihat bahawa ضَالًّا bukanlah lafaz yang merendahkan Rasulullah ﷺ, tetapi lafaz yang menunjukkan satu tahap sebelum Allah menyempurnakan baginda dengan wahyu. Ia mengajar bahawa manusia tidak dilahirkan mengetahui seluruh perkara yang Allah kehendaki daripadanya. Rasulullah ﷺ menerima wahyu pada waktu yang Allah tentukan. Sebelum itu, baginda hidup sebagai manusia yang Allah pelihara. Kemudian Allah memilih baginda, mengutus wahyu kepadanya dan memberinya hidayah. Maka ayat ini bukan cerita tentang seorang nabi yang pernah menjadi penyembah berhala, tetapi cerita tentang seorang hamba pilihan Allah yang menerima kurniaan petunjuk daripada Rabbnya.
﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ﴾ dengan itu memperlihatkan satu perjalanan yang sangat agung: keadaan yang terdahulu, kemudian kurniaan Allah; belum memperoleh petunjuk wahyu, kemudian menerima wahyu; belum mengetahui tugas risalah, kemudian diangkat menjadi Rasul; belum membawa al-Quran kepada manusia, kemudian menjadi pembawa al-Quran kepada seluruh umat. Semua itu diringkaskan dalam dua lafaz yang sangat padat: ﴿ضَالًّا﴾ dan ﴿فَهَدَىٰ﴾. Yang pertama menggambarkan keadaan yang Allah temui, manakala yang kedua menggambarkan rahmat yang Allah kurniakan. Dan pada akhirnya, yang menjadi pusat perhatian bukan celaan terhadap Rasulullah ﷺ, tetapi pengakuan bahawa segala hidayah yang membawa baginda kepada kesempurnaan risalah adalah pemberian Allah.
asas
klk
