Perbahasan Tentang Ayat 8 dari Surah Adh-Dhuha وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ (Ad-Dhuha:8)
edit / حرف و / Perkataan وَجَدَكَ / as
Perbahasan Tentang Ayat 8 Dari Surah Adh-Dhuha
وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ (Ad-Dhuha:8).
“Dan Dia mendapatimu dalam keadaan berhajat, lalu Dia memberikan kecukupan kepadamu”
﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾ ialah satu ayat yang sangat pendek pada lafaznya tetapi sangat luas pada kandungannya. Ayat ini hanya terdiri daripada beberapa perkataan, namun di dalamnya terkandung gambaran tentang keadaan manusia yang berhajat, pengetahuan Allah terhadap keadaan hamba-Nya, perubahan keadaan daripada kesempitan kepada kecukupan, nisbah segala pemberian kepada Allah, hakikat bahawa manusia tidak memiliki kecukupan secara mutlak, serta kewajipan hati untuk mengenali Pemberi nikmat setelah menerima nikmat. Ayat ini tidak sekadar memberitahu bahawa Rasulullah ﷺ pernah berada dalam keadaan berhajat kemudian Allah memberikan kecukupan kepada baginda, tetapi ia membuka satu cara yang sangat besar untuk memahami hubungan antara hamba dengan Rabbnya: hamba berada dalam keadaan memerlukan, sedangkan Allah ialah Pemberi yang mencukupkan. Oleh sebab itu, pusat perhatian ayat ini hendaklah diletakkan pada hubungan antara ﴿عَآئِلًا﴾ dan ﴿فَأَغْنَىٰ﴾, iaitu keadaan berhajat yang disebut terlebih dahulu dan kecukupan yang Allah datangkan selepasnya. Apabila dua lafaz ini direnungkan dengan mendalam, kita akan melihat bahawa ayat ini bukan semata-mata perbahasan tentang banyak atau sedikit harta, tetapi tentang bagaimana seorang hamba melihat keadaan dirinya dan bagaimana dia mengenali kurniaan Allah yang mengubah keadaan tersebut.
Lafaz ﴿وَوَجَدَكَ﴾ membuka penyataan ini dengan satu hakikat yang sangat halus, iaitu Allah menyebut bahawa Dia “mendapati” Rasulullah ﷺ dalam keadaan ﴿عَآئِلًا﴾. Maksud “mendapati” di sini sama sekali tidak boleh difahami bahawa Allah baru mengetahui keadaan Rasulullah ﷺ setelah keadaan tersebut berlaku. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui keadaan hamba sebelum keadaan itu berlaku, ketika keadaan itu berlaku dan selepas keadaan itu berlaku. Maka ﴿وَوَجَدَكَ﴾ bukanlah menunjukkan suatu pengetahuan yang baru diperoleh oleh Allah, tetapi menunjukkan perhatian Allah terhadap keadaan Rasulullah ﷺ dan penyebutan nikmat Allah terhadap baginda. Allah mengetahui keadaan baginda dan Allah menyebut bahawa keadaan itu tidak berakhir dengan dirinya sendiri, bahkan Allah menyambungnya dengan ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Maka dari awal ayat lagi sudah terdapat hubungan antara pengetahuan Allah terhadap keadaan hamba dengan pemberian Allah kepada hamba tersebut. Ini menjadikan ayat ini sangat menenangkan hati orang yang berada dalam kesempitan kerana keadaan berhajat yang dialami seseorang bukanlah sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Manusia mungkin tidak mengetahui keperluan seseorang, keluarga mungkin tidak memahami keseluruhan kesusahannya, masyarakat mungkin tidak mengetahui apa yang dipendam dalam hatinya, tetapi Allah mengetahui keadaan hamba-Nya dengan pengetahuan yang sempurna.
Kemudian datang lafaz ﴿عَآئِلًا﴾. Inilah lafaz yang menjadi tumpuan penting dalam ayat ini. ﴿عَآئِلًا﴾ menunjukkan keadaan berhajat, keadaan memerlukan, keadaan kekurangan dan kefakiran. Para ulama ketika menghuraikan ayat ini menjelaskan makna asasnya sebagai keadaan fakir atau berhajat. Maka tidak wajar seseorang menghilangkan makna zahir lafaz ini sehingga seolah-olah ayat tersebut tidak mempunyai hubungan dengan keadaan material Rasulullah ﷺ. Lafaz itu memang menunjukkan suatu keadaan kekurangan atau keperluan. Tetapi pada masa yang sama, makna ini tidak sepatutnya disempitkan sehingga kita menyangka bahawa seluruh maksud ayat hanya berkaitan dengan jumlah wang yang berada dalam tangan seseorang. Perkataan “berhajat” lebih luas daripada sekadar tidak mempunyai banyak harta. Seseorang boleh mempunyai harta tetapi masih mempunyai banyak keperluan. Seseorang boleh memiliki harta yang banyak tetapi tetap memerlukan makanan, minuman, keselamatan, kesihatan, ilmu, pertolongan dan berbagai-bagai perkara yang tidak mampu dia wujudkan sendiri. Maka ﴿عَآئِلًا﴾ memberikan gambaran tentang sifat manusia sebagai makhluk yang berhajat.
Hakikat ini menjadi lebih jelas apabila kita memahami bahawa manusia pada asal kewujudannya tidak memiliki apa-apa. Manusia dilahirkan dalam keadaan tidak membawa harta, tidak membawa kekuatan, tidak membawa ilmu dan tidak membawa kemampuan untuk mengurus kehidupannya sendiri. Bayi yang baru lahir bergantung kepada orang lain. Dia memerlukan makanan yang diberikan kepadanya, memerlukan perlindungan, memerlukan penjagaan dan memerlukan manusia lain untuk memenuhi keperluan asasnya. Apabila dia membesar, bentuk keperluannya berubah tetapi sifat berhajat itu tidak hilang. Dia mungkin menjadi kuat, kaya, berilmu dan berpengaruh, tetapi dia tetap berhajat kepada Allah. Dia tidak mampu menjamin kehidupannya sendiri. Dia tidak mampu menentukan segala perkara yang akan berlaku kepadanya. Dia tidak mampu mengawal seluruh sebab yang berada di sekelilingnya. Maka hakikat ﴿عَآئِلًا﴾ pada manusia mempunyai dimensi yang sangat besar: manusia adalah makhluk yang sentiasa menerima dan memerlukan.
Namun ayat ini secara khusus menyebut Rasulullah ﷺ: ﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا﴾. Penyebutan keadaan tersebut tidak sedikit pun mengurangkan kemuliaan Rasulullah ﷺ. Ini merupakan perkara yang sangat penting kerana ukuran kemuliaan dalam agama tidak pernah bergantung kepada kekayaan material. Allah boleh menyebut keadaan seseorang yang berhajat tanpa menjadikan keadaan itu sebagai celaan terhadapnya. Bahkan dalam ayat ini, keadaan tersebut menjadi latar kepada penyebutan nikmat Allah: ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Maka yang hendak ditonjolkan bukanlah kehinaan seseorang kerana pernah berhajat, tetapi kebesaran nikmat Allah yang memberikan kecukupan. Dengan kata lain, ﴿عَآئِلًا﴾ menjadi gambaran keadaan awal, manakala ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ menjadi gambaran kurniaan Allah. Jika kita menghapuskan keadaan awal, kita kehilangan sebahagian daripada keindahan nikmat yang disebut selepasnya. Seseorang yang tidak pernah mengalami keperluan mungkin tidak memahami nilai kecukupan sebagaimana orang yang pernah mengalami kesempitan. Oleh itu, Allah menyebut keadaan berhajat sebelum menyebut pemberian kecukupan.
Di sinilah terletaknya salah satu keindahan besar ayat ini. Allah tidak hanya mengatakan ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ tanpa menyebut keadaan sebelumnya. Allah menyebut terlebih dahulu ﴿عَآئِلًا﴾ supaya perubahan yang berlaku dapat dilihat dengan jelas. Daripada keadaan memerlukan kepada keadaan dicukupkan. Daripada keadaan berhajat kepada keadaan yang diberikan kelapangan. Daripada keadaan yang tidak memiliki kecukupan kepada keadaan yang Allah cukupkan. Perubahan ini menunjukkan bahawa keadaan manusia tidak semestinya kekal. Seseorang yang berada dalam kesempitan hari ini tidak mengetahui apa yang Allah akan tentukan untuknya pada masa hadapan. Dia tidak boleh menganggap bahawa keadaan semasanya ialah keseluruhan kehidupannya. Demikian juga seseorang yang berada dalam kelapangan tidak boleh menyangka bahawa kelapangan tersebut akan kekal selama-lamanya. Allah yang memberikan kecukupan mampu mengubah keadaan manusia apabila Dia kehendaki. Maka ayat ini pada asasnya mengajar manusia supaya tidak menjadikan keadaan semasa sebagai ukuran mutlak terhadap seluruh kehidupannya.
Perkara ini sangat penting kerana manusia sering terperangkap dalam pandangan yang hanya melihat keadaan sekarang. Orang yang miskin melihat kemiskinannya lalu menyangka hidupnya akan terus miskin. Orang yang mempunyai hutang melihat hutangnya lalu menyangka tiada jalan keluar. Orang yang tidak mempunyai pekerjaan melihat keadaan tersebut lalu menyangka rezekinya telah tertutup. Tetapi ﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾ mengingatkan bahawa Allah mampu mengubah keadaan. Ini bukan janji bahawa setiap orang yang miskin pasti menjadi kaya dengan cara yang diinginkannya, kerana ayat ini bukan suatu formula duniawi yang menjamin kekayaan material kepada setiap orang. Sebaliknya, ayat ini menanam keyakinan bahawa Allah ialah Pemberi kecukupan dan keadaan hamba berada di bawah tadbiran-Nya. Seorang hamba hendaklah berusaha, berdoa, bersabar dan bertawakal, sementara hasil akhirnya diserahkan kepada Allah.
Lafaz ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ pula merupakan bahagian yang sangat penting kerana Allah sendiri menisbahkan pemberian kecukupan itu kepada-Nya. Allah tidak mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ mengkayakan dirinya sendiri. Allah tidak menggambarkan kecukupan tersebut sebagai hasil kekuatan baginda semata-mata. Allah berfirman ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Ini bermakna kecukupan itu ialah pemberian Allah. Inilah asas yang sepatutnya membentuk cara seorang hamba memandang rezeki. Seseorang boleh bekerja keras, berniaga, bertani, mengambil upah, mengajar, menulis, mengurus perniagaan, mempunyai kepakaran dan menggunakan segala sebab yang halal, tetapi selepas semua usaha tersebut dia tetap hendaklah mengetahui bahawa hasil akhir berada di bawah kehendak Allah. Usaha ialah sebab, tetapi Allah yang memberikan hasil. Sebab tidak boleh menjadikan seseorang lupa kepada Pencipta sebab. Apabila seseorang memahami ﴿فَأَغْنَىٰ﴾, dia akan melihat rezekinya sebagai kurniaan Allah walaupun rezeki itu sampai melalui tangan manusia.
Hal ini tidak bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Sama sekali tidak. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan sebab dan hanya duduk menunggu rezeki. Bahkan mencari rezeki yang halal merupakan sebahagian daripada kehidupan manusia. Tetapi perbezaannya ialah pada hati. Tubuh berusaha menggunakan sebab, tetapi hati mengetahui bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Seseorang pergi bekerja, tetapi dia tahu bahawa pekerjaan itu bukan pemberi rezeki secara mutlak. Dia berniaga, tetapi dia tahu bahawa pelanggan bukan pemberi rezeki secara mutlak. Dia menerima gaji, tetapi dia tahu bahawa majikan hanyalah sebab. Dia menerima bantuan daripada seseorang, tetapi dia tahu bahawa Allah yang menggerakkan hati orang tersebut untuk membantu. Maka seluruh sebab yang ada di dunia tidak menghalang hati daripada melihat Allah sebagai Pemberi.
Apabila ayat ini dibaca dengan cara tersebut, kita akan memahami mengapa lafaz ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ sangat kuat. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa keadaan Rasulullah ﷺ berubah. Ia menunjukkan siapa yang menyebabkan perubahan tersebut dari sudut pemberian dan kurniaan. Allah memberikan kecukupan. Ini menjadikan ayat tersebut sebagai pendidikan tauhid dalam hati: jangan lihat nikmat semata-mata, lihatlah Pemberi nikmat. Jangan lihat kekayaan semata-mata, lihatlah siapa yang mengkayakan. Jangan lihat sebab semata-mata, lihatlah Allah yang menciptakan dan mentadbir sebab.
Jika seseorang menerima gaji lalu berkata, “Gaji aku yang memberikan rezeki,” maka dia telah melihat sebab secara terpisah daripada Allah. Yang benar, gaji itu ialah sebab yang Allah tetapkan. Allah boleh mengekalkan pekerjaan itu dan Allah juga boleh mengambilnya. Allah boleh membuka pekerjaan baru apabila pekerjaan lama hilang. Allah boleh memberikan rezeki melalui jalan yang tidak disangka. Maka hati seorang mukmin tidak terikat secara mutlak kepada satu sebab. Dia menggunakan sebab yang tersedia, tetapi dia mengetahui bahawa rezeki Allah tidak terbatas kepada sebab tersebut.
Begitu juga orang yang mempunyai perniagaan besar. Dia mungkin mempunyai kedai, pekerja, pelanggan, modal, pengalaman dan sistem yang baik. Semua itu adalah sebab. Tetapi siapakah yang memberikan kemampuan untuk menggunakan sebab tersebut? Siapakah yang memberikan akal? Siapakah yang memberikan kesihatan? Siapakah yang membuka hati pelanggan? Siapakah yang menentukan keadaan ekonomi? Siapakah yang menjadikan perniagaan terus berjalan? Apabila semua ini direnungkan, seseorang akan kembali kepada makna ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Allah memberikan kecukupan. Ini melahirkan syukur dan menghalang kesombongan.
Kita perlu memahami pula bahawa “kecukupan” tidak semestinya bermaksud seseorang memiliki segala sesuatu yang dia kehendaki. Ini satu perkara yang sangat penting. Jika seseorang menyamakan kecukupan dengan mendapatkan semua keinginan, dia tidak akan pernah merasa cukup. Keinginan manusia berkembang. Apabila seseorang mendapat satu rumah, dia mungkin menginginkan rumah yang lebih besar. Apabila mendapat sebuah kereta, dia mungkin menginginkan kereta yang lebih mahal. Apabila mendapat pendapatan tertentu, dia mungkin mahu pendapatan yang lebih tinggi. Jika semua keinginan menjadi ukuran kecukupan, manusia akan sentiasa merasakan dirinya miskin walaupun hartanya bertambah.
Sebab itu makna ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ boleh direnungkan melalui konsep kecukupan hati. Kekayaan hati ialah satu bentuk nikmat yang sangat besar. Seseorang boleh mempunyai harta yang banyak tetapi hatinya sentiasa meminta lebih. Dia melihat apa yang dimiliki orang lain dan merasa dirinya kurang. Dia tidak menikmati apa yang ada kerana fikirannya sentiasa mengejar apa yang belum ada. Sebaliknya, seseorang mungkin mempunyai harta yang sederhana tetapi Allah memberikan kepadanya qanaah. Dia bersyukur dengan apa yang Allah berikan, berusaha mendapatkan rezeki yang halal dan tidak menjadikan harta sebagai ukuran nilai dirinya. Maka dia mempunyai satu bentuk kecukupan yang sangat besar.
Namun kita hendaklah berhati-hati supaya tidak menggunakan konsep kekayaan hati untuk menghilangkan makna material ﴿عَآئِلًا﴾ dan ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Makna zahir ayat tetap menunjukkan keadaan berhajat dan pemberian kecukupan. Para ulama tafsir menjelaskan makna tersebut dengan jelas. Sebahagian penjelasan menghubungkan kecukupan dengan harta dan rezeki, manakala sebahagian yang lain menyebut qanaah sebagai salah satu bentuk kecukupan. Maka tidak perlu memilih secara sempit antara kedua-duanya. Kecukupan material dan kecukupan hati boleh berada bersama. Bahkan yang paling sempurna ialah apabila seseorang memperoleh rezeki yang mencukupi dan pada masa yang sama hatinya tidak menjadi hamba kepada rezeki tersebut.
Apabila Allah menyebut ﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾, kita juga dapat melihat bahawa ayat ini mengajar manusia untuk mengingati masa lalu tanpa rasa hina. Ada orang apabila sudah berjaya, dia malu mengakui bahawa dahulu dia miskin. Dia mahu memadamkan sejarah hidupnya. Tetapi al-Quran tidak mengajar begitu. Allah sendiri menyebut keadaan Rasulullah ﷺ yang pernah berhajat. Penyebutan tersebut bukan penghinaan, tetapi nikmat. Maka seseorang yang pernah hidup susah tidak perlu malu dengan masa lalunya. Jika Allah kemudian memberinya kecukupan, dia hendaklah mengingati dari mana dia bermula supaya dia tidak sombong terhadap orang yang masih berada dalam kesusahan.
Malah, orang yang pernah mengalami kesempitan sepatutnya lebih mudah memahami kesusahan orang lain. Dia tahu bagaimana rasanya tidak mempunyai apa yang diperlukan. Dia tahu bagaimana rasanya menunggu rezeki. Dia tahu bagaimana rasanya melihat keperluan tetapi tidak mempunyai kemampuan untuk memenuhinya. Maka apabila Allah mengubah keadaannya menjadi lebih baik, dia sepatutnya tidak melupakan mereka yang masih berada dalam keadaan ﴿عَآئِلًا﴾. Dia sepatutnya menjadi orang yang membantu, bukan orang yang menghina. Dia sepatutnya menjadi orang yang memudahkan, bukan orang yang menambahkan kesusahan.
Di sinilah kita melihat bahawa nikmat kecukupan mempunyai tanggungjawab. Allah memberikan kecukupan bukan supaya seseorang merasa lebih tinggi daripada orang lain. Allah memberikan nikmat supaya seseorang menggunakannya dengan cara yang diredai-Nya. Harta boleh menjadi alat untuk memberi makan orang yang lapar, membantu orang yang berhajat, menyara keluarga, melaksanakan kewajipan dan melakukan berbagai-bagai kebaikan. Maka apabila seseorang memahami ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ sebagai pemberian Allah, dia akan melihat harta bukan sebagai milik mutlak yang boleh digunakan tanpa batas, tetapi sebagai amanah yang akan dipersoalkan.
Kita juga boleh melihat hubungan antara ﴿عَآئِلًا﴾ dan ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ dari sudut perubahan hati. Ketika seseorang berhajat, dia mungkin lebih mudah merasakan keperluannya kepada Allah. Tetapi apabila dia mendapat kecukupan, ujian baru muncul: apakah dia akan tetap merasakan keperluan kepada Allah? Ini sangat penting. Kekurangan memaksa manusia mengakui kelemahan, tetapi kekayaan kadang-kadang menipu manusia sehingga dia menyangka dirinya berdikari. Padahal dia tetap berhajat kepada Allah dalam setiap detik kehidupannya. Dia memerlukan Allah ketika mempunyai wang sebagaimana dia memerlukan Allah ketika tidak mempunyai wang.
Maka kecukupan material tidak pernah mengubah hakikat bahawa manusia ialah hamba. Orang kaya tetap perlu tidur, makan dan minum. Orang kaya tetap boleh sakit. Orang kaya tetap boleh kehilangan. Orang kaya tidak mampu menentukan ajalnya. Orang kaya tidak mampu menciptakan satu detik tambahan dalam kehidupannya apabila ajal telah tiba. Maka kekayaan tidak menjadikan seseorang bebas daripada kehambaan. Sebaliknya, jika dia benar-benar memahami nikmat, kekayaan sepatutnya menjadikannya lebih bersyukur kerana dia mengetahui bahawa Allah telah memberikan sesuatu yang dia sendiri tidak mampu menciptakan.
Allah juga boleh menarik kecukupan tersebut. Ini menunjukkan bahawa kecukupan manusia adalah pemberian yang bergantung kepada kehendak Allah, bukan hak mutlak yang tidak boleh berubah. Seseorang mungkin hari ini memiliki simpanan yang banyak, tetapi keadaan ekonomi boleh berubah. Perniagaan boleh jatuh. Kesihatan boleh berubah. Harta boleh hilang. Sebab-sebab boleh berubah. Oleh itu, seseorang yang bergantung kepada harta semata-mata akan sentiasa takut kehilangan. Tetapi seseorang yang bergantung kepada Allah akan mengetahui bahawa apabila satu sebab hilang, Allah masih mempunyai sebab yang lain.
Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh menjaga hartanya. Dia perlu menjaga, mengurus dan merancang. Tetapi hatinya tidak boleh menjadikan harta sebagai sandaran mutlak. Harta berada dalam tangan, bukan di tempat Allah dalam hati. Inilah perbezaan antara memiliki harta dan diperhambakan oleh harta.
Lafaz ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ juga menunjukkan bahawa kecukupan datang daripada Allah pada waktu yang Dia tentukan. Allah tidak terikat dengan jadual manusia. Manusia mungkin mahu sesuatu segera, tetapi Allah mengetahui bila sesuatu itu sesuai. Rasulullah ﷺ melalui berbagai-bagai fasa kehidupan sebelum sampai kepada keadaan yang Allah sebut sebagai ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Maka seorang hamba perlu belajar bersabar ketika berada dalam keadaan ﴿عَآئِلًا﴾. Dia tidak boleh memaksa hasil sebelum waktunya. Dia hendaklah mengambil sebab, berdoa dan menunggu pertolongan Allah.
Sabar dalam keadaan berhajat bukan bermaksud seseorang pasif. Sabar ialah menahan diri daripada jalan haram, terus berusaha dalam jalan halal dan tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Jika seseorang memerlukan rezeki, dia mencari pekerjaan yang halal. Jika dia mempunyai hutang, dia berusaha membayarnya. Jika dia mengalami kesempitan, dia mencari jalan keluar yang dibenarkan. Dia tidak menjadikan kesempitan sebagai alasan untuk mengambil hak orang lain. Dia juga tidak menjadikan kekayaan sebagai alasan untuk menindas orang lain. Kedua-dua keadaan memerlukan ketaatan.
Apabila kita membaca ﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾, kita juga perlu membuang satu fahaman yang salah, iaitu menganggap kemiskinan sebagai bukti bahawa Allah tidak menyayangi seseorang. Ini tidak benar. Rasulullah ﷺ sendiri disebut dalam keadaan ﴿عَآئِلًا﴾. Maka kemiskinan bukan bukti mutlak kebencian Allah dan kekayaan bukan bukti mutlak kecintaan Allah. Kekayaan dan kemiskinan ialah keadaan yang Allah jadikan sebagai ujian. Yang penting ialah sikap manusia terhadapnya.
Seseorang boleh kaya tetapi gagal kerana hartanya menjadikannya sombong, bakhil dan melupakan Allah. Seseorang boleh miskin tetapi berjaya kerana kesempitannya menjadikannya sabar, menjaga maruah, berdoa dan terus taat. Sebaliknya, seseorang boleh kaya dan berjaya jika dia bersyukur, dan seseorang boleh miskin tetapi gagal jika dia menjadi kufur dan melampaui batas. Maka ukuran yang sebenar bukan semata-mata keadaan ekonomi.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa kecukupan tidak menghapuskan keperluan manusia kepada Allah. Ini sangat penting dari sudut aqidah. Allah ialah Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada makhluk, sedangkan makhluk sentiasa berhajat kepada Allah. Apabila Allah memberikan kecukupan kepada Rasulullah ﷺ, baginda tidak menjadi tidak berhajat kepada Allah. Baginda hanya diberikan kecukupan daripada sebahagian keperluan duniawi. Hakikat kehambaan tetap kekal. Ini membezakan antara “cukup” sebagai keadaan makhluk dengan “Maha Kaya” sebagai sifat Allah. Makhluk boleh dicukupkan, tetapi makhluk tidak menjadi kaya secara mutlak seperti Allah.
Dengan kata lain, ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ ialah “Allah mencukupkan”, bukan “Allah menjadikan makhluk tidak berhajat kepada-Nya”. Ini satu perbezaan yang sangat besar. Seorang manusia boleh memiliki berjuta-juta ringgit tetapi tetap berhajat kepada Allah. Dia tidak boleh menjamin bahawa wangnya akan selamat. Dia tidak boleh menjamin kesihatannya. Dia tidak boleh menjamin keluarganya. Dia tidak boleh menjamin bahawa esok dia masih hidup. Maka hakikat kehambaan tidak berubah dengan bertambahnya harta.
Perkara ini sepatutnya membentuk sifat tawaduk. Jika Allah memberikan kecukupan kepada seseorang, dia hendaklah berkata dalam hati: “Allah telah mencukupkan aku.” Bukan: “Aku telah mencukupkan diriku sendiri.” Perbezaan ini mungkin kecil pada lafaz tetapi sangat besar pada keadaan hati. Orang yang berkata “Allah mencukupkan aku” akan bersyukur. Orang yang berkata “aku mencukupkan diriku sendiri” mudah terjerumus kepada ujub dan kesombongan.
Kita dapat melihat bagaimana manusia mudah lupa apabila harta bertambah. Ketika belum mempunyai wang, dia berdoa. Setelah mendapat wang, dia sibuk dengan wang. Ketika belum mempunyai pekerjaan, dia meminta pertolongan Allah. Setelah mendapat pekerjaan, dia terlalu sibuk sehingga meninggalkan kewajipan. Ketika belum mempunyai rumah, dia berharap kepada Allah. Setelah mempunyai rumah, dia merasa rumah itu hasil dirinya. Inilah penyakit lupa nikmat. Maka ayat ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ sepatutnya menjadi peringatan bahawa apabila Allah memberikan, pemberian tersebut tidak boleh memutuskan hubungan hati dengan Pemberi.
Jika seseorang memahami ayat ini dengan benar, semakin besar nikmat yang dia terima, semakin besar rasa syukurnya. Jika Allah memberinya rezeki yang luas, dia tidak berkata, “Aku tidak perlukan sesiapa.” Sebaliknya dia berkata, “Allah telah memberi aku lebih daripada apa yang aku perlukan, maka aku perlu menggunakan nikmat ini dengan benar.” Ini ialah cara seorang hamba yang mengenali Pemberi nikmat.
Dalam ayat ini juga terdapat satu bentuk penghiburan kepada Rasulullah ﷺ. Allah mengingatkan baginda tentang keadaan terdahulu yang pernah dilalui dan kecukupan yang Allah berikan. Ini menunjukkan bahawa perjalanan hidup seseorang tidak boleh dilihat hanya pada satu titik. Kadang-kadang kita berada dalam keadaan susah sekarang tetapi kita lupa bahawa Allah pernah menyelamatkan kita daripada kesusahan lain. Kita lupa berapa banyak perkara yang Allah telah mudahkan. Kita hanya melihat masalah semasa. Sedangkan jika kita menoleh ke belakang, kita akan menemukan banyak keadaan yang Allah telah selesaikan.
Maka ﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾ mengajar kita supaya melihat sejarah kehidupan sebagai rangkaian nikmat Allah. Kita pernah berhajat dan Allah mencukupkan. Kita pernah mencari dan Allah menemukan. Kita pernah tidak memiliki dan Allah memberikan. Kita pernah berada dalam keadaan sempit dan Allah membuka jalan. Apabila kita mengingati perkara tersebut, hati menjadi lebih yakin bahawa Allah tidak pernah lalai daripada hamba-Nya.
Tetapi sekali lagi, keyakinan tersebut tidak boleh berubah menjadi tuntutan bahawa Allah mesti memberikan apa yang kita mahu. Allah ialah Rabb dan kita ialah hamba. Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu. Kadang-kadang kecukupan yang kita minta bukanlah kecukupan yang paling baik untuk kita. Kadang-kadang seseorang meminta harta yang banyak tetapi jika diberikan, harta tersebut boleh merosakkan dirinya. Kadang-kadang seseorang meminta perubahan segera tetapi Allah menangguhkannya kerana ada hikmah yang tidak diketahuinya. Maka doa seorang hamba hendaklah disertai dengan penyerahan diri kepada Allah.
Ini tidak mengurangkan makna ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Bahkan ia menguatkan maknanya. Allah ialah Pemberi kecukupan yang mengetahui apa yang sesuai. Kita tidak memaksa Allah mengikut ukuran kita. Kita meminta daripada-Nya dan kita percaya kepada hikmah-Nya. Jika Dia memberikan, kita bersyukur. Jika Dia menangguhkan, kita bersabar. Jika Dia memberikan melalui jalan yang berbeza, kita menerima dan berusaha memahaminya.
Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan lafaz ﴿أَغْنَىٰ﴾ yang menunjukkan pemberian kecukupan, bukan sekadar pemberian harta. Ini membolehkan kita memahami bahawa Allah boleh mencukupkan seseorang melalui pelbagai cara. Allah boleh memberikan pendapatan yang cukup. Allah boleh mengurangkan keperluan. Allah boleh memberikan pasangan yang membantu. Allah boleh memberikan keluarga yang menyokong. Allah boleh memberikan qanaah. Allah boleh memberikan kemampuan mengurus harta. Allah boleh memberikan perlindungan daripada musibah yang jika berlaku akan memerlukan harta yang sangat banyak. Semua ini boleh menjadi bentuk kecukupan.
Seseorang mungkin menyangka dia miskin kerana tidak memiliki banyak wang, tetapi sebenarnya Allah telah mencukupkannya dengan banyak nikmat yang tidak dapat dibeli. Dia mempunyai keluarga yang baik. Dia mempunyai kesihatan. Dia mempunyai keamanan. Dia mempunyai ilmu. Dia mempunyai masa. Dia mempunyai peluang beribadah. Dia mempunyai hati yang tenang. Jika semua itu dihitung, dia mungkin jauh lebih kaya daripada apa yang dia sangka. Inilah sebabnya syukur tidak boleh bergantung kepada wang semata-mata.
Namun jangan pula kita menggunakan hujah ini untuk meremehkan orang yang benar-benar berada dalam kesusahan material. Islam mengakui keperluan material sebagai keperluan sebenar. Orang yang lapar memerlukan makanan. Orang yang tidak mempunyai tempat tinggal memerlukan tempat tinggal. Orang yang tidak mempunyai pendapatan memerlukan sumber rezeki. Maka “kaya hati” tidak boleh dijadikan alasan untuk membiarkan orang miskin tanpa bantuan. Sebaliknya, orang yang memahami ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ sepatutnya terdorong membantu kerana dia mengetahui bahawa Allah telah memberinya kecukupan.
Jika Allah telah mencukupkan seseorang, maka dia hendaklah menjadi sebab kecukupan bagi orang lain dalam perkara yang dia mampu. Jika Allah memberikan makanan, dia boleh memberi makanan. Jika Allah memberikan wang, dia boleh membantu orang yang berhajat. Jika Allah memberikan ilmu, dia boleh mengajar. Jika Allah memberikan kemampuan, dia boleh membantu. Dengan demikian, nikmat Allah mengalir daripada seorang hamba kepada hamba yang lain, tetapi hati tetap mengetahui bahawa Allah ialah sumber segala pemberian.
Ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak sepatutnya memandang rendah kepada orang yang meminta pertolongan. Hari ini seseorang mungkin menjadi orang yang memberi, esok dia mungkin menjadi orang yang memerlukan. Keadaan manusia berubah. ﴿عَآئِلًا﴾ dan ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ dalam ayat ini sendiri menunjukkan perubahan keadaan. Oleh itu, orang yang sedang berada dalam keadaan cukup hendaklah merendah diri. Dia tidak tahu bagaimana kehidupannya akan berubah pada masa akan datang.
Seseorang yang mempunyai kecukupan juga hendaklah menjaga dirinya daripada pembaziran. Jika Allah mencukupkan seseorang, itu bukan bermaksud dia boleh menggunakan nikmat tanpa batas. Kecukupan bukan lesen untuk berlebihan. Harta yang banyak tetapi dibazirkan bukan tanda syukur. Syukur ialah menggunakan nikmat pada tempat yang benar. Jika Allah memberikan makanan, makan dengan baik tanpa berlebihan. Jika Allah memberikan harta, gunakan dengan cara yang halal. Jika Allah memberikan masa, gunakan untuk perkara yang bermanfaat. Jika Allah memberikan kemampuan, gunakan untuk membantu.
Maka ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ bukan hanya tentang apa yang masuk ke dalam tangan tetapi juga tentang apa yang keluar daripada tangan. Orang yang benar-benar bersyukur akan menggunakan kecukupannya. Dia tidak menyimpan segala-galanya untuk dirinya sehingga orang lain yang berhajat tidak mendapat manfaat. Kecukupan yang benar melahirkan kemurahan hati.
Dalam masa yang sama, kemurahan hati tidak bermaksud seseorang perlu membuang semua hartanya dan menjadi tidak mampu menanggung dirinya. Syukur memerlukan hikmah. Dia menjaga keperluan dirinya dan keluarganya, menunaikan kewajipan dan membantu orang lain mengikut kemampuan. Ini semua termasuk dalam cara menggunakan nikmat yang Allah berikan.
Apabila kita melihat ayat ini secara lebih mendalam, kita akan mendapati bahawa ia mengajar satu kaedah besar: jangan melihat nikmat tanpa melihat keadaan sebelum nikmat, dan jangan melihat keadaan sebelum nikmat tanpa melihat Pemberi nikmat. Jika hanya melihat nikmat, kita akan sombong. Jika hanya melihat kesusahan, kita akan berputus asa. Jika melihat kedua-duanya bersama dan mengembalikan kedua-duanya kepada Allah, kita akan belajar syukur dan sabar.
﴿عَآئِلًا﴾ mengingatkan kita tentang kesempitan. ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ mengingatkan kita tentang keluasan. Tetapi kedua-duanya berada dalam satu ayat yang sama. Ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai perubahan. Tidak ada keadaan dunia yang mutlak kekal. Yang kekal ialah Allah. Harta datang dan pergi. Kesihatan datang dan pergi. Kekuatan datang dan pergi. Kedudukan datang dan pergi. Tetapi Allah tetap Rabb yang mentadbir.
Oleh itu, hati seorang mukmin hendaklah lebih kuat bergantung kepada Allah daripada bergantung kepada keadaan. Jika keadaan baik, dia bersyukur kepada Allah. Jika keadaan berubah, dia tetap kembali kepada Allah. Jika harta bertambah, dia bersyukur. Jika harta berkurang, dia bersabar. Jika satu pekerjaan hilang, dia mencari jalan lain. Jika satu pintu tertutup, dia mengetahui bahawa Allah mampu membuka pintu lain. Semua ini lahir daripada keyakinan bahawa ﴿فَأَغْنَىٰ﴾.
Lafaz ini juga menanam rasa yakin bahawa Allah mampu mengubah kesempitan. Tetapi keyakinan ini tidak boleh disertai dengan angan-angan kosong. Seseorang perlu bergerak. Jika dia berhajat kepada rezeki, dia mencari. Jika dia berhajat kepada ilmu, dia belajar. Jika dia berhajat kepada kemahiran, dia berlatih. Jika dia berhajat kepada pekerjaan, dia berusaha. Tawakal tidak bermaksud meninggalkan sebab. Tawakal ialah mengambil sebab yang benar sambil menyerahkan hasil kepada Allah.
Maka orang yang membaca ayat ini tidak sepatutnya hanya berkata, “Allah akan mencukupkan aku,” lalu dia tidak melakukan apa-apa. Sebaliknya dia berkata, “Allah ialah Pemberi kecukupan, maka aku akan berusaha dalam jalan yang halal dan meminta pertolongan-Nya.” Ini ialah kefahaman yang matang terhadap ayat.
Dalam konteks rezeki, manusia juga perlu memahami bahawa “kecukupan” bukan semestinya bermaksud jumlah yang sama bagi setiap orang. Allah memberikan rezeki kepada manusia dengan kadar yang berbeza. Ada orang mempunyai harta banyak tetapi tanggungannya juga banyak. Ada orang mempunyai harta sederhana tetapi keperluannya sedikit. Ada orang memiliki pendapatan besar tetapi hutang dan tanggungannya besar. Ada orang mempunyai pendapatan sederhana tetapi hidupnya lebih tenang. Maka kita tidak boleh mengukur kecukupan hanya berdasarkan apa yang dimiliki oleh orang lain.
Ini membawa kepada bahaya perbandingan. Seseorang mungkin sebenarnya cukup tetapi merasa miskin kerana membandingkan dirinya dengan orang yang lebih kaya. Dia mempunyai rumah tetapi melihat rumah orang lain lebih besar. Dia mempunyai kereta tetapi melihat kereta orang lain lebih mahal. Dia mempunyai pendapatan tetapi melihat orang lain memperoleh lebih banyak. Akhirnya dia hidup dalam rasa kekurangan walaupun Allah telah memberikan kecukupan. Ini menunjukkan bahawa kecukupan hati sangat penting.
Qanaah tidak bermaksud tidak mahu memperbaiki kehidupan. Seseorang boleh memperbaiki rumah, meningkatkan pendapatan dan mencari peluang yang lebih baik. Tetapi dia tidak menjadikan perbandingan dengan orang lain sebagai sumber nilai dirinya. Dia melihat apa yang Allah berikan dan menggunakannya dengan baik. Dia berusaha lebih baik tetapi tidak menjadi hamba kepada perlumbaan dunia.
Inilah makna yang sangat halus dalam ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Allah memberikan kecukupan, tetapi manusia sendiri boleh merosakkan rasa cukup itu dengan ketamakan. Jika Allah memberikan seseorang seratus tetapi hatinya mahu seribu, dia akan merasa miskin. Jika Allah memberikan seribu tetapi hatinya mahu sejuta, dia akan merasa kurang. Maka kekayaan material tanpa qanaah tidak semestinya menghasilkan kecukupan jiwa.
Sebaliknya, apabila Allah memberikan seseorang rezeki yang cukup dan dia bersyukur, dia akan menikmati apa yang ada tanpa merasa hina kerana tidak memiliki segala-galanya. Dia boleh hidup sederhana tetapi mulia. Dia boleh memiliki sedikit tetapi tidak meminta-minta secara berlebihan. Dia boleh bekerja keras tetapi tidak menjadi hamba dunia. Dia boleh memiliki harta tetapi harta tidak memiliki hatinya.
Dalam hal ini, hadis yang masyhur tentang kekayaan jiwa memberikan satu penguatan terhadap makna yang luas bagi “ghina”. Kekayaan hakiki tidak semata-mata bergantung kepada banyaknya harta, tetapi juga kepada kekayaan hati. Ini bukan bermaksud menafikan harta sebagai salah satu bentuk kecukupan yang disebut oleh para ulama, tetapi menunjukkan bahawa kecukupan manusia mempunyai dimensi yang lebih luas daripada angka.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan harta sebagai tujuan terakhir. Jika Allah memberikan kecukupan, kecukupan itu sepatutnya membantu manusia melaksanakan tujuan kehidupannya sebagai hamba Allah. Harta boleh memudahkan ibadah. Harta boleh membantu keluarga. Harta boleh membantu orang miskin. Harta boleh menjadi sebab seseorang tidak perlu meminta-minta. Tetapi jika harta menjadi tujuan tertinggi, seseorang akan mudah mengorbankan prinsip demi mendapatkannya.
Maka seorang yang memahami ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ akan memandang harta sebagai alat. Dia menghargainya tetapi tidak menyembahnya. Dia menjaganya tetapi tidak mengagungkannya. Dia mencarinya melalui jalan halal tetapi tidak mengorbankan agama untuk mendapatkannya. Dia bersyukur apabila mendapat dan bersabar apabila kurang. Ini ialah kedudukan yang seimbang.
Kita juga perlu meneliti bahawa Allah menyebut ﴿وَوَجَدَكَ﴾ sebelum ﴿عَآئِلًا﴾. Ini menunjukkan bahawa keadaan berhajat itu berada dalam pengetahuan Allah. Maka seorang yang berada dalam kesempitan boleh mengambil penghiburan daripada hakikat bahawa Allah mengetahui. Dia tidak perlu menjelaskan setiap perkara kepada manusia untuk memastikan Allah memahami keadaannya. Allah sudah mengetahui sebelum dia mengadu. Allah mengetahui sebelum dia meminta. Allah mengetahui sebelum dia menangis. Allah mengetahui sebelum dia mencari jalan keluar.
Tetapi sekali lagi, mengetahui tidak semestinya bermaksud memberikan mengikut kehendak manusia. Allah mengetahui apa yang terbaik. Maka seorang hamba perlu mempunyai adab dalam doa. Dia meminta dengan sungguh-sungguh tetapi tidak menetapkan bahawa Allah mesti memberikan bentuk tertentu. Dia berharap kepada Allah tetapi tidak mendakwa bahawa Allah berhutang kepadanya. Dia yakin kepada rahmat Allah tetapi tetap tunduk kepada hikmah Allah.
Ini juga mengajar manusia bahawa Allah boleh mencukupkan melalui jalan yang tidak disangka. Kadang-kadang seseorang terlalu fokus kepada satu pintu sehingga dia tidak melihat pintu lain. Dia berkata, “Jika pekerjaan ini tidak dapat, habislah.” Tetapi Allah mungkin membuka pekerjaan lain. Dia berkata, “Jika perniagaan ini gagal, aku tidak mempunyai masa depan.” Tetapi Allah mungkin membuka jalan lain. Dia berkata, “Jika orang ini tidak membantu, aku tidak mempunyai sesiapa.” Tetapi Allah mungkin memberikan pertolongan melalui orang lain. Semua ini berada di bawah kekuasaan Allah.
Namun kita tidak boleh membuat dakwaan khusus tentang masa depan seseorang berdasarkan ayat ini. Ayat tersebut adalah ayat yang menceritakan nikmat Allah kepada Rasulullah ﷺ. Kita mengambil pengajaran umum tanpa mengubahnya menjadi janji khusus yang tidak dinyatakan. Inilah cara yang lebih selamat dan tepat dalam memahami ayat.
Lafaz ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ juga mengingatkan kita bahawa kecukupan boleh datang selepas tempoh yang panjang. Allah tidak semestinya mengubah keadaan serta-merta. Kadang-kadang seseorang perlu melalui proses. Dia belajar sabar, belajar berusaha, belajar mengurus, belajar bergantung kepada Allah dan belajar menghargai nikmat. Apabila akhirnya Allah memberikan kelapangan, dia akan lebih memahami nilai nikmat tersebut.
Maka jangan menghina masa kesempitan. Kadang-kadang kesempitan mengajar seseorang perkara yang tidak dia pelajari ketika senang. Ia mengajar sabar. Ia mengajar rendah hati. Ia mengajar menghargai makanan. Ia mengajar menghargai pekerjaan. Ia mengajar memahami orang lain. Ia mengajar bahawa manusia lemah. Apabila kemudian Allah memberikan kecukupan, pengalaman tersebut boleh menjadi sebab dia lebih bersyukur.
Dalam konteks Rasulullah ﷺ, penyebutan keadaan terdahulu menunjukkan bahawa kemuliaan seseorang tidak bergantung kepada kemewahan sejak awal. Allah boleh memilih seorang hamba dalam keadaan yang sederhana dan mengangkat kedudukannya dengan wahyu, kenabian dan pertolongan-Nya. Maka seseorang tidak perlu menunggu menjadi kaya untuk menjadi mulia. Kemuliaan berada pada iman dan ketaatan, bukan pada jumlah harta.
Begitu juga seseorang yang miskin tidak perlu merasa bahawa dia tidak layak berdakwah, belajar, berbuat baik atau menjadi orang yang bermanfaat. Keadaan material tidak menentukan nilai seseorang di sisi Allah. Jika seseorang kaya, dia boleh menjadi orang yang bermanfaat. Jika seseorang miskin, dia juga boleh menjadi orang yang sangat bermanfaat. Setiap orang mempunyai ruang untuk berbuat baik.
Ayat ini juga mengajar bahawa perubahan keadaan bukan alasan untuk melupakan keadaan orang lain. Jika seseorang pernah susah dan kemudian menjadi senang, pengalaman itu sepatutnya menjadi sumber empati. Dia tahu bagaimana rasanya memerlukan. Maka apabila melihat orang lain dalam keadaan yang sama, dia sepatutnya tergerak membantu. Inilah antara kesan syukur yang sebenar.
Jika Allah memberikan kecukupan kepada seseorang tetapi dia menjadi keras terhadap orang miskin, maka dia belum memahami nikmat itu dengan sempurna. Dia hanya melihat hasil tetapi tidak memahami sumber. Allah yang mencukupkan dia boleh memberikan kecukupan kepada orang lain melalui tangannya. Maka tangan yang menerima nikmat sepatutnya juga menjadi tangan yang memberi.
Namun memberi juga perlu dilakukan dengan hikmah. Tidak semua bantuan semestinya berbentuk wang. Kadang-kadang seseorang memerlukan pekerjaan. Kadang-kadang dia memerlukan ilmu. Kadang-kadang dia memerlukan nasihat. Kadang-kadang dia memerlukan seseorang yang membantunya keluar daripada masalah. Maka kecukupan yang Allah berikan kepada kita boleh digunakan dalam banyak bentuk.
Jika seseorang mempunyai ilmu, dia boleh memberikan ilmu. Jika mempunyai masa, dia boleh memberikan masa. Jika mempunyai kemampuan fizikal, dia boleh membantu secara fizikal. Jika mempunyai harta, dia boleh membantu dengan harta. Semua ini merupakan bentuk penggunaan nikmat yang Allah berikan.
Di sini kita kembali kepada pusat ayat: ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Allah memberikan kecukupan. Apabila seseorang menerima kecukupan, dia hendaklah mengenali bahawa dirinya berada di tempat penerima. Penerima tidak patut sombong terhadap Pemberi. Dia juga tidak patut sombong terhadap penerima lain yang belum memperoleh apa yang dia terima. Dia patut bersyukur.
Ayat ini juga memberikan satu pelajaran tentang sifat syukur: syukur bukan sekadar menyebut “Alhamdulillah” dengan lidah. Syukur yang sebenar ialah mengakui nikmat dalam hati, memuji Pemberi nikmat dengan lidah dan menggunakan nikmat pada perkara yang benar. Jika seseorang berkata “Alhamdulillah” tetapi menggunakan harta untuk perkara haram, dia belum menyempurnakan syukurnya. Jika dia mempunyai harta tetapi tidak mahu membantu walaupun mempunyai kewajipan, dia perlu memeriksa hatinya. Nikmat yang benar-benar disyukuri akan menghasilkan ketaatan.
Begitu juga jika seseorang berada dalam kesempitan, dia tidak sepatutnya menyangka bahawa dirinya tidak mempunyai nikmat. Dia masih mempunyai banyak nikmat yang lain. Tetapi ini tidak bermaksud dia tidak boleh meminta kecukupan material. Dia boleh meminta. Dia boleh bekerja. Dia boleh berdoa. Dia boleh mengadu kepada Allah. Namun dalam masa yang sama, dia tidak boleh menjadi kufur terhadap nikmat yang sudah ada.
Maka ﴿عَآئِلًا﴾ dan ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ mengajar dua keadaan hati: sabar ketika berhajat dan syukur ketika dicukupkan. Ini merupakan dua sayap kehidupan seorang mukmin. Jika kurang, sabar. Jika lebih, syukur. Jika pintu tertutup, sabar. Jika pintu dibuka, syukur. Jika rezeki sempit, sabar. Jika rezeki luas, syukur. Dalam kedua-duanya, hati kembali kepada Allah.
Lafaz ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ juga menolak anggapan bahawa kekayaan ialah hasil manusia secara mutlak. Manusia boleh berusaha, tetapi dia tidak menciptakan rezeki. Dia tidak menciptakan bumi, air, tenaga, akal, tubuh, masa dan sebab-sebab yang diperlukan untuk memperoleh rezeki. Semua itu Allah yang menciptakan. Maka manusia yang sombong dengan kekayaannya sebenarnya lupa kepada rangkaian nikmat yang mendahului kekayaannya.
Seseorang berkata, “Aku kaya kerana aku bekerja.” Tetapi sebelum bekerja, Allah memberikan tubuh. Sebelum bekerja, Allah memberikan akal. Sebelum bekerja, Allah memberikan kesempatan. Sebelum bekerja, Allah menciptakan masyarakat yang memerlukan pekerjaan dan perkhidmatan. Sebelum semua itu, Allah memberikan kehidupan. Maka apabila seseorang menelusuri sebab-sebab rezekinya, akhirnya dia akan sampai kepada Allah.
Inilah hakikat yang terkandung dalam ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Allah bukan sekadar salah satu sebab di antara sebab-sebab lain. Allah ialah Pemberi yang menjadikan sebab-sebab itu wujud dan berfungsi. Oleh itu, seseorang boleh menggunakan semua sebab duniawi tetapi hati tetap bergantung kepada Allah.
Dalam masa yang sama, jangan sampai seseorang meremehkan sebab dengan berkata, “Kalau Allah mahu memberi, aku tidak perlu bekerja.” Ini juga tidak benar. Allah sering memberikan rezeki melalui sebab. Maka mengambil sebab adalah sebahagian daripada hikmah. Tawakal bukan meninggalkan usaha, dan usaha bukan bermaksud bergantung kepada usaha. Tubuh bergerak menggunakan sebab, hati bersandar kepada Allah.
Ayat ini juga boleh menjadi asas untuk membina sikap yang baik terhadap perubahan ekonomi dalam kehidupan. Jika seseorang daripada miskin menjadi kaya, dia tidak boleh lupa. Jika daripada kaya menjadi kurang, dia tidak boleh berputus asa. Dunia berubah. Yang penting ialah hubungan dengan Allah. Harta tidak boleh menjadi ukuran mutlak kebahagiaan. Kadang-kadang orang yang mempunyai banyak harta hidup dalam ketakutan kehilangan. Kadang-kadang orang yang sederhana hidup dengan tenang kerana hatinya qanaah.
Maka kita tidak boleh menyamakan “banyak” dengan “cukup”. Banyak tidak semestinya cukup. Sedikit tidak semestinya tidak cukup. Cukup ialah apa yang Allah berikan sehingga keperluan dipenuhi dan hati tidak menjadi hamba kepada ketamakan. Ini menjadikan konsep ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ sangat dalam.
Jika seseorang mempunyai harta yang sedikit tetapi mencukupi keperluannya dan hatinya bersyukur, dia boleh menjadi lebih tenang daripada orang yang mempunyai harta berjuta tetapi sentiasa takut kehilangan. Maka kecukupan mempunyai hubungan dengan hati. Harta boleh memberikan kemudahan, tetapi ketenangan hati adalah nikmat lain yang tidak boleh dibeli dengan wang.
Namun kita tidak boleh memisahkan dua perkara tersebut secara mutlak. Harta yang halal dan mencukupi merupakan nikmat. Hati yang qanaah juga nikmat. Yang paling baik ialah seseorang mempunyai rezeki halal yang mencukupi dan hati yang bersyukur. Dia tidak meminta-minta kepada manusia tanpa keperluan, tetapi pada masa yang sama dia tidak sombong terhadap orang yang berhajat.
Apabila kita merenungkan ayat ini, kita juga dapat memahami bahawa Allah mengetahui keadaan Rasulullah ﷺ bukan hanya ketika baginda mempunyai nikmat, tetapi juga ketika baginda berhajat. Ini menunjukkan bahawa keadaan susah bukan keadaan yang menyebabkan seseorang keluar daripada perhatian Allah. Kadang-kadang seseorang dalam kesusahan berkata, “Allah tidak melihat aku.” Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan hamba-Nya. Kesusahan itu tidak tersembunyi daripada-Nya.
Yang perlu difahami ialah pertolongan Allah tidak semestinya datang dalam bentuk yang manusia jangka. Rasulullah ﷺ mendapat kecukupan dengan cara yang Allah tentukan. Kita pula mungkin mendapat pertolongan melalui jalan yang berbeza. Maka jangan tentukan kepada Allah bagaimana Dia mesti menolong. Mintalah pertolongan dan percayalah kepada-Nya.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menghukum dirinya hanya berdasarkan keadaan material. Jika dia miskin, dia bukan manusia yang gagal secara mutlak. Jika dia kaya, dia bukan manusia yang berjaya secara mutlak. Kejayaan sebenar lebih luas. Orang kaya boleh gagal dalam menjaga amanah. Orang miskin boleh berjaya dalam kesabaran. Orang kaya boleh berjaya dalam syukur. Orang miskin boleh gagal jika dia memilih jalan haram. Maka keadaan material ialah satu keadaan, bukan ukuran keseluruhan manusia.
Dalam hal ini, ﴿عَآئِلًا﴾ menjadi sangat penting. Allah menyebut keadaan berhajat tanpa menjadikannya sebagai celaan. Ini membebaskan hati orang miskin daripada rasa hina. Dia boleh berkata: “Aku berhajat, tetapi aku tetap hamba Allah.” Dia boleh meminta bantuan tanpa merendahkan dirinya. Dia boleh berusaha tanpa merasa bahawa kemiskinan menjadikan dirinya tidak bernilai.
Sebaliknya, orang kaya perlu takut kepada penyakit sombong. Dia perlu mengingati ﴿فَأَغْنَىٰ﴾: Allah yang memberikan kecukupan. Jika Allah mahu, keadaan boleh berubah. Maka tidak ada ruang untuk merendahkan orang miskin. Kekayaan ialah pemberian yang membawa amanah.
Lafaz ﴿وَوَجَدَكَ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah menyebut keadaan Rasulullah ﷺ secara langsung, bukan melalui bahasa yang jauh. Ini memberikan rasa dekat dalam penyampaian nikmat. Allah mengingatkan baginda tentang apa yang telah berlaku dalam kehidupan baginda. Seolah-olah baginda diminta menoleh kembali dan melihat perjalanan pemeliharaan Allah. Kita juga boleh belajar daripada ini untuk mengingati nikmat dalam kehidupan kita sendiri. Jangan hanya mengingati apa yang belum ada. Ingat apa yang sudah diberikan.
Manusia mempunyai kecenderungan untuk membandingkan dirinya dengan orang yang lebih tinggi daripadanya dalam dunia. Dia melihat orang yang lebih kaya, lebih berjaya dan lebih luas kehidupannya. Tetapi dia jarang melihat orang yang lebih susah daripadanya. Jika dia melihat nikmat yang Allah berikan kepadanya, hatinya akan lebih mudah bersyukur. Jika dia sentiasa melihat apa yang tidak dimilikinya, dia akan sentiasa merasa ﴿عَآئِلًا﴾ walaupun Allah telah mencukupkannya.
Maka salah satu pengajaran besar ayat ini ialah belajar mengenali kecukupan. Ada orang Allah sudah cukupkan tetapi dia tidak menyedarinya. Dia mempunyai tempat tinggal, makanan, pakaian, keluarga dan keperluan asas, tetapi hatinya tetap merasa dirinya miskin kerana mahu apa yang dimiliki orang lain. Ini ialah kemiskinan hati. Maka ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ bukan hanya soal berapa banyak yang masuk ke dalam hidup seseorang, tetapi juga bagaimana hati menerima apa yang Allah berikan.
Seseorang yang qanaah tidak bermaksud dia berhenti bercita-cita. Dia boleh bercita-cita tinggi. Tetapi cita-citanya tidak mengubahnya menjadi hamba dunia. Dia mencari rezeki kerana Allah, menggunakan rezeki untuk Allah, dan apabila mendapat rezeki dia memuji Allah. Jika cita-citanya tidak tercapai, dia tidak menyangka kehidupannya tidak bermakna.
Ini merupakan keseimbangan yang sangat diperlukan pada zaman manusia mengejar kekayaan. Banyak orang mengukur nilai diri dengan pendapatan. Mereka merasa tinggi apabila gaji tinggi dan merasa rendah apabila gaji rendah. Padahal nilai manusia bukan ditentukan oleh slip gaji. Allah menyebut Rasulullah ﷺ dalam keadaan ﴿عَآئِلًا﴾ tetapi kemuliaan baginda tidak pernah berkurang. Ini menunjukkan bahawa kekayaan material bukan ukuran utama.
Dalam masa yang sama, Islam tidak mengajar kemiskinan sebagai tujuan. Jika Allah memberikan kecukupan, itu adalah nikmat. Seseorang boleh meminta rezeki yang luas, tetapi dia hendaklah meminta rezeki yang baik dan bermanfaat. Jika Allah memberinya kekayaan, dia hendaklah bersyukur. Maka ayat ini tidak memuji kemiskinan dan tidak memuji kekayaan secara mutlak. Ia mengajar bahawa kedua-duanya berada di bawah pemberian Allah dan kedua-duanya mengandungi ujian.
Seseorang yang berada dalam kesempitan diuji: adakah dia akan sabar atau memilih jalan haram? Seseorang yang berada dalam kecukupan diuji: adakah dia akan bersyukur atau menjadi sombong? Maka tidak boleh seseorang menganggap bahawa hanya orang miskin yang diuji. Orang kaya juga diuji dengan hartanya. Bahkan semakin banyak nikmat, semakin banyak amanah yang perlu dijaga.
Jika Allah mencukupkan seseorang melalui harta, maka dia hendaklah bertanya: “Apakah aku telah menunaikan hak harta ini?” Jika Allah memberikan masa, dia hendaklah bertanya: “Apakah aku menggunakan masa ini dengan baik?” Jika Allah memberikan ilmu, dia hendaklah bertanya: “Apakah aku menyampaikan ilmu ini dengan amanah?” Jika Allah memberikan kemampuan, dia hendaklah bertanya: “Apakah aku membantu orang lain?” Ini semua ialah kesan memahami pemberian Allah.
Ayat ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ juga mengajar kita supaya membezakan antara “memiliki” dan “diberikan”. Makhluk memiliki sesuatu dalam makna yang terbatas dan sementara, tetapi pada hakikatnya segala yang dimiliki berada di bawah kekuasaan Allah. Allah boleh memberikan dan mengambil. Maka seseorang tidak boleh bersikap seolah-olah hartanya tidak ada hubungan dengan kehendak Allah.
Sebab itu apabila mendapat rezeki, ucapan yang paling sesuai ialah pujian kepada Allah. Bukan bermaksud menafikan usaha. Jika seseorang berjaya kerana bekerja keras, dia boleh mengakui bahawa dia telah berusaha. Tetapi dia juga hendaklah mengakui bahawa kemampuan berusaha dan hasil usaha itu daripada Allah. Ini menjaga hati daripada ujub.
Orang yang berkata “aku berjaya kerana aku hebat” sebenarnya hanya melihat satu bahagian daripada perjalanan. Dia lupa bahawa ramai manusia mempunyai usaha tetapi hasilnya berbeza. Dia lupa bahawa keadaan boleh berubah. Dia lupa bahawa kesihatan boleh berubah. Dia lupa bahawa peluang boleh hilang. Dia lupa bahawa manusia tidak mengawal semua faktor. Maka ayat ini mengembalikan pandangan kepada Allah.
Jika kita terus merenungkan ﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾, kita akan mendapati bahawa ia juga membina hubungan yang sangat kuat antara syukur dan ingatan terhadap masa lalu. Syukur memerlukan seseorang mengingati dari mana nikmat datang. Jika dia lupa masa lalu, dia mudah menganggap nikmat sebagai perkara biasa. Tetapi apabila dia mengingati bahawa dahulu dia berhajat, dia akan lebih menghargai kecukupan.
Seseorang yang dahulu tidak mempunyai rumah akan lebih menghargai rumah. Seseorang yang dahulu tidak mempunyai pekerjaan akan lebih menghargai pekerjaan. Seseorang yang dahulu tidak mempunyai pendapatan akan lebih menghargai pendapatan. Seseorang yang dahulu bergantung kepada orang lain akan lebih menghargai kemampuan berdikari. Semua ini boleh menjadi sebab syukur.
Namun syukur tidak bermaksud seseorang mesti hidup dengan mengenang kesusahan setiap hari sehingga tidak menikmati nikmat. Sebaliknya, dia menikmati nikmat sambil mengingati Pemberinya. Dia makan makanan yang baik tetapi bersyukur. Dia tinggal di rumah yang baik tetapi bersyukur. Dia menggunakan kenderaan tetapi bersyukur. Dia memiliki harta tetapi bersyukur. Nikmat tidak salah. Yang salah ialah melupakan Allah kerana nikmat.
Lafaz ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ juga memberi kita satu prinsip bahawa Allah boleh memberikan kecukupan melalui apa sahaja yang Dia kehendaki. Oleh itu, manusia tidak sepatutnya mengikat rezeki Allah kepada satu bentuk sahaja. Jangan berkata, “Aku hanya akan selamat jika pekerjaan ini kekal.” Jangan berkata, “Aku hanya akan cukup jika orang ini membantu.” Jangan berkata, “Aku hanya boleh hidup jika perniagaan ini berjaya.” Semua ini menunjukkan hati terlalu terikat kepada sebab tertentu. Yang benar, sebab berubah tetapi Allah tidak berubah.
Seseorang boleh menggunakan sebab tertentu dengan bersungguh-sungguh, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa Allah mempunyai jalan lain. Jika sebab itu berhasil, dia bersyukur. Jika tidak, dia mencari sebab lain. Ini menjadikan seseorang lebih tenang. Dia tidak hancur apabila satu pintu tertutup kerana dia mengetahui bahawa Pemberi rezeki tidak terbatas kepada satu pintu.
Ini juga mengajar kita supaya tidak berputus asa apabila gagal. Kegagalan dalam satu usaha tidak bermaksud Allah menutup semua rezeki. Kadang-kadang kegagalan itu sendiri menjadi jalan kepada sesuatu yang lebih baik. Kita tidak mengetahui seluruh perjalanan. Kita hanya melihat satu bahagian. Allah mengetahui keseluruhannya.
Maka ﴿عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾ ialah satu rangkaian yang sangat kuat untuk membentuk harapan. Keadaan berhajat bukan penamat. Tetapi harapan itu mesti disertai dengan tawakal dan usaha. Kita tidak boleh mendakwa bahawa apa yang berlaku kepada Rasulullah ﷺ akan berlaku dengan bentuk yang sama kepada setiap orang. Kita mengambil prinsip umum: Allah mampu mencukupkan hamba-Nya dan hamba hendaklah kembali kepada-Nya.
Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa kecukupan tidak semestinya diukur dengan apa yang manusia lihat. Ada orang mempunyai banyak tetapi sebenarnya kehidupannya penuh dengan masalah yang memerlukan kesabaran. Ada orang mempunyai sedikit tetapi Allah memberinya ketenangan. Maka kita tidak boleh cepat menilai kehidupan orang lain hanya berdasarkan apa yang kelihatan. Kita tidak tahu apa yang Allah berikan kepada hatinya dan kita tidak tahu ujian yang dia tanggung.
Begitu juga kita tidak boleh merasa rendah hanya kerana orang lain mempunyai lebih. Allah memberikan rezeki dengan hikmah-Nya. Tugas kita ialah berusaha dan bersyukur. Perbandingan berlebihan boleh merosakkan syukur. Jika seseorang sentiasa melihat ke atas dari sudut dunia, dia akan merasa kurang. Jika dia melihat nikmat Allah yang ada dan menggunakan nikmat tersebut dengan baik, dia akan lebih tenang.
Kecukupan juga berkaitan dengan maruah. Orang yang Allah cukupkan tidak perlu merendahkan dirinya kepada manusia untuk mendapatkan apa yang dia tidak perlukan. Dia boleh meminta apabila benar-benar memerlukan, tetapi dia tidak menjadikan meminta sebagai gaya hidup. Jika Allah telah memberikan kecukupan, gunakanlah kecukupan tersebut untuk menjaga maruah dan membantu orang lain.
Ini sangat dekat dengan makna ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Allah memberikan kecukupan supaya seseorang tidak terus berada dalam keadaan berhajat. Maka apabila seseorang mendapat kecukupan, dia hendaklah menggunakan nikmat itu dengan benar dan tidak sengaja mengembalikan dirinya kepada ketamakan yang tidak berkesudahan.
Dalam masa yang sama, orang yang kaya perlu memahami bahawa kecukupan bukan bermaksud tidak memerlukan nasihat, ilmu atau pertolongan. Harta tidak menjadikan seseorang sempurna. Dia tetap memerlukan manusia lain dalam banyak perkara. Dia tetap memerlukan Allah dalam segala perkara. Maka kekayaan hendaklah disertai tawaduk.
Ayat ini juga membentuk satu cara pandang yang sangat indah terhadap rezeki: rezeki bukan sekadar “apa yang aku dapat”, tetapi “apa yang Allah berikan”. Perubahan satu sudut pandang ini sangat besar. Jika seseorang melihat rezeki sebagai hasil mutlak dirinya, dia akan mudah sombong. Jika dia melihatnya sebagai pemberian Allah, dia akan bersyukur.
Seseorang boleh berkata, “Aku bekerja keras,” dan itu benar. Tetapi dia juga hendaklah berkata, “Allah memberi aku kemampuan untuk bekerja.” Dia boleh berkata, “Aku berniaga dengan baik,” dan itu benar. Tetapi dia juga hendaklah berkata, “Allah membuka jalan untuk perniagaan ini.” Dia boleh berkata, “Aku pandai mengurus,” tetapi dia juga hendaklah berkata, “Allah memberikan aku akal dan pengalaman.” Dengan cara ini, usaha dan tauhid tidak bercanggah.
Lafaz ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ juga menunjukkan bahawa hasil nikmat tidak perlu sentiasa kelihatan sebagai kemewahan. Kecukupan boleh berupa terhindarnya seseorang daripada keperluan yang berat. Kadang-kadang Allah tidak menjadikan seseorang kaya, tetapi Allah menghindarkannya daripada hutang yang menghancurkan. Kadang-kadang Allah tidak memberikan banyak wang, tetapi Allah memberikan keperluan asas yang mencukupi. Kadang-kadang Allah memberikan pendapatan yang sederhana tetapi stabil. Semua itu boleh menjadi kecukupan.
Oleh itu, kita perlu berhati-hati apabila mengatakan seseorang “tidak cukup”. Kita tidak mengetahui seluruh nikmat yang Allah berikan kepadanya. Kita hanya melihat sebahagian. Begitu juga kita tidak boleh menganggap seseorang “sangat kaya” hanya kerana memiliki banyak harta. Kita tidak tahu tanggungannya, ketenangan hatinya dan keadaan kehidupannya. Allah lebih mengetahui.
Namun ayat ini tetap mengakui keadaan ﴿عَآئِلًا﴾ sebagai keadaan sebenar. Jika seseorang benar-benar berhajat, kita tidak boleh berkata bahawa dia sebenarnya tidak berhajat hanya kerana “kaya hati”. Jika dia tidak mempunyai makanan, dia memerlukan makanan. Jika dia tidak mempunyai tempat tinggal, dia memerlukan tempat tinggal. Maka masyarakat mempunyai tanggungjawab untuk membantu orang yang berhajat. Allah yang memberikan kecukupan kepada kita boleh menjadikan kita sebab kecukupan bagi orang lain.
Dalam hal ini, ayat tersebut boleh membina sifat rahmah. Orang yang pernah merasakan kesempitan tidak sepatutnya menjadi orang yang paling keras terhadap orang miskin. Sebaliknya, pengalaman itu sepatutnya menjadikan dia lebih lembut. Dia tahu bahawa keadaan manusia boleh berubah. Hari ini dia memberi, esok dia mungkin memerlukan. Maka jangan menghina orang yang berhajat.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak patut menyandarkan nilai dirinya kepada keadaan ekonomi. Jika kaya, dia tetap hamba. Jika miskin, dia tetap hamba. Jika cukup, dia tetap hamba. Jika berhajat, dia tetap hamba. Allah tidak menilai manusia berdasarkan banyaknya harta semata-mata. Maka seseorang boleh hidup dengan penuh maruah walaupun memiliki sedikit.
Kita boleh melihat satu keindahan yang sangat besar pada susunan ayat ini: ﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾. Lafaz ﴿عَآئِلًا﴾ datang sebelum ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Keadaan datang sebelum pemberian. Keperluan disebut sebelum kecukupan. Ini menjadikan hati sedar bahawa nikmat lebih mudah dihargai apabila kita mengingati keperluan yang mendahuluinya. Manusia yang lupa keadaan dahulu akan mudah menganggap keadaan sekarang sebagai hak mutlak.
Sebab itu seseorang perlu sentiasa mengingat bahawa dia dahulu tidak memiliki apa-apa. Apa yang dimiliki sekarang ialah pemberian. Jika dia memiliki ilmu, ia pemberian. Jika memiliki harta, pemberian. Jika memiliki keluarga, pemberian. Jika memiliki peluang berbuat baik, pemberian. Jika memiliki masa, pemberian. Semua itu bukan hak yang dia ciptakan sendiri.
Apabila seseorang melihat semua itu sebagai pemberian, hatinya akan lebih mudah memuji Allah. Dia tidak hanya berkata “aku ada”, tetapi “Allah memberikan”. Inilah perubahan pandangan yang dikehendaki oleh ayat.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak mengajar seseorang supaya membenci harta. Harta yang halal ialah nikmat. Kekayaan yang digunakan dengan benar ialah nikmat. Tetapi harta tidak boleh menjadi ukuran mutlak. Jika Allah memberikan harta, gunakan. Jika Allah memberikan sedikit, syukuri. Jika mahu lebih, usaha. Tetapi jangan jadikan dunia sebagai tujuan tertinggi.
Seseorang yang mengejar harta tanpa penghujung akan sentiasa berada dalam keadaan “عَآئِلًا” dari sudut hati. Walaupun hartanya bertambah, keinginannya juga bertambah. Maka dia tidak pernah merasakan ﴿فَأَغْنَىٰ﴾. Dia sentiasa merasa kurang. Ini menunjukkan bahawa kecukupan hati tidak boleh dibeli semata-mata dengan wang.
Sebaliknya, qanaah membuatkan seseorang menikmati apa yang ada. Dia tidak menolak usaha untuk menjadi lebih baik, tetapi dia tidak membiarkan keinginan menguasai hatinya. Jika Allah memberikan lebih, dia bersyukur. Jika Allah memberikan sedikit, dia tetap bersyukur sambil berusaha. Ini ialah keadaan yang lebih seimbang.
Dalam perbahasan ini juga penting untuk ditegaskan bahawa Allah ialah Pemberi kecukupan, tetapi Allah tidak memerlukan kecukupan. Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Makhluk berhajat kepada Allah. Maka apabila Allah “mengkayakan” seorang hamba, itu ialah bentuk pemberian daripada Yang Maha Kaya kepada makhluk yang berhajat. Makhluk tidak pernah berubah menjadi tidak berhajat secara mutlak.
Hakikat ini menjadikan ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ sangat penting dalam memahami hubungan hamba dengan Allah. Hamba menerima nikmat, tetapi tetap hamba. Hamba menjadi kaya, tetapi tetap hamba. Hamba mempunyai kemampuan, tetapi tetap hamba. Tidak ada keadaan dunia yang mengangkat manusia daripada sifat kehambaan kepada sifat berdikari daripada Allah.
Oleh itu, apabila seseorang mendapat kecukupan, jangan biarkan kecukupan itu mengubah cara dia memandang Allah. Bahkan semakin Allah memberi, semakin dia mengenali bahawa dirinya sebenarnya tidak mampu memberikan nikmat itu kepada dirinya sendiri. Ini sepatutnya melahirkan rasa tunduk, syukur dan tawaduk.
Jika seseorang membaca ayat ini ketika berada dalam kesusahan, dia boleh mengambil satu pengajaran: jangan berputus asa. Allah mengetahui keadaan hamba. Allah mampu mencukupkan. Tetapi teruskan usaha. Jangan mencari jalan haram. Jangan mengambil hak orang lain. Jangan menganggap kesusahan sebagai alasan untuk meninggalkan syariat. Berdoalah kepada Allah dan gunakan sebab yang halal.
Jika seseorang membaca ayat ini ketika berada dalam kesenangan, dia boleh mengambil pengajaran yang lain: jangan lupa. Allah yang mencukupkan. Jangan sombong. Jangan menghina orang miskin. Jangan membazir. Jangan bakhil. Jangan gunakan harta untuk maksiat. Gunakan nikmat sebagai sebab mendekatkan diri kepada Allah.
Jika seseorang membaca ayat ini ketika hidupnya sederhana, dia boleh mengambil kedua-duanya: syukur terhadap apa yang ada dan usaha untuk apa yang diperlukan. Tidak perlu merasa hina kerana tidak memiliki sebanyak orang lain. Tidak perlu pula berhenti berusaha. Hidup dengan qanaah dan usaha yang seimbang.
Akhirnya, ﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾ mengajar satu hakikat yang sangat agung: keadaan hamba berubah, tetapi Pemberi nikmat tidak berubah. Hamba boleh berpindah daripada sempit kepada luas, daripada berhajat kepada cukup, daripada sedikit kepada banyak. Tetapi semua perubahan itu berlaku di bawah kehendak Allah. Oleh itu, janganlah hati bergantung kepada perubahan keadaan. Bergantunglah kepada Allah.
Ayat ini juga mengajar: jangan melihat kekayaan sebagai bukti bahawa seseorang berdiri sendiri. Allah yang memberikan kecukupan. Kekayaan bukan pencipta manusia, bukan pencipta kemampuan manusia dan bukan penjamin kehidupan manusia. Ia hanyalah pemberian yang boleh menjadi nikmat atau ujian bergantung kepada cara ia digunakan.
Ia juga mengajar: jangan melihat kemiskinan sebagai kehinaan mutlak. Rasulullah ﷺ sendiri disebut pernah berada dalam keadaan ﴿عَآئِلًا﴾. Kemuliaan baginda tidak pernah bergantung kepada harta. Maka seseorang yang miskin tetap boleh menjadi mulia dengan iman, ilmu, akhlak, kesabaran dan ketaatan.
Ia juga mengajar: jangan lupa keadaan dahulu setelah menerima keadaan yang lebih baik. Jika dahulu susah dan sekarang senang, ingatlah. Jika dahulu berhajat dan sekarang cukup, ingatlah. Bukan untuk merasa rendah diri, tetapi untuk merasa syukur. Allah telah mengubah keadaan.
Ia juga mengajar: kecukupan bukan semata-mata banyaknya harta. Kecukupan hati ialah nikmat yang besar. Harta yang banyak tanpa qanaah boleh menjadi sumber ketidakpuasan. Harta yang sederhana dengan qanaah boleh memberikan ketenangan. Maka mintalah kepada Allah bukan sahaja rezeki yang luas, tetapi juga hati yang cukup.
Ia juga mengajar: orang yang telah dicukupkan hendaklah membantu orang yang masih berhajat. Allah boleh menjadikan seorang hamba sebagai sebab kecukupan bagi hamba yang lain. Jika Allah memberikan tangan yang menerima, Dia juga boleh menjadikan tangan itu tangan yang memberi.
Dan ia juga mengajar: segala nikmat hendaklah dikembalikan kepada Allah. Inilah yang paling penting. Apabila seseorang melihat rumahnya, pekerjaannya, pendapatannya, hartanya, keluarganya dan segala kecukupan yang ada, dia jangan berhenti pada benda tersebut. Dia hendaklah melihat siapa yang memberikan. ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ — Allah yang memberikan kecukupan.
Maka lafaz yang sangat pendek ini sebenarnya mengandungi satu gambaran besar tentang kehidupan manusia: manusia berada dalam keadaan berhajat, Allah mengetahui keadaan itu, Allah mempunyai kekuasaan untuk mengubahnya, Allah memberikan kecukupan menurut kehendak dan hikmah-Nya, dan apabila kecukupan itu datang, hamba hendaklah mengenali bahawa ia ialah kurniaan Allah. Inilah sebabnya ayat ﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾ tidak boleh dibaca hanya sebagai kisah tentang “dahulu miskin, kemudian kaya”. Ungkapan tersebut terlalu sempit untuk menanggung keluasan makna ayat. Yang lebih dalam ialah: Allah mengetahui keadaan Rasulullah ﷺ ketika baginda berhajat, kemudian Allah sendiri memberikan kecukupan kepada baginda.
Dengan itu, lafaz ﴿عَآئِلًا﴾ mengingatkan kita kepada keadaan berhajat seorang hamba, manakala ﴿فَأَغْنَىٰ﴾ mengingatkan kita kepada keluasan pemberian Allah. Yang satu menggambarkan kelemahan makhluk, yang satu lagi menggambarkan kurniaan Allah. Yang satu menunjukkan manusia tidak memiliki segala-galanya, yang satu lagi menunjukkan Allah mampu memberikan apa yang Dia kehendaki. Yang satu mengajar kita supaya tidak sombong, yang satu lagi mengajar kita supaya bersyukur.
Dan apabila kedua-duanya dihimpunkan dalam satu ayat, hati seorang mukmin sepatutnya sampai kepada satu pengakuan yang sangat jelas: aku adalah hamba yang berhajat, dan Allah ialah Rabb yang mencukupkan. Apa yang aku miliki bukanlah sesuatu yang menjadikan aku berdiri sendiri. Apa yang aku peroleh adalah nikmat yang Allah berikan. Apa yang aku belum peroleh pula tidak bermakna Allah tidak mengetahui keadaanku. Aku terus berusaha, terus berdoa, terus bersabar dan terus bersyukur.
Inilah pengajaran yang paling kuat daripada ﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾: jangan sombong ketika cukup kerana engkau dahulu berhajat, dan jangan berputus asa ketika berhajat kerana Allah yang memberikan kecukupan. Keadaanmu boleh berubah, tetapi engkau tetap hamba Allah. Nikmat boleh bertambah, tetapi engkau tetap berhajat kepada-Nya. Harta boleh banyak, tetapi engkau tetap tidak mampu mencukupkan dirimu sendiri secara mutlak. Allah yang mencukupkan.
Maka semakin seseorang memahami ﴿فَأَغْنَىٰ﴾, semakin dia sepatutnya mengenali Allah sebagai Pemberi nikmat. Semakin dia memahami ﴿عَآئِلًا﴾, semakin dia sepatutnya mengenali dirinya sebagai hamba yang berhajat. Dan apabila kedua-duanya bersatu dalam hati, lahirlah syukur yang benar, tawaduk yang benar, qanaah yang benar, usaha yang benar, tawakal yang benar dan pandangan yang benar terhadap rezeki. Inilah kekuatan yang terkandung dalam penyataan Allah:
﴿وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ﴾
Allah mendapati Rasulullah ﷺ dalam keadaan berhajat, lalu Allah memberikan kecukupan kepada baginda.
asas
klk
