Perbahasan Tentang Ayat 8 Dari Surah Asy-Syarh وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَب (Asy-Syarh:8)
edit / حرف ا / Perkataan ٱرْغَب / as
Perbahasan Tentang Ayat 8 Dari Surah Asy-Syarh
وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَب (Asy-Syarh:8).
Hanya Kepada Tuhanmu Hendaklah Engkau Mengarahkan Segala Pengharapan
Ayat yang menjadi pusat perbahasan ialah firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Ayat ini sangat pendek dari sudut bilangan lafaznya, tetapi kandungannya amat luas kerana Allah سبحانه وتعالى menghimpunkan di dalamnya satu arahan yang menyentuh arah hati, tujuan keinginan, tempat pergantungan, maksud pengharapan dan hubungan seorang hamba dengan Rabbnya. Lafaz ﴿وَإِلَىٰ﴾ menunjukkan arah yang dituju, lafaz ﴿رَبِّكَ﴾ menunjukkan bahawa arah tersebut ialah kepada Rabb yang menjadi Tuhan kepada Rasulullah ﷺ, manakala lafaz ﴿فَٱرْغَبْ﴾ mengandungi perintah supaya hati mengarahkan pengharapan kepada-Nya. Maka ayat ini bukan sekadar mengajar seseorang supaya mempunyai harapan yang baik, bahkan menentukan kepada siapakah harapan itu hendaklah diarahkan. Allah tidak sekadar menyebut bahawa seorang hamba hendaklah mempunyai رغبة, tetapi Allah menyebut dengan jelas: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ﴾ — “dan kepada Tuhanmu”. Dengan itu, pusat perhatian ayat ini ialah arah pengharapan seorang hamba: kepada siapa dia mengharapkan, kepada siapa dia menujukan kehendaknya, kepada siapa dia mengangkat cita-citanya, dan kepada siapa hatinya mencari kebaikan yang diingininya.
Lafaz ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ﴾ mempunyai kedudukan yang sangat kuat dalam membentuk kefahaman seorang mukmin kerana Allah سبحانه وتعالى tidak membiarkan pengharapan itu dalam bentuk yang umum tanpa menentukan arah. Seseorang manusia sememangnya mempunyai banyak kehendak. Dia mengharapkan rezeki, keselamatan, pertolongan, kemudahan, kemenangan, keampunan, petunjuk, keberkatan, perlindungan, kebaikan dunia dan kebaikan akhirat. Namun ayat ini mengajar bahawa di sebalik semua kehendak tersebut terdapat satu arah utama yang mesti memenuhi hati seorang hamba, iaitu kepada Rabbnya. Apabila seseorang mengharapkan sesuatu, dia tidak sepatutnya berhenti pada sebab-sebab yang berada di hadapannya sehingga hatinya bergantung sepenuhnya kepada sebab tersebut. Dia melihat sebab, tetapi hatinya menuju kepada Rabb. Dia menggunakan manusia, tetapi harapannya kepada Rabb. Dia mengambil ikhtiar, tetapi pengharapannya kepada Rabb. Dia bekerja, tetapi yang dinantikan hasil akhirnya daripada Rabb. Dia berusaha mendapatkan sesuatu melalui jalan yang dibenarkan, tetapi hatinya mengetahui bahawa tidak ada sesuatu pun yang terhasil kecuali dengan kehendak Allah سبحانه وتعالى. Inilah makna besar yang terkandung apabila Allah mengarahkan: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾.
Lafaz ﴿رَبِّكَ﴾ juga sangat penting. Allah tidak menyebut semata-mata satu lafaz yang menunjukkan kekuasaan, tetapi menyebut “Rabbmu”. Perkataan Rabb mengandungi hubungan antara Tuhan dengan hamba-Nya. Rabb ialah Tuhan yang mencipta, memiliki, mentadbir, mengurus, memelihara dan memberikan pelbagai bentuk nikmat kepada makhluk-Nya. Oleh sebab itu, apabila Allah berkata ﴿رَبِّكَ﴾, ayat ini mengarahkan hati kepada Tuhan yang memang menjadi tempat seorang hamba bergantung. Dia bukan mengarahkan pengharapan kepada sesuatu yang asing, tidak diketahui atau tidak berkuasa, tetapi kepada Rabb yang telah menciptakan dirinya, memeliharanya, memberinya kehidupan, memberinya kemampuan, memberinya rezeki, mengurus keadaannya dan mengetahui seluruh keperluannya. Maka hubungan antara “Rabb” dengan “pengharapan” sangat kuat. Seorang hamba mengharapkan Rabbnya kerana Rabbnya ialah Tuhan yang menguasai seluruh urusannya.
Apabila diperhatikan susunan ayat ini, Allah mendahulukan ﴿إِلَىٰ رَبِّكَ﴾ sebelum ﴿فَٱرْغَبْ﴾. Susunan ini memberi perhatian yang sangat kuat kepada arah pengharapan sebelum perintah pengharapan itu disebut. Seolah-olah hati manusia perlu terlebih dahulu mengetahui ke mana ia hendak ditujukan sebelum ia diperintahkan untuk berharap. Bukan sekadar “berharaplah”, tetapi “kepada Rabbmu, maka berharaplah”. Ini memberikan gambaran bahawa masalah terbesar bukanlah semata-mata seseorang itu mempunyai harapan, tetapi kepada siapakah harapan tersebut diarahkan. Manusia memang akan berharap kepada sesuatu. Hati manusia tidak mungkin kosong daripada keinginan dan pengharapan. Tetapi wahyu datang untuk membetulkan arah hati itu. Hati yang benar bukan hati yang tidak mempunyai keinginan, tetapi hati yang mengetahui kepada siapa ia mesti mengarahkan keinginan tertingginya.
Lafaz ﴿فَٱرْغَبْ﴾ pula datang dalam bentuk perintah. Ini menunjukkan bahawa mengarahkan pengharapan kepada Rabb bukan perkara sampingan dalam kehidupan seorang hamba. Ia merupakan arahan daripada Allah. Allah tidak berkata sekadar bahawa jika seseorang mahu, dia boleh berharap kepada Rabbnya. Sebaliknya Allah memerintahkan: ﴿فَٱرْغَبْ﴾. Perintah ini menjadikan pengharapan kepada Allah sebagai sesuatu yang sepatutnya memenuhi kehidupan seorang mukmin. Pengharapan bukan sekadar emosi yang muncul secara spontan ketika seseorang berada dalam kesusahan, tetapi satu keadaan hati yang perlu dibentuk berdasarkan wahyu. Seorang hamba belajar untuk berharap kepada Allah ketika susah, ketika senang, ketika memperoleh sesuatu, ketika kehilangan sesuatu, ketika melihat jalan terbuka dan ketika semua jalan kelihatan tertutup. Dalam semua keadaan tersebut, arah hatinya tetap sama: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾.
Perkataan ﴿رَغِبَ﴾ pada asal penggunaannya membawa makna keinginan yang kuat terhadap sesuatu, kecenderungan kepadanya dan pengharapan untuk mendapatkannya. Apabila Allah menggunakan lafaz ﴿فَٱرْغَبْ﴾, ia memberikan gambaran tentang hati yang menuju kepada sesuatu dengan keinginan. Maka ayat ini bukan membicarakan harapan kosong yang tidak mempunyai arah, tetapi keinginan yang disertai penghadapan hati. Seorang mukmin bukan hanya berkata bahawa dia berharap kepada Allah dengan lidah, sedangkan hatinya sebenarnya menggantungkan harapan mutlak kepada makhluk. Sebaliknya pengharapan kepada Allah mesti menjadi hakikat yang hidup dalam hati. Dia benar-benar melihat Allah sebagai tempat utama bagi apa yang dia harapkan. Jika dia meminta sesuatu daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, permintaan itu tidak bertentangan dengan ayat ini selama hatinya tidak menjadikan manusia tersebut sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab, sedangkan Allah ialah Rabb yang menguasai segala hasil dan natijah.
Di sinilah pentingnya membezakan antara mengambil sebab dengan menggantungkan hati kepada sebab. Ayat ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ tidak mengajar manusia meninggalkan usaha. Ayat ini mengajar manusia supaya tidak memindahkan pusat pengharapannya daripada Allah kepada sebab. Seorang yang lapar boleh mencari makanan. Seorang yang sakit boleh mendapatkan rawatan. Seorang yang memerlukan bantuan boleh meminta bantuan daripada manusia. Seorang yang mencari ilmu boleh berguru. Seorang yang mencari rezeki boleh bekerja. Semua itu ialah usaha yang mempunyai tempatnya. Tetapi ketika mengambil semua sebab tersebut, hatinya tetap mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah kehendak Allah. Sebab tidak berdiri sendiri. Sebab tidak mencipta hasil dengan sendirinya. Sebab tidak memiliki kekuasaan mutlak. Sebab tidak mengetahui seluruh perkara yang akan berlaku. Sebab juga boleh gagal pada bila-bila masa. Oleh itu, seorang mukmin mengambil sebab dengan anggota badannya tetapi mengarahkan pengharapan dengan hatinya kepada Rabbnya.
Ayat ini juga mengajar bahawa pengharapan yang benar tidak bertentangan dengan usaha. Bahkan pengharapan yang benar sepatutnya menghasilkan usaha yang lebih baik. Seseorang yang benar-benar berharap kepada Allah akan berusaha mencari perkara yang diredai Allah. Dia tidak menggunakan pengharapan kepada Allah sebagai alasan untuk duduk tanpa usaha. Dia mengetahui bahawa Allah memerintahkannya mengambil jalan yang benar, kemudian dia menyerahkan natijah kepada Allah. Jika dia berjaya, dia memuji Allah. Jika dia belum berjaya, dia tetap tidak berputus asa daripada Allah. Jika satu jalan tertutup, dia mencari jalan lain yang halal. Jika satu usaha gagal, dia memperbaiki usaha. Jika sesuatu yang diingininya belum diberikan, dia tidak menganggap bahawa Rabbnya telah meninggalkannya. Sebaliknya dia terus memahami bahawa Rabbnya mengetahui sesuatu yang tidak diketahuinya.
Kekuatan ayat ini juga dapat dilihat pada hubungan antara ﴿رَبِّكَ﴾ dan ﴿فَٱرْغَبْ﴾. Allah menyandarkan Rabb kepada Rasulullah ﷺ melalui dhamir “كَ”: ﴿رَبِّكَ﴾ — “Rabbmu”. Ini ialah panggilan yang sangat dekat. Allah tidak sekadar menyebut “Rabb”, tetapi “Rabbmu”. Ini menunjukkan hubungan pemeliharaan dan pengurusan yang dekat antara Allah dengan hamba-Nya. Rasulullah ﷺ mempunyai Rabb yang mengurus dirinya, dan umat yang mengikuti baginda juga mempunyai Rabb yang sama. Maka apabila hati seseorang terasa lemah, ayat ini mengembalikannya kepada hakikat bahawa dia mempunyai Rabb. Apabila dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku, dia mempunyai Rabb. Apabila dia tidak mampu mengawal keadaan, dia mempunyai Rabb. Apabila manusia meninggalkannya, Rabbnya tidak meninggalkannya. Apabila jalan dunia berubah-ubah, Rabbnya tetap Rabb. Maka pengharapan tidak diletakkan pada kestabilan dunia, tetapi kepada Rabb yang menguasai dunia.
Penggunaan lafaz “Rabbmu” juga mengajar bahawa pengharapan seorang hamba mestilah berasaskan pengenalan terhadap Allah sebagai Rabb. Jika seseorang mengenal Allah sebagai Rabb yang memiliki segala sesuatu, dia akan lebih mudah mengarahkan harapan kepada-Nya. Sebaliknya apabila seseorang melihat dunia seolah-olah segala sesuatu berjalan secara bebas tanpa kehendak Allah, hatinya akan mudah bersandar kepada makhluk. Dia melihat manusia sebagai penentu mutlak, harta sebagai penyelamat mutlak, kedudukan sebagai jaminan mutlak, ilmu sebagai kuasa mutlak dan sebab-sebab dunia sebagai penentu mutlak. Sedangkan ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ mengembalikan hati kepada satu hakikat: segala harapan tertinggi hendaklah menuju kepada Rabb.
Ayat ini sangat sesuai dengan perjalanan jiwa manusia kerana kehidupan manusia sentiasa bergerak antara sesuatu yang telah selesai dengan sesuatu yang akan datang. Setelah seseorang selesai melakukan sesuatu, fikirannya akan tertumpu kepada perkara berikutnya. Dia akan bertanya: apakah yang akan berlaku selepas ini? Apakah hasil daripada usahaku? Apakah yang akan aku dapat? Apakah yang akan berlaku kepada keluargaku? Apakah yang akan berlaku kepada rezekiku? Apakah yang akan berlaku kepada kehidupanku? Dalam keadaan ini, Allah memberikan arahan: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Seolah-olah Allah mengajar bahawa apabila seseorang selesai daripada satu urusan, jangan biarkan hatinya berkeliaran tanpa arah. Jangan jadikan dunia sebagai pusat harapan. Jangan jadikan makhluk sebagai tempat bergantung secara mutlak. Arahkan pengharapan kepada Rabb.
Hubungan ayat ini dengan ayat sebelumnya juga sangat indah. Allah berfirman: ﴿فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Setelah Allah menyebut ﴿فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ﴾ — apabila engkau telah selesai, maka bersungguh-sungguhlah — Allah terus menyebut: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Ini menunjukkan bahawa kesungguhan dalam melakukan amal dan pengharapan kepada Allah tidak boleh dipisahkan. Seorang hamba berusaha dengan bersungguh-sungguh, kemudian dia tidak menjadikan usaha itu sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia beramal, tetapi dia berharap kepada Allah. Dia bekerja, tetapi dia berharap kepada Allah. Dia berdakwah, tetapi dia berharap kepada Allah. Dia mengajar, tetapi dia berharap kepada Allah. Dia beribadah, tetapi dia berharap kepada Allah. Dia menyelesaikan satu tanggungjawab, kemudian dia berpindah kepada tanggungjawab yang lain dengan hati yang masih menuju kepada Allah.
Lafaz ﴿فَٱرْغَبْ﴾ selepas ﴿فَٱنصَبْ﴾ juga menghalang seseorang daripada memiliki salah satu daripada dua penyakit. Penyakit pertama ialah banyak berharap tetapi sedikit berusaha. Penyakit kedua ialah banyak berusaha tetapi hati bergantung kepada usaha. Ayat ini menghimpunkan kedua-duanya dalam satu rangkaian: ﴿فَٱنصَبْ﴾ dan ﴿فَٱرْغَبْ﴾. Berusahalah dengan bersungguh-sungguh dan arahkan pengharapan kepada Rabbmu. Maka seorang mukmin tidak memilih antara usaha dan harapan, tetapi menggabungkan kedua-duanya. Tubuhnya bekerja dan hatinya berharap. Tangannya mengambil sebab dan hatinya bergantung kepada Allah. Dia tidak meninggalkan usaha kerana dia berharap kepada Allah, dan dia tidak bergantung kepada usaha kerana dia telah berusaha.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak berkata: “kepada usahamu berharaplah”, tetapi ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Ini menunjukkan bahawa usaha bukan tempat akhir pengharapan. Usaha hanyalah jalan. Tempat hati kembali ialah Rabb. Seseorang mungkin mempunyai usaha yang sangat kuat tetapi hasilnya tetap tidak berada dalam tangannya. Dia boleh merancang tetapi tidak boleh memastikan. Dia boleh berusaha tetapi tidak boleh menjamin. Dia boleh menyediakan sebab tetapi tidak boleh mencipta natijah. Sebab itu manusia sentiasa memerlukan Allah. Jika hasil berada sepenuhnya di tangan manusia, manusia tidak memerlukan pengharapan. Tetapi kerana hasil berada di bawah kekuasaan Allah, maka hati manusia diarahkan kepada Allah.
Pengharapan kepada Allah juga tidak bermaksud seseorang memastikan bahawa Allah mesti memberikan apa yang dia kehendaki dalam bentuk yang dia kehendaki. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Orang yang berharap kepada Allah tidak menjadikan kehendaknya sebagai ukuran terhadap hikmah Allah. Dia meminta apa yang diingini, tetapi dia tetap seorang hamba. Allah ialah Rabb. Seorang hamba meminta, sedangkan Rabb menentukan. Seorang hamba berharap, sedangkan Allah mengetahui. Seorang hamba mempunyai keinginan yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan. Oleh itu, pengharapan yang benar tidak melahirkan tuntutan terhadap Allah seolah-olah Allah wajib memberikan segala yang diingini manusia. Sebaliknya ia melahirkan keyakinan bahawa apa sahaja yang Allah tentukan, Dia mengetahuinya dengan sempurna.
Dalam keadaan seseorang belum memperoleh apa yang diharapkannya, ayat ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ tetap mempunyai makna yang sama. Dia tidak berhenti berharap hanya kerana satu permintaan belum diterima. Dia tidak berkata, “Aku telah berharap kepada Allah tetapi Allah tidak memberikan apa yang aku mahu, maka aku tidak mahu berharap lagi.” Cara fikir seperti ini menunjukkan bahawa seseorang menjadikan pemberian sebagai ukuran hubungan dengan Allah. Sedangkan ayat ini mengajar supaya Rabb menjadi pusat pengharapan, bukan semata-mata pemberian yang diharapkan. Allah tetap Rabb sama ada Dia memberikan atau menahan. Allah tetap Rabb ketika manusia memperoleh kesenangan dan ketika manusia diuji dengan kesusahan. Maka hati seorang mukmin tidak berubah arah hanya kerana perubahan keadaan.
Pengharapan kepada Allah juga melahirkan ketenangan. Dunia sentiasa berubah. Manusia berubah. Kesihatan berubah. Kekayaan berubah. Kedudukan berubah. Hubungan manusia berubah. Peluang berubah. Keadaan politik berubah. Keadaan ekonomi berubah. Banyak perkara yang manusia sangka kukuh ternyata boleh hilang dalam sekelip mata. Tetapi apabila hati diarahkan kepada Rabb, seseorang mempunyai tempat kembali yang tidak bergantung kepada perubahan makhluk. Dia mengetahui bahawa Allah tidak menjadi lemah apabila sebab-sebab dunia menjadi lemah. Allah tidak menjadi tidak berkuasa apabila manusia tidak mampu membantu. Allah tidak kehilangan kerajaan apabila seseorang kehilangan harta. Allah tidak kehilangan ilmu apabila manusia tidak mengetahui jalan keluar. Maka pengharapan kepada Rabb memberikan asas yang lebih kukuh daripada pengharapan kepada makhluk.
Lafaz ﴿إِلَىٰ﴾ sendiri memberikan gambaran arah. Hati manusia sentiasa menuju sesuatu. Ada hati yang menuju kepada pujian manusia. Ada hati yang menuju kepada harta. Ada hati yang menuju kepada kedudukan. Ada hati yang menuju kepada pengaruh. Ada hati yang menuju kepada kekuatan. Ada hati yang menuju kepada penerimaan masyarakat. Ada hati yang menuju kepada kesenangan dunia. Ayat ini mengajar supaya arah yang paling utama ialah ﴿إِلَىٰ رَبِّكَ﴾. Ini bukan bermaksud seorang hamba tidak boleh mencintai keluarganya, mengharapkan kebaikan daripada manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan, mencari rezeki, membina kehidupan atau menikmati perkara yang halal. Tetapi semua perkara itu mesti berada di bawah arah pengharapan kepada Rabb. Dunia boleh berada di tangan, tetapi jangan sampai menjadi kiblat hati. Sebab boleh digunakan, tetapi jangan sampai menjadi tempat pergantungan mutlak.
Apabila seseorang benar-benar memahami ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾, dia akan melihat manusia dengan ukuran yang benar. Dia tidak akan memuliakan manusia kerana menyangka manusia mempunyai kuasa mutlak terhadap kehidupannya. Dia juga tidak akan merendahkan manusia kerana menyangka manusia tidak mempunyai apa-apa nilai. Dia melihat manusia sebagai makhluk Allah yang mempunyai kemampuan tertentu yang Allah berikan. Jika seseorang membantunya, dia bersyukur kepada Allah dan berterima kasih kepada orang tersebut. Jika seseorang tidak mampu membantunya, dia tidak menghancurkan hatinya seolah-olah seluruh harapan telah musnah. Dia tahu bahawa Rabbnya tidak terhad kepada satu sebab. Satu pintu boleh tertutup dan pintu lain boleh terbuka. Satu manusia boleh menolak dan manusia lain boleh membantu. Bahkan Allah boleh memberikan jalan yang tidak pernah terlintas dalam fikirannya.
Pengharapan kepada Allah juga membebaskan manusia daripada kehinaan meminta secara berlebihan kepada makhluk. Apabila hati benar-benar mengetahui bahawa Rabb ialah tempat pengharapan tertinggi, dia tidak akan menjadikan setiap manusia sebagai pusat kehidupannya. Dia tidak akan sentiasa mengejar penerimaan manusia. Dia tidak akan hidup hanya untuk mendapatkan pujian. Dia tidak akan mengorbankan prinsip kerana takut kehilangan sokongan manusia. Dia tidak akan menjual agamanya kerana mengejar kedudukan. Dia tidak akan meninggalkan kebenaran kerana takut manusia marah. Mengapa? Kerana arah pengharapannya bukan kepada manusia. Dia mengharapkan keredaan Allah. Dia berharap Allah memberikan kebaikan. Dia berharap Allah memeliharanya. Dia berharap Allah mengampuninya. Dia berharap Allah menerima amalnya.
Dalam konteks ibadah, ayat ini sangat dalam kerana ibadah bukan hanya gerakan anggota, tetapi juga gerakan hati. Seseorang mungkin melakukan perbuatan yang kelihatan baik, tetapi hatinya sebenarnya mengejar manusia. Dia solat supaya dipuji, bersedekah supaya dikenali, mengajar supaya dihormati, berdakwah supaya namanya disebut, menulis supaya dirinya dipandang besar. Dalam keadaan seperti itu, anggota bergerak tetapi arah hati tidak semestinya menuju Allah. ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ mengembalikan persoalan kepada hati: kepada siapakah engkau benar-benar berharap? Jika engkau melakukan amal, apa yang engkau tunggu? Jika engkau berbuat baik, siapa yang engkau harapkan membalasnya? Jika manusia tidak memuji, adakah engkau tetap mahu beramal? Jika manusia tidak mengetahui amalmu, adakah engkau tetap melakukannya? Soalan-soalan ini memperlihatkan hakikat pengharapan dalam hati.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa seorang hamba perlu mempunyai pengharapan yang lebih tinggi daripada sekadar memperoleh dunia. Dunia ialah sesuatu yang sementara. Jika seseorang menjadikan seluruh harapannya pada dunia, maka apabila dunia gagal memberikannya apa yang dia mahu, hidupnya mudah menjadi gelap. Tetapi jika dia berharap kepada Rabb, pengharapannya melampaui dunia. Dia mengharapkan keampunan, rahmat, petunjuk, penerimaan amal dan keselamatan pada hari akhirat. Maka pengharapan kepada Allah bukan hanya tentang mendapatkan perkara yang disukai dalam kehidupan dunia, tetapi tentang mendapatkan apa yang Allah redai dan keselamatan yang kekal.
Lafaz ﴿رَبِّكَ﴾ mengandungi makna pemilikan dan pengurusan yang menjadikan seorang hamba memahami bahawa kehidupannya tidak terlepas daripada Allah. Dia tidak muncul sendiri. Dia tidak mengurus dirinya sendiri secara mutlak. Dia tidak mengetahui masa depannya. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Bahkan kehidupan, kemampuan, masa, kesihatan, keluarga, harta dan seluruh perkara yang ada padanya merupakan sesuatu yang berada di bawah kekuasaan Allah. Maka apabila dia berharap, tempat paling tepat untuk berharap ialah Rabb yang memiliki dan mentadbirnya. Ini bukan semata-mata hujah akal, tetapi arahan wahyu yang jelas: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾.
Semakin seseorang memahami sifat kelemahan dirinya, semakin dia memahami keperluan kepada ayat ini. Manusia boleh merancang tetapi tidak mengetahui semua perkara. Dia boleh berhati-hati tetapi tidak mampu menghapuskan semua bahaya. Dia boleh mengumpulkan harta tetapi tidak mampu memastikan seluruh keperluannya pada masa depan. Dia boleh membina hubungan tetapi tidak mampu memastikan semua manusia kekal bersamanya. Dia boleh menjaga tubuh tetapi tidak mampu menguasai seluruh perjalanan kehidupannya. Dia boleh menuntut ilmu tetapi tidak mampu mengetahui segala sesuatu. Maka manusia secara fitrahnya memerlukan tempat bergantung yang lebih tinggi daripada dirinya. Wahyu mengarahkan: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾.
Apabila pengharapan kepada Allah hidup dalam hati, seseorang tidak mudah berputus asa. Kegagalan tidak lagi menjadi penamat segala-galanya. Dia boleh menangis, bersedih dan merasakan sakit, tetapi dia tidak menutup pintu harapan kepada Rabb. Dia mungkin tidak tahu bagaimana jalan keluar akan datang, tetapi dia tahu bahawa Rabbnya mengetahui jalan tersebut. Dia mungkin tidak nampak penyelesaian, tetapi Allah melihat sesuatu yang tidak dilihatnya. Dia mungkin tidak memahami mengapa sesuatu berlaku, tetapi dia tidak menganggap bahawa Allah tidak mengetahui apa yang dilakukan-Nya. Inilah kekuatan pengharapan. Ia tidak bergantung kepada kemampuan manusia melihat masa depan. Ia bergantung kepada keyakinan bahawa Rabb mengetahui masa depan.
Pengharapan kepada Allah juga membentuk kesabaran. Orang yang tidak mempunyai harapan akan mudah berhenti apabila usaha menjadi berat. Tetapi orang yang berharap kepada Allah mempunyai sebab untuk terus melangkah. Dia mungkin belum melihat hasil, tetapi dia tidak menganggap usahanya sia-sia apabila dilakukan kerana Allah. Dia mungkin belum memperoleh apa yang diingini, tetapi dia tetap melakukan perkara yang benar. Dia mungkin belum melihat perubahan, tetapi dia terus berdoa, berusaha dan memperbaiki diri. Pengharapan menjadikan seseorang tidak cepat menyerah kepada keadaan. Namun pengharapan itu mesti benar-benar kepada Allah, bukan kepada imaginasi manusia tentang apa yang pasti akan berlaku.
Ada perbezaan antara “aku berharap kepada Allah” dengan “aku pasti Allah akan memberikan tepat apa yang aku mahu”. Yang pertama merupakan penghambaan; yang kedua boleh menjadi tuntutan yang tidak benar jika seseorang menganggap penentuan Allah mesti tunduk kepada kehendaknya. Seorang hamba berkata, “Ya Allah, aku mengharapkan kebaikan daripada-Mu, aku meminta kepada-Mu, aku memohon kepada-Mu, dan aku menyerahkan urusanku kepada-Mu.” Dia tidak menjadikan dirinya sebagai hakim terhadap ketentuan Allah. Jika Allah memberikan, dia bersyukur. Jika Allah menahan, dia tetap mengetahui bahawa Allah ialah Rabbnya. Jika Allah mengubah keadaan, dia menyesuaikan dirinya dengan ketaatan. Inilah pengharapan yang matang.
Ayat ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ juga mengajar bahawa pengharapan harus mempunyai tempat yang satu sebagai pusatnya. Manusia boleh mempunyai banyak perkara yang dia mahu, tetapi semua keinginan itu perlu kembali kepada satu arah. Dia boleh berharap mendapatkan pekerjaan, tetapi hendaklah dia mengharapkan pekerjaan itu daripada Rabbnya. Dia boleh berharap mendapat kesembuhan, tetapi hendaklah dia mengharapkan kesembuhan daripada Rabbnya. Dia boleh berharap mendapat rezeki, tetapi hendaklah dia mengharapkan rezeki daripada Rabbnya. Dia boleh berharap mendapat pertolongan, tetapi hendaklah dia mengetahui bahawa pertolongan hakiki datang daripada Rabb. Dengan cara ini, pelbagai keinginan manusia tidak menjadi tuhan-tuhan kecil yang menguasai hatinya. Semua keinginan itu diletakkan di bawah satu pengharapan yang lebih tinggi: kepada Allah.
Dalam hal ini, ayat tersebut juga menjadi asas untuk membersihkan hati daripada pergantungan yang salah. Seseorang mungkin tidak pernah menyembah berhala secara zahir, tetapi hatinya boleh menjadi sangat bergantung kepada makhluk. Jika dia menganggap manusia tertentu sebagai satu-satunya pintu keselamatan, seolah-olah tanpa manusia itu seluruh kehidupannya pasti musnah, maka hatinya telah menjadi terlalu bergantung kepada sebab. Jika dia menganggap harta sebagai jaminan mutlak sehingga lupa kepada Allah, maka harta telah mengambil tempat yang sepatutnya tidak diberikan kepadanya. Jika dia menganggap kedudukan sebagai sumber keselamatan, maka kedudukan telah menguasai hatinya. ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ membetulkan arah tersebut.
Namun ayat ini tidak bermaksud semua permintaan kepada manusia menjadi salah. Seseorang yang meminta air daripada orang yang berada di hadapannya tidak bermaksud dia menganggap orang itu Rabb. Seseorang yang meminta doktor merawat penyakit tidak bermaksud dia menganggap doktor menguasai kehidupan secara mutlak. Seseorang yang meminta bantuan daripada kawannya dalam urusan yang mampu dilakukan oleh kawannya tidak bermaksud dia memindahkan kekuasaan Allah kepada kawannya. Yang perlu dijaga ialah kedudukan hati. Sebab digunakan sebagai sebab, tetapi Rabb tetap Rabb. Manusia digunakan dalam perkara yang Allah izinkan, tetapi pengharapan tertinggi tidak dipindahkan daripada Allah.
Perhatikan pula bahawa Allah menyebut ﴿رَبِّكَ﴾ dalam bentuk mufrad yang merujuk kepada Rabb Rasulullah ﷺ. Ini memberikan penegasan bahawa sumber pengharapan itu tidak banyak. Rabb bukan sesuatu yang dibahagi-bahagikan antara berbagai-bagai pihak. Apabila seseorang mempunyai banyak kehendak, dia tidak perlu mempunyai banyak tempat bergantung yang berbeza untuk setiap kehendaknya. Dia mempunyai satu Rabb. Kepada Rabb itulah dia kembali. Kepada Rabb itulah dia berharap. Kepada Rabb itulah dia memohon. Kepada Rabb itulah dia menyerahkan urusan. Ini memberikan kesatuan arah kepada kehidupan seorang mukmin.
Kesatuan arah ini sangat penting kerana hati manusia mudah berpecah. Pada satu masa dia berharap kepada Allah, tetapi pada masa yang sama dia takut kepada manusia lebih daripada takut kepada Allah. Dia mahu keredaan Allah, tetapi dia lebih mengutamakan pujian manusia. Dia berharap kepada Allah, tetapi dia yakin bahawa harta tertentu pasti menyelamatkannya. Dia berdoa kepada Allah, tetapi hatinya percaya bahawa manusia tertentu mempunyai kuasa mutlak terhadap masa depannya. Ayat ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ datang sebagai pembetulan: jangan biarkan arah utama hatimu berpecah. Arahkan pengharapan kepada Rabbmu.
Pengharapan kepada Allah juga mempunyai hubungan yang kuat dengan rasa cinta kepada-Nya. Seseorang biasanya berharap kepada sesuatu yang dia inginkan dan cintai. Jika hati benar-benar mengenal Allah sebagai Rabb, maka semakin kuat kecintaan kepada Allah, semakin kuat pula pengharapan kepada-Nya. Dia tidak hanya mengharapkan pemberian Allah, tetapi mengharapkan Allah meredainya. Ini lebih tinggi daripada sekadar mengharapkan kesenangan. Seseorang boleh mengharapkan kekayaan, tetapi pengharapan yang lebih tinggi ialah agar kekayaan itu membawanya dekat kepada Allah. Dia boleh mengharapkan kesihatan, tetapi pengharapan yang lebih tinggi ialah agar kesihatan digunakan dalam ketaatan. Dia boleh mengharapkan umur panjang, tetapi pengharapan yang lebih tinggi ialah agar umur itu dipenuhi amal yang diterima.
Dengan itu, ayat ini mengajar bahawa pengharapan seorang mukmin perlu ditundukkan kepada apa yang Allah redai. Jangan sampai seseorang berkata, “Aku berharap kepada Allah,” tetapi yang sebenarnya dia harapkan hanyalah dunia. Jika dunia diberikan, dia taat; jika dunia ditahan, dia berpaling. Itu menunjukkan bahawa pusat harapannya mungkin sebenarnya dunia. Adapun orang yang benar-benar mengarahkan harapan kepada Rabb, dia tetap mahu Allah walaupun bentuk pemberian berubah. Dia mahu keredaan Allah dalam keadaan kaya atau miskin, sihat atau sakit, terkenal atau tidak dikenali, dipuji atau dicela.
Ayat ini juga mempunyai kesan besar terhadap cara seseorang melihat masa depan. Manusia sering takut kepada masa depan kerana dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Tetapi ayat ini mengajar bahawa tidak perlu mengetahui seluruh masa depan untuk terus berharap. Cukuplah mengetahui siapa Rabb yang menguasai masa depan. Kita tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok, tetapi Allah mengetahui. Kita tidak mengetahui siapa yang akan membantu kita, tetapi Allah mengetahui. Kita tidak mengetahui jalan keluar daripada suatu masalah, tetapi Allah mengetahui. Kita tidak mengetahui apa yang akan berubah dalam kehidupan kita, tetapi Allah mengetahui. Maka ketidaktahuan manusia terhadap masa depan tidak sepatutnya memusnahkan pengharapannya kepada Allah.
Dalam keadaan yang sangat sempit sekalipun, seorang mukmin masih boleh berkata dalam hatinya bahawa Rabbnya ada. Ini bukan sekadar kata-kata untuk menenangkan diri, tetapi hakikat yang bersumberkan wahyu. Allah memerintahkan: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Selagi Rabb itu Rabb, maka pintu pengharapan tidak tertutup. Manusia boleh mengatakan “tiada jalan”, tetapi Allah tidak terikat dengan penilaian manusia terhadap jalan. Manusia boleh mengatakan “mustahil”, tetapi manusia tidak mengetahui seluruh sebab yang Allah boleh bukakan. Oleh itu, seorang mukmin tidak menjadikan keadaan semasa sebagai ukuran mutlak terhadap masa depan.
Namun pengharapan kepada Allah bukanlah alasan untuk mengharapkan perkara yang haram. Seorang hamba tidak boleh berkata, “Aku berharap kepada Allah,” lalu dia memilih jalan yang dilarang untuk mencapai apa yang dia mahu. Jika dia mengharapkan rezeki, dia mesti mencari jalan yang halal. Jika dia mengharapkan kejayaan, dia tidak boleh menzalimi manusia. Jika dia mengharapkan kedudukan, dia tidak boleh menipu. Jika dia mengharapkan sesuatu, dia tidak boleh menganggap bahawa semua jalan dibenarkan kerana dia berharap kepada Allah. Pengharapan yang benar sentiasa berjalan bersama ketaatan. Dia berharap kepada Allah sambil berusaha dalam perkara yang Allah izinkan.
Lafaz ﴿فَٱرْغَبْ﴾ sebagai perintah juga menunjukkan bahawa seseorang perlu mendidik hatinya supaya sentiasa kembali kepada Allah. Hati tidak sentiasa berada dalam keadaan yang sama. Ada ketika seseorang sangat yakin. Ada ketika dia lemah. Ada ketika dia tenang. Ada ketika dia takut. Ada ketika dia melihat jalan yang luas. Ada ketika dia melihat jalan yang sempit. Oleh itu, hati memerlukan peringatan yang berulang. Ayat ini menjadi satu peringatan yang sangat ringkas tetapi kuat: “Kepada Rabbmu, maka berharaplah.” Setiap kali hati tertarik kepada makhluk secara berlebihan, ia dikembalikan kepada Allah. Setiap kali hati takut kepada masa depan, ia dikembalikan kepada Allah. Setiap kali hati kecewa kerana sebab gagal, ia dikembalikan kepada Allah.
Dalam kehidupan seorang pendakwah, ayat ini mempunyai makna yang sangat besar. Seorang pendakwah boleh mengajar, menulis, bercakap, menyampaikan nasihat, membina program dan berusaha memperbaiki masyarakat. Tetapi dia tidak boleh menjadikan hasil dakwah sebagai sesuatu yang berada sepenuhnya dalam tangannya. Dia wajib berusaha, tetapi dia berharap kepada Allah. Dia berharap Allah membuka hati manusia. Dia berharap Allah memberikan kefahaman. Dia berharap Allah memberi keberkatan kepada ilmu yang disampaikan. Dia berharap Allah memperbaiki dirinya sendiri sebelum memperbaiki orang lain. Jika manusia menerima, dia bersyukur. Jika manusia menolak, dia tidak semestinya menganggap semua usahanya sia-sia. Dia kembali kepada Rabb.
Begitu juga seorang guru. Guru mengajar, tetapi bukan guru yang mencipta kefahaman dalam hati pelajar secara mutlak. Guru menyampaikan ilmu, menjelaskan, mengulang dan membimbing. Namun hati manusia berada dalam ciptaan dan kekuasaan Allah. Maka guru mengambil sebab dengan bersungguh-sungguh dan berharap kepada Allah agar ilmu memberi manfaat. Dia tidak sombong apabila pelajar memahami, dan dia tidak berputus asa apabila pelajar belum memahami. Dia terus berusaha dan terus berharap. Inilah gabungan ﴿فَٱنصَبْ﴾ dengan ﴿فَٱرْغَبْ﴾.
Begitu juga dalam kehidupan keluarga. Seorang ibu bapa mendidik anak, menasihati, memberi contoh dan menjaga mereka. Tetapi mereka tidak boleh menganggap diri mereka sebagai penentu mutlak terhadap masa depan anak. Mereka berusaha dan berharap kepada Allah. Mereka berharap Allah membimbing anak-anak mereka, melindungi mereka daripada keburukan dan menjadikan mereka orang yang baik. Jika anak menghadapi masalah, ibu bapa tidak sepatutnya berhenti berharap kepada Allah. Mereka mengambil sebab yang wajar, mencari nasihat dan memperbaiki pendekatan, tetapi hati tetap kembali kepada Rabb.
Begitu juga dalam mencari rezeki. Seorang manusia boleh bekerja selama berjam-jam, memiliki kemahiran, membina perniagaan, merancang kewangan dan berusaha mengembangkan peluang. Semua itu baik jika dilakukan dengan cara yang halal. Tetapi hasil akhir bukan miliknya. Sebab itu seorang mukmin tidak menyembah pekerjaannya. Dia tidak menjadikan majikannya sebagai Rabb. Dia tidak menjadikan pelanggan sebagai penentu mutlak rezekinya. Dia mengetahui bahawa semua itu sebab. Rezekinya berada di bawah tadbiran Allah. Maka apabila satu pekerjaan hilang, dia berusaha mencari yang lain sambil terus berharap kepada Allah. Apabila perniagaan merosot, dia memperbaiki usaha sambil berharap kepada Allah. Apabila peluang datang, dia bersyukur kepada Allah.
Ayat ini juga membentuk keberanian. Orang yang terlalu bergantung kepada manusia akan mudah takut kehilangan sokongan manusia. Dia akan berkata apa yang orang mahu dengar, bukan apa yang benar. Dia takut kehilangan kedudukan, takut kehilangan pengaruh, takut kehilangan pujian dan takut kehilangan hubungan. Tetapi apabila pengharapannya kepada Rabb, dia lebih mampu berdiri di atas kebenaran. Ini tidak bermaksud dia menjadi kasar atau tidak beradab kepada manusia. Sebaliknya dia tetap berakhlak, tetapi dia tidak menjadikan keredaan manusia sebagai tujuan tertinggi. Dia berharap kepada Allah. Dia mahu Allah meredainya lebih daripada manusia memujinya.
Dalam perkara ini, ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ juga menjadi ubat kepada penyakit riak. Riak berlaku apabila manusia mengarahkan perhatian kepada pandangan manusia dalam amal yang sepatutnya ditujukan kepada Allah. Jika seseorang benar-benar memahami “kepada Rabbmu berharaplah”, maka dia akan bertanya kepada dirinya: siapakah yang sebenarnya aku harapkan membalas amal ini? Jika jawabannya ialah Allah, maka dia berusaha memperbaiki keikhlasan. Jika jawabannya ialah manusia, maka dia perlu memperbetulkan hati. Manusia mungkin memuji hari ini dan melupakan esok. Manusia mungkin mengetahui amal seseorang tetapi tidak mengetahui seluruh isi hatinya. Allah mengetahui zahir dan batin. Maka pengharapan kepada Allah menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap pujian manusia.
Pengharapan kepada Allah juga menjadi pelindung daripada rasa ujub. Seseorang yang melakukan banyak amal mungkin merasa bahawa dirinya telah mencapai sesuatu yang besar. Tetapi apabila dia benar-benar berharap kepada Allah, dia mengetahui bahawa yang dia harapkan bukan sekadar kuantiti amal, tetapi penerimaan Allah terhadap amal tersebut. Dia boleh melakukan banyak perkara tetapi masih takut amalnya tidak diterima. Ini bukan ketakutan yang membawa putus asa, tetapi rasa rendah diri di hadapan Allah. Dia beramal, kemudian berharap. Dia berusaha, kemudian berharap. Dia berbuat baik, kemudian berharap. Dia tidak menjadikan amalnya sebagai alasan untuk merasa selamat daripada keperluan kepada Allah.
Lafaz ﴿رَبِّكَ﴾ juga memberi kesan kepada rasa syukur. Jika seseorang memperoleh sesuatu yang diharapkannya, dia tidak berhenti pada sebab. Dia kembali kepada Rabb. Jika seseorang mendapat pekerjaan selepas berusaha, dia bersyukur kepada Allah. Jika dia sembuh selepas mendapatkan rawatan, dia bersyukur kepada Allah. Jika dia mendapat pertolongan melalui seseorang, dia bersyukur kepada Allah dan berterima kasih kepada manusia tersebut. Ini kerana dia memahami bahawa sebab tersebut tidak berada di luar kekuasaan Allah. Allah yang memberi kemampuan kepada manusia untuk membantu. Allah yang membuka jalan. Allah yang mengatur pertemuan. Allah yang memberikan hasil.
Apabila pengharapan kepada Allah menjadi kuat, seseorang juga tidak mudah tertipu dengan kemewahan dunia. Dia boleh menikmati nikmat, tetapi dia tidak menjadikan nikmat sebagai Rabb. Dia boleh memiliki harta, tetapi dia tidak berharap kepada harta sebagai penyelamat mutlak. Dia boleh mempunyai rumah yang besar, tetapi dia mengetahui bahawa rumah tidak menjamin keselamatan hati. Dia boleh mempunyai kedudukan tinggi, tetapi dia mengetahui bahawa kedudukan boleh hilang. Dia boleh mempunyai ramai kenalan, tetapi dia mengetahui bahawa manusia tidak mampu menguasai seluruh kehidupannya. Hatinya tetap berkata: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾.
Ayat ini juga sangat penting ketika seseorang kehilangan apa yang dicintainya. Apabila sesuatu yang menjadi tempat harapannya hilang, dia akan terasa seolah-olah seluruh hidupnya runtuh. Tetapi jika sebelum itu hatinya telah dilatih mengarahkan pengharapan kepada Rabb, kehilangan sesuatu tidak bermaksud kehilangan segala-galanya. Dia kehilangan satu sebab, tetapi tidak kehilangan Rabb. Dia kehilangan satu pintu, tetapi tidak kehilangan Allah. Dia kehilangan sesuatu yang dicintainya, tetapi Allah tetap ada. Dia mungkin menangis kerana kehilangan, tetapi dia tidak perlu memutuskan hubungan hatinya dengan Allah. Bahkan kehilangan itu boleh menjadi sebab dia lebih dekat kepada Rabb.
Dalam keadaan sebegini, ayat ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ menjadi satu prinsip hidup yang sangat besar: jangan letakkan seluruh harapanmu pada sesuatu yang boleh hilang. Letakkan harapan tertinggi kepada Rabb yang tidak bergantung kepada makhluk. Dunia datang dan pergi. Keadaan berubah. Manusia lahir dan mati. Harta bertambah dan berkurang. Kesihatan berubah. Kedudukan berubah. Tetapi Allah tetap Rabb. Maka hati yang bergantung kepada Allah mempunyai kekuatan untuk menghadapi perubahan dunia.
Pengharapan kepada Allah juga tidak bermaksud seseorang tidak merancang. Bahkan seorang mukmin boleh merancang dengan sangat teliti. Dia boleh menyusun masa, membuat bajet, merancang pekerjaan, memikirkan pendidikan, mengurus keluarga dan menyediakan masa depan. Tetapi dia tidak menganggap perancangannya sebagai penentu mutlak. Dia berkata dalam hati: aku merancang kerana aku diperintahkan mengambil sebab, tetapi aku berharap kepada Rabb. Jika rancangan ini berjaya, aku bersyukur. Jika gagal, aku memperbaiki rancangan dan mencari jalan lain. Jika Allah menutup jalan, aku tidak menyalahkan Allah. Aku tetap kembali kepada-Nya.
Inilah keseimbangan yang sangat penting. Tawakkal bukan meninggalkan sebab, dan mengambil sebab bukan meninggalkan tawakkal. Ayat ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ menjaga hati ketika anggota mengambil sebab. Manusia bekerja dengan tangannya, tetapi hatinya tidak terpenjara oleh tangannya. Manusia berusaha dengan akalnya, tetapi hatinya tidak menjadikan akalnya sebagai penguasa mutlak. Manusia meminta bantuan manusia, tetapi hatinya tidak mengangkat manusia kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Semua kembali kepada satu arah: Rabb.
Ayat ini juga mengajar bahawa pengharapan bukan semata-mata menginginkan sesuatu, tetapi mempunyai arah tujuan. Seseorang mungkin berkata, “Aku mahu berjaya.” Tetapi ayat ini mengajarnya bertanya: untuk apa kejayaan itu? Jika kejayaan hanya untuk mendapatkan pujian manusia, maka pengharapan tersebut sangat rendah. Jika kejayaan itu supaya dia dapat melakukan kebaikan dan mendapatkan keredaan Allah, maka arah pengharapannya lebih benar. Seseorang mungkin berkata, “Aku mahu kaya.” Tetapi dia perlu bertanya: untuk apa kekayaan itu? Jika untuk bermegah dan menguasai manusia, ia boleh menjadi fitnah. Jika untuk memenuhi kewajipan, membantu keluarga dan melakukan kebaikan, maka ia mempunyai tujuan yang lebih baik. Maka ayat ini bukan sekadar mengajar “berharap”, tetapi mengajar supaya arah harapan ditentukan oleh Rabb.
Begitu juga seseorang yang mengharapkan ilmu. Dia boleh belajar supaya dipuji sebagai orang berilmu. Tetapi pengharapan yang lebih tinggi ialah mengharapkan ilmu yang mendekatkannya kepada Allah dan memberi manfaat kepada manusia. Seseorang yang mengharapkan kedudukan boleh menginginkan kedudukan untuk menguasai manusia, atau dia boleh mengharapkannya sebagai amanah untuk menegakkan kebaikan. Dalam semua keadaan, persoalan utama ialah arah hati. ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ mengajar bahawa tujuan tertinggi tidak boleh terputus daripada Rabb.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengharapan kepada Allah perlu terus hidup selepas seseorang selesai melakukan tugas. Jangan sampai seseorang hanya mengingati Allah ketika dia belum berjaya, tetapi melupakan Allah setelah berjaya. Jangan sampai ketika mencari pekerjaan dia banyak berdoa, tetapi selepas mendapat pekerjaan dia menganggap dirinya berjaya kerana dirinya sendiri. Jangan sampai ketika sakit dia berharap kepada Allah, tetapi selepas sembuh dia lupa kepada Allah. Jangan sampai ketika susah dia mengangkat tangan, tetapi ketika senang dia bergantung kepada dunia. Ayat ini memberikan arah yang berterusan: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾.
Pengharapan kepada Allah juga harus meliputi akhir kehidupan. Seorang mukmin tidak hanya berharap kepada Allah untuk menyelesaikan masalah dunia. Dia juga berharap kepada Allah agar kehidupannya berakhir dalam kebaikan. Dia berharap agar Allah mengampuni dosa-dosanya. Dia berharap agar amalnya diterima. Dia berharap agar Allah menetapkan hatinya. Dia berharap agar Allah memberikan keselamatan pada hari pertemuan dengan-Nya. Dia berharap agar Allah tidak membiarkan hatinya tersesat selepas mendapat petunjuk. Semua ini merupakan bentuk yang lebih tinggi daripada pengharapan kerana ia berkaitan dengan tujuan akhir kehidupan manusia.
Maka semakin dekat seseorang kepada akhirat, semakin jelas keperluan kepada ayat ini. Dunia tidak boleh menjadi tempat akhir pengharapan kerana dunia sendiri akan berakhir. Apa sahaja yang diperoleh di dunia akan ditinggalkan. Rumah akan ditinggalkan. Harta akan ditinggalkan. Kedudukan akan ditinggalkan. Pujian manusia akan ditinggalkan. Yang kekal ialah hubungan seorang hamba dengan Rabbnya dan apa yang dia bawa daripada amal. Oleh itu, pengharapan yang paling selamat ialah pengharapan yang membawa manusia kepada Rabb, bukan pengharapan yang mengikat manusia kepada dunia.
Ayat ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ juga menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak boleh membiarkan hatinya kosong selepas menyelesaikan satu urusan. Allah berfirman: ﴿فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ﴾ kemudian ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Ini menggambarkan kehidupan seorang hamba sebagai perjalanan yang terus bergerak. Selesai satu urusan, dia masuk kepada urusan lain. Tetapi di sepanjang perjalanan itu, arah hati tidak berubah. Tubuh boleh berpindah daripada satu tugas kepada tugas yang lain, tetapi hati tetap menuju Rabb. Inilah yang menjadikan kehidupan seorang mukmin mempunyai kesinambungan ibadah. Bukan bermakna setiap saat mesti berada dalam bentuk ibadah yang sama, tetapi seluruh hidupnya berada di bawah pengabdian kepada Allah.
Kekuatan ayat ini juga terletak pada singkatnya lafaz tetapi luasnya makna. Allah boleh menyebut banyak perkara tentang pengharapan, tetapi Allah memilih satu susunan yang sangat padat: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Ada arah, ada objek pengharapan dan ada perintah. “Dan kepada Rabbmu” menunjukkan arah; “maka berharaplah” menunjukkan tindakan hati. Ini menjadikan ayat tersebut seperti satu peta bagi jiwa. Jika hati keliru, lihat arah. Jika hati terlalu bergantung kepada makhluk, lihat arah. Jika hati kecewa kerana sebab gagal, lihat arah. Jika hati terlalu kagum dengan dunia, lihat arah. Arah itu ialah kepada Rabb.
Lafaz ﴿رَبِّكَ﴾ juga membangkitkan rasa bahawa Allah mengetahui hamba-Nya. Rabb bukan sekadar pemilik yang jauh daripada keadaan makhluk. Allah mengetahui keperluan hamba-Nya. Dia mengetahui perkara yang diminta, perkara yang tidak diminta, perkara yang diketahui dan perkara yang tidak diketahui oleh hamba. Maka seorang hamba boleh berharap kepada Allah dengan penuh ketenangan kerana Rabbnya mengetahui apa yang berlaku. Dia tidak perlu menjelaskan kepada Allah segala sesuatu seperti manusia menjelaskan kepada manusia. Allah mengetahui sebelum hamba berkata. Allah mengetahui keperluan sebelum hamba menyedarinya. Oleh itu, pengharapan kepada Rabb mempunyai asas ilmu yang sempurna di pihak Allah.
Pengharapan kepada Allah juga melahirkan rasa malu kepada-Nya. Jika seseorang mengetahui bahawa Rabbnya telah memberinya begitu banyak nikmat, dia akan berasa malu jika hidupnya hanya dipenuhi permintaan dunia tanpa ketaatan. Dia bukan sekadar mahu Allah memberi, tetapi dia mahu dirinya menjadi hamba yang bersyukur. Pengharapan yang benar melahirkan pengabdian. Dia berharap kepada Allah, maka dia berusaha mentaati Allah. Dia mengharapkan keampunan Allah, maka dia meninggalkan dosa. Dia mengharapkan rahmat Allah, maka dia mencari jalan yang membawa kepada rahmat tersebut. Dia mengharapkan syurga, maka dia melakukan amal yang Allah cintai.
Dengan demikian, pengharapan tidak boleh dipisahkan daripada amal. Jika seseorang berkata dia berharap kepada Allah tetapi tidak mahu melakukan apa yang Allah perintahkan, maka dia perlu memeriksa hakikat harapannya. Harapan yang benar bukan sekadar khayalan. Ia mempunyai tanda. Antara tandanya ialah seseorang terus berusaha melakukan kebaikan sambil mengharapkan Allah menerima amalnya. Dia tidak berkata, “Aku berharap Allah mengampuniku,” lalu sengaja berterusan dalam dosa tanpa usaha bertaubat. Dia tidak berkata, “Aku berharap Allah memberiku rezeki,” lalu memilih jalan haram. Dia tidak berkata, “Aku berharap Allah membimbingku,” lalu menolak petunjuk apabila datang kepadanya. Pengharapan kepada Allah mesti menghasilkan pergerakan menuju Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang jangan menjadikan kegagalan sebagai alasan untuk berhenti berharap. Kegagalan satu usaha bukan kegagalan hubungan dengan Allah. Tidak memperoleh sesuatu bukan bermakna Allah tidak mendengar. Tidak berjaya pada satu masa bukan bermakna semua masa depan telah tertutup. Bahkan seseorang boleh belajar sesuatu daripada kegagalan yang tidak pernah dia pelajari ketika berjaya. Dia boleh menjadi lebih rendah hati, lebih berhati-hati, lebih sabar dan lebih bergantung kepada Allah. Maka apabila satu sebab gagal, ayat ini tetap sama: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾.
Demikian juga apabila seseorang mendapat kejayaan, dia perlu berhati-hati agar kejayaan tidak mengalihkan arah pengharapannya. Dia boleh menikmati hasil usahanya, tetapi dia mesti ingat Rabb. Dia boleh bergembira, tetapi kegembiraannya tidak boleh menjadikannya lupa bahawa segala sesuatu berasal daripada Allah. Dia boleh mengakui bahawa dia telah bekerja keras, tetapi dia tidak boleh menganggap dirinya bebas daripada nikmat dan pertolongan Allah. Sebab itu ayat ini sangat sesuai menjadi prinsip bagi kedua-dua keadaan: ketika susah dan ketika senang. Dalam susah, berharaplah kepada Allah. Dalam senang, tetap berharap kepada Allah. Dalam gagal, berharaplah kepada Allah. Dalam berjaya, tetap berharap kepada Allah.
Jika seseorang memahami ayat ini secara mendalam, dia akan memahami bahawa kehidupan manusia sebenarnya penuh dengan objek pengharapan palsu. Ada manusia berharap kepada wang. Ada yang berharap kepada pangkat. Ada yang berharap kepada manusia tertentu. Ada yang berharap kepada kekuatan fizikal. Ada yang berharap kepada kecerdikan. Ada yang berharap kepada teknologi. Ada yang berharap kepada hubungan sosial. Semua ini mempunyai manfaat sebagai sebab, tetapi tidak boleh menjadi pusat pengharapan mutlak. Ayat ini memanggil manusia keluar daripada pergantungan yang berselerak kepada satu arah: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ﴾.
Tidak ada masalah seseorang mempunyai banyak sebab. Masalah berlaku apabila sebab mengambil tempat Rabb dalam hati. Tidak ada masalah seseorang mempunyai harta. Masalah berlaku apabila dia menganggap harta sebagai penyelamat mutlak. Tidak ada masalah seseorang mempunyai sahabat. Masalah berlaku apabila dia menganggap sahabat itu sebagai tempat pergantungan yang tidak pernah gagal. Tidak ada masalah seseorang mendapatkan rawatan. Masalah berlaku apabila dia melupakan bahawa kesembuhan berada dalam kekuasaan Allah. Tidak ada masalah seseorang bekerja. Masalah berlaku apabila pekerjaan mengambil tempat Rabb dalam hatinya. Maka ayat ini tidak memerintahkan seseorang keluar daripada dunia, tetapi memerintahkan hatinya supaya tidak tersesat di dalam dunia.
Ayat ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ juga mengajar bahawa pengharapan bukan sekadar sesuatu yang berlaku ketika seseorang memerlukan pertolongan segera. Ia merupakan sifat hati yang berterusan. Jika seseorang hanya mengingati Allah ketika kecemasan, maka hubungan hatinya dengan Allah masih belum sempurna. Seorang mukmin berharap kepada Allah ketika mempunyai wang dan ketika tiada wang, ketika mempunyai kesihatan dan ketika sakit, ketika mempunyai ramai manusia di sekelilingnya dan ketika bersendirian. Dia tidak menunggu dunia runtuh untuk kembali kepada Rabb. Sebaliknya Rabb sentiasa menjadi arah pengharapannya.
Dalam konteks pendidikan hati, ayat ini boleh menjadi satu latihan yang sangat kuat. Setiap kali seseorang menginginkan sesuatu, dia bertanya: “Kepada siapakah hatiku sedang berharap?” Jika dia mendapati dirinya terlalu bergantung kepada manusia, dia mengembalikan hati kepada Allah. Jika dia mendapati dirinya terlalu yakin kepada harta, dia mengingat bahawa harta ialah sebab. Jika dia mendapati dirinya takut kehilangan sesuatu sehingga melupakan Allah, dia membaca kembali: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Jika dia kecewa kerana satu pintu tertutup, dia mengingat bahawa Rabb tidak tertutup. Latihan seperti ini menjadikan ayat bukan sekadar bacaan, tetapi prinsip hidup.
Pengharapan kepada Allah juga melahirkan sifat tidak mudah tunduk kepada tekanan dunia. Apabila manusia mengetahui bahawa segala pengharapan tertinggi hendaklah kepada Allah, mereka tidak akan menjadikan manusia sebagai penguasa mutlak atas hati mereka. Mereka tetap menghormati orang lain, tetapi tidak mengabdikan diri kepada penilaian manusia. Mereka tetap menjaga hubungan, tetapi tidak menggadaikan agama kerana hubungan. Mereka tetap mencari rezeki, tetapi tidak menjual prinsip kerana rezeki. Mereka tetap mencari kejayaan, tetapi tidak menggunakan jalan yang Allah haramkan. Mereka tetap hidup dalam masyarakat, tetapi hati mereka mempunyai arah yang lebih tinggi.
Dalam hal ini, ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ﴾ merupakan satu pembebasan. Hati yang benar-benar berharap kepada Allah tidak mudah menjadi hamba kepada dunia. Dia tidak bermaksud bahawa dia tidak memerlukan manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai pemilik mutlak harapannya. Dia tidak bermaksud bahawa dia tidak menghargai harta, tetapi dia tidak menjadikan harta sebagai penyelamat mutlak. Dia tidak bermaksud bahawa dia tidak merancang, tetapi dia tidak menyembah rancangan. Dia berusaha, tetapi dia berharap kepada Allah.
Apabila seseorang benar-benar menghidupkan ayat ini, dia akan mempunyai hubungan yang lebih sihat dengan kejayaan dan kegagalan. Kejayaan tidak membuatnya lupa diri, kerana dia melihat Allah di sebalik nikmat. Kegagalan tidak membuatnya putus asa, kerana dia melihat Allah di sebalik ujian. Dia tidak terlalu mabuk dengan kejayaan dan tidak terlalu hancur dengan kegagalan. Kedua-duanya berada dalam perjalanan hidup seorang hamba. Yang penting ialah arah hatinya tetap kepada Rabb.
Ayat ini juga membentuk sikap seorang hamba terhadap doa. Doa ialah salah satu bentuk paling jelas daripada pengharapan kepada Allah. Apabila seseorang berdoa, dia mengakui bahawa dia memerlukan Allah. Dia mengangkat keperluannya kepada Rabb. Dia tidak malu mengakui kelemahan. Dia tidak menganggap dirinya mampu menguasai segala sesuatu. Dia meminta kerana dia seorang hamba dan Allah ialah Rabb. Maka doa yang benar merupakan manifestasi ﴿فَٱرْغَبْ﴾. Tetapi doa juga perlu disertai dengan keyakinan bahawa Allah mengetahui apa yang terbaik. Hamba meminta, Rabb menentukan.
Semakin seseorang memahami Rabbnya, semakin dia memahami kepada siapa dia berharap. Rabb yang mencipta tidak mungkin jahil tentang makhluk-Nya. Rabb yang memiliki tidak mungkin terlepas daripada kerajaan-Nya. Rabb yang mentadbir tidak mungkin tidak mengetahui urusan yang ditadbir-Nya. Maka pengharapan kepada Allah bukan pengharapan kepada sesuatu yang tidak diketahui. Ia pengharapan kepada Rabb yang sempurna ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya. Sebab itu hati seorang mukmin boleh tenang walaupun dia tidak mengetahui semua jawapan.
Perkataan ﴿فَٱرْغَبْ﴾ juga tidak menunjukkan pengharapan yang pasif. Ia merupakan perintah yang menggerakkan hati. Hati tidak hanya duduk menunggu, tetapi bergerak menuju Allah dengan kehendak dan pengharapan. Maka seorang hamba yang berharap kepada Allah akan banyak kembali kepada Allah. Dia berdoa, beribadah, bertaubat, berusaha, memperbaiki diri dan menanti kebaikan daripada Allah. Pengharapan membuat hati bergerak. Ia bukan alasan untuk menjadi malas.
Oleh sebab itu, apabila seseorang mengatakan, “Aku berharap kepada Allah,” dia perlu bertanya apakah harapan itu benar-benar menjadikannya lebih dekat kepada Allah. Jika harapan itu menjadikannya lebih rajin beribadah, lebih sabar, lebih jujur, lebih tawakal, lebih berhati-hati dalam dosa dan lebih kuat menghadapi ujian, maka harapan tersebut mempunyai kesan yang benar. Tetapi jika dia mendakwa berharap kepada Allah sedangkan harapan itu membuatnya meninggalkan usaha, meremehkan dosa dan menunggu hasil tanpa amal, maka dia perlu memperbaiki pemahamannya terhadap harapan.
Ayat ini juga sangat kuat dalam memerangi rasa putus asa. Putus asa berlaku apabila manusia melihat dirinya, masalahnya dan sebab-sebab dunia lalu membuat kesimpulan bahawa tiada lagi kebaikan yang boleh berlaku. Tetapi ayat ini mengajar supaya ukuran hati bukan keadaan diri semata-mata, tetapi Rabb. Selagi Rabb masih Rabb, manusia tidak boleh menjadikan kelemahan dirinya sebagai bukti bahawa rahmat Allah telah tertutup. Dia boleh mengakui bahawa dirinya lemah, tetapi kelemahan dirinya tidak bermaksud Allah lemah. Dia boleh mengakui bahawa dirinya tidak tahu, tetapi ketidaktahuannya tidak bermaksud Allah tidak tahu. Dia boleh mengakui bahawa dirinya tidak mampu, tetapi ketidakmampuannya tidak bermaksud Allah tidak mampu.
Maka ayat ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ mempunyai kekuatan yang sangat besar dalam membina jiwa yang teguh. Ia mengajar manusia supaya tidak mengukur masa depan hanya berdasarkan kemampuan dirinya. Jika aku tidak mampu, Rabbku mampu. Jika aku tidak tahu, Rabbku tahu. Jika aku tidak mempunyai jalan, Rabbku mempunyai jalan. Jika manusia tidak dapat membantu, Rabbku tidak terikat dengan bantuan manusia. Jika satu sebab gagal, Rabbku tidak kehilangan kuasa. Maka hati tetap hidup.
Namun semua ini tidak bermaksud seseorang boleh meninggalkan tanggungjawab dengan alasan Allah Maha Berkuasa. Allah yang memerintahkan berharap kepada-Nya juga memerintahkan hamba melakukan apa yang mampu. Seorang hamba tidak boleh menggunakan kekuasaan Allah sebagai alasan untuk malas. Bahkan kerana dia berharap kepada Allah, dia semakin bersungguh-sungguh melakukan ketaatan. Dia tahu bahawa dia memerlukan pertolongan Allah dalam usahanya. Dia tahu bahawa dia tidak boleh berjaya dengan kekuatannya sendiri. Maka dia berusaha sambil memohon pertolongan.
Hubungan antara usaha dan pengharapan boleh dilihat dengan sangat jelas dalam dua lafaz terakhir surah ini: ﴿فَٱنصَبْ وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Satu menggerakkan tubuh, satu mengarahkan hati. Satu menunjukkan kesungguhan, satu menunjukkan tujuan. Satu mengajar supaya jangan berhenti daripada usaha yang baik, satu lagi mengajar supaya jangan tersalah tempat bergantung. Ini merupakan keseimbangan yang sangat indah. Seorang hamba bukan manusia yang hanya bekerja tanpa Rabb, dan bukan manusia yang hanya berharap tanpa usaha. Dia bekerja sebagai hamba dan berharap kepada Rabb.
Apabila seseorang memahami hal ini, dia juga akan mengetahui mengapa kejayaan yang sebenar bukan sekadar memperoleh apa yang diingini. Kejayaan yang lebih tinggi ialah apabila apa yang diperoleh membawa dirinya kepada Allah. Kadang-kadang seseorang menginginkan sesuatu dan apabila dia mendapatkannya, perkara itu menjauhkannya daripada Allah. Kadang-kadang seseorang tidak memperoleh sesuatu dan kerana itu dia menjadi lebih dekat kepada Allah. Maka ukuran tidak semestinya pada “aku dapat” atau “aku tidak dapat”. Ukuran yang lebih tinggi ialah bagaimana hubungan seseorang dengan Rabbnya. Sebab itu pengharapan kepada Allah perlu lebih tinggi daripada pengharapan kepada hasil dunia.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang hendaklah mempunyai cita-cita yang besar dalam perkara yang berkaitan dengan Allah. Jangan sampai seluruh cita-citanya hanya berkisar tentang dunia. Dia boleh mempunyai cita-cita dalam pekerjaan, pendidikan, keluarga dan kehidupan, tetapi hendaklah ada cita-cita yang lebih tinggi: mendapatkan keredaan Allah. Dia boleh mahu berjaya dalam dunia, tetapi hendaklah dia lebih mahu menjadi hamba yang Allah redai. Dia boleh mahu memiliki harta, tetapi hendaklah dia lebih mahu menggunakan harta dalam perkara yang Allah cintai. Dia boleh mahu dikenali manusia, tetapi hendaklah dia lebih berharap dikenali sebagai hamba yang taat di sisi Allah.
Pengharapan seperti ini menjadikan seseorang lebih seimbang. Dia tidak menolak dunia, tetapi dia tidak menyembah dunia. Dia tidak meninggalkan usaha, tetapi dia tidak bergantung mutlak kepada usaha. Dia tidak menolak manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai Rabb. Dia tidak menolak harta, tetapi dia tidak menjadikan harta sebagai sumber keselamatan mutlak. Dia tidak menolak perancangan, tetapi dia tidak menjadikan perancangan sebagai penentu masa depan. Semua berada pada tempatnya, sementara Rabb tetap menjadi arah hati.
Lafaz ﴿وَإِلَىٰ﴾ memberikan satu gambaran seolah-olah hati sedang bergerak menuju satu arah. Ini mengajar bahawa iman bukan sekadar pengetahuan dalam kepala. Ada gerakan hati. Seseorang mengetahui Allah ialah Rabb, tetapi ilmu itu perlu menghasilkan pengharapan kepada Allah. Dia mengetahui Allah berkuasa, tetapi pengetahuan itu perlu menghasilkan pergantungan kepada Allah. Dia mengetahui Allah mengetahui segala sesuatu, tetapi pengetahuan itu perlu menghasilkan ketenangan. Dia mengetahui Allah memberikan nikmat, tetapi pengetahuan itu perlu menghasilkan syukur. ﴿فَٱرْغَبْ﴾ menjadikan ilmu tentang Rabb bergerak menjadi keadaan hati.
Oleh itu, ayat ini tidak sepatutnya dibaca hanya sebagai satu ungkapan indah tentang harapan. Ia ialah arahan langsung daripada Allah. “Dan kepada Rabbmu, maka berharaplah.” Seorang hamba perlu sentiasa memeriksa arah hatinya. Apakah dia lebih banyak berharap kepada manusia daripada Allah? Apakah dia lebih yakin kepada harta daripada janji Allah? Apakah dia lebih takut kehilangan dunia daripada takut kehilangan keredaan Allah? Apakah dia lebih gembira kerana dipuji manusia daripada gembira kerana dapat melakukan ketaatan? Soalan-soalan ini membawa kita kembali kepada inti ayat.
Jika hati benar-benar hidup dengan ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾, seseorang akan memahami bahawa segala nikmat akhirnya mengembalikannya kepada Allah. Apabila dia mempunyai masa, dia berharap dapat menggunakannya dengan baik. Apabila dia mempunyai ilmu, dia berharap ilmu itu bermanfaat. Apabila dia mempunyai harta, dia berharap harta itu diberkati. Apabila dia mempunyai kesihatan, dia berharap kesihatan itu digunakan dalam ketaatan. Apabila dia mempunyai pengaruh, dia berharap pengaruh itu membawa kebaikan. Apabila dia kehilangan sesuatu, dia berharap Allah menggantikannya dengan apa yang lebih baik menurut ilmu dan hikmah-Nya.
Maka pengharapan kepada Allah bukan hanya ketika seseorang meminta sesuatu yang belum dimiliki. Bahkan setelah menerima sesuatu pun dia tetap berharap kepada Allah agar nikmat tersebut dipelihara dan diberkati. Dia tidak berkata, “Aku sudah mendapatnya, aku tidak perlu berharap lagi.” Sebaliknya dia mengetahui bahawa nikmat yang diperoleh juga memerlukan pertolongan Allah untuk terus memberi manfaat. Kesihatan memerlukan pertolongan Allah agar digunakan dengan baik. Harta memerlukan pertolongan Allah agar tidak menjadi fitnah. Ilmu memerlukan pertolongan Allah agar tidak menjadi sebab kesombongan. Kedudukan memerlukan pertolongan Allah agar tidak menjadi sebab kezaliman.
Begitu juga dalam amal soleh. Seseorang tidak hanya berharap kepada Allah sebelum melakukan amal. Setelah amal dilakukan, dia masih berharap agar Allah menerima amal tersebut. Ini mengajar hati supaya tidak merasa cukup dengan amal. Dia berusaha melakukan yang terbaik, kemudian dia berharap kepada Allah. Dia tidak memandang dirinya sebagai orang yang sudah pasti selamat hanya kerana telah melakukan beberapa amal. Dia tetap memerlukan rahmat Allah. Dia tetap memerlukan keampunan Allah. Dia tetap memerlukan pertolongan Allah untuk terus istiqamah.
Dalam kehidupan yang penuh dengan gangguan dunia, ayat ini boleh menjadi satu prinsip yang sangat kuat: “Ke mana hati aku pergi apabila aku menginginkan sesuatu?” Jika hati terus menuju manusia, maka ia perlu dikembalikan. Jika hati terus menuju harta, maka ia perlu dikembalikan. Jika hati terus menuju kedudukan, maka ia perlu dikembalikan. Jika hati terus menuju sebab, maka ia perlu dikembalikan. Arahkan kepada Rabb. Gunakan sebab, tetapi berharap kepada Rabb. Inilah keseimbangan yang terkandung dalam ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾.
Akhirnya, kekuatan ayat ini terletak pada satu hakikat yang sangat besar: seorang hamba mempunyai Rabb. Dia bukan makhluk yang terbiar tanpa Tuhan, tanpa pengurusan dan tanpa tempat kembali. Allah سبحانه وتعالى sendiri mengarahkan Rasulullah ﷺ: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Kepada Rabbmu. Maka apabila hati mencari pertolongan, ia tahu ke mana hendak menuju. Apabila hati mencari kebaikan, ia tahu kepada siapa hendak berharap. Apabila hati takut terhadap masa depan, ia tahu kepada siapa hendak menyerahkan urusan. Apabila hati kecewa dengan kegagalan sebab, ia tahu kepada siapa hendak kembali. Apabila hati memperoleh nikmat, ia tahu kepada siapa hendak bersyukur. Apabila hati melakukan amal, ia tahu daripada siapa penerimaan diharapkan.
Dengan itu, ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾ bukan sekadar ayat tentang “berharap kepada Allah” dalam makna yang umum. Ia ialah pembetulan terhadap arah hati manusia. Allah tidak membiarkan manusia memilih sendiri tempat pengharapan tertingginya. Allah menentukan: ﴿إِلَىٰ رَبِّكَ﴾. Kepada Rabbmu. Kemudian Allah memerintahkan: ﴿فَٱرْغَبْ﴾. Maka berharaplah. Arah dahulu, kemudian pengharapan. Rabb dahulu, kemudian keinginan. Allah dahulu, kemudian sebab. Inilah susunan yang mendidik jiwa supaya tidak menjadikan dunia sebagai pusat kehidupannya.
Maka seorang mukmin yang benar-benar menghayati ayat ini akan terus bekerja tanpa menyembah kerja, mengambil sebab tanpa menyembah sebab, menggunakan manusia tanpa menggantungkan hati secara mutlak kepada manusia, memiliki harta tanpa menjadikan harta sebagai penyelamat, merancang tanpa menganggap rancangan sebagai penentu mutlak, berdoa tanpa memaksa Allah mengikut kehendaknya, berharap tanpa menuntut bahawa Allah mesti memberikan apa yang dia bayangkan, dan menghadapi masa depan tanpa menganggap ketidaktahuannya sebagai tanda bahawa tiada jalan keluar. Hatinya tetap mempunyai satu arah: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ﴾.
Dan apabila seseorang telah memahami bahawa Rabbnya ialah tempat pengharapan, maka segala sesuatu yang berlaku dalam hidupnya dapat dilihat melalui hubungan tersebut. Jika mendapat nikmat, dia kembali kepada Rabb. Jika ditimpa kesusahan, dia kembali kepada Rabb. Jika berjaya, dia kembali kepada Rabb. Jika gagal, dia kembali kepada Rabb. Jika manusia membantu, dia kembali kepada Rabb. Jika manusia meninggalkan, dia kembali kepada Rabb. Jika jalan terbuka, dia kembali kepada Rabb. Jika jalan tertutup, dia kembali kepada Rabb. Jika dia mengetahui sebab, dia kembali kepada Rabb. Jika dia tidak mengetahui sebab, dia tetap kembali kepada Rabb. Inilah istiqamah arah hati yang diajar oleh satu ayat yang sangat ringkas tetapi sangat dalam: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾.
Oleh sebab itu, ayat ini sepatutnya sentiasa hidup dalam hati seorang hamba. Jangan hanya membacanya ketika mengajar. Jangan hanya menyebutnya ketika menulis. Jangan hanya menggunakannya ketika memberi nasihat kepada orang lain. Jadikan ia pertanyaan terhadap diri sendiri: “Kepada siapakah aku sebenarnya berharap?” Jika jawapannya benar-benar Allah, maka hati itu akan sentiasa mempunyai tempat kembali. Jika hati sedang takut, ia kembali kepada Allah. Jika hati sedang berharap, ia kembali kepada Allah. Jika hati sedang kecewa, ia kembali kepada Allah. Jika hati sedang bergembira, ia kembali kepada Allah. Jika hati sedang merancang, ia kembali kepada Allah. Jika hati sedang menunggu, ia kembali kepada Allah.
Begitulah luasnya kandungan ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾. Lafaznya sedikit, tetapi ia menyentuh seluruh perjalanan hati manusia. Ia menentukan arah pengharapan, memutuskan pergantungan mutlak kepada makhluk, mengajar hubungan antara usaha dan tawakkal, membina kesabaran, menolak putus asa, merawat riak, menghalang ujub, membentuk keberanian, menguatkan doa, membimbing seseorang menghadapi kejayaan dan kegagalan, serta mengembalikan seluruh keinginan manusia kepada satu pusat: Rabbnya. Maka semakin seseorang menghayati ayat ini, semakin dia memahami bahawa kebebasan hati yang sebenar bukanlah apabila manusia tidak memerlukan sesiapa, tetapi apabila hatinya tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pengharapan mutlak. Dia tetap seorang hamba yang memerlukan, tetapi dia tahu kepada siapa keperluannya hendak diarahkan: ﴿وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَٱرْغَبْ﴾.
asas
klk
