ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Hijr إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (Al-Hijr:9)

1. Perbahasan Tentang Keagungan Janji Allah Dalam ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾
2. Perbahasan Sarf Pada Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾
3. Perbezaan Antara ﴿نَزَّلْنَا﴾ Dan ﴿أَنزَلْنَا﴾
4. Perbahasan Tentang Dhamir Jamak Dalam ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾
5. Perbahasan Mengapa Allah Menyebut ﴿إِنَّا﴾ Kemudian ﴿نَحْنُ﴾
6. Perbahasan Tentang ﴿الذِّكْرَ﴾ Sebagai Nama Bagi Al-Quran
7. Mengapa Al-Quran Dinamakan “Az-Zikr”?
8. Perbahasan Tentang Sumber Al-Quran: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾
9. Perbahasan Tentang Rasulullah ﷺ Sebagai Penerima Wahyu, Bukan Pengarangnya
10. Perbahasan Tentang Hubungan Antara Penurunan Dan Pemeliharaan
11. Perbahasan Sarf Pada ﴿لَحَافِظُونَ﴾
12. Perbahasan Tentang Dua Bentuk Penegasan Pada ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَافِظُونَ﴾
13. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Daripada Penambahan Dan Pengurangan
14. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Lafaz Al-Quran
15. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Melalui Penulisan
16. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Melalui Bacaan Yang Bersanad
17. Perbahasan Tentang Qiraat Dan Makna Pemeliharaan
18. Perbahasan Tentang Bahasa Arab Sebagai Salah Satu Jalan Pemeliharaan
19. Perbahasan Tentang Al-Quran Yang Terpelihara Tetapi Manusia Boleh Tersalah Memahaminya
20. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Wahyu Dan Kesalahan Manusia
21. Perbahasan Tentang Ayat Ini Sebagai Bantahan Terhadap Dakwaan Al-Quran Telah Berubah
22. Perbahasan Hubungan Ayat Ini Dengan ﴿لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ﴾
23. Perbahasan Ilmiah Tentang Mukjizat Pemeliharaan
24. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Allah Yang Berlaku Melalui Sebab-Sebab Manusia
25. Perbahasan Agung: Allah Yang Menurunkan, Allah Yang Memelihara

1. Perbahasan Tentang Keagungan Janji Allah Dalam ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Ayat yang mulia ini merupakan antara ayat yang paling jelas dalam al-Quran tentang jaminan Allah terhadap pemeliharaan wahyu-Nya. Allah tidak sekadar memberitahu manusia bahawa al-Quran telah diturunkan, bahkan Allah menghubungkan penurunan al-Quran dengan satu jaminan yang datang terus daripada-Nya, iaitu bahawa Dia sendiri akan memeliharanya. Susunan ini sangat agung kerana manusia biasanya apabila menghasilkan sesuatu yang bernilai, dia memerlukan pihak lain untuk menjaga, menyimpan, mempertahankan dan memastikan hasil tersebut tidak hilang. Sebuah kitab yang ditulis manusia boleh hilang apabila naskhahnya musnah, boleh berubah apabila penyalinnya tersilap, boleh dilupakan apabila tidak lagi dipelajari dan boleh bercampur dengan tambahan manusia apabila generasi selepasnya tidak mempunyai ukuran yang kukuh untuk membezakannya daripada yang bukan asal. Namun al-Quran mempunyai kedudukan yang berbeza kerana penjagaannya tidak diserahkan semata-mata kepada kemampuan manusia. Manusia memang menjadi sebab dalam proses pemeliharaan, tetapi sebab itu sendiri berada di bawah kehendak, ilmu dan penjagaan Allah. Maka apabila kita membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, kita sedang berhadapan dengan satu janji Ilahi yang mengatasi segala kelemahan makhluk. Allah yang menurunkan wahyu itu ialah Allah yang menjamin pemeliharaannya. Dengan demikian, kelangsungan al-Quran bukan suatu kebetulan sejarah, bukan hasil usaha manusia semata-mata dan bukan sesuatu yang berlaku kerana manusia pada setiap zaman mempunyai kemampuan yang sempurna, tetapi ia merupakan sebahagian daripada kehendak Allah terhadap kitab-Nya yang diturunkan sebagai petunjuk kepada manusia sehingga datangnya ketetapan Allah.

Kekuatan ayat ini semakin jelas apabila diperhatikan bahawa Allah menggunakan lafaz ﴿إِنَّا﴾ pada awal pernyataan. Lafaz ini mengandungi penegasan yang kuat. Ia bukan sekadar penyampaian berita biasa yang boleh difahami sebagai satu kenyataan tanpa penekanan, tetapi Allah membuka ayat dengan bentuk yang memberikan penegasan terhadap hakikat yang akan disebut selepasnya. Kemudian Allah menyebut ﴿نَحْنُ﴾ selepas ﴿إِنَّا﴾, lalu terhasil susunan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ yang memberikan penekanan yang sangat kuat terhadap pihak yang melakukan penurunan tersebut. Maksudnya bukan sekadar bahawa al-Quran turun, tetapi bahawa Allah sendiri yang menurunkannya. Penegasan ini penting kerana perkara yang sedang dipertahankan dalam rangkaian ayat tersebut ialah hakikat wahyu. Al-Quran bukan hasil pemikiran manusia, bukan karangan Rasulullah ﷺ dan bukan ciptaan masyarakat Arab. Ia datang daripada Allah. Apabila asalnya daripada Allah, maka sifatnya tidak boleh diukur dengan ukuran kitab manusia. Bahkan apabila Allah sendiri menyatakan bahawa Dia menurunkannya dan Dia sendiri menjamin pemeliharaannya, maka manusia perlu menerima bahawa perjalanan al-Quran dari saat penurunannya sehingga sampai kepada manusia pada setiap generasi berada dalam ilmu dan kehendak Allah. Penegasan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ juga mengajar manusia supaya tidak memisahkan antara sifat al-Quran sebagai wahyu dengan kekuasaan Allah yang menguasai perjalanan wahyu tersebut. Manusia membaca al-Quran dalam bentuk mushaf, menghafalnya dalam dada, mengajarkannya melalui lisan dan menyebarkannya melalui berbagai-bagai bentuk tulisan, tetapi semua sebab tersebut tidak berdiri sendiri. Allah yang menjadikan sebab-sebab itu wujud, Allah yang menggerakkan manusia untuk menghafal dan mempelajarinya, Allah yang memberikan kemampuan membaca dan mengingatinya, dan Allah yang mengekalkan kitab itu di tengah-tengah manusia.

Apabila Allah menyebut ﴿نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, terdapat pula perbahasan yang sangat penting tentang lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾. Allah memilih bentuk kata kerja yang menunjukkan penurunan dengan makna yang sesuai dengan proses penurunan wahyu kepada Rasulullah ﷺ. Al-Quran datang kepada manusia melalui wahyu, bukan melalui proses pemikiran, renungan falsafah atau hasil pencarian manusia terhadap Tuhan. Rasulullah ﷺ tidak mencipta kandungan al-Quran berdasarkan pengalaman dirinya. Baginda menerima wahyu daripada Allah dan menyampaikannya kepada umat. Oleh itu, apabila Allah menyatakan ﴿نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, manusia diarahkan kembali kepada sumber asalnya. Yang menurunkan ialah Allah. Yang menerima ialah Rasulullah ﷺ. Yang menyampaikan kepada umat ialah Rasulullah ﷺ. Dan umat mempunyai kewajipan menerima apa yang disampaikan oleh baginda sebagai wahyu Allah. Ini juga menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai hubungan langsung dengan kehendak Allah dalam memberikan petunjuk kepada manusia. Allah tidak membiarkan manusia mencari jalan keselamatan hanya melalui akal, pengalaman dan percubaan yang tidak terbimbing. Allah menurunkan الذِّكْر, iaitu peringatan yang mengingatkan manusia tentang hakikat dirinya, hakikat Penciptanya, hakikat kehidupan dunia, hakikat akhirat, hakikat dosa, hakikat ketaatan dan hakikat jalan keselamatan.

Lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ pula mempunyai keluasan makna yang sangat mendalam. Al-Quran disebut sebagai الذكر kerana ia merupakan peringatan yang menghidupkan kembali kesedaran manusia terhadap perkara yang sering dilupakan. Manusia mudah lupa kepada Allah ketika memperoleh kesenangan, mudah lupa kepada kematian ketika sibuk membina kehidupan dunia, mudah lupa kepada akhirat ketika mengejar kepentingan segera dan mudah lupa kepada kewajipan ketika nafsu menguasai dirinya. Maka Allah menurunkan al-Quran sebagai الذكر, suatu peringatan yang sentiasa mengembalikan manusia kepada hakikat. Al-Quran mengingatkan manusia bahawa dia bukan makhluk yang diciptakan tanpa tujuan. Al-Quran mengingatkan manusia bahawa kehidupan dunia bukan pengakhiran. Al-Quran mengingatkan manusia bahawa setiap perbuatan mempunyai akibat. Al-Quran mengingatkan manusia bahawa Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang nyata. Al-Quran mengingatkan manusia bahawa kemenangan bukan sekadar memperoleh dunia, dan kegagalan bukan sekadar kehilangan dunia. Dengan demikian, apabila Allah menjamin pemeliharaan الذكر, jaminan tersebut bukan hanya terhadap helaian tulisan, tetapi terhadap wahyu yang menjadi sumber peringatan dan petunjuk manusia. Ini menjadikan pemeliharaan al-Quran suatu nikmat yang sangat besar kerana jika wahyu berubah, manusia akan kehilangan neraca yang Allah turunkan untuk membezakan antara kebenaran dan kebatilan.

Selepas Allah menyatakan ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, Allah menyambung dengan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Di sinilah terletaknya kemuncak jaminan dalam ayat tersebut. Allah tidak berhenti pada berita bahawa Dia menurunkan al-Quran. Jika ayat berhenti pada penurunan sahaja, manusia masih boleh bertanya tentang keadaan wahyu selepas ia disampaikan kepada manusia. Tetapi Allah menutup rangkaian tersebut dengan penegasan bahawa Dia akan memeliharanya. Terdapat pengulangan ﴿إِنَّا﴾ pada bahagian kedua ayat. Pengulangan ini sangat penting kerana penegasan bukan hanya berlaku sekali pada permulaan ayat. Allah menegaskan pihak yang menurunkan wahyu, kemudian Allah sekali lagi menegaskan pihak yang menjamin pemeliharaannya. Seolah-olah perhatian manusia diarahkan kepada dua hakikat yang saling berkaitan: wahyu itu datang daripada Allah dan wahyu itu berada dalam pemeliharaan Allah. Maka asal dan kelangsungan wahyu kedua-duanya berada dalam kekuasaan Allah. Manusia tidak boleh memahami al-Quran sebagai sebuah kitab yang selepas diturunkan kemudian diserahkan sepenuhnya kepada sejarah sehingga nasibnya bergantung kepada manusia. Tidak. Allah menyatakan bahawa Dia sendiri memeliharanya.

Perhatikan juga lafaz ﴿لَهُۥ﴾. Huruf ﴿لِ﴾ didahulukan sebelum dhamir ﴿هُۥ﴾, lalu terbentuk ﴿لَهُۥ﴾ yang memberikan perhatian khusus kepada الذكر yang disebut sebelumnya. Al-Quranlah yang menjadi objek pemeliharaan yang ditegaskan dalam ayat. Ini menguatkan hubungan antara lafaz الذكر dengan lafaz حفظ. Allah menurunkan al-Quran dan Allah memelihara al-Quran. Dhamir pada ﴿لَهُۥ﴾ kembali kepada الذكر yang disebut sebelumnya. Maka tidak wajar seseorang membaca ayat ini secara terpisah daripada ayat sebelumnya sehingga hilang hubungan antara penurunan dan pemeliharaan. Yang diturunkan ialah الذكر dan yang dipelihara ialah الذكر. Dengan itu, ayat tersebut memberikan satu kesatuan makna yang sangat kuat: wahyu yang Allah turunkan tidak dibiarkan hilang daripada manusia.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga mengandungi penegasan yang berlapis. Terdapat huruf ﴿لَـ﴾ yang memberikan penegasan, kemudian terdapat bentuk اسم الفاعل daripada حَفِظَ, iaitu ﴿حَافِظُونَ﴾. Apabila bentuk ini datang dalam konteks penegasan, maknanya menunjukkan bahawa Allah benar-benar melakukan pemeliharaan tersebut. Ia bukan janji yang samar, bukan kemungkinan dan bukan harapan. Ia merupakan berita yang ditegaskan. Tambahan pula, ayat dimulai dengan ﴿إِنَّا﴾ dan kemudian disertai ﴿لَـ﴾ dalam ﴿لَحَافِظُونَ﴾. Maka terdapat penegasan pada awal dan penegasan pada bahagian predikat. Susunan sebegini menunjukkan betapa besar perkara yang hendak dipastikan kepada manusia. Allah mengetahui bahawa manusia boleh meragui, mempertikaikan dan menuduh bahawa wahyu telah berubah. Maka Allah memberikan jawapan yang sangat jelas: Dia yang menurunkan dan Dia yang memelihara. Dalam perkara akidah, susunan seperti ini mendidik hati supaya tidak membina keyakinan terhadap al-Quran berdasarkan semata-mata kepada kekuatan manusia, tetapi berdasarkan khabar Allah tentang kitab-Nya.

Pemeliharaan al-Quran juga perlu difahami dengan cara yang tidak menyempitkan maknanya kepada satu bentuk sahaja. Allah memelihara al-Quran melalui berbagai-bagai sebab yang berlaku dalam kehidupan manusia. Antaranya ialah hafazan. Sejak zaman Rasulullah ﷺ, para sahabat menghafal al-Quran. Mereka membacanya dalam solat, mengajarkannya kepada orang lain dan menyampaikannya kepada generasi berikutnya. Hafazan terus berlaku dari satu generasi kepada generasi yang lain sehingga al-Quran bukan sekadar wujud sebagai tulisan pada mushaf, tetapi juga hidup dalam dada manusia. Seseorang boleh kehilangan sebuah mushaf, tetapi apabila al-Quran telah dihafal oleh ramai manusia, kehilangan naskhah tersebut tidak bermakna hilangnya al-Quran. Ini merupakan salah satu bentuk hikmah Allah dalam memelihara kitab-Nya. Al-Quran dipelihara melalui tulisan dan dipelihara melalui bacaan, dipelihara melalui hafazan dan dipelihara melalui pengajaran. Semua ini menjadi sebab yang saling menguatkan sehingga kesalahan individu tidak mempunyai kuasa untuk mengubah keseluruhan wahyu.

Pemeliharaan melalui hafazan juga mempunyai keistimewaan yang sangat besar kerana al-Quran menjadi sesuatu yang dapat diperiksa secara hidup. Jika seseorang menulis sebuah kitab lalu melakukan perubahan terhadap satu perkataan, mungkin tidak ada cara mudah untuk masyarakat umum mengetahui perubahan tersebut kecuali dengan membandingkannya dengan naskhah lain. Tetapi al-Quran mempunyai keadaan yang berbeza. Ia berada dalam dada manusia dalam jumlah yang sangat besar. Bacaan seorang manusia boleh disemak oleh guru, bacaan guru boleh disemak oleh murid, hafazan seorang penghafaz boleh disemak oleh penghafaz lain, dan mushaf boleh dibandingkan dengan mushaf. Apabila Allah menjadikan al-Quran tersebar melalui bacaan dan hafazan, terbentuk satu jaringan pemeliharaan yang sangat luas. Tidak ada seorang manusia yang menguasai seluruh jalan pemeliharaan itu secara bersendirian. Sebab itu usaha manusia dalam menjaga al-Quran tidak mengurangkan sifat Ilahi pada jaminan tersebut. Bahkan usaha manusia itu sendiri merupakan antara sebab yang Allah gunakan untuk merealisasikan apa yang Dia janjikan.

Pemeliharaan juga berlaku melalui penulisan. Rasulullah ﷺ mempunyai para sahabat yang menulis wahyu. Ayat-ayat al-Quran dicatat ketika wahyu turun, kemudian umat Islam terus menulis dan mengumpulkannya. Mushaf menjadi satu bentuk pemeliharaan yang sangat penting kerana tulisan membolehkan bacaan dibandingkan, dipelajari dan diwariskan. Namun tulisan semata-mata tidak berdiri tanpa bacaan, dan bacaan semata-mata tidak terpisah daripada tulisan. Kedua-duanya saling memperkukuh. Inilah antara sebab al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat kukuh dalam sejarah umat Islam. Allah membuka banyak jalan bagi pemeliharaannya. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa jaminan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan bermakna manusia boleh meninggalkan usaha menjaga al-Quran. Sebaliknya, manusia diperintahkan memuliakan, membaca, menghafal, mengajar, menulis dan mengamalkannya, sedangkan keyakinan bahawa Allah memeliharanya menjadikan hati yakin bahawa usaha tersebut tidak akan sia-sia.

Di sini perlu dibezakan antara sebab dan Pencipta sebab. Apabila dikatakan manusia menghafal al-Quran, manusia menulis mushaf dan manusia mengajar al-Quran, tidak bermakna manusia menjadi sumber utama yang menjamin kelangsungan al-Quran secara bebas daripada Allah. Manusia hanyalah makhluk yang Allah gunakan dalam rangkaian sebab. Kemampuan menghafal adalah pemberian Allah. Kemampuan membaca adalah pemberian Allah. Kemampuan mengajar adalah pemberian Allah. Kehidupan generasi yang membawa al-Quran juga berada dalam ketetapan Allah. Maka apabila kita melihat sejarah panjang pemeliharaan al-Quran, kita tidak sepatutnya memisahkannya daripada ayat ini. Kita melihat sebab-sebab tersebut lalu kita mengenal hikmah Allah dalam menggunakan manusia sebagai alat pemeliharaan, tetapi hati tetap kembali kepada Allah sebagai Penjaga sebenar.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah hubungan ayat ini dengan kepercayaan terhadap kesempurnaan wahyu. Jika al-Quran benar-benar dipelihara oleh Allah, maka umat Islam mempunyai asas yang kukuh untuk kembali kepadanya sebagai neraca. Manusia berubah, zaman berubah, pemikiran berubah, budaya berubah, sistem masyarakat berubah dan kecenderungan manusia berubah. Tetapi wahyu yang menjadi petunjuk tidak boleh dibiarkan berubah mengikuti perubahan manusia. Jika manusia boleh mengubah wahyu apabila ia bertembung dengan hawa nafsu, maka wahyu tidak lagi menjadi petunjuk kepada manusia; manusia pula menjadi penentu kepada wahyu. Inilah pembalikan yang sangat berbahaya. Fungsi wahyu ialah memimpin manusia, bukan manusia memimpin wahyu. Oleh sebab itu, jaminan pemeliharaan al-Quran mempunyai implikasi besar terhadap kehidupan beragama. Selagi al-Quran terpelihara, manusia mempunyai sumber yang boleh menjadi neraca untuk menilai dirinya sendiri. Dia tidak boleh berkata bahawa kebenaran berubah hanya kerana manusia berubah. Dia tidak boleh mengatakan bahawa sesuatu yang haram menjadi halal semata-mata kerana masyarakat sudah biasa melakukannya. Dia tidak boleh mengatakan bahawa sesuatu yang benar menjadi salah hanya kerana ia tidak sesuai dengan kehendak manusia. Wahyu menjadi neraca yang berdiri di atas kehendak manusia.

Pemeliharaan al-Quran juga merupakan rahmat kepada umat Muhammad ﷺ kerana baginda ialah rasul terakhir. Selepas Rasulullah ﷺ tidak ada nabi yang akan datang membawa kitab baru untuk membetulkan manusia apabila mereka mengubah wahyu. Jika kitab yang menjadi petunjuk terakhir tidak dipelihara, manusia akan kehilangan jalan kembali kepada wahyu yang sahih. Maka apabila Allah menjamin pemeliharaan al-Quran, jaminan itu sangat sesuai dengan kedudukan al-Quran sebagai kitab terakhir yang menjadi petunjuk kepada manusia. Allah tidak membiarkan umat terakhir hidup tanpa wahyu yang terpelihara. Sebaliknya, kitab itu terus dibaca, dihafal, diajar dan diwariskan sehingga hari ini. Ini merupakan nikmat yang sangat besar yang kadangkala manusia tidak sedari kerana mereka telah dilahirkan dalam suasana di mana al-Quran mudah ditemui. Kita boleh membuka mushaf, mendengar bacaan, membaca melalui telefon, belajar dengan guru dan mendapati jutaan manusia di seluruh dunia membaca kitab yang sama. Kemudahan ini sepatutnya menambahkan rasa syukur, bukan menjadikan manusia memandang ringan al-Quran.

Keagungan janji Allah dalam ayat ini juga mengajar manusia tentang sifat Allah sebagai Yang berkuasa memenuhi janji-Nya. Manusia sering berjanji tetapi tidak mampu menunaikannya. Dia mungkin berniat benar tetapi kemudian berubah kerana sakit, miskin, lupa, mati atau berhadapan dengan keadaan yang tidak mampu dikawalnya. Allah tidak demikian. Apabila Allah memberitahu sesuatu, berita-Nya benar. Apabila Allah menjanjikan sesuatu, janji-Nya benar. Allah tidak dihalang oleh makhluk, tidak dikalahkan oleh perubahan zaman dan tidak terikat dengan kelemahan yang menjadi sifat makhluk. Maka ayat ini bukan hanya membicarakan al-Quran; ia juga mengajar manusia mengenal keagungan Allah melalui cara Allah berbicara tentang wahyu-Nya. Orang yang benar-benar memahami ayat ini akan melihat bahawa pemeliharaan al-Quran merupakan salah satu bukti kebesaran Allah dalam mengatur perjalanan wahyu.

Allah juga mengingatkan manusia bahawa pemeliharaan-Nya lebih kuat daripada usaha musuh-musuh yang mahu menghapuskan cahaya wahyu. Sepanjang sejarah, terdapat manusia yang menolak al-Quran, memperlekehkannya, memusuhinya dan cuba menghalang manusia daripada mengikut petunjuknya. Namun kitab itu terus dibaca. Bahkan semakin banyak generasi berlalu, semakin luas al-Quran tersebar di seluruh dunia. Ini tidak bermakna semua manusia menerimanya atau semua umat Islam mengamalkannya dengan sempurna. Tidak. Pemeliharaan al-Quran tidak bererti setiap manusia akan beriman kepadanya atau setiap masyarakat akan hidup menurutnya. Yang dijamin ialah kitab itu sendiri tidak hilang sebagai wahyu Allah. Ada orang yang menolak al-Quran, tetapi al-Quran tetap ada. Ada orang yang meninggalkan pengamalan al-Quran, tetapi ayatnya tetap dibaca. Ada orang yang memusuhinya, tetapi bacaan al-Quran tetap kedengaran. Ini menunjukkan bahawa kekuatan wahyu tidak bergantung kepada penerimaan semua manusia.

Perlu juga difahami bahawa pemeliharaan al-Quran tidak bermakna manusia tidak akan melakukan kesalahan ketika membaca atau menulis. Individu boleh tersalah membaca. Penyalin boleh melakukan kesilapan. Penghafaz boleh terlupa. Guru boleh tersalah mengajar. Tetapi kesalahan individu tidak sama dengan perubahan terhadap al-Quran sebagai keseluruhan. Apabila kesalahan berlaku, ia boleh diperbetulkan melalui mushaf, hafazan, bacaan guru dan semakan manusia lain. Inilah hikmah yang sangat besar. Allah tidak menjadikan pemeliharaan itu bergantung kepada seorang individu yang tidak mungkin tersalah. Sebaliknya, al-Quran dipelihara melalui jaringan yang sangat luas sehingga kesalahan seseorang tidak menjadi perubahan kepada kitab seluruh umat. Oleh itu, orang yang memahami konsep pemeliharaan dengan matang tidak akan mengatakan bahawa kewujudan kesalahan individu bertentangan dengan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Yang dimaksudkan ialah Allah menjamin keseluruhan kitab-Nya tetap terpelihara, bukan bahawa setiap manusia yang menyentuh mushaf atau membaca ayat tidak mungkin melakukan kesalahan.

Jaminan ini juga membentuk hubungan seorang mukmin dengan al-Quran. Apabila seseorang yakin bahawa al-Quran benar-benar dipelihara oleh Allah, dia tidak sepatutnya memperlakukannya seperti sebuah buku biasa. Buku biasa boleh dibaca untuk pengetahuan, kemudian ditinggalkan. Tetapi al-Quran datang untuk membimbing kehidupan. Ia dibaca untuk mendapatkan petunjuk, ditadabbur untuk memahami kehendak Allah dan diamalkan untuk membentuk kehidupan. Orang yang hanya memuliakan mushaf secara fizikal tetapi tidak tunduk kepada petunjuknya belum mencapai tujuan utama penurunan al-Quran. Pemeliharaan kitab adalah nikmat, tetapi nikmat itu menuntut tanggungjawab. Allah memelihara wahyu, maka manusia hendaklah memelihara hubungannya dengan wahyu. Dia hendaklah menjaga bacaan, memahami makna, mematuhi perintah, meninggalkan larangan dan membiarkan al-Quran membentuk cara fikir serta cara hidupnya.

Hubungan antara pemeliharaan al-Quran dengan pemeliharaan iman juga sangat mendalam. Iman manusia boleh naik dan turun. Hati manusia boleh berubah. Perasaan manusia boleh dipengaruhi oleh keadaan. Kadangkala seseorang berasa kuat, kadangkala lemah. Kadangkala dia bersemangat melakukan ketaatan, kadangkala nafsunya berat. Dalam keadaan seperti ini, al-Quran menjadi tempat kembali. Jika al-Quran tidak terpelihara, manusia tidak mempunyai neraca yang tetap untuk memeriksa perubahan dirinya. Tetapi apabila wahyu terpelihara, seseorang boleh membandingkan dirinya dengan wahyu. Dia boleh bertanya, “Adakah aku mengikut petunjuk Allah atau aku sedang menjadikan keinginanku sebagai petunjuk?” Inilah fungsi al-Quran dalam membersihkan jiwa. Ia tidak mengikuti nafsu manusia; manusia yang perlu menundukkan nafsunya kepada al-Quran.

Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan penolakan terhadap segala dakwaan bahawa al-Quran telah berubah atau hilang sebahagiannya. Jika Allah menyatakan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, maka seorang mukmin tidak boleh membina keyakinannya atas dakwaan yang bertentangan dengan jaminan Allah tanpa bukti yang benar. Perkara sebesar wahyu tidak boleh ditentukan oleh cerita yang lemah, sangkaan atau dakwaan individu. Al-Quran sendiri perlu menjadi asas. Sejarah pemeliharaan juga menjadi bukti yang menguatkan bahawa kitab ini diwariskan melalui bacaan dan tulisan secara berterusan. Maka apabila muncul dakwaan bahawa al-Quran telah hilang, ditambah atau dikurangkan, seorang mukmin hendaklah kembali kepada neraca wahyu dan bukti yang sahih, bukan menyerahkan akalnya kepada setiap dakwaan yang muncul.

Pemeliharaan al-Quran juga mempunyai dimensi yang berkaitan dengan bahasa. Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab. Allah memelihara lafaz-lafaznya sehingga generasi selepas generasi membaca lafaz yang sama. Ini membolehkan manusia terus mengkaji nahu, saraf, balaghah, susunan ayat, pilihan perkataan, hubungan antara ayat dan berbagai-bagai aspek bahasa al-Quran. Jika teks itu sentiasa berubah, penelitian bahasa seperti ini tidak akan mempunyai asas yang kukuh. Tetapi apabila lafaznya dipelihara, manusia dapat kembali kepada teks yang sama untuk mengkaji kedalaman maknanya. Ini merupakan salah satu sebab mengapa perbahasan terhadap satu huruf, satu lafaz, satu susunan dan satu bentuk kata dalam al-Quran mempunyai nilai yang besar. Setiap lafaz mempunyai kedudukan dalam struktur wahyu yang dipelihara.

Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan bentuk jamak pada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Ini bukan bermakna terdapat banyak penjaga yang berdiri sendiri di samping Allah atau terdapat kuasa-kuasa lain yang setara dengan Allah. Bahasa Arab menggunakan bentuk jamak pada konteks tertentu sebagai bentuk pengagungan bagi pihak yang berbicara, dan dalam ayat ini pihak yang berbicara ialah Allah. Maka kita tidak boleh memahami lafaz tersebut dengan cara yang menyerupakan Allah dengan makhluk atau menjadikan penjagaan itu sebagai kerja bersama antara Allah dan makhluk dalam makna bahawa Allah memerlukan makhluk untuk menjaga kitab-Nya. Sebaliknya, manusia hanyalah sebab yang Allah gunakan. Penjagaan hakiki tetap kembali kepada Allah. Ini penting kerana tauhid menuntut kita membezakan antara sebab yang digunakan dengan pihak yang memiliki kekuasaan mutlak terhadap sebab tersebut.

Keagungan ayat ini semakin terserlah apabila kita melihat bahawa Allah tidak berkata bahawa manusia akan menjaga al-Quran, walaupun pada hakikatnya manusia memang terlibat dalam penjagaannya. Allah mengembalikan perkara itu kepada diri-Nya dengan lafaz ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa keberlangsungan wahyu tidak boleh disandarkan kepada makhluk sebagai sumber kekuasaan yang berdiri sendiri. Sekiranya seluruh manusia meninggalkan al-Quran, Allah tetap berkuasa mengekalkannya. Sekiranya suatu generasi gagal memikul amanah, Allah berkuasa mendatangkan generasi lain yang memikulnya. Sekiranya satu tempat tidak lagi membaca al-Quran, di tempat lain al-Quran terus dibaca. Ini menunjukkan keluasan kuasa Allah. Umat Islam perlu memahami perkara ini supaya mereka tidak menyangka bahawa agama Allah akan runtuh hanya kerana kelemahan manusia. Manusia boleh lemah, tetapi Allah tidak lemah. Manusia boleh berpaling, tetapi Allah tetap berkuasa memelihara wahyu-Nya.

Ayat ini juga memberikan ketenangan kepada hati seorang mukmin dalam menghadapi perubahan zaman. Zaman berubah dengan sangat cepat. Cara manusia berkomunikasi berubah. Teknologi berubah. Pemikiran masyarakat berubah. Sistem ekonomi berubah. Cara manusia mencari maklumat berubah. Tetapi perubahan tersebut tidak mengubah hakikat bahawa manusia tetap memerlukan petunjuk Allah. Bahkan semakin banyak perubahan berlaku, semakin manusia memerlukan neraca yang tidak berubah. Al-Quran menjadi neraca tersebut. Ia tidak perlu berubah untuk menyesuaikan diri dengan setiap hawa nafsu zaman. Sebaliknya, manusia perlu memahami bagaimana petunjuk yang tetap itu diterapkan kepada keadaan yang berubah. Ini merupakan perbezaan besar antara wahyu dan kehendak manusia. Kehendak manusia berubah mengikut masa; wahyu menjadi petunjuk bagi manusia yang hidup dalam masa yang berubah.

Allah juga menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran adalah sebahagian daripada pemeliharaan hujah-Nya terhadap manusia. Manusia tidak boleh berkata pada hari akhirat bahawa dia tidak pernah menerima petunjuk. Al-Quran terus tersedia. Ayat-ayatnya dibaca. Rasulullah ﷺ telah menyampaikannya. Jalan petunjuk telah dijelaskan. Perintah dan larangan telah diterangkan. Maka apabila seseorang berpaling selepas petunjuk sampai kepadanya, dia tidak boleh meletakkan kesalahan kepada Allah dengan alasan bahawa wahyu tidak sampai atau tidak terpelihara. Pemeliharaan wahyu menjadi rahmat dan hujah pada masa yang sama. Ia rahmat kerana manusia mempunyai petunjuk, dan ia hujah kerana manusia mempunyai akses kepada petunjuk tersebut.

Hubungan antara ayat ini dan kehidupan Rasulullah ﷺ juga sangat penting. Rasulullah ﷺ bukan sekadar menerima wahyu, bahkan baginda menyampaikannya kepada umat, mengajarkannya, membacakannya dan menjelaskan petunjuknya melalui sunnah. Maka pemeliharaan al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada kewajipan mengikuti Rasulullah ﷺ dalam memahami dan mengamalkannya. Rasulullah ﷺ ialah pembawa wahyu. Baginda tidak bercakap tentang agama berdasarkan hawa nafsu. Baginda menyampaikan apa yang Allah wahyukan. Oleh itu, apabila seseorang mendakwa mencintai al-Quran tetapi meremehkan petunjuk Rasulullah ﷺ, dia sebenarnya telah memisahkan sesuatu yang Allah satukan. Al-Quran datang melalui Rasulullah ﷺ kepada manusia. Maka memahami al-Quran dengan benar menuntut kita menghormati kedudukan baginda sebagai Rasul yang menyampaikan wahyu.

Jaminan Allah terhadap al-Quran juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengubah ayat Allah untuk memenuhi keinginan dirinya. Ini sangat relevan dalam kehidupan manusia. Nafsu sentiasa mahu mencari alasan untuk membenarkan apa yang disukai. Jika seseorang mahu melakukan sesuatu yang dilarang, dia mungkin mencari tafsiran yang memudahkannya. Jika seseorang tidak menyukai sesuatu hukum, dia mungkin cuba menolaknya. Jika sesuatu ayat bertentangan dengan keinginannya, dia mungkin cuba memaksa makna ayat agar sesuai dengan kehendaknya. Tetapi sikap ini berlawanan dengan fungsi wahyu. Wahyu datang untuk membetulkan manusia. Maka orang yang benar-benar tunduk kepada al-Quran ialah orang yang sanggup membetulkan dirinya apabila wahyu menunjukkan kesalahannya. Dia tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim terhadap wahyu.

Di sinilah hubungan ayat ini dengan penyucian jiwa menjadi sangat kuat. Al-Quran yang dipelihara oleh Allah merupakan alat untuk memeriksa jiwa yang sentiasa berubah. Seseorang boleh tertipu dengan dirinya sendiri. Dia mungkin menyangka dirinya ikhlas sedangkan dia suka dipuji. Dia mungkin menyangka dirinya tegas sedangkan dia sebenarnya sombong. Dia mungkin menyangka dirinya mempertahankan kebenaran sedangkan nafsunya sedang mempertahankan kedudukan. Dia memerlukan al-Quran untuk membongkar tipu daya dirinya. Apabila wahyu terpelihara, neraca untuk menilai hati tetap ada. Seseorang boleh kembali kepada ayat-ayat Allah untuk melihat apakah dirinya sedang berjalan di jalan ketaatan atau jalan hawa nafsu. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran bukan hanya pemeliharaan sebuah teks, tetapi pemeliharaan neraca yang dengannya manusia boleh menilai dirinya.

Seseorang yang memahami ayat ini juga akan melihat al-Quran sebagai amanah. Allah memelihara kitab-Nya, tetapi manusia diperintahkan untuk memelihara hubungan dengan kitab tersebut. Jangan sampai al-Quran terpelihara dalam mushaf tetapi tidak terpelihara dalam kehidupan. Jangan sampai lafaznya dihafal tetapi perintahnya diabaikan. Jangan sampai seseorang mampu membaca dengan suara yang indah tetapi tidak membiarkan ayat itu mengubah akhlaknya. Jangan sampai dia mampu menghuraikan ayat tentang sabar tetapi dirinya tidak mahu bersabar, mampu menghuraikan ayat tentang keikhlasan tetapi mengejar pujian, mampu bercakap tentang akhirat tetapi seluruh kehidupannya hanya mengejar dunia. Al-Quran diturunkan untuk menjadi petunjuk, bukan sekadar perhiasan suara atau bahan perbahasan.

Pemeliharaan al-Quran juga menuntut umat Islam memuliakan proses pengajaran. Setiap generasi mempunyai tanggungjawab menyampaikan al-Quran kepada generasi berikutnya. Ibu bapa mengajar anak-anak membaca. Guru mengajar murid. Penghafaz mengajarkan hafazan. Para pendidik menerangkan makna. Masyarakat membina suasana yang menghormati al-Quran. Semua ini merupakan sebab-sebab yang besar dalam kesinambungan wahyu. Tetapi dalam semua usaha tersebut, hati hendaklah tetap yakin bahawa keberhasilan bukan kerana kekuatan manusia semata-mata. Seorang guru mungkin mengajar seorang murid, kemudian murid itu menjadi guru kepada puluhan orang, kemudian mereka pula mengajar ratusan orang. Satu usaha kecil boleh berkembang menjadi rangkaian besar yang tidak diketahui oleh orang yang memulakannya. Allah mengatur sebab-sebab tersebut sehingga wahyu terus hidup dalam umat.

Lima ayat berikut memperlihatkan beberapa sisi lain tentang jaminan, kebenaran dan kedudukan wahyu Allah:

﴿لَا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾
﴿فُصِّلَتْ: ٤٢﴾

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾
﴿ٱلْإِسْرَاء: ٩﴾

﴿وَبِٱلْحَقِّ أَنزَلْنَٰهُ وَبِٱلْحَقِّ نَزَلَۗ وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا﴾
﴿ٱلْإِسْرَاء: ١٠٥﴾

﴿وَإِنَّهُۥ لَتَنزِيلُ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ۝ نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلْأَمِينُ ۝ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ ٱلْمُنذِرِينَ ۝ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ﴾
﴿ٱلشُّعَرَاء: ١٩٢–١٩٥﴾

﴿وَلَوْ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ كِتَٰبًا فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِنْ هَٰذَآ إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ﴾
﴿ٱلْأَنْعَام: ٧﴾

Ayat-ayat sokongan ini memperlihatkan bahawa al-Quran bukan wahyu yang samar sumbernya. Ia turun daripada Allah, turun dengan kebenaran, membawa petunjuk dan tidak tunduk kepada kebatilan. Maka ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ hendaklah difahami dalam rangkaian keseluruhan sifat al-Quran yang disebut oleh Allah. Ia diturunkan daripada Allah, ia membawa kebenaran, ia menjadi petunjuk dan ia berada dalam pemeliharaan Allah. Semua ini menjadikan al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat berbeza daripada karya manusia.

Ayat ﴿لَا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ﴾ menambahkan satu dimensi penting kepada pemeliharaan tersebut. Kebatilan tidak menguasai al-Quran. Ini tidak bermakna manusia tidak pernah cuba menyerang al-Quran, tetapi serangan manusia tidak mampu menjadikan kebatilan sebagai sebahagian daripada wahyu yang Allah turunkan. Al-Quran tetap berdiri sebagai wahyu. Ayat ini memperkuatkan keyakinan bahawa kitab Allah tidak tunduk kepada proses kerosakan yang menimpa karya manusia. Ia adalah ﴿تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾, suatu penurunan daripada Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji. Sumber yang sempurna dan bijaksana ini menjelaskan mengapa umat Islam yakin terhadap kitab yang datang daripada-Nya.

Ayat ﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ pula menjelaskan tujuan al-Quran. Ia bukan sekadar kitab yang dipelihara untuk kepentingan sejarah. Ia dipelihara kerana ia memberi petunjuk kepada jalan yang paling lurus. Kalau seseorang memiliki kitab yang terpelihara tetapi tidak mengikut petunjuknya, dia belum mengambil manfaat daripada nikmat tersebut. Maka keyakinan terhadap pemeliharaan al-Quran hendaklah melahirkan rasa tanggungjawab untuk membaca dan mengikutinya. Al-Quran dipelihara supaya manusia terus mempunyai akses kepada petunjuk yang benar. Ia bukan sekadar untuk dibuktikan kesahihannya, tetapi untuk menjadi panduan kehidupan.

Ayat ﴿وَبِٱلْحَقِّ أَنزَلْنَٰهُ وَبِٱلْحَقِّ نَزَلَ﴾ pula menggabungkan antara sumber dan cara penurunan. Allah menurunkannya dengan kebenaran dan ia turun dengan kebenaran. Ini menguatkan bahawa al-Quran tidak membawa manusia kepada sesuatu yang batil. Ia adalah wahyu yang benar dari awal hingga sampai kepada Rasulullah ﷺ. Apabila digabungkan dengan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, terbentuk satu rangkaian yang sangat kuat: Allah menurunkan dengan benar, wahyu itu datang kepada Rasulullah ﷺ dengan benar dan Allah memeliharanya.

Ayat daripada Surah Asy-Syu‘ara’ pula menyatakan dengan jelas bahawa al-Quran ialah ﴿تَنزِيلُ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Ia turun daripada Tuhan seluruh alam, melalui ﴿ٱلرُّوحُ ٱلْأَمِينُ﴾ kepada hati Rasulullah ﷺ, dengan bahasa Arab yang jelas. Susunan ini menunjukkan bahawa wahyu mempunyai sumber yang agung, pembawa wahyu yang amanah dan penerima wahyu yang merupakan Rasul Allah. Maka manusia tidak boleh menganggap al-Quran sebagai produk budaya semata-mata. Ia turun melalui rangkaian wahyu yang Allah tetapkan.

Apabila semua ini difahami, kita dapat melihat bahawa ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar satu ayat yang memberi maklumat tentang sejarah al-Quran. Ia ialah ayat yang membina keyakinan. Ia membina keyakinan bahawa wahyu yang kita baca benar-benar berada dalam pemeliharaan Allah. Ia membina keyakinan bahawa manusia mempunyai neraca yang tetap untuk kembali kepada Allah. Ia membina keyakinan bahawa perubahan zaman tidak mampu menghapuskan petunjuk Allah. Ia membina keyakinan bahawa usaha musuh terhadap al-Quran tidak akan menghasilkan penghapusan wahyu. Dan ia membina keyakinan bahawa umat Islam tidak sedang berpegang kepada sesuatu yang nasibnya bergantung kepada kekuatan manusia semata-mata.

Namun, jangan pula kita memahami ayat ini sebagai alasan untuk meninggalkan tanggungjawab. Seseorang mungkin berkata, “Allah sudah memelihara al-Quran, maka aku tidak perlu belajar.” Ini pemahaman yang salah. Allah memelihara al-Quran, tetapi Allah tetap memerintahkan manusia membaca, memahami dan mengamalkannya. Allah menjamin kelangsungan wahyu, tetapi manusia tetap akan ditanya tentang sikapnya terhadap wahyu. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku tidak menghafal kerana Allah sudah menjaga.” Bahkan apabila Allah memberikan kemampuan kepada seseorang untuk menghafal, kemampuan itu ialah nikmat yang sepatutnya digunakan. Seseorang tidak boleh berkata, “Allah menjaga al-Quran, maka aku boleh mengabaikannya.” Sebaliknya, kerana Allah menjaga al-Quran, manusia sepatutnya lebih bersungguh-sungguh mendekatinya kerana dia tahu kitab yang berada di tangannya ialah wahyu yang dipelihara.

Jaminan Allah ini juga memberi pengajaran tentang hubungan antara tawakkal dan usaha. Tawakkal bukan meninggalkan sebab. Seorang mukmin yakin Allah memelihara al-Quran, tetapi dia tetap membaca, menghafal, menulis dan mengajarkan al-Quran. Dia yakin Allah memberikan rezeki, tetapi dia tetap bekerja. Dia yakin Allah memberikan kesembuhan, tetapi dia tetap mencari rawatan yang dibenarkan. Dia yakin Allah menjaga agama-Nya, tetapi dia tetap berdakwah dan mengajarkan ilmu. Sebab digunakan, tetapi hati tidak bergantung kepada sebab. Hati bergantung kepada Allah. Demikianlah pemeliharaan al-Quran: manusia berusaha, tetapi keyakinan tetap kepada Allah.

Lebih jauh daripada itu, ayat ini mengajar manusia supaya tidak mengukur kebenaran berdasarkan jumlah orang yang menerimanya. Kebenaran al-Quran tidak bergantung kepada majoriti. Jika semua manusia menolaknya, al-Quran tetap benar. Jika seluruh manusia menerimanya, ia tetap benar. Kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia mengakuinya. Allah yang menurunkan wahyu menentukan kebenarannya. Ini merupakan pelajaran yang sangat penting dalam zaman ketika manusia mudah mengukur sesuatu berdasarkan populariti. Sesuatu dianggap benar kerana ramai yang menyukainya. Sesuatu dianggap salah kerana sedikit orang yang menerimanya. Tetapi wahyu tidak berjalan dengan neraca tersebut. Al-Quran ialah neraca untuk menilai manusia, bukan manusia menjadi neraca untuk menentukan kebenaran al-Quran.

Begitu juga, seseorang tidak boleh menjadikan perubahan budaya sebagai alasan untuk mengubah petunjuk wahyu. Budaya mempunyai perkara yang baik dan perkara yang buruk. Tradisi manusia boleh berubah. Tetapi apabila Allah sudah menjelaskan sesuatu melalui wahyu, seorang mukmin hendaklah tunduk kepada wahyu. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh menggunakan akal untuk memahami penerapan hukum atau menghadapi persoalan baru. Bahkan akal digunakan untuk memahami wahyu dengan benar. Tetapi akal tidak dijadikan penguasa yang membatalkan wahyu. Jika manusia menjadikan hawa nafsunya sebagai ukuran, maka dia akan sentiasa mencari alasan untuk membengkokkan nas. Sedangkan orang yang tunduk kepada Allah berkata, “Aku mungkin belum memahami semuanya, tetapi aku yakin Allah lebih mengetahui daripada aku.”

Inilah salah satu kesan terbesar daripada keyakinan bahawa al-Quran dipelihara. Ia melatih manusia merendahkan dirinya di hadapan wahyu. Dia tidak datang kepada al-Quran sebagai hakim yang hendak menentukan mana yang dia suka dan mana yang dia tidak suka. Dia datang sebagai hamba yang mahu dibimbing. Jika ayat itu sesuai dengan kehendaknya, dia menerima. Jika ayat itu menegur kehendaknya, dia tetap menerima. Jika ayat itu memerintahkan sesuatu yang berat, dia berusaha taat. Jika ayat itu melarang sesuatu yang dia sukai, dia belajar meninggalkannya. Inilah tanda seseorang benar-benar beriman kepada wahyu. Dia tidak memilih hanya ayat yang menyenangkan nafsunya.

Ayat ini juga sepatutnya menimbulkan rasa syukur yang mendalam. Bayangkan jika manusia hidup tanpa kitab yang terpelihara. Dia mungkin mempunyai banyak falsafah, banyak pendapat, banyak teori dan banyak pandangan manusia, tetapi dia tidak mempunyai wahyu yang tetap untuk menjadi neraca. Allah telah menyelamatkan manusia daripada keadaan itu dengan menurunkan al-Quran dan menjamin pemeliharaannya. Setiap kali seseorang membuka mushaf, dia sedang menikmati nikmat yang sangat besar. Setiap kali dia mendengar ayat al-Quran, dia sedang mendengar wahyu yang Allah pelihara. Setiap kali dia menghafal satu ayat, dia sedang mengambil bahagian dalam rangkaian penyampaian wahyu yang telah berlangsung dari generasi ke generasi. Seharusnya nikmat ini menjadikan hati semakin dekat kepada Allah.

Pemeliharaan al-Quran juga menolak satu penyakit jiwa yang sangat halus, iaitu manusia terlalu yakin kepada pemikirannya sendiri. Ada manusia yang membaca satu atau dua buku kemudian merasa mampu menilai wahyu berdasarkan kefahamannya yang terbatas. Dia lupa bahawa akalnya mempunyai batas. Allah yang menciptakan akal lebih mengetahui daripada makhluk yang menggunakan akal. Oleh sebab itu, akal yang sihat tidak bermusuh dengan wahyu. Akal yang sihat mengetahui bahawa wahyu datang daripada Yang Maha Mengetahui. Jika seseorang menemukan sesuatu yang belum difahaminya, sikap yang benar bukanlah tergesa-gesa menolak wahyu, tetapi mengakui keterbatasan dirinya dan berusaha memahami dengan ilmu yang benar.

Di sinilah terserlah keagungan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Ia bukan hanya janji tentang sebuah kitab yang tidak hilang. Ia adalah janji bahawa Allah memelihara sumber petunjuk terakhir untuk manusia. Ia ialah jaminan yang menjadikan umat Islam mempunyai keyakinan bahawa apabila mereka kembali kepada al-Quran, mereka kembali kepada wahyu yang Allah turunkan. Ia ialah jaminan yang membezakan al-Quran daripada karya manusia. Ia ialah jaminan yang menenangkan hati di tengah-tengah perubahan zaman. Dan ia ialah seruan supaya manusia tidak sekadar mengagungkan pemeliharaan al-Quran secara teori, tetapi mengambil petunjuknya sebagai jalan kehidupan.

Pada akhirnya, manusia perlu bertanya kepada dirinya sendiri: apakah makna pemeliharaan al-Quran bagi kehidupanku? Jika Allah telah memelihara kitab-Nya untukku, adakah aku memelihara hubunganku dengan kitab itu? Jika Allah menjamin al-Quran tidak hilang, adakah aku membiarkan al-Quran hilang daripada kehidupanku? Jika Allah menjadikan al-Quran sebagai الذكر, adakah aku mengambil peringatan daripadanya atau aku hanya membacanya tanpa perubahan? Jika Allah menurunkannya sebagai petunjuk, adakah aku menjadikannya petunjuk dalam urusan akidah, ibadah, akhlak, keluarga, harta, lidah, pandangan, marah dan seluruh kehidupan? Inilah soalan yang lebih berat daripada sekadar mengetahui bahawa al-Quran terpelihara. Kerana seseorang boleh mengetahui fakta tentang pemeliharaan tetapi tidak mendapat manfaat daripada wahyu yang dipelihara.

Maka ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ hendaklah dibaca dengan hati yang penuh pengagungan kepada Allah. Allah yang menurunkan al-Quran ialah Allah yang memeliharanya. Allah yang memberikan wahyu ialah Allah yang memastikan wahyu itu terus menjadi hujah kepada manusia. Allah tidak menyerahkan kitab-Nya kepada kelemahan makhluk sehingga ia hilang tanpa jejak. Sebaliknya, Allah menjadikan al-Quran terus dibaca, terus dihafal, terus ditulis, terus diajarkan dan terus menjadi petunjuk kepada manusia. Maka orang yang beriman hendaklah bersyukur kerana hidup dalam keadaan mempunyai akses kepada wahyu yang terpelihara. Dia hendaklah memuliakan al-Quran, mempelajarinya, membacanya, menghafalnya mengikut kemampuannya, memahami maknanya, mengikuti Rasulullah ﷺ dalam petunjuknya dan membiarkan ayat-ayat Allah membentuk dirinya.

Keagungan janji ini akhirnya membawa manusia kepada satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak memegang al-Quran kerana manusia berjaya mengekalkan sesuatu yang Allah tidak mampu pelihara; manusia memegang al-Quran kerana Allah telah memeliharanya dan mengurniakan kepada manusia kemampuan untuk menjadi sebahagian daripada sebab-sebab pemeliharaan tersebut. Inilah perbezaan antara memandang agama dengan mata manusia dan memandangnya dengan iman. Mata manusia melihat penghafaz, mushaf, guru, penulis, percetakan, sekolah dan generasi. Iman melihat di sebalik semua sebab itu kekuasaan Allah yang mengatur semuanya. Manusia berusaha, tetapi Allah yang memberi kemampuan. Manusia menghafal, tetapi Allah yang memudahkan. Manusia menulis, tetapi Allah yang mengekalkan. Manusia mengajar, tetapi Allah yang menyampaikan petunjuk kepada hati. Maka segala pujian akhirnya kembali kepada Allah.

Dan apabila seseorang benar-benar memahami janji ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia akan semakin yakin bahawa al-Quran bukan kitab yang perlu diubah supaya sesuai dengan manusia, tetapi manusia yang perlu diperbaiki supaya sesuai dengan petunjuk Allah. Dia tidak akan menjadikan kehendaknya sebagai hakim terhadap wahyu. Dia tidak akan tunduk kepada perubahan zaman sehingga mengorbankan nas yang jelas. Dia tidak akan menganggap al-Quran sebagai bahan sejarah yang hanya dihormati tetapi tidak ditaati. Sebaliknya, dia akan melihat al-Quran sebagai amanah wahyu yang dipelihara Allah dan sebagai jalan yang wajib diikuti oleh hamba yang mahu keselamatan. Inilah keagungan sebenar janji tersebut: Allah memelihara al-Quran supaya manusia sentiasa mempunyai jalan untuk kembali kepada kebenaran. Dan selama manusia masih mempunyai al-Quran, dia masih mempunyai neraca untuk membezakan cahaya daripada kegelapan, petunjuk daripada kesesatan, kebenaran daripada kebatilan dan jalan Allah daripada jalan hawa nafsu.

2. Perbahasan Sarf Pada Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾

2. Perbahasan Sarf Pada Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾

Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ merupakan salah satu lafaz yang sangat kaya dari sudut ilmu sarf kerana ia bukan sekadar memberitahu bahawa al-Quran datang daripada Allah, bahkan bentuk kata kerja yang dipilih dalam ayat ini mempunyai nilai makna yang perlu diperhatikan dengan teliti. Lafaz ini terdiri daripada kata kerja ﴿نَزَّلَ﴾ yang menerima tambahan dhamir mutakallim ma‘al-ghair, iaitu ﴿نَا﴾, lalu terbentuklah ﴿نَزَّلْنَا﴾ yang bermaksud “Kami telah menurunkan”. Akar asalnya ialah ن ز ل yang pada asal bahasa berkaitan dengan turun, singgah, berhenti atau berada pada suatu tempat setelah datang dari tempat yang lebih tinggi atau dari luar sesuatu tempat. Namun apabila akar ini dimasukkan ke dalam binaan morfologi tertentu, makna yang terhasil menjadi lebih khusus. Dalam ayat ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, Allah memilih bentuk ﴿نَزَّلْنَا﴾ daripada bentuk lain yang juga berasal daripada akar yang sama. Pemilihan ini bukan sesuatu yang sia-sia kerana al-Quran menggunakan setiap lafaz menurut kesesuaian makna, susunan dan konteksnya. Maka apabila kita meneliti ﴿نَزَّلْنَا﴾ dari sudut sarf, kita perlu melihat akar katanya, binaannya, perubahan huruf, bentuk fi‘il, fungsi tasydid pada عين الفعل, hubungan bentuk tersebut dengan objeknya iaitu ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, serta kaitannya dengan keseluruhan jaminan Allah dalam sambungan ayat, iaitu ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Dengan cara ini, lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ tidak dilihat sebagai satu perkataan yang berdiri sendiri, tetapi sebagai sebahagian daripada binaan wahyu yang sangat kukuh: Allah menyebut siapa yang menurunkan, apa yang diturunkan, dan selepas itu siapa yang menjamin pemeliharaannya.

Secara asasnya, akar kata ﴿ن ز ل﴾ mempunyai makna yang berkaitan dengan “turun”. Daripada akar yang sama lahir pelbagai bentuk seperti ﴿نَزَلَ﴾, ﴿أَنْزَلَ﴾, ﴿نَزَّلَ﴾, ﴿يَنْزِلُ﴾, ﴿يُنَزِّلُ﴾, ﴿تَنْزِيلٌ﴾ dan bentuk-bentuk lain yang mempunyai hubungan dengan konsep turun atau menurunkan. Perbezaan antara bentuk-bentuk tersebut perlu diperhatikan kerana ilmu sarf mengajar bahawa perubahan binaan boleh memberikan nuansa makna tertentu. ﴿نَزَلَ﴾ ialah fi‘il thulathi mujarrad, sedangkan ﴿نَزَّلَ﴾ ialah fi‘il mazid dengan penambahan tasydid pada huruf kedua akar, yang secara istilah disebut binaan تفعيل atau wazan فَعَّلَ. Maka susunan asasnya dapat dilihat seperti berikut: نَزَلَ berada pada pola فَعَلَ, manakala نَزَّلَ berada pada pola فَعَّلَ. Huruf ز menerima tasydid kerana ia menjadi عين الفعل dalam binaan تفعيل. Apabila dhamir ﴿نَا﴾ disambungkan sebagai fa‘il, terbentuk ﴿نَزَّلْنَا﴾. Huruf akhir kata kerja menerima sukun kerana bertemu dengan dhamir tersebut, lalu terbentuklah susunan نَزَّلْنَا. Perubahan ini nampak kecil dari segi tulisan, tetapi dari sudut sarf ia sangat penting kerana tasydid pada ﴿زَّ﴾ bukan sekadar tanda bacaan, bahkan merupakan sebahagian daripada binaan kata yang memberikan bentuk morfologi yang berbeza daripada ﴿نَزَلَ﴾ dan ﴿أَنْزَلَ﴾.

Perlu ditegaskan bahawa apabila dikatakan wazan ﴿فَعَّلَ﴾ mempunyai faedah tertentu, kita tidak boleh memahami bahawa setiap perkataan yang berada pada wazan tersebut mesti membawa satu makna yang sama secara mutlak dalam semua keadaan. Kaedah sarf tidak boleh digunakan secara mekanikal sehingga setiap tasydid dianggap mempunyai satu makna tunggal yang tidak berubah. Wazan memberi petunjuk terhadap kecenderungan makna, tetapi konteks, penggunaan bahasa Arab dan kedudukan perkataan dalam ayat tetap memainkan peranan. Dalam banyak keadaan, binaan تفعيل boleh memberikan makna menyebabkan sesuatu berlaku, memperbanyakkan, menguatkan, mengulangi, menjadikan sesuatu berlaku dengan lebih jelas, atau memberikan makna yang berkaitan dengan proses dan intensiti. Dalam konteks ﴿نَزَّلْنَا﴾, salah satu perkara yang sangat penting ialah bentuk tersebut sesuai dengan sifat penurunan al-Quran yang mempunyai hubungan dengan proses penurunan wahyu. Namun kita perlu berhati-hati daripada mengatakan bahawa tasydid semata-mata secara automatik bermaksud “turun sedikit demi sedikit”, kerana hakikat penurunan al-Quran diketahui melalui keseluruhan nas dan penjelasan wahyu, bukan hanya melalui satu kaedah sarf yang dipisahkan daripada konteks.

Perbezaan antara ﴿نَزَلَ﴾, ﴿أَنْزَلَ﴾ dan ﴿نَزَّلَ﴾ sangat membantu untuk memahami keindahan pilihan lafaz ini. ﴿نَزَلَ﴾ pada asalnya ialah kata kerja yang menggambarkan sesuatu itu turun atau seseorang turun. Ia merupakan fi‘il yang tidak mempunyai pola tambahan seperti yang terdapat pada ﴿نَزَّلَ﴾. Adapun ﴿أَنْزَلَ﴾ berasal daripada binaan إفعال, iaitu أَفْعَلَ, dan membawa makna “menurunkan” dalam bentuk transitif. Manakala ﴿نَزَّلَ﴾ berasal daripada binaan تفعيل, iaitu فَعَّلَ, yang memberikan nuansa tambahan tertentu terhadap perbuatan menurunkan. Al-Quran sendiri menggunakan kedua-dua bentuk ﴿أَنْزَلَ﴾ dan ﴿نَزَّلَ﴾ dalam pelbagai tempat. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh mendakwa bahawa salah satu bentuk bermaksud “turun sekaligus” dalam setiap tempat manakala satu lagi semestinya bermaksud “turun beransur-ansur” dalam setiap tempat tanpa melihat keseluruhan penggunaan al-Quran dan bahasa Arab. Yang lebih tepat ialah bentuk-bentuk tersebut mempunyai pilihan penggunaan yang berbeza dan dalam konteks tertentu binaan تفعيل sangat sesuai untuk menggambarkan penurunan yang berlaku secara berulang atau berperingkat.

Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat penggunaan lafaz daripada akar yang sama dalam al-Quran. Ada ayat yang menggunakan ﴿أَنْزَلَ﴾ untuk menyatakan Allah menurunkan sesuatu, seperti ﴿أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَاءِ مَاءً﴾, manakala terdapat juga ayat yang menggunakan ﴿نَزَّلَ﴾ atau bentuk mudhari‘nya ﴿يُنَزِّلُ﴾. Perbezaan ini menunjukkan keluasan penggunaan bahasa wahyu. Apabila Allah menyebut ﴿نَزَّلْنَا﴾ dalam Surah al-Hijr, kita perlu membaca bentuk itu bersama kandungan ayat: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Struktur ayat menunjukkan bahawa penurunan dan pemeliharaan berada dalam satu rangkaian yang sangat kuat. Allah menyebut penurunan al-Dhikr sebagai perbuatan-Nya sendiri, kemudian menyebut pemeliharaan al-Dhikr juga sebagai perbuatan-Nya sendiri. Maka lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ tidak hanya membawa perhatian kepada “turun”, tetapi menghubungkan wahyu dengan kehendak dan tindakan Allah sendiri.

Apabila kita meneliti binaan ﴿فَعَّلَ﴾ secara umum, kita mendapati bahawa tasydid pada huruf tengah mempunyai kedudukan penting dalam pembentukan makna. Dalam bahasa Arab, perubahan daripada فَعَلَ kepada فَعَّلَ bukan sekadar perubahan bunyi. Contohnya, apabila sesuatu kata kerja berada pada binaan تفعيل, ia boleh menunjukkan seseorang menyebabkan sesuatu berlaku kepada objek, atau memperbanyakkan sesuatu perbuatan, atau melakukan sesuatu dengan intensiti dan pengulangan tertentu, bergantung kepada akar dan konteks. Dalam ﴿نَزَّلَ﴾, huruf ز yang asalnya satu dalam ﴿نَزَلَ﴾ seolah-olah mengalami penggandaan melalui tasydid. Dari sudut morfologi, tasydid itu sebenarnya mewakili penggandaan huruf. Maka ﴿نَزَّلَ﴾ secara struktur berbeza daripada ﴿نَزَلَ﴾. Inilah keindahan sarf Arab: satu perubahan kecil pada struktur boleh membawa perbezaan dalam fungsi kata kerja. Dalam al-Quran, perubahan seperti ini sangat bernilai kerana ia memungkinkan satu makna disampaikan dengan ketepatan yang sangat tinggi.

Dalam memahami ﴿نَزَّلْنَا﴾, perlu juga diperhatikan bahawa ia ialah fi‘il madhi, iaitu kata kerja lampau. Dari sudut nahu, ﴿نَزَّلْنَا﴾ ialah fi‘il madhi yang mabni atas sukun kerana bersambung dengan dhamir رفع متحرك, iaitu ﴿نَا﴾ sebagai fa‘il. Namun dalam perbahasan ini tumpuan kita ialah sarf, maka aspek yang paling penting ialah bahawa bentuk asalnya ialah ﴿نَزَّلَ﴾ dan kemudian disambungkan dengan ﴿نَا﴾. ﴿نَا﴾ di sini menunjukkan pelaku yang dirujuk kepada Allah dalam konteks ayat. Penggunaan kata ganti jamak pada Allah bukan bermaksud Allah terdiri daripada beberapa zat atau banyak tuhan. Dalam bahasa al-Quran, penggunaan ﴿نَا﴾ untuk Allah ialah bentuk pengagungan yang sesuai dengan keagungan-Nya. Tambahan pula, ayat dimulakan dengan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, lalu penguatannya menjadi lebih jelas: “Sesungguhnya Kamilah, Kami yang telah menurunkan al-Dhikr.” Dengan demikian, bentuk ﴿نَزَّلْنَا﴾ berada dalam susunan yang menggabungkan kata kerja, pelaku dan objek secara sangat kukuh.

Perhatikan bagaimana ayat tersebut tidak menyebut sekadar “al-Quran telah turun”, tetapi menyebut secara jelas ﴿نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾. Ini menjadikan fokus ayat bukan sekadar kejadian turunnya wahyu, tetapi siapa yang melakukan penurunan tersebut. Dalam persoalan wahyu, perkara ini sangat penting kerana al-Quran bukan hasil pemikiran manusia, bukan ciptaan masyarakat, bukan produk budaya dan bukan hasil renungan manusia terhadap alam. Ia ialah sesuatu yang Allah turunkan. Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ menegaskan hubungan langsung antara Allah dan al-Dhikr dari sudut sumber penurunannya. Kemudian Allah menyambung ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, seolah-olah satu rangkaian makna yang lengkap: Yang menurunkan ialah Allah dan yang memelihara juga Allah. Oleh itu, apabila manusia mempelajari al-Quran, dia bukan sedang berhadapan dengan kitab yang bergantung kepada kemampuan manusia untuk mempertahankannya daripada hilang. Sebaliknya, Allah sendiri telah menyatakan pemeliharaan-Nya terhadapnya.

Salah satu dimensi yang sangat penting dalam bentuk ﴿نَزَّلَ﴾ ialah hubungannya dengan proses penurunan wahyu kepada Rasulullah ﷺ. Al-Quran tidak hanya berbicara tentang “turunnya” wahyu sebagai satu konsep abstrak, bahkan al-Quran juga menyebut bahawa ia diturunkan kepada Rasulullah ﷺ secara berkaitan dengan perjalanan wahyu yang berlaku sepanjang kehidupan baginda. Dalam Surah al-Isra’, Allah menyebut bahawa al-Quran diturunkan agar Rasulullah ﷺ membacakannya kepada manusia secara bertahap. Penggunaan istilah yang berkaitan dengan penurunan secara berperingkat membantu kita memahami bahawa wahyu mempunyai hubungan dengan kejadian-kejadian yang berlaku dalam kehidupan umat. Ayat-ayat datang dengan petunjuk, peringatan, hukum, jawapan dan pembetulan mengikut kehendak Allah. Maka bentuk ﴿نَزَّلْنَا﴾ sangat sesuai dibaca dalam konteks al-Quran sebagai wahyu yang diturunkan kepada manusia melalui proses wahyu yang Allah tentukan.

﴿وَقُرْءَانًا فَرَقْنَٰهُۥ لِتَقْرَأَهُۥ عَلَى ٱلنَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَٰهُ تَنزِيلًا﴾

Surah al-Isra’ 17:106

Ayat ini sangat kuat sebagai sokongan kepada perbahasan bentuk ﴿نَزَّلْنَا﴾ kerana Allah menggunakan masdar ﴿تَنزِيلًا﴾ daripada akar yang sama, iaitu ن ز ل, dalam binaan yang berkaitan dengan تفعيل. Susunan ﴿وَنَزَّلْنَٰهُ تَنزِيلًا﴾ memberikan penegasan terhadap perbuatan penurunan tersebut. Bahkan sebelum itu Allah menyebut ﴿عَلَىٰ مُكْثٍ﴾, yang memberikan gambaran bahawa pembacaan kepada manusia berlangsung dengan tidak tergesa-gesa. Ini menunjukkan bahawa ketika membincangkan nuansa ﴿نَزَّلَ﴾, terdapat asas yang kukuh untuk menghubungkannya dengan bentuk penurunan wahyu yang berlangsung secara berperingkat dalam konteks tertentu. Namun sekali lagi, kita hendaklah membezakan antara makna yang diberikan oleh keseluruhan konteks al-Quran dengan dakwaan bahawa semua makna tersebut semata-mata lahir daripada tasydid pada wazan فَعَّلَ.

Perkara ini membawa kita kepada satu kaedah penting dalam memahami sarf al-Quran: makna lafaz tidak boleh dipisahkan daripada penggunaan al-Quran terhadap lafaz tersebut. Jika kita hanya membuka sebuah jadual sarf lalu melihat ﴿فَعَّلَ﴾ dan menetapkan satu makna mutlak, kita mungkin kehilangan ketepatan. Sarf memberikan rangka, tetapi konteks memberikan arah. Dalam ﴿نَزَّلْنَا﴾, rangka sarf menunjukkan kita berhadapan dengan binaan تفعيل. Penggunaan al-Quran pula menunjukkan bahawa binaan ini dapat digunakan dalam konteks penurunan wahyu yang berperingkat, berulang atau mempunyai hubungan dengan proses penyampaian. Apabila kedua-duanya digabungkan, kita mendapat pemahaman yang lebih kukuh. Ini jauh lebih selamat daripada mengatakan secara simplistik bahawa “tasydid bermaksud beransur-ansur” dalam setiap penggunaan bahasa Arab.

Allah juga menggunakan bentuk lain daripada akar yang sama untuk menerangkan hubungan-Nya dengan wahyu. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai keluasan gaya bahasa yang sangat tinggi. Perhatikan ayat yang menyebut ﴿أَنزَلْنَا﴾. Binaan ini datang daripada أَفْعَلَ dan tidak mempunyai tasydid pada عين الفعل. Apabila Allah memilih bentuk ini dalam sesuatu ayat, kita perlu memahami konteks ayat tersebut. Ia boleh menegaskan perbuatan menurunkan sesuatu daripada Allah tanpa semestinya membawa nuansa yang sama seperti binaan تفعيل. Dengan demikian, kewujudan dua bentuk tersebut dalam al-Quran bukan percanggahan, bahkan menunjukkan keluasan bahasa wahyu dan ketepatan pemilihan lafaz.

﴿إِنَّا أَنزَلْنَٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ﴾

Surah al-Qadr 97:1

Ayat ini menjadi contoh yang sangat baik kerana Allah menggunakan ﴿أَنزَلْنَٰهُ﴾ dengan binaan إفعال ketika menyebut penurunan al-Quran pada Lailatul Qadr. Apabila dibandingkan dengan ﴿نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾ dalam Surah al-Hijr, kita dapat melihat bahawa al-Quran sendiri menggunakan lebih daripada satu binaan bagi menyebut penurunan wahyu. Ini mengajar kita supaya tidak menyempitkan makna satu binaan secara berlebihan. ﴿أَنزَلْنَا﴾ menegaskan bahawa Allah ialah yang menurunkan al-Quran, manakala ﴿نَزَّلْنَا﴾ dalam konteks al-Hijr memberikan nuansa binaan تفعيل yang sangat sesuai dengan penurunan wahyu dan sifat proses penyampaiannya. Kedua-duanya benar dan kedua-duanya saling melengkapi apabila difahami berdasarkan konteks masing-masing.

Dari sudut sarf, terdapat satu perkara lagi yang sangat menarik pada ﴿نَزَّلْنَا﴾, iaitu huruf ز yang menerima tasydid. Tasydid pada ﴿زَّ﴾ menunjukkan adanya penggandaan huruf secara morfologi. Kata dasar ﴿نَزَلَ﴾ mempunyai susunan ن ـ ز ـ ل. Apabila dibina pada فَعَّلَ, ia menjadi ن ـ زّ ـ ل. Oleh itu, seseorang yang membaca ﴿نَزَّلَ﴾ tidak boleh menganggap tasydid itu sebagai tambahan bunyi yang tidak mempunyai fungsi. Tasydid tersebut merupakan tanda bahawa perkataan telah berpindah daripada binaan mujarrad kepada binaan mazid. Dalam ilmu sarf, perubahan ini penting kerana ia mempengaruhi struktur dan makna. Maka membaca ﴿نَزَلْنَا﴾ dan ﴿نَزَّلْنَا﴾ dengan mengabaikan tasydid bukan sekadar kesalahan kecil pada sebutan; ia mengubah binaan kata kerja. Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ mempunyai identiti morfologi tersendiri.

Apabila lafaz itu diterjemahkan sebagai “Kami telah menurunkan”, terjemahan Melayu tidak mampu memindahkan seluruh nuansa sarf yang terdapat pada perkataan Arab. Ini ialah perkara biasa dalam terjemahan. Bahasa Melayu mungkin menggunakan satu kata “menurunkan” untuk menerjemahkan kedua-dua ﴿أَنْزَلَ﴾ dan ﴿نَزَّلَ﴾, sedangkan bahasa Arab menggunakan dua binaan yang berbeza. Oleh itu, seseorang yang membaca terjemahan sahaja mungkin tidak menyedari perbezaan morfologi tersebut. Inilah sebabnya ilmu sarf sangat penting dalam pengajian al-Quran. Ia membolehkan kita melihat sesuatu yang mungkin hilang dalam terjemahan. Namun ia juga mengajar kita supaya tidak memaksa terjemahan menghasilkan semua nuansa bahasa asal. Yang perlu dilakukan ialah memahami lafaz Arab terlebih dahulu, kemudian melihat bagaimana terjemahan membawa makna asasnya.

Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ juga memberikan satu gambaran tentang hubungan antara perbuatan Allah dan objek perbuatan-Nya. Objek tersebut ialah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Al-Dhikr di sini merujuk kepada wahyu yang Allah turunkan, dan dalam konteks Surah al-Hijr ia merujuk kepada al-Quran sebagai wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Susunan ﴿نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾ amat padat: fi‘il menunjukkan perbuatan, ﴿نَا﴾ menunjukkan pelaku, dan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ menunjukkan objek. Selepas itu datang ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ yang sekali lagi mengulangi ﴿إِنَّا﴾. Maka ayat tersebut mempunyai kesinambungan yang luar biasa. Pada bahagian pertama Allah menegaskan sumber wahyu, dan pada bahagian kedua Allah menegaskan penjagaan wahyu.

﴿وَبِٱلْحَقِّ أَنزَلْنَٰهُ وَبِٱلْحَقِّ نَزَلَ وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا﴾

Surah al-Isra’ 17:105

Ayat ini memberikan satu lagi perbandingan yang sangat bernilai. Allah menggunakan ﴿أَنزَلْنَٰهُ﴾ dalam binaan إفعال dan selepas itu ﴿نَزَلَ﴾ dalam binaan mujarrad. Ini menunjukkan bahawa bahasa al-Quran sangat tepat dalam membezakan sudut-sudut tertentu daripada konsep penurunan. Al-Quran datang dengan kebenaran dan turun dengan kebenaran. Apabila ayat-ayat yang menggunakan akar ن ز ل dikumpulkan, kita dapat melihat bahawa akar ini mempunyai rangkaian penggunaan yang luas. Maka perbahasan ﴿نَزَّلْنَا﴾ sepatutnya tidak terhenti pada terjemahan “Kami menurunkan”, tetapi bergerak kepada persoalan mengapa binaan تفعيل digunakan di tempat tersebut dan bagaimana binaan itu berfungsi dalam keseluruhan struktur wahyu.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah hubungan antara ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan masdar ﴿تَنزِيلًا﴾. Apabila kata kerja ﴿نَزَّلَ﴾ datang daripada binaan تفعيل, masdar قياسي yang berkaitan dengannya ialah ﴿تَنْزِيلٌ﴾. Kita dapat melihat penggunaan ini dalam al-Quran, seperti ﴿تَنزِيلُ ٱلْعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ﴾ dan ﴿تَنزِيلًا﴾ dalam Surah al-Isra’. Masdar ini menguatkan hubungan antara bentuk kata kerja dan konsep penurunan. Ia bukan sekadar menjadikan sesuatu kata kerja mempunyai bentuk lain, tetapi menyediakan satu bentuk kata nama yang mengekalkan identiti binaan tersebut. Apabila seseorang memahami hubungan نَزَّلَ – يُنَزِّلُ – تَنْزِيلٌ, dia dapat melihat keluarga morfologi kata tersebut dengan lebih jelas. Ini sangat membantu dalam membaca ayat-ayat al-Quran yang menggunakan bentuk berlainan daripada akar yang sama.

﴿تَنزِيلُ ٱلْعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ﴾

Surah asy-Syu‘ara’ 26:192

Penggunaan ﴿تَنزِيلُ﴾ di sini sangat penting kerana ia menamakan al-Quran sebagai suatu “penurunan” daripada Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Penyayang. Dari sudut sarf, ﴿تَنزِيلُ﴾ ialah masdar daripada ﴿نَزَّلَ﴾. Ini menunjukkan bahawa al-Quran sendiri menggunakan keluarga morfologi binaan تفعيل untuk menyatakan penurunan wahyu. Maka apabila kita kembali kepada ﴿نَزَّلْنَا﴾, kita tidak berhadapan dengan satu bentuk yang terasing, tetapi dengan satu rangkaian kata yang berulang dalam bahasa al-Quran: ﴿نَزَّلَ﴾, ﴿يُنَزِّلُ﴾ dan ﴿تَنْزِيلٌ﴾. Kesemuanya berasal daripada akar yang sama dan mempunyai hubungan morfologi yang jelas.

Apabila dikatakan bahawa ﴿نَزَّلَ﴾ boleh memberikan gambaran penurunan secara beransur-ansur, perkara ini mempunyai sokongan kuat apabila dilihat bersama ayat-ayat yang menerangkan cara al-Quran disampaikan kepada Rasulullah ﷺ. Tetapi kita perlu mengekalkan disiplin ilmiah: jangan menjadikan satu kaedah sarf sebagai satu-satunya dalil bagi hakikat penurunan al-Quran secara beransur-ansur. Hakikat bahawa al-Quran diturunkan kepada Rasulullah ﷺ secara beransur-ansur mempunyai dalil lain yang jelas daripada al-Quran. Bahkan orang-orang yang menentang Rasulullah ﷺ pernah mempersoalkan mengapa al-Quran tidak diturunkan sekaligus, lalu Allah menjelaskan hikmah penurunan tersebut. Dengan itu, sarf ﴿نَزَّلْنَا﴾ memberikan keserasian bahasa dengan makna tersebut, sedangkan dalil-dalil lain daripada al-Quran mengukuhkan hakikatnya.

﴿وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ ٱلْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَٰحِدَةًۭ ۚ كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِۦ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَٰهُ تَرْتِيلًا﴾

Surah al-Furqan 25:32

Ayat ini sangat penting dalam memahami nuansa ﴿نَزَّلْنَا﴾ kerana ia menyebut secara langsung persoalan penurunan al-Quran. Orang-orang kafir bertanya mengapa al-Quran tidak diturunkan sekaligus. Allah menjawab dengan menjelaskan hikmah tertentu, antaranya untuk meneguhkan hati Rasulullah ﷺ. Perhatikan penggunaan ﴿نُزِّلَ﴾, iaitu bentuk pasif daripada binaan تفعيل, dalam ayat tersebut. Ini merupakan bentuk yang sangat dekat dari sudut morfologi dengan ﴿نَزَّلْنَا﴾. Perubahan hanya pada aspek binaan aktif dan pasif serta pelaku yang dinyatakan atau tidak dinyatakan. Hal ini memberikan bukti bahawa binaan تفعيل memang digunakan dalam konteks penurunan al-Quran yang mempunyai hubungan dengan proses yang berlangsung menurut hikmah Allah.

Hikmah penurunan beransur-ansur juga menunjukkan bahawa wahyu tidak diturunkan kepada manusia sekadar untuk menjadi sebuah teks yang diletakkan di hadapan mereka tanpa hubungan dengan kehidupan. Allah menurunkan ayat-ayat-Nya dalam keadaan yang mendidik, menguatkan, membimbing, memperingatkan, menetapkan hukum dan menjawab keadaan tertentu. Rasulullah ﷺ menerima wahyu daripada Allah dan menyampaikannya kepada umat. Para sahabat mendengar, menghafal, memahami dan mengamalkannya. Maka penurunan al-Quran mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan pembentukan umat. Dalam konteks ini, ﴿نَزَّلْنَا﴾ membawa kita melihat bahawa wahyu bukan sekadar “maklumat yang diturunkan”, tetapi wahyu yang Allah turunkan dengan hikmah-Nya kepada manusia melalui perjalanan yang Dia tentukan.

Perkara ini juga membantu kita memahami mengapa al-Quran tidak boleh dianggap seperti hasil karya manusia. Seorang manusia mungkin menulis sebuah buku selepas mengumpulkan semua idea dalam tempoh tertentu, lalu menyusunnya mengikut rancangannya sendiri. Al-Quran pula diturunkan daripada Allah dan disampaikan kepada Rasulullah ﷺ menurut kehendak Allah. Setiap ayat mempunyai tempat, konteks dan hikmah yang Allah kehendaki. Walaupun al-Quran turun dalam tempoh yang panjang, keseluruhan kandungannya tetap berada di bawah ilmu dan kehendak Allah. Maka bentuk ﴿نَزَّلْنَا﴾ mengingatkan kita bahawa proses penurunan yang berperingkat tidak bererti sumber wahyu itu berkembang daripada pemikiran manusia. Yang berubah ialah waktu penurunan dan keadaan penerimaan manusia, bukan ilmu Allah.

Di sini terdapat satu kesilapan pemikiran yang perlu dielakkan. Ada orang menyangka bahawa apabila sesuatu turun secara beransur-ansur, maka kandungannya juga terbentuk secara beransur-ansur hasil daripada pengalaman manusia. Ini tidak benar. Penurunan secara berperingkat tidak bermaksud Allah baru mengetahui sesuatu apabila peristiwa berlaku. Allah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku. Wahyu yang turun berkaitan dengan sesuatu kejadian bukan kerana Allah baru mengetahui kejadian tersebut, tetapi kerana Allah memilih waktu yang tertentu untuk menyampaikan petunjuk-Nya kepada Rasulullah ﷺ dan umat. Maka bentuk ﴿نَزَّلْنَا﴾ perlu difahami bersama kesempurnaan ilmu dan hikmah Allah, bukan dengan ukuran proses pemikiran manusia.

Sarf juga membantu kita memahami bagaimana bahasa Arab mampu menampung perincian yang sangat halus tanpa memerlukan banyak perkataan. Dalam bahasa Melayu, “Kami menurunkan” mungkin kelihatan cukup ringkas. Tetapi dalam bahasa Arab, perubahan antara ﴿أَنْزَلَ﴾ dan ﴿نَزَّلَ﴾ memberikan struktur yang berbeza. Binaan تفعيل membuka ruang kepada nuansa yang lebih kaya. Ini antara sebab mengapa seseorang yang ingin mendalami al-Quran tidak memadai dengan mengetahui terjemahan sahaja. Terjemahan memberikan makna asas, tetapi ilmu bahasa membuka lapisan-lapisan yang tidak selalu dapat dipindahkan ke bahasa lain. Namun lapisan tersebut mesti dikaji dengan disiplin agar kita tidak memasukkan makna yang tidak ditunjukkan oleh bahasa atau konteks.

Perhatikan juga bahawa ﴿نَزَّلْنَا﴾ menggunakan bentuk fi‘il madhi. Dari sudut bahasa, fi‘il madhi merujuk kepada perbuatan yang telah berlaku. Dalam konteks ayat Surah al-Hijr, penggunaan ini sangat sesuai kerana Allah menyatakan suatu hakikat wahyu yang telah diturunkan. Namun apabila al-Quran menyebut peristiwa lampau berkaitan perbuatan Allah, ia tidak bermakna perbuatan Allah menyerupai perbuatan makhluk dari semua sudut. Kita hanya memahami apa yang Allah khabarkan tentang perbuatan-Nya menurut lafaz wahyu, tanpa mempersoalkan bagaimana hakikatnya dengan ukuran makhluk. Maka ﴿نَزَّلْنَا﴾ menetapkan bahawa Allah menurunkan al-Dhikr sebagaimana yang Allah khabarkan, dan kita menerima khabar tersebut dengan penuh iman.

Dari sudut pembelajaran sarf, kita boleh menyusun bentuk-bentuk utama akar ن ز ل dengan lebih sistematik. ﴿نَزَلَ﴾ ialah fi‘il thulathi mujarrad pada wazan فَعَلَ. ﴿يَنْزِلُ﴾ ialah mudhari‘nya. ﴿نَزَّلَ﴾ ialah fi‘il mazid pada wazan فَعَّلَ. ﴿يُنَزِّلُ﴾ ialah bentuk mudhari‘ bagi binaan tersebut. ﴿تَنْزِيلٌ﴾ ialah masdar bagi ﴿نَزَّلَ﴾. ﴿أَنْزَلَ﴾ pula ialah binaan إفعال pada wazan أَفْعَلَ, dengan mudhari‘ ﴿يُنْزِلُ﴾ dan masdar ﴿إِنْزَالٌ﴾. Apabila bentuk-bentuk ini dibandingkan, kita dapat melihat bagaimana bahasa Arab membina jaringan makna melalui perubahan struktur. Ini menjadikan sarf bukan sekadar ilmu menghafal wazan, tetapi ilmu yang membantu kita memahami pilihan lafaz dalam wahyu.

Dalam ﴿نَزَّلْنَا﴾, terdapat juga keserasian antara bentuk kata kerja dan sifat al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Al-Quran disebut sebagai al-Dhikr kerana ia mengingatkan manusia kepada Allah, mengingatkan manusia tentang kebenaran, mengingatkan manusia tentang asal dan kesudahan mereka, serta menjadi peringatan yang terus dibaca. Allah tidak hanya menyebut bahawa Dia “menurunkan kitab”, tetapi menggunakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Ini menjadikan perbuatan ﴿نَزَّلْنَا﴾ lebih bermakna: Allah menurunkan suatu peringatan yang akan terus berfungsi dalam kehidupan manusia. Kemudian Allah menjamin ﴿لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Maka wahyu yang diturunkan bukan wahyu yang dibiarkan tanpa penjagaan.

Satu lagi perkara penting ialah hubungan antara ﴿نَزَّلْنَا﴾ dengan bentuk pasif ﴿نُزِّلَ﴾ dalam Surah al-Furqan. Dalam ﴿نُزِّلَ﴾, binaan تفعيل dikekalkan tetapi pelaku tidak disebut secara langsung dalam struktur kata kerja. Dalam ﴿نَزَّلْنَا﴾ pula, pelaku dinyatakan melalui dhamir ﴿نَا﴾. Perbezaan ini sangat bermakna dalam konteks ayat. Dalam Surah al-Hijr, Allah sendiri menegaskan sumber penurunan dengan ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾. Ini memberikan penekanan yang sangat kuat kepada Allah sebagai penurun al-Dhikr. Ia datang sebelum jaminan pemeliharaan. Seolah-olah manusia diberitahu bahawa wahyu ini mempunyai sumber yang pasti dan penjagaan yang pasti. Ia bukan kitab yang sumbernya tidak diketahui dan nasibnya diserahkan kepada manusia.

Perhatikan juga pengulangan ﴿إِنَّا﴾ dalam keseluruhan ayat. ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Walaupun fokus perbahasan kita ialah ﴿نَزَّلْنَا﴾, lafaz ini tidak boleh dipisahkan daripada ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾. ﴿إِنَّا﴾ memberikan penegasan, ﴿نَحْنُ﴾ memberikan penegasan tambahan terhadap pelaku, kemudian ﴿نَزَّلْنَا﴾ menyatakan perbuatan. Dari sudut balaghah, pengumpulan unsur-unsur ini menghasilkan kekuatan makna yang besar. Allah bukan sekadar berkata “Kami menurunkan”, tetapi struktur ayat membawa penegasan yang sangat kuat tentang siapa yang menurunkan. Kemudian selepas menyebut penurunan, Allah sekali lagi menggunakan ﴿إِنَّا﴾ untuk pemeliharaan. Maka hubungan antara penurunan dan penjagaan menjadi sangat jelas.

Jika diperhatikan dari sudut pendidikan iman, ﴿نَزَّلْنَا﴾ mengajar manusia supaya tidak mengambil al-Quran secara ringan. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah yang menurunkan al-Dhikr, sikapnya terhadap al-Quran sepatutnya berbeza. Dia tidak boleh mendekati al-Quran hanya sebagai bahan bacaan budaya, bahan kajian akademik atau sumber kata-kata indah. Ia ialah wahyu yang Allah turunkan. Membaca al-Quran bermakna berhadapan dengan petunjuk daripada Tuhan. Mendengar ayat al-Quran sepatutnya membawa rasa tunduk, takut, harap dan kesediaan untuk mengikuti. Ilmu sarf pada akhirnya bukan sekadar permainan istilah. Ia membantu hati melihat mengapa Allah memilih lafaz tertentu, lalu lafaz tersebut membawa kita kepada pengagungan terhadap kalamullah.

﴿شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ هُدًۭى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٍۢ مِّنَ ٱلْهُدَىٰ وَٱلْفُرْقَانِ﴾

Surah al-Baqarah 2:185

Ayat ini menggunakan ﴿أُنزِلَ﴾, iaitu bentuk pasif daripada binaan إفعال. Sekali lagi kita melihat bahawa al-Quran menggunakan bentuk ﴿أَنْزَلَ﴾ dalam konteks penurunan al-Quran. Ini penting kerana ia membuktikan bahawa kita tidak boleh membuat satu formula mudah bahawa “نَزَّلَ sahaja bermaksud penurunan al-Quran secara berperingkat dan أَنْزَلَ sahaja bermaksud penurunan sekaligus” tanpa memperincikan konteks. Para pembaca perlu membezakan perbincangan tentang bentuk sarf dengan perbincangan tentang tahap atau cara penurunan. Bentuk sarf memberi petunjuk, manakala ayat-ayat al-Quran secara keseluruhan memberikan gambaran yang lebih lengkap.

Dalam hal ini, kita boleh memahami bahawa terdapat perbincangan tentang dua aspek penurunan al-Quran: satu berkaitan penurunan al-Quran pada Lailatul Qadr atau Ramadan, dan satu lagi berkaitan penurunan wahyu kepada Rasulullah ﷺ secara beransur-ansur sepanjang tempoh kerasulan. Bentuk ﴿أَنْزَلَ﴾ dan ﴿نَزَّلَ﴾ digunakan dalam nas untuk menggambarkan aspek-aspek tersebut. Oleh itu, seseorang yang mendalami sarf perlu sentiasa menggabungkan antara lafaz, konteks dan keseluruhan nas. Jangan menjadikan satu kaedah sebagai hukum mutlak yang menutup perbincangan. Ketelitian ilmiah terletak pada kemampuan membezakan antara apa yang diberikan oleh sarf, apa yang diberikan oleh konteks dan apa yang dijelaskan oleh nas-nas lain.

Dalam perbahasan ﴿نَزَّلْنَا﴾, satu lagi faedah besar ialah kita dapat memahami mengapa ilmu sarf sangat penting untuk mempertahankan ketepatan makna al-Quran. Apabila seseorang memahami bahawa ﴿نَزَّلْنَا﴾ bukan sekadar ﴿نَزَلَ﴾ yang ditambah ﴿نَا﴾, tetapi sebenarnya ﴿نَزَّلَ﴾ ialah binaan yang berbeza daripada ﴿نَزَلَ﴾, dia akan lebih berhati-hati ketika menterjemah dan menghuraikan. Huruf tasydid tidak boleh diabaikan. Ia membawa fungsi morfologi. Begitu juga apabila membaca ﴿يُنَزِّلُ﴾, seseorang perlu mengenali bahawa ia bukan sekadar bentuk lain daripada ﴿يَنْزِلُ﴾. Perubahan struktur memberi perubahan fungsi. Inilah ketelitian bahasa Arab yang perlu dihargai.

Sarf juga memperlihatkan bagaimana satu akar kata boleh berkembang kepada pelbagai makna melalui perubahan binaan. Akar ن ز ل kekal sebagai asas, tetapi binaan yang berbeza menghasilkan bentuk yang berbeza. Ini bukan bermakna semua makna terputus daripada akar asal. Sebaliknya, terdapat hubungan semantik antara semuanya. ﴿نَزَلَ﴾ berkaitan dengan turun, ﴿أَنْزَلَ﴾ berkaitan dengan menyebabkan turun atau menurunkan, ﴿نَزَّلَ﴾ juga berkaitan dengan menurunkan dengan nuansa binaan تفعيل, manakala ﴿تَنْزِيلٌ﴾ ialah proses atau perbuatan penurunan yang dikaitkan dengan binaan tersebut. Apabila akar yang sama digunakan berulang kali dalam al-Quran dengan binaan yang berbeza, pembaca dapat melihat keluasan dan ketepatan bahasa wahyu.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa kita tidak sepatutnya memandang tasydid sebagai sekadar “bacaan yang ditebalkan”. Tasydid ialah sebahagian daripada struktur bahasa. Dalam ﴿نَزَّلْنَا﴾, tasydid pada ز menentukan bahawa perkataan tersebut berada pada binaan تفعيل. Jika tasydid itu hilang dan seseorang membaca ﴿نَزَلْنَا﴾, dia telah menukar struktur kata. Maknanya tidak lagi sama dari sudut sarf. Maka pembacaan al-Quran yang tepat memerlukan perhatian terhadap harakat dan tasydid. Setiap tanda bacaan yang ditetapkan dalam mushaf mempunyai nilai dalam pembentukan lafaz. Inilah sebabnya ilmu tajwid dan ilmu bahasa saling membantu dalam memastikan lafaz al-Quran dibaca sebagaimana yang diwariskan.

Apabila kita kembali kepada maksud asas ﴿نَزَّلْنَا﴾, kita dapat mengatakan bahawa lafaz tersebut menetapkan perbuatan penurunan al-Dhikr oleh Allah, dengan penggunaan binaan تفعيل yang mempunyai nuansa khusus berbanding binaan lain daripada akar ن ز ل. Dalam konteks al-Quran, binaan ini sangat sesuai dengan hakikat penurunan wahyu yang disampaikan kepada Rasulullah ﷺ secara bertahap menurut hikmah Allah. Namun makna “beransur-ansur” hendaklah difahami berdasarkan gabungan sarf dengan nas-nas al-Quran, bukan dikatakan sebagai satu-satunya makna yang pasti lahir daripada tasydid. Ini merupakan titik keseimbangan yang penting dalam syarah. Kita menghargai kekuatan sarf tanpa membebankan sarf dengan sesuatu yang tidak mampu ditanggungnya.

﴿وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَٰكَ بِٱلْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا ۝ وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ ٱلْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَٰحِدَةً﴾

Surah al-Furqan 25:33–32

Ayat ini menguatkan lagi hakikat bahawa penurunan wahyu secara bertahap mempunyai hikmah. Allah menyebut bahawa Dia memberikan jawapan yang benar terhadap perkara yang dibawa oleh orang-orang kafir, kemudian menyebut persoalan mereka tentang penurunan al-Quran. Dalam rangkaian ayat ini, kita dapat melihat bahawa wahyu datang dalam hubungan dengan perjalanan dakwah dan peristiwa. Ini memberikan dimensi yang lebih dalam kepada bentuk ﴿نَزَّلَ﴾. Penurunan bukan proses tanpa tujuan, tetapi berlaku dengan hikmah dan pendidikan. Maka apabila ﴿نَزَّلْنَا﴾ dibaca, seorang mukmin tidak hanya mendengar “Allah menurunkan”, tetapi menyedari bahawa wahyu itu turun menurut ilmu, kehendak dan hikmah Allah.

Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ juga boleh menjadi asas untuk memahami bagaimana Allah mendidik manusia melalui wahyu. Manusia mempunyai kelemahan. Jika seluruh syariat, perintah, larangan, kisah, peringatan dan hukum disampaikan tanpa mengambil kira perjalanan pembentukan umat, mungkin manusia sukar menerima dan melaksanakannya. Tetapi Allah menurunkan wahyu dengan hikmah-Nya. Hati Rasulullah ﷺ diteguhkan, para sahabat dididik, hukum-hukum diterima dan umat dibentuk. Ini menunjukkan bahawa penurunan al-Quran bukan hanya penyampaian kandungan, tetapi juga sebahagian daripada sunnatullah dalam mendidik manusia. Bentuk ﴿نَزَّلْنَا﴾ menjadi salah satu pintu bahasa untuk kita melihat hakikat tersebut.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh mengatakan bahawa penurunan secara bertahap bermaksud al-Quran mempunyai kekurangan sebelum lengkap. Tidak sama sekali. Kesempurnaan al-Quran berada dalam ilmu Allah sejak sebelum penurunannya kepada manusia. Penurunan berperingkat ialah cara penyampaian yang Allah pilih untuk manusia. Seperti seorang guru yang menyampaikan ilmu secara bertahap kepada murid, bukan kerana ilmu itu baru wujud sedikit demi sedikit dalam dirinya, tetapi kerana murid memerlukan proses penerimaan. Tentunya perbandingan ini hanya untuk mendekatkan kefahaman dan bukan untuk menyerupakan wahyu dengan pengajaran manusia. Allah Maha Mengetahui keadaan manusia dan memilih cara penyampaian yang paling sesuai dengan hikmah-Nya.

Dari sudut balaghah pula, ﴿نَزَّلْنَا﴾ sangat kuat kerana ia merupakan kata kerja aktif dengan fa‘il yang jelas melalui ﴿نَا﴾. Apabila digabungkan dengan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, penegasan terhadap pelaku menjadi berlapis. Ini amat sesuai dengan konteks Surah al-Hijr yang berhadapan dengan manusia yang menolak wahyu. Allah seolah-olah memutuskan keraguan tentang sumber al-Dhikr: bukan manusia yang menurunkannya. Allah yang menurunkannya. Dan bukan manusia yang menentukan sama ada ia akan kekal atau hilang. Allah menyatakan bahawa Dia akan menjaganya. Oleh itu, dua bahagian ayat saling berkaitan: ﴿نَزَّلْنَا﴾ menetapkan asal dan sumber wahyu, manakala ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menetapkan jaminan pemeliharaannya.

Perbahasan sarf ini juga menunjukkan satu kaedah besar dalam memahami al-Quran: apabila Allah memilih satu binaan kata sedangkan terdapat binaan lain yang juga tersedia dalam bahasa Arab, kita perlu bertanya apakah kesesuaian pilihan tersebut dengan konteks. Tidak semestinya kita dapat memberikan satu jawapan yang memutuskan semua kemungkinan, tetapi kita boleh mengenal pasti beberapa lapisan yang sah. Dalam ﴿نَزَّلْنَا﴾, kita melihat binaan تفعيل, kita melihat objeknya ialah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, kita melihat penegasan pelaku melalui ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, kita melihat konteks penolakan terhadap wahyu, dan kita melihat sambungan kepada jaminan pemeliharaan. Semua ini bersama-sama menjadikan lafaz tersebut sangat kuat.

Jangan pula kita memisahkan ilmu sarf daripada aqidah. Bahasa al-Quran membawa khabar tentang Allah dan perbuatan-Nya. Apabila Allah berkata ﴿نَزَّلْنَا﴾, kita beriman bahawa Allah benar-benar menurunkan al-Dhikr sebagaimana yang Dia khabarkan. Kita tidak mengubah lafaz itu kepada makna yang tidak ditunjukkan oleh bahasa, dan kita tidak menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Kita menerima apa yang datang daripada wahyu dan menyerahkan hakikat bagaimana perbuatan tersebut kepada Allah. Yang diketahui ialah Allah menurunkan al-Dhikr. Yang tidak diketahui ialah bagaimana hakikat perbuatan Allah itu. Maka ilmu sarf membantu kita memahami lafaz, tetapi ia tidak menjadikan manusia mengetahui hakikat kaifiyat perbuatan Allah.

Ini juga menunjukkan bahawa memahami lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ tidak bermaksud kita boleh membina gambaran fizikal tentang bagaimana al-Quran “turun”. Lafaz “turun” dalam wahyu diterima sebagaimana Allah menyebutnya, tetapi hakikat dan kaifiyatnya tidak boleh diukur dengan pengalaman manusia. Manusia memahami bahawa wahyu datang daripada Allah kepada Rasulullah ﷺ melalui wahyu yang disampaikan oleh malaikat Jibril عليه السلام, tetapi cara hakikat wahyu itu berlaku bukan sesuatu yang boleh digambarkan sesuka hati. Justeru, ketelitian dalam sarf perlu disertai ketelitian dalam aqidah. Kita memahami makna lafaz tanpa mereka-reka kaifiyat.

Apabila seseorang menghayati ﴿نَزَّلْنَا﴾ dengan cara ini, dia akan melihat al-Quran dengan penghormatan yang lebih besar. Setiap ayat yang dibaca mempunyai asal yang mulia. Ia datang daripada Allah. Setiap hukum yang terkandung di dalamnya mempunyai autoriti yang tidak bergantung kepada selera manusia. Setiap perintah dan larangan bukan sesuatu yang boleh diterima atau ditolak hanya berdasarkan hawa nafsu. Jika Allah yang menurunkan al-Dhikr, maka manusia yang menerima al-Dhikr sepatutnya tunduk. Inilah kesan paling besar daripada memahami sarf: ilmu bahasa membawa kepada pengagungan terhadap makna wahyu.

Bahkan lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ juga mengajar bahawa al-Quran mempunyai hubungan dengan realiti kehidupan manusia. Wahyu bukan sesuatu yang turun untuk dibaca tanpa diamalkan. Allah menurunkan al-Dhikr supaya manusia mendapat petunjuk. Al-Dhikr mengingatkan manusia tentang Allah, akhirat, dosa, pahala, syurga, neraka, halal, haram, kebenaran dan kebatilan. Maka orang yang mengetahui bahawa ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ itu diturunkan oleh Allah tidak akan menjadikan dirinya hakim mutlak terhadap wahyu. Sebaliknya, dia menjadikan wahyu sebagai hakim terhadap dirinya. Inilah perbezaan antara orang yang benar-benar tunduk kepada al-Quran dengan orang yang hanya menjadikan al-Quran bahan perbincangan.

Dari sudut pendidikan, seseorang yang belajar ﴿نَزَّلْنَا﴾ juga boleh mengambil pengajaran bahawa memahami al-Quran memerlukan kesabaran. Sebagaimana wahyu diturunkan kepada Rasulullah ﷺ dalam tempoh yang panjang dan umat dididik sedikit demi sedikit, seseorang yang mempelajari al-Quran juga tidak sepatutnya menyangka bahawa dia akan menguasai seluruh maknanya dalam satu hari. Ilmu bahasa, sarf, nahu, balaghah, aqidah dan hukum memerlukan masa. Tetapi perbezaannya ialah kita tidak boleh menggunakan konsep “berperingkat” untuk menangguhkan amal. Belajar boleh berlangsung sedikit demi sedikit, tetapi apabila seseorang sudah mengetahui perintah Allah yang jelas, dia perlu berusaha mentaatinya. Penurunan beransur-ansur ialah hikmah Allah dalam penyampaian wahyu, bukan alasan untuk manusia melambatkan ketaatan.

Kesimpulannya bagi perbahasan sarf pada lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾, akar katanya ialah ن ز ل, manakala binaannya ialah فَعَّلَ, iaitu binaan تفعيل. Tasydid pada huruf ز merupakan unsur morfologi yang membezakan ﴿نَزَّلَ﴾ daripada ﴿نَزَلَ﴾. Apabila disambungkan dengan ﴿نَا﴾ sebagai dhamir pelaku, terbentuklah ﴿نَزَّلْنَا﴾. Bentuk تفعيل dalam konteks ini memberikan nuansa yang sangat sesuai dengan penurunan al-Quran yang berlangsung melalui proses wahyu yang bertahap, sebagaimana dijelaskan oleh ayat-ayat lain. Namun ketelitian ilmiah menuntut kita supaya tidak mengatakan bahawa makna “beransur-ansur” hanya terhasil daripada tasydid semata-mata; hakikat tersebut disokong oleh keseluruhan nas al-Quran, manakala bentuk sarf memberikan keserasian dan nuansa bahasa yang sangat kuat. Perbandingan dengan ﴿أَنْزَلْنَا﴾ menunjukkan keluasan penggunaan akar ن ز ل dalam al-Quran. Allah menggunakan kedua-dua binaan mengikut konteks dan hikmah yang dikehendaki-Nya.

Akhirnya, ﴿نَزَّلْنَا﴾ membawa manusia kembali kepada satu hakikat yang sangat agung: al-Quran bukan datang daripada bumi, bukan lahir daripada fikiran manusia dan bukan hasil ciptaan Rasulullah ﷺ. Ia ialah al-Dhikr yang Allah turunkan. Binaan ﴿نَزَّلَ﴾ memperlihatkan ketelitian bahasa wahyu dalam menggambarkan penurunan tersebut, sementara ﴿نَا﴾ menegaskan pelaku dalam konteks ayat, iaitu Allah. Selepas itu Allah sendiri menyatakan bahawa Dia akan memelihara al-Dhikr tersebut. Maka lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ sebenarnya membuka pintu kepada penghayatan yang sangat luas: siapa yang menurunkan al-Quran, bagaimana bahasa Arab menggambarkan penurunan itu, bagaimana wahyu disampaikan kepada Rasulullah ﷺ secara bertahap, bagaimana umat dididik melalui wahyu, dan bagaimana manusia sepatutnya menerima al-Quran sebagai petunjuk daripada Allah. Semakin seseorang memahami ketelitian satu lafaz, semakin dia melihat bahawa pilihan lafaz dalam al-Quran bukanlah pilihan yang kosong. ﴿نَزَّلْنَا﴾ ialah satu lafaz yang ringkas pada tulisan, tetapi luas pada makna, kukuh pada sarf, mendalam pada konteks dan sangat agung pada kesannya terhadap iman kepada wahyu.

3. Perbezaan Antara ﴿نَزَّلْنَا﴾ Dan ﴿أَنزَلْنَا﴾

3. Perbezaan Antara ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿أَنزَلْنَا﴾

Perbahasan tentang lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿أَنزَلْنَا﴾ merupakan salah satu perbahasan yang sangat halus dalam memahami ketelitian bahasa al-Quran. Kedua-duanya berasal daripada akar kata yang sama, iaitu ن ز ل yang membawa makna asas berkaitan turun, menurunkan atau menjadikan sesuatu turun, tetapi kedua-duanya hadir dalam bentuk binaan kata kerja yang berbeza. Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ berasal daripada bentuk تفعيل, iaitu نَزَّلَ، يُنَزِّلُ، تَنْزِيلًا، manakala ﴿أَنزَلْنَا﴾ berasal daripada bentuk إفعال, iaitu أَنْزَلَ، يُنْزِلُ، إِنْزَالًا. Perbezaan binaan ini bukan sekadar perbezaan bentuk tulisan atau perubahan kecil pada baris, bahkan ia mempunyai ruang makna yang luas dalam bahasa Arab. Dalam memahami al-Quran, seseorang tidak boleh menganggap bahawa apabila dua lafaz berasal daripada akar yang sama maka kedua-duanya semestinya mempunyai maksud yang sama secara mutlak dalam setiap tempat. Pada masa yang sama, seseorang juga tidak boleh tergesa-gesa mengatakan bahawa setiap kali al-Quran menggunakan ﴿نَزَّلَ﴾ pasti bermaksud turun secara beransur-ansur, sedangkan setiap kali menggunakan ﴿أَنزَلَ﴾ pasti bermaksud turun sekaligus. Kaedah yang lebih tepat ialah melihat binaan kata, konteks ayat, objek yang dikenakan perbuatan, bentuk penyandaran kepada Allah, hubungan ayat dengan ayat yang lain serta keseluruhan penggunaan al-Quran. Dengan cara ini, kita dapat melihat bahawa pemilihan ﴿نَزَّلْنَا﴾ dalam ayat tertentu dan ﴿أَنزَلْنَا﴾ dalam ayat yang lain mempunyai ketelitian yang tersendiri.

Asas pertama yang perlu difahami ialah bahawa bahasa Arab mempunyai konsep perubahan binaan kata yang boleh memberikan tambahan nuansa makna. Apabila satu akar kata dipindahkan daripada satu wazan kepada wazan yang lain, perubahan tersebut kadang-kadang memberikan makna tambahan yang berkaitan dengan pengulangan, intensiti, kesinambungan, menjadikan sesuatu berlaku atau menyebabkan sesuatu sampai kepada pihak lain. Wazan تفعيل pada ﴿نَزَّلَ﴾ mempunyai ruang penggunaan yang boleh menggambarkan penurunan yang berlaku secara berulang, bertahap atau sedikit demi sedikit, khususnya apabila konteks menunjukkan bahawa sesuatu itu tidak sampai sekaligus tetapi berlaku melalui beberapa peristiwa penurunan. Sementara itu, wazan إفعال pada ﴿أَنزَلَ﴾ lebih dekat kepada makna menjadikan sesuatu turun atau menurunkan sesuatu kepada tempat yang dituju. Oleh sebab itu, ﴿أَنزَلَ﴾ boleh digunakan apabila perhatian diberikan kepada peristiwa penurunan secara keseluruhan, sedangkan ﴿نَزَّلَ﴾ boleh digunakan apabila perhatian diberikan kepada proses penurunan yang berlaku berulang atau beransur-ansur. Namun demikian, ini ialah penjelasan tentang kecenderungan makna dan bukan satu formula mekanikal yang boleh dipaksakan kepada setiap ayat.

Dalam konteks al-Quran, perbezaan ini menjadi sangat penting kerana al-Quran sendiri menggunakan kedua-dua lafaz tersebut untuk menggambarkan wahyu. Ada ayat yang menggunakan ﴿نَزَّلْنَا﴾, dan ada ayat yang menggunakan ﴿أَنزَلْنَا﴾. Sekiranya seseorang hanya melihat terjemahan Melayu seperti “Kami menurunkan”, perbezaan yang sangat halus ini hampir tidak kelihatan kerana kedua-duanya lazimnya diterjemahkan dengan perkataan yang sama. Tetapi apabila kembali kepada lafaz Arab, kita mendapati bahawa al-Quran memilih bentuk yang berbeza mengikut konteks. Ini menunjukkan bahawa terjemahan yang menyamakan kedua-duanya dari sudut bahasa umum tidak semestinya mampu menggambarkan seluruh nuansa yang terkandung dalam lafaz asal. Di sinilah pentingnya penelitian terhadap struktur bahasa al-Quran. Al-Quran bukan sekadar menyampaikan makna melalui kosa kata, tetapi juga melalui binaan kata, pilihan wazan, susunan perkataan, bentuk kata kerja, hubungan antara kata kerja dan objek, serta konteks keseluruhan.

Perhatikan penggunaan ﴿نَزَّلْنَا﴾ dalam Surah al-Hijr:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾
﴿Al-Hijr: 9﴾

Ayat ini sangat menarik kerana Allah tidak sekadar mengatakan bahawa Dia menurunkan al-Dhikr, tetapi menggunakan lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾. Bentuk ini memberikan gambaran yang kuat tentang perbuatan penurunan yang dilakukan oleh Allah dengan perhatian kepada proses penyampaian wahyu. Al-Quran tidak turun kepada Rasulullah ﷺ dalam bentuk keseluruhan mushaf yang lengkap pada satu ketika untuk terus dibacakan kepada manusia, bahkan wahyu datang kepada baginda ﷺ sepanjang tempoh kerasulan dalam berbagai-bagai keadaan dan berhubung dengan berbagai-bagai peristiwa. Ada ayat yang turun untuk menjawab pertanyaan, ada ayat yang turun memberikan arahan, ada ayat yang turun menerangkan hukum, ada ayat yang turun menguatkan Rasulullah ﷺ, ada ayat yang turun memberi peringatan kepada manusia dan ada ayat yang turun berhubung dengan peristiwa tertentu. Maka penggunaan bentuk ﴿نَزَّلْنَا﴾ sangat selaras dengan gambaran wahyu yang disampaikan secara berperingkat dan berulang.

Namun, kita perlu berhati-hati agar tidak menjadikan makna “beransur-ansur” sebagai satu-satunya makna yang wajib pada setiap penggunaan ﴿نَزَّلَ﴾. Dalam bahasa Arab, wazan تفعيل tidak semestinya dalam semua keadaan hanya membawa makna “sedikit demi sedikit”. Ia mempunyai beberapa fungsi bergantung kepada akar kata dan konteks. Oleh itu, apabila kita menjelaskan ﴿نَزَّلْنَا﴾ dalam Surah al-Hijr, kita boleh mengatakan bahawa bentuk tersebut sangat sesuai dengan hakikat penurunan al-Quran yang berlaku secara berperingkat dan berulang sepanjang tempoh wahyu. Tetapi kita tidak sepatutnya membina kaedah yang terlalu mutlak sehingga mengatakan bahawa setiap lafaz ﴿نَزَّلَ﴾ mesti bermaksud “menurunkan sedikit demi sedikit” tanpa melihat konteks. Ketelitian ilmiah terletak pada kemampuan membezakan antara makna asal sesuatu binaan dengan makna yang ditentukan oleh konteks tertentu.

Perhatikan pula ayat yang menggunakan ﴿أَنزَلْنَا﴾:

﴿إِنَّآ أَنزَلْنَٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ﴾
﴿Al-Qadr: 1﴾

Pada ayat ini, Allah menggunakan ﴿أَنزَلْنَٰهُ﴾, bukan ﴿نَزَّلْنَٰهُ﴾. Lafaz ganti nama ﴿هُ﴾ kembali kepada al-Quran. Apabila ayat ini dibaca bersama ayat-ayat lain yang menerangkan hubungan al-Quran dengan bulan Ramadan dan malam al-Qadr, kita melihat satu dimensi yang berbeza daripada ayat yang menggambarkan proses wahyu yang turun secara berperingkat kepada Rasulullah ﷺ. Penggunaan ﴿أَنزَلْنَٰهُ﴾ memberikan perhatian kepada peristiwa “menurunkan” al-Quran dalam kaitan dengan malam yang agung tersebut. Perbahasan tentang bagaimana memahami penurunan al-Quran pada malam al-Qadr dan penurunannya secara beransur-ansur kepada Rasulullah ﷺ perlu dibina berdasarkan keseluruhan nas, bukan dengan memaksa satu lafaz menghapuskan lafaz yang lain. Dengan kata lain, penggunaan ﴿أَنزَلْنَا﴾ di sini tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak fakta bahawa al-Quran juga turun secara beransur-ansur kepada Rasulullah ﷺ, sebagaimana penggunaan ﴿نَزَّلْنَا﴾ tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan ayat yang menyebut ﴿أَنزَلْنَا﴾.

Hal ini membawa kita kepada satu kaedah penting dalam memahami al-Quran, iaitu apabila dua nas menyebut sesuatu perkara dengan bentuk yang berbeza, kita tidak seharusnya segera menganggap bahawa salah satu nas bertentangan dengan yang lain. Sebaliknya, kita perlu mencari sudut perbezaan yang memungkinkan semua nas difahami secara serentak. Dalam isu penurunan al-Quran, terdapat nas yang mengaitkannya dengan malam al-Qadr, terdapat nas yang mengaitkannya dengan bulan Ramadan, dan terdapat nas yang menerangkan bahawa al-Quran diturunkan secara berperingkat agar Rasulullah ﷺ membacakannya kepada manusia secara perlahan dan teratur. Keseluruhan nas tersebut perlu dihimpunkan. Dengan pendekatan ini, ﴿أَنزَلْنَا﴾ dan ﴿نَزَّلْنَا﴾ tidak dilihat sebagai dua lafaz yang bertentangan, tetapi sebagai dua bentuk ungkapan yang masing-masing menonjolkan sudut tertentu daripada hakikat penurunan wahyu.

Ayat berikut memberikan gambaran yang sangat jelas tentang penurunan secara beransur-ansur:

﴿وَقُرْءَانًا فَرَقْنَٰهُ لِتَقْرَأَهُۥ عَلَى ٱلنَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَٰهُ تَنزِيلًا﴾
﴿Al-Isra': 106﴾

Ayat ini mempunyai lafaz yang sangat penting, iaitu ﴿وَنَزَّلْنَٰهُ تَنزِيلًا﴾. Di sini bukan sekadar kata kerja ﴿نَزَّلْنَا﴾ yang digunakan, bahkan masdar ﴿تَنزِيلًا﴾ turut disebut. Penggunaan masdar selepas kata kerja mempunyai kekuatan penegasan terhadap perbuatan tersebut. Seolah-olah ayat memberikan perhatian khusus kepada hakikat bahawa al-Quran itu benar-benar diturunkan dalam bentuk penurunan yang berperingkat dan disusun sesuai dengan pembacaan kepada manusia ﴿عَلَىٰ مُكْثٍ﴾, iaitu dengan perlahan, bertahap dan tidak tergesa-gesa. Ini merupakan salah satu tempat yang sangat kuat untuk memahami nuansa تفعيل dan تنزِيل dalam hubungan dengan proses penyampaian wahyu.

Perhatikan bagaimana ayat tersebut menggabungkan dua perkara. Pertama ialah ﴿وَقُرْءَانًا فَرَقْنَٰهُ﴾, iaitu al-Quran yang dijadikan terpisah-pisah atau dibahagikan dalam penyampaiannya. Kedua ialah ﴿وَنَزَّلْنَٰهُ تَنزِيلًا﴾, iaitu Kami menurunkannya dengan penurunan yang bertahap. Ini bukan sekadar menjelaskan bahawa al-Quran datang dari Allah, tetapi menerangkan cara wahyu itu sampai kepada Rasulullah ﷺ. Wahyu tidak disampaikan kepada baginda dalam satu bentuk yang mengabaikan perjalanan dakwah, pendidikan para sahabat, peristiwa yang berlaku dan keadaan umat. Sebaliknya, penurunan itu berlaku sesuai dengan hikmah Allah. Oleh sebab itu, apabila kita menemukan ﴿نَزَّلْنَا﴾ dalam konteks al-Quran, bentuk tersebut boleh membawa perhatian kepada proses penurunan yang berulang dan bertahap, terutama apabila konteks ayat sendiri menguatkan makna tersebut.

Perbezaan ini juga dapat dilihat dengan lebih jelas apabila kita memerhatikan bahawa al-Quran menyebut penurunan kitab-kitab lain menggunakan bentuk yang berbeza dalam konteks tertentu. Sebagai contoh:

﴿نَزَّلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ ٱلتَّوْرَىٰةَ وَٱلْإِنجِيلَ﴾
﴿Ali 'Imran: 3﴾

Ayat ini sangat bernilai untuk perbahasan kerana Allah menyebut ﴿نَزَّلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ﴾ berhubung dengan al-Kitab yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ, kemudian menyebut ﴿وَأَنزَلَ ٱلتَّوْرَىٰةَ وَٱلْإِنجِيلَ﴾ berhubung dengan Taurat dan Injil. Perbezaan bentuk ini memperlihatkan bahawa al-Quran mempunyai ketelitian dalam menggambarkan wahyu yang diberikan kepada Rasulullah ﷺ berbanding kitab-kitab sebelumnya. Dalam konteks al-Kitab yang diberikan kepada baginda ﷺ, penggunaan ﴿نَزَّلَ﴾ amat sesuai dengan proses penurunan wahyu yang berlaku secara bertahap. Manakala ﴿أَنزَلَ﴾ digunakan bagi Taurat dan Injil dalam konteks yang tidak sama dengan perincian proses penurunan al-Quran kepada Rasulullah ﷺ. Ini menunjukkan bahawa bentuk kata kerja memainkan peranan dalam memberikan nuansa, tetapi makna akhir tetap perlu dilihat melalui keseluruhan konteks.

Satu perkara penting di sini ialah kita tidak boleh membuat kesimpulan bahawa ﴿أَنزَلَ ٱلتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ semestinya bermaksud Taurat dan Injil diturunkan dalam satu masa berdasarkan wazan إفعال semata-mata. Ini adalah contoh yang menunjukkan perlunya berhati-hati. Bentuk ﴿أَنزَلَ﴾ boleh menunjukkan perbuatan menurunkan secara keseluruhan tanpa semestinya memberikan maklumat terperinci tentang sama ada proses itu berlaku sekaligus atau melalui beberapa peringkat. Maklumat tentang bentuk dan masa penurunan tidak boleh diputuskan hanya berdasarkan satu wazan apabila nas lain tidak menyatakannya dengan jelas. Maka, perbezaan antara ﴿نَزَّلَ﴾ dan ﴿أَنزَلَ﴾ lebih selamat difahami sebagai perbezaan pada cara bahasa menonjolkan peristiwa, bukan sebagai dua hukum mutlak yang tidak mempunyai pengecualian.

Dalam ilmu bahasa Arab, bentuk تفعيل sering memberikan makna التكثير atau التكرار pada tempat yang sesuai, manakala bentuk إفعال sering digunakan untuk الإيصال atau التعدية, iaitu menyebabkan sesuatu sampai atau menjadikan sesuatu berlaku. Dalam ﴿نَزَّلَ﴾, perhatian boleh diberikan kepada pengulangan perbuatan menurunkan atau proses penurunan yang berulang. Dalam ﴿أَنزَلَ﴾, perhatian boleh diberikan kepada tindakan menurunkan sesuatu sehingga sampai kepada tempat atau pihak yang dituju. Oleh itu, apabila Allah mengatakan ﴿نَزَّلْنَا﴾ berhubung dengan al-Quran, ia boleh menggambarkan wahyu yang turun secara berulang kepada Rasulullah ﷺ. Apabila Allah mengatakan ﴿أَنزَلْنَا﴾, perhatian boleh diberikan kepada hakikat bahawa al-Quran itu berasal daripada Allah dan telah diturunkan kepada makhluk-Nya. Kedua-duanya benar, tetapi sudut penekanannya boleh berbeza.

Perbezaan ini menjadi lebih indah apabila kita melihat lafaz ﴿أَنزَلْنَا﴾ dalam ayat-ayat yang berbicara tentang kitab sebagai nikmat dan hujah Allah kepada manusia. Contohnya:

﴿وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ ٱلْكِتَٰبِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ﴾
﴿Al-Ma'idah: 48﴾

Dalam ayat ini, Allah menggunakan ﴿وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ﴾. Fokusnya ialah bahawa Allah telah menurunkan kitab kepada Rasulullah ﷺ dengan kebenaran, sebagai pembenar terhadap kitab-kitab yang terdahulu dan sebagai penjaga serta pengawas terhadapnya. Di sini yang menjadi perhatian utama ialah hakikat kitab itu telah diturunkan kepada baginda sebagai wahyu dan hujah. Konteks ayat bukan sedang memperincikan rentetan turunnya ayat-ayat al-Quran satu demi satu, tetapi menerangkan kedudukan al-Kitab yang Allah turunkan. Maka bentuk ﴿أَنزَلْنَا﴾ sangat sesuai dengan konteks tersebut.

Hal ini mengajar kita bahawa apabila mengkaji satu lafaz al-Quran, kita tidak boleh memisahkan lafaz tersebut daripada ayat tempat ia berada. Lafaz tidak hidup secara terasing daripada konteks. Satu bentuk kata kerja boleh mempunyai ruang makna yang luas, kemudian konteks menentukan sudut mana yang paling sesuai. Sebab itu perbahasan ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿أَنزَلْنَا﴾ bukan semata-mata perbahasan saraf, bahkan ia bersambung dengan balaghah, susunan ayat dan cara al-Quran membentangkan sesuatu hakikat. Al-Quran memilih satu bentuk pada satu tempat dan bentuk yang lain pada tempat yang lain kerana setiap tempat mempunyai tujuan pembicaraan yang tersendiri.

Apabila kita kembali kepada ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾, terdapat pula satu penekanan yang sangat kuat pada kata ganti nama. Allah mengatakan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ sebelum ﴿نَزَّلْنَا﴾. Pengulangan unsur yang menunjukkan pelaku ini memberikan penegasan bahawa pihak yang menurunkan al-Dhikr ialah Allah sendiri. Ini amat penting kerana ayat tersebut datang dalam konteks jaminan pemeliharaan al-Dhikr. Penurunan dan pemeliharaan disebut dalam satu rangka yang sama: ﴿نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾ kemudian ﴿وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa wahyu bukan suatu perkara yang berlaku secara rawak, bahkan ia berada di bawah ilmu, kehendak, kuasa dan penjagaan Allah sejak daripada penurunannya sehingga penyampaiannya kepada manusia.

Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ juga memberikan satu isyarat penting bahawa al-Quran bukan hasil pemikiran Rasulullah ﷺ. Baginda ﷺ tidak menyusun wahyu mengikut kehendak diri sendiri, tidak menentukan kandungan berdasarkan perkembangan pemikiran manusia dan tidak memilih masa turunnya ayat berdasarkan kehendak peribadi. Allah menyatakan bahawa Dialah yang menurunkan al-Dhikr. Apabila bentuk ﴿نَزَّلَ﴾ digunakan, ia menampilkan proses wahyu yang datang daripada Allah kepada Rasulullah ﷺ. Ini mengukuhkan hakikat bahawa Rasulullah ﷺ ialah penerima wahyu dan penyampai wahyu, bukan pencipta wahyu. Baginda ﷺ menerima apa yang diturunkan dan menyampaikannya kepada umat sebagaimana yang diperintahkan.

Perkara ini juga dapat dikaitkan dengan ayat:

﴿وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ ٱلْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَٰحِدَةً كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِۦ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَٰهُ تَرْتِيلًا﴾
﴿Al-Furqan: 32﴾

Ayat ini secara langsung menunjukkan bahawa orang-orang yang ingkar mempersoalkan mengapa al-Quran tidak diturunkan kepada Rasulullah ﷺ secara keseluruhan pada satu masa. Jawapan Allah menunjukkan hikmah penurunan secara beransur-ansur, iaitu untuk menguatkan hati baginda ﷺ. Perkataan ﴿نُزِّلَ﴾ dalam ayat ini merupakan bentuk pasif daripada ﴿نَزَّلَ﴾. Pemilihan bentuk tersebut sangat sesuai dengan perbahasan kita kerana ia merujuk kepada penurunan al-Quran yang dipersoalkan oleh orang kafir dari sudut mengapa ia tidak turun sekaligus. Dengan itu, konteks ayat sendiri menjadi bukti bahawa bentuk تفعيل berkait rapat dengan proses penurunan yang berperingkat.

Lebih menarik lagi, Allah tidak hanya menjawab bahawa al-Quran turun berperingkat kerana itu semata-mata cara penyampaian wahyu, tetapi Allah memberikan hikmah yang sangat mendalam: ﴿كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ﴾. Penurunan secara bertahap mempunyai hubungan dengan pengukuhan hati Rasulullah ﷺ. Ini menunjukkan bahawa bentuk penurunan wahyu berkait dengan pendidikan manusia. Setiap kali wahyu turun, ia membawa petunjuk, hukum, peringatan, jawapan, penguatan dan pengarahan. Jika seluruh al-Quran turun sekaligus, maka banyak keadaan pendidikan yang berlaku secara bertahap itu tidak akan mempunyai bentuk yang sama. Allah mengetahui keadaan Rasul-Nya, mengetahui keadaan umat dan mengetahui perjalanan dakwah. Maka penurunan al-Quran secara bertahap merupakan sebahagian daripada hikmah Allah dalam menyampaikan petunjuk.

Perbezaan antara ﴿نَزَّلَ﴾ dan ﴿أَنزَلَ﴾ juga boleh difahami melalui perbezaan antara “proses” dan “peristiwa keseluruhan”. Apabila kita mengatakan bahawa sesuatu diturunkan sedikit demi sedikit, perhatian kita tertumpu kepada perjalanan penurunan itu. Ada permulaan, ada kesinambungan, ada beberapa kali penurunan dan ada rentetan penyampaian. Inilah suasana yang sesuai dengan ﴿نَزَّلَ﴾. Tetapi apabila kita mengatakan “Allah menurunkan kitab”, perhatian boleh tertumpu kepada hakikat bahawa kitab itu telah diberikan dari sisi Allah kepada manusia. Kita tidak sedang menghitung berapa kali ia turun, berapa bahagiannya atau berapa tempoh antara satu penurunan dengan penurunan yang lain. Fokusnya ialah perbuatan Allah menurunkan kitab tersebut. Ini ialah suasana yang sesuai dengan ﴿أَنزَلَ﴾.

Namun, perlu ditekankan bahawa istilah “proses” dan “peristiwa keseluruhan” hanyalah cara membantu memahami nuansa, bukan definisi mutlak yang mengikat semua ayat. Dalam bahasa wahyu, kedua-dua bentuk kadang-kadang mempunyai penggunaan yang lebih luas. Oleh itu, seseorang yang mahu menjaga ketepatan ilmiah tidak boleh mengatakan bahawa ﴿أَنزَلَ﴾ sentiasa menafikan pengulangan, atau bahawa ﴿نَزَّلَ﴾ sentiasa bermakna sesuatu itu tidak pernah diturunkan sekaligus. Yang lebih tepat ialah mengatakan bahawa bentuk تفعيل mempunyai kesesuaian yang kuat dengan penurunan yang berulang dan bertahap, manakala bentuk إفعال lebih umum dalam menunjukkan tindakan menurunkan sesuatu. Kontekslah yang menguatkan makna tertentu.

Di sini muncul satu kaedah penting: tidak semua perbezaan bentuk mesti diterjemahkan dengan perbezaan perkataan dalam bahasa Melayu, tetapi setiap perbezaan bentuk boleh mempunyai kesan terhadap pemahaman yang lebih mendalam. Terjemahan “Kami menurunkan” untuk ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan “Kami menurunkan” untuk ﴿أَنزَلْنَا﴾ tidak semestinya salah. Bahkan dalam banyak keadaan, itulah terjemahan yang paling mudah dan tepat pada peringkat asas. Tetapi apabila kita masuk ke tahap tadabbur bahasa, kita perlu bertanya mengapa bahasa Arab al-Quran menggunakan satu bentuk dan bukan bentuk yang lain. Pada tahap ini, perbezaan antara تفعيل dan إفعال menjadi sangat bermakna.

Seseorang juga perlu membezakan antara makna kata dan hakikat yang dibicarakan oleh kata tersebut. Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿أَنزَلْنَا﴾ sama-sama menunjukkan perbuatan Allah menurunkan. Kedua-duanya tidak boleh dijadikan alasan untuk menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Allah menurunkan wahyu sesuai dengan keagungan-Nya, dan kita mengetahui hakikat perbuatan itu berdasarkan apa yang Allah khabarkan tanpa membayangkan bagaimana perbuatan Allah berlaku. Bahasa memberikan kita makna yang boleh difahami, tetapi tidak menjadikan kita mengetahui kaifiat perbuatan Allah. Kita mengetahui bahawa Allah menurunkan al-Quran; kita tidak perlu membayangkan cara Allah menurunkannya seperti cara makhluk memindahkan sesuatu dari satu tempat ke satu tempat. Prinsip ini penting kerana memahami bahasa tidak bererti menetapkan kaifiat yang tidak pernah dijelaskan oleh wahyu.

Dalam isu penurunan al-Quran, terdapat pula perbincangan tentang hubungan antara lafaz ﴿أَنزَلْنَاهُ﴾ dalam Surah al-Qadr dengan lafaz ﴿نَزَّلْنَاهُ﴾ dalam Surah al-Isra'. Kedua-duanya perlu dibaca bersama. Apabila Allah menyebut:

﴿إِنَّآ أَنزَلْنَٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ﴾

kita mengetahui bahawa al-Quran mempunyai hubungan khusus dengan malam al-Qadr. Apabila Allah menyebut:

﴿وَنَزَّلْنَٰهُ تَنزِيلًا﴾

kita mengetahui bahawa al-Quran juga mempunyai sifat penurunan yang berperingkat. Kedua-dua fakta tersebut tidak semestinya berada pada tahap peristiwa yang sama. Di sinilah para ulama membahaskan bentuk penurunan al-Quran dengan mengambil kira seluruh dalil. Yang penting untuk perbahasan bahasa ialah al-Quran sendiri menggunakan dua bentuk yang berbeza dan setiap bentuk mempunyai konteksnya.

Bulan Ramadan juga disebut sebagai bulan yang berkaitan dengan penurunan al-Quran:

﴿شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٍ مِّنَ ٱلْهُدَىٰ وَٱلْفُرْقَانِ﴾
﴿Al-Baqarah: 185﴾

Di sini digunakan bentuk pasif ﴿أُنزِلَ﴾ daripada ﴿أَنزَلَ﴾. Perhatian diberikan kepada fakta bahawa al-Quran “diturunkan” dalam bulan Ramadan. Apabila kita membaca ayat ini bersama Surah al-Qadr, kita mendapati dua nas yang saling menguatkan bahawa terdapat hubungan antara penurunan al-Quran dengan malam al-Qadr dalam bulan Ramadan. Kemudian apabila kita membaca ayat-ayat yang menggunakan ﴿نَزَّلَ﴾, kita memperoleh dimensi penurunan secara beransur-ansur. Maka keseluruhan gambaran wahyu menjadi lebih lengkap apabila semua lafaz dihimpunkan.

Ini menunjukkan keindahan susunan al-Quran: satu lafaz memberikan satu sudut, lafaz lain memberikan sudut yang lain, dan apabila semua ayat dihimpunkan, gambaran menjadi lebih sempurna. Jika seseorang hanya mengambil satu ayat dan menolak ayat yang lain kerana kelihatan berbeza pada bentuk kata, dia sebenarnya telah menyempitkan keluasan makna wahyu. Sebaliknya, apabila dia mengumpulkan semua nas, dia akan melihat bahawa al-Quran sedang menerangkan beberapa lapisan berkaitan hakikat yang sama.

Perlu juga diperhatikan bahawa ﴿أَنزَلْنَا﴾ tidak semestinya kurang kuat daripada ﴿نَزَّلْنَا﴾. Kedua-duanya adalah perbuatan Allah. Perbezaan bentuk bukan perbezaan dari segi kekuasaan Allah, seolah-olah ﴿نَزَّلَ﴾ menunjukkan Allah melakukan sesuatu dengan lebih kuat manakala ﴿أَنزَلَ﴾ menunjukkan Allah melakukan sesuatu dengan lebih lemah. Ini tidak benar. Perbezaannya ialah pada cara bahasa Arab membentuk makna dan menonjolkan sudut tertentu. Allah tetap Maha Berkuasa dalam kedua-dua bentuk. Perkataan yang berbeza tidak membawa kepada perbezaan pada kesempurnaan perbuatan Allah. Sebaliknya, ia menunjukkan keluasan bahasa yang Allah pilih untuk menyampaikan maklumat kepada manusia.

Demikian juga, jangan difahami bahawa تفعيل sentiasa menunjukkan sesuatu yang lebih banyak atau lebih berat daripada إفعال. Wazan tidak boleh dipisahkan daripada akar kata dan konteks. Dalam sebahagian akar kata, تفعيل mempunyai makna التكثير; dalam akar kata lain, ia mempunyai fungsi lain. Begitu juga إفعال mempunyai fungsi yang luas. Maka kajian terhadap ﴿نَزَّلَ﴾ dan ﴿أَنزَلَ﴾ perlu dilakukan berdasarkan penggunaan sebenar dalam al-Quran, bukan hanya berdasarkan formula saraf yang dipelajari secara umum. Ini adalah antara sebab mengapa bahasa al-Quran sangat halus: satu kaedah umum tidak semestinya cukup untuk menjelaskan semua penggunaan.

Jika kita meneliti kata ﴿نَزَّلَ﴾, terdapat pula masdar ﴿تَنْزِيل﴾ yang menunjukkan proses atau perbuatan penurunan. Apabila Allah menyebut ﴿وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا﴾, kata kerja dan masdar datang bersama. Ini menghasilkan penegasan yang sangat kuat. Al-Quran bukan sekadar mengatakan “Kami menurunkannya”, tetapi menyatakan “Kami benar-benar menurunkannya dengan suatu bentuk penurunan”. Struktur ini mengukuhkan hakikat bahawa penurunan tersebut mempunyai sifat tertentu yang hendak ditonjolkan. Dalam konteks ayat, sifat tersebut ialah penurunan yang sesuai dengan pembacaan kepada manusia ﴿عَلَىٰ مُكْثٍ﴾.

Sebaliknya, apabila al-Quran menggunakan ﴿أَنزَلَ﴾, ia sering membawa perhatian kepada hasil daripada perbuatan menurunkan, iaitu sesuatu telah sampai kepada manusia sebagai wahyu, kitab, hujah atau nikmat. Sebagai contoh, ﴿وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ﴾ memberikan perhatian kepada kitab yang Allah turunkan kepada Rasulullah ﷺ dengan kebenaran. Dalam konteks seperti ini, penekanan bukan semestinya pada rentetan penurunan ayat demi ayat, tetapi pada kedudukan kitab sebagai wahyu yang Allah berikan kepada Rasul-Nya.

Perbezaan ini juga membantu kita memahami mengapa al-Quran boleh menggunakan ﴿أَنزَلْنَا﴾ walaupun al-Quran diketahui turun secara beransur-ansur kepada Rasulullah ﷺ. Tidak ada percanggahan kerana ﴿أَنزَلَ﴾ tidak semestinya menafikan proses yang bertahap. Ia boleh menyatakan hakikat keseluruhan bahawa Allah menurunkan al-Quran. Sementara ﴿نَزَّلَ﴾ boleh memberikan perhatian kepada cara penurunan itu berlaku secara berperingkat. Maka “Allah menurunkan al-Quran” dan “Allah menurunkan al-Quran secara berperingkat” bukan dua pernyataan yang bertentangan. Pernyataan pertama menyatakan perbuatan secara umum, manakala pernyataan kedua memberikan perincian tentang sifat proses tersebut.

Ini sama seperti seseorang berkata, “Allah memberikan kitab kepada Rasul-Nya,” kemudian berkata, “Allah menyampaikan wahyu kepada Rasul-Nya sedikit demi sedikit.” Kedua-duanya benar dan saling melengkapi. Yang pertama menonjolkan pemberian wahyu, sementara yang kedua menonjolkan perjalanan wahyu. Begitulah antara hikmah bahasa yang boleh kita lihat dalam perbezaan ﴿أَنزَلَ﴾ dan ﴿نَزَّلَ﴾.

Terdapat juga satu dimensi penting berkaitan masa. ﴿أَنزَلَ﴾ boleh digunakan dalam konteks yang menonjolkan satu tempoh atau satu kesempatan yang mempunyai titik tertentu, seperti ﴿فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾ dan ﴿شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ﴾. Dalam konteks seperti ini, bahasa memberikan gambaran bahawa terdapat satu peristiwa penurunan yang dikaitkan dengan masa yang mulia. Sementara ﴿نَزَّلَ﴾ lebih sesuai apabila konteks sedang membicarakan penurunan yang berulang. Sekali lagi, ini bukan bermaksud ﴿أَنزَلَ﴾ secara mutlak bermakna sekali dan ﴿نَزَّلَ﴾ secara mutlak bermakna banyak kali, tetapi konteks al-Quran menunjukkan kecenderungan yang sangat jelas tersebut.

Jika kita melihat keseluruhan penggunaan al-Quran, kita dapat memahami bahawa pemilihan kata bukan dilakukan secara sembarangan. Apabila Allah mahu menggambarkan proses wahyu yang turun kepada Rasulullah ﷺ secara berperingkat, bentuk تفعيل muncul dalam konteks yang sangat kuat. Apabila Allah mahu menyebut hakikat bahawa al-Quran diturunkan dalam Ramadan atau malam al-Qadr, bentuk إفعال digunakan. Apabila Allah mahu menyebut kitab yang diturunkan sebagai hujah kepada Rasulullah ﷺ, bentuk إفعال juga digunakan dalam beberapa konteks. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai kepelbagaian gaya yang memperkaya pemahaman, bukan mengelirukan pembaca.

Perlu juga difahami bahawa “turun” dalam bahasa wahyu tidak boleh dibayangkan semata-mata berdasarkan pengalaman manusia. Kita menggunakan istilah “turun” kerana itulah lafaz yang Allah gunakan, tetapi hakikat bagaimana wahyu itu diturunkan termasuk perkara ghaib yang tidak boleh ditentukan dengan khayalan. Rasulullah ﷺ menerima wahyu daripada Allah melalui cara yang Allah kehendaki. Malaikat Jibril عليه السلام menyampaikan wahyu kepada baginda ﷺ sebagaimana yang disebut dalam nas. Kita beriman dengan apa yang diberitakan, tetapi tidak menambah gambaran yang tidak mempunyai dalil. Perbahasan bahasa bertujuan memahami lafaz, bukan membuka pintu kepada mereka-reka kaifiat perkara ghaib.

Dalam konteks ini, perbezaan antara makna dan kaifiat perlu dijaga. Kita memahami makna ﴿نَزَّلْنَا﴾ sebagai “Kami menurunkan” dan memahami nuansa proses penurunan yang ditunjukkan oleh bentuknya. Tetapi kita tidak mengatakan bahawa kita mengetahui secara terperinci bagaimana Allah menurunkan al-Quran. Begitu juga apabila kita memahami ﴿أَنزَلْنَا﴾ sebagai “Kami menurunkan”, kita tidak menjadikan bahasa itu sebagai gambaran fizikal tentang perbuatan Allah. Makna lafaz diketahui sesuai dengan bahasa, sedangkan kaifiatnya tidak boleh direka.

Dari sudut tadabbur, perbezaan antara kedua-dua lafaz ini juga mengajar manusia tentang cara Allah mendidik. Allah boleh sahaja menurunkan petunjuk kepada manusia dalam satu bentuk yang selesai pada satu ketika, tetapi Allah memilih untuk menurunkan al-Quran kepada Rasulullah ﷺ secara beransur-ansur. Ini menunjukkan bahawa pendidikan manusia mempunyai proses. Hati manusia dibentuk sedikit demi sedikit. Ilmu masuk secara berperingkat. Hukum-hukum datang sesuai dengan keadaan. Keimanan dikuatkan melalui ayat-ayat yang dibaca berulang kali. Umat dibina melalui wahyu yang terus membimbing mereka dalam perjalanan dakwah. Maka ﴿نَزَّلَ﴾ bukan sekadar satu bentuk saraf; ia membuka ruang tadabbur tentang hikmah pendidikan melalui wahyu.

Apabila kita membaca ﴿كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ﴾, kita melihat bahawa penurunan berperingkat mempunyai hubungan langsung dengan keteguhan hati. Ini amat besar maknanya. Rasulullah ﷺ menghadapi penolakan, ejekan, tekanan, ancaman dan berbagai-bagai ujian dalam perjalanan dakwah. Wahyu turun berulang kali untuk meneguhkan baginda. Setiap kali wahyu datang, ia menjadi cahaya, jawapan dan penguatan. Dengan demikian, penurunan berperingkat bukan suatu kelemahan atau ketidaklengkapan wahyu, bahkan ia merupakan sebahagian daripada kesempurnaan hikmah Allah.

Orang-orang kafir pada zaman Rasulullah ﷺ menganggap penurunan al-Quran secara tidak sekaligus sebagai sesuatu yang patut dipersoalkan. Mereka bertanya mengapa al-Quran tidak diturunkan sekaligus. Allah menjawab dengan menjelaskan hikmahnya. Ini menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang melihat sesuatu daripada sudut yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hikmah. Mereka melihat “mengapa tidak sekaligus?”, tetapi Allah menunjukkan “supaya Kami meneguhkan hatimu”. Ini menjadi pengajaran besar bahawa cara Allah menyampaikan petunjuk tidak boleh diukur semata-mata dengan kehendak manusia.

Perbezaan ﴿نَزَّلَ﴾ dan ﴿أَنزَلَ﴾ juga mengajar kita supaya tidak memaksa terjemahan menjadi ukuran mutlak terhadap teks wahyu. Terjemahan ialah usaha memindahkan makna ke bahasa lain, sedangkan bahasa al-Quran mempunyai struktur yang tidak selalu dapat dipindahkan sepenuhnya. Apabila dua lafaz Arab yang berbeza diterjemahkan dengan perkataan Melayu yang sama, pembaca yang tidak melihat teks Arab mungkin menyangka bahawa kedua-duanya benar-benar sama dalam setiap sudut. Sedangkan bentuk kata memberikan tambahan makna yang mungkin tidak diterjemahkan secara langsung. Oleh itu, bagi mereka yang mendalami al-Quran, melihat lafaz Arab amat penting.

Namun demikian, jangan pula sampai kepada sikap yang berlebihan dengan mengatakan bahawa setiap perubahan kecil pada binaan kata mesti menghasilkan perbezaan makna yang sangat jauh. Ini juga tidak tepat. Bahasa mempunyai sinonim, mempunyai keluasan penggunaan dan mempunyai konteks. Kadang-kadang dua bentuk boleh bertindih pada sebahagian makna. Yang menjadi keindahan al-Quran ialah pemilihan bentuk yang sesuai dengan konteks, bukan semestinya kerana satu bentuk langsung tidak boleh digunakan di tempat bentuk yang lain. Kita tidak boleh mengatakan, misalnya, bahawa ﴿أَنزَلَ﴾ tidak boleh sama sekali digunakan untuk perkara yang turun berulang, atau ﴿نَزَّلَ﴾ tidak boleh sama sekali digunakan untuk menggambarkan penurunan keseluruhan. Penggunaan al-Quran sendiri perlu menjadi neraca.

Dalam hal ini, ayat Ali 'Imran memberikan pelajaran yang sangat kuat. Allah menyebut:

﴿نَزَّلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ ٱلتَّوْرَىٰةَ وَٱلْإِنجِيلَ﴾

Perhatikan bahawa satu ayat sahaja menghimpunkan ﴿نَزَّلَ﴾ dan ﴿أَنزَلَ﴾. Ini menunjukkan bahawa al-Quran sendiri mengajar kita supaya peka terhadap perbezaan bentuk kata. Jika kedua-duanya benar-benar sama tanpa sebarang nuansa, maka pemilihan dua bentuk yang berbeza dalam satu ayat menjadi kurang bermakna dari sudut ketelitian bahasa. Tetapi kita juga tidak boleh memaksa perbezaan yang terlalu jauh. Yang lebih sesuai ialah memahami bahawa ﴿نَزَّلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَابَ﴾ menonjolkan wahyu yang turun kepada Rasulullah ﷺ, manakala ﴿أَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ﴾ menyatakan Allah menurunkan kitab-kitab terdahulu tanpa konteks ayat tersebut memperincikan proses penurunannya seperti al-Quran.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah objek bagi kata kerja tersebut. Dalam ﴿نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾, objeknya ialah ﴿الذِّكْرَ﴾. Dalam ﴿أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾, objeknya ialah ganti nama yang merujuk kepada al-Quran. Dalam ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ﴾, objeknya ialah al-Kitab dan terdapat pula frasa ﴿إِلَيْكَ﴾ yang menunjukkan pihak penerima. Struktur ayat seperti ini memberikan gambaran yang berbeza. Apabila ﴿إِلَيْكَ﴾ disebut, perhatian diberikan kepada hubungan wahyu dengan Rasulullah ﷺ sebagai penerima. Apabila ﴿فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾ disebut, perhatian diberikan kepada masa yang berkaitan dengan penurunan. Apabila ﴿تَنزِيلًا﴾ disebut, perhatian diberikan kepada sifat proses penurunan. Maka bukan hanya wazan yang perlu diperhatikan, tetapi keseluruhan struktur.

Jika kita mahu memahami dengan lebih mendalam, kita boleh mengatakan bahawa ﴿أَنزَلَ﴾ sering memberikan gambaran “penurunan sebagai satu fakta”, sedangkan ﴿نَزَّلَ﴾ dalam konteks yang sesuai memberikan gambaran “penurunan sebagai proses”. Ini ialah salah satu rumusan paling mudah untuk membantu pembaca. Fakta: Allah menurunkan al-Quran. Proses: Allah menurunkan al-Quran secara bertahap. Fakta tersebut boleh diungkapkan dengan ﴿أَنزَلَ﴾, manakala proses tersebut sangat sesuai dengan ﴿نَزَّلَ﴾. Tetapi kedua-dua istilah tetap mempunyai pertindihan makna dan tidak boleh dipisahkan secara mutlak.

Dengan memahami perkara ini, kita dapat melihat mengapa ayat ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾ mempunyai kekuatan yang sangat besar. Allah bukan sekadar mengumumkan bahawa al-Quran itu berasal daripada-Nya, tetapi menegaskan bahawa Dialah yang menurunkannya dan Dialah yang memeliharanya. Penurunan wahyu dan pemeliharaan wahyu berada dalam satu rangka ilahi. Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ menggambarkan penurunan al-Dhikr, manakala ﴿لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ menunjukkan penjagaan yang berterusan. Dengan demikian, ayat tersebut memberikan ketenangan bahawa al-Quran yang sampai kepada manusia bukanlah kitab yang dibiarkan tanpa penjagaan selepas diturunkan. Allah yang menurunkan al-Dhikr telah menjamin penjagaannya.

Di sinilah perbezaan antara ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿أَنزَلْنَا﴾ boleh menjadi pintu untuk memahami hubungan antara wahyu dan masa. Allah menurunkan al-Quran dalam hubungan dengan malam al-Qadr dan Ramadan, kemudian wahyu itu turun kepada Rasulullah ﷺ secara bertahap sepanjang tempoh kerasulan. Dengan demikian, seseorang tidak perlu melihat dua bentuk tersebut sebagai kontradiksi. Satu bentuk menonjolkan satu aspek, bentuk lain menonjolkan aspek lain. Malah apabila semua ayat dihimpunkan, gambaran tentang wahyu menjadi lebih luas daripada jika kita hanya bergantung kepada satu ayat.

Kita juga perlu membezakan antara “al-Quran diturunkan” dengan “ayat-ayat al-Quran diturunkan”. Pada peringkat umum, al-Quran disebut sebagai kitab yang diturunkan. Pada peringkat proses wahyu kepada Rasulullah ﷺ, ayat-ayatnya turun secara berperingkat. Bahasa al-Quran boleh bercakap tentang keseluruhan al-Quran sebagai satu kitab dan pada masa yang sama bercakap tentang proses penurunan ayat-ayatnya secara beransur-ansur. Perbezaan sudut ini sangat penting. Jika seseorang mencampurkan kedua-dua peringkat, dia mungkin menyangka bahawa apabila al-Quran disebut “diturunkan pada malam al-Qadr”, maka tidak mungkin ia turun secara beransur-ansur selepas itu. Sedangkan persoalan tersebut perlu dilihat dengan membezakan antara penurunan yang disebut secara keseluruhan dan penurunan wahyu kepada Rasulullah ﷺ secara bertahap.

Dalam memahami isu ini, kita juga perlu berhati-hati terhadap istilah yang tidak disebut secara jelas dalam al-Quran. Ada perincian tentang bagaimana al-Quran berpindah dari satu tahap kepada tahap yang lain yang dibahaskan berdasarkan nas dan riwayat. Dalam penulisan yang bersifat akidah dan tadabbur, kita hendaklah membezakan antara perkara yang disebut secara jelas oleh al-Quran, perkara yang dijelaskan oleh hadis yang sahih dan perkara yang hanya berupa teori atau andaian. Jangan memasukkan sesuatu sebagai kepastian agama jika dalilnya tidak jelas. Yang pasti daripada al-Quran ialah al-Quran berkaitan dengan malam al-Qadr, berkaitan dengan Ramadan, dan diturunkan kepada Rasulullah ﷺ secara beransur-ansur. Adapun perincian tentang setiap tahap penurunan hendaklah dikaji berdasarkan dalil yang sahih.

Dari sudut bahasa pula, perbezaan ﴿تَنْزِيل﴾ dan ﴿إِنْزَال﴾ sangat berguna untuk menunjukkan bagaimana al-Quran menyusun gambaran tersebut. ﴿تَنْزِيل﴾ ialah masdar daripada ﴿نَزَّلَ﴾, manakala ﴿إِنْزَال﴾ ialah masdar daripada ﴿أَنْزَلَ﴾. Masdar pertama boleh membawa nuansa proses penurunan yang berulang atau bertahap, manakala masdar kedua lebih umum menunjukkan tindakan menurunkan. Dalam Surah al-Isra', ﴿وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا﴾ bukan sahaja menyebut penurunan, tetapi menguatkan penurunan tersebut dengan masdarnya. Ini menjadikan fokus ayat sangat jelas kepada sifat proses tersebut.

Jika diperhatikan, Allah menggunakan ﴿فَرَقْنَاهُ﴾ sebelum ﴿نَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا﴾. Ini sangat penting. Al-Quran itu “dipisahkan” atau disampaikan dalam bahagian-bahagian, kemudian penurunannya ditegaskan sebagai ﴿تَنْزِيلًا﴾. Maka struktur ayat sendiri memberikan konteks kepada bentuk تفعيل. Kita tidak perlu bergantung kepada teori saraf sahaja; ayat itu sendiri sudah menjelaskan maksud yang hendak ditonjolkan. Inilah cara paling selamat memahami perbezaan lafaz dalam al-Quran: gabungkan bentuk kata dengan konteks ayat.

Begitu juga dalam Surah al-Furqan, orang kafir mengatakan ﴿لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً﴾. Mereka menggunakan bentuk pasif daripada ﴿نَزَّلَ﴾ sambil menyebut ﴿جُمْلَةً وَاحِدَةً﴾. Ini sangat menarik kerana ia menunjukkan secara jelas bahawa persoalan mereka berkaitan dengan cara dan tempoh penurunan. Mereka bertanya mengapa al-Quran tidak “diturunkan” sebagai satu keseluruhan. Jawapan Allah kemudian menerangkan hikmah penurunan bertahap. Maka apabila kita menyusun ayat-ayat tersebut bersama, kita memperoleh bukti yang kukuh bahawa bentuk ﴿نَزَّلَ﴾ dalam konteks wahyu mempunyai hubungan yang kuat dengan penurunan secara berperingkat.

Sebaliknya, ﴿أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ﴾ dalam Surah al-Baqarah tidak sedang menjawab persoalan “mengapa al-Quran tidak turun sekaligus kepada Rasulullah ﷺ?” Ayat tersebut sedang menyebut keistimewaan bulan Ramadan sebagai bulan yang berkaitan dengan penurunan al-Quran dan fungsi al-Quran sebagai petunjuk, bukti-bukti petunjuk dan pembeza antara kebenaran dengan kebatilan. Maka bentuk إفعال digunakan dalam konteks yang lebih umum dan menyeluruh.

Ini menunjukkan bahawa satu daripada keindahan bahasa al-Quran ialah setiap ayat mempunyai fokus. Dalam satu tempat, fokus ialah proses penurunan. Dalam tempat lain, fokus ialah masa penurunan. Dalam tempat lain, fokus ialah kitab yang diberikan kepada Rasul. Dalam tempat lain, fokus ialah fungsi kitab sebagai petunjuk. Bentuk kata kerja dipilih sesuai dengan fokus tersebut. Apabila semua ini diperhatikan, pembaca akan melihat bahawa pengulangan lafaz dalam al-Quran bukan pengulangan kosong. Bahkan perbezaan kecil pada bentuk kata boleh membuka pintu kepada pemahaman yang lebih mendalam.

Perbahasan ini juga mempunyai kaitan dengan sifat al-Quran sebagai wahyu yang benar-benar datang daripada Allah. Apabila Allah mengatakan ﴿أَنزَلْنَا﴾ dan ﴿نَزَّلْنَا﴾, kedua-duanya mengembalikan sumber wahyu kepada Allah. Ini menolak anggapan bahawa al-Quran adalah hasil pemikiran manusia. Al-Quran datang daripada Allah, diturunkan kepada Rasulullah ﷺ dan disampaikan kepada umat. Oleh sebab itu, sikap terhadap al-Quran tidak boleh seperti sikap terhadap karya manusia. Ia bukan hasil renungan seorang ahli falsafah, bukan hasil pengalaman rohani seorang manusia, bukan karya sastera yang dicipta untuk memenuhi kehendak masyarakat dan bukan hasil kebijaksanaan Rasulullah ﷺ sendiri. Allah menyatakan bahawa Dialah yang menurunkannya.

Perbezaan antara ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿أَنزَلْنَا﴾ juga memperlihatkan bahawa ketelitian bahasa al-Quran tidak bergantung kepada panjang atau pendeknya ayat. Kadang-kadang satu huruf tambahan pada binaan kata menghasilkan perubahan nuansa yang besar. ﴿أَنزَلَ﴾ mempunyai hamzah tambahan pada awalnya, manakala ﴿نَزَّلَ﴾ mempunyai tasydid pada huruf ز. Dari sudut morfologi, kedua-duanya merupakan bentuk yang berbeza daripada akar ن ز ل. Perubahan kecil pada binaan tersebut memberikan ruang makna yang berbeza. Ini mengajar kita bahawa membaca al-Quran dengan hanya bergantung kepada terjemahan tidak sama dengan membaca dan mengkajinya dalam bahasa asal.

Namun, seseorang tidak boleh menggunakan perbezaan tersebut untuk membuat dakwaan yang terlalu jauh sehingga setiap ayat yang menggunakan ﴿أَنزَلَ﴾ dianggap menunjukkan satu jenis penurunan tertentu yang wajib sama dalam semua tempat. Ini kerana bahasa Arab mempunyai fleksibiliti. Dalam satu konteks, bentuk تفعيل boleh menonjolkan pengulangan; dalam konteks lain, bentuk tersebut mungkin mempunyai fungsi lain. Begitu juga bentuk إفعال. Oleh itu, perbahasan yang matang perlu sentiasa menggunakan ungkapan seperti “dalam konteks ini”, “memberikan nuansa”, “sesuai dengan makna bertahap” dan “menonjolkan perbuatan menurunkan secara keseluruhan”, bukan menetapkan hukum bahasa yang terlalu mutlak.

Satu lagi keindahan yang boleh diperhatikan ialah apabila al-Quran menggunakan ﴿نَزَّلَ﴾, sering terdapat hubungan dengan sesuatu yang datang kepada manusia secara berperingkat dan membawa perubahan pada hati serta kehidupan. Al-Quran turun kepada Rasulullah ﷺ lalu mengajar para sahabat sedikit demi sedikit. Mereka mempelajari ayat, memahami maknanya, mengamalkannya dan membina kehidupan berdasarkan wahyu. Ini menunjukkan bahawa penurunan wahyu bukan hanya proses pemindahan maklumat, tetapi proses pembentukan manusia. Wahyu turun, hati menerima, ilmu berkembang, amal berubah dan masyarakat terbina. Penurunan bertahap itu mempunyai hikmah pendidikan yang sangat besar.

Sementara apabila ﴿أَنزَلَ﴾ digunakan, kita sering melihat fokus kepada pemberian sesuatu yang menjadi nikmat atau hujah kepada manusia. Allah menurunkan kitab, menurunkan air dari langit, menurunkan pakaian dalam salah satu penggunaan al-Quran, dan menggunakan bentuk-bentuk berkaitan “anzala” untuk menyatakan sesuatu yang Allah turunkan kepada makhluk. Ini menunjukkan bahawa akar ن ز ل mempunyai medan makna yang luas. Ia bukan hanya berkaitan dengan al-Quran, tetapi juga dengan nikmat dan perkara lain yang Allah turunkan. Maka memahami perbezaan antara bentuk-bentuknya membantu kita membaca penggunaan akar kata tersebut dengan lebih teliti.

Dalam semua ini, kita hendaklah sentiasa kembali kepada prinsip bahawa persamaan pada lafaz asas tidak semestinya menghasilkan persamaan pada seluruh nuansa makna, dan perbezaan pada binaan pula tidak semestinya menghasilkan pertentangan pada makna asas. ﴿نَزَّلَ﴾ dan ﴿أَنزَلَ﴾ sama-sama berkongsi akar ن ز ل dan kedua-duanya mempunyai makna asas menurunkan. Tetapi bentuk ﴿نَزَّلَ﴾ boleh memberikan perhatian kepada proses, pengulangan atau penurunan secara bertahap apabila konteks menyokongnya, manakala ﴿أَنزَلَ﴾ boleh memberikan perhatian kepada tindakan menurunkan secara keseluruhan. Ini ialah perbezaan nuansa, bukan perbezaan pada hakikat bahawa kedua-duanya menunjukkan perbuatan Allah menurunkan.

Apabila kita kembali kepada Surah al-Hijr, ayat ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾ menjadi sangat indah apabila difahami dalam kerangka ini. Allah menggunakan ﴿نَزَّلْنَا﴾ untuk menegaskan perbuatan penurunan al-Dhikr dalam konteks wahyu yang disampaikan kepada Rasulullah ﷺ secara bertahap, kemudian Allah menyambung dengan ﴿وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾. Penurunan dan penjagaan tidak terpisah. Al-Dhikr datang daripada Allah dan dipelihara oleh Allah. Manusia tidak diberikan kuasa untuk mengubah hakikat wahyu yang Allah turunkan. Ini merupakan salah satu bentuk jaminan yang sangat kuat terhadap kemurnian al-Quran.

Dalam ayat ini, penggunaan ﴿نَزَّلْنَا﴾ juga mempunyai kesesuaian dengan realiti sejarah wahyu. Rasulullah ﷺ menerima al-Quran dalam tempoh kerasulan yang panjang. Para sahabat mendengar ayat-ayat yang turun mengikut keadaan mereka. Mereka tidak menerima sebuah kitab yang lengkap di tangan mereka pada hari pertama dakwah. Sebaliknya, mereka dibimbing dengan wahyu yang datang secara berperingkat. Setiap ayat menjadi sebahagian daripada perjalanan pembinaan umat. Dengan demikian, bentuk ﴿نَزَّلَ﴾ benar-benar sesuai dengan sifat penurunan al-Quran kepada Rasulullah ﷺ.

Pada masa yang sama, apabila Allah menggunakan ﴿أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾, kita tidak boleh menganggapnya sebagai menafikan semua penurunan yang berlaku selepas itu. Sebaliknya, kita perlu memahami bahawa ayat tersebut berbicara tentang penurunan al-Quran dalam kaitan dengan malam al-Qadr. Ayat-ayat lain menerangkan dimensi penurunan yang berbeza. Semua nas diterima. Tidak ada keperluan untuk memaksa salah satu bentuk kata kerja menghapuskan makna ayat yang lain.

Ini juga memperlihatkan satu kaedah besar dalam memahami al-Quran: ayat al-Quran hendaklah dijelaskan dengan ayat al-Quran yang lain. Apabila satu lafaz mempunyai beberapa penggunaan, kita melihat penggunaan yang lain untuk memahami medan maknanya. Dalam isu ini, ﴿نَزَّلْنَا﴾ dalam al-Hijr, ﴿نَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا﴾ dalam al-Isra' dan ﴿نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً﴾ dalam al-Furqan saling memberikan gambaran tentang penurunan bertahap. Manakala ﴿أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾ dan ﴿أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ﴾ memberikan gambaran hubungan al-Quran dengan malam al-Qadr dan bulan Ramadan. Dengan mengumpulkan semuanya, pemahaman menjadi lebih luas dan lebih selamat.

Perbezaan ini juga mengajar kita supaya tidak menganggap bahawa gaya bahasa al-Quran hanya bertujuan menyampaikan maklumat secara kasar. Al-Quran menyampaikan maklumat dengan ketelitian yang luar biasa. Perubahan antara satu wazan dengan wazan yang lain mempunyai fungsi. Susunan kata mempunyai fungsi. Pengulangan mempunyai fungsi. Penggunaan kata nama dan kata kerja mempunyai fungsi. Semua ini menjadikan tadabbur bahasa al-Quran satu bidang yang sangat luas. Semakin seseorang meneliti lafaz, semakin dia melihat bahawa al-Quran memilih perkataan dengan sangat tepat.

Dalam perbahasan tentang ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿أَنزَلْنَا﴾, kita juga dapat memahami bahawa wahyu bukan sekadar “diturunkan” dalam satu makna yang datar. Ada aspek sumber, ada aspek proses, ada aspek masa, ada aspek penerima, ada aspek kandungan dan ada aspek penjagaan. ﴿أَنزَلَ﴾ boleh menonjolkan fakta bahawa Allah menurunkan wahyu. ﴿نَزَّلَ﴾ boleh menonjolkan proses penyampaian wahyu secara berperingkat. ﴿فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾ menonjolkan masa tertentu. ﴿إِلَيْكَ﴾ menonjolkan penerima wahyu. ﴿بِالْحَقِّ﴾ menonjolkan sifat wahyu yang benar. ﴿لَحَافِظُونَ﴾ menonjolkan penjagaan. Semua ini apabila dihimpunkan menghasilkan gambaran yang sempurna tentang wahyu.

Oleh itu, pembaca al-Quran hendaklah berhati-hati apabila melihat dua perkataan yang diterjemahkan dengan perkataan Melayu yang sama. Jangan terus mengatakan bahawa kedua-duanya sama sepenuhnya, dan jangan pula terus mengatakan bahawa kedua-duanya berbeza sepenuhnya. Kaedah yang lebih tepat ialah bertanya: apakah makna asas yang dikongsi? Apakah perbezaan binaan? Apakah konteks ayat? Apakah objeknya? Apakah perkara yang sedang ditonjolkan? Apakah ayat-ayat lain yang berkaitan? Setelah semua ini dikumpulkan, barulah kita dapat melihat nuansa yang dimaksudkan.

Dengan itu, ﴿نَزَّلْنَا﴾ boleh difahami sebagai satu lafaz yang sangat sesuai untuk menggambarkan penurunan al-Quran secara beransur-ansur kepada Rasulullah ﷺ. Bentuknya menunjukkan ruang makna yang berkaitan dengan proses dan pengulangan, dan konteks al-Quran sendiri menguatkan perkara tersebut. ﴿أَنزَلْنَا﴾ pula ialah bentuk yang lebih umum untuk menyatakan bahawa Allah menurunkan sesuatu kepada makhluk-Nya, dan dalam konteks al-Quran ia digunakan apabila penekanan diberikan kepada hakikat penurunan, masa tertentu seperti Ramadan dan malam al-Qadr, atau pemberian kitab sebagai wahyu kepada Rasulullah ﷺ. Kedua-duanya tidak bertentangan. Bahkan kedua-duanya saling melengkapkan.

Kesimpulan daripada perbahasan ini ialah bahawa perbezaan antara ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿أَنزَلْنَا﴾ bukanlah perbezaan pada sumber wahyu kerana kedua-duanya menunjukkan bahawa Allah ialah pihak yang menurunkan wahyu. Perbezaannya ialah pada binaan kata dan nuansa yang dibawa oleh binaan tersebut. ﴿نَزَّلَ﴾, khususnya dalam konteks al-Quran, sangat sesuai dengan penurunan yang berulang, bertahap dan berperingkat, sebagaimana yang jelas dalam ﴿وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا﴾ dan ﴿لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً﴾. ﴿أَنزَلَ﴾ pula lebih umum dalam menggambarkan tindakan Allah menurunkan kitab atau sesuatu yang datang daripada-Nya, dan ia digunakan dalam konteks seperti ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾ dan ﴿شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ﴾. Maka apabila semua penggunaan ini dihimpunkan, kita dapat melihat ketelitian al-Quran dalam menggambarkan wahyu daripada beberapa sudut tanpa berlaku sebarang percanggahan.

Yang lebih penting, perbezaan ini mengajar kita bahawa setiap lafaz al-Quran perlu dihormati sesuai dengan kedudukannya. Jangan menggantikan ﴿نَزَّلَ﴾ dengan ﴿أَنزَلَ﴾ dalam analisis sehingga kehilangan nuansa proses penurunan, dan jangan pula menggantikan ﴿أَنزَلَ﴾ dengan ﴿نَزَّلَ﴾ sehingga memaksa semua ayat membawa makna penurunan berperingkat. Al-Quran memilih setiap bentuk dengan hikmah. Tugas kita ialah memahami makna yang ditunjukkan oleh lafaz berdasarkan bahasa Arab dan konteks keseluruhan wahyu. Dengan pendekatan ini, perbezaan antara ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿أَنزَلْنَا﴾ bukan lagi kelihatan sebagai sekadar perbezaan saraf, tetapi menjadi pintu untuk melihat bagaimana al-Quran menggambarkan wahyu sebagai kalam Allah yang diturunkan dengan hikmah, disampaikan kepada Rasulullah ﷺ melalui proses yang ditentukan Allah, berkaitan dengan masa yang Allah muliakan, membimbing manusia secara bertahap dan akhirnya dipelihara oleh Allah daripada kerosakan dan perubahan.

4. Perbahasan Tentang Dhamir Jamak Dalam ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾

Lafaz ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ dalam firman Allah ﷻ merupakan salah satu susunan bahasa al-Quran yang sangat kuat dari sudut penegasan, pengagungan dan penetapan bahawa Allah ﷻ ialah satu-satunya pihak yang melakukan perbuatan yang disebut selepasnya. Dalam Surah al-Hijr ayat 9, Allah ﷻ berfirman: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Pada zahir lafaz, terdapat bentuk yang menggunakan kata ganti nama jamak, iaitu ﴿إِنَّا﴾ yang mengandungi ضمير المتكلم مع الغير dan ﴿نَحْنُ﴾ yang juga merupakan dhamir bagi orang pertama dalam bentuk jamak.

Apabila seseorang yang belum memahami gaya bahasa Arab melihat lafaz ini secara terpisah daripada keseluruhan al-Quran, mungkin timbul persoalan: mengapa Allah ﷻ menggunakan lafaz “Kami”, sedangkan Allah ﷻ adalah Tuhan Yang Maha Esa dan tidak mempunyai sekutu? Persoalan ini sebenarnya berpunca daripada mengukur bahasa wahyu dengan kebiasaan penggunaan kata ganti nama dalam bahasa manusia tanpa memahami bahawa sesuatu lafaz boleh mempunyai fungsi bahasa yang berbeza mengikut konteks.

Dalam bahasa Arab, penggunaan bentuk jamak pada pihak yang berbicara tidak semestinya menunjukkan bilangan pelaku yang ramai. Ia boleh menjadi bentuk pengagungan yang dikenali sebagai jamak ta‘zim, dan penggunaannya bagi Allah ﷻ sama sekali tidak menunjukkan bahawa Allah ﷻ terdiri daripada beberapa zat, beberapa tuhan atau beberapa individu yang bergabung melakukan sesuatu perbuatan. Sebaliknya, apabila seluruh al-Quran dibaca, kita mendapati bahawa Allah ﷻ pada tempat tertentu menggunakan ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾, sementara pada tempat lain menggunakan ﴿إِنِّي﴾ dan ﴿أَنَا﴾. Kedua-dua bentuk tersebut kembali kepada Allah ﷻ yang sama. Perbezaan bentuk bahasa itu bukan perbezaan pada zat Allah ﷻ, tetapi perbezaan pada gaya penyampaian dan tujuan penegasan yang terkandung dalam ayat.

Ayat Surah al-Hijr ini menjadi lebih kuat apabila kita melihat susunannya secara terperinci. Allah ﷻ tidak hanya mengatakan ﴿إِنَّا نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾, bahkan mendahului kata kerja dengan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾. Lafaz ﴿إِنَّا﴾ sendiri sudah mengandungi makna “sesungguhnya Kami”, kemudian datang pula ﴿نَحْنُ﴾ yang bermaksud “Kami”. Maka terdapat pengulangan unsur yang menunjuk kepada pihak yang berbicara. Dari sudut gaya bahasa, pengulangan ini memberikan penegasan yang sangat kuat terhadap pelaku perbuatan. Allah ﷻ hendak menegaskan bahawa pihak yang menurunkan al-Dhikr itu ialah Allah ﷻ, bukan manusia, bukan Rasulullah ﷺ, bukan malaikat sebagai sumber asal wahyu dan bukan mana-mana makhluk yang lain.

Lafaz ﴿إِنَّا﴾ menetapkan berita dengan penegasan, manakala ﴿نَحْنُ﴾ pula memberikan penegasan terhadap pihak yang melakukan perbuatan. Selepas itu datang ﴿نَزَّلْنَا﴾ yang menunjukkan perbuatan menurunkan. Kemudian objeknya ialah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Dengan susunan ini, ayat tersebut seakan-akan membina satu rangka penegasan yang bertingkat: sesungguhnya, Kami sendiri, telah menurunkan al-Dhikr. Selepas itu Allah ﷻ menyambung: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, iaitu sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya. Maka ayat ini bukan sekadar memberitahu sumber al-Quran, tetapi menghubungkan antara penurunan dan pemeliharaan. Pihak yang menurunkan al-Dhikr ialah pihak yang sama yang menjamin pemeliharaannya. Penggunaan bentuk jamak pada ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ dalam konteks ini adalah sebahagian daripada gaya bahasa pengagungan dan penegasan, bukan penetapan bilangan pada zat Allah ﷻ.

Perkara paling asas yang wajib difahami ialah perbezaan antara bentuk lafaz dengan hakikat yang dirujuk oleh lafaz. Dalam bahasa Arab, kata ganti nama mempunyai bentuk dari sudut tatabahasa. Ada bentuk mufrad, ada bentuk mutsanna dan ada bentuk jamak. Tetapi bentuk tatabahasa tidak semestinya menjadi ukuran bilangan sebenar pada semua keadaan.

Contohnya, seorang raja boleh berbicara dengan menggunakan “Kami” untuk merujuk kepada dirinya sendiri sebagai tanda kebesaran dan kekuasaan. Dalam gaya bahasa seperti ini, “Kami” tidak bermakna raja tersebut terdiri daripada beberapa orang. Begitu juga dalam bahasa Arab, bentuk jamak boleh digunakan oleh seorang yang mempunyai kedudukan tinggi untuk menunjukkan pengagungan, kewibawaan atau kebesaran.

Apabila gaya ini digunakan oleh Allah ﷻ, ia lebih utama difahami berdasarkan kaedah bahasa dan berdasarkan keseluruhan al-Quran. Allah ﷻ tetap satu pada zat-Nya, satu dalam ketuhanan-Nya, tidak mempunyai sekutu, tidak mempunyai pasangan, tidak mempunyai pembantu yang setara dengan-Nya dan tidak tersusun daripada beberapa bahagian atau beberapa zat. Bentuk ﴿نَحْنُ﴾ tidak boleh dijadikan hujah bahawa Allah ﷻ ialah “kami” dalam erti bilangan. Ia adalah kata ganti nama yang digunakan dalam gaya pengagungan apabila Allah ﷻ berbicara tentang diri-Nya dalam konteks tertentu.

Dalil paling jelas bahawa bentuk jamak tidak bermaksud bilangan pada zat Allah ﷻ ialah al-Quran sendiri menjelaskan keesaan Allah ﷻ dengan lafaz yang sangat tegas. Dalam Surah al-Ikhlas, Allah ﷻ berfirman:

﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ۝ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ ۝ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۝ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾

Apabila ayat-ayat ini dibaca bersama ayat-ayat yang menggunakan ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾, tidak mungkin bentuk jamak itu difahami sebagai bilangan zat. Allah ﷻ sendiri menegaskan ﴿ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾, iaitu Allah Yang Maha Esa, dan menafikan adanya sesuatu yang setara dengan-Nya melalui ﴿وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾. Maka apabila pada ayat lain Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّا﴾, kita mesti memahami lafaz tersebut dalam kerangka keseluruhan wahyu, bukan mengambil satu bentuk tatabahasa lalu membina aqidah yang bertentangan dengan nas yang sangat jelas tentang keesaan Allah ﷻ. Al-Quran menjelaskan dirinya sendiri. Bentuk jamak dalam sesetengah ayat tidak boleh dipisahkan daripada bentuk mufrad dalam ayat-ayat yang lain. Semua kembali kepada Allah ﷻ yang satu.

Keesaan Allah ﷻ juga ditegaskan dalam ayat:

﴿وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ﴾

Ayat ini memberikan neraca yang sangat jelas. Allah ﷻ menyebut ﴿إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ﴾. Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Satu. Maka apabila kita menemukan ﴿إِنَّا﴾ atau ﴿نَحْنُ﴾ dalam ayat lain, lafaz tersebut tidak boleh ditafsirkan sebagai “beberapa Tuhan”. Kalau diterjemahkan secara literal tanpa memahami gaya bahasa, seseorang mungkin tersilap kerana bahasa Melayu lazimnya mengaitkan “kami” dengan lebih daripada seorang. Tetapi dalam bahasa Arab, konteks dan kedudukan orang yang berbicara menentukan fungsi dhamir. Apabila Allah ﷻ berbicara dengan bentuk jamak ta‘zim, yang dimaksudkan tetap satu zat yang berbicara. Maka lafaz jamak tidak mengubah hakikat keesaan Allah ﷻ sebagaimana lafaz mufrad tidak mengurangkan kebesaran-Nya.

Perlu diperhatikan pula bahawa ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾ bukan dua “zat” yang berbeza. Kedua-duanya ialah kata ganti nama yang merujuk kepada pihak yang sama, iaitu Allah ﷻ. Dalam ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, ﴿إِنَّا﴾ ialah dhamir yang terdapat dalam bentuk ﴿إِنَّ﴾ bersama ﴿نَا﴾ sebagai dhamir yang merujuk kepada pembicara. Kemudian ﴿نَحْنُ﴾ datang sebagai dhamir yang berdiri sendiri. Penggunaannya memberikan penegasan terhadap pihak yang berbicara. Kemudian ﴿نَزَّلْنَا﴾ mengandungi lagi ﴿نَا﴾ sebagai dhamir pelaku yang merujuk kepada pihak yang sama. Jadi dalam satu susunan pendek, unsur yang merujuk kepada Allah ﷻ diulang beberapa kali. Ini bukan pengulangan tanpa tujuan. Ia membina penegasan yang sangat kuat bahawa sumber penurunan al-Dhikr dan pihak yang memeliharanya ialah Allah ﷻ.

Perhatikan juga bahawa Allah ﷻ menggunakan bentuk jamak pada kata kerja ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Jika seseorang memahami setiap bentuk jamak secara matematik, dia akan menghadapi banyak ayat al-Quran yang mustahil diselaraskan dengan aqidah keesaan Allah ﷻ. Tetapi apabila dia memahami bahawa bahasa Arab mempunyai jamak ta‘zim, masalah itu hilang. Allah ﷻ menggunakan bentuk tersebut untuk menunjukkan kebesaran dan keagungan-Nya. Ini bukan jamak bilangan. Ia ialah jamak pada bentuk bahasa yang digunakan bagi mengagungkan pihak yang berbicara. Dengan demikian, kita tidak mengatakan “Allah menjadi ramai apabila menggunakan Kami”, dan kita juga tidak mengatakan “Allah berubah zat daripada satu kepada banyak”. Allah ﷻ tetap satu. Yang berubah hanyalah gaya penyampaian dalam kalam-Nya.

Ayat berikut memberikan contoh yang sangat jelas tentang Allah ﷻ menggunakan bentuk mufrad apabila berbicara tentang diri-Nya:

﴿إِنَّنِيٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا فَٱعْبُدْنِى وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ﴾

Di sini Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّنِي﴾, ﴿أَنَا﴾ dan ﴿أَنَا﴾ lagi. Semuanya dalam bentuk orang pertama mufrad. Allah ﷻ menyatakan: “Sesungguhnya Aku adalah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku.” Ini merupakan bukti yang sangat kuat bahawa apabila Allah ﷻ menggunakan bentuk mufrad, memang Allah ﷻ merujuk kepada diri-Nya. Tetapi apabila Allah ﷻ menggunakan bentuk jamak pada tempat lain, ia tidak bermakna terdapat percanggahan. Bentuk mufrad dan jamak ta‘zim adalah dua gaya bahasa yang digunakan mengikut konteks. Dalam ayat ini, konteksnya ialah penegasan langsung terhadap identiti Allah ﷻ dan keesaan-Nya. Maka bentuk ﴿أَنَا﴾ sangat sesuai. Dalam ayat lain, apabila Allah ﷻ sedang menonjolkan kebesaran perbuatan-Nya, bentuk ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾ digunakan.

Di sini kita dapat melihat bahawa al-Quran tidak terikat kepada satu bentuk sahaja ketika Allah ﷻ berbicara tentang diri-Nya. Ada tempat Allah ﷻ menggunakan “Aku”, ada tempat menggunakan “Kami”, dan ada tempat Allah ﷻ menyebut nama-Nya secara jelas seperti ﴿ٱللَّهُ﴾. Semua bentuk itu merujuk kepada Allah ﷻ yang sama. Perbezaannya adalah dari sudut gaya bahasa, konteks, penegasan dan tujuan ayat. Ini merupakan satu prinsip penting dalam memahami dhamir dalam al-Quran. Jangan menganggap bahawa perubahan kata ganti nama menyebabkan perubahan zat yang dirujuk. Dalam bahasa manusia pun seseorang boleh menyebut “aku”, “saya”, “kami” dalam keadaan tertentu dengan fungsi bahasa yang berbeza. Tetapi dalam konteks Allah ﷻ, kita memahami penggunaan tersebut berdasarkan bahasa Arab al-Quran dan aqidah yang telah ditetapkan oleh nas.

Ayat lain yang menunjukkan bentuk mufrad ialah:

﴿إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾

Walaupun bentuk lafaznya berbeza mengikut ayat dan qiraat yang dibaca, prinsipnya sama: Allah ﷻ boleh memperkenalkan diri-Nya dengan bentuk orang pertama mufrad. Apabila Allah ﷻ berkata ﴿أَنَا﴾, tidak ada sesiapa yang memahami bahawa itu bermaksud Allah ﷻ mempunyai satu “versi mufrad” yang berbeza daripada “Kami” dalam ayat lain. Maka secara asasnya, bentuk dhamir tidak boleh dijadikan ukuran bilangan zat Allah ﷻ. Yang menjadi ukuran ialah kandungan nas secara keseluruhan.

Dalam Surah Taha, penggunaan ﴿أَنَا﴾ sangat jelas kerana Allah ﷻ sedang berbicara kepada Nabi Musa عليه السلام. Konteksnya ialah pengenalan Allah ﷻ kepada Musa عليه السلام dan perintah untuk menyembah-Nya. Maka gaya mufrad sangat sesuai dengan konteks tersebut. Dalam Surah al-Hijr pula, Allah ﷻ sedang menegaskan bahawa Dialah yang menurunkan al-Dhikr dan Dialah yang memeliharanya. Penggunaan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ memberikan penekanan yang lebih kuat kepada kebesaran tindakan Allah ﷻ. Maka perbezaan gaya tersebut mempunyai kesesuaian dengan konteks masing-masing.

Perkara ini juga berkaitan dengan istilah jamak ta‘zim. Maksudnya ialah penggunaan bentuk jamak untuk menunjukkan kebesaran pihak yang berbicara, bukan untuk menunjukkan bahawa pihak tersebut mempunyai bilangan yang ramai. Dalam bahasa Arab, gaya seperti ini dikenali dan difahami dalam penggunaan manusia. Apabila seorang raja berbicara, dia boleh menggunakan “Kami” sebagai bentuk kebesaran dan kekuasaan. Ini bukan bermakna raja itu terdiri daripada beberapa tubuh. Jika gaya seperti ini dikenali dalam bahasa manusia, maka lebih-lebih lagi bahasa wahyu mempunyai ketelitian yang perlu difahami berdasarkan konteks. Namun, perlu diingat bahawa apabila kita menggunakan istilah “jamak ta‘zim” bagi Allah ﷻ, kita tidak mengatakan bahawa Allah ﷻ menyerupai raja atau manusia. Kita hanya menerangkan fungsi bahasa daripada sudut istilah yang digunakan oleh ahli bahasa. Kaedah bahasa tidak bermaksud menyerupakan Allah ﷻ dengan makhluk.

Prinsip ini amat penting kerana ada orang yang apabila mendengar “jamak ta‘zim”, terus memahami seolah-olah Allah ﷻ mengambil gaya manusia. Itu bukan maksudnya. Kita hanya mengatakan bahawa bahasa Arab mempunyai bentuk jamak yang digunakan bagi pengagungan, dan Allah ﷻ menggunakan bentuk tersebut dalam al-Quran. Kita tidak mengatakan bahawa Allah ﷻ memerlukan gaya manusia untuk menjadi agung. Kebesaran Allah ﷻ adalah sifat yang sempurna bagi-Nya. Bahasa yang digunakan dalam al-Quran ialah bahasa Arab yang difahami manusia, tetapi hakikat Allah ﷻ tidak menyerupai makhluk. Allah ﷻ memilih lafaz yang boleh difahami manusia untuk menyampaikan berita tentang diri-Nya dan perbuatan-Nya.

Prinsip ini dapat dikuatkan dengan ayat:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾

Ayat ini sangat penting untuk memastikan kita memahami dhamir jamak dengan betul. Allah ﷻ menafikan bahawa ada sesuatu yang menyerupai-Nya. Maka apabila kita memahami ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ sebagai jamak ta‘zim, kita tidak boleh membayangkan Allah ﷻ seperti sekumpulan makhluk yang menggunakan “kami”. Lafaz itu difahami sesuai dengan bahasa, manakala zat Allah ﷻ tidak diserupakan dengan makhluk. Kita memahami makna lafaz tanpa menentukan kaifiat yang tidak diberitakan. Ini merupakan keseimbangan yang sangat penting: tidak menafikan makna lafaz, dan tidak menyerupakan Allah ﷻ dengan makhluk.

Ayat ini juga mengajar bahawa dua perkara boleh berjalan bersama: Allah ﷻ mempunyai sifat-sifat yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, dan pada masa yang sama tiada sesuatu yang menyerupai-Nya. Maka penggunaan ﴿نَحْنُ﴾ tidak boleh ditolak semata-mata kerana takut kepada penyerupaan. Sebaliknya, kita menerima lafaz sebagaimana datang dalam wahyu dan memahami fungsi bahasanya. Yang wajib dinafikan ialah persamaan antara Allah ﷻ dengan makhluk, bukan makna bahasa yang Allah ﷻ gunakan.

Dalam konteks ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾, penggunaan ﴿نَحْنُ﴾ selepas ﴿إِنَّا﴾ sangat menarik dari sudut balaghah. Secara asas, ﴿إِنَّا﴾ sudah memadai untuk menyatakan “sesungguhnya Kami”. Tetapi Allah ﷻ menambahkan ﴿نَحْنُ﴾. Mengapa? Ini memberikan penegasan dan pembatasan perhatian kepada pihak yang melakukan perbuatan. Maknanya bukan sekadar “sesungguhnya Kami menurunkan”, tetapi susunannya memberikan rasa penegasan: “Sesungguhnya Kami, Kami sendiri yang menurunkan al-Dhikr.” Ia menutup ruang dakwaan bahawa sumber al-Dhikr ialah pihak lain. Penegasan ini amat sesuai dengan kandungan ayat yang menyusul, iaitu ﴿وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾. Sumber wahyu dan penjaga wahyu ialah Allah ﷻ.

Jika kita menghilangkan ﴿نَحْنُ﴾ daripada ayat, kita akan kehilangan sebahagian daripada kekuatan balaghahnya. ﴿إِنَّا نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾ sudah membawa makna yang benar, tetapi ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾ memberikan penegasan yang lebih kuat. Al-Quran tidak memilih susunan ini secara sia-sia. Ia menambahkan unsur yang memperkuat penegasan. Dalam konteks ancaman orang-orang kafir terhadap al-Quran dan dakwaan mereka bahawa al-Quran mungkin boleh diubah atau dipermainkan, Allah ﷻ menegaskan bahawa Dia sendiri yang menurunkannya dan Dia sendiri yang memeliharanya.

Ayat tersebut juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan perkataan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Al-Dhikr ialah al-Quran dalam konteks ayat tersebut. Allah ﷻ tidak menyandarkan al-Dhikr kepada manusia. Ia bukan “hasil manusia”, tetapi sesuatu yang Allah ﷻ turunkan. Apabila Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ sebelum ﴿نَزَّلْنَا﴾, sumber ilahi itu ditegaskan dengan kuat. Kemudian apabila Allah ﷻ mengatakan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, pemeliharaan juga ditegaskan. Ini menghasilkan satu hubungan yang sangat indah: yang menurunkan ialah Allah, yang menjaga ialah Allah. Al-Quran berada dalam rangka pemeliharaan Allah sejak awal penurunannya.

Penggunaan dhamir jamak dalam ayat ini juga tidak boleh dipisahkan daripada perbuatan yang disebut. Allah ﷻ tidak berkata bahawa “Kami” ialah sekumpulan makhluk yang membantu-Nya menurunkan al-Dhikr. Jika maksudnya demikian, ia akan bertentangan dengan banyak nas yang menunjukkan bahawa al-Quran ialah wahyu daripada Allah ﷻ. Malaikat Jibril عليه السلام adalah penyampai wahyu, tetapi sumber wahyu ialah Allah ﷻ. Rasulullah ﷺ menerima wahyu dan menyampaikannya kepada manusia, tetapi baginda bukan pencipta al-Quran. Maka ﴿نَحْنُ﴾ di sini tidak menunjukkan gabungan Allah ﷻ dengan malaikat atau dengan mana-mana makhluk. Ia adalah kata ganti nama bagi Allah ﷻ sendiri dalam bentuk pengagungan.

Perkara ini perlu diberi perhatian kerana sesetengah orang mungkin berkata: “Kalau Allah menggunakan ‘Kami’, mungkin malaikat bersama-sama Allah melakukan perbuatan itu.” Jawapan kepada kekeliruan ini ialah bahasa dan konteks ayat tidak menunjukkan demikian. Kata ganti nama jamak tidak semestinya bermaksud beberapa pelaku. Dalam bahasa Arab, bentuk jamak ta‘zim adalah perkara yang dikenali. Tambahan pula, al-Quran menggunakan bentuk “Kami” untuk banyak perbuatan yang jelas tidak bermaksud Allah ﷻ berkongsi zat atau ketuhanan dengan makhluk. Kita tidak boleh membina aqidah daripada satu perkataan dengan mengabaikan keseluruhan bahasa dan nas.

Sebaliknya, ada juga keadaan al-Quran menggunakan ﴿نَحْنُ﴾ dalam bentuk yang sangat jelas merujuk kepada Allah ﷻ seorang. Contohnya:

﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ﴾

Di sini ﴿خَلَقْنَا﴾ dan ﴿نَعْلَمُ﴾ serta ﴿نَحْنُ﴾ digunakan dalam satu ayat. Tidak mungkin lafaz ﴿خَلَقْنَا﴾ difahami sebagai beberapa tuhan yang mencipta manusia. Allah ﷻ ialah satu-satunya Pencipta. Demikian juga ﴿نَعْلَمُ﴾ tidak bermakna beberapa zat mempunyai ilmu yang berasingan. Keseluruhan ayat jelas berbicara tentang Allah ﷻ. Maka penggunaan bentuk jamak di sini menjadi contoh yang sangat kuat bahawa dhamir jamak pada Allah ﷻ ialah gaya bahasa, bukan bilangan zat.

Apabila kita melihat ayat ini, kita juga memahami bahawa ﴿نَحْنُ﴾ kadang-kadang datang selepas kata kerja atau di antara susunan ayat untuk memberikan penegasan terhadap pelaku. Dalam ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ﴾, Allah ﷻ menegaskan pihak yang berbicara. Demikian juga dalam ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, penegasan tersebut menjadi sangat kuat. Maka salah satu fungsi ﴿نَحْنُ﴾ dalam susunan seperti ini ialah menguatkan perhatian pembaca kepada pihak yang melakukan perbuatan.

Dalam memahami perkara ini, penting juga untuk tidak menyamakan “jamak ta‘zim” dengan “plural of majesty” dalam semua bahasa secara automatik. Istilah tersebut digunakan untuk membantu menerangkan satu fenomena bahasa. Bahasa Arab mempunyai gaya tersendiri, dan al-Quran mempunyai penggunaan tersendiri. Kita mengambil istilah tersebut sebagai penjelasan terhadap bentuk bahasa, bukan sebagai asas aqidah. Aqidah bahawa Allah ﷻ Esa tidak dibina semata-mata daripada istilah jamak ta‘zim. Ia dibina daripada keseluruhan al-Quran dan Sunnah yang sangat banyak menegaskan keesaan Allah ﷻ.

Antara dalil yang paling kuat ialah:

﴿شَهِدَ ٱللَّهُ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَٱلْمَلَٰٓئِكَةُ وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ قَآئِمًا بِٱلْقِسْطِ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ﴾

Allah ﷻ sendiri bersaksi bahawa tiada ilah yang benar melainkan Dia. Maka lafaz “Kami” tidak boleh mengubah hakikat tersebut. Ini juga menunjukkan bahawa memahami satu lafaz mesti sentiasa diletakkan dalam keseluruhan rangka tauhid. Jika satu lafaz secara zahir terjemahannya boleh menimbulkan dua kemungkinan, kita merujuk kepada keseluruhan nas untuk menentukan mana satu yang benar. Dalam hal ini, seluruh al-Quran menegaskan keesaan Allah ﷻ. Maka “Kami” yang digunakan oleh Allah ﷻ ialah “Kami” dari sudut gaya bahasa pengagungan, bukan “kami” dalam erti beberapa zat.

Perlu juga difahami bahawa “jamak ta‘zim” bukan bermakna Allah ﷻ mempunyai beberapa sifat yang bergabung menjadi satu zat. Kita tidak boleh mengatakan bahawa “Kami” bermaksud beberapa bahagian daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ bukan sesuatu yang tersusun daripada komponen. Dia tidak menjadi satu kerana beberapa bahagian bergabung. Dia Esa pada zat-Nya. Oleh itu, apabila kita mengatakan ﴿إِنَّا﴾ ialah jamak ta‘zim, kita sedang berbicara tentang bentuk bahasa, bukan struktur zat Allah ﷻ. Ini perbezaan yang sangat penting.

Begitu juga kita tidak boleh mengatakan bahawa ﴿نَحْنُ﴾ merujuk kepada Allah ﷻ dan malaikat secara bersama hanya kerana malaikat mempunyai peranan dalam penyampaian wahyu. Peranan malaikat tidak menjadikan mereka sebahagian daripada zat Allah ﷻ, dan tidak menjadikan kata ganti nama “Kami” secara automatik merangkumi mereka. Dalam bahasa, kata ganti nama merujuk kepada pembicara menurut konteks. Apabila Allah ﷻ berkata ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, Allah ﷻ sedang berbicara tentang diri-Nya. Jika ada makhluk yang melaksanakan tugas atas perintah Allah ﷻ, itu ialah makhluk yang melaksanakan tugas sebagai hamba dan utusan Allah ﷻ, bukan sekutu bagi Allah ﷻ.

Dalam konteks wahyu, al-Quran juga menyebut:

﴿نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلْأَمِينُ ۝ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ ٱلْمُنذِرِينَ ۝ بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ﴾

Ayat ini menjelaskan bahawa al-Ruh al-Amin membawa wahyu kepada hati Rasulullah ﷺ. Namun, ayat tersebut tidak bermaksud Jibril عليه السلام ialah sumber al-Quran. Allah ﷻ tetap sumber wahyu. Ini membantu kita membezakan antara sumber wahyu, penyampai wahyu dan penerima wahyu. Dalam ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, yang ditekankan ialah sumber dan pihak yang menurunkan. Dalam ayat tentang al-Ruh al-Amin, yang ditekankan ialah peranan malaikat sebagai penyampai. Tidak ada percanggahan antara kedua-duanya kerana peranan mereka berbeza.

Dari sudut balaghah, penggunaan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ juga mempunyai kekuatan dari segi memutuskan keraguan. Lafaz ﴿إِنَّ﴾ ialah huruf penegasan. Apabila ia masuk kepada ﴿نَا﴾, ia membina makna “sesungguhnya Kami”. Kemudian ﴿نَحْنُ﴾ mengulang rujukan kepada pembicara. Ini bukan sekadar pengulangan biasa. Ia memberikan rasa ketegasan yang lebih tinggi. Dalam konteks Surah al-Hijr, ayat ini datang sebagai jaminan terhadap al-Dhikr. Maka Allah ﷻ menggunakan susunan yang sangat kuat untuk menutup ruang keraguan terhadap sumber dan pemeliharaan al-Quran.

Kita juga boleh melihat bahawa selepas ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾, Allah ﷻ menggunakan lagi ﴿وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾. Lafaz ﴿إِنَّا﴾ diulang sekali lagi. Ini menambahkan penegasan. Bahkan terdapat ﴿لَـ﴾ dalam ﴿لَحَافِظُونَ﴾ yang memberikan penegasan tambahan. Maka keseluruhan ayat mengandungi beberapa unsur penegasan yang berkumpul pada satu mesej: al-Dhikr diturunkan oleh Allah ﷻ dan dipelihara oleh Allah ﷻ. Ini sangat sesuai dengan kedudukan al-Quran sebagai wahyu terakhir yang akan menjadi hujah atas manusia.

Apabila memahami dhamir jamak, kita juga perlu membezakan antara jamak sebenar dan jamak lafzi yang digunakan untuk pengagungan. Jamak sebenar bermaksud lebih daripada satu pada hakikat bilangan. Sebaliknya, jamak ta‘zim menggunakan bentuk jamak tetapi rujukannya boleh tetap satu. Ini bukan perkara pelik dalam bahasa Arab. Oleh itu, seseorang yang hanya memahami “jamak = tiga atau lebih” secara kaedah asas tatabahasa kemudian memaksa kaedah tersebut kepada semua konteks akan menghadapi kesalahan apabila berhadapan dengan gaya bahasa pengagungan. Tatabahasa memberikan bentuk, tetapi konteks menentukan fungsi.

Dalam konteks Allah ﷻ, kita perlu lebih berhati-hati kerana isu ini berkaitan dengan aqidah. Kita tidak boleh mengatakan bahawa setiap kata “Kami” dalam al-Quran menunjukkan bilangan. Jika demikian, kita akan bertentangan dengan ayat-ayat yang jelas tentang keesaan Allah ﷻ. Kita juga tidak boleh menafikan lafaz “Kami” dan menggantikannya dengan “Aku” setiap kali membaca al-Quran kerana itu bermakna kita mengubah lafaz wahyu. Yang betul ialah mengekalkan lafaz ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾ sebagaimana ia datang, kemudian memahami bahawa ia ialah bentuk jamak ta‘zim dalam konteks Allah ﷻ.

Ini juga berkaitan dengan adab terhadap al-Quran. Apabila al-Quran menggunakan sesuatu lafaz, kita tidak sepatutnya memaksa lafaz tersebut mengikuti kebiasaan bahasa kita sendiri sehingga menghilangkan maksud asal. Bahasa Melayu mempunyai penggunaan “kami” yang biasanya menunjukkan lebih daripada seorang, walaupun kadang-kadang “kami” digunakan oleh institusi atau pihak berkuasa sebagai bentuk rasmi. Tetapi apabila kita membaca al-Quran, kita kembali kepada bahasa Arab. Bahasa Arab mempunyai sistem dan gaya tersendiri. Maka pemahaman terhadap bahasa Arab adalah sangat penting dalam memahami dhamir al-Quran.

Dhamir ﴿نَحْنُ﴾ juga tidak bermakna Allah ﷻ “membahagikan” diri-Nya kepada beberapa sudut. Ini perlu ditegaskan kerana sebahagian orang mungkin cuba menjelaskan jamak dengan mengatakan bahawa Allah ﷻ berbicara daripada “zat, sifat dan perbuatan” yang berlainan. Penjelasan seperti itu tidak diperlukan dan boleh membawa kepada kekeliruan. ﴿نَحْنُ﴾ ialah dhamir. Kita tidak perlu membina teori tentang beberapa “komponen” Allah ﷻ untuk menjelaskan bentuk tersebut. Cukup memahami bahawa ia ialah gaya bahasa pengagungan. Allah ﷻ ialah satu dan tidak tersusun daripada beberapa bahagian.

Allah ﷻ berfirman:

﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾

Lafaz ﴿هُوَ﴾ dalam ayat ini ialah dhamir mufrad. Allah ﷻ diperkenalkan sebagai ﴿أَحَدٌ﴾. Ini merupakan asas yang tidak boleh diganggu oleh mana-mana bentuk dhamir yang lain. Maka apabila kita menemui ﴿نَحْنُ﴾, kita memahami bahawa bentuk tersebut tidak merosakkan makna ﴿أَحَدٌ﴾. Sebaliknya, kedua-duanya berada dalam satu sistem bahasa yang sama. Allah ﷻ ialah Ahad, dan Allah ﷻ juga boleh berbicara dengan dhamir jamak ta‘zim.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah penggunaan dhamir jamak dalam perbuatan Allah ﷻ tidak bermakna perbuatan tersebut dilakukan secara kolektif. Apabila Allah ﷻ berkata ﴿خَلَقْنَا﴾, penciptaan bukan hasil mesyuarat beberapa tuhan. Apabila Allah ﷻ berkata ﴿أَنزَلْنَا﴾, penurunan bukan hasil kerjasama beberapa zat. Apabila Allah ﷻ berkata ﴿نَزَّلْنَا﴾, penurunan wahyu bukan hasil pembahagian kuasa antara beberapa pihak. Semua perbuatan itu disandarkan kepada Allah ﷻ dalam bentuk bahasa pengagungan. Ini sangat penting dalam menjaga kesatuan makna tauhid.

Dalam Surah al-Hijr, perkara ini menjadi lebih jelas kerana Allah ﷻ berkata ﴿وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾. Jika “Kami” dianggap bermaksud sekumpulan makhluk, maka siapakah yang menjamin pemeliharaan al-Dhikr? Apakah manusia? Apakah malaikat? Apakah Rasulullah ﷺ? Tidak. Jaminan tersebut ialah jaminan Allah ﷻ. Allah ﷻ ialah pihak yang menjamin bahawa al-Dhikr dipelihara. Oleh itu, ﴿إِنَّا﴾ dalam ayat ini harus difahami sebagai bentuk pengagungan bagi Allah ﷻ.

Dhamir jamak ini juga memberikan kesan psikologi kepada pembaca. Apabila Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, bunyinya membawa rasa kebesaran, kekuasaan dan kepastian. Pembaca seakan-akan diarahkan untuk memberikan perhatian penuh kepada berita yang akan disebut selepasnya. Dalam Surah al-Hijr, berita itu ialah ﴿نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾ dan ﴿لَحَافِظُونَ﴾. Kedua-duanya merupakan perkara yang sangat besar. Al-Quran datang daripada Allah ﷻ dan berada dalam penjagaan Allah ﷻ. Maka gaya pengagungan tersebut sangat sesuai dengan kandungan yang hendak disampaikan.

Perhatikan pula perbezaan antara ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿إِنِّي﴾. ﴿إِنِّي﴾ bermaksud “sesungguhnya Aku”, manakala ﴿إِنَّا﴾ bermaksud “sesungguhnya Kami”. Dalam Surah Taha, Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ﴾ untuk memperkenalkan diri-Nya kepada Musa عليه السلام. Dalam Surah al-Hijr, Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ untuk menegaskan perbuatan menurunkan dan memelihara al-Dhikr. Maka konteks mempunyai peranan besar. Dalam satu tempat, fokus ialah identiti dan keesaan Allah ﷻ; dalam tempat lain, fokus ialah kebesaran perbuatan-Nya.

Ini menunjukkan bahawa perubahan dhamir dalam al-Quran mempunyai nilai balaghah. Jika semua ayat yang berbicara tentang Allah ﷻ mesti menggunakan “Aku”, maka banyak dimensi gaya bahasa akan hilang. Sebaliknya, apabila Allah ﷻ menggunakan “Aku” dan “Kami” sesuai dengan konteks, pembaca yang memahami bahasa akan melihat perbezaan tekanan. “Aku” boleh memberikan suasana kedekatan, pengenalan langsung dan penegasan terhadap zat pembicara. “Kami” boleh memberikan suasana kebesaran, kekuasaan dan pengagungan terhadap tindakan yang dilakukan. Kedua-duanya tidak menunjukkan dua zat.

Dalam hal ini, kita perlu membezakan antara dhamir mutakallim dan bilangan zat. Dhamir mutakallim ialah kata ganti nama bagi orang yang berbicara. Bentuknya boleh berbeza. Apabila seseorang berkata ﴿أَنَا﴾, dia menggunakan bentuk mufrad. Apabila dia berkata ﴿نَحْنُ﴾, dia menggunakan bentuk jamak. Tetapi bentuk tersebut adalah sebahagian daripada struktur bahasa. Dalam bahasa Arab, seseorang boleh menggunakan bentuk jamak untuk dirinya sebagai bentuk pengagungan. Maka apabila Allah ﷻ menggunakan ﴿نَحْنُ﴾, kita tidak boleh memindahkan secara automatik makna bilangan daripada bentuk tersebut kepada zat Allah ﷻ.

Kaedah ini juga dapat membantu kita memahami ayat-ayat lain yang menggunakan “Kami”. Contohnya:

﴿إِنَّا أَعْطَيْنَٰكَ ٱلْكَوْثَرَ﴾

Di sini Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّا﴾ ketika menyebut pemberian al-Kawthar kepada Rasulullah ﷺ. Tidak ada sesiapa yang memahami bahawa beberapa tuhan memberikan al-Kawthar kepada baginda. Allah ﷻ seorang yang memberikan. Bentuk jamak adalah bentuk pengagungan. Ayat ini menjadi contoh yang sangat mudah kerana objek pemberian itu disandarkan kepada Allah ﷻ dengan jelas.

Begitu juga:

﴿إِنَّا أَنزَلْنَٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ﴾

Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّا﴾ ketika menyebut penurunan al-Quran. Jika “Kami” dianggap bilangan, maka seseorang akan terpaksa mengatakan bahawa beberapa pihak menurunkan al-Quran. Ini bertentangan dengan keseluruhan al-Quran yang menetapkan bahawa wahyu datang daripada Allah ﷻ. Maka memahami jamak ta‘zim bukan perkara tambahan yang tidak diperlukan; ia penting supaya seseorang tidak tersilap memahami lafaz al-Quran.

Demikian juga:

﴿إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا﴾

Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّا﴾ ketika menyebut kemenangan yang jelas. Tidak ada beberapa tuhan yang membuka kemenangan tersebut. Allah ﷻ ialah pihak yang melakukan perbuatan tersebut. Penggunaan ﴿إِنَّا﴾ memberikan rasa kebesaran dan kekuasaan. Ia juga sesuai dengan kebesaran peristiwa yang sedang disebut.

Dalam memahami semua ayat tersebut, kita hendaklah menjaga satu kaedah: lafaz diterima, makna bahasa difahami, tetapi bilangan zat tidak diambil daripada bentuk dhamir apabila konteks menunjukkan jamak ta‘zim. Dengan kaedah ini, kita tidak perlu menolak lafaz, tidak perlu mengubah lafaz dan tidak perlu membuat andaian tentang zat Allah ﷻ yang tidak disebut oleh wahyu.

Perbahasan ini juga penting apabila kita membaca terjemahan al-Quran. Terjemahan “Kami” bagi ﴿إِنَّا﴾ sebenarnya boleh mengelirukan pembaca yang tidak memahami bahasa Arab. Tetapi masalahnya bukan pada lafaz al-Quran. Masalahnya ialah pembaca mungkin membawa kebiasaan bahasa Melayu kepada bahasa Arab tanpa memahami fungsi gaya bahasa Arab. Sebab itu penerangan ilmu bahasa sangat penting. Dalam bahasa Melayu, “Kami” boleh juga digunakan oleh pihak berkuasa, institusi atau organisasi, tetapi dalam al-Quran penggunaannya bagi Allah ﷻ mempunyai kedudukan yang khusus sebagai bentuk pengagungan.

Perkara ini tidak bermaksud bahawa kita perlu menukar terjemahan ﴿إِنَّا﴾ kepada “Aku” dalam semua keadaan. Terjemahan yang tepat pada peringkat lafaz ialah “Sesungguhnya Kami”. Yang perlu dijelaskan ialah bahawa “Kami” tersebut bukan jamak bilangan. Ini lebih baik daripada mengubah lafaz al-Quran semata-mata untuk mengelakkan salah faham. Terjemahan harus menghormati teks asal, sementara penjelasan menerangkan fungsi bahasanya.

Dari sudut aqidah, kita juga perlu menolak dua sikap yang berlebihan. Sikap pertama ialah mengatakan bahawa “Kami” bermaksud beberapa zat Allah ﷻ. Ini jelas bertentangan dengan keesaan Allah ﷻ. Sikap kedua ialah mengatakan bahawa kerana “Kami” boleh disalahfahamkan sebagai jamak, maka lafaz tersebut mesti diubah, ditolak atau dianggap tidak mempunyai makna. Ini juga tidak tepat kerana Allah ﷻ sendiri memilih lafaz tersebut. Sikap yang benar ialah menerima lafaz sebagaimana datang, memahami fungsi bahasanya dan menetapkan keesaan Allah ﷻ sebagaimana ditetapkan oleh nas.

Ayat berikut memberikan asas penting:

﴿وَقُلِ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ شَرِيكٌ فِى ٱلْمُلْكِ﴾

Ayat ini menafikan bahawa Allah ﷻ mempunyai anak dan menafikan adanya sekutu bagi-Nya dalam pemerintahan. Maka bentuk “Kami” tidak boleh ditafsirkan sebagai sekutu atau gabungan. Allah ﷻ tidak memerlukan sesiapa untuk melengkapkan kekuasaan-Nya. Penggunaan jamak ta‘zim adalah gaya bahasa, bukan pengakuan bahawa ada pihak lain yang berkongsi pemerintahan dengan Allah ﷻ.

Dalam ayat ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾, terdapat juga hubungan antara dhamir dan kata kerja. ﴿نَزَّلْنَا﴾ mempunyai ﴿نَا﴾ yang menjadi pelaku tersembunyi secara nahu tetapi disebut dalam bentuk bersambung. Jadi unsur “Kami” bukan hanya terdapat pada ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾, bahkan muncul lagi pada hujung ﴿نَزَّلْنَا﴾. Ini menjadikan rujukan kepada pelaku sangat kuat. Allah ﷻ benar-benar menonjolkan diri-Nya sebagai pihak yang melakukan penurunan tersebut. Kemudian pada ﴿لَحَافِظُونَ﴾, dhamir dalam struktur ayat juga kembali kepada Allah ﷻ.

Dari sudut balaghah, pengulangan rujukan kepada pembicara memberikan kesan ta'kid, iaitu penegasan. ﴿إِنَّا﴾ ialah penegasan. ﴿نَحْنُ﴾ menguatkan rujukan kepada pembicara. ﴿نَزَّلْنَا﴾ mengikat perbuatan kepada pembicara. ﴿وَإِنَّا﴾ mengulangi penegasan. ﴿لَهُ﴾ memberikan pembatasan kepada al-Dhikr sebagai objek penjagaan. ﴿لَحَافِظُونَ﴾ pula mengandungi penegasan melalui lam. Dengan demikian, ayat tersebut dibina dengan susunan yang sangat kuat untuk menjamin bahawa al-Dhikr tidak akan hilang atau rosak.

Apabila seseorang memahami struktur ini, dia akan melihat bahawa ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ bukan sekadar “Kami” yang diulang dua kali. Ia merupakan pembukaan kepada satu deklarasi ilahi tentang sumber dan pemeliharaan wahyu. Pengulangan itu membawa pembaca kepada satu kesimpulan yang tidak boleh diragukan: al-Quran datang daripada Allah ﷻ dan berada di bawah penjagaan Allah ﷻ. Ini juga menjelaskan mengapa ayat tersebut sangat penting dalam perbahasan pemeliharaan al-Quran.

Penggunaan jamak ta‘zim pada Allah ﷻ juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran sangat luas dan tidak boleh difahami hanya berdasarkan kebiasaan bahasa moden. Bahasa ialah satu sistem yang mempunyai gaya, retorik dan penggunaan tertentu. Jika seseorang mengambil satu perkataan daripada bahasa Arab lalu memindahkannya secara mekanikal kepada bahasa Melayu, dia mungkin kehilangan sebahagian makna. Sebab itu dalam memahami al-Quran, kita perlu melihat lafaz asal, binaan kata, kedudukan dalam ayat dan keseluruhan penggunaan al-Quran.

Dalam hal ini, lafaz ﴿نَحْنُ﴾ tidak boleh dibaca secara terpisah daripada ﴿إِنَّا﴾. Kedua-duanya berada dalam satu susunan yang sama. ﴿إِنَّا﴾ memberi penegasan terhadap berita, manakala ﴿نَحْنُ﴾ memberikan penegasan terhadap pihak yang berbicara. Kemudian kata kerja ﴿نَزَّلْنَا﴾ menghubungkan perbuatan itu kepada pihak yang sama. Maka susunan ini membawa makna yang sangat kuat: “Sesungguhnya Kami — Kami sendiri — yang menurunkan al-Dhikr.” Ia bukan sekadar penyampaian maklumat, tetapi penolakan terhadap segala dakwaan yang mahu menyandarkan sumber al-Quran kepada selain Allah ﷻ.

Apabila kita mengaitkan ayat ini dengan Rasulullah ﷺ, kita juga dapat memahami bahawa baginda ialah penerima wahyu, bukan pengarangnya. Allah ﷻ menurunkan al-Dhikr kepada baginda. Baginda menyampaikan kepada manusia apa yang diturunkan kepadanya. Ini menjaga kedudukan Rasulullah ﷺ sebagai utusan Allah ﷻ dan pada masa yang sama menjaga kemurnian sumber al-Quran. Jika al-Quran berasal daripada pemikiran Rasulullah ﷺ, maka penggunaan ﴿نَزَّلْنَا﴾ tidak akan mempunyai makna seperti yang disebut dalam ayat. Tetapi Allah ﷻ menegaskan bahawa Dialah yang menurunkan.

Dhamir jamak dalam ayat ini juga mengandungi unsur pengagungan terhadap perbuatan Allah ﷻ. Penurunan al-Dhikr bukan perbuatan biasa. Ia adalah peristiwa agung yang membawa petunjuk kepada seluruh manusia. Maka gaya ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ sesuai dengan kebesaran perkara yang disebut. Allah ﷻ menyebut diri-Nya dengan gaya yang menunjukkan kebesaran supaya manusia menyedari bahawa perkara yang sedang dibicarakan bukan sesuatu yang ringan. Al-Dhikr datang daripada Tuhan Yang Maha Agung.

Begitu juga pemeliharaan al-Dhikr bukan sesuatu yang kecil. Allah ﷻ menggunakan ﴿وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾. Dhamir jamak kembali digunakan. Ini memberikan kesinambungan gaya bahasa. Pihak yang menurunkan ialah pihak yang memelihara. Jika Allah ﷻ telah menurunkan wahyu untuk menjadi hujah hingga hari kiamat, maka Allah ﷻ juga menjaga wahyu tersebut. Bentuk jamak ta‘zim dalam kedua-dua bahagian ayat memberikan kesan bahawa tindakan tersebut berada di bawah kekuasaan Allah ﷻ yang sempurna.

Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh memahami lafaz al-Quran dengan hanya melihat satu ayat. Jika seseorang hanya membaca ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ dan berhenti, dia mungkin bertanya tentang “Kami”. Tetapi apabila dia membaca Surah al-Ikhlas, ayat-ayat keesaan Allah ﷻ, ayat ﴿لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾, ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ dan ayat-ayat lain, jelas bahawa “Kami” bukan bilangan zat. Al-Quran perlu dibaca sebagai satu keseluruhan. Nas-nasnya tidak bercanggah. Sebahagian ayat menjelaskan sebahagian ayat yang lain.

Satu perkara yang sangat penting ialah jangan mengatakan bahawa “jamak ta‘zim” bermaksud Allah ﷻ mempunyai “kebesaran kerana ramai”. Ini bukan maksudnya. Ta‘zim bermaksud pengagungan, bukan pertambahan bilangan. Seorang yang berbicara dengan bentuk jamak ta‘zim tidak mengatakan dirinya ramai. Dia menggunakan bentuk tersebut untuk menunjukkan kebesaran kedudukannya. Maka dalam konteks Allah ﷻ, makna pengagungan adalah lebih tepat daripada makna bilangan. Allah ﷻ tetap Esa, tetapi Dia berbicara dengan gaya yang menunjukkan keagungan dan kebesaran-Nya.

Demikian juga jangan mengatakan bahawa Allah ﷻ menggunakan ﴿نَحْنُ﴾ kerana ada “pembantu” yang bersama-sama melakukan perbuatan-Nya. Allah ﷻ boleh memerintahkan malaikat melakukan sesuatu, tetapi penggunaan dhamir bagi Allah ﷻ tidak semestinya memasukkan malaikat. Jika Allah ﷻ menyandarkan suatu perbuatan kepada diri-Nya dengan ﴿نَحْنُ﴾, maka kita menerimanya sebagai penyandaran kepada Allah ﷻ. Makhluk boleh menjadi sebab atau pelaksana perintah dalam beberapa perkara, tetapi mereka tidak menjadi sekutu Allah ﷻ pada zat, ketuhanan atau kekuasaan mutlak-Nya.

Perbezaan ini juga dapat dilihat apabila al-Quran menggunakan bentuk “Kami” dalam perkara yang dilakukan melalui sebab-sebab yang Allah ﷻ ciptakan. Contohnya Allah ﷻ menciptakan manusia melalui proses yang tertentu, menurunkan hujan melalui sebab-sebab yang tertentu dan menyampaikan wahyu melalui malaikat. Tetapi apabila Allah ﷻ menyandarkan perbuatan tersebut kepada diri-Nya, itu menunjukkan bahawa segala sebab berada di bawah kehendak dan perintah-Nya. Sebab tidak menjadi sekutu kepada Musabbib. Makhluk tidak mengambil alih kuasa Allah ﷻ.

Dalam konteks wahyu, malaikat Jibril عليه السلام mempunyai tugas sebagai penyampai wahyu, tetapi sumber wahyu tetap Allah ﷻ. Rasulullah ﷺ menerima wahyu, tetapi tidak menciptakannya. Para sahabat menerima bacaan, tetapi tidak mengarangnya. Para ulama mengajarkan, tetapi tidak menjadi sumbernya. Dengan demikian, ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾ memelihara rantaian sumber wahyu: Allah ﷻ menurunkan, Rasulullah ﷺ menerima dan menyampaikan, umat menerima dan menghafaz serta mengamalkannya.

Perbahasan tentang dhamir jamak ini juga mempunyai nilai penting dalam memahami kesempurnaan bahasa al-Quran. Jika al-Quran hanya menggunakan bentuk yang mudah bagi manusia, mungkin seseorang tidak akan melihat keluasan gaya bahasa yang terdapat padanya. Tetapi Allah ﷻ menggunakan pelbagai bentuk untuk menyampaikan makna yang tepat. Kadang-kadang Allah ﷻ menggunakan ﴿أَنَا﴾ untuk penegasan langsung. Kadang-kadang ﴿نَحْنُ﴾ untuk pengagungan. Kadang-kadang menyebut nama ﴿اللَّهُ﴾ untuk memberikan penegasan tentang nama dan zat yang sedang dibicarakan. Semua ini menjadikan al-Quran sangat kaya dari sudut balaghah.

Perlu juga disebut bahawa penggunaan ﴿نَحْنُ﴾ tidak bermakna Allah ﷻ “mengubah” diri-Nya mengikut keadaan. Allah ﷻ tidak berubah daripada satu zat kepada zat lain. Yang berubah ialah cara Allah ﷻ berbicara kepada manusia dalam konteks yang berbeza. Bahasa mempunyai pelbagai bentuk. Perubahan pada lafaz tidak bermakna perubahan pada zat yang dirujuk. Sebagaimana seorang manusia yang sama boleh berkata “aku” dalam satu keadaan dan “kami” dalam keadaan lain, penggunaan dhamir tidak menyebabkan perubahan identiti. Dalam hal Allah ﷻ, kita lebih utama menjaga perkara ini kerana Allah ﷻ tidak berubah seperti makhluk.

Ayat yang sangat jelas dalam perkara ini ialah:

﴿هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ﴾

Allah ﷻ menggunakan ﴿هُوَ﴾ dalam bentuk mufrad. Kemudian pada ayat lain menggunakan ﴿نَحْنُ﴾. Ini menunjukkan bahawa perubahan dhamir tidak boleh dianggap sebagai perubahan pada zat. Allah ﷻ tetap Dia yang sama. Dhamir hanyalah cara bahasa merujuk kepada-Nya.

Dalam Surah al-Hijr, ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ juga boleh difahami sebagai bentuk ta'kid yang sangat kuat. ﴿إِنَّ﴾ ialah huruf yang memberikan penegasan. ﴿نَحْنُ﴾ pula ialah dhamir yang hadir secara jelas, bukan sekadar pelaku yang tersembunyi dalam kata kerja. Apabila kedua-duanya berkumpul, pembaca diberi isyarat bahawa perkara selepasnya mesti diterima dengan penuh keyakinan. Apakah perkara itu? ﴿نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾ dan ﴿لَحَافِظُونَ﴾. Ini menjadikan ayat tersebut antara ayat yang sangat kuat dalam menetapkan bahawa al-Quran datang daripada Allah ﷻ dan dipelihara oleh-Nya.

Kekuatan ini juga berkaitan dengan keadaan orang-orang kafir yang meragukan wahyu. Surah al-Hijr mengandungi bantahan terhadap mereka yang menolak kebenaran. Maka apabila Allah ﷻ menyebut ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, ia membawa satu bentuk pengisytiharan yang sangat tegas. Bukan manusia yang menurunkan al-Dhikr. Bukan Rasulullah ﷺ yang mencipta al-Dhikr. Allah ﷻ sendiri yang menurunkannya. Dan bukan manusia yang menjamin kelangsungannya. Allah ﷻ sendiri yang menjaganya.

Dhamir jamak dalam ayat ini juga tidak boleh dipisahkan daripada lafaz ﴿لَهُ﴾. Allah ﷻ mengatakan ﴿وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾. Kata ganti nama ﴿هُ﴾ merujuk kepada al-Dhikr. Allah ﷻ menegaskan bahawa pemeliharaan itu adalah untuk al-Dhikr. Struktur ini memberikan kesinambungan daripada objek penurunan kepada objek pemeliharaan. Apa yang diturunkan tidak dibiarkan tanpa penjagaan. Maka penggunaan “Kami” di sini mengandungi unsur kekuasaan dan pengagungan yang sangat sesuai dengan jaminan ilahi tersebut.

Apabila kita melihat seluruh perbahasan, kita dapat menyusun satu kaedah yang sangat penting: Apabila Allah ﷻ menggunakan dhamir jamak bagi diri-Nya, kita menetapkan lafaz tersebut sebagai lafaz al-Quran, memahami maknanya sebagai gaya pengagungan berdasarkan bahasa Arab, dan menafikan daripada lafaz itu sebarang anggapan bahawa Allah ﷻ terdiri daripada beberapa zat atau mempunyai sekutu. Tiga perkara ini perlu berjalan bersama. Jangan menolak lafaz. Jangan menyerupakan Allah ﷻ dengan makhluk. Jangan menetapkan bilangan pada zat Allah ﷻ berdasarkan bentuk dhamir.

Kaedah ini juga membantu kita memahami mengapa tidak wajar seseorang berkata, “Saya tidak boleh menerima lafaz ‘Kami’ kerana Allah hanya satu.” Jawapan kepada pernyataan tersebut ialah: Allah memang satu, dan al-Quran juga menegaskan Allah satu. Tetapi bahasa Arab mempunyai bentuk jamak ta‘zim. Menolak lafaz “Kami” kerana menganggapnya mesti bermaksud banyak adalah kesilapan dalam memahami bahasa. Sebaliknya, orang yang berkata “Kami” bermaksud beberapa tuhan juga telah melakukan kesilapan kerana mengabaikan keseluruhan nas. Jalan yang betul ialah menerima kedua-dua fakta: Allah Esa, dan Allah menggunakan dhamir jamak ta‘zim dalam sebahagian ayat.

Demikian juga tidak tepat untuk mengatakan bahawa setiap penggunaan “Kami” mempunyai makna yang sama dari segi balaghah. Ada ayat yang menggunakan ﴿إِنَّا﴾ dalam konteks pemberian, ada dalam konteks penurunan wahyu, ada dalam konteks penciptaan, ada dalam konteks kemenangan dan ada dalam konteks tindakan Allah ﷻ yang lain. Makna asasnya ialah Allah ﷻ berbicara tentang diri-Nya dengan bentuk jamak ta‘zim, manakala nuansa tambahan ditentukan oleh perbuatan dan konteks ayat.

Dalam ayat ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾, nuansa tersebut ialah kebesaran sumber wahyu dan kepastian pemeliharaan. Dhamir jamak memberikan rasa kebesaran. ﴿إِنَّ﴾ memberikan kepastian. ﴿نَحْنُ﴾ memberikan penegasan terhadap pelaku. ﴿نَزَّلْنَا﴾ menunjukkan perbuatan penurunan. ﴿الذِّكْرَ﴾ menunjukkan objek wahyu. Kemudian ﴿وَإِنَّا﴾ mengulangi penegasan. ﴿لَهُ﴾ memberikan fokus kepada al-Dhikr. ﴿لَحَافِظُونَ﴾ memberikan jaminan pemeliharaan. Apabila semua unsur ini dihimpunkan, kita melihat bahawa ayat tersebut sangat kuat dari sudut struktur bahasa.

Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa pengagungan Allah ﷻ dalam bahasa tidak memerlukan bilangan. Kebesaran Allah ﷻ tidak berasal daripada jumlah. Allah ﷻ Maha Besar kerana kesempurnaan zat dan sifat-Nya, bukan kerana mempunyai ramai pihak bersama-Nya. Jamak ta‘zim ialah gaya bahasa yang menunjukkan kebesaran, bukan sumber kebesaran itu sendiri. Oleh itu, kita tidak boleh menyamakan konsep ini dengan jamak bilangan. Jamak bilangan memerlukan lebih daripada satu. Jamak ta‘zim tidak memerlukan lebih daripada satu.

Dalam bahasa Arab, konteks menentukan bagaimana sesuatu lafaz difahami. Apabila seorang raja berkata “Kami telah memutuskan”, orang memahami bahawa raja sedang berbicara bagi dirinya dalam gaya kebesaran, walaupun keputusan mungkin melibatkan pentadbiran. Tetapi apabila Allah ﷻ menggunakan “Kami”, kita tidak perlu menganggap ada sekumpulan zat. Ia adalah bentuk pengagungan yang sangat jelas dalam bahasa wahyu. Tambahan pula, Allah ﷻ tidak memerlukan orang lain untuk memberikan-Nya kebesaran. Penggunaan bahasa itu adalah pilihan Allah ﷻ dalam menyampaikan kalam-Nya kepada manusia.

Dalam perbahasan ilmu nahu, dhamir ﴿نَحْنُ﴾ ialah dhamir munfasil bagi mutakallim jamak. Dhamir ﴿نَا﴾ pula boleh datang sebagai dhamir muttasil. Dalam ﴿إِنَّا﴾, ﴿نَا﴾ bersambung dengan ﴿إِنَّ﴾. Dalam ﴿نَزَّلْنَا﴾, ﴿نَا﴾ bersambung dengan kata kerja. Dari sudut nahu, kedua-duanya mempunyai kedudukan yang berbeza, tetapi rujukannya sama. Ini menunjukkan keindahan bahasa Arab kerana satu rujukan boleh muncul dalam beberapa bentuk tatabahasa dalam satu ayat untuk menguatkan struktur dan penegasan.

Apabila kita menyebut “dhamir jamak”, kita tidak seharusnya membayangkan bahawa semua dhamir jamak mempunyai fungsi yang sama. Ada dhamir jamak yang benar-benar menunjukkan bilangan lebih daripada seorang. Ada dhamir jamak yang digunakan sebagai jamak ta‘zim. Ada juga keadaan yang melibatkan kumpulan sebenar. Maka konteks ialah penentu. Dalam al-Quran, apabila Allah ﷻ menggunakan ﴿نَحْنُ﴾ bagi diri-Nya, konteks tauhid dan keseluruhan nas menunjukkan ia adalah bentuk pengagungan. Tidak boleh dipisahkan daripada aqidah bahawa Allah ﷻ Esa.

Perkara ini juga boleh dijadikan asas untuk memahami mengapa kita tidak boleh membaca al-Quran secara terjemahan semata-mata apabila ingin melakukan penelitian bahasa yang mendalam. Terjemahan “Kami” mungkin betul, tetapi pembaca perlu mengetahui bahawa “Kami” tidak membawa maksud jamak bilangan dalam konteks tersebut. Terjemahan tidak semestinya mampu membawa seluruh rasa balaghah. Sebab itu lafaz Arab perlu dikekalkan dan dianalisis.

Dalam konteks pendidikan aqidah, perbahasan ini sangat penting kerana ia mengajar manusia supaya tidak tergesa-gesa menetapkan sesuatu makna berdasarkan bentuk lahir yang paling mudah dalam bahasa sendiri. Kita perlu bertanya bagaimana bahasa Arab menggunakan sesuatu lafaz. Apabila Allah ﷻ berkata ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, kita tidak boleh berkata “Allah banyak” kerana itu bertentangan dengan nas. Kita juga tidak boleh berkata “lafaz ini tidak mempunyai makna” kerana itu menafikan bahasa. Kita memahami makna bahasa, kemudian menafikan daripada Allah ﷻ apa yang tidak layak bagi-Nya.

Akhirnya, ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ dalam ayat ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾ merupakan susunan yang sangat kuat dalam menegaskan bahawa al-Quran datang daripada Allah ﷻ. Dhamir jamak di sini ialah jamak ta‘zim, bukan jamak bilangan. Ia menunjukkan kebesaran, keagungan dan kekuasaan pihak yang berbicara. Ia tidak menunjukkan Allah ﷻ terdiri daripada beberapa zat, tidak menunjukkan adanya beberapa tuhan, tidak menunjukkan Allah ﷻ mempunyai sekutu dan tidak menunjukkan bahawa ada makhluk yang bergabung dengan Allah ﷻ sebagai satu “kami”. Allah ﷻ tetap ﴿أَحَدٌ﴾, tetap ﴿وَاحِدٌ﴾, tetap satu-satunya Tuhan yang tidak mempunyai sekutu. Bentuk dhamir tidak mengubah hakikat tersebut.

Lebih jauh lagi, susunan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ menunjukkan betapa telitinya al-Quran memilih gaya bahasa. ﴿إِنَّا﴾ menegaskan berita, ﴿نَحْنُ﴾ menegaskan pembicara, ﴿نَزَّلْنَا﴾ menegaskan perbuatan yang dilakukan oleh-Nya, dan ﴿وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ mengulangi penegasan terhadap pemeliharaan al-Dhikr. Semua ini menghasilkan satu makna yang sangat kukuh: al-Dhikr adalah wahyu yang diturunkan oleh Allah ﷻ dan berada di bawah penjagaan Allah ﷻ. Penggunaan jamak tidak mengurangi keesaan Allah ﷻ, bahkan menjadi sebahagian daripada keindahan dan kekuatan gaya bahasa wahyu.

Maka apabila seorang Muslim membaca ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, dia tidak perlu merasa ragu tentang keesaan Allah ﷻ. Dia membaca lafaz tersebut sebagaimana Allah ﷻ menurunkannya, memahami bahawa ia merupakan gaya pengagungan, dan pada masa yang sama menetapkan apa yang telah Allah ﷻ tetapkan tentang diri-Nya: Allah ﷻ adalah Esa, tiada sekutu bagi-Nya, tiada sesuatu yang menyerupai-Nya, dan tiada pihak yang berkongsi dengan-Nya dalam ketuhanan.

Perbezaan antara ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿إِنِّي﴾ bukanlah perbezaan antara dua zat, tetapi perbezaan gaya bahasa yang digunakan dalam konteks yang berbeza. Dengan memahami perkara ini, kita dapat membaca ayat ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ dengan pemahaman yang lebih dalam: Allah ﷻ sedang mengagungkan perbuatan-Nya, menegaskan sumber al-Dhikr, menutup ruang keraguan terhadap asal wahyu dan memberikan jaminan bahawa kitab yang diturunkan-Nya tidak akan diserahkan kepada manusia untuk dipelihara menurut kemampuan mereka semata-mata. Ia berada dalam penjagaan Allah ﷻ. Inilah kekuatan makna yang terkandung di sebalik dua lafaz ringkas ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾.

5. Perbahasan Mengapa Allah Menyebut ﴿إِنَّا﴾ Kemudian ﴿نَحْنُ﴾

Lafaz ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ dalam firman Allah ﷻ, ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ merupakan salah satu susunan bahasa al-Quran yang sangat kuat dari sudut penegasan. Sekiranya hanya dilihat secara terjemahan biasa, seseorang mungkin memahami ﴿إِنَّا﴾ sebagai “sesungguhnya Kami”, kemudian ﴿نَحْنُ﴾ sebagai “Kami”, lalu bertanya mengapa Allah ﷻ menyebut “Kami” dua kali secara berturutan sedangkan satu lafaz sahaja sudah memadai untuk menunjukkan pihak yang berbicara. Persoalan ini sebenarnya membuka pintu kepada penelitian yang sangat luas terhadap ketelitian susunan al-Quran.

Allah ﷻ tidak menggunakan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ secara sia-sia, dan kewujudan kedua-dua lafaz tersebut bukan pengulangan kosong yang tidak membawa sebarang tambahan makna. ﴿إِنَّا﴾ mempunyai fungsi penegasan terhadap berita yang akan disampaikan, manakala ﴿نَحْنُ﴾ memberikan penegasan terhadap pihak yang melakukan perbuatan tersebut. Apabila kedua-duanya dihimpunkan sebelum kata kerja ﴿نَزَّلْنَا﴾, perhatian manusia diarahkan secara sangat kuat kepada satu hakikat: sumber al-Dhikr yang disebut selepasnya ialah Allah ﷻ sendiri.

Dengan susunan tersebut, ayat tidak bermula terus dengan perbuatan “menurunkan”, bahkan bermula dengan penegasan terhadap pihak yang menurunkan. Ini sangat sesuai dengan kedudukan al-Quran sebagai wahyu yang menjadi hujah atas seluruh manusia. Sebelum manusia membincangkan bagaimana wahyu sampai, siapa yang membawanya, siapa yang menerimanya dan bagaimana ia dipelihara, al-Quran terlebih dahulu menetapkan sumbernya dengan lafaz yang sangat tegas: ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾.

Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah bahawa ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾ mempunyai fungsi yang berbeza walaupun kedua-duanya merujuk kepada pihak yang sama. ﴿إِنَّا﴾ terbentuk daripada ﴿إِنَّ﴾ dan dhamir ﴿نَا﴾. Huruf ﴿إِنَّ﴾ termasuk dalam huruf yang memberikan penegasan terhadap sesuatu berita, manakala ﴿نَا﴾ menunjukkan pihak yang berbicara. Maka apabila Allah ﷻ menyebut ﴿إِنَّا﴾, terdapat dua unsur yang bergabung: unsur penegasan dan unsur penentuan pihak yang berbicara. Kemudian Allah ﷻ menyebut ﴿نَحْنُ﴾, iaitu dhamir yang berdiri sendiri bagi pihak yang berbicara. Secara bahasa, ﴿نَحْنُ﴾ membawa perhatian kembali kepada “Kami” yang telah disebut dalam ﴿إِنَّا﴾. Dengan demikian, ayat tersebut tidak sekadar memberitahu bahawa suatu perbuatan telah berlaku, tetapi mengangkat perhatian pembaca kepada siapa yang melakukannya. Inilah sebab mengapa susunan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ jauh lebih kuat daripada sekadar melihat kedua-duanya sebagai dua perkataan yang mempunyai terjemahan yang hampir sama.

Perhatikan jika ayat itu hanya berbunyi ﴿إِنَّا نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾. Maknanya tetap sangat jelas: sesungguhnya Kami telah menurunkan al-Dhikr. Tetapi apabila Allah ﷻ menambahkan ﴿نَحْنُ﴾ sehingga menjadi ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, penekanan terhadap pelaku menjadi lebih kuat. Dalam bahasa Arab, penyebutan dhamir secara jelas pada tempat tertentu boleh memberikan penegasan tambahan terhadap pihak yang melakukan sesuatu perbuatan. Dengan kata lain, ﴿إِنَّا﴾ sudah membuka berita dengan penegasan, kemudian ﴿نَحْنُ﴾ menghalakan perhatian secara khusus kepada pihak yang berbicara sebelum perbuatan ﴿نَزَّلْنَا﴾ disebut. Maka susunan itu boleh difahami dari sudut kekuatan bahasa sebagai satu penegasan yang bertingkat: “Sesungguhnya Kami — Kami sendiri — telah menurunkan al-Dhikr.” Maksud “Kami sendiri” di sini bukan terjemahan literal bagi satu lafaz tertentu, tetapi gambaran terhadap kekuatan penegasan yang lahir daripada susunan ayat.

Perkara ini menjadi semakin penting apabila kita melihat konteks Surah al-Hijr. Ayat kesembilan bukan sekadar ayat yang memberitahu bahawa al-Quran telah diturunkan. Ia datang dalam rangka pembelaan terhadap al-Dhikr dan penolakan terhadap keraguan yang dilemparkan oleh orang-orang yang menentang Rasulullah ﷺ. Sebelum ayat ini, terdapat perbahasan mengenai orang-orang yang mengejek dan mempertikaikan wahyu. Kemudian Allah ﷻ membawa satu jaminan yang sangat kuat: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Maka susunan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ bukan terpisah daripada konteks. Ia menjawab persoalan asas tentang sumber al-Dhikr. Apabila manusia mempersoalkan wahyu, Allah ﷻ tidak membiarkan sumber wahyu menjadi ruang yang kabur. Allah ﷻ sendiri tampil dalam kalam-Nya dengan penegasan yang sangat kuat bahawa Dialah yang menurunkan al-Dhikr.

Kekuatan ayat ini juga boleh difahami melalui perbezaan antara berita tentang perbuatan dan penegasan terhadap pelaku perbuatan. Sekiranya seseorang berkata, “Al-Dhikr telah diturunkan”, perhatian pendengar mungkin tertumpu kepada peristiwa penurunan sahaja. Tetapi apabila dikatakan, “Sesungguhnya Kami, Kami telah menurunkannya”, perhatian diarahkan kepada pihak yang melakukan perbuatan. Dalam konteks wahyu, perkara ini sangat penting kerana sumber al-Quran adalah asas kepada kewibawaannya. Jika sumbernya Allah ﷻ, maka al-Quran ialah wahyu. Jika sumbernya manusia, ia menjadi karya manusia. Jika sumbernya Rasulullah ﷺ, ia akan menjadi perkataan baginda sendiri. Tetapi ayat ini menutup semua kemungkinan tersebut dengan mengikat perbuatan ﴿نَزَّلْنَا﴾ secara tegas kepada Allah ﷻ.

Di sinilah letaknya keindahan mendahulukan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ sebelum ﴿نَزَّلْنَا﴾. Allah ﷻ tidak memulakan ayat dengan objek, tidak memulakannya dengan perbuatan dan tidak membiarkan pembaca terlebih dahulu tertanya-tanya tentang sumbernya. Allah ﷻ meletakkan pihak yang melakukan perbuatan dalam keadaan yang sangat jelas sebelum menyebut perbuatan tersebut. Struktur ini mempunyai kesan yang besar terhadap pemahaman. Pembaca terlebih dahulu diberitahu siapa yang berbicara dan siapa yang bertindak, kemudian barulah disebut apa yang dilakukan: ﴿نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾. Seolah-olah struktur ayat itu mengarahkan hati pembaca supaya melihat kepada Allah ﷻ terlebih dahulu, kemudian kepada perbuatan-Nya, kemudian kepada objek perbuatan tersebut.

Apabila dikatakan bahawa ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾ merupakan unsur penegasan, kita tidak bermaksud kedua-duanya mempunyai fungsi tatabahasa yang sama. Ini perlu diperincikan kerana ketelitian al-Quran menuntut kita membezakan antara fungsi setiap lafaz. ﴿إِنَّ﴾ ialah alat penegasan terhadap jumlah yang mengikutinya. ﴿نَحْنُ﴾ pula ialah dhamir yang memberikan penzahiran dan penekanan kepada pihak yang berbicara. Jadi penegasan pertama berkaitan dengan kebenaran berita, manakala penegasan kedua berkaitan dengan identiti pihak yang melakukan perbuatan. Kemudian ﴿نَزَّلْنَا﴾ membawa berita tentang perbuatan tersebut. Dengan itu, susunan ayat mempunyai tiga lapisan yang saling menguatkan: berita itu pasti, pelakunya jelas, dan perbuatannya ialah penurunan al-Dhikr.

Ini boleh diterangkan melalui struktur makna berikut: ﴿إِنَّا﴾ menegaskan “sesungguhnya”, ﴿نَحْنُ﴾ menegaskan “Kami”, dan ﴿نَزَّلْنَا﴾ menegaskan “Kami telah menurunkan”. Maka ayat tersebut tidak membiarkan sebarang ruang untuk seseorang berkata bahawa al-Dhikr datang daripada sumber yang tidak diketahui. Allah ﷻ menyatakan dengan jelas bahawa Dialah sumbernya. Bahkan pengulangan unsur yang kembali kepada Allah ﷻ menjadikan sumber itu semakin terang. Ini sangat penting dalam perbahasan wahyu kerana persoalan sumber wahyu adalah persoalan asas. Jika sumber tidak diketahui, maka autoriti wahyu akan dipersoalkan. Tetapi apabila Allah ﷻ menyatakan sendiri bahawa Dialah yang menurunkan al-Dhikr, sumbernya tidak lagi berada dalam keadaan samar.

Sokongan terhadap kefahaman ini dapat dilihat pada ayat lain yang menggunakan ﴿إِنَّا﴾ untuk menegaskan sesuatu perbuatan Allah ﷻ.

﴿إِنَّا أَنزَلْنَٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ﴾

Dalam ayat ini, ﴿إِنَّا﴾ mendahului ﴿أَنزَلْنَٰهُ﴾. Allah ﷻ menegaskan bahawa Dialah yang menurunkan al-Quran pada malam al-Qadr. Perhatikan bahawa walaupun ﴿نَحْنُ﴾ tidak disebut selepas ﴿إِنَّا﴾ dalam ayat ini, makna sumber wahyu tetap jelas. Ini membantu kita memahami bahawa ﴿نَحْنُ﴾ dalam Surah al-Hijr bukan sekadar pengisi ayat. Ia datang sebagai tambahan penegasan. Jika ﴿إِنَّا﴾ sahaja sudah menetapkan sumber, maka kehadiran ﴿نَحْنُ﴾ memberikan kekuatan tambahan terhadap pelaku. Maka kita dapat melihat bahawa al-Quran menggunakan kadar penegasan yang berbeza mengikut konteks. Ada tempat memadai dengan ﴿إِنَّا﴾, manakala dalam Surah al-Hijr susunannya menjadi lebih kuat dengan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾.

Perkara ini juga boleh dibandingkan dengan ayat:

﴿إِنَّا أَعْطَيْنَٰكَ ٱلْكَوْثَرَ﴾

Sekali lagi Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّا﴾ sebelum perbuatan ﴿أَعْطَيْنَا﴾. Maknanya, pemberian al-Kawthar kepada Rasulullah ﷺ disandarkan dengan tegas kepada Allah ﷻ. Tidak perlu ﴿نَحْنُ﴾ selepas ﴿إِنَّا﴾ untuk menghasilkan makna yang sahih. Tetapi apabila al-Quran menggunakan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ dalam Surah al-Hijr, tambahan tersebut memberikan penegasan yang lebih kuat terhadap pelaku. Ini menunjukkan bahawa pengulangan lafaz dalam al-Quran tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang berlebihan tanpa tujuan. Perkataan yang boleh ditiadakan secara logik belum tentu boleh ditiadakan dari sudut balaghah. Kadang-kadang sesuatu lafaz ditambahkan bukan kerana makna asas memerlukannya, tetapi kerana gaya bahasa memerlukan penegasan yang lebih kuat.

Inilah salah satu perkara yang membezakan antara bahasa komunikasi biasa dengan bahasa al-Quran. Dalam komunikasi harian, seseorang mungkin mengelakkan pengulangan kerana dianggap tidak perlu. Tetapi dalam balaghah, pengulangan boleh mempunyai fungsi yang sangat besar. Ia boleh memberikan penegasan, menguatkan makna, menarik perhatian, menghilangkan keraguan, memperincikan sesuatu, mengubah fokus atau menimbulkan kesan psikologi tertentu kepada pendengar. Oleh itu, apabila kita melihat ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, kita tidak seharusnya bertanya hanya “Bukankah ﴿إِنَّا﴾ sudah cukup?” Sebaliknya kita bertanya: “Apakah tambahan kesan yang diberikan oleh ﴿نَحْنُ﴾ selepas ﴿إِنَّا﴾?” Di sinilah penelitian terhadap susunan ayat menjadi penting.

Jawapannya ialah bahawa ﴿إِنَّا﴾ menetapkan berita dengan kuat, manakala ﴿نَحْنُ﴾ menambahkan penegasan terhadap subjek. Jika seseorang mengatakan “Sesungguhnya kami telah menurunkan al-Dhikr”, berita sudah pasti. Tetapi apabila Allah ﷻ menyebut “Sesungguhnya Kami, Kami telah menurunkan al-Dhikr”, terdapat perhatian khusus kepada pihak yang melakukan penurunan. Dalam konteks Surah al-Hijr, hal ini sangat sesuai kerana ancaman dan keraguan yang berkaitan dengan al-Quran bukan semata-mata persoalan apakah al-Quran wujud, tetapi apakah ia benar-benar wahyu daripada Allah ﷻ dan apakah ia akan dipelihara. Maka sumber dan penjagaan menjadi fokus yang sangat penting.

Perhatikan juga bahawa selepas ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, Allah ﷻ tidak berhenti di situ. Dia menyambung:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Lafaz ﴿إِنَّا﴾ diulang sekali lagi. Ini menunjukkan bahawa penegasan terhadap pihak yang melakukan perbuatan bukan hanya muncul sekali. Ia hadir pada dua bahagian utama ayat: penurunan dan pemeliharaan. Allah ﷻ menegaskan bahawa Dia menurunkan al-Dhikr, kemudian menegaskan bahawa Dia memeliharanya. Maka ayat ini mempunyai satu struktur yang sangat indah: Allah sebagai sumber, al-Dhikr sebagai objek, dan Allah sebagai penjaga. Dari awal hingga akhir, Allah ﷻ menjadi pusat susunan ayat.

Jika kita melihat susunan tersebut dari sudut makna yang lebih mendalam, ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ bukan sekadar memperkenalkan siapa yang menurunkan, tetapi mengajar manusia bahawa wahyu tidak boleh dipisahkan daripada Allah ﷻ. Al-Quran bukan kitab yang berdiri sendiri tanpa hubungan dengan Pemberi wahyu. Ia ialah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ yang Allah ﷻ turunkan. Oleh sebab itu, apabila seseorang menerima al-Quran, dia sebenarnya menerima petunjuk yang sumbernya ialah Allah ﷻ. Ini memberikan kepada al-Quran kewibawaan yang tidak dimiliki oleh karya manusia.

Hal ini menjadi lebih jelas apabila kita membandingkan al-Quran dengan ucapan manusia. Manusia boleh menghasilkan buku, teori, falsafah, undang-undang dan pelbagai bentuk ilmu. Tetapi semua itu mempunyai batas kerana manusia mempunyai keterbatasan. Al-Quran pula memperkenalkan dirinya sebagai wahyu daripada Allah ﷻ. Maka ayat ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾ menetapkan asas bahawa al-Quran mempunyai sumber yang berbeza daripada sumber ilmu manusia. Ia bukan hasil renungan seorang manusia terhadap alam, bukan hasil kebijaksanaan seorang pemimpin dan bukan hasil pemikiran seorang nabi. Ia ialah sesuatu yang Allah ﷻ turunkan.

Oleh sebab itu, susunan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ mempunyai hubungan rapat dengan konsep hujah wahyu. Sesuatu perkataan menjadi hujah apabila sumbernya mempunyai autoriti. Jika seorang manusia berkata sesuatu, kita boleh bertanya apakah dalilnya, apakah pengetahuannya dan apakah kesilapannya. Tetapi apabila Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia menurunkan al-Dhikr, maka kedudukan al-Quran adalah sebagai wahyu daripada Tuhan. Penegasan terhadap sumber menjadi asas kepada kewajipan manusia untuk tunduk kepada petunjuknya.

Al-Quran sendiri menjelaskan bahawa ia bukan perkataan manusia melalui banyak ayat. Antaranya:

﴿وَمَا كَانَ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانُ أَن يُفْتَرَىٰ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلَٰكِن تَصْدِيقَ ٱلَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ ٱلْكِتَٰبِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾

Ayat ini menegaskan bahawa al-Quran bukan sesuatu yang direka-reka selain daripada Allah ﷻ. Perhatikan penutupnya: ﴿مِن رَّبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Ia datang daripada Tuhan sekalian alam. Ini sangat selari dengan ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾. Kedua-dua ayat menutup pintu kepada dakwaan bahawa al-Quran ialah ciptaan manusia. Satu ayat menegaskan bahawa ia diturunkan oleh Allah ﷻ, manakala ayat yang lain menegaskan bahawa ia bukan sesuatu yang direka selain Allah ﷻ.

Satu lagi ayat yang sangat penting ialah:

﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ٱسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ﴾

Ungkapan ﴿كَلَٰمَ ٱللَّهِ﴾ menunjukkan hubungan langsung antara al-Quran dan Allah ﷻ sebagai Kalam-Nya. Maka apabila Surah al-Hijr mengatakan ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, sumber wahyu tersebut semakin jelas. Al-Quran bukan sekadar teks yang muncul dalam sejarah manusia; ia ialah wahyu yang dinisbahkan kepada Allah ﷻ.

Dalam memahami ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, kita juga perlu berhati-hati supaya tidak menganggap bahawa pengulangan ini hanya mempunyai satu tujuan, iaitu “penegasan”. Memang penegasan merupakan unsur utama, tetapi ia mempunyai beberapa lapisan.

Pertama, penegasan terhadap kebenaran berita.

Kedua, penegasan terhadap pihak yang berbicara.

Ketiga, penegasan terhadap perbuatan yang dilakukan.

Keempat, penegasan terhadap sumber al-Dhikr.

Kelima, penegasan yang menyediakan asas kepada jaminan pemeliharaan pada bahagian kedua ayat.

Keenam, ia membina suasana kebesaran dan kewibawaan sejak awal ayat.

Maka ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ bukan sekadar dua perkataan yang diulang, tetapi satu pembukaan yang penuh dengan kekuatan retorik.

Perhatikan pula bahawa Allah ﷻ tidak menyebut ﴿نَحْنُ إِنَّا﴾. Susunan itu bukan susunan ayat yang datang. Allah ﷻ mendahulukan ﴿إِنَّا﴾ kemudian ﴿نَحْنُ﴾. Ini memberikan susunan yang bermula dengan penegasan, kemudian pihak yang ditegaskan. ﴿إِنَّا﴾ membuka pintu berita dengan kepastian. Selepas itu ﴿نَحْنُ﴾ memusatkan perhatian kepada pihak yang berbicara. Kemudian barulah ﴿نَزَّلْنَا﴾ menyatakan perbuatan. Maka susunan tersebut boleh dilihat sebagai gerakan daripada kepastian berita → penentuan pelaku → penyebutan perbuatan → objek perbuatan.

Objek perbuatan ialah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Menariknya, Allah ﷻ tidak terus menyebut “al-Quran” dalam bentuk yang biasa kita gunakan dalam percakapan moden, tetapi memilih lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dalam ayat ini. Ini memberikan dimensi tambahan kepada perbahasan. Al-Quran ialah al-Dhikr, sesuatu yang menjadi peringatan, nasihat dan ingatan bagi manusia. Maka susunan ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾ bukan hanya menyatakan bahawa Allah ﷻ menurunkan sebuah kitab, tetapi menyatakan bahawa Allah ﷻ menurunkan sesuatu yang menjadi peringatan bagi manusia. Sumbernya Allah, bentuknya wahyu, namanya al-Dhikr dan pemeliharaannya juga berada di bawah Allah.

Di sini kita boleh melihat bahawa susunan ayat mempunyai hubungan antara awal dan akhir. Awalnya ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ dan akhirnya ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Pada awalnya Allah ﷻ menegaskan siapa yang menurunkan. Pada akhirnya Allah ﷻ menegaskan siapa yang memelihara. Maka kedua-dua bahagian ayat diikat oleh ﴿إِنَّا﴾. Ini memberikan struktur yang seimbang: penurunan dan pemeliharaan berada dalam satu rangka ilahi. Tidak ada ruang untuk mengatakan bahawa Allah ﷻ hanya menurunkan lalu menyerahkan kitab itu kepada manusia tanpa jaminan. Allah ﷻ sendiri menyatakan bahawa Dia memeliharanya.

Perhatikan pula bahawa dalam bahagian kedua terdapat ﴿لَهُۥ﴾ sebelum ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Penggunaan ﴿لَـ﴾ pada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan penegasan, sementara ﴿لَهُۥ﴾ mengikat penjagaan tersebut secara khusus kepada al-Dhikr. Maka ayat itu penuh dengan unsur penegasan dari awal hingga akhir. Ini menjadikan pembukaan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ bukan unsur yang berdiri sendiri, tetapi sebahagian daripada keseluruhan reka bentuk bahasa ayat.

Dalam konteks ini, kita juga boleh memahami mengapa tidak sesuai untuk mengatakan bahawa ﴿نَحْنُ﴾ hanyalah pengulangan yang “tidak mempunyai makna”. Setiap lafaz al-Quran mempunyai tempatnya. Jika ﴿نَحْنُ﴾ tidak mempunyai fungsi, maka persoalan akan timbul mengapa ia diletakkan di situ. Tetapi al-Quran bukan kalam yang berlebihan tanpa tujuan. Kehadiran ﴿نَحْنُ﴾ memberikan tambahan penekanan dan menjadikan pelaku lebih nyata. Ia menambahkan kekuatan kepada deklarasi ilahi tentang sumber al-Dhikr.

Namun, kita juga perlu mengelakkan keterlaluan dengan mendakwa bahawa setiap perkataan mempunyai satu makna rahsia yang tidak diketahui kecuali melalui spekulasi. Dalam penelitian bahasa, kita berpegang kepada apa yang dapat disokong oleh struktur bahasa dan konteks. Kita tidak perlu mencipta makna batin yang jauh daripada lafaz. Cukup dikatakan bahawa ﴿إِنَّ﴾ memberi penegasan, ﴿نَحْنُ﴾ menegaskan pihak yang berbicara, dan susunan kedua-duanya sebelum ﴿نَزَّلْنَا﴾ menguatkan penyandaran penurunan kepada Allah ﷻ. Inilah makna yang kukuh dan dapat difahami daripada susunan ayat.

Perbahasan ini juga mengajar kita tentang pentingnya taqdim dan ta'khir, iaitu kedudukan sesuatu lafaz dalam ayat. Allah ﷻ boleh sahaja menyebut suatu bentuk yang lebih ringkas, tetapi Dia memilih susunan tertentu. Dalam ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, perhatian kepada pembicara didahulukan sebelum perbuatan. Ini memberi kesan bahawa sumber wahyu menjadi fokus utama. Jika susunan itu hanya menyebut ﴿نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, perbuatan akan datang dahulu tanpa penegasan melalui ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾. Tetapi dengan susunan sekarang, manusia dipaksa secara retorik untuk berhenti seketika pada hakikat “siapa yang melakukan?” sebelum sampai kepada “apa yang dilakukan?”

Ini mempunyai nilai yang sangat besar dalam membentuk pandangan seorang mukmin terhadap al-Quran. Seorang mukmin tidak memandang al-Quran sebagai sekadar teks untuk dibaca, tetapi sebagai Kalamullah yang diturunkan oleh Allah ﷻ. Apabila dia membaca ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, dia diingatkan bahawa kitab yang sedang dibacanya mempunyai sumber yang agung. Ia datang daripada Allah ﷻ. Oleh itu, sikap terhadap al-Quran bukan seperti sikap terhadap tulisan manusia. Ia menuntut penghormatan, penerimaan, penghayatan dan ketaatan.

Dalam konteks ini, ayat berikut menjadi sangat penting:

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَكُم بُرْهَٰنٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا﴾

Allah ﷻ menyebut bahawa telah datang kepada manusia bukti daripada Tuhan mereka dan Dia menurunkan kepada mereka cahaya yang nyata. Sekali lagi, wahyu dinisbahkan kepada Allah ﷻ. Ini menguatkan bahawa penggunaan ﴿نَحْنُ﴾ dalam Surah al-Hijr bukan sekadar gaya kosong, tetapi membawa manusia kepada pengenalan terhadap sumber wahyu.

Kita juga dapat melihat bahawa al-Quran menggunakan bentuk penegasan yang berbeza-beza mengikut keadaan. Kadang-kadang ﴿إِنَّ﴾ digunakan. Kadang-kadang ﴿لَـ﴾ digunakan. Kadang-kadang kedua-duanya berkumpul. Kadang-kadang dhamir disebut secara jelas selepas unsur yang sudah mencukupi secara asas. Semua ini menunjukkan bahawa balaghah al-Quran tidak hanya terletak pada pemilihan perkataan, tetapi juga pada susunan dan kadar penegasan. Dalam ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, beberapa unsur berkumpul untuk memberikan kekuatan kepada berita.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah hubungan antara ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ dengan penolakan terhadap dakwaan bahawa Rasulullah ﷺ adalah pengarang al-Quran. Dalam sejarah dakwah, orang-orang yang menolak Rasulullah ﷺ pernah menuduh bahawa baginda mengada-adakan atau mereka-reka wahyu. Maka apabila Allah ﷻ berkata ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, Allah ﷻ sendiri menetapkan bahawa sumber al-Dhikr ialah Dia. Rasulullah ﷺ bukan pencipta wahyu. Baginda ialah Rasul yang menerima wahyu. Penegasan ini sangat penting untuk menjaga konsep kerasulan dan wahyu daripada bercampur.

Perhatikan bahawa al-Quran juga berkata:

﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰٓ ۝ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَىٰ﴾

Ayat ini berada dalam konteks penerangan tentang Rasulullah ﷺ dan wahyu. Apa yang menjadi wahyu bukan hasil hawa nafsu. Apabila digabungkan dengan ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, semakin jelas bahawa sumber wahyu adalah Allah ﷻ. Rasulullah ﷺ menyampaikan apa yang diberikan kepadanya. Ini menjadikan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ sebagai satu bentuk penegasan terhadap sumber yang mutlak.

Namun, perlu juga dijaga satu perkara penting: kita tidak mengatakan bahawa ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ bermaksud Allah ﷻ sedang “mempertikaikan” manusia secara emosional atau bahawa Allah ﷻ mempunyai keraguan lalu mengulang perkataan. Tidak. Pengulangan dalam bahasa wahyu adalah untuk tujuan penegasan, pembinaan makna dan kesesuaian dengan konteks. Allah ﷻ tidak memerlukan pengulangan kerana kelemahan. Sebaliknya, Allah ﷻ memilih bentuk bahasa yang paling kuat dan paling sesuai untuk menyampaikan makna kepada manusia. Bahasa al-Quran adalah bahasa yang mempunyai susunan dan hikmah.

Kita juga tidak boleh mengatakan bahawa ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾ menunjukkan dua tahap zat Allah ﷻ. Ini adalah kesalahan besar dalam memahami dhamir. Kedua-duanya merujuk kepada Allah ﷻ yang sama. ﴿إِنَّا﴾ tidak merujuk kepada satu “aspek” Allah ﷻ, kemudian ﴿نَحْنُ﴾ kepada aspek lain. Tidak ada keperluan untuk membina pembahagian seperti itu. Perubahan bentuk bahasa tidak menyebabkan perubahan pada zat yang dirujuk. Allah ﷻ tetap satu.

Prinsip ini boleh dijelaskan dengan mudah melalui perbandingan antara ﴿إِنِّي﴾ dan ﴿إِنَّا﴾ dalam al-Quran. Allah ﷻ berkata:

﴿إِنَّنِىٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا فَٱعْبُدْنِى وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ﴾

Di sini Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّنِي﴾ dan ﴿أَنَا﴾. Kemudian dalam Surah al-Hijr Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾. Adakah ini bermakna terdapat dua Allah, satu berkata “Aku” dan satu lagi berkata “Kami”? Sudah tentu tidak. Yang berbicara ialah Allah ﷻ yang satu. Perbezaannya hanyalah pada gaya bahasa yang sesuai dengan konteks. Ayat Taha menampilkan pengenalan langsung dan penegasan keesaan: ﴿لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا﴾. Surah al-Hijr pula menampilkan kebesaran perbuatan penurunan dan pemeliharaan al-Dhikr.

Perbandingan ini sangat penting kerana ia mengajar kita bahawa dhamir bukan zat. Dhamir ialah alat bahasa. Zat Allah ﷻ tidak berubah apabila bentuk dhamir berubah. Allah ﷻ tetap satu apabila disebut ﴿أَنَا﴾ dan tetap satu apabila disebut ﴿نَحْنُ﴾. Sebagaimana nama Allah ﷻ, dhamir hanyalah cara bahasa merujuk kepada-Nya. Yang menentukan aqidah bukan bentuk tatabahasa semata-mata, tetapi keseluruhan wahyu.

Kita juga boleh memahami ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ sebagai satu bentuk tahdid, iaitu memberikan amaran secara tersirat kepada pihak yang meragukan al-Dhikr. Apabila Allah ﷻ mengatakan “Sesungguhnya Kami, Kami yang menurunkan al-Dhikr”, ia bukan hanya memberitahu orang beriman. Ia juga mengingatkan pihak yang menolak wahyu bahawa kitab yang mereka lawan bukan karya manusia yang boleh mereka hina sesuka hati. Ia datang daripada Allah ﷻ. Kemudian ﴿وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ memberi makna bahawa usaha mereka untuk merosakkan al-Dhikr tidak akan berjaya mengatasi penjagaan Allah ﷻ. Dengan demikian, penegasan pada awal ayat berkait rapat dengan jaminan pada akhirnya.

Ini juga menjelaskan mengapa ayat ini sangat kuat dari sudut ketenangan hati orang beriman. Jika pemeliharaan al-Quran bergantung sepenuhnya kepada manusia, seseorang mungkin bertanya apakah mungkin kitab itu hilang, berubah atau rosak. Tetapi Allah ﷻ memberikan jaminan: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Penegasan ﴿إِنَّا﴾ pada bahagian kedua menguatkan jaminan tersebut. Maka struktur ayat bermula dengan keyakinan terhadap sumber dan berakhir dengan keyakinan terhadap pemeliharaan.

Perhatikan juga bahawa ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ menggunakan dhamir jamak ta‘zim. Ini memberikan nuansa kebesaran yang sangat sesuai dengan kandungan ayat. Menurunkan wahyu dan memelihara wahyu adalah perbuatan yang sangat agung. Maka bentuk pengagungan dalam bahasa sesuai dengan kebesaran perbuatan. Ini tidak bermaksud Allah ﷻ menjadi lebih besar kerana menggunakan bentuk jamak. Allah ﷻ memang Maha Besar. Tetapi bahasa yang dipilih menggambarkan kebesaran tersebut kepada manusia.

Dalam perbahasan balaghah, kita juga boleh mengatakan bahawa pengulangan sesuatu unsur yang mempunyai rujukan sama boleh menghasilkan ta'kid al-ma'nawi, iaitu penguatan makna. Dalam ayat ini, rujukan kepada pihak yang berbicara hadir melalui ﴿نَا﴾ dalam ﴿إِنَّا﴾, kemudian ﴿نَحْنُ﴾, kemudian ﴿نَا﴾ dalam ﴿نَزَّلْنَا﴾. Walaupun bentuk-bentuk ini mempunyai kedudukan nahu yang berbeza, semuanya berpusat kepada pihak yang sama. Ini menyebabkan Allah ﷻ menjadi pusat perhatian sepanjang bahagian pertama ayat. Bahkan selepas objek ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ disebut, Allah ﷻ kembali menyebut ﴿إِنَّا﴾ dalam bahagian pemeliharaan.

Dengan kata lain, ayat tersebut boleh dilihat sebagai satu susunan yang menjadikan hubungan antara Allah ﷻ dan al-Dhikr sangat rapat: Allah ﷻ menurunkannya, al-Dhikr ialah objek penurunan, kemudian Allah ﷻ memeliharanya. Ini bukan sekadar urutan peristiwa, tetapi penetapan sumber dan jaminan. Jika seseorang mahu memahami hakikat al-Quran, dia mesti bermula daripada sumbernya. Jika seseorang mahu memahami mengapa al-Quran kekal, dia mesti melihat jaminan pemeliharaannya. Kedua-duanya sudah dihimpunkan dalam satu ayat.

Satu lagi perkara yang sangat menarik ialah bahawa Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, bukan sekadar ﴿نَحْنُ﴾. Jika ayat berbunyi ﴿نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, ia sudah menunjukkan bahawa “Kami” melakukan penurunan. Tetapi ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ memberikan penegasan yang lebih kuat. Ini menunjukkan bahawa konteks memerlukan suatu tahap kepastian dan penegasan yang lebih tinggi. Allah ﷻ bukan sekadar memberitahu siapa yang menurunkan; Dia mengisytiharkan dengan penegasan bahawa pihak tersebut ialah Dia.

Dalam bahasa manusia, apabila seseorang berkata “Aku yang melakukan perkara itu”, dia bukan hanya memberitahu bahawa perbuatan itu berlaku, tetapi menekankan bahawa dialah pelakunya. Jika ditambah “Sesungguhnya aku, akulah yang melakukannya”, tekanan menjadi lebih kuat. Walaupun contoh manusia tidak boleh disamakan dengan kalam Allah ﷻ dari sudut hakikat, ia boleh membantu memahami fungsi retorik susunan bahasa. Maka ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾ memberikan satu kesan penegasan terhadap pelaku yang sangat jelas.

Perkara ini juga berkait dengan kaedah memahami nas secara menyeluruh. Kita tidak boleh mengambil ﴿إِنَّا﴾ lalu berkata “ini bermaksud ramai”, kemudian mengabaikan ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾. Kita juga tidak boleh mengambil ﴿أَنَا﴾ lalu mengatakan bahawa Allah hanya menggunakan mufrad dan semua penggunaan jamak mesti ditakwil kepada sesuatu yang lain. Kedua-dua sikap itu tidak menghormati keseluruhan al-Quran. Yang benar ialah memahami setiap bentuk dalam konteksnya dan menggabungkan semua nas.

Allah ﷻ berfirman:

Ayat ini menjadi neraca yang tidak boleh diganggu. Allah ﷻ ialah ﴿أَحَدٌ﴾. Maka ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ mesti difahami dengan cara yang tidak bertentangan dengan keesaan tersebut. Di sinilah kita melihat bahawa bahasa dan aqidah berjalan bersama. Bahasa menerangkan bahawa “Kami” boleh menjadi jamak ta‘zim. Aqidah pula menetapkan bahawa Allah ﷻ Esa. Kedua-duanya tidak bercanggah.

Satu lagi dalil yang sangat kuat ialah:

﴿وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ﴾

Apabila Allah ﷻ menyebut ﴿إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ﴾, ia menutup ruang untuk memahami ﴿إِنَّا﴾ sebagai bilangan. Tuhan kamu ialah satu. Maka “Kami” tidak boleh dijadikan hujah bahawa Allah ﷻ terdiri daripada beberapa zat. Ia adalah bentuk pengagungan.

Kita juga perlu melihat bahawa penggunaan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ tidak bermakna Allah ﷻ menggunakan “kami” kerana ada makhluk yang bersama-Nya dalam ketuhanan. Bahkan al-Quran berulang kali menafikan sekutu. Allah ﷻ berfirman:

﴿قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ﴾

Ayat ini sangat penting kerana Rasulullah ﷺ sendiri diperintahkan untuk menyampaikan bahawa ilah manusia ialah satu. Maka tidak ada ruang untuk menjadikan ﴿إِنَّا﴾ sebagai bukti bahawa terdapat beberapa pihak yang berkongsi ketuhanan. Al-Quran sendiri menegaskan sebaliknya.

Perbahasan tentang ﴿إِنَّا﴾ kemudian ﴿نَحْنُ﴾ juga menunjukkan bahawa al-Quran mengajar manusia melalui pengulangan yang bermakna. Pengulangan bukan semestinya kelemahan gaya. Kadang-kadang pengulangan merupakan alat untuk memahat sesuatu hakikat dalam hati. Dalam ayat ini, hakikat yang hendak dipahat ialah: Allah ialah sumber al-Dhikr dan Allah ialah penjaga al-Dhikr. Perkara itu diulang melalui susunan yang sangat kuat supaya tidak ada ruang bagi keraguan.

Apabila seorang mukmin membaca ayat tersebut berkali-kali, pengulangan ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾ membentuk satu kesedaran bahawa al-Quran bukan sesuatu yang datang secara kebetulan. Ia mempunyai sumber ilahi yang jelas. Ini memberi kesan terhadap cara seseorang berinteraksi dengan al-Quran. Dia tidak membaca al-Quran seperti membaca buku biasa. Dia membaca sesuatu yang Allah ﷻ nyatakan sebagai wahyu yang Dia sendiri turunkan. Oleh sebab itu, membaca al-Quran sepatutnya membawa rasa tunduk, hormat dan yakin.

Lebih jauh lagi, apabila Allah ﷻ menggunakan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, ia menunjukkan bahawa sumber wahyu tidak boleh diserahkan kepada penilaian manusia semata-mata. Manusia boleh menilai dari sudut bahasa, sejarah dan susunan, tetapi hakikat bahawa al-Quran ialah wahyu ditetapkan oleh Allah ﷻ. Manusia bukan hakim mutlak terhadap wahyu. Wahyu datang daripada Allah ﷻ dan manusia berada dalam kedudukan sebagai penerima serta orang yang diperintah untuk tunduk kepadanya.

Di sini kita dapat melihat hubungan antara bahasa ayat dengan tuntutan iman. Jika Allah ﷻ berkata ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, maka seorang mukmin tidak sepatutnya memandang al-Quran sebagai bahan yang boleh diterima hanya apabila sesuai dengan pendapatnya. Sebaliknya, apabila dia yakin bahawa Allah ﷻ sendiri yang menurunkannya, dia mengetahui bahawa pendapat manusia mesti tunduk kepada wahyu. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh memahami, mentafsir atau mengkaji al-Quran. Bahkan kajian diperlukan. Tetapi titik permulaannya ialah pengiktirafan bahawa sumbernya ialah Allah ﷻ.

Pengulangan ﴿إِنَّا﴾ pada awal dan pertengahan ayat juga boleh dilihat sebagai satu bentuk mengikat dua janji dalam satu rangka. Janji pertama ialah penurunan: Allah ﷻ menurunkan al-Dhikr. Janji kedua ialah pemeliharaan: Allah ﷻ memelihara al-Dhikr. Kedua-duanya dihubungkan dengan pihak yang sama. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kukuh dari sudut struktur. Tidak ada pihak lain yang diperkenalkan sebagai sumber atau penjaga utama. Allah ﷻ memenuhi kedua-dua kedudukan tersebut.

Perkara ini juga membantu memahami mengapa penegasan terhadap sumber datang sebelum penegasan terhadap pemeliharaan. Secara logik, seseorang perlu mengetahui apakah sesuatu itu dan dari mana ia datang sebelum membincangkan bagaimana ia dijaga. Allah ﷻ terlebih dahulu berkata ﴿نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, kemudian ﴿لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Penurunan menjadi asas, pemeliharaan menjadi susulan. Dan kedua-duanya diikat dengan ﴿إِنَّا﴾.

Dari sudut lain, ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ juga menolak kekeliruan bahawa al-Quran ialah sesuatu yang muncul daripada bumi kemudian manusia mengangkatnya sebagai kitab suci. Tidak. Ayat ini memulakan penjelasan daripada atas ke bawah: Allah ﷻ menurunkan, manusia menerima. Ini menggambarkan hubungan wahyu yang sangat jelas. Sumbernya daripada Allah ﷻ, penerimanya manusia melalui Rasulullah ﷺ. Maka al-Quran datang sebagai petunjuk daripada Allah ﷻ kepada manusia.

Dalam hal ini, penggunaan kata kerja ﴿نَزَّلْنَا﴾ juga penting. Kita sedang memusatkan perbahasan pada ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, tetapi kita tidak boleh memisahkannya daripada kata kerja selepasnya. ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ tidak berdiri sendiri. Ia berfungsi sebagai pembukaan yang sangat kuat kepada ﴿نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾. Dengan kata lain, penegasan tentang “siapa” segera disambungkan kepada “apa yang dilakukan”. Allah ﷻ — Dia sendiri — melakukan penurunan al-Dhikr.

Ini juga menjelaskan mengapa ayat tersebut sangat sesuai menjadi dalil dalam perbahasan pemeliharaan al-Quran. Jika hanya ada ﴿نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, kita mengetahui sumbernya. Tetapi dengan tambahan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, kita mendapat jaminan bahawa sumber yang sama juga menjaga wahyu tersebut. Oleh itu, ayat ini membentuk dua sisi yang saling melengkapi: asal wahyu adalah ilahi, dan penjagaan wahyu juga berada di bawah kekuasaan ilahi.

Kita juga boleh melihat bahawa penegasan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ mempunyai kesan yang sangat kuat apabila dibaca dengan suara. Dari sudut bunyi, terdapat pengulangan bunyi “na” pada ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾ serta pada ﴿نَزَّلْنَا﴾. Pengulangan tersebut menghasilkan ritma yang kukuh. Kemudian datang ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ sebagai objek yang jelas. Selepas itu ayat bergerak kepada ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Struktur bunyi dan makna saling menyokong. Ini salah satu keindahan al-Quran yang tidak dapat diterjemahkan sepenuhnya hanya melalui terjemahan literal.

Walau bagaimanapun, kita tidak boleh menjadikan aspek bunyi sebagai satu-satunya asas tafsiran. Bunyi menyokong kesan bahasa, tetapi makna asas tetap berdasarkan nahu, penggunaan bahasa dan konteks. Oleh itu, kita menyebut kesan bunyi sebagai tambahan kepada struktur makna, bukan menggantikannya. Yang paling kukuh tetap ialah penegasan ﴿إِنَّ﴾, penonjolan ﴿نَحْنُ﴾ dan penyandaran ﴿نَزَّلْنَا﴾ kepada Allah ﷻ.

Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa ﴿نَحْنُ﴾ selepas ﴿إِنَّا﴾ tidak membawa makna bahawa Allah ﷻ sedang “menjelaskan siapa Kami” kerana manusia tidak mengenali-Nya. Allah ﷻ bukan dalam keadaan memerlukan manusia untuk mengenali-Nya melalui pengenalan biasa. Sebaliknya, Allah ﷻ memilih bentuk tersebut sebagai sebahagian daripada gaya kalam-Nya. Dia memberitahu manusia dengan bahasa yang sangat kuat bahawa Dialah pihak yang melakukan perbuatan tersebut. Ini adalah pemberitahuan dan penegasan ilahi, bukan kekurangan pengetahuan manusia yang perlu ditampung oleh pengulangan.

Dalam memahami balaghah, kita juga perlu berhati-hati terhadap ungkapan seperti “seolah-olah sebelum manusia sempat mempertikaikan”. Ungkapan ini boleh digunakan sebagai gambaran kesan retorik, tetapi jangan difahami bahawa Allah ﷻ menunggu manusia membantah kemudian baru memberikan jawapan. Allah ﷻ Maha Mengetahui segala sesuatu. Susunan ayat bukan kerana Allah ﷻ baru mengetahui keraguan manusia. Sebaliknya, Allah ﷻ menurunkan ayat tersebut dengan ilmu-Nya yang sempurna dan menjelaskan perkara yang akan menjadi hujah atas manusia. Maka ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ ialah penegasan ilahi yang mendahului segala bantahan dan sekaligus menjadi jawapan kepada segala keraguan.

Ini menjadikan susunan ayat sangat mendidik. Manusia sering memulakan persoalan dengan “bagaimana?” sebelum bertanya “daripada siapa?” Tetapi al-Quran mengajar bahawa sumber wahyu perlu dikenali terlebih dahulu. Apabila sumbernya Allah ﷻ, maka cara manusia mendekati wahyu berubah. Dia tidak boleh memperlakukannya seperti teori manusia. Dia perlu mendengar, memahami dan tunduk. Oleh itu, ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ mempunyai kesan epistemologi yang sangat besar: ia menetapkan sumber pengetahuan yang datang daripada wahyu.

Ayat berikut juga memperkukuhkan kedudukan wahyu:

﴿وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾

Di sini Allah ﷻ berkata ﴿أَنزَلْنَا إِلَيْكَ ٱلذِّكْرَ﴾, “Kami menurunkan al-Dhikr kepadamu.” Sekali lagi sumbernya Allah ﷻ. Rasulullah ﷺ menerima dan menjelaskan. Ini menunjukkan bahawa apabila al-Quran menggunakan ﴿نَا﴾ pada kata kerja penurunan, ia mengaitkan perbuatan tersebut kepada Allah ﷻ. Maka dalam ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, penegasan itu menjadi lebih kuat kerana kata ganti tersebut didahului oleh ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾.

Ayat ini juga menunjukkan peranan Rasulullah ﷺ tanpa menjadikan baginda sumber al-Quran. Allah ﷻ menurunkan al-Dhikr kepada baginda, kemudian baginda menjelaskan kepada manusia. Maka susunan wahyu menjaga perbezaan antara Allah ﷻ sebagai sumber dan Rasulullah ﷺ sebagai penyampai serta penjelas. Ini sangat penting kerana jika sumber wahyu bercampur dengan penerima wahyu, manusia mungkin menyangka bahawa al-Quran adalah hasil pemikiran Rasulullah ﷺ. Tetapi al-Quran sendiri menegaskan sumbernya.

Perbahasan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ juga membawa kita kepada satu prinsip umum dalam memahami al-Quran: jangan melihat pengulangan lafaz sebagai pengulangan makna secara mutlak. Dalam al-Quran, pengulangan boleh memperkuat, memperluas, memindahkan fokus atau mengikat beberapa bahagian ayat. Dalam kes ini, ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾ sama-sama merujuk kepada Allah ﷻ tetapi fungsi retoriknya tidak sama. Yang pertama menegaskan berita, yang kedua menonjolkan pelaku. Maka persamaan rujukan tidak bermaksud persamaan fungsi.

Kaedah ini boleh digunakan dalam banyak tempat lain dalam al-Quran. Kadang-kadang Allah ﷻ menyebut nama-Nya selepas dhamir untuk memberikan penjelasan atau penegasan. Kadang-kadang dhamir digunakan tanpa nama. Kadang-kadang nama Allah ﷻ didahulukan. Setiap susunan perlu dilihat dalam konteks. Al-Quran bukan sekadar kumpulan perkataan; ia mempunyai susunan yang sangat teliti.

Dalam ayat ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, fokus utama ialah Allah sebagai sumber. Jika fokus utama hanya al-Dhikr, Allah ﷻ boleh terus menyebut sesuatu seperti “al-Dhikr telah diturunkan”. Tetapi susunan sebenar mengangkat pelaku ke hadapan. Ini memberikan kesan bahawa sumber adalah lebih utama untuk dikenali sebelum objek. Al-Dhikr mempunyai kewibawaan kerana ia datang daripada Allah ﷻ. Maka mengenali sumber menjadikan manusia memahami kedudukan objek.

Di sini juga terdapat satu pengajaran tentang cara manusia menilai sesuatu maklumat. Dalam kehidupan biasa, apabila seseorang menerima sesuatu berita, dia bertanya “siapa yang memberitahu?” kerana sumber menentukan tahap kepercayaan. Al-Quran pula menyatakan sumbernya secara terus: Allah ﷻ. Maka tidak ada kekaburan pada asal wahyu. Ini adalah salah satu sebab mengapa ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ sangat penting dalam ayat ini.

Jika seseorang menghilangkan ﴿نَحْنُ﴾ daripada perbahasan dan hanya melihat ﴿إِنَّا﴾, dia masih memahami sumbernya. Tetapi dia mungkin tidak merasakan kekuatan penegasan yang diletakkan oleh al-Quran. Jika dia menghilangkan ﴿إِنَّا﴾ dan hanya melihat ﴿نَحْنُ﴾, dia juga memahami pelaku. Tetapi dia kehilangan unsur penegasan terhadap berita. Apabila kedua-duanya berkumpul, kesannya lebih kuat. Ini menunjukkan bahawa setiap lafaz mempunyai peranan dalam membina keseluruhan makna.

Sebab itu kita tidak sepatutnya mengatakan bahawa “Allah boleh sahaja berkata begini, tetapi memilih begitu tanpa sebab.” Dalam bahasa al-Quran, pilihan susunan adalah sebahagian daripada mukjizatnya. Allah ﷻ tidak menggunakan lafaz secara rawak. Setiap susunan mempunyai kesesuaian dengan makna dan konteks. Dalam ayat ini, ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ sangat sesuai kerana kandungan ayat ialah deklarasi tentang sumber dan pemeliharaan wahyu.

Kita juga perlu melihat bahawa penegasan tersebut bukan hanya untuk orang yang beriman. Ia menjadi hujah terhadap semua manusia. Orang yang menerima al-Quran mendapat ketenangan bahawa kitabnya berasal daripada Allah ﷻ. Orang yang menolaknya pula berhadapan dengan kenyataan bahawa al-Quran memperkenalkan dirinya sebagai wahyu daripada Allah ﷻ. Maka ayat ini tidak membiarkan asal-usul al-Quran sebagai perkara yang neutral. Ia menyatakan kedudukan al-Quran dengan jelas.

Dalam konteks ini, lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ mempunyai peranan besar. Ia bukan sekadar “terdapat al-Quran”, tetapi “Kami menurunkannya”. Perbuatan penurunan menunjukkan hubungan antara Allah ﷻ dan wahyu. Allah ﷻ berada sebagai pihak yang menurunkan, manakala al-Dhikr menjadi sesuatu yang diturunkan. Maka struktur ayat membina hubungan yang jelas antara sumber dan wahyu. ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ memperkuat pihak pertama, manakala ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ menjadi objek yang menerima tindakan tersebut.

Kemudian ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ mengembalikan fokus kepada Allah ﷻ. Dengan demikian, keseluruhan ayat mempunyai pola yang sangat kuat: Kami → Kami → menurunkan → al-Dhikr → Kami → al-Dhikr → memelihara. Allah ﷻ menjadi pusat ayat. Ini sangat sesuai kerana perkara yang dibicarakan ialah wahyu daripada Allah ﷻ.

Jika kita renungkan lebih dalam, ayat ini juga mengajar bahawa al-Quran tidak bergantung kepada penerimaan manusia untuk menjadi wahyu. Ia adalah wahyu kerana Allah ﷻ menurunkannya. Sama ada manusia menerima atau menolak, sumbernya tetap Allah ﷻ. Sama ada manusia memuji atau mencela, ia tetap al-Dhikr yang Allah ﷻ turunkan. Ini menjadikan kebenaran al-Quran tidak bergantung kepada penilaian manusia.

Dalam hal ini, ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ memberikan kekuatan terhadap hati orang beriman apabila mereka berhadapan dengan dakwaan bahawa al-Quran hanyalah karya manusia. Mereka boleh kembali kepada ayat ini: Allah ﷻ sendiri menyatakan bahawa Dia yang menurunkan al-Dhikr. Maka dakwaan manusia tidak boleh mengatasi kenyataan wahyu. Ini bukan bermaksud kita menolak semua kajian sejarah atau bahasa, tetapi asasnya tetap wahyu.

Satu lagi perkara yang perlu ditekankan ialah bahawa pengulangan ﴿إِنَّا﴾ di awal dan selepas ﴿وَ﴾ tidak bermaksud Allah ﷻ mengulang berita kerana manusia tidak memahami berita pertama. Pengulangan itu mempunyai fungsi retorik. Berita kedua sebenarnya mempunyai kandungan yang berbeza: yang pertama ialah penurunan, yang kedua ialah pemeliharaan. Tetapi pihak yang melakukan kedua-duanya sama. Maka ﴿إِنَّا﴾ diulang untuk mengikat kedua-dua perbuatan kepada Allah ﷻ. Penurunan dan pemeliharaan kedua-duanya merupakan tindakan ilahi.

Dengan demikian, kita dapat memahami mengapa ayat ini sangat kuat dalam membentuk keyakinan terhadap al-Quran. Jika Allah ﷻ menurunkan al-Dhikr dan Allah ﷻ memeliharanya, maka manusia tidak boleh memandang al-Quran sebagai kitab yang telah terputus daripada sumbernya. Ia tetap berada dalam penjagaan Allah ﷻ. Penegasan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ menjadi pembukaan yang kuat kepada jaminan tersebut.

Akhirnya, apabila kita mendalami ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, kita mendapati bahawa dua lafaz yang kelihatan hampir sama sebenarnya menghasilkan kesan bahasa yang sangat kuat apabila disusun bersama. ﴿إِنَّا﴾ bukan sekadar “Kami”, tetapi “sesungguhnya Kami”, membawa penegasan terhadap berita. ﴿نَحْنُ﴾ bukan sekadar pengulangan terjemahan “Kami”, tetapi menonjolkan pihak yang berbicara dan melakukan perbuatan.

Kemudian ﴿نَزَّلْنَا﴾ menghubungkan pihak tersebut dengan tindakan menurunkan. Maka ayat itu tidak membiarkan sumber al-Dhikr tersembunyi walaupun seketika. Sebelum manusia sempat mempersoalkan daripada mana datangnya al-Quran, siapa yang menghasilkannya atau siapa yang mempunyai kuasa terhadapnya, Allah ﷻ sendiri menetapkan dalam kalam-Nya bahawa Dialah yang menurunkannya. Inilah kekuatan susunan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾.

Oleh itu, ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ bukan pengulangan yang kosong, bukan lebihan lafaz dan bukan sekadar dua perkataan yang mempunyai makna yang sama. Ia merupakan susunan penegasan yang memperkukuh hubungan antara Allah ﷻ dan al-Dhikr. ﴿إِنَّا﴾ menegaskan kepastian berita, ﴿نَحْنُ﴾ menegaskan pihak yang berbicara, ﴿نَزَّلْنَا﴾ menegaskan bahawa pihak tersebut melakukan penurunan, dan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ menentukan perkara yang diturunkan. Kemudian ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ mengulangi penegasan bahawa Allah ﷻ sendiri memelihara al-Dhikr. Maka keseluruhan ayat berdiri di atas satu paksi yang sangat kukuh: al-Dhikr mempunyai sumber yang jelas dan sumber itu ialah Allah ﷻ; al-Dhikr mempunyai penjagaan yang pasti dan penjagaan itu berada di bawah Allah ﷻ.

Dengan memahami perkara ini, kita juga memahami satu kaedah besar dalam membaca al-Quran: jangan menilai pengulangan berdasarkan terjemahan semata-mata. Dalam terjemahan, ﴿إِنَّا﴾ dan ﴿نَحْنُ﴾ mungkin kelihatan seperti “Kami” dan “Kami”, lalu seolah-olah berulang tanpa tambahan. Tetapi dalam bahasa Arab, kedudukan setiap lafaz membawa fungsi. ﴿إِنَّا﴾ memberikan penegasan, ﴿نَحْنُ﴾ memberikan penzahiran terhadap pelaku, dan susunan keduanya sebelum ﴿نَزَّلْنَا﴾ menguatkan penyandaran penurunan kepada Allah ﷻ. Dengan itu, pembaca tidak hanya mengetahui bahawa al-Dhikr telah diturunkan, tetapi mengetahui dengan penuh ketegasan siapa yang menurunkannya.

Dan apabila manusia benar-benar memahami bahawa Allah ﷻ sendiri berkata ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, maka kedudukan al-Quran dalam hati berubah daripada sekadar sebuah kitab yang dibaca kepada wahyu yang datang daripada Tuhan sekalian alam. Setiap hurufnya dibaca dengan rasa bahawa ia bukan hasil manusia. Setiap perintahnya dipandang sebagai perintah daripada Allah ﷻ.

Setiap larangannya dipandang sebagai larangan daripada Allah ﷻ. Setiap khabarnya dipercayai kerana sumbernya ialah Allah ﷻ. Dan setiap kali hati berhadapan dengan keraguan tentang asal al-Quran, ia kembali kepada penegasan agung ini: ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ — sesungguhnya Kami, Kami sendiri yang menurunkan al-Dhikr. Kemudian ayat menutup segala kebimbangan tentang nasib wahyu dengan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ — sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

Dengan demikian, dua bahagian ayat ini membentuk satu kesatuan makna yang sangat kukuh: Allah ﷻ ialah sumber al-Dhikr, Allah ﷻ ialah penurun al-Dhikr, Allah ﷻ ialah penjaga al-Dhikr, dan penggunaan ﴿إِنَّا﴾ kemudian ﴿نَحْنُ﴾ menjadi salah satu cara bahasa al-Quran menanam kepastian, kebesaran dan ketegasan hakikat tersebut ke dalam hati manusia.

6. Perbahasan Tentang ﴿الذِّكْرَ﴾ Sebagai Nama Bagi Al-Quran

Lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dalam firman Allah ﷻ, ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ merupakan satu lafaz yang sangat kaya dari sudut bahasa, makna, fungsi dan kesannya terhadap kehidupan manusia. Allah ﷻ tidak semata-mata menyebut “kitab”, tetapi memilih lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, iaitu lafaz yang berasal daripada akar kata ذ ك ر yang mempunyai medan makna berkaitan dengan mengingati, menyebut, mengingatkan, mengambil perhatian, memperoleh peringatan dan tidak melupakan sesuatu yang penting. Pemilihan nama ini memberikan gambaran yang sangat mendalam tentang hakikat al-Quran.

Al-Quran bukan hanya sebuah kitab yang diletakkan pada rak, bukan hanya kumpulan ayat yang dibaca dengan lidah, bukan hanya teks hukum yang dipelajari oleh para penuntut ilmu dan bukan hanya bahan bacaan untuk mendapatkan pahala. Al-Quran datang untuk menghidupkan kembali kesedaran manusia terhadap hakikat yang sebenarnya sudah sepatutnya diketahui oleh fitrah manusia: bahawa dia mempunyai Pencipta, bahawa kehidupan dunia bukan kehidupan yang kekal, bahawa manusia mempunyai kewajipan terhadap Allah ﷻ, bahawa setiap perbuatan akan diperhitungkan, bahawa kehidupan mempunyai tujuan, bahawa dunia bukan tempat kesudahan dan bahawa manusia akhirnya akan kembali kepada Allah ﷻ.

Apabila Allah ﷻ menamakan al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, nama itu menggambarkan fungsi wahyu terhadap hati manusia. Ia datang untuk membangunkan manusia yang lalai, mengingatkan manusia yang lupa, meneguhkan manusia yang lemah, memberi peringatan kepada manusia yang menyimpang dan mengembalikan manusia kepada hakikat yang benar.

Perkara pertama yang perlu difahami ialah bahawa lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ tidak boleh dipersempitkan kepada satu makna sahaja, iaitu “mengingati Allah”. Makna tersebut memang termasuk dalam keluasan lafaz ini, tetapi tidak merangkumi keseluruhan penggunaannya dalam al-Quran. Dalam bahasa Arab, akar kata ذ ك ر mempunyai keluasan yang lebih besar. Daripada akar yang sama lahir perkataan seperti ذِكْر, تَذْكِرَة, ذَكَرَ, يَذْكُرُ dan أَذْكَار. Kesemuanya berkaitan dengan konsep menghadirkan sesuatu dalam kesedaran, menyebutnya dengan lisan atau mengambil peringatan daripadanya.

Oleh itu, apabila al-Quran dinamakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, kita tidak sepatutnya terus mengehadkannya kepada “zikir” dalam pengertian yang biasa digunakan untuk tasbih, tahmid, tahlil dan lafaz-lafaz tertentu. Al-Quran ialah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ kerana ia sendiri merupakan wahyu yang mengandungi peringatan, menyampaikan peringatan, menjadi sebab manusia mengingati Allah ﷻ, mengingatkan manusia tentang akhirat, mengingatkan manusia tentang akibat amal, mengingatkan manusia tentang nikmat dan kekuasaan Allah ﷻ serta mengingatkan manusia tentang hakikat yang sering dilupakan kerana manusia tenggelam dalam kehidupan dunia.

Apabila manusia dilahirkan ke dunia, dia berhadapan dengan begitu banyak perkara yang menarik perhatiannya. Matanya melihat harta, rumah, kenderaan, manusia, kedudukan, makanan, pakaian, pekerjaan dan berbagai-bagai keindahan dunia.

Akalnya pula sibuk memikirkan masa depan, keuntungan, kerugian, persaingan, masalah keluarga dan pelbagai urusan kehidupan. Dalam keadaan sedemikian, manusia mudah lupa kepada perkara yang paling besar walaupun perkara itu merupakan perkara yang paling menentukan nasibnya. Dia lupa bahawa dia akan mati. Dia lupa bahawa umurnya sedang berkurang.

Dia lupa bahawa setiap perbuatannya dicatat. Dia lupa bahawa dunia akan ditinggalkan. Dia lupa bahawa harta tidak akan dibawa bersamanya sebagai harta. Dia lupa bahawa kedudukan tidak akan menyelamatkannya. Dia lupa bahawa akhirnya dia akan berdiri di hadapan Allah ﷻ. Maka al-Quran datang sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, iaitu sesuatu yang memecahkan kelalaian tersebut dan mengembalikan manusia kepada perkara yang paling penting.

Nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga memberi isyarat bahawa masalah manusia bukan semata-mata kerana dia tidak mempunyai maklumat. Kadang-kadang manusia sebenarnya sudah mengetahui sesuatu, tetapi dia lupa atau lalai terhadapnya. Seorang manusia mungkin tahu bahawa dia akan mati, tetapi cara hidupnya menunjukkan seolah-olah dia tidak akan mati. Dia tahu bahawa Allah ﷻ melihatnya, tetapi dia melakukan maksiat ketika bersendirian.

Dia tahu bahawa solat wajib, tetapi dia melengah-lengahkannya. Dia tahu bahawa dunia sementara, tetapi dia mengejar dunia seolah-olah dunia itu kekal. Dia tahu bahawa akhirat lebih baik dan kekal, tetapi dia mengorbankan akhirat demi keseronokan yang sedikit. Masalahnya bukan ketiadaan pengetahuan semata-mata, tetapi kelemahan kesedaran terhadap pengetahuan tersebut. Di sinilah fungsi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ menjadi sangat penting. Al-Quran bukan sekadar memasukkan maklumat baru ke dalam fikiran, tetapi menghidupkan kembali pengetahuan yang telah dilupakan atau yang tidak lagi memberi kesan kepada hati.

Allah ﷻ menyebut:

﴿وَإِنَّهُۥ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْـَٔلُونَ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran sendiri disebut sebagai ﴿ذِكْرٌ﴾. Menariknya, lafaz tersebut dihubungkan dengan Rasulullah ﷺ dan kaumnya. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai fungsi yang bukan sekadar memberikan informasi, tetapi menjadi peringatan yang mempunyai hubungan langsung dengan manusia yang menerimanya. Mereka akan dipersoalkan tentang sikap mereka terhadapnya. Maka ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mempunyai dimensi tanggungjawab. Peringatan yang datang daripada Allah ﷻ bukan sesuatu yang boleh didengar kemudian dilupakan tanpa akibat. Apabila manusia telah menerima peringatan, dia mempunyai kewajipan untuk memberi perhatian, memahami dan mengikutinya. Semakin jelas peringatan sampai kepadanya, semakin besar hujah yang berdiri atas dirinya jika dia menolaknya.

Lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga menunjukkan bahawa al-Quran berfungsi mengembalikan manusia kepada asal pengetahuannya tentang Allah ﷻ. Manusia bukan makhluk yang muncul tanpa tujuan. Dia bukan wujud secara kebetulan. Dia mempunyai Pencipta. Dia berada di bawah kekuasaan Allah ﷻ. Dia menerima nikmat daripada Allah ﷻ. Dia hidup dengan rezeki yang Allah ﷻ berikan. Dia bernafas dengan udara yang Allah ﷻ izinkan. Jantungnya berdenyut dengan ketetapan Allah ﷻ. Matanya melihat dengan sistem yang Allah ﷻ ciptakan. Akalnya berfikir dengan kemampuan yang Allah ﷻ berikan. Tetapi manusia mudah menggunakan semua nikmat tersebut sambil melupakan Pemberi nikmat. Maka al-Quran datang sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ untuk mengembalikan perhatian manusia daripada nikmat kepada Pemberi nikmat, daripada makhluk kepada Pencipta, daripada dunia kepada akhirat dan daripada kelalaian kepada kesedaran.

Allah ﷻ menyebut:

﴿وَذَكِّرْ فَإِنَّ ٱلذِّكْرَىٰ تَنفَعُ ٱلْمُؤْمِنِينَ﴾

Ayat ini memberikan satu kaedah yang sangat besar dalam memahami fungsi peringatan. ﴿ٱلذِّكْرَىٰ﴾ memberi manfaat kepada orang beriman. Mengapa orang beriman memerlukan peringatan sedangkan mereka sudah beriman? Jawapannya menunjukkan bahawa iman manusia bukan sentiasa berada pada tahap kesedaran yang sama. Manusia boleh mengetahui tetapi lalai, boleh beriman tetapi lemah, boleh memahami tetapi terlupa dan boleh mencintai sesuatu tetapi kemudian hatinya teralih oleh dunia. Maka peringatan sentiasa mempunyai tempat dalam kehidupan seorang mukmin. Apabila al-Quran dinamakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, ia menunjukkan bahawa wahyu bukan hanya diperlukan ketika seseorang belum mengetahui kebenaran, bahkan diperlukan sepanjang hidup kerana manusia sentiasa memerlukan hati yang dibangunkan dan diingatkan.

Di sinilah kita boleh membezakan antara mengetahui dan mengingati. Mengetahui ialah mempunyai maklumat dalam akal. Mengingati pula ialah maklumat tersebut hadir dalam kesedaran pada waktu yang diperlukan sehingga mempengaruhi tindakan. Seseorang mungkin tahu bahawa kematian itu benar, tetapi ketika dia mengejar dunia, kesedaran tentang kematian itu mungkin tidak hadir dengan kuat dalam hatinya. Al-Quran menghidupkan kembali kesedaran tersebut. Seseorang mungkin tahu bahawa Allah ﷻ Maha Melihat, tetapi ketika dia bersendirian dan berhadapan dengan maksiat, pengetahuan itu mungkin tidak cukup kuat untuk menahannya. Al-Quran mengingatkannya kembali. Seseorang mungkin tahu bahawa rezeki berada di tangan Allah ﷻ, tetapi apabila mengalami kesempitan, dia mula berputus asa. Al-Quran mengembalikan keyakinannya. Maka fungsi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ adalah fungsi pembentukan hati, bukan sekadar penambahan maklumat.

Sebab itu al-Quran banyak menggunakan bentuk-bentuk yang mengajak manusia supaya mengingati. Allah ﷻ mengingatkan tentang penciptaan manusia, kisah umat terdahulu, nikmat, azab, syurga, neraka, kematian, kebangkitan, hari perhitungan dan tanda-tanda kekuasaan-Nya. Semua ini bukan kerana manusia tidak pernah melihat kehidupan, tetapi kerana manusia mudah melihat sesuatu tanpa mengambil pelajaran daripadanya. Dia melihat langit tetapi tidak merenungi Penciptanya. Dia melihat dirinya sendiri tetapi tidak merenungi bagaimana dia diciptakan. Dia melihat kematian orang lain tetapi menganggap kematiannya masih jauh. Dia melihat perubahan dunia tetapi tetap berpegang kepada sangkaan bahawa kehidupan dunia akan kekal. Maka al-Quran datang sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ untuk mengubah pandangan manusia terhadap apa yang sudah berada di hadapan matanya.

Allah ﷻ menyebut:

﴿هَٰذَا ذِكْرٌۭ مُّبَارَكٌ أَنزَلْنَٰهُ ۚ أَفَأَنتُمْ لَهُۥ مُنكِرُونَ﴾

Lafaz ﴿هَٰذَا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ﴾ menunjukkan bahawa al-Quran bukan sahaja disebut sebagai peringatan, bahkan peringatan itu mempunyai keberkatan. Ini bermakna apabila manusia menerima al-Quran dengan benar, kesannya bukan sekadar bertambahnya pengetahuan. Ia membawa keberkatan kepada hati, kehidupan, pemikiran, akhlak dan jalan hidup. Peringatan yang datang daripada Allah ﷻ mempunyai nilai yang sangat tinggi kerana ia membimbing manusia kepada perkara yang menyelamatkannya. Oleh itu, apabila seseorang membaca al-Quran tetapi tidak membenarkan al-Quran mengubah cara hidupnya, dia telah mengambil sebahagian daripada bentuknya tetapi belum benar-benar mengambil manfaat daripada fungsi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾.

Nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan hati. Hati manusia boleh hidup dan boleh mati dari sudut maknawi. Hati boleh menerima kebenaran dan boleh menolaknya. Hati boleh lembut apabila mendengar wahyu dan boleh menjadi keras apabila sentiasa mengikuti hawa nafsu. Al-Quran datang sebagai peringatan yang mengetuk hati. Sebab itu kita melihat al-Quran banyak berbicara tentang hati, pendengaran dan penglihatan. Ketiga-tiga perkara ini berkaitan dengan proses manusia menerima peringatan. Telinga mendengar, akal memahami, hati menerima, kemudian anggota badan bertindak. Jika hati lalai, maklumat boleh masuk melalui telinga tetapi tidak menghasilkan perubahan.

Allah ﷻ menyebut:

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَآءٌ لِّمَا فِى ٱلصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾

Ayat ini sangat penting kerana ia memperlihatkan beberapa fungsi wahyu yang saling berkaitan. Al-Quran ialah ﴿مَوْعِظَةٌ﴾, iaitu nasihat dan peringatan yang menyentuh hati; ﴿شِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ﴾, iaitu penyembuh terhadap penyakit hati; ﴿هُدًى﴾, iaitu petunjuk; dan ﴿رَحْمَةٌ﴾ bagi orang beriman. Semua ini membantu kita memahami mengapa Allah ﷻ memilih nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Peringatan bukan fungsi yang terpisah daripada petunjuk. Apabila manusia diingatkan tentang kebenaran, dia dibawa kepada jalan yang benar. Apabila dia diingatkan tentang kesalahan, dia terdorong meninggalkannya. Apabila dia diingatkan tentang akhirat, dia memperbetulkan hubungannya dengan dunia.

Perbahasan tentang ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga membawa kita kepada persoalan manusia dan kelupaan. Manusia dinamakan manusia dan kehidupan manusia mempunyai sifat yang sangat berkait dengan lupa. Kita boleh melihat bagaimana seseorang mudah lupa janji yang dibuat, lupa nasihat yang didengar, lupa kematian yang disaksikan dan lupa kesalahan yang pernah dilakukannya. Sebab itu manusia memerlukan peringatan berulang kali. Al-Quran mengulangi kisah, hukum, ancaman, janji dan perintah dalam pelbagai bentuk. Pengulangan tersebut bukan kerana kekurangan dalam penyampaian, tetapi kerana manusia sendiri mempunyai kecenderungan untuk lupa. Apa yang kita dengar hari ini mungkin kita lupa esok. Apa yang menyentuh hati pagi ini mungkin menjadi lemah kesannya selepas beberapa minggu. Maka al-Quran terus dibaca berulang kali supaya peringatan terus hidup.

Di sini terdapat satu rahsia besar mengapa seorang mukmin tidak pernah “habis” membaca al-Quran. Jika al-Quran hanya sebuah buku ilmu yang bertujuan memberikan maklumat baru, seseorang mungkin merasakan bahawa setelah membacanya sekali atau beberapa kali, dia telah mengetahui kandungannya. Tetapi al-Quran ialah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Peringatan diperlukan berulang kali. Seorang manusia yang sudah mengetahui surah al-Fatihah masih membacanya setiap hari. Dia bukan membaca kerana tidak pernah mengetahui ayat tersebut, tetapi kerana dia memerlukan peringatan yang terkandung di dalamnya setiap hari. Dia perlu diingatkan bahawa segala puji bagi Allah, bahawa Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, bahawa manusia akan kembali kepada-Nya, bahawa hanya kepada-Nya ibadah ditujukan dan hanya daripada-Nya pertolongan diminta. Inilah sifat ﴿ٱلذِّكْرَ﴾: ia sentiasa diperlukan kerana manusia sentiasa berubah dan sentiasa terdedah kepada kelalaian.

Dalam konteks yang lebih luas, al-Quran mengingatkan manusia tentang hakikat dirinya. Manusia sering membina identiti berdasarkan perkara duniawi. Dia berkata, “Aku seorang yang kaya,” “Aku seorang yang berjawatan,” “Aku seorang yang berpengaruh,” “Aku seorang yang berpendidikan,” atau “Aku seorang yang mempunyai keturunan tertentu.” Tetapi al-Quran mengembalikan manusia kepada hakikat yang lebih asas: dia ialah makhluk yang diciptakan Allah ﷻ, hamba yang hidup di bawah ketetapan-Nya, makhluk yang lemah, makhluk yang memerlukan rezeki, makhluk yang akan mati dan makhluk yang akan dibangkitkan. Dengan demikian, ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ memecahkan identiti palsu yang dibina oleh dunia dan mengembalikan manusia kepada identiti hakikinya sebagai makhluk yang bergantung kepada Pencipta.

Al-Quran juga mengingatkan manusia tentang asal kejadiannya. Manusia mudah menjadi sombong kerana melihat kedudukan dirinya pada hari ini. Dia mempunyai ilmu, teknologi, harta dan kuasa. Tetapi apabila dia diingatkan bahawa asalnya adalah daripada sesuatu yang lemah dan bahawa Allah ﷻ menciptakannya daripada tanah, air dan unsur-unsur yang tidak menjadikan manusia layak untuk sombong, maka kesedarannya berubah. Peringatan tentang asal kejadian bukan semata-mata maklumat saintifik atau sejarah penciptaan manusia. Ia adalah pendidikan terhadap hati. Ia mengajar manusia supaya tidak melampaui batas terhadap Penciptanya.

Kemudian al-Quran mengingatkan manusia tentang kehidupannya sekarang. Manusia perlu mengetahui bahawa hidup bukan sekadar makan, minum, bekerja, berkahwin, membina rumah, mengumpulkan wang dan mencari keselesaan. Semua perkara duniawi itu mempunyai tempatnya, tetapi hidup mempunyai tujuan yang lebih besar. Al-Quran mengembalikan manusia kepada persoalan yang sering dilupakan: Untuk apa aku hidup? Kepada siapa aku akan kembali? Apakah yang aku lakukan dengan umur yang Allah ﷻ berikan? Apakah yang akan aku jawab apabila berdiri di hadapan Allah ﷻ? Apakah yang akan aku bawa selepas meninggalkan dunia? Semua persoalan ini ialah sebahagian daripada fungsi al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾.

Allah ﷻ menyebut:

﴿وَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa mengingati Allah ﷻ berkaitan dengan kejayaan. Tetapi kita perlu memahami hubungan antara perintah mengingati Allah ﷻ dan al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ secara seimbang. Al-Quran mengajar manusia cara mengingati Allah ﷻ, tetapi al-Quran sendiri juga merupakan wahyu yang menjadi peringatan. Dengan membaca al-Quran, manusia diingatkan tentang nama-nama Allah ﷻ, sifat-sifat-Nya, perintah-Nya, larangan-Nya, janji-Nya, ancaman-Nya dan kekuasaan-Nya. Maka al-Quran bukan hanya mengajar lafaz zikir, tetapi membina kesedaran yang menjadikan seluruh kehidupan manusia lebih dekat kepada mengingati Allah ﷻ.

Lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga berkait dengan zikir lisan, tetapi tidak boleh disamakan secara keseluruhan dengannya. Al-Quran dibaca dengan lidah, maka pembacaan al-Quran sendiri termasuk dalam amal mengingati Allah ﷻ. Tetapi nilai al-Quran tidak berhenti pada bunyi yang keluar daripada mulut. Lidah membaca, telinga mendengar, akal memahami dan hati tunduk. Jika seseorang membaca al-Quran dengan banyak tetapi tidak pernah membiarkan al-Quran menjadi peringatan terhadap dirinya, dia perlu memperbaiki cara dia berinteraksi dengan kitab Allah ﷻ. Matlamatnya bukan sekadar menggerakkan lidah, tetapi supaya wahyu masuk ke dalam kehidupan.

Inilah sebabnya al-Quran menggunakan konsep tadabbur. Tadabbur bermaksud manusia tidak berhenti pada bacaan zahir, tetapi memikirkan akibat, makna dan tuntutan ayat. Peringatan yang benar menghasilkan perubahan. Jika seseorang membaca ayat tentang kematian, dia sepatutnya semakin bersedia menghadapi kematian. Jika dia membaca ayat tentang solat, dia sepatutnya semakin menjaga solat. Jika dia membaca ayat tentang larangan zalim, dia sepatutnya semakin takut menzalimi manusia. Jika dia membaca ayat tentang keampunan Allah ﷻ, dia sepatutnya semakin berharap dan bertaubat. Jika dia membaca ayat tentang azab, dia sepatutnya semakin takut kepada Allah ﷻ. Inilah apabila ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ benar-benar berfungsi dalam hati.

Allah ﷻ menyebut:

﴿كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ مُبَٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوٓا۟ ءَايَٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾

Ayat ini sangat jelas menghubungkan kitab yang diturunkan dengan ﴿لِيَتَذَكَّرَ﴾, iaitu supaya orang-orang yang mempunyai akal mengambil peringatan. Maka nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ bukan sesuatu yang terpisah daripada tujuan al-Quran. Al-Quran diturunkan supaya ayat-ayatnya ditadabburi dan supaya manusia mengambil peringatan. Ini menunjukkan bahawa fungsi peringatan merupakan sebahagian daripada tujuan wahyu.

Perhatikan pula ungkapan ﴿أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾. Al-Quran menghubungkan pengambilan peringatan dengan manusia yang menggunakan akal dengan benar. Ini menunjukkan bahawa mengambil peringatan bukan tindakan yang bertentangan dengan akal. Bahkan akal yang sihat membawa manusia kepada peringatan yang terkandung dalam wahyu. Manusia melihat dirinya, alam dan perjalanan hidup, kemudian wahyu datang memberikan penjelasan yang membimbingnya. Akal menerima, hati tunduk dan anggota badan beramal. Maka ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ tidak mematikan pemikiran; ia membimbing pemikiran supaya sampai kepada hakikat yang benar.

Al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga mengingatkan manusia tentang nikmat yang sering dilupakan. Manusia biasanya menyedari nikmat apabila nikmat itu hilang. Selagi sihat, dia tidak memikirkan kesihatan. Selagi dapat melihat, dia tidak memikirkan nikmat penglihatan. Selagi dapat berjalan, dia tidak memikirkan kaki. Selagi mempunyai ibu bapa, pasangan, anak-anak dan keluarga, dia mungkin tidak menyedari nilai mereka sepenuhnya. Al-Quran mengajar manusia supaya melihat nikmat sebelum ia hilang. Ia mengingatkan bahawa semua nikmat datang daripada Allah ﷻ dan manusia akan ditanya tentangnya. Dengan itu, ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ bukan hanya peringatan tentang dosa dan azab, tetapi juga peringatan tentang nikmat dan kewajipan bersyukur.

Begitu juga al-Quran mengingatkan manusia tentang ujian. Apabila manusia mendapat kesusahan, dia mungkin merasakan bahawa Allah ﷻ telah meninggalkannya. Al-Quran mengingatkan bahawa kehidupan dunia memang mengandungi ujian dan bahawa kesabaran mempunyai nilai di sisi Allah ﷻ. Apabila manusia mendapat kesenangan, dia pula mungkin lupa bahawa kesenangan itu adalah ujian. Al-Quran mengingatkannya supaya bersyukur. Maka dalam keadaan susah dan senang, al-Quran tetap menjadi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Ia menjaga manusia daripada kehilangan arah ketika keadaan hidup berubah.

Nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga mempunyai hubungan dengan kisah umat terdahulu. Mengapa al-Quran menceritakan Nabi Nuh, Nabi Hud, Nabi Salih, Nabi Ibrahim, Nabi Musa, Nabi Isa dan rasul-rasul lain عليهم السلام? Bukan semata-mata untuk memberikan sejarah. Kisah tersebut menjadi peringatan. Manusia hari ini mempunyai kecenderungan mengulangi kesalahan manusia terdahulu. Al-Quran menunjukkan bagaimana orang yang menolak kebenaran berakhir, bagaimana orang yang sabar memperoleh pertolongan dan bagaimana manusia yang sombong akhirnya menjadi lemah di hadapan ketetapan Allah ﷻ. Dengan demikian, sejarah dalam al-Quran menjadi ﴿ذِكْرًا﴾, iaitu cermin untuk manusia pada setiap zaman.

Apabila manusia membaca kisah Fir‘aun, dia bukan hanya membaca tentang seorang raja yang hidup ribuan tahun dahulu. Dia sedang diingatkan tentang bahaya kesombongan, penindasan dan keingkaran. Apabila dia membaca kisah Qarun, dia diingatkan tentang bahaya melihat harta sebagai hasil kekuatan diri semata-mata. Apabila dia membaca kisah kaum yang mendustakan rasul, dia diingatkan bahawa majoriti bukan ukuran kebenaran. Apabila dia membaca kisah para nabi, dia diingatkan bahawa jalan kebenaran memerlukan kesabaran. Semua ini menunjukkan bahawa ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mengubah sejarah menjadi pelajaran yang hidup.

Al-Quran juga menjadi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dengan mengingatkan manusia tentang akhir perjalanan dunia. Manusia mempunyai kecenderungan untuk memandang dunia sebagai segala-galanya kerana dunia ialah perkara yang sedang berada di hadapan mata. Akhirat tidak kelihatan dengan mata. Maka al-Quran mengingatkan sesuatu yang ghaib tetapi pasti. Ia menggambarkan kebangkitan, perhimpunan manusia, hisab, timbangan amal, syurga dan neraka. Dengan peringatan ini, manusia tidak lagi menilai kehidupannya hanya berdasarkan apa yang berlaku hari ini. Dia mula melihat kehidupannya dari sudut kesudahan.

Allah ﷻ menyebut:

﴿ٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌۢ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِى ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَوْلَٰدِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ ٱلْكُفَّارَ نَبَاتُهُۥ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَىٰهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَٰمًا ۖ وَفِى ٱلْءَاخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضْوَٰنٌ ۚ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ﴾

Ayat ini sendiri merupakan bentuk ﴿ذِكْر﴾ yang sangat kuat kerana manusia mudah tertipu dengan rupa dunia. Dunia kelihatan panjang, kuat dan indah ketika seseorang sedang berada di dalamnya. Tetapi al-Quran mengingatkan bahawa ia seperti tumbuhan yang tumbuh, kemudian menguning dan akhirnya menjadi hancur. Peringatan ini tidak bermaksud manusia mesti meninggalkan urusan dunia, tetapi manusia mesti meletakkan dunia pada tempatnya. Inilah fungsi al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾: ia membetulkan neraca manusia.

Al-Quran juga mengingatkan manusia bahawa umur adalah amanah. Manusia sering mengatakan “nanti aku akan berubah”, “nanti aku akan bertaubat”, “nanti aku akan belajar”, “nanti aku akan solat dengan lebih baik”, “nanti aku akan meninggalkan dosa”. Tetapi “nanti” tidak pernah dijamin. Kematian boleh datang sebelum rancangan itu dilaksanakan. Maka al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ memecahkan penangguhan yang tidak berkesudahan. Ia mengingatkan bahawa masa yang telah berlalu tidak dapat kembali. Setiap hari yang berlalu membawa manusia lebih dekat kepada pertemuan dengan Allah ﷻ.

Di sini dapat dilihat bahawa nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mempunyai hubungan yang kuat dengan taubat. Taubat memerlukan seseorang sedar bahawa dia telah melakukan kesalahan. Tetapi jika hati tidak mengingati Allah ﷻ, dosa boleh dianggap perkara biasa. Al-Quran mengingatkan bahawa dosa mempunyai akibat. Ia juga mengingatkan bahawa pintu taubat masih terbuka. Dengan demikian, al-Quran menggerakkan dua perkara dalam hati: takut terhadap akibat dosa dan berharap kepada rahmat Allah ﷻ. Kedua-duanya membawa manusia kembali kepada Allah ﷻ.

Al-Quran juga menjadi peringatan tentang keadilan Allah ﷻ. Dalam kehidupan dunia, manusia kadang-kadang melihat orang zalim hidup senang dan orang baik mengalami kesusahan. Jika manusia hanya melihat dunia, dia mungkin bertanya mengapa keadilan tidak sempurna. Al-Quran mengingatkan bahawa terdapat kehidupan akhirat, dan di sana setiap perkara akan diperhitungkan. Tidak ada kezaliman yang tersembunyi daripada Allah ﷻ. Tidak ada kebaikan yang hilang daripada pengetahuan-Nya. Peringatan tentang hisab memberikan manusia keyakinan bahawa kehidupan mempunyai keadilan yang sempurna walaupun manusia tidak melihat keseluruhannya di dunia.

Nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga memberi isyarat bahawa al-Quran menjadi neraca terhadap pemikiran manusia. Manusia boleh lupa, tersilap, dipengaruhi emosi, hawa nafsu, budaya, tekanan masyarakat dan kepentingan diri. Wahyu menjadi peringatan yang mengembalikan manusia kepada ukuran yang benar. Apabila manusia tidak tahu apa yang harus dianggap benar dan salah, al-Quran memberikan petunjuk. Apabila manusia keliru antara hak dan batil, al-Quran membezakan. Apabila manusia terpedaya dengan sesuatu yang nampak baik tetapi sebenarnya buruk, al-Quran mengingatkan. Maka ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mempunyai fungsi membetulkan neraca kehidupan.

Perkara ini sangat penting dalam zaman manusia menerima maklumat yang terlalu banyak. Pada zaman dahulu, manusia mungkin menghadapi masalah kekurangan maklumat. Pada zaman moden, manusia menghadapi masalah lambakan maklumat. Setiap hari manusia mendengar ribuan pendapat, berita, iklan, video, komentar dan pandangan manusia. Tetapi banyak maklumat tidak semestinya menghasilkan petunjuk. Bahkan terlalu banyak maklumat boleh menyebabkan hati semakin keliru. Dalam keadaan seperti ini, al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ menjadi lebih penting. Ia bukan sekadar satu maklumat dalam lautan maklumat, tetapi wahyu yang mengembalikan manusia kepada hakikat yang tetap.

Al-Quran mengingatkan bahawa nilai manusia bukan pada jumlah pengikutnya, jumlah hartanya atau pujian manusia kepadanya. Nilai manusia berkait dengan ketaatan kepada Allah ﷻ dan amal yang benar. Al-Quran mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menilai dirinya berdasarkan ukuran dunia semata-mata. Ini sangat penting kerana manusia sentiasa mencari pengiktirafan. Dia mahu dipuji, dihormati dan dianggap berjaya. Tetapi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mengingatkannya bahawa penilaian Allah ﷻ adalah penilaian yang sebenar.

Begitu juga al-Quran mengingatkan manusia tentang hakikat kelemahan dirinya. Manusia boleh merancang, tetapi tidak menguasai semua hasil. Dia boleh berusaha, tetapi tidak menjamin masa depan. Dia boleh memiliki harta, tetapi tidak dapat menjamin umur. Dia boleh membina rumah, tetapi tidak menjamin bahawa dia akan tinggal di dalamnya selama-lamanya. Dia boleh membeli ubat, tetapi tidak menguasai kehidupan dan kematian. Peringatan seperti ini menjadikan manusia kembali bergantung kepada Allah ﷻ dan tidak tenggelam dalam rasa memiliki kuasa mutlak.

Namun, memahami manusia sebagai makhluk yang lemah tidak bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ bukan mengajar manusia menjadi pasif. Sebaliknya, ia mengingatkan bahawa usaha mesti dilakukan dalam batas yang benar dan hasilnya berada di bawah kehendak Allah ﷻ. Manusia bekerja, berubat, belajar, berniaga, merancang dan berusaha, tetapi hatinya tidak menjadikan usaha sebagai Tuhan. Dia mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah ﷻ. Peringatan ini melahirkan keseimbangan antara usaha dan tawakkal.

Lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga mempunyai hubungan dengan wahyu terdahulu. Al-Quran tidak muncul sebagai ajaran yang terputus daripada seluruh rangkaian wahyu. Allah ﷻ menyebut al-Quran sebagai sesuatu yang membenarkan kitab-kitab sebelumnya dan mengingatkan manusia kepada kebenaran yang telah dibawa oleh para rasul. Maka al-Dhikr bukan sekadar sesuatu yang mengajar manusia perkara yang sama sekali tidak pernah diketahui oleh umat terdahulu. Ia mengembalikan manusia kepada jalan para rasul: menyembah Allah ﷻ, mentaati-Nya, menjauhi kesyirikan dan bersedia menghadapi akhirat.

Dalam hal ini, nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ sangat sesuai kerana kebenaran yang dibawa para rasul mempunyai satu asas yang sama. Manusia sering menyimpang selepas berlalunya zaman. Mereka menambah sesuatu, mengurangkan sesuatu, menyelewengkan sesuatu atau melupakan perkara yang penting. Wahyu datang sebagai peringatan untuk mengembalikan manusia kepada jalan yang benar. Maka al-Quran menjadi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ kepada umat terakhir.

Allah ﷻ menyebut:

﴿وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ ٱلَّذِى ٱخْتَلَفُوا۟ فِيهِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾

Walaupun ayat ini menggunakan lafaz ﴿ٱلْكِتَٰبَ﴾, ia membantu kita melihat bahawa nama-nama al-Quran saling melengkapi. Apabila disebut ﴿ٱلْكِتَابَ﴾, ia menonjolkan kedudukannya sebagai kitab yang diturunkan. Apabila disebut ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, ia menonjolkan fungsi peringatan. Apabila disebut ﴿هُدًى﴾, ia menonjolkan fungsi petunjuk. Apabila disebut ﴿فُرْقَانًا﴾, ia menonjolkan fungsi membezakan antara hak dan batil. Semua nama tersebut bukan nama yang bercanggah, tetapi setiap satunya membuka satu sisi daripada hakikat al-Quran.

Oleh itu, apabila Allah ﷻ memilih ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dalam Surah al-Hijr, kita tidak boleh menggantikannya secara mental dengan “kitab” lalu menganggap kedua-duanya sama sepenuhnya. Memang al-Quran ialah kitab, tetapi dalam ayat ini Allah ﷻ mahu menonjolkan sesuatu yang lebih khusus: sifatnya sebagai peringatan yang diturunkan dan dipelihara. Ini sangat sesuai dengan konteks surah tersebut. Al-Dhikr menjadi sesuatu yang Allah ﷻ jamin pemeliharaannya. Nama itu menonjolkan bahawa wahyu tersebut bukan hanya dokumen, tetapi petunjuk yang mesti terus hidup dalam umat manusia.

Lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga boleh difahami sebagai sesuatu yang mengangkat manusia daripada kelalaian. Lalai bukan bermaksud seseorang tidak mempunyai mata atau telinga. Lalai bermaksud dia tidak memberikan perhatian yang sepatutnya kepada perkara yang benar-benar penting. Manusia boleh sibuk dengan perkara kecil sehingga lupa perkara besar. Dia boleh menghabiskan berjam-jam membincangkan dunia tetapi tidak menyediakan beberapa minit untuk memikirkan kematian. Dia boleh menghafal banyak perkara tentang manusia tetapi tidak mengenali Tuhannya dengan ilmu yang benar. Dia boleh mengetahui harga sesuatu barang tetapi tidak mengetahui nilai amal di sisi Allah ﷻ. Al-Quran datang sebagai peringatan untuk menyusun semula keutamaan hidup.

Di sinilah al-Quran menjadi seperti cermin bagi hati. Apabila manusia membaca ayat-ayatnya, dia bukan hanya melihat kisah orang lain. Dia sepatutnya melihat dirinya sendiri. Apabila membaca larangan, dia bertanya apakah dirinya melakukan perkara tersebut. Apabila membaca sifat orang beriman, dia bertanya apakah sifat itu ada pada dirinya. Apabila membaca sifat orang munafik, dia takut jika terdapat ciri tersebut dalam dirinya. Apabila membaca tentang orang yang bertaubat, dia berharap. Apabila membaca tentang orang yang sombong, dia takut. Dengan cara ini, ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ menjadikan al-Quran sentiasa relevan kepada setiap pembaca.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa mengambil peringatan daripada al-Quran memerlukan kejujuran hati. Dua orang boleh membaca ayat yang sama tetapi menghasilkan kesan yang berbeza. Orang pertama mendengar ayat lalu berkata, “Ayat ini sesuai untuk orang lain.” Orang kedua mendengar ayat lalu berkata, “Apakah ayat ini sedang menegur aku?” Yang kedua lebih dekat dengan fungsi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Al-Quran menjadi peringatan apabila manusia meletakkan dirinya di hadapan ayat, bukan hanya orang lain. Jika setiap ayat tentang dosa digunakan untuk menilai orang lain dan setiap ayat tentang kelebihan digunakan untuk memuji diri sendiri, maka seseorang belum mengambil sepenuhnya fungsi al-Quran sebagai peringatan.

Al-Quran juga mengingatkan manusia tentang kematian yang memutuskan segala hubungan duniawi. Ini sangat penting kerana dunia cenderung menjadikan manusia lupa bahawa segala yang dimiliki hanyalah sementara. Rumah akan ditinggalkan. Kereta akan ditinggalkan. Wang akan ditinggalkan. Pekerjaan akan ditinggalkan. Bahkan tubuh yang selama ini dijaga juga akan kembali kepada tanah. Yang menemani manusia ialah amalnya. Peringatan ini bukan bertujuan menjadikan manusia murung, tetapi menjadikan hidup lebih bermakna. Jika manusia sedar bahawa hidupnya singkat, dia akan lebih berhati-hati menggunakan waktunya.

Apabila al-Quran mengingatkan tentang kematian, ia sebenarnya sedang mengingatkan tentang kepulangan kepada Allah ﷻ. Inilah antara makna terbesar ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Manusia datang daripada Allah ﷻ sebagai makhluk yang diciptakan-Nya, hidup di dunia di bawah ketetapan-Nya, kemudian kembali kepada-Nya untuk dihisab. Al-Quran mengulang hakikat ini dalam pelbagai bentuk supaya manusia tidak tenggelam dalam kehidupan dunia sehingga melupakan tempat kembali. Kematian bukan penutup segala-galanya. Ia pintu kepada kehidupan akhirat.

Sebab itu al-Quran banyak menyebut hari kiamat. Hari kiamat ialah peringatan paling besar bahawa dunia bukan kesudahan. Apabila manusia mengingati hari tersebut, cara dia menggunakan harta berubah, cara dia melayan manusia berubah, cara dia melihat maksiat berubah dan cara dia melihat kesusahan juga berubah. Dia tahu bahawa segala sesuatu mempunyai akibat. Dia tidak lagi hidup hanya untuk mendapatkan keseronokan sementara.

Nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga mengingatkan bahawa Allah ﷻ tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Manusia diberi akal, fitrah dan kemampuan melihat tanda-tanda kekuasaan Allah ﷻ, kemudian Allah ﷻ mengutus para rasul dan menurunkan wahyu. Al-Quran ialah sebahagian daripada rahmat Allah ﷻ kepada manusia. Allah ﷻ mengingatkan manusia tentang perkara yang menyelamatkan mereka. Maka kewujudan al-Quran sendiri adalah bukti rahmat Allah ﷻ. Dia tidak membiarkan manusia meraba-raba dalam kegelapan tanpa petunjuk.

Dalam konteks Surah al-Hijr, penggunaan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga sangat sesuai dengan jaminan pemeliharaan. Peringatan manusia boleh hilang jika tidak dipelihara. Buku manusia boleh rosak. Tulisan manusia boleh hilang. Pengetahuan manusia boleh dilupakan. Tetapi Allah ﷻ berkata:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Dengan demikian, “peringatan” yang Allah ﷻ turunkan itu berada dalam pemeliharaan-Nya. Ini merupakan satu kesatuan yang sangat indah. Allah ﷻ menurunkan peringatan dan Allah ﷻ menjaga peringatan. Manusia tidak perlu takut bahawa petunjuk Allah ﷻ akan hilang tanpa jejak. Al-Quran kekal sebagai hujah dan petunjuk kepada manusia.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa al-Quran disebut sebagai ذِكْر dengan alif lam, ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Penggunaan bentuk ma‘rifah memberikan pengenalan kepada sesuatu yang tertentu, bukan sekadar sebarang peringatan. Allah ﷻ tidak berkata bahawa Dia menurunkan “satu peringatan” yang tidak ditentukan. Dia menyebut ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, iaitu al-Dhikr yang tertentu dan dikenali dalam konteks wahyu. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai kedudukan khusus sebagai peringatan yang Allah ﷻ turunkan.

Dalam ayat lain, Allah ﷻ menyebut:

Ayat ini sangat penting untuk memahami bahawa ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mempunyai hubungan dengan penjelasan dan pemikiran. Allah ﷻ menurunkan al-Dhikr kepada Rasulullah ﷺ supaya baginda menjelaskan kepada manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka. Kemudian Allah ﷻ menyebut ﴿وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa al-Quran sebagai peringatan bukan sesuatu yang menghalang manusia daripada berfikir. Bahkan ia mengajak manusia berfikir dengan benar setelah menerima wahyu. Peringatan mengaktifkan akal dan mengarahkan akal kepada perkara yang bermanfaat.

Dari sini kita boleh memahami bahawa fungsi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ merangkumi tiga lapisan besar: peringatan terhadap Allah ﷻ, peringatan terhadap hakikat diri dan peringatan terhadap kesudahan perjalanan. Peringatan terhadap Allah ﷻ mengembalikan hati kepada Pencipta. Peringatan terhadap diri mengembalikan manusia kepada kedudukannya sebagai makhluk dan hamba. Peringatan terhadap kesudahan mengembalikan manusia kepada akhirat dan hisab. Ketiga-tiganya saling berkaitan. Jika manusia mengingati Allah ﷻ tetapi lupa bahawa dia akan dihisab, kehidupannya boleh menjadi lemah. Jika dia mengingati akhirat tetapi tidak mengenali Allah ﷻ, kesedarannya tidak lengkap. Jika dia mengenali dirinya sebagai makhluk tetapi lupa tujuan hidup, dia juga akan kehilangan arah. Al-Quran menghimpunkan semuanya.

Lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga menunjukkan bahawa al-Quran menjadi peringatan terhadap kebenaran yang tidak berubah. Dunia berubah. Pendapat manusia berubah. Nilai masyarakat berubah. Trend berubah. Teknologi berubah. Tetapi hakikat bahawa Allah ﷻ ialah Pencipta, bahawa manusia ialah makhluk, bahawa kehidupan dunia sementara, bahawa kematian pasti, bahawa akhirat benar dan bahawa manusia akan dipertanggungjawabkan tidak berubah. Al-Quran sentiasa mengembalikan manusia kepada hakikat yang tetap di tengah-tengah perubahan dunia.

Oleh itu, seseorang yang benar-benar hidup bersama al-Quran akan mempunyai semacam “kompas” dalam kehidupannya. Apabila dunia memujuknya supaya mengejar sesuatu secara berlebihan, al-Quran mengingatkannya tentang akhirat. Apabila dia berasa rendah diri kerana tidak memiliki dunia, al-Quran mengingatkannya tentang nilai iman dan amal. Apabila dia sombong kerana memiliki dunia, al-Quran mengingatkannya tentang kematian. Apabila dia berputus asa kerana dosa, al-Quran mengingatkannya tentang rahmat Allah ﷻ. Apabila dia merasa tidak mempunyai pertolongan, al-Quran mengingatkannya tentang kekuasaan Allah ﷻ. Apabila dia merasa dirinya bebas tanpa batas, al-Quran mengingatkannya tentang hisab. Inilah al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dalam kehidupan sebenar.

Perbahasan ini juga membawa kepada satu perkara penting: mengapa manusia perlu membaca al-Quran berulang kali walaupun dia sudah mengetahui terjemahannya? Jawapannya ialah kerana peringatan tidak sama dengan maklumat. Seorang guru mungkin sudah mengetahui sesuatu selama puluhan tahun, tetapi dia masih perlu diingatkan. Seorang doktor tahu bahawa manusia akan mati, tetapi dia tetap perlu mengingati hakikat tersebut. Seorang ustaz tahu hukum solat, tetapi dia tetap perlu diingatkan tentang kekhusyukan dan keikhlasan. Seorang yang telah belajar tentang akhirat tetap boleh lalai apabila berhadapan dengan dunia. Maka al-Quran sentiasa diperlukan sebagai makanan peringatan.

Inilah juga sebab mengapa bacaan al-Quran mempunyai tempat yang sangat besar dalam kehidupan seorang mukmin. Bacaan yang berulang bukan pengulangan yang sia-sia. Setiap kali membaca, keadaan hati boleh berbeza. Ayat yang dibaca sepuluh tahun lalu mungkin memberikan kesan yang berbeza apabila dibaca hari ini setelah seseorang melalui pengalaman hidup tertentu. Ayat tentang sabar mungkin terasa lebih dalam setelah mengalami kesusahan. Ayat tentang syukur mungkin terasa lebih kuat setelah menerima nikmat. Ayat tentang kematian mungkin terasa lebih dekat setelah menyaksikan kematian orang yang dikenali. Ayat tentang taubat mungkin terasa lebih mendalam setelah seseorang menyedari kesalahan dirinya. Ini semua menunjukkan bahawa ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mempunyai hubungan dengan perjalanan hidup manusia.

Semakin manusia melalui kehidupan, semakin banyak keadaan yang membuatnya memerlukan peringatan. Ketika muda, dia perlu diingatkan tentang hawa nafsu dan kesombongan. Ketika mempunyai harta, dia perlu diingatkan tentang syukur dan zakat. Ketika memegang kuasa, dia perlu diingatkan tentang keadilan. Ketika mendapat musibah, dia perlu diingatkan tentang sabar. Ketika mencapai usia tua, dia perlu diingatkan tentang pendeknya umur. Ketika mendekati kematian, dia perlu diingatkan tentang pertemuan dengan Allah ﷻ. Al-Quran tetap relevan dalam semua keadaan kerana ia ialah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾.

Dalam konteks pendidikan manusia, nama ini juga menunjukkan bahawa wahyu bukan sekadar untuk membentuk pemikiran, tetapi untuk membentuk manusia secara keseluruhan. Pemikiran yang benar tanpa hati yang tunduk boleh menghasilkan kesombongan. Pengetahuan yang banyak tanpa rasa takut kepada Allah ﷻ boleh menjadi hujah atas diri sendiri. Maka al-Quran menggabungkan ilmu dan peringatan. Ia memberikan pengetahuan supaya manusia tahu, kemudian memberikan peringatan supaya manusia bertindak berdasarkan apa yang diketahuinya.

Ini menjelaskan mengapa al-Quran sering menggabungkan berita dengan perintah, kisah dengan pengajaran, nikmat dengan syukur, dosa dengan taubat, syurga dengan amal dan neraka dengan peringatan. Struktur seperti ini menjadikan al-Quran hidup dalam hati. Manusia tidak hanya diberitahu bahawa sesuatu itu benar; dia diingatkan apa yang perlu dilakukan setelah mengetahui kebenaran tersebut.

Nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga menolak pemahaman bahawa al-Quran hanya relevan untuk masyarakat Arab pada zaman Rasulullah ﷺ. Jika al-Quran hanya sebuah dokumen sejarah, fungsi peringatannya akan tamat bersama generasi pertama. Tetapi al-Quran disebut ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ kerana manusia pada setiap zaman memerlukan peringatan yang sama tentang hakikat kehidupan. Manusia moden mungkin mempunyai telefon pintar, kecerdasan buatan, kapal terbang, internet dan teknologi canggih, tetapi dia masih akan mati. Dia masih memerlukan rezeki. Dia masih mempunyai hawa nafsu. Dia masih boleh sombong. Dia masih boleh zalim. Dia masih memerlukan petunjuk. Dia masih akan berdiri di hadapan Allah ﷻ. Maka al-Quran tetap menjadi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾.

Lebih jauh lagi, nama ini menunjukkan bahawa al-Quran mengembalikan manusia kepada fitrah. Fitrah manusia mengenali bahawa dia mempunyai Pencipta dan bahawa kehidupan mempunyai makna. Tetapi fitrah boleh diliputi oleh hawa nafsu, adat, kejahilan, syahwat dan pengaruh manusia. Al-Quran datang untuk membersihkan lapisan tersebut dan mengembalikan manusia kepada jalan yang benar. Dalam keadaan ini, al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ bukan sesuatu yang asing bagi manusia yang mencari kebenaran. Ia adalah peringatan yang menghidupkan sesuatu yang sepatutnya diterima oleh fitrah.

Namun, kita tidak boleh memahami bahawa semua manusia secara automatik akan menerima peringatan hanya kerana al-Quran dibaca di hadapan mereka. Ada hati yang mengambil manfaat dan ada hati yang berpaling. Al-Quran ialah peringatan, tetapi manusia mempunyai sikap terhadap peringatan tersebut. Ada yang mendengar lalu tunduk. Ada yang mendengar lalu menolak. Ada yang mendengar lalu memperolok-olokkan. Maka masalah bukan pada peringatan, tetapi pada keadaan hati manusia dalam menerima peringatan.

Allah ﷻ menyebut:

﴿وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ ٱللَّهِ﴾

Ungkapan ﴿بِأَيَّامِ ٱللَّهِ﴾ menunjukkan bahawa manusia boleh diingatkan melalui peristiwa-peristiwa yang Allah ﷻ lakukan terhadap manusia. Hari-hari kemenangan, pertolongan, hukuman dan perubahan keadaan menjadi bahan peringatan. Ini menunjukkan keluasan konsep ﴿ذِكْر﴾. Peringatan bukan hanya lafaz yang disebut oleh lidah, tetapi segala sesuatu yang membawa manusia kembali kepada kesedaran tentang Allah ﷻ dan ketetapan-Nya.

Apabila kita menghubungkan semua ini dengan Surah al-Hijr, terdapat satu keserasian yang sangat indah. Allah ﷻ berkata bahawa Dia menurunkan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dan Dia memeliharanya. Ini bermaksud Allah ﷻ bukan sekadar menurunkan teks, tetapi menurunkan peringatan yang mesti terus hidup. Selagi al-Quran dipelihara, manusia pada setiap zaman mempunyai akses kepada peringatan daripada Allah ﷻ. Generasi berganti, bahasa berubah, masyarakat berubah, tetapi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ tetap hadir untuk mengingatkan manusia.

Dengan demikian, lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan rahmat Allah ﷻ. Bayangkan manusia hidup tanpa wahyu. Dia mungkin mempunyai akal, tetapi akal manusia terbatas. Dia mungkin mempunyai pengalaman, tetapi pengalaman tidak memberikan pengetahuan tentang perkara ghaib secara sempurna. Dia mungkin mempunyai budaya, tetapi budaya boleh berubah. Dia mungkin mempunyai falsafah, tetapi falsafah manusia berbeza-beza. Maka Allah ﷻ menurunkan al-Quran sebagai peringatan yang memberikan manusia neraca. Ini ialah rahmat yang sangat besar.

Al-Quran juga mengingatkan manusia bahawa hawa nafsu bukan ukuran kebenaran. Manusia cenderung menganggap sesuatu benar kerana dia suka kepadanya dan salah kerana dia tidak suka kepadanya. Al-Quran membetulkan kecenderungan tersebut. Ia mengingatkan bahawa benar dan salah ditentukan berdasarkan wahyu, bukan semata-mata perasaan. Apabila manusia membaca al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, dia belajar bahawa kehidupannya perlu tunduk kepada kebenaran walaupun kebenaran itu bertentangan dengan keinginannya.

Begitu juga al-Quran mengingatkan manusia tentang hak manusia yang lain. Peringatan bukan hanya hubungan seseorang dengan Allah ﷻ dalam ibadah individu. Al-Quran mengingatkan tentang keadilan, amanah, larangan menipu, larangan mengambil hak orang lain, kewajipan menunaikan janji, kewajipan berlaku baik kepada ibu bapa dan pelbagai hak manusia. Ini menunjukkan bahawa al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ membentuk kehidupan sosial. Ia mengingatkan manusia bahawa orang lain juga mempunyai hak dan bahawa setiap tindakan terhadap manusia akan dipersoalkan.

Dalam kehidupan keluarga, al-Quran menjadi peringatan supaya manusia tidak memperlakukan pasangan dan anak-anak mengikut hawa nafsu. Dalam perniagaan, ia mengingatkan supaya tidak menipu. Dalam kepimpinan, ia mengingatkan supaya tidak zalim. Dalam persahabatan, ia mengingatkan tentang amanah. Dalam pertikaian, ia mengingatkan tentang keadilan. Dalam keadaan marah, ia mengingatkan tentang menahan diri. Maka ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ bukan hanya nama yang berkaitan dengan masjid dan majlis ilmu. Ia mesti masuk ke rumah, pasar, tempat kerja, keluarga dan seluruh kehidupan.

Al-Quran juga mengingatkan manusia bahawa perkataan akan dipertanggungjawabkan. Lidah manusia mudah bercakap, tetapi al-Quran mengingatkan bahawa ucapan mempunyai nilai dan akibat. Manusia boleh menyebarkan fitnah, mengumpat, menuduh dan menghina, kemudian menganggap semuanya selesai selepas beberapa minit. Tetapi al-Quran mengingatkan bahawa perkataan dicatat dan manusia akan berhadapan dengan akibatnya. Maka al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ menjadi pengawal kepada lidah.

Begitu juga mata manusia. Al-Quran mengingatkan supaya manusia tidak memandang perkara yang haram. Tangan diingatkan supaya tidak melakukan kezaliman. Kaki diingatkan supaya tidak menuju kepada maksiat. Harta diingatkan supaya diperoleh dan dibelanjakan secara benar. Semua anggota manusia berada dalam lingkungan peringatan al-Quran. Dengan itu, ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ menjadi satu sistem kesedaran yang menyeluruh.

Jika kita meneliti lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dari sudut hubungan antara dunia dan akhirat, kita akan mendapati bahawa al-Quran sentiasa menarik manusia keluar daripada pandangan yang sempit. Manusia melihat keuntungan hari ini; al-Quran mengingatkan keuntungan akhirat. Manusia melihat kerugian dunia; al-Quran mengingatkan bahawa kerugian sebenar ialah kerugian pada hari akhirat. Manusia melihat kematian sebagai pengakhiran; al-Quran mengingatkan bahawa kematian hanyalah perjalanan menuju kehidupan yang lain. Manusia melihat kekayaan sebagai kejayaan; al-Quran mengingatkan bahawa kejayaan sebenar ialah keselamatan di hadapan Allah ﷻ.

Dalam pengertian ini, al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ sebenarnya mengubah cara manusia melihat realiti. Realiti menurut manusia yang lalai mungkin hanya apa yang dapat dilihat dan disentuh. Tetapi al-Quran memperluaskan pandangan kepada perkara ghaib yang pasti: malaikat, wahyu, hari kebangkitan, syurga, neraka dan hisab. Ia mengingatkan bahawa realiti tidak terhad kepada dunia yang sementara. Manusia hidup dalam dunia tetapi menuju kepada akhirat.

Sebab itu orang yang benar-benar mengambil manfaat daripada al-Quran akan mempunyai perubahan dalam keutamaan hidup. Dia masih makan, bekerja, berniaga, membina rumah dan menjaga keluarga, tetapi semua itu berada di bawah tujuan yang lebih besar. Dia tidak menjadikan dunia sebagai matlamat terakhir. Al-Quran telah mengingatkannya bahawa ada kehidupan selepas kehidupan ini. Maka dia menggunakan dunia sebagai jalan menuju akhirat, bukan menjadikan dunia sebagai Tuhan dalam hidupnya.

Di sini jelas bahawa ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ ialah nama yang sangat sesuai untuk al-Quran kerana manusia memerlukan peringatan sepanjang perjalanan, bukan hanya pada permulaan. Seseorang yang baru masuk Islam memerlukan al-Quran sebagai petunjuk. Seseorang yang telah lama beriman juga memerlukan al-Quran sebagai peringatan. Seorang yang berilmu memerlukannya. Seorang yang jahil memerlukannya. Seorang yang kaya memerlukannya. Seorang yang miskin memerlukannya. Seorang pemimpin memerlukannya. Seorang rakyat memerlukannya. Seorang tua memerlukannya. Seorang muda memerlukannya. Semua manusia memerlukan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ kerana semua manusia terdedah kepada lupa dan lalai.

Maka apabila kita membaca ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, kita sepatutnya berhenti sejenak pada lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Allah ﷻ tidak hanya memberitahu bahawa Dia menurunkan “sebuah kitab”. Dia menyebut bahawa Dia menurunkan al-Dhikr, peringatan yang akan terus mengingatkan manusia tentang Penciptanya, dirinya, kehidupannya, kewajipannya, nikmatnya, dosanya, kematiannya, kebangkitannya, hisabnya dan kepulangannya kepada Allah ﷻ. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat luas dan sangat dalam. Ia menyentuh seluruh perjalanan manusia dari awal penciptaan sehingga akhirat.

Lebih indah lagi, selepas Allah ﷻ menyebut ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, Dia menyebut ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak akan kehilangan peringatan tersebut. Allah ﷻ sendiri menjamin pemeliharaannya. Dengan itu, setiap generasi manusia mempunyai peluang untuk kembali kepada wahyu yang sama. Jika manusia lalai, al-Quran masih mengingatkannya. Jika manusia tersesat, al-Quran masih menunjukkan jalan. Jika manusia lupa akhirat, al-Quran masih menyebutnya. Jika manusia sombong, al-Quran masih mengingatkan kelemahannya. Jika manusia berputus asa, al-Quran masih mengingatkan rahmat Allah ﷻ. Jika manusia terlalu cintakan dunia, al-Quran masih mengingatkan tentang kesudahannya.

Oleh itu, nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ bukan sekadar nama yang indah, tetapi nama yang menggambarkan misi al-Quran terhadap manusia. Al-Quran datang untuk membangunkan kesedaran yang mati, menguatkan kesedaran yang lemah, mengembalikan kesedaran yang hilang dan membimbing kesedaran manusia kepada perkara yang benar. Ia mengingatkan manusia kepada Allah ﷻ supaya dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak.

Ia mengingatkan manusia tentang dirinya supaya dia tidak menjadi sombong. Ia mengingatkan manusia tentang asalnya supaya dia mengetahui bahawa dirinya ialah makhluk. Ia mengingatkan manusia tentang umurnya supaya dia tidak membazirkannya. Ia mengingatkan manusia tentang kematian supaya dia bersedia. Ia mengingatkan manusia tentang kebangkitan supaya dia tidak menganggap kematian sebagai kesudahan. Ia mengingatkan manusia tentang hisab supaya dia menjaga amal.

Ia mengingatkan manusia tentang syurga supaya dia berharap. Ia mengingatkan manusia tentang neraka supaya dia takut. Ia mengingatkan manusia tentang rahmat Allah ﷻ supaya dia tidak berputus asa. Ia mengingatkan manusia tentang perintah supaya dia taat. Ia mengingatkan manusia tentang larangan supaya dia berhenti. Ia mengingatkan manusia tentang nikmat supaya dia bersyukur. Ia mengingatkan manusia tentang dosa supaya dia bertaubat.

Dengan demikian, ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ bukan hanya sesuatu yang dibaca, tetapi sesuatu yang mengubah cara manusia hidup. Bacaan ialah pintu masuk, tetapi peringatan yang sebenar ialah apabila makna wahyu masuk ke dalam kesedaran dan menghasilkan amal. Jika ayat tentang kematian dibaca tetapi manusia semakin lalai, dia perlu kembali kepada al-Quran sebagai peringatan. Jika ayat tentang taubat dibaca tetapi dia terus berkeras dengan dosa, dia perlu membuka hatinya kepada peringatan. Jika ayat tentang akhirat dibaca tetapi dunia masih menjadi segala-galanya, dia perlu merenungi semula fungsi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾.

Akhirnya, apabila Allah ﷻ menyebut:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ menghimpunkan satu gambaran yang sangat agung tentang al-Quran. Ia ialah wahyu yang Allah ﷻ turunkan. Ia ialah peringatan yang datang daripada Pencipta kepada makhluk-Nya. Ia mengingatkan manusia kepada Allah ﷻ, kepada hakikat dirinya, kepada asal penciptaannya, kepada tujuan kehidupannya, kepada nikmat yang diterimanya, kepada kewajipan yang dipikulnya, kepada bahaya dosa, kepada keperluan taubat, kepada kematian yang pasti, kepada kebangkitan yang benar, kepada hisab yang tidak dapat dielakkan dan kepada kepulangan terakhir kepada Allah ﷻ.

Ia bukan sekadar kitab yang memberikan maklumat, tetapi wahyu yang membentuk kesedaran. Ia bukan sekadar tulisan yang disimpan, tetapi petunjuk yang mesti dihidupkan dalam hati dan amal. Ia bukan sekadar bacaan yang keluar daripada lidah, tetapi peringatan yang sepatutnya masuk ke dalam jiwa sehingga manusia memandang kehidupan dengan pandangan yang berbeza.

Dan kerana manusia sentiasa terdedah kepada lupa, al-Quran sentiasa diperlukan. Manusia boleh lupa siapa dirinya, al-Quran mengingatkannya. Manusia boleh lupa siapa Penciptanya, al-Quran mengingatkannya. Manusia boleh lupa mengapa dia hidup, al-Quran mengingatkannya. Manusia boleh lupa bahawa dunia sementara, al-Quran mengingatkannya. Manusia boleh lupa bahawa kematian sedang mendekat, al-Quran mengingatkannya. Manusia boleh lupa bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah ﷻ, al-Quran mengingatkannya. Manusia boleh lupa bahawa amalnya akan diperhitungkan, al-Quran mengingatkannya. Maka selama manusia hidup di dunia, selama hati manusia boleh lalai dan selama manusia boleh dipengaruhi oleh dunia, selama itulah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mempunyai tempat yang tidak boleh digantikan oleh apa-apa pun.

Inilah sebabnya lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dalam ayat ini sangat sesuai diletakkan selepas ﴿نَزَّلْنَا﴾. Allah ﷻ menurunkan sesuatu yang akan menjadi peringatan bagi manusia. Kemudian Allah ﷻ sendiri menjamin pemeliharaannya. Maka manusia tidak hanya diberi wahyu, bahkan diberikan jaminan bahawa wahyu itu akan terus ada sebagai peringatan. Selagi al-Quran dibaca, manusia mempunyai peluang untuk kembali. Selagi al-Quran dipelajari, manusia mempunyai peluang untuk memahami. Selagi al-Quran ditadabburi, manusia mempunyai peluang untuk sedar.

Selagi al-Quran diamalkan, manusia mempunyai peluang untuk berjalan di atas jalan yang diredai Allah ﷻ. Dan apabila hati manusia kembali lalai, dia kembali kepada ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, kerana memang itulah salah satu nama dan fungsi agung al-Quran: mengingatkan manusia kepada hakikat yang paling besar sebelum dia terlambat untuk mengingatinya.

7. Mengapa Al-Quran Dinamakan “Az-Zikr”?

Lafaz ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ yang digunakan Allah ﷻ untuk al-Quran merupakan salah satu nama yang sangat dalam maknanya kerana ia bukan sekadar menerangkan bentuk al-Quran sebagai sebuah kitab, tetapi menerangkan fungsi al-Quran terhadap manusia. Allah ﷻ berfirman dalam Surah al-Hijr: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Dalam ayat ini Allah ﷻ tidak memilih lafaz ﴿ٱلْكِتَابَ﴾, walaupun al-Quran memang merupakan sebuah kitab, tetapi Allah ﷻ memilih ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Pemilihan ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap cara kita memahami hubungan antara wahyu dengan manusia. Al-Quran bukan sekadar sebuah teks yang memberikan manusia sejumlah maklumat agama, bahkan ia adalah wahyu yang sentiasa mengembalikan manusia kepada perkara-perkara yang paling penting dalam kehidupannya. Manusia mudah lupa, mudah lalai, mudah dipengaruhi oleh keadaan sekeliling, mudah tenggelam dalam kesibukan dunia dan mudah meletakkan perkara yang kecil di hadapan perkara yang besar. Maka Allah ﷻ menurunkan al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, iaitu peringatan yang terus-menerus membawa manusia kembali kepada Allah ﷻ, kembali kepada kebenaran, kembali kepada tujuan hidup, kembali kepada kesedaran tentang kematian dan kembali kepada persediaan untuk kehidupan akhirat.

Untuk memahami mengapa al-Quran dinamakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, kita terlebih dahulu perlu memahami keluasan makna akar kata ذ ك ر dalam bahasa Arab. Daripada akar ini lahir berbagai-bagai bentuk lafaz yang mempunyai hubungan dengan konsep mengingati, menyebut, menghadirkan sesuatu dalam kesedaran, mengambil perhatian terhadap sesuatu dan memberikan peringatan. Oleh itu, apabila al-Quran dinamakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, kita tidak sepatutnya mengehadkan maknanya kepada “zikir” dalam pengertian sempit seperti menyebut tasbih, tahmid atau tahlil sahaja. Al-Quran memang mengajar manusia berzikir kepada Allah ﷻ, tetapi al-Quran sendiri juga merupakan sesuatu yang mengingatkan. Ia mengingatkan manusia tentang siapa Allah ﷻ, siapa dirinya, dari mana dia datang, untuk apa dia hidup, ke mana dia akan pergi, apa yang wajib dilakukannya, apa yang wajib ditinggalkannya dan apa yang akan berlaku selepas kematian. Dengan demikian, ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mempunyai medan makna yang sangat luas dan sesuai dengan keseluruhan fungsi wahyu terhadap manusia.

Masalah besar manusia bukan semata-mata dia tidak mengetahui kebenaran. Banyak kali manusia sebenarnya sudah tahu, tetapi pengetahuan itu tidak sentiasa hadir dalam kesedarannya. Dia tahu bahawa kematian pasti datang, tetapi ketika mengejar dunia dia hidup seperti kematian tidak akan datang. Dia tahu bahawa Allah ﷻ melihatnya, tetapi ketika bersendirian dia melakukan perkara yang tidak diredai-Nya. Dia tahu bahawa solat wajib, tetapi dia boleh melengahkannya kerana urusan dunia. Dia tahu bahawa harta tidak kekal, tetapi dia boleh menghabiskan seluruh hidup mengumpulkannya. Dia tahu bahawa setiap perkataan dicatat, tetapi lidahnya tetap mudah mengumpat dan menuduh. Dia tahu bahawa akhirat kekal, tetapi dunia yang sementara boleh memenuhi seluruh fikirannya. Ini menunjukkan perbezaan antara mengetahui sesuatu dengan akal dan mengingati sesuatu dengan kesedaran hati sehingga ia mempengaruhi amal. Al-Quran dinamakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ kerana ia membawa manusia daripada pengetahuan yang tersimpan kepada kesedaran yang hidup.

Perhatikan bagaimana manusia menjalani kehidupan hariannya. Dia bangun pagi dan fikirannya segera dipenuhi dengan urusan hari itu. Dia memikirkan kerja, perniagaan, keluarga, hutang, makanan, perjalanan, mesyuarat dan pelbagai urusan dunia. Perkara yang memenuhi fikirannya ialah perkara yang paling hampir dengan pancainderanya. Kematian pula tidak kelihatan. Akhirat tidak kelihatan. Hisab tidak kelihatan. Syurga dan neraka tidak kelihatan. Maka manusia mudah memberikan perhatian kepada perkara yang nampak dan melupakan perkara yang ghaib. Al-Quran datang untuk membetulkan kecenderungan ini. Ia membawa perkara ghaib ke dalam kesedaran manusia melalui berita wahyu. Dengan membaca al-Quran, manusia diingatkan bahawa realiti tidak terhad kepada apa yang dapat dilihat oleh matanya. Ada kehidupan selepas kehidupan dunia, ada pembalasan, ada perhitungan dan ada pertemuan dengan Allah ﷻ.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَذَكِّرْ فَإِنَّ ٱلذِّكْرَىٰ تَنفَعُ ٱلْمُؤْمِنِينَ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa peringatan mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam kehidupan orang beriman. Menariknya, Allah ﷻ menyatakan bahawa ﴿ٱلذِّكْرَىٰ﴾ memberi manfaat kepada orang-orang yang beriman. Ini menunjukkan bahawa orang beriman sendiri masih memerlukan peringatan. Kalau manusia yang sudah beriman tidak lagi memerlukan peringatan, Allah ﷻ tidak akan menyebut bahawa peringatan memberi manfaat kepada orang beriman. Hakikatnya, iman manusia memerlukan penjagaan. Hati boleh menjadi kuat dan boleh menjadi lemah. Semangat boleh meningkat dan boleh menurun. Kesedaran boleh tinggi dan boleh rendah. Maka al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ sentiasa diperlukan oleh orang beriman, bukan kerana dia tidak pernah mengetahui kebenaran, tetapi kerana dia perlu sentiasa diingatkan supaya pengetahuan itu terus hidup dan menghasilkan amal.

Inilah sebabnya membaca al-Quran berulang kali bukan satu perkara yang sia-sia. Jika al-Quran hanya sebuah buku maklumat, seseorang mungkin berkata bahawa selepas dia membaca dan memahami kandungannya sekali, dia tidak perlu membacanya lagi. Tetapi al-Quran bukan sekadar buku maklumat. Ia ialah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Peringatan memang perlu diulang. Manusia tidak cukup diberi peringatan sekali sahaja. Dia perlu mendengar ayat tentang kematian berkali-kali. Dia perlu mendengar tentang akhirat berkali-kali. Dia perlu diingatkan tentang dosa berkali-kali. Dia perlu diingatkan tentang rahmat Allah ﷻ berkali-kali. Dia perlu diingatkan tentang sabar, syukur, taubat, amanah, keadilan dan ketaatan berkali-kali. Bukan kerana wahyu itu kurang jelas, tetapi kerana manusia mempunyai sifat lupa dan lalai.

Lihatlah bagaimana seseorang boleh menerima satu nasihat yang sangat baik pada hari ini lalu merasa sangat tersentuh. Dia mungkin menangis, berazam untuk berubah dan merasakan bahawa hidupnya akan menjadi lebih baik. Namun beberapa hari kemudian, kesannya semakin lemah. Beberapa bulan kemudian, nasihat tersebut mungkin hampir tidak lagi hadir dalam fikirannya. Ini adalah sifat manusia. Maka al-Quran sentiasa hadir untuk memperbaharui kesedaran. Ayat yang dibaca hari ini mungkin telah dibaca seribu kali, tetapi apabila dibaca dalam keadaan hati yang berbeza, kesannya boleh menjadi sangat mendalam. Ayat yang dahulu hanya difahami secara umum mungkin pada hari ini menjadi sangat dekat dengan pengalaman hidup seseorang. Inilah sifat ﴿ٱلذِّكْرَ﴾: ia sentiasa mengembalikan manusia kepada kebenaran yang sama tetapi dengan kesan yang boleh diperbaharui.

Mengapa manusia mudah lupa? Antara sebabnya ialah manusia sentiasa berhadapan dengan tarikan dunia. Dunia memberikan perkara yang segera dilihat dan dirasai. Wang boleh dilihat. Rumah boleh dilihat. Kereta boleh dilihat. Makanan boleh dirasai. Pujian manusia boleh didengar. Jawatan boleh dirasakan. Tetapi ganjaran akhirat memerlukan iman terhadap perkara ghaib. Oleh itu, manusia mudah tertarik kepada sesuatu yang segera walaupun sesuatu yang segera itu lebih kecil nilainya daripada perkara yang akan datang. Al-Quran datang sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ untuk mengingatkan manusia bahawa apa yang kelihatan belum tentu lebih penting daripada apa yang ghaib tetapi pasti.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَا هَٰذِهِ ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌۭ ۚ وَإِنَّ ٱلدَّارَ ٱلْءَاخِرَةَ لَهِىَ ٱلْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا۟ يَعْلَمُونَ﴾

Ayat ini menjadi satu bentuk peringatan yang sangat kuat. Dunia bukan tidak mempunyai manfaat, tetapi ia bukan kehidupan yang kekal. Al-Quran mengingatkan manusia supaya jangan memberikan dunia kedudukan yang melebihi hakikatnya. Dunia ialah tempat perjalanan, bukan tempat kesudahan. Dunia ialah tempat amal, bukan tempat pembalasan yang sempurna. Dunia ialah tempat ujian, bukan tempat tinggal kekal. Apabila manusia lupa hakikat ini, dia akan menilai segala sesuatu dengan ukuran dunia. Apabila dia mengingatinya, pandangannya berubah. Dia masih bekerja, tetapi pekerjaannya menjadi amanah. Dia masih mencari harta, tetapi harta menjadi alat. Dia masih membina rumah, tetapi dia tahu bahawa rumah itu akan ditinggalkan. Dia masih menjaga tubuh, tetapi dia tahu bahawa tubuh akan kembali kepada tanah.

Al-Quran dinamakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ kerana manusia juga mudah lupa siapa dirinya sendiri. Manusia sering membina gambaran dirinya berdasarkan harta, keturunan, ilmu, jawatan, rupa dan kedudukan sosial. Apabila seseorang memiliki banyak harta, dia mungkin merasakan dirinya kuat. Apabila seseorang memiliki ilmu, dia mungkin merasakan dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Apabila seseorang mempunyai kedudukan, dia mungkin merasakan manusia mesti tunduk kepadanya. Tetapi al-Quran mengingatkan bahawa manusia hanyalah makhluk yang diciptakan Allah ﷻ. Dia tidak menciptakan dirinya sendiri. Dia tidak menentukan bila dia dilahirkan. Dia tidak memilih ibu bapanya. Dia tidak menentukan bentuk tubuhnya. Dia tidak mengawal perjalanan hidupnya secara mutlak. Dia menerima kehidupan daripada Allah ﷻ dan akhirnya akan kembali kepada Allah ﷻ. Peringatan ini menghancurkan kesombongan dan mengembalikan manusia kepada hakikat dirinya.

Manusia juga mudah lupa asal kejadiannya. Apabila seseorang melihat dirinya pada puncak kekuatan, dia mudah lupa bahawa dahulu dia tidak mempunyai kekuatan tersebut. Dia pernah berada dalam keadaan yang lemah. Dia membesar sedikit demi sedikit. Dia bergantung kepada orang lain ketika kecil. Dia tidak mampu mengurus dirinya sendiri. Kemudian apabila dewasa, dia memperoleh kekuatan dan ilmu lalu mula menyangka bahawa dia mampu menguasai segala-galanya. Al-Quran mengingatkan manusia tentang asal dan perjalanan kejadiannya supaya dia tidak tertipu dengan keadaan semasa. Peringatan tentang asal kejadian bukan sekadar fakta penciptaan, tetapi pendidikan terhadap hati supaya manusia tidak melampaui batas.

Allah ﷻ juga mengingatkan manusia tentang nikmat yang sering tidak disedari. Manusia biasanya lebih mudah melihat apa yang belum dimilikinya daripada apa yang telah dimilikinya. Dia memikirkan rumah yang lebih besar tetapi lupa rumah yang sedang melindunginya. Dia memikirkan kenderaan yang lebih mahal tetapi lupa kemampuan bergerak yang telah diberikan kepadanya. Dia memikirkan harta yang belum dimiliki tetapi lupa nikmat kesihatan, keluarga, ilmu, masa dan keselamatan. Al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mengajar manusia melihat nikmat dengan mata yang berbeza. Nikmat bukan sekadar sesuatu yang dinikmati, tetapi amanah yang akan ditanya. Peringatan ini melahirkan syukur dan menghalang manusia daripada menjadi hamba kepada apa yang dimilikinya.

Pada masa yang sama, al-Quran mengingatkan manusia tentang ujian dalam kesusahan. Apabila seseorang diuji dengan kemiskinan, penyakit, kehilangan, kegagalan atau kesedihan, dia boleh lupa bahawa dunia memang tempat ujian. Dia mungkin merasakan bahawa hidupnya sudah berakhir dan bahawa tidak ada lagi jalan keluar. Al-Quran datang sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ untuk mengingatkan bahawa kesusahan tidak bermakna Allah ﷻ meninggalkan hamba-Nya. Kesusahan juga mempunyai tempat dalam perjalanan menuju akhirat. Kesabaran, doa, tawakkal dan ketaatan dalam kesusahan mempunyai nilai yang tidak boleh diukur dengan ukuran dunia. Peringatan seperti ini memberikan kekuatan kepada hati.

Sebaliknya, ketika manusia mendapat kesenangan, dia juga mudah lupa. Bahkan kelupaan ketika senang kadang-kadang lebih berbahaya daripada kelupaan ketika susah. Dalam kesusahan, seseorang mungkin berdoa bersungguh-sungguh. Dalam kesenangan, dia boleh merasakan dirinya tidak memerlukan sesiapa. Dia memiliki wang, kesihatan, keluarga dan kedudukan lalu lupa kepada Pemberi semuanya. Al-Quran mengingatkan bahawa kesenangan juga ujian. Maka ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ menjaga manusia dalam kedua-dua keadaan: ketika susah supaya dia tidak berputus asa dan ketika senang supaya dia tidak menjadi sombong.

Salah satu perkara paling besar yang manusia lupa ialah kematian. Kematian adalah perkara yang paling pasti dalam kehidupan manusia, tetapi manusia sering menjalani kehidupan seolah-olah kematian hanya berlaku kepada orang lain. Apabila seseorang meninggal, kita mengatakan “dia telah pergi”, “dia telah kembali kepada Allah”, atau “sudah sampai ajalnya”. Tetapi manusia yang masih hidup sering tidak menjadikan kematian itu sebagai peringatan terhadap dirinya sendiri. Dia melihat jenazah, menghadiri pengebumian, mendengar nasihat, kemudian pulang dan kembali kepada kehidupan seperti biasa. Al-Quran berulang kali mengingatkan bahawa setiap jiwa akan merasai kematian dan bahawa setiap manusia sedang menuju kepada pertemuan dengan Allah ﷻ.

Allah ﷻ berfirman:

﴿كُلُّ نَفْسٍۢ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۗ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾

Susunan ini sangat kuat. Kematian disebut, kemudian kepulangan kepada Allah ﷻ disebut. Ini menunjukkan bahawa peringatan tentang kematian bukan sekadar memberitahu bahawa kehidupan jasmani akan berhenti. Kematian ialah pintu kepada perjalanan seterusnya. Manusia akan kembali kepada Allah ﷻ. Dengan demikian, al-Quran mengajar manusia melihat kematian sebagai sebahagian daripada keseluruhan perjalanan, bukan sekadar satu kejadian yang terpisah daripada kehidupan akhirat.

Mengapa peringatan tentang kematian perlu diulang? Kerana manusia mudah menangguh. Dia berkata, “Aku akan bertaubat apabila tua.” Dia berkata, “Aku akan berubah selepas urusan ini selesai.” Dia berkata, “Aku akan mula menjaga agama apabila sudah stabil.” Tetapi kematian tidak menunggu rancangan manusia. Umur tidak dijanjikan. Kesihatan tidak dijanjikan. Esok tidak dijanjikan. Maka al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mengajar manusia supaya tidak menjadikan “nanti” sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan hari ini.

Al-Quran juga mengingatkan manusia bahawa setiap perbuatan mempunyai akibat. Manusia kadang-kadang melakukan dosa kerana menyangka tiada siapa melihat. Dia mungkin menipu manusia, mengambil hak orang, bercakap buruk, berbuat zalim atau melakukan maksiat secara tersembunyi. Al-Quran mengingatkan bahawa Allah ﷻ mengetahui. Bahkan perkara yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah ﷻ. Peringatan ini menjadikan seorang mukmin mempunyai pengawasan dalam dirinya. Dia tidak memerlukan manusia sentiasa berada di hadapannya untuk berbuat benar kerana al-Quran telah menghidupkan kesedaran bahawa Allah ﷻ melihatnya.

Inilah satu perbezaan penting antara undang-undang manusia dan kesedaran yang dibina oleh wahyu. Undang-undang manusia boleh mengawal perbuatan yang dapat dikesan, tetapi seseorang yang takut kepada Allah ﷻ akan menjaga dirinya walaupun tiada manusia melihatnya. Dia menjaga amanah ketika bersendirian. Dia mengelakkan maksiat ketika pintu tertutup. Dia menjaga harta orang walaupun tiada kamera. Dia menjaga lidah walaupun tiada orang yang akan menegurnya. Ini adalah kesan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ apabila ia hidup dalam hati.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَٱذْكُر رَّبَّكَ فِى نَفْسِكَ تَضَرُّعًۭا وَخِيفَةًۭ وَدُونَ ٱلْجَهْرِ مِنَ ٱلْقَوْلِ بِٱلْغُدُوِّ وَٱلْءَاصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ ٱلْغَٰفِلِينَ﴾

Akhir ayat ini sangat penting: ﴿وَلَا تَكُن مِّنَ ٱلْغَٰفِلِينَ﴾. Lawan kepada mengingati ialah kelalaian. Ini membantu kita memahami mengapa al-Quran dinamakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Ia datang untuk mengeluarkan manusia daripada keadaan lalai. Kelalaian ialah keadaan hati yang tidak memberikan perhatian yang sewajarnya kepada Allah ﷻ dan perkara yang berkaitan dengan akhirat. Manusia mungkin masih bergerak, bekerja, makan dan bercakap, tetapi hatinya jauh daripada kesedaran tentang Allah ﷻ. Al-Quran datang untuk menghidupkan kesedaran tersebut.

Kelalaian juga boleh berlaku walaupun seseorang banyak ilmu. Ini sangat penting. Seseorang boleh mengetahui banyak hukum tetapi masih lalai. Dia boleh menghafal banyak ayat tetapi tidak mengambil peringatan. Dia boleh membaca banyak kitab tetapi hatinya masih terpaut kepada dunia. Ini menunjukkan bahawa fungsi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ bukan sekadar memenuhi kepala dengan pengetahuan. Ilmu yang benar sepatutnya membawa manusia kepada kesedaran dan amal. Jika ilmu hanya terkumpul tetapi tidak mengubah hubungan manusia dengan Allah ﷻ, maka ada sesuatu yang belum sempurna dalam proses mengambil manfaat daripada wahyu.

Atas sebab itu, al-Quran sering menghubungkan pengetahuan dengan peringatan. Manusia bukan hanya diperintahkan supaya mengetahui, tetapi supaya mengambil peringatan. Pengetahuan memberitahu manusia bahawa sesuatu itu benar; peringatan mendorongnya untuk bertindak berdasarkan kebenaran tersebut. Seseorang mengetahui bahawa sedekah mempunyai pahala, tetapi apabila dia mengambil peringatan daripada ayat tentang infak, dia mula mengeluarkan hartanya. Seseorang mengetahui bahawa mengumpat haram, tetapi apabila dia mengambil peringatan daripada wahyu, dia menjaga lidahnya. Seseorang mengetahui bahawa ibu bapa mempunyai hak, tetapi apabila dia mengambil peringatan, dia memperbaiki layanan terhadap mereka. Inilah perubahan daripada maklumat kepada amal.

Al-Quran juga dinamakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ kerana ia mengingatkan manusia tentang hakikat nilai masa. Masa ialah sesuatu yang manusia sering anggap akan sentiasa ada. Ketika muda, seseorang merasa masih panjang perjalanan hidup. Ketika pertengahan usia, dia masih mempunyai banyak rancangan. Apabila usia meningkat, barulah dia melihat betapa cepat masa berlalu. Tetapi al-Quran mengingatkan manusia supaya tidak menunggu usia tua untuk sedar. Setiap hari yang berlalu sebenarnya sebahagian daripada umur yang tidak akan kembali. Peringatan ini menjadikan seorang mukmin lebih berhati-hati terhadap waktunya.

Apabila seseorang memahami al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, dia akan melihat masa bukan sekadar ukuran jam dan hari. Masa ialah modal yang semakin berkurang. Harta yang hilang masih boleh dicari semula. Rumah yang rosak boleh dibaiki. Perniagaan yang rugi boleh dimulakan semula. Tetapi satu detik yang telah berlalu tidak boleh dibeli kembali. Maka al-Quran mengingatkan manusia supaya menggunakan masa sebelum datang keadaan ketika penyesalan tidak lagi memberi manfaat.

Selain mengingatkan tentang masa, al-Quran mengingatkan tentang amanah. Tubuh ialah amanah. Harta ialah amanah. Ilmu ialah amanah. Keluarga ialah amanah. Kedudukan ialah amanah. Masa ialah amanah. Lidah ialah amanah. Mata ialah amanah. Tangan ialah amanah. Apabila manusia lupa bahawa semua itu amanah, dia menggunakan semuanya sesuka hati. Tetapi al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mengingatkan bahawa manusia akan ditanya tentang apa yang diberikan kepadanya. Maka kesedaran terhadap amanah menjadikan manusia lebih berhati-hati.

Al-Quran juga mengingatkan manusia tentang hak orang lain. Manusia boleh terlalu sibuk dengan kepentingan diri sehingga lupa bahawa setiap manusia mempunyai hak. Dalam perniagaan, dia mungkin lupa bahawa pembeli mempunyai hak untuk mendapatkan barang yang benar keadaannya. Dalam pekerjaan, dia mungkin lupa bahawa majikan mempunyai hak terhadap amanah kerja. Dalam keluarga, dia mungkin lupa bahawa pasangan mempunyai hak. Dalam masyarakat, dia mungkin lupa bahawa jiran mempunyai hak. Al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mengembalikan semua hak tersebut kepada kesedaran manusia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَٰتٍۢ لِّكُلِّ صَبَّارٍۢ شَكُورٍۢ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa peringatan boleh mengambil bentuk mengingatkan manusia tentang peristiwa-peristiwa yang berlaku dengan ketetapan Allah ﷻ. Kisah masa lalu bukan sekadar sejarah. Ia menjadi cermin. Manusia melihat bagaimana orang yang taat memperoleh pertolongan dan bagaimana orang yang zalim menerima akibat. Dengan itu, pengalaman generasi terdahulu menjadi peringatan kepada generasi kemudian. Inilah antara sebab al-Quran banyak menceritakan kisah para nabi dan umat terdahulu.

Apabila kita membaca kisah Nabi Nuh عليه السلام, kita diingatkan tentang kesabaran dalam menyampaikan kebenaran. Apabila kita membaca kisah Nabi Ibrahim عليه السلام, kita diingatkan tentang keteguhan menghadapi kebatilan. Apabila kita membaca kisah Nabi Musa عليه السلام, kita diingatkan tentang pertolongan Allah ﷻ kepada orang yang benar walaupun berhadapan dengan kekuatan besar. Apabila kita membaca kisah Fir‘aun, kita diingatkan bahawa kuasa manusia tidak mampu melawan ketetapan Allah ﷻ. Apabila kita membaca kisah orang-orang yang mengingkari rasul, kita diingatkan tentang akibat menolak kebenaran. Maka kisah-kisah tersebut semuanya berfungsi sebagai ﴿ذِكْر﴾.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa manusia mudah lupa kebenaran apabila hawa nafsu mengambil alih. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu perkara salah, tetapi kerana dia menginginkannya, dia mencari alasan untuk membenarkannya. Dia tahu bahawa marah boleh menyebabkan kezaliman, tetapi dia mencari alasan untuk melepaskan kemarahan. Dia tahu bahawa harta haram membawa dosa, tetapi dia mencari alasan kerana terlalu cintakan keuntungan. Dia tahu bahawa perkataan tertentu menyakitkan hati orang, tetapi dia tetap mengucapkannya kerana ego. Al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ memecahkan alasan-alasan tersebut dan mengembalikan manusia kepada kebenaran.

Ini menunjukkan bahawa peringatan bukan sekadar sesuatu yang lembut. Kadang-kadang peringatan al-Quran datang dalam bentuk amaran yang keras. Ia menyebut neraka, azab, kehinaan, penyesalan dan kerugian. Mengapa? Kerana manusia bukan sentiasa memerlukan kata-kata yang menenangkan. Kadang-kadang hati yang keras memerlukan amaran supaya tersedar. Sebagaimana seseorang yang hampir jatuh ke dalam jurang memerlukan jeritan “berhenti!”, demikian juga manusia yang sedang menuju kebinasaan memerlukan peringatan yang tegas. Maka semua ayat ancaman juga termasuk dalam fungsi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾.

Namun, peringatan al-Quran juga datang dalam bentuk harapan dan rahmat. Jika manusia hanya diberi ancaman, orang yang banyak dosa mungkin berputus asa. Maka al-Quran mengingatkan bahawa Allah ﷻ menerima taubat, mengampunkan dosa dan memberikan rahmat kepada hamba-Nya. Peringatan tentang rahmat mengembalikan orang yang telah jauh. Dengan demikian, ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ membawa keseimbangan antara takut dan harap. Ia tidak membiarkan manusia berasa selamat daripada azab sehingga berani melakukan dosa, dan tidak membiarkan manusia berputus asa daripada rahmat sehingga berhenti bertaubat.

Al-Quran juga mengingatkan manusia tentang kesudahan sebenar kejayaan. Dunia mempunyai ukuran kejayaan sendiri: kekayaan, pangkat, populariti, kecantikan, pengaruh dan pencapaian. Tetapi al-Quran memberikan ukuran yang lebih tinggi. Seseorang boleh dianggap berjaya oleh manusia tetapi gagal di sisi Allah ﷻ. Seseorang pula boleh dipandang rendah oleh manusia tetapi tinggi di sisi Allah ﷻ kerana iman dan amalnya. Maka al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ membetulkan ukuran kejayaan manusia.

Inilah sebab manusia perlu sentiasa kembali kepada al-Quran ketika membuat keputusan besar. Apabila seseorang memilih pekerjaan, dia perlu mengingati halal dan haram. Apabila memilih pasangan, dia perlu mengingati agama dan amanah. Apabila berniaga, dia perlu mengingati kejujuran. Apabila berhadapan konflik, dia perlu mengingati keadilan. Apabila mempunyai kuasa, dia perlu mengingati hisab. Apabila mendapat harta, dia perlu mengingati zakat dan sedekah. Apabila mendapat kesusahan, dia perlu mengingati sabar. Dengan demikian, al-Quran bukan sekadar dibaca pada waktu tertentu, tetapi menjadi peringatan yang hadir dalam keputusan hidup.

Al-Quran dinamakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga kerana ia mengingatkan manusia tentang perjanjian dan kewajipan terhadap Allah ﷻ. Manusia tidak hidup bebas tanpa tanggungjawab. Allah ﷻ menciptakannya dan memberikan kepadanya nikmat, lalu manusia mempunyai kewajipan untuk mentaati-Nya. Tetapi manusia mudah lupa kepada kewajipan tersebut apabila dunia memenuhi fikirannya. Al-Quran mengembalikan kewajipan itu kepada kesedaran. Ia mengajar manusia bahawa ibadah bukan sekadar ritual yang dilakukan apabila mempunyai masa, tetapi tujuan yang berkaitan dengan seluruh kehidupan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾

Ayat ini sangat besar maknanya dalam memahami nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Allah ﷻ menyebut bahawa al-Quran telah dimudahkan untuk ﴿ٱلذِّكْرِ﴾. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai hubungan langsung dengan fungsi peringatan. Kemudian datang pertanyaan ﴿فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾, iaitu adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan? Ini seolah-olah membuka pintu kepada manusia: wahyu telah tersedia, peringatan telah diberikan, maka adakah manusia mahu mengambil manfaat daripadanya? Persoalannya bukan lagi apakah Allah ﷻ telah memberikan peringatan, tetapi apakah manusia mahu menjadi orang yang mengambil peringatan.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa al-Quran bukan diturunkan supaya manusia hanya mengagumi keindahan lafaznya tanpa mengambil pengajaran. Keindahan bacaan memang mempunyai nilai, tetapi matlamat yang lebih besar ialah supaya manusia mengambil peringatan. Dia membaca lalu berubah. Dia mendengar lalu sedar. Dia mengetahui lalu tunduk. Dia memahami lalu beramal. Inilah maksud hidup bersama al-Quran.

Dalam kehidupan seorang mukmin, terdapat keadaan di mana dia membaca ayat yang sama berulang kali tetapi setiap kali memperoleh peringatan yang berbeza. Ini bukan bermaksud makna ayat berubah-ubah sesuka hati, tetapi keadaan manusia yang membaca itu berubah. Ketika dia masih muda, ayat tentang kematian mungkin terasa jauh. Setelah usia meningkat, ayat tersebut menjadi lebih dekat. Ketika dia belum mempunyai anak, ayat tentang amanah keluarga mungkin difahami secara teori. Setelah mempunyai keluarga, ayat tersebut menjadi lebih berat. Ketika dia belum kehilangan orang tersayang, ayat tentang kematian mungkin hanya menjadi pengetahuan. Setelah kehilangan seseorang yang rapat, ayat tersebut boleh menjadi peringatan yang sangat kuat. Al-Quran tetap sama, tetapi manusia yang menerima peringatan itu mengalami perubahan.

Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai sifat sentiasa hidup dalam kesedaran manusia. Ia bukan wahyu yang hanya berguna untuk satu keadaan. Ia berjalan bersama manusia dalam seluruh perjalanan hidupnya. Pada setiap peringkat kehidupan, manusia memerlukan ayat-ayat yang sama sebagai peringatan dalam keadaan yang berbeza.

Lebih dalam daripada itu, al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mengajar manusia bahawa lupa terhadap Allah ﷻ adalah sumber banyak kerosakan. Apabila manusia lupa Allah ﷻ, dia mudah menjadikan dirinya sebagai pusat segala-galanya. Dia berkata, “Aku mahu,” “Aku suka,” “Aku berhak,” “Aku bebas.” Tetapi apabila Allah ﷻ kembali diingatinya, dia mula bertanya, “Apakah Allah redha?”, “Apakah ini halal?”, “Apakah ini benar?”, “Apakah aku akan dipersoalkan?” Perubahan soalan ini sangat besar. Sebelum mengingati Allah ﷻ, manusia bertanya apa yang dia mahu. Selepas mengingati Allah ﷻ, dia bertanya apa yang Allah ﷻ kehendaki daripadanya.

Di sinilah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mengubah pusat kehidupan manusia. Dunia mahu manusia meletakkan dirinya di tengah-tengah. Al-Quran mengajarnya supaya melihat Allah ﷻ sebagai Pencipta dan dirinya sebagai makhluk yang wajib tunduk. Dunia berkata, “Apa yang membuat aku puas?” Al-Quran mengajar, “Apa yang diredai Allah ﷻ?” Dunia berkata, “Apa yang aku akan dapat?” Al-Quran mengajar, “Apa yang akan aku bawa ke akhirat?” Dunia berkata, “Apa kata manusia?” Al-Quran mengajar, “Apa penilaian Allah ﷻ?” Maka al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mengubah keseluruhan orientasi kehidupan.

Manusia juga mudah lupa nikmat petunjuk. Dia mungkin menganggap al-Quran sebagai perkara biasa kerana telah berada di sekelilingnya sejak kecil. Dia mendengar bacaan al-Quran di masjid, melihat mushaf di rumah dan mendengar ayat dalam ceramah. Tetapi apabila seseorang merenung hakikat bahawa wahyu Allah ﷻ sampai kepadanya dalam bahasa yang boleh dibaca, dipelajari dan diamalkan, dia akan menyedari betapa besarnya nikmat tersebut. Al-Quran ialah jalan yang menghubungkan manusia dengan petunjuk daripada Allah ﷻ. Ia mengingatkan manusia tentang perkara yang tidak mampu dicapai secara sempurna hanya dengan pengalaman dunia.

Sebab itu orang yang mengambil al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ tidak hanya bertanya, “Apa maksud ayat ini?” tetapi juga bertanya, “Apa yang Allah ﷻ mahu aku ingat melalui ayat ini?” Soalan kedua membawa manusia kepada penghayatan. Jika ayat menceritakan kematian, apa yang perlu aku ingat? Jika ayat menceritakan azab, apa yang perlu aku tinggalkan? Jika ayat menceritakan rahmat, apa yang perlu aku harapkan? Jika ayat menceritakan nikmat, apa yang perlu aku syukuri? Jika ayat memerintahkan sesuatu, apa yang perlu aku lakukan? Dengan cara ini, al-Quran menjadi benar-benar ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dalam kehidupan.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia juga akan memahami mengapa pengulangan dalam al-Quran mempunyai hikmah yang sangat besar. Ada kisah yang disebut dalam beberapa tempat. Ada peringatan tentang akhirat yang berulang. Ada gambaran syurga dan neraka yang diulang. Ada perintah taat yang berulang. Ada larangan syirik dan maksiat yang berulang. Pengulangan tersebut bukan pengulangan tanpa tujuan. Manusia sendiri adalah makhluk yang memerlukan pengulangan. Satu nasihat yang didengar sekali mungkin tidak cukup untuk mengubah jiwa. Maka wahyu mengulang peringatan supaya ia terus mengetuk hati.

Dalam konteks ini, al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ juga mengajar manusia bahawa perubahan hati memerlukan penjagaan berterusan. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku pernah bertaubat, jadi aku tidak perlu lagi menjaga diri.” Dia perlu terus berjaga-jaga. Dia tidak boleh berkata, “Aku sudah lama belajar agama, jadi aku tidak akan terpengaruh.” Dia masih manusia. Dia boleh terpengaruh. Dia tidak boleh berkata, “Aku sudah banyak beramal, jadi aku selamat.” Dia masih perlu takut kepada Allah ﷻ. Peringatan al-Quran menjaga manusia daripada rasa aman yang palsu.

Begitu juga seseorang yang pernah melakukan dosa tidak boleh berkata, “Aku terlalu banyak dosa, tiada guna bertaubat.” Al-Quran mengingatkan bahawa rahmat Allah ﷻ luas. Maka ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ berfungsi kepada semua keadaan hati. Ia menegur yang lalai, menenangkan yang takut, menguatkan yang lemah, mengembalikan yang jauh, merendahkan yang sombong dan menghidupkan harapan orang yang hampir berputus asa.

Dengan itu, apabila Allah ﷻ menyebut ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, kita boleh melihat hubungan yang sangat kuat antara yang menurunkan dan apa yang diturunkan. Allah ﷻ ialah Tuhan yang mengetahui keadaan manusia. Dia mengetahui bahawa manusia mudah lupa. Dia mengetahui bahawa manusia mudah lalai. Dia mengetahui bahawa dunia menarik hati manusia. Dia mengetahui bahawa manusia perlu diingatkan tentang perkara ghaib. Maka Dia menurunkan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ sebagai rahmat dan hujah. Kemudian Dia menjamin pemeliharaannya supaya peringatan itu tidak hilang daripada umat manusia.

Dan apabila kita menyambung:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

kita melihat bahawa peringatan itu bukan sahaja diturunkan, tetapi dipelihara. Ini sangat sesuai kerana jika manusia bergantung kepada ingatan dirinya sendiri, manusia akan lupa. Tetapi Allah ﷻ menjaga wahyu tersebut supaya manusia sentiasa mempunyai sumber peringatan yang tetap. Manusia boleh berubah, generasi boleh berganti, masyarakat boleh berubah, tetapi al-Quran kekal menjadi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾.

Maka antara kesan terbesar memahami nama ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ ialah seseorang akan berhenti melihat al-Quran sebagai kitab yang hanya dibaca ketika majlis tertentu. Dia akan melihat al-Quran sebagai teman peringatan sepanjang hidup. Ketika bangun tidur, dia memerlukan peringatan. Ketika bekerja, dia memerlukan peringatan. Ketika mendapat harta, dia memerlukan peringatan. Ketika kehilangan harta, dia memerlukan peringatan.

Ketika mendapat pujian, dia memerlukan peringatan. Ketika menerima kritikan, dia memerlukan peringatan. Ketika marah, dia memerlukan peringatan. Ketika gembira, dia memerlukan peringatan. Ketika sakit, dia memerlukan peringatan. Ketika sihat, dia memerlukan peringatan. Ketika muda, dia memerlukan peringatan. Ketika tua, dia memerlukan peringatan. Dan ketika mendekati kematian, dia paling memerlukan peringatan tentang kepulangan kepada Allah ﷻ.

Allah ﷻ berfirman:

﴿هَٰذَا ذِكْرٌۭ ۚ وَإِنَّ لِلْمُتَّقِينَ لَحُسْنَ مَـَٔابٍۢ﴾

Lafaz ﴿هَٰذَا ذِكْرٌ﴾ sangat ringkas tetapi sangat dalam. Al-Quran ialah “peringatan”. Kemudian disebut kesudahan orang-orang bertakwa. Ini menunjukkan bahawa peringatan al-Quran berkait dengan arah perjalanan manusia. Peringatan bukan sekadar untuk menambahkan rasa kagum terhadap wahyu, tetapi untuk membawa manusia menuju kesudahan yang baik. Al-Quran mengingatkan supaya manusia memilih jalan yang membawa kepada keselamatan.

Di sinilah kita dapat memahami bahawa Az-Zikr bukan sekadar sesuatu yang mengingatkan manusia tentang masa lalu, tetapi juga mengarahkan manusia kepada masa depan. Ia mengingatkan asal kejadian manusia, keadaan semasanya dan kesudahan yang akan dihadapinya. Ia menyambungkan tiga perkara: dari mana manusia datang, bagaimana manusia perlu hidup dan ke mana manusia akan pergi. Dengan hubungan ini, hidup manusia tidak lagi terputus-putus. Dia melihat kehidupannya sebagai satu perjalanan yang mempunyai permulaan, amanah dan kesudahan.

Al-Quran mengingatkan bahawa manusia diciptakan oleh Allah ﷻ, hidup dengan nikmat Allah ﷻ, menerima petunjuk daripada Allah ﷻ dan akan kembali kepada Allah ﷻ. Maka seluruh kehidupan berada di antara dua perkara besar: penciptaan dan kepulangan. Di tengah-tengahnya terdapat ujian. Al-Quran hadir sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ supaya manusia tidak kehilangan arah sepanjang perjalanan tersebut.

Akhirnya, mengapa al-Quran dinamakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾? Kerana manusia memang makhluk yang mudah lupa terhadap perkara yang paling penting. Dia boleh mengingati hutangnya tetapi lupa amanahnya. Dia boleh mengingati tarikh bayaran tetapi lupa tarikh kematian. Dia boleh mengingati harga barang tetapi lupa nilai amal. Dia boleh mengingati nama manusia yang memujinya tetapi lupa bahawa Allah ﷻ sentiasa melihatnya.

Dia boleh mengingati rancangan dunia bertahun-tahun ke hadapan tetapi lupa menyediakan bekalan untuk perjalanan akhirat. Dia boleh mengingati kesalahan orang lain bertahun-tahun tetapi lupa kesalahan dirinya sendiri. Dia boleh mengingati apa yang dia mahu tetapi lupa apa yang Allah ﷻ perintahkan. Maka Allah ﷻ menurunkan al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ untuk mengembalikan manusia kepada perkara yang paling penting.

Al-Quran mengingatkan manusia tentang Allah ﷻ ketika manusia tenggelam dalam dunia. Ia mengingatkan manusia tentang kematian ketika manusia merasakan umurnya panjang. Ia mengingatkan manusia tentang akhirat ketika manusia terlalu sibuk membina dunia. Ia mengingatkan manusia tentang hisab ketika manusia merasakan amalnya tidak akan dipersoalkan. Ia mengingatkan manusia tentang dosa ketika hawa nafsu menguasainya. Ia mengingatkan manusia tentang taubat ketika dia telah jauh. Ia mengingatkan manusia tentang rahmat ketika dia berputus asa. Ia mengingatkan manusia tentang nikmat ketika dia banyak mengeluh.

Ia mengingatkan manusia tentang sabar ketika dia diuji. Ia mengingatkan manusia tentang syukur ketika dia diberi. Ia mengingatkan manusia tentang keadilan ketika dia mempunyai kuasa. Ia mengingatkan manusia tentang amanah ketika dia memegang sesuatu yang bukan miliknya. Ia mengingatkan manusia tentang hak orang lain ketika dia hanya memikirkan dirinya sendiri. Ia mengingatkan manusia tentang tujuan hidup ketika dunia cuba menjadikan kehidupan ini seolah-olah tidak mempunyai kesudahan.

Maka ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ ialah nama yang sangat tepat bagi al-Quran kerana al-Quran tidak membiarkan manusia terus hidup dalam kelalaian tanpa peringatan. Ia sentiasa memanggil manusia kembali. Kembali kepada Allah ﷻ. Kembali kepada wahyu. Kembali kepada kebenaran. Kembali kepada taubat. Kembali kepada amal. Kembali kepada kesedaran bahawa umur sedang berjalan. Kembali kepada hakikat bahawa dunia akan ditinggalkan. Kembali kepada keyakinan bahawa kematian pasti. Kembali kepada iman bahawa kebangkitan benar. Kembali kepada persediaan untuk hisab. Dan akhirnya kembali kepada hakikat bahawa seluruh manusia akan berdiri di hadapan Allah ﷻ.

Dengan itu, memahami al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ sepatutnya mengubah cara kita membaca al-Quran. Kita tidak membacanya hanya untuk selesai satu juzuk, satu surah atau sejumlah halaman. Kita membacanya supaya diingatkan. Kita membaca supaya hati yang lalai menjadi sedar, hati yang keras menjadi lembut, hati yang takut menjadi tenang, hati yang sombong menjadi tunduk, hati yang jauh menjadi kembali dan hati yang lemah mendapat kekuatan. Kita membaca bukan kerana kita tidak pernah mengetahui, tetapi kerana kita tahu bahawa pengetahuan manusia mudah tenggelam jika tidak sentiasa dipelihara oleh peringatan.

Dan inilah keindahan besar pada firman Allah ﷻ:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Allah ﷻ menurunkan Az-Zikr, dan Allah ﷻ memeliharanya. Manusia boleh lupa, tetapi al-Quran tidak hilang. Manusia boleh lalai, tetapi ayat-ayat Allah ﷻ terus dibaca. Manusia boleh berubah, tetapi wahyu tetap menjadi neraca. Generasi boleh silih berganti, tetapi ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ terus hadir sebagai peringatan. Maka selama manusia masih hidup di dunia dan masih terdedah kepada lupa, selama itu manusia memerlukan al-Quran. Dan selama al-Quran berada di tangannya, pintu untuk kembali kepada kesedaran tentang Allah ﷻ, tentang dirinya, tentang kehidupannya dan tentang kepulangannya kepada Allah ﷻ sentiasa terbuka.

8. Perbahasan Tentang Sumber Al-Quran: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾

8. Perbahasan Tentang Sumber Al-Quran: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾

Lafaz Allah ﷻ dalam Surah al-Hijr, ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾ merupakan salah satu daripada ayat yang paling jelas dalam menetapkan hakikat sumber al-Quran. Ayat ini tidak membiarkan manusia membina pelbagai andaian tentang dari manakah datangnya al-Quran, siapakah yang menciptakannya, apakah ia hasil pemikiran manusia, apakah ia hasil pengalaman rohani Rasulullah ﷺ, apakah ia sekadar ilham yang diterima oleh baginda, atau apakah ia suatu karya yang disusun oleh manusia kemudian dinisbahkan kepada Allah ﷻ. Sebaliknya, Allah ﷻ sendiri mengambil tanggungjawab menyatakan sumbernya dengan lafaz yang sangat kuat: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾. Sesungguhnya Kami, Kamilah yang menurunkan. Susunan ini memberikan penegasan yang sangat besar bahawa al-Quran mempunyai sumber yang pasti, iaitu Allah ﷻ. Maka sebelum manusia membicarakan gaya bahasa al-Quran, mukjizatnya, hukum-hukumnya, kisah-kisahnya, berita ghaibnya, ancaman dan janjinya, bahkan sebelum manusia membicarakan bagaimana dia hendak mentadabbur al-Quran, terlebih dahulu mesti ditanam dalam hati satu keyakinan: al-Quran datang daripada Allah ﷻ. Apabila asas ini kukuh, seluruh hubungan manusia dengan al-Quran akan berdiri di atas tempat yang benar. Tetapi jika asas ini rosak, maka walaupun seseorang mengetahui ribuan istilah, menguasai pelbagai cabang bahasa Arab, mengetahui sejarah dan mempunyai kemampuan intelektual yang tinggi, dia masih boleh tersasar kerana dia tidak meletakkan al-Quran pada kedudukannya yang sebenar.

Perhatikan bahawa Allah ﷻ tidak sekadar menyebut bahawa al-Quran “diturunkan”. Sekiranya disebut bahawa al-Quran diturunkan tanpa menyebut pelakunya, manusia masih boleh bertanya: siapakah yang menurunkannya? Apakah ia datang melalui suatu proses yang tidak diketahui? Apakah Rasulullah ﷺ sendiri yang menghasilkan kandungannya? Apakah ia hasil daripada pengalaman tertentu? Tetapi Allah ﷻ menutup pintu kekeliruan tersebut dengan menyebut pelakunya secara terang: ﴿نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾. Allah ﷻ menyandarkan perbuatan menurunkan kepada diri-Nya. Ini sangat penting dalam memahami kedudukan wahyu. Dalam bahasa manusia, apabila seseorang berkata, “Aku menulis buku ini,” dia sedang menyandarkan kandungan buku tersebut kepada dirinya sebagai pengarang. Apabila seseorang berkata, “Aku menerima surat ini,” dia membezakan dirinya daripada orang yang menulis surat tersebut. Demikian juga dalam persoalan wahyu: Rasulullah ﷺ ialah penerima dan penyampai, manakala Allah ﷻ ialah sumber wahyu. Baginda tidak mencipta al-Quran. Baginda tidak menyusun kandungannya. Baginda tidak menentukan apa yang perlu dimasukkan dan apa yang perlu dikeluarkan. Baginda menerima apa yang Allah ﷻ wahyukan dan menyampaikannya kepada manusia dengan amanah.

Hakikat ini menjadi semakin jelas apabila kita melihat keseluruhan al-Quran. Rasulullah ﷺ sendiri diperintahkan untuk mengikuti wahyu. Baginda tidak mempunyai kuasa untuk menggantikan wahyu dengan kehendak dirinya. Jika baginda merupakan pencipta al-Quran, tidak ada sebab baginda perlu menunggu wahyu dalam perkara tertentu. Baginda boleh sahaja mencipta jawapan sendiri. Tetapi realitinya bukan demikian. Baginda menunggu wahyu apabila wahyu belum diturunkan, dan apabila wahyu datang, baginda mengikutinya. Bahkan terdapat ayat yang menegur Rasulullah ﷺ dalam beberapa keadaan. Ini merupakan perkara yang sangat penting kerana ia menjadi tanda bahawa al-Quran bukan karya peribadi baginda. Seseorang yang mencipta sebuah karya biasanya bebas menentukan bagaimana dirinya digambarkan dalam karya tersebut. Tetapi al-Quran mengandungi teguran terhadap Rasulullah ﷺ, membimbing baginda, memperbetulkan keadaan tertentu dan mengarahkan baginda kepada perkara yang Allah ﷻ kehendaki. Ini menunjukkan bahawa baginda ialah Rasul yang menerima wahyu, bukan manusia yang mencipta wahyu.

﴿قُلْ مَا يَكُونُ لِىٓ أَنْ أُبَدِّلَهُۥ مِن تِلْقَآئِ نَفْسِىٓ ۖ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰٓ إِلَىَّ﴾

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat jelas tentang kedudukan Rasulullah ﷺ terhadap wahyu. Baginda diperintahkan untuk menyatakan bahawa baginda tidak boleh menggantikannya daripada dirinya sendiri dan bahawa baginda hanya mengikuti apa yang diwahyukan kepadanya. Maka hubungan Rasulullah ﷺ dengan al-Quran bukan hubungan seorang pengarang dengan karya yang diciptanya, tetapi hubungan seorang Rasul dengan wahyu yang diterimanya daripada Allah ﷻ. Baginda menyampaikan apa yang Allah ﷻ wahyukan. Oleh itu, apabila Surah al-Hijr menyebut ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, ayat tersebut selaras dengan keseluruhan prinsip al-Quran bahawa wahyu berasal daripada Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ adalah utusan yang menyampaikannya.

Di sinilah pentingnya membezakan antara sumber wahyu dengan jalan penyampaian wahyu. Allah ﷻ ialah sumber. Malaikat Jibril عليه السلام ialah malaikat yang menyampaikan wahyu kepada Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ menerima wahyu tersebut dan menyampaikannya kepada umat. Para sahabat رضي الله عنهم menerima al-Quran daripada Rasulullah ﷺ, menghafalnya, menulisnya dan menyampaikannya kepada generasi selepas mereka. Generasi selepas itu pula menerima, memelihara dan mengajarkannya. Semua ini ialah rangkaian penyampaian. Namun sumber pertama dan asalnya tetap Allah ﷻ. Oleh sebab itu, tidak boleh dikatakan bahawa al-Quran ialah ciptaan Rasulullah ﷺ hanya kerana baginda yang membacakan al-Quran kepada para sahabat. Orang yang menyampaikan sesuatu tidak semestinya orang yang menciptanya. Seorang utusan boleh membawa surat daripada seorang raja tanpa menjadi pengarang surat tersebut. Sudah tentu perbandingan ini hanya untuk mendekatkan kefahaman, bukan menyamakan wahyu dengan surat manusia. Hakikatnya, al-Quran jauh lebih tinggi kerana ia adalah wahyu Allah ﷻ.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa kita perlu memahami perkataan wahyu dengan tepat. Wahyu bukan sekadar perasaan yang muncul dalam hati seseorang. Wahyu bukan sekadar inspirasi yang dirasakan seseorang ketika bersendirian. Wahyu bukan sekadar idea yang tiba-tiba datang ke dalam fikiran. Wahyu ialah apa yang Allah ﷻ sampaikan kepada nabi dan rasul-Nya dengan cara yang Allah ﷻ kehendaki. Oleh itu, tidak boleh seseorang selepas kewafatan Rasulullah ﷺ mendakwa bahawa pengalaman batinnya menjadi wahyu yang boleh mengikat manusia lain. Dia mungkin mendapat ilham, dia mungkin mendapat nasihat daripada sesuatu pengalaman, tetapi pengalaman itu tidak menjadi al-Quran dan tidak menjadi sumber syariat. Al-Quran mempunyai sumber yang khusus: Allah ﷻ menurunkannya kepada Rasulullah ﷺ.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰ ۝ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌۭ يُوحَىٰ﴾

Ayat ini mengukuhkan hakikat bahawa wahyu yang disampaikan Rasulullah ﷺ bukan hasil hawa nafsu baginda. Ini tidak bermaksud setiap ucapan manusiawi Rasulullah ﷺ dalam semua urusan kehidupan adalah al-Quran, tetapi ayat ini menunjukkan kedudukan wahyu yang baginda sampaikan dalam perkara yang Allah ﷻ wahyukan. Maka apabila baginda membaca al-Quran, kita tidak melihatnya sebagai seorang penyair yang menghasilkan syair, seorang ahli falsafah yang mengemukakan pemikiran, atau seorang pemimpin yang mencipta sistem agama. Baginda ialah Rasul Allah ﷻ yang menyampaikan wahyu daripada Rabbnya.

Hakikat sumber al-Quran ini juga membatalkan dakwaan bahawa al-Quran ialah hasil pemikiran Rasulullah ﷺ. Tidak dapat dinafikan bahawa Rasulullah ﷺ mempunyai akal yang paling sempurna, kebijaksanaan yang tinggi, kefahaman yang luas dan akhlak yang paling mulia. Namun kemuliaan baginda tidak bermakna baginda menjadi pengarang al-Quran. Bahkan salah satu daripada kemuliaan baginda ialah baginda dipilih oleh Allah ﷻ sebagai Rasul untuk membawa wahyu. Baginda bukan pencipta agama. Baginda ialah pembawa agama. Baginda bukan sumber al-Quran. Baginda ialah penerima dan penyampai al-Quran. Perbezaan ini sangat penting kerana jika manusia mencampurkan kedua-duanya, dia mungkin sama ada merendahkan kedudukan wahyu atau melampaui batas terhadap Rasulullah ﷺ. Kita tidak merendahkan Rasulullah ﷺ dengan mengatakan baginda hanya manusia biasa yang menghasilkan agama, tetapi kita juga tidak melampaui batas dengan memberikan kepada baginda kedudukan sebagai pencipta wahyu. Baginda ialah Rasul Allah ﷻ, dan kemuliaan baginda terletak pada kedudukan tersebut.

Jika al-Quran benar-benar hasil pemikiran Rasulullah ﷺ, kita akan menjangkakan bahawa kandungannya akan bergerak mengikut keperluan baginda sendiri. Tetapi al-Quran tidak berjalan demikian. Ada ketika wahyu datang memberikan berita yang menggembirakan. Ada ketika ia memberikan ancaman. Ada ketika ia memerintahkan sesuatu. Ada ketika ia menegur. Ada ketika ia menjawab pertanyaan manusia. Ada ketika ia membicarakan perkara yang belum berlaku. Ada ketika ia menyebut umat terdahulu yang Rasulullah ﷺ tidak pernah menyaksikan. Ada ketika ia menjelaskan perkara ghaib yang tidak boleh diperoleh melalui pengalaman biasa manusia. Keseluruhan keadaan ini menunjukkan bahawa al-Quran datang daripada sumber yang berada di luar kemampuan manusia biasa. Rasulullah ﷺ tidak mencipta kandungannya berdasarkan pengalaman hidup baginda. Baginda menerima wahyu daripada Allah ﷻ.

Lebih menarik lagi, al-Quran bukan hanya menceritakan perkara yang menyenangkan Rasulullah ﷺ. Bahkan terdapat ayat yang memberikan teguran dan pembetulan. Ini sangat sukar untuk dijelaskan jika al-Quran dianggap sebagai karya peribadi baginda. Mengapa seseorang yang mencipta kitab untuk menjadi hujah kepada manusia memasukkan teguran terhadap dirinya sendiri? Mengapa dia menyampaikan kepada umat sesuatu yang memperlihatkan bahawa dirinya dibimbing oleh Allah ﷻ? Jawapannya ialah kerana baginda bukan pengarang al-Quran. Baginda menyampaikan wahyu sebagaimana yang diperintahkan. Kebenaran wahyu tidak bergantung kepada sama ada kandungannya menyenangkan manusia atau tidak. Ia datang daripada Allah ﷻ.

Perkara ini membawa kita kepada satu asas yang sangat penting dalam aqidah: Allah ﷻ ialah sumber ilmu tentang perkara ghaib yang Dia wahyukan kepada manusia. Manusia mempunyai pancaindera, akal, pengalaman dan kemampuan untuk membuat kesimpulan. Tetapi semua kemampuan tersebut mempunyai batas. Manusia tidak mampu dengan akalnya semata-mata mengetahui secara terperinci tentang apa yang berlaku selepas kematian, hakikat hari kebangkitan, keadaan syurga, neraka, malaikat dan pelbagai perkara ghaib yang Allah ﷻ khabarkan. Maka apabila al-Quran memberitahu perkara tersebut, ia bukan hasil eksperimen manusia. Ia adalah berita daripada Allah ﷻ.

Sumber al-Quran juga dapat dilihat melalui kandungannya yang melampaui kemampuan Rasulullah ﷺ sebagai seorang manusia yang hidup dalam masyarakat Arab pada zaman tersebut. Al-Quran membicarakan umat terdahulu, menjelaskan sejarah para nabi, memberi berita tentang perkara yang akan berlaku dan membawa petunjuk yang meliputi seluruh aspek kehidupan manusia. Rasulullah ﷺ tidak pernah mendakwa bahawa baginda mengarang al-Quran. Bahkan baginda sentiasa menyandarkan wahyu kepada Allah ﷻ. Oleh sebab itu, apabila Allah ﷻ sendiri berkata ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, pernyataan ini bukan perkara kecil. Ia adalah penetapan langsung daripada sumber wahyu sendiri.

Jika seseorang menerima bahawa Allah ﷻ ialah Pencipta alam, maka menerima bahawa Allah ﷻ mampu menurunkan wahyu kepada rasul-Nya bukanlah sesuatu yang mustahil. Allah ﷻ yang menciptakan manusia, langit, bumi, malaikat dan seluruh makhluk berkuasa melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Maka manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan pengalaman dirinya sebagai ukuran terhadap kemampuan Allah ﷻ. Jika seseorang berkata, “Aku tidak pernah melihat wahyu, maka wahyu tidak mungkin berlaku,” dia sebenarnya menggunakan pengalaman peribadinya sebagai ukuran terhadap perkara yang berada di luar pengalaman dirinya. Itu bukan hujah. Tidak semua perkara yang benar mesti dialami oleh setiap manusia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ﴾

Ayat ini mengingatkan bahawa Allah ﷻ yang menciptakan mengetahui dengan sempurna. Dia mengetahui manusia kerana Dia yang menciptakan manusia. Dia mengetahui keperluan manusia, kelemahan manusia, kecenderungan manusia dan jalan yang membawa manusia kepada kebaikan. Oleh sebab itu, wahyu yang datang daripada Allah ﷻ bukanlah sesuatu yang tidak mempunyai tujuan. Ia ialah petunjuk daripada Pencipta kepada makhluk yang diciptakan-Nya. Manusia mungkin tidak memahami semua hikmah setiap perintah dan larangan, tetapi ketidakfahaman manusia tidak mengurangkan kesempurnaan ilmu Allah ﷻ.

Daripada sini lahir satu sikap yang sangat penting: apabila wahyu telah benar-benar jelas, manusia perlu tunduk walaupun belum mengetahui semua hikmahnya. Ini tidak bermaksud manusia dilarang bertanya atau berusaha memahami. Bahkan tadabbur sangat dituntut. Tetapi terdapat perbezaan antara bertanya untuk memahami dengan bertanya dalam keadaan mahu menolak. Orang yang bertanya untuk memahami berkata, “Apakah hikmah yang boleh aku fahami daripada ayat ini?” Orang yang mahu menolak berkata, “Kalau aku tidak nampak hikmahnya, maka ayat ini tidak benar.” Dua sikap ini sangat berbeza. Yang pertama lahir daripada tawaduk terhadap ilmu, manakala yang kedua menjadikan keterbatasan manusia sebagai hakim terhadap wahyu.

Apabila kita mengakui sumber al-Quran, kita juga mengakui bahawa akal manusia bukan sumber tertinggi dalam agama. Akal mempunyai kedudukan yang mulia. Allah ﷻ mengajak manusia berfikir, merenung, mengambil pengajaran dan melihat tanda-tanda kebesaran-Nya. Tetapi akal tetap akal makhluk. Ia terbatas. Ia dipengaruhi oleh maklumat yang diterima, pengalaman yang dilalui, keadaan emosi dan kemampuan memahami. Oleh sebab itu, akal memerlukan wahyu. Wahyu bukan datang untuk menghapuskan akal, tetapi untuk membimbing akal. Akal yang sihat akan mengetahui bahawa dirinya mempunyai batas dan bahawa Pencipta lebih mengetahui daripada makhluk.

Masalah berlaku apabila manusia meletakkan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Dia menerima ayat yang sesuai dengan fikirannya dan menolak ayat yang tidak sesuai. Dia menerima hukum apabila kehendaknya selari dengannya dan mencari pelbagai alasan apabila kehendaknya bertentangan dengan hukum. Akhirnya bukan lagi wahyu yang membimbing manusia, tetapi manusia memilih daripada wahyu berdasarkan kehendaknya. Sedangkan apabila Allah ﷻ berfirman ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, manusia sepatutnya memahami bahawa yang sedang dibicarakan ialah wahyu daripada Allah ﷻ. Maka kedudukan manusia ialah sebagai penerima dan hamba, bukan sebagai pihak yang menentukan kebenaran wahyu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِۦ مَا يَشَآءُ ۚ إِنَّهُۥ عَلِىٌّ حَكِيمٌۭ﴾

Ayat ini memperlihatkan bahawa komunikasi Allah ﷻ dengan manusia mempunyai bentuk yang Allah ﷻ kehendaki. Wahyu bukan sesuatu yang manusia cipta sendiri. Allah ﷻ memilih rasul dan menyampaikan kepadanya apa yang Dia kehendaki. Dengan itu, wahyu mempunyai asal yang jelas dan tidak boleh disamakan dengan pengalaman rohani manusia biasa. Rasulullah ﷺ menerima wahyu sebagai Rasul, bukan sebagai seorang manusia yang mencipta pengalaman agama untuk dirinya sendiri.

Perbahasan tentang sumber al-Quran juga membawa kita kepada persoalan mengapa al-Quran menjadi hujah terhadap manusia. Jawapannya sangat jelas: kerana al-Quran datang daripada Allah ﷻ. Jika al-Quran merupakan pendapat seorang manusia, orang lain boleh mengatakan, “Aku tidak setuju dengan pendapatnya.” Tetapi apabila Allah ﷻ berbicara, manusia tidak lagi berhadapan dengan pendapat seorang manusia. Dia berhadapan dengan perintah dan petunjuk daripada Rabbnya. Inilah sebabnya al-Quran mempunyai autoriti yang sangat tinggi. Ia bukan cadangan. Ia bukan teori. Ia bukan hasil perbincangan manusia. Ia adalah wahyu.

Dengan memahami perkara ini, kita juga memahami mengapa kebenaran al-Quran tidak bergantung kepada jumlah manusia yang menerimanya. Jika hanya seorang manusia menerima kebenaran, kebenaran tetap kebenaran. Jika seluruh manusia menolaknya, kebenaran tetap kebenaran. Bilangan tidak mengubah hakikat sesuatu. Manusia kadang-kadang menggunakan populariti sebagai ukuran: “Kalau ramai orang percaya, tentu benar.” Tetapi dalam agama, ukuran kebenaran bukan semata-mata jumlah pengikut. Allah ﷻ ialah sumber kebenaran, dan wahyu-Nya menjadi neraca.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ﴾

Ayat ini memberikan peringatan bahawa banyaknya manusia tidak semestinya menjadi ukuran kebenaran. Oleh itu, seorang mukmin tidak menilai al-Quran berdasarkan apakah manusia moden menyukainya atau tidak. Dia tidak menjadikan trend semasa sebagai hakim terhadap wahyu. Dia tidak mengatakan bahawa sesuatu ayat benar hanya kerana manusia bersetuju dengannya. Sebaliknya, dia mengakui bahawa wahyu mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada pendapat manusia.

Perkara ini amat penting dalam zaman di mana manusia sangat cepat berubah pandangan. Apa yang dianggap benar pada satu zaman boleh ditolak pada zaman yang lain. Nilai masyarakat berubah, budaya berubah, teori berubah, sistem berubah dan pemikiran manusia berkembang. Tetapi al-Quran tidak berubah kerana manusia berubah. Jika setiap kali masyarakat berubah manusia mengubah makna al-Quran agar sesuai dengan kehendak zaman, akhirnya al-Quran tidak lagi menjadi petunjuk kepada manusia. Sebaliknya, manusia menjadikan kehendak dirinya sebagai sumber tafsiran. Sedangkan Allah ﷻ yang menurunkan al-Quran mengetahui manusia pada setiap zaman.

Ini tidak bermaksud semua perkara dalam kehidupan manusia tidak berubah. Banyak perkara berubah mengikut keadaan, teknologi dan adat. Tetapi prinsip wahyu tetap menjadi neraca. Manusia boleh mencari kaedah baru untuk melaksanakan sesuatu yang dibenarkan syarak, tetapi dia tidak boleh mengubah hukum Allah ﷻ hanya kerana keadaan berubah. Dia boleh menggunakan ilmu moden untuk memahami alam, tetapi dia tidak boleh menjadikan teori manusia sebagai alasan untuk menolak berita wahyu. Dia boleh menggunakan akal untuk memahami hikmah, tetapi dia tidak boleh menjadikan akal sebagai pengganti wahyu.

Sumber al-Quran juga menjadikan kita memahami perbezaan antara al-Quran dengan tulisan para ulama. Ulama boleh menulis kitab yang sangat besar. Mereka boleh menghimpunkan hadis, bahasa, fiqh, aqidah dan pelbagai ilmu. Namun kitab-kitab tersebut tetap hasil usaha manusia. Ia boleh mengandungi kebenaran dan boleh mengandungi kesilapan. Adapun al-Quran mempunyai kedudukan yang berbeza kerana ia adalah wahyu Allah ﷻ. Maka apabila seseorang membaca kitab manusia, dia boleh menilai hujah penulis berdasarkan dalil. Tetapi apabila dia membaca al-Quran, dia sedang membaca sumber dalil itu sendiri.

Perbezaan ini tidak bermaksud manusia tidak perlu membaca penjelasan ulama. Sebaliknya, manusia memerlukan ilmu untuk memahami al-Quran dengan benar. Tetapi penjelasan manusia tidak boleh dinaikkan menjadi wahyu. Jika terdapat perbezaan antara satu penjelasan dengan nas al-Quran yang jelas, maka nas al-Quran tetap menjadi neraca. Manusia perlu menilai semula pemahamannya. Inilah adab ilmu yang lahir daripada pengakuan bahawa sumber al-Quran ialah Allah ﷻ.

Hal yang sama berlaku terhadap pendapat diri sendiri. Seseorang boleh mempunyai pengalaman bertahun-tahun mengajar agama. Dia boleh membaca banyak kitab. Dia boleh menguasai bahasa Arab. Dia boleh mempunyai kefahaman yang mendalam. Namun dia tetap manusia. Apabila dia memahami satu ayat, dia perlu sentiasa bersedia bahawa dirinya boleh tersilap. Tetapi dia tidak boleh mengatakan bahawa Allah ﷻ tersilap. Kesalahan terletak pada manusia yang memahami, bukan pada wahyu yang diturunkan. Prinsip ini menghasilkan kerendahan hati yang sangat penting bagi seorang penuntut ilmu.

Apabila kita kembali kepada lafaz ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, terdapat juga satu perkara yang sangat indah: Allah ﷻ menyebut perbuatan menurunkan dengan dhamir yang kembali kepada-Nya. Ini mengikat wahyu dengan perbuatan Allah ﷻ sendiri. Al-Quran bukan sesuatu yang wujud tanpa hubungan dengan Allah ﷻ kemudian Rasulullah ﷺ mengambilnya dan memberikannya kepada manusia. Sebaliknya, Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia yang menurunkannya. Oleh itu, asal al-Quran mesti dinisbahkan kepada Allah ﷻ.

Perkara ini juga mempunyai hubungan dengan nama yang digunakan untuk al-Quran dalam ayat tersebut, iaitu ﴿ٱلذِّكْرَ﴾. Allah ﷻ bukan sekadar mengatakan “Kami menurunkan sebuah kitab”. Dia menyebut ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, iaitu peringatan. Ini menunjukkan bahawa wahyu mempunyai tujuan yang besar: mengingatkan manusia kepada perkara yang mereka cenderung melupakannya. Manusia lupa kepada Allah ﷻ, lupa kepada kematian, lupa kepada akhirat, lupa kepada asal kejadiannya dan lupa kepada kewajipan yang dipikulnya. Maka Allah ﷻ menurunkan al-Quran sebagai peringatan. Tetapi peringatan itu sendiri mempunyai sumber: Allah ﷻ. Maka manusia tidak mencipta sendiri peringatan tentang Tuhan; Allah ﷻ memberikan peringatan kepada manusia melalui wahyu.

Di sini kita dapat melihat bahawa sumber al-Quran berkait rapat dengan rahmat Allah ﷻ kepada manusia. Allah ﷻ tidak membiarkan manusia berjalan tanpa petunjuk. Manusia diberikan akal, fitrah, pancaindera dan pengalaman, tetapi Allah ﷻ juga menurunkan wahyu. Semua ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ mengetahui manusia memerlukan petunjuk. Jika manusia hanya diberikan akal tanpa wahyu, banyak perkara yang berada di luar kemampuan akal tidak akan diketahui dengan pasti. Jika manusia hanya diberikan naluri tanpa wahyu, manusia akan mudah dipengaruhi hawa nafsu. Maka al-Quran menjadi cahaya dan petunjuk.

Allah ﷻ berfirman:

﴿هُدًۭى لِّلْمُتَّقِينَ﴾

Walaupun lafaz ini pendek, maknanya sangat besar. Al-Quran ialah petunjuk. Dan kerana ia petunjuk daripada Allah ﷻ, manusia perlu mendatanginya dengan hati yang mahu menerima petunjuk. Buku manusia mungkin memberikan maklumat, tetapi al-Quran memberikan petunjuk. Manusia boleh mengetahui sesuatu secara intelektual tetapi tetap tidak mengamalkannya. Al-Quran datang untuk menghubungkan pengetahuan dengan kehidupan. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa manusia akan mati, tetapi mengajak manusia bersedia untuk mati. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa Allah ﷻ wujud, tetapi mengajak manusia tunduk dan beribadah kepada-Nya. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa akhirat wujud, tetapi mengajak manusia mempersiapkan bekalan untuk akhirat.

Oleh itu, sumber al-Quran menentukan juga cara manusia mendengar al-Quran. Jika seseorang mendengar ayat sebagai karya manusia, dia akan mendengar dengan telinga seorang pengkritik. Tetapi jika dia mendengar ayat sebagai wahyu daripada Allah ﷻ, dia akan mendengar dengan telinga seorang hamba. Dia bertanya: “Apakah yang Allah ﷻ mahu aku lakukan dengan ayat ini?” Inilah perubahan yang sangat besar. Al-Quran tidak lagi menjadi bahan perbincangan semata-mata, tetapi menjadi petunjuk untuk kehidupan.

Seseorang mungkin mengetahui ayat tentang larangan mengumpat, tetapi jika dia tidak merasakan bahawa larangan itu datang daripada Allah ﷻ, dia mungkin menganggapnya sebagai nasihat moral biasa. Tetapi apabila dia benar-benar memahami bahawa Allah ﷻ yang menurunkan ayat tersebut, dia akan melihat larangan itu sebagai perintah Rabbnya. Seseorang mungkin membaca ayat tentang solat, zakat, puasa atau taubat, tetapi jika hubungan dengan sumber wahyu tidak hidup dalam hati, ayat itu mungkin sekadar maklumat. Namun apabila dia mengakui bahawa Allah ﷻ sendiri yang menurunkannya, ayat itu menjadi perintah yang perlu dijawab dengan ketaatan.

Inilah sebabnya iman terhadap al-Quran bukan sekadar mengakui bahawa mushaf itu benar. Ia juga menuntut seseorang membenarkan bahawa al-Quran datang daripada Allah ﷻ dan kemudian menerima kandungannya dengan hati yang tunduk. Jika seseorang mengatakan “al-Quran benar” tetapi apabila terdapat ayat yang bertentangan dengan hawa nafsunya dia menolaknya, maka pengakuan lisannya belum menghasilkan hakikat tunduk yang sempurna. Keimanan kepada wahyu sepatutnya melahirkan penerimaan terhadap apa yang Allah ﷻ firmankan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا﴾

Ayat ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan persoalan sumber. Allah ﷻ mengajak manusia mentadabbur al-Quran dan memberikan satu petunjuk: jika ia berasal daripada selain Allah ﷻ, manusia akan menemukan banyak pertentangan di dalamnya. Tetapi al-Quran datang daripada Allah ﷻ. Maka tadabbur terhadap al-Quran sepatutnya membawa manusia semakin mengenali bahawa wahyu mempunyai kesatuan dan keharmonian yang tinggi. Ayat ini juga menunjukkan bahawa mengakui sumber ilahi tidak bermaksud manusia dilarang berfikir. Bahkan tadabbur itu sendiri diperintahkan. Tetapi akal berfungsi untuk memahami wahyu, bukan untuk mencipta wahyu.

Apabila manusia mentadabbur al-Quran secara menyeluruh, dia akan melihat bagaimana satu ayat menjelaskan ayat yang lain, bagaimana satu kisah menguatkan prinsip yang disebut di tempat lain, bagaimana ancaman disertai dengan peringatan, bagaimana hukum disertai dengan hikmah dan bagaimana seluruh al-Quran membawa manusia kepada satu tujuan besar: mengenal Allah ﷻ, beribadah kepada-Nya, mengikuti rasul-Nya, memperbaiki kehidupan dan mempersiapkan diri untuk kembali kepada-Nya. Kesatuan ini tidak sepatutnya dilihat sebagai kebetulan. Ia selaras dengan hakikat bahawa sumbernya satu.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa kita perlu berhati-hati apabila seseorang mengambil satu ayat secara terpisah lalu membina kesimpulan yang bertentangan dengan ayat-ayat lain. Jika semua ayat berasal daripada Allah ﷻ, maka kita tidak boleh menjadikan satu ayat sebagai musuh kepada ayat yang lain. Kita perlu mencari cara memahami keseluruhan nas secara harmonis. Jika terdapat kesukaran, kesukaran itu berada pada kefahaman kita, bukan pada wahyu. Kita mungkin belum mengetahui cara menggabungkan dua ayat, mungkin kita tidak memahami konteksnya, mungkin kita tidak mengetahui perincian bahasa Arabnya, atau mungkin kita belum melihat dalil lain yang berkaitan. Tetapi kita tidak boleh tergesa-gesa mengatakan bahawa wahyu bercanggah.

Inilah salah satu kesan paling besar apabila seseorang memahami sumber al-Quran. Dia mempunyai prasangka baik terhadap wahyu dan prasangka bahawa masalah berada pada dirinya apabila dia belum memahami. Ini bukan bermakna dia tidak boleh bertanya. Dia boleh bertanya, menyelidik dan mengkaji. Tetapi sikap asasnya ialah tunduk kepada kebenaran. Dia tidak datang dengan kesimpulan terlebih dahulu lalu memaksa al-Quran mengikuti kesimpulannya.

Dalam kehidupan ilmu, sikap ini sangat penting. Seseorang mungkin telah memegang sesuatu kefahaman selama bertahun-tahun. Kemudian dia menemukan dalil yang lebih jelas. Jika dia benar-benar menghormati al-Quran sebagai wahyu Allah ﷻ, dia sanggup memperbaiki kefahamannya. Dia tidak berkata, “Aku mesti pertahankan pandangan lama kerana aku telah mengajarkannya kepada orang ramai.” Sebaliknya, dia berkata, “Jika ini lebih dekat kepada firman Allah ﷻ, maka aku perlu mengikutinya.” Ini adalah sifat orang yang menjadikan wahyu sebagai neraca.

Sebaliknya, apabila seseorang menganggap pendapat dirinya lebih tinggi daripada nas, dia akan mencari pelbagai jalan untuk mempertahankan pendapat tersebut. Kadang-kadang dia memutar lafaz, kadang-kadang dia memisahkan ayat daripada konteks, kadang-kadang dia memilih satu dalil dan meninggalkan dalil lain, dan kadang-kadang dia menjadikan istilah manusia sebagai hakim terhadap lafaz wahyu. Semua ini berpunca daripada satu masalah asas: dia tidak benar-benar meletakkan wahyu sebagai sumber tertinggi.

Sumber al-Quran juga mempunyai hubungan dengan keyakinan terhadap kebenaran Rasulullah ﷺ. Jika Allah ﷻ benar-benar menurunkan wahyu kepada Rasulullah ﷺ, maka Rasulullah ﷺ ialah utusan Allah ﷻ. Baginda bukan seorang yang berdusta atas nama Allah ﷻ. Baginda menyampaikan apa yang diperintahkan. Oleh itu, iman kepada al-Quran dan iman kepada kerasulan Rasulullah ﷺ saling berkait. Kita menerima al-Quran kerana Allah ﷻ menurunkannya kepada Rasul-Nya, dan kita mengenali Rasulullah ﷺ sebagai utusan Allah ﷻ kerana baginda membawa wahyu daripada Allah ﷻ.

Rasulullah ﷺ juga menjadi contoh bagaimana wahyu diterima dan diamalkan. Baginda bukan sahaja menyampaikan ayat, tetapi melaksanakan petunjuknya. Baginda menjadi teladan bagi umat dalam berinteraksi dengan al-Quran. Jika al-Quran memerintahkan solat, baginda solat. Jika al-Quran memerintahkan sabar, baginda bersabar. Jika al-Quran mengajarkan taubat, baginda mengajarkan taubat. Maka al-Quran tidak turun untuk menjadi teori. Ia turun untuk membentuk kehidupan.

Ini membawa kepada satu lagi hakikat: sumber yang benar menuntut respons yang benar. Jika Allah ﷻ ialah sumber al-Quran, maka respons manusia terhadap al-Quran tidak boleh sekadar kekaguman intelektual. Seseorang boleh kagum dengan keindahan bahasa al-Quran tetapi tidak mengamalkannya. Dia boleh menghafal ribuan ayat tetapi tidak tunduk kepada hukum-hukumnya. Dia boleh menulis syarah yang panjang tetapi hatinya tidak berubah. Semua itu menunjukkan bahawa mengenali sumber secara lisan belum tentu menghasilkan penghayatan dalam hati. Pengakuan bahawa al-Quran ialah wahyu sepatutnya membawa manusia kepada ketaatan.

Apabila seseorang membaca ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, dia sepatutnya merasakan bahawa ayat itu bukan hanya menceritakan satu fakta sejarah. Allah ﷻ sedang memperkenalkan kepada manusia hakikat al-Quran. “Kamilah yang menurunkannya.” Maka setiap kali manusia membuka mushaf, dia sedang berhadapan dengan kitab yang sumbernya ialah Rabb yang menciptakannya. Ini sepatutnya melahirkan rasa takut, hormat, cinta dan harap. Dia takut jika mengingkari perintah Allah ﷻ. Dia hormat kerana ia wahyu. Dia cinta kerana Allah ﷻ memberikan petunjuk kepadanya. Dia berharap kerana al-Quran menunjukkan jalan keselamatan.

Lebih jauh lagi, sumber al-Quran membentuk pandangan manusia terhadap dirinya sendiri. Jika al-Quran datang daripada Allah ﷻ, maka manusia bukan pusat alam semesta. Dia bukan penentu mutlak kebenaran. Dia ialah makhluk yang menerima petunjuk. Ini menghancurkan kesombongan intelektual. Sebesar mana pun ilmu manusia, dia tetap memerlukan wahyu. Setinggi mana pun kedudukannya, dia tetap hamba. Sehebat mana pun teknologi yang diciptanya, dia tetap akan mati. Sebanyak mana pun buku yang dibacanya, dia tetap tidak mengetahui semua perkara. Maka al-Quran datang untuk mengembalikan manusia kepada kedudukan sebenar dirinya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًۭى لِّلْمُتَّقِينَ﴾

Ayat ini menghubungkan kitab dengan petunjuk. Al-Quran bukan sekadar objek untuk dibaca. Ia ialah petunjuk. Tetapi petunjuk hanya memberi manfaat apabila manusia mahu mengikuti. Maka sumber al-Quran membawa kepada dua perkara: keyakinan terhadap asalnya dan kesediaan untuk mengikuti petunjuknya. Seseorang yang benar-benar yakin bahawa Allah ﷻ menurunkan al-Quran akan berusaha menjadikan al-Quran sebagai panduan hidup.

Perbahasan ini juga perlu dikaitkan dengan pemeliharaan al-Quran. Dalam ayat yang sama Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ yang menurunkan al-Quran juga menjamin pemeliharaannya. Maka sumber dan pemeliharaan berada dalam satu rangkaian. Allah ﷻ tidak mengatakan sekadar “Kami menurunkan”, kemudian membiarkan manusia menentukan sendiri apakah teks itu masih kekal atau tidak. Bahkan Dia menyatakan bahawa Dia akan memeliharanya. Ini memberikan keyakinan kepada umat bahawa wahyu yang menjadi hujah atas manusia tidak dibiarkan hilang.

Allah ﷻ berfirman:

﴿لَا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦ ۖ تَنزِيلٌۭ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍۢ﴾

Lafaz ﴿تَنزِيلٌۭ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍۢ﴾ kembali menegaskan bahawa al-Quran ialah sesuatu yang diturunkan daripada Allah ﷻ. Bahkan ia dinisbahkan kepada Allah ﷻ dengan dua nama yang menunjukkan kesempurnaan: Yang Maha Bijaksana dan Yang Maha Terpuji. Ini mengajar manusia bahawa wahyu datang daripada sumber yang sempurna. Maka tidak wajar manusia memperlakukan wahyu seolah-olah ia teori yang terhasil daripada percubaan seorang manusia yang terbatas.

Sumber al-Quran juga menjelaskan mengapa al-Quran mempunyai kedudukan yang mengatasi semua pendapat manusia. Dalam kehidupan manusia, seseorang boleh berubah pendapat kerana mendapat maklumat baru. Seorang ilmuwan boleh mengubah teori kerana penemuan baru. Seorang hakim boleh mengubah keputusan apabila fakta baru muncul. Semua ini kerana manusia terbatas. Tetapi Allah ﷻ tidak terbatas. Ilmu-Nya sempurna. Hikmah-Nya sempurna. Maka wahyu yang datang daripada-Nya tidak berada pada tahap yang sama dengan teori manusia. Inilah sebabnya manusia perlu sentiasa bersedia meninggalkan pandangan peribadinya apabila dalil wahyu yang sahih dan jelas menunjukkan perkara yang berbeza.

Di sinilah letaknya hakikat mengikuti al-Quran. Mengikuti al-Quran bukan bermaksud seseorang membaca ayat kemudian memilih apa yang dia suka. Mengikuti bermaksud menjadikan wahyu sebagai petunjuk dan membiarkan wahyu membentuk pemikirannya. Jika dia mendapati dirinya bertentangan dengan nas, dia memeriksa dirinya. Jika dia mendapati hawa nafsunya bertentangan dengan hukum Allah ﷻ, dia berusaha menundukkan hawa nafsu. Jika dia mendapati kebiasaan masyarakat bertentangan dengan wahyu, dia menilai kebiasaan itu berdasarkan wahyu. Ini semua lahir daripada pengakuan bahawa sumber agama ialah Allah ﷻ.

Namun, perlu ditegaskan bahawa tunduk kepada al-Quran tidak bermaksud setiap manusia boleh membaca satu terjemahan lalu membuat semua hukum sendiri tanpa ilmu. Justeru kerana al-Quran ialah wahyu Allah ﷻ, manusia mesti lebih berhati-hati dalam memahami. Bahasa Arab mempunyai struktur, konteks, kaedah dan penggunaan yang perlu diketahui. Ayat perlu dilihat bersama ayat lain. Sunnah Rasulullah ﷺ menjelaskan banyak perkara dalam al-Quran. Para sahabat رضي الله عنهم memahami wahyu dengan bahasa dan konteks yang mereka miliki. Maka seseorang tidak boleh menggunakan nama “kembali kepada al-Quran” sebagai alasan untuk membaca secara tergesa-gesa dan menolak semua ilmu yang membantu memahami wahyu. Menghormati sumber wahyu menuntut kita menghormati proses memahami wahyu.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan kefahaman manusia sebagai penghalang antara seseorang dengan nas yang jelas. Jika sesuatu ayat benar-benar jelas, maka manusia perlu menerimanya. Penjelasan manusia berfungsi membantu memahami, bukan menggantikan wahyu. Ini keseimbangan yang penting: kita memuliakan ilmu manusia tetapi tidak menjadikan manusia sebagai sumber wahyu.

Apabila kita melihat keseluruhan Surah al-Hijr, pernyataan ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾ juga datang dalam konteks orang yang mempertikaikan Rasulullah ﷺ dan wahyu. Maka Allah ﷻ memberikan jaminan yang tegas. Seolah-olah manusia yang meragukan wahyu dijawab dengan satu hakikat: sumbernya bukan Rasulullah ﷺ, bukan manusia, tetapi Allah ﷻ. Ini menjadikan dakwaan bahawa al-Quran ialah ciptaan manusia sangat lemah pada asasnya kerana Allah ﷻ sendiri menyatakan bahawa Dialah yang menurunkannya.

Perkara ini juga memberi kita kaedah dalam menghadapi syubhat tentang al-Quran. Jangan bermula dengan semua syubhat secara berselerak. Kembalikan dahulu persoalan kepada sumber. Apakah al-Quran benar-benar wahyu Allah ﷻ? Jika ya, maka seluruh kandungannya perlu dilihat dalam kerangka wahyu. Jika seseorang belum memahami sesuatu ayat, itu tidak bermakna ayat tersebut salah. Dia perlu mencari penjelasan. Jika terdapat sesuatu yang kelihatan bercanggah, dia perlu mengkaji konteks dan keseluruhan nas. Jika ada sesuatu yang kelihatan tidak selari dengan pengetahuan semasa, dia perlu memeriksa kedua-dua pihak: apakah pemahaman terhadap ayat itu benar, dan apakah pengetahuan yang didakwa sebagai fakta itu benar-benar pasti. Jangan terburu-buru menjadikan teori manusia sebagai hakim terhadap wahyu.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa kebenaran wahyu bersifat tetap, sedangkan kefahaman manusia boleh berkembang. Apabila manusia belajar lebih banyak, dia mungkin menemukan hikmah yang sebelumnya tidak diketahui. Dia mungkin memahami struktur bahasa yang sebelum ini tidak difahami. Dia mungkin menemukan hubungan antara ayat yang sebelum ini terlepas daripada perhatiannya. Tetapi semua perkembangan itu tidak mengubah al-Quran. Yang berubah ialah kefahaman manusia terhadap al-Quran. Ini perbezaan yang sangat besar.

Sebagai contoh, seseorang mungkin membaca satu ayat dan memahami makna yang umum. Kemudian dia belajar bahasa Arab dengan lebih mendalam lalu mengetahui bahawa satu lafaz mempunyai beberapa nuansa. Kemudian dia mempelajari ayat-ayat lain dan melihat hubungan yang lebih luas. Maka kefahamannya berkembang. Tetapi dia tidak mengatakan bahawa al-Quran berubah. Dia mengatakan bahawa aku yang dahulu belum memahami dengan sempurna. Sikap ini menjaga kesucian wahyu daripada kesilapan manusia.

Sumber al-Quran juga membentuk rasa takut untuk berkata atas nama Allah ﷻ tanpa ilmu. Jika al-Quran ialah kalam Allah ﷻ, maka berkata “Allah ﷻ berfirman begini” adalah perkara yang sangat besar. Seseorang tidak boleh memasukkan kata-kata dirinya ke dalam al-Quran. Dia tidak boleh mengatakan sesuatu itu ayat sedangkan ia bukan ayat. Dia tidak boleh memetik ayat secara tidak tepat kemudian mendakwa itulah maksud Allah ﷻ tanpa asas. Dia perlu berhati-hati. Lebih tinggi kedudukan sesuatu sumber, lebih tinggi pula tanggungjawab ketika menyampaikannya.

Sebab itu para penuntut ilmu perlu membezakan antara “Allah ﷻ berfirman” dengan “saya memahami daripada ayat ini”. Yang pertama ialah nas. Yang kedua ialah kefahaman manusia. Jika kedua-duanya dicampurkan, pendengar mungkin menyangka tafsiran manusia itu sendiri ialah wahyu. Padahal manusia boleh tersilap. Dengan membezakan kedua-duanya, kita menjaga hak al-Quran dan pada masa yang sama menjaga diri daripada mendakwa sesuatu yang tidak kita ketahui.

Apabila seseorang benar-benar menghayati ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, dia juga akan memahami mengapa al-Quran tidak memerlukan pengesahan manusia untuk menjadi mulia. Manusia boleh mengadakan pertandingan membaca al-Quran, mencetak mushaf, mengajar tafsir dan mengkaji bahasa al-Quran. Semua itu adalah khidmat yang mulia. Tetapi kemuliaan al-Quran tidak datang daripada usaha manusia. Sebelum manusia membacanya, ia sudah menjadi wahyu. Sebelum manusia menghafalnya, ia sudah menjadi kalam Allah ﷻ. Sebelum manusia mengkajinya, ia sudah menjadi petunjuk. Manusia hanya menerima kemuliaan apabila dia berkhidmat kepada sesuatu yang Allah ﷻ telah muliakan.

Ini juga bermakna penolakan manusia tidak menjejaskan kemuliaan al-Quran. Jika seseorang menghina al-Quran, al-Quran tidak menjadi hina. Jika seseorang menolak al-Quran, al-Quran tidak menjadi salah. Yang rugi ialah manusia yang menolak petunjuk. Seperti matahari tidak menjadi gelap kerana seseorang menutup matanya, demikian juga kebenaran wahyu tidak berubah kerana seseorang menolaknya. Perumpamaan ini hanya untuk menjelaskan kesan penolakan terhadap manusia, bukan untuk menyamakan Allah ﷻ atau wahyu dengan makhluk.

Dalam konteks pendidikan pula, memahami sumber al-Quran perlu menjadi perkara pertama yang ditanam kepada generasi muda. Jangan hanya mengajar mereka membaca huruf, tajwid dan hafazan tanpa membina rasa bahawa ayat yang dibaca itu datang daripada Allah ﷻ. Apabila seorang kanak-kanak membaca ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾, dia perlu memahami bahawa ini bukan kata-kata manusia tentang Allah ﷻ. Ini ialah Allah ﷻ yang memperkenalkan diri-Nya kepada hamba-Nya. Apabila membaca ayat tentang akhirat, dia perlu tahu bahawa berita itu datang daripada Allah ﷻ. Apabila membaca hukum, dia perlu tahu bahawa hukum itu daripada Rabbnya. Dengan itu, al-Quran menjadi hidup dalam hati, bukan hanya tersimpan di lidah.

Demikian juga dalam dakwah, apabila seseorang mengajak manusia kepada al-Quran, dia tidak sepatutnya menjadikan dirinya sebagai pusat. Dia bukan pemilik agama. Dia ialah penyampai. Dia perlu membawa manusia kepada Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ, bukan menjadikan manusia bergantung kepada dirinya. Jika seseorang berkata, “Ikut aku kerana aku yang paling memahami agama,” dia telah membuka pintu bahaya. Tetapi jika dia berkata, “Mari kita kembali kepada apa yang Allah ﷻ turunkan dan kepada petunjuk Rasulullah ﷺ,” maka dia meletakkan dirinya pada kedudukan yang betul.

Sumber al-Quran juga menjadi asas kepada kesatuan umat dalam perkara wahyu. Manusia boleh berbeza dalam kefahaman terhadap perkara cabang, tetapi mereka sepatutnya kembali kepada sumber yang sama. Jika sumber agama berubah menjadi pendapat individu, setiap orang akan mempunyai agama sendiri. Tetapi apabila Allah ﷻ menjadi sumber, maka manusia mempunyai satu neraca yang sama. Mereka boleh berbincang tentang makna, tetapi mereka tidak mencipta sumber yang berbeza. Mereka boleh berbeza dalam memahami perkara yang memerlukan penelitian, tetapi nas wahyu tetap menjadi tempat kembali.

Allah ﷻ berfirman:

Ayat ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa Allah ﷻ menurunkan al-Zikr kepada Rasulullah ﷺ dan baginda berperanan menjelaskan kepada manusia apa yang diturunkan kepada mereka. Ini sekali lagi membezakan sumber dengan penyampai. Allah ﷻ menurunkan. Rasulullah ﷺ menjelaskan dan menyampaikan. Dengan itu, kita memahami bahawa mengikuti Rasulullah ﷺ bukan bermakna menjadikan baginda sebagai pencipta al-Quran. Bahkan mengikuti baginda ialah sebahagian daripada cara manusia mengikuti wahyu Allah ﷻ kerana Allah ﷻ mengutus baginda untuk menyampaikan dan menjelaskan wahyu.

Ini juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada Rasulullah ﷺ dalam memahami agama. Allah ﷻ menurunkan al-Quran kepada baginda dan memerintahkan manusia mengikuti baginda. Maka seseorang yang mengatakan, “Aku hanya perlukan al-Quran tetapi tidak memerlukan Rasulullah ﷺ,” sebenarnya tidak memahami bagaimana Allah ﷻ sendiri menetapkan proses penyampaian wahyu. Rasulullah ﷺ ialah pembawa wahyu, penjelas wahyu dan teladan dalam mengamalkan wahyu. Namun semua itu berlaku dengan izin dan perintah Allah ﷻ.

Maka sumber al-Quran membawa kepada penghormatan terhadap dua perkara secara serentak: mengagungkan Allah ﷻ sebagai sumber wahyu dan mengagungkan Rasulullah ﷺ sebagai Rasul yang menerima dan menyampaikan wahyu. Kita tidak memisahkan apa yang Allah ﷻ satukan dan kita tidak menyamakan apa yang Allah ﷻ bezakan. Allah ﷻ ialah Tuhan yang menurunkan. Rasulullah ﷺ ialah Rasul yang menerima. Al-Quran ialah wahyu yang diturunkan. Umat ialah penerima yang diperintahkan untuk beriman dan mengamalkan.

Akhirnya, apabila kita meneliti lafaz ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾ dengan lebih mendalam, kita mendapati bahawa ayat ini bukan sekadar memberitahu “siapa menurunkan al-Quran”, tetapi membina seluruh kerangka hubungan manusia dengan wahyu. ﴿إِنَّا﴾ memberikan penegasan. ﴿نَحْنُ﴾ menambahkan penegasan terhadap pelaku. ﴿نَزَّلْنَا﴾ menyandarkan perbuatan penurunan kepada Allah ﷻ. ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ menjelaskan bahawa apa yang diturunkan itu ialah al-Zikr, peringatan yang menghidupkan hati dan mengembalikan manusia kepada hakikat kehidupannya. Kemudian ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ menyempurnakan gambaran dengan menjelaskan bahawa Allah ﷻ yang menurunkannya juga memeliharanya. Maka sumbernya Allah ﷻ, penurunannya daripada Allah ﷻ, penerimanya Rasulullah ﷺ, kandungannya wahyu, fungsinya petunjuk dan peringatannya dipelihara oleh Allah ﷻ.

Dengan demikian, apabila seseorang berkata bahawa al-Quran ialah hasil pemikiran Rasulullah ﷺ, dia sebenarnya bercanggah dengan lafaz al-Quran sendiri. Allah ﷻ berkata ﴿نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, bukan “Rasul yang menciptanya”. Apabila seseorang berkata bahawa al-Quran ialah pengalaman rohani manusia, dia bercanggah dengan penegasan bahawa Allah ﷻ yang menurunkannya. Apabila seseorang berkata bahawa al-Quran hanyalah kebijaksanaan manusia Arab, dia mengabaikan pengakuan al-Quran bahawa sumbernya ialah Allah ﷻ. Apabila seseorang mengatakan bahawa al-Quran boleh dinilai semata-mata berdasarkan kehendak manusia, dia telah meletakkan penerima pada kedudukan yang lebih tinggi daripada sumber. Sedangkan manusia ialah makhluk yang memerlukan petunjuk.

Oleh itu, asas paling pertama dalam mempelajari al-Quran ialah membenarkan bahawa al-Quran datang daripada Allah ﷻ. Selepas itu barulah seseorang membincangkan bahasa, balaghah, nahu, saraf, susunan ayat, hukum, kisah, peringatan, berita ghaib dan segala cabang ilmu yang berkaitan dengannya. Jika asas sumber ini benar-benar tertanam, maka manusia akan membaca al-Quran dengan hati yang berbeza. Dia tidak lagi membaca sebagai orang yang sedang menilai karya manusia, tetapi sebagai hamba yang sedang mendengar petunjuk daripada Rabbnya. Dia tidak akan menjadikan hawa nafsunya sebagai neraca terhadap wahyu. Dia akan menjadikan wahyu sebagai neraca terhadap dirinya.

Maka lafaz ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾ mengajar satu hakikat yang sangat agung: al-Quran bukan datang daripada manusia kepada Allah ﷻ, tetapi datang daripada Allah ﷻ kepada manusia. Manusia bukan pihak yang menemukan Tuhan melalui fikirannya sendiri lalu mencipta agama. Allah ﷻ yang memberikan petunjuk kepada manusia melalui wahyu. Manusia bukan pihak yang menentukan apa yang Allah ﷻ patut katakan. Allah ﷻ yang berbicara melalui wahyu dan manusia diperintahkan mendengar, memahami dan tunduk. Manusia bukan hakim kepada al-Quran. Al-Quran menjadi neraca bagi manusia. Manusia bukan pencipta makna agama sesuka hati. Manusia ialah hamba yang berusaha memahami makna yang Allah ﷻ kehendaki berdasarkan wahyu dan petunjuk Rasulullah ﷺ.

Dan apabila hakikat ini benar-benar hidup dalam hati, maka seseorang akan memahami mengapa membaca al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam kehidupan seorang mukmin. Dia bukan sekadar membaca huruf-huruf Arab. Dia sedang membaca wahyu daripada Rabbnya. Dia bukan sekadar menghafal susunan perkataan. Dia sedang menyimpan dalam dadanya kalam yang Allah ﷻ turunkan. Dia bukan sekadar mengkaji hukum. Dia sedang berusaha memahami perintah Penciptanya. Dia bukan sekadar merenung kisah. Dia sedang mengambil pengajaran daripada apa yang Allah ﷻ sampaikan. Dia bukan sekadar mendengar ayat tentang syurga dan neraka. Dia sedang menerima berita daripada Allah ﷻ tentang tempat kembali manusia. Dia bukan sekadar mendengar peringatan tentang kematian. Dia sedang menerima peringatan daripada Tuhan yang menciptakannya bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung.

Oleh itu, semakin seseorang memahami ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾, semakin dia sepatutnya memahami bahawa al-Quran tidak boleh diletakkan pada tahap yang sama dengan mana-mana buku manusia. Buku manusia boleh dikagumi. Al-Quran mesti diagungkan. Pendapat manusia boleh dikaji dan dibandingkan. Wahyu mesti diterima sebagai neraca. Kata-kata manusia boleh ditolak apabila terbukti salah. Firman Allah ﷻ tidak boleh ditolak hanya kerana akal manusia belum mencapai hikmahnya. Manusia boleh tidak memahami sesuatu. Allah ﷻ tidak mungkin salah dalam apa yang Dia wahyukan. Manusia boleh lupa. Allah ﷻ tidak lupa. Manusia boleh berubah. Wahyu Allah ﷻ tidak berubah menjadi benar atau salah mengikut perubahan manusia.

Justeru, perbahasan tentang sumber al-Quran sebenarnya membawa kita kembali kepada hakikat penghambaan. Hamba ialah orang yang menerima perintah daripada Rabbnya. Hamba tidak menentukan sendiri apa yang menjadi agama kemudian meminta wahyu mengikutinya. Hamba mendengar wahyu kemudian berusaha menyesuaikan dirinya dengannya. Hamba tidak berkata, “Aku akan menerima al-Quran apabila ia sesuai dengan hawa nafsuku.” Hamba berkata, “Aku perlu mendidik hawa nafsuku supaya tunduk kepada apa yang Allah ﷻ turunkan.” Hamba tidak berkata, “Aku akan menerima ayat ini kerana manusia moden menerimanya.” Hamba berkata, “Aku menerima kerana Allah ﷻ menurunkannya.” Hamba tidak berkata, “Aku akan menolak kerana aku belum memahami.” Hamba berkata, “Aku akan terus belajar sehingga aku memahami dengan benar, dan jika aku belum memahami, aku tetap yakin bahawa Allah ﷻ lebih mengetahui.”

Inilah kesan sebenar apabila seseorang menghayati firman Allah ﷻ:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Ayat ini bermula dengan Allah ﷻ memperkenalkan diri-Nya sebagai pihak yang menurunkan al-Zikr dan berakhir dengan Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia memeliharanya. Antara permulaan dan pengakhiran itu terdapat satu mesej yang sangat kuat: wahyu ini berada dalam penjagaan Allah ﷻ dari awal penurunannya hingga pemeliharaannya. Maka manusia hendaklah mendekati al-Quran dengan keyakinan, bukan keraguan; dengan ketundukan, bukan kesombongan; dengan tadabbur, bukan permainan; dengan pengamalan, bukan sekadar perbahasan; dengan rasa takut dan harap, bukan sekadar kekaguman intelektual.

Apabila manusia benar-benar mengakui sumber al-Quran, dia akan sedar bahawa persoalan paling penting bukan lagi “Apakah aku suka ayat ini?” tetapi “Apakah aku sudah tunduk kepada ayat ini?” Bukan lagi “Adakah hukum ini sesuai dengan kehendakku?” tetapi “Apakah Allah ﷻ telah memerintahkannya?” Bukan lagi “Apakah manusia bersetuju dengan ayat ini?” tetapi “Apakah Allah ﷻ telah berfirman demikian?” Bukan lagi “Apakah aku boleh mencipta pemahaman agama sendiri?” tetapi “Bagaimanakah aku memahami wahyu ini dengan benar berdasarkan al-Quran dan petunjuk Rasulullah ﷺ?” Perubahan ini ialah perubahan daripada kedudukan hakim kepada wahyu kepada kedudukan hamba di hadapan wahyu.

Maka ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾ merupakan pintu besar untuk memahami keseluruhan hubungan manusia dengan al-Quran. Allah ﷻ menutup pintu kekeliruan tentang sumbernya dengan penegasan yang berulang. Dia tidak membiarkan manusia tertanya-tanya siapakah yang menurunkan al-Quran. Dia menyatakan bahawa Dia sendiri yang menurunkannya. Rasulullah ﷺ bukan pencipta, tetapi Rasul. Jibril عليه السلام bukan pencipta, tetapi pembawa wahyu. Para sahabat bukan pencipta, tetapi penerima dan penyampai. Para ulama bukan pencipta, tetapi orang yang berusaha memahami dan menerangkan. Seluruh manusia berada pada kedudukan penerima. Hanya Allah ﷻ yang menjadi sumber wahyu.

Dan daripada hakikat inilah lahir satu prinsip yang perlu sentiasa dijaga: apabila nas Allah ﷻ telah jelas, manusia tidak boleh mengangkat pendapat dirinya menjadi lebih tinggi daripada nas tersebut. Jika seseorang tersilap memahami, dia membetulkan dirinya. Jika dia belum memahami, dia belajar. Jika dia menemui kesukaran, dia mengkaji. Jika dia tidak mengetahui, dia berkata tidak tahu. Tetapi dia tidak menuduh wahyu salah hanya kerana dirinya belum mampu memahami. Inilah adab seorang hamba terhadap kalam Rabbnya.

Akhirnya, ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾ mengembalikan manusia kepada satu hakikat yang sangat sederhana tetapi sangat dalam: kita bukan pencipta petunjuk; kita ialah orang yang memerlukan petunjuk. Allah ﷻ tidak memerlukan al-Quran. Kita yang memerlukan al-Quran. Allah ﷻ tidak memerlukan manusia mengesahkan kebenaran-Nya. Manusialah yang memerlukan wahyu untuk mengenal kebenaran. Allah ﷻ tidak menjadi mulia kerana manusia memuji al-Quran. Manusialah yang menjadi mulia apabila dia beriman dan beramal dengan al-Quran. Allah ﷻ tidak menjadi benar kerana manusia menerima wahyu. Manusia menjadi benar apabila dia menerima kebenaran yang datang daripada Allah ﷻ. Maka seluruh kemuliaan yang ada pada hubungan kita dengan al-Quran kembali kepada satu hakikat: Allah ﷻ telah menurunkannya sebagai petunjuk kepada hamba-hamba-Nya.

Dengan itu, ayat ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾ bukan sekadar menjawab persoalan “siapakah yang menurunkan al-Quran?” Ia menjawab persoalan yang lebih besar: siapakah yang berhak menentukan kebenaran agama, dari manakah petunjuk datang, siapakah yang menjadi sumber hukum, mengapa manusia wajib tunduk kepada wahyu, mengapa Rasulullah ﷺ wajib diikuti sebagai penyampai dan penjelas wahyu, mengapa pendapat manusia tidak boleh mengatasi nas yang sahih, dan mengapa al-Quran mesti menjadi neraca kehidupan? Semua itu berpunca daripada satu hakikat: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾ — Allah ﷻ sendiri yang menurunkan al-Quran. Maka sesiapa yang benar-benar membenarkan sumbernya akan lebih mudah membenarkan kandungannya, lebih mudah tunduk kepada perintahnya, lebih takut melanggar larangannya, lebih yakin terhadap berita ghaibnya, lebih tenang menerima hukum-hukumnya dan lebih bersungguh-sungguh menjadikan al-Quran sebagai petunjuk hidup. Di situlah kesempurnaan hubungan seorang hamba dengan al-Quran: dia mengenal siapa yang menurunkannya, mengenal kepada siapa ia diturunkan, mengenal apa yang diturunkan, kemudian dia membacanya, membenarkannya, memahaminya, mengamalkannya dan hidup di bawah petunjuknya sehingga dia kembali kepada Allah ﷻ yang telah menurunkan al-Quran itu kepadanya sebagai al-Zikr, sebagai peringatan, sebagai petunjuk dan sebagai hujah yang akan menjadi saksi atas dirinya.

9. Perbahasan Tentang Rasulullah ﷺ Sebagai Penerima Wahyu, Bukan Pengarangnya

Apabila Allah berkata ﴿نَزَّلْنَا﴾, manusia memahami bahawa Rasulullah ﷺ menerima wahyu. Baginda menyampaikan apa yang diturunkan kepadanya. Ini penting kerana ia memelihara kedudukan Rasulullah ﷺ daripada tuduhan bahawa baginda mencipta atau mengarang al-Quran.

10. Perbahasan Tentang Hubungan Antara Penurunan Dan Pemeliharaan

Susunan ayat sangat kuat: Allah menyebut ﴿نَزَّلْنَا﴾ kemudian terus menyebut ﴿لَحَافِظُونَ﴾. Seolah-olah wahyu yang diturunkan itu tidak dibiarkan tanpa penjagaan. Allah yang memulakan proses penurunan itulah yang menjamin kelangsungannya. Maka manusia tidak boleh memisahkan antara mukjizat penurunan dan mukjizat pemeliharaan.

11. Perbahasan Sarf Pada ﴿لَحَافِظُونَ﴾

Lafaz حَافِظُونَ berasal daripada akar ح ف ظ, daripada kata kerja حَفِظَ dan merupakan isim fa'il bagi حَافِظٌ. Bentuk ini memberikan gambaran pelaku perbuatan menjaga atau memelihara. Apabila ia datang bersama لام التوكيد dalam لَحَافِظُونَ, penegasan terhadap pemeliharaan itu menjadi sangat kuat.

12. Perbahasan Tentang Dua Bentuk Penegasan Pada ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَافِظُونَ﴾

Terdapat إِنَّ pada awal jumlah dan لام pada لَحَافِظُونَ. Dua lapisan penegasan ini memberikan kekuatan luar biasa kepada berita tersebut. Bukan sekadar “Kami memeliharanya”, tetapi berita itu dibina dengan bentuk yang sangat ditekankan. Ini menunjukkan betapa pentingnya isu pemeliharaan al-Quran dalam kandungan ayat.

13. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Daripada Penambahan Dan Pengurangan

Pemeliharaan al-Quran bermakna kandungannya tidak dibiarkan terbuka kepada manusia untuk menambah apa yang mereka mahu atau membuang apa yang tidak mereka sukai. Tafsiran yang dirujuk menerangkan pemeliharaan ini termasuk daripada penambahan, pengurangan dan perubahan. (Quran.com)

14. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Lafaz Al-Quran

Pemeliharaan al-Quran dapat dilihat pada kelangsungan lafaznya melalui bacaan dan hafazan. Ribuan generasi membaca teks yang sama dalam solat dan di luar solat. Hafazan tidak bergantung kepada seorang manusia sahaja, tetapi berlangsung melalui komuniti pembaca dan penghafaz yang sangat luas.

15. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Melalui Penulisan

Al-Quran bukan sahaja dipelihara melalui hafazan, tetapi juga melalui tradisi penulisan. Penulisan memberikan satu bentuk semakan luaran terhadap hafalan, manakala hafalan pula memberikan semakan terhadap tulisan. Dua bentuk pemeliharaan ini saling menguatkan.

16. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Melalui Bacaan Yang Bersanad

Bacaan al-Quran diwariskan daripada generasi kepada generasi melalui pengajaran. Ini menjadikan al-Quran bukan sekadar sebuah manuskrip yang tersimpan, tetapi sebuah wahyu yang dibaca dengan suara manusia setiap hari. Tradisi ini menjadikan pemeliharaan al-Quran bersifat hidup.

17. Perbahasan Tentang Qiraat Dan Makna Pemeliharaan

Kewujudan qiraat yang diterima tidak boleh terus disamakan dengan perubahan atau pencemaran teks. Sebaliknya, perbahasan ilmiah perlu membezakan antara qiraat yang mempunyai sandaran penerimaan dengan perubahan yang tidak mempunyai asas. Ini penting supaya konsep “pemeliharaan” difahami secara ilmiah, bukan berdasarkan sangkaan bahawa setiap perbezaan bacaan semestinya bermaksud perubahan al-Quran.

18. Perbahasan Tentang Bahasa Arab Sebagai Salah Satu Jalan Pemeliharaan

Allah menurunkan al-Quran dalam bahasa Arab. Bahasa yang sangat terperinci dari sudut bunyi, bentuk perkataan, susunan dan makna menjadi salah satu medan manusia memelihara bacaan dan memahami teks. Oleh itu, ilmu bahasa Arab, qiraat, tajwid dan hafazan semuanya mempunyai hubungan dengan sejarah pemeliharaan al-Quran.

19. Perbahasan Tentang Al-Quran Yang Terpelihara Tetapi Manusia Boleh Tersalah Memahaminya

Ini perbahasan yang sangat penting. Pemeliharaan teks tidak semestinya bermaksud setiap manusia akan memahami semua ayat dengan betul. Teks boleh terpelihara sedangkan manusia boleh tersilap tafsir. Maka kita perlu membezakan antara kesempurnaan wahyu dengan kelemahan manusia dalam memahaminya.

20. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Wahyu Dan Kesalahan Manusia

Jika seseorang tersalah memahami ayat, kesalahan itu tidak boleh dinisbahkan kepada al-Quran. Al-Quran kekal sebagai neraca; manusialah yang perlu membetulkan pemahamannya. Ini merupakan asas yang sangat penting dalam ilmu: wahyu menjadi ukuran terhadap manusia, bukan manusia menjadi ukuran terhadap wahyu.

21. Perbahasan Tentang Ayat Ini Sebagai Bantahan Terhadap Dakwaan Al-Quran Telah Berubah

Jika seseorang mendakwa teks al-Quran telah mengalami perubahan hakiki, dia perlu berhadapan secara langsung dengan jaminan Allah dalam ayat ini. Ayat ini bukan sekadar mengatakan bahawa manusia “berusaha menjaga” al-Quran, tetapi Allah menyandarkan pemeliharaan itu kepada diri-Nya: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَافِظُونَ﴾. (Quran KSU)

22. Perbahasan Hubungan Ayat Ini Dengan ﴿لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ﴾

Surah Fussilat 41:42 menyatakan bahawa kebatilan tidak mendatanginya dari hadapan mahupun dari belakang. Apabila ayat tersebut dibaca bersama al-Hijr 15:9, gambaran pemeliharaan menjadi lebih luas: al-Quran bukan sahaja diturunkan, tetapi Allah juga menegaskan ketahanannya daripada kebatilan. Tafsiran yang dirujuk turut menghubungkan kedua-dua ayat ini. (Quran.com)

23. Perbahasan Ilmiah Tentang Mukjizat Pemeliharaan

Mukjizat al-Quran bukan hanya pada susunan bahasanya atau kandungannya, tetapi juga pada kelangsungan wahyu itu sepanjang sejarah. Ia dibaca oleh manusia, dihafaz oleh manusia, ditulis oleh manusia dan diajarkan oleh manusia, namun teksnya tetap menjadi rujukan bersama umat. Inilah dimensi sejarah yang sangat besar untuk dikaji.

24. Perbahasan Tentang Pemeliharaan Allah Yang Berlaku Melalui Sebab-Sebab Manusia

Pemeliharaan Allah tidak bermaksud manusia tidak perlu menghafaz, menulis, mengajar atau mempelajari al-Quran. Sebaliknya, Allah boleh memelihara sesuatu melalui sebab-sebab yang Dia ciptakan. Hafazan para huffaz, penulisan mushaf, pengajaran guru kepada murid dan tradisi bacaan semuanya menjadi sebab-sebab yang dapat dilihat dalam sejarah pemeliharaan wahyu. Tafsiran yang dirujuk juga menyebut bahawa Allah mengamanahkan wahyu dalam hati Rasulullah ﷺ dan kemudian dalam hati umatnya. (Quran KSU)

25. Perbahasan Agung: Allah Yang Menurunkan, Allah Yang Memelihara

Inilah pusat seluruh ayat: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Permulaan dan kesudahan dalam ayat ini bertemu pada satu hakikat: wahyu itu datang daripada Allah dan pemeliharaannya juga berada di bawah kehendak Allah. Manusia membaca, menghafaz, menulis dan mengajar, tetapi di atas semua sebab tersebut berdiri jaminan Allah. Maka keyakinan terhadap al-Quran bukan hanya keyakinan bahawa ia pernah diturunkan; ia juga keyakinan bahawa Allah tidak meninggalkan kitab-Nya kepada permainan manusia. Inilah yang menjadikan ayat ini salah satu ayat paling kuat dalam membicarakan kemuliaan wahyu, kesinambungan risalah dan pemeliharaan Kalamullah. (Quran KSU)

Kalau dijadikan bab besar dalam karya tuan, saya melihat ayat ini boleh dikembangkan jauh lebih besar lagi, khususnya pada tiga paksi: ﴿نَزَّلْنَا﴾ dari sudut sarf dan hakikat penurunan wahyu, ﴿الذِّكْرَ﴾ dari sudut nama dan fungsi al-Quran, dan ﴿لَحَافِظُونَ﴾ dari sudut aqidah, sejarah, hafazan, penulisan, qiraat, bahasa, sanad serta hujah terhadap dakwaan perubahan al-Quran.

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Hijr إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (Al-Hijr:9)

2. Perbahasan Sarf Pada Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾

8. Perbahasan Tentang Sumber Al-Quran: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾

Popular posts from this blog

LAMAN WEB