Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا يَشْعُرُونَ (Al-Baqarah:9)
edit / حرف ي / Perkataan يَشْعُرُونَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Baqarah يُخَٰدِعُونَ ٱللَّهَ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Al-Baqarah:9) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ ... (Al-Baqarah:9) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا يَشْعُرُونَ (Al-Baqarah:9) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Baqarah
... وَمَا يَشْعُرُونَ (Al-Baqarah:9).
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ pada penghujung Surah al-Baqarah ayat 9 merupakan satu penutup yang sangat kuat terhadap gambaran keadaan orang-orang munafik yang disebut sebelumnya. Lafaz ini pendek, hanya beberapa huruf, tetapi ia membuka suatu gambaran yang amat luas tentang penyakit hati manusia: seseorang boleh melakukan sesuatu yang sebenarnya membawa kerugian kepada dirinya sendiri, namun pada masa yang sama dia menyangka bahawa dia sedang memperoleh keuntungan; seseorang boleh menyangka bahawa dia sedang memperdayakan orang lain, sedangkan hakikatnya dia sedang memperdayakan dirinya sendiri; seseorang boleh merancang dengan penuh keyakinan bahawa perancangannya akan menyelamatkan dirinya, sedangkan dia tidak menyedari bahawa seluruh perbuatannya sedang membawanya semakin dekat kepada kebinasaan. Di sinilah kekuatan ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾. Ia bukan sekadar menyatakan bahawa mereka "tidak mengetahui" sesuatu secara umum, tetapi menggambarkan keadaan manusia yang kehilangan kesedaran terhadap hakikat yang sedang berlaku kepada dirinya sendiri. Mereka berada di dalam suatu keadaan yang buruk, tetapi mereka tidak menyedarinya. Mereka melakukan sesuatu terhadap diri mereka, tetapi mereka tidak merasakan akibatnya. Mereka sedang menuju kepada kerugian, tetapi mereka masih menyangka bahawa mereka sedang memperoleh kemenangan. Maka lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ menjadi seperti satu ketukan terakhir yang membongkar betapa dalamnya kebutaan batin yang boleh menimpa manusia apabila hati tidak lagi tunduk kepada kebenaran.
Perlu diperhatikan bahawa ayat ini tidak berakhir dengan ungkapan yang panjang. Allah tidak memanjangkan penjelasan tentang segala akibat perbuatan mereka pada tempat ini. Allah cukup menyebut ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾. Pendeknya lafaz ini justeru menambahkan kekuatan maknanya. Sebelum sampai kepada lafaz ini, telah disebut bahawa mereka menyangka mereka sedang memperdayakan Allah dan orang-orang beriman, sedangkan sebenarnya mereka tidak memperdayakan melainkan diri mereka sendiri. Kemudian Allah menutupnya dengan ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾. Ertinya, kerugian itu bukan sahaja berlaku; bahkan mereka tidak sedar bahawa merekalah yang sedang menanggung kerugian tersebut. Mereka bukan sahaja tersalah memilih jalan; mereka tidak sedar bahawa jalan yang mereka pilih itu salah. Mereka bukan sahaja melakukan sesuatu yang merosakkan; mereka tidak menyedari bahawa kerosakan itu kembali kepada diri mereka. Mereka bukan sahaja hidup dalam penipuan; mereka juga tertipu dengan penipuan yang mereka lakukan sendiri. Inilah antara bentuk hukuman yang paling berat terhadap hati: bukan sekadar seseorang melakukan kesalahan, tetapi dia kehilangan keupayaan untuk melihat bahawa kesalahan itu adalah kesalahan.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga memberikan gambaran bahawa masalah orang-orang munafik bukan semata-mata pada tindakan luar mereka. Jika masalah mereka hanya pada tindakan, mungkin mereka masih boleh diperbetulkan dengan nasihat tentang tindakan. Tetapi masalah mereka telah masuk lebih jauh, iaitu mereka tidak mempunyai kesedaran yang benar terhadap keadaan diri mereka. Mereka melakukan perbuatan yang berbahaya sambil menyangka bahawa mereka sedang menguruskan kepentingan diri. Mereka memperlihatkan keimanan pada zahir tetapi menyembunyikan kekufuran dalam batin, lalu menyangka bahawa mereka telah berjaya mengelakkan diri daripada bahaya. Mereka menyangka bahawa Rasulullah ﷺ dan orang-orang beriman tidak mengetahui hakikat mereka. Mereka menyangka bahawa penampilan zahir mereka dapat menjadi pelindung. Namun Allah membongkar hakikat itu dengan lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾. Mereka tidak sedar bahawa penipuan mereka sendiri sedang menjadi sebab kebinasaan mereka.
Perkataan ﴿يَشْعُرُونَ﴾ berasal daripada makna yang berkaitan dengan شعور, iaitu kesedaran atau perasaan terhadap sesuatu yang halus dan tidak semestinya mudah ditangkap. Dalam penggunaan bahasa Arab, الشعور berkaitan dengan mengetahui atau menyedari sesuatu melalui suatu kesedaran yang menangkap hakikat sesuatu. Maka apabila Allah menyebut ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾, terdapat gambaran bahawa mereka tidak menangkap hakikat yang sebenarnya sedang berlaku. Mereka tidak menyedari keadaan yang tersembunyi di sebalik perbuatan mereka. Mereka melihat satu permukaan, tetapi tidak menangkap hakikat yang lebih dalam. Mereka melihat bahawa mereka sedang memperdayakan, tetapi tidak melihat bahawa mereka sedang diperdayakan oleh diri mereka sendiri. Mereka melihat manfaat yang dekat, tetapi tidak melihat kerugian yang lebih besar. Mereka melihat keselamatan zahir, tetapi tidak melihat kebinasaan batin. Mereka melihat bahawa mereka masih mempunyai kedudukan di tengah-tengah masyarakat, tetapi tidak melihat bahawa keadaan hati mereka sedang membawa mereka kepada azab Allah.
Perbezaan antara mengetahui sesuatu secara umum dengan شعور terhadap sesuatu sangat penting dalam memahami lafaz ini. Seseorang mungkin mempunyai maklumat tetapi tidak mempunyai kesedaran yang melahirkan perubahan. Seseorang mungkin tahu bahawa mati itu pasti, tetapi hidup seolah-olah dia tidak akan mati. Seseorang mungkin tahu bahawa dosa membawa akibat, tetapi tetap melakukannya dengan rasa selamat. Seseorang mungkin tahu bahawa Allah melihatnya, tetapi bertindak seolah-olah Allah tidak melihatnya. Seseorang mungkin tahu bahawa dunia sementara, tetapi seluruh kehidupannya diatur seolah-olah dunia itu kekal. Maka pengetahuan semata-mata tidak semestinya menghasilkan شعور. شعور memberikan gambaran tentang kesedaran yang benar-benar menangkap hakikat sesuatu sehingga seseorang memahami kedudukannya terhadap perkara tersebut. Orang munafik dalam ayat ini bukan sekadar tidak memiliki maklumat; mereka tidak mempunyai kesedaran yang benar terhadap hakikat kerugian yang mereka lakukan kepada diri sendiri.
Sebab itu lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ amat sesuai dengan keadaan mereka. Mereka bukan manusia yang tidak mampu bercakap, berfikir atau membuat rancangan. Bahkan mereka boleh berbicara dengan cara yang meyakinkan, boleh berinteraksi dengan masyarakat, boleh menyembunyikan sesuatu, boleh mengatur tindakan dan boleh membuat perancangan. Tetapi semua kecerdikan zahir itu tidak menyelamatkan mereka daripada satu masalah paling besar: mereka tidak sedar tentang hakikat diri mereka sendiri. Mereka boleh melihat manusia, tetapi tidak melihat kedudukan mereka di sisi Allah. Mereka boleh memikirkan kepentingan dunia, tetapi tidak memikirkan akibat akhirat. Mereka boleh menyusun strategi terhadap manusia, tetapi tidak mampu melarikan diri daripada pengetahuan Allah. Mereka boleh menyangka bahawa mereka mengawal keadaan, tetapi sebenarnya mereka sedang membawa diri sendiri kepada kebinasaan.
Di sinilah kita dapat memahami mengapa Allah menggunakan bentuk ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ selepas menerangkan bahawa mereka sebenarnya memperdayakan diri sendiri. Jika seseorang merugikan dirinya tetapi dia sedar, masih terdapat ruang untuk dia berhenti. Seorang manusia yang sedar bahawa dia sedang menuju kepada bahaya boleh berpatah balik. Seorang yang mengetahui bahawa tindakannya sedang memusnahkan dirinya boleh menghentikan tindakan itu. Tetapi apabila seseorang tidak menyedari bahawa dia sedang menuju kepada kebinasaan, dia akan terus berjalan. Dia tidak merasakan keperluan untuk berubah kerana pada pandangannya tiada masalah yang perlu diperbaiki. Inilah bahaya besar yang digambarkan oleh ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan yang sangat dekat dengan kebinasaan tetapi tidak menyedarinya. Jarak antara seseorang dengan bahaya tidak semestinya dapat dirasakan oleh pancainderanya. Api yang membakar hati, penyakit yang merosakkan tubuh, racun yang masuk ke dalam darah dan kerosakan iman dalam hati semuanya mempunyai persamaan tertentu: tidak semua bahayanya dapat dilihat dengan segera. Seseorang mungkin melihat tubuhnya sihat sedangkan penyakit sedang berkembang. Begitu juga seseorang mungkin melihat kehidupannya berjalan lancar sedangkan hatinya sedang rosak. Dia mempunyai harta, kedudukan, hubungan sosial dan kemampuan berbicara, lalu menyangka bahawa semuanya baik-baik sahaja. Tetapi keadaan sebenar manusia bukan diukur semata-mata oleh apa yang kelihatan pada luarannya. Dalam ayat ini, Allah mengajar bahawa manusia boleh mengalami kerugian hakiki tanpa mempunyai شعور terhadap kerugian itu.
Apabila Allah menyebut ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾, ia juga memberi peringatan bahawa kesedaran terhadap kebenaran adalah suatu nikmat yang sangat besar. Tidak semua orang yang melihat akan memahami. Tidak semua orang yang mendengar akan mengambil pengajaran. Tidak semua orang yang mengetahui akan menyedari hakikat yang terkandung dalam pengetahuan tersebut. Ada manusia yang melihat tanda-tanda tetapi tidak mengambil pelajaran. Ada manusia yang mendengar peringatan tetapi tidak membenarkan hati tunduk. Ada manusia yang mengetahui akibat sesuatu tetapi tetap memilihnya. Maka seseorang hendaklah sentiasa memohon kepada Allah agar diberikan hati yang hidup, hati yang peka dan hati yang mampu merasakan kebenaran sebagai kebenaran serta kebatilan sebagai kebatilan.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ bukan bermaksud bahawa orang-orang munafik langsung tidak mempunyai apa-apa pengetahuan. Mereka tahu bahawa mereka sedang berhadapan dengan Rasulullah ﷺ. Mereka tahu bahawa mereka menzahirkan keimanan. Mereka tahu bahawa mereka menyembunyikan sesuatu dalam hati. Mereka tahu bahawa mereka mempunyai agenda tertentu. Tetapi yang tidak mereka sedari ialah akibat sebenar daripada perbuatan tersebut terhadap diri mereka. Mereka tidak شعور bahawa penipuan mereka itu sebenarnya tidak membawa manfaat kepada mereka. Mereka tidak شعور bahawa Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati mereka. Mereka tidak شعور bahawa mereka sedang menempah kerugian yang lebih besar. Maka ayat ini sangat tepat kerana ia tidak semestinya menafikan setiap bentuk pengetahuan, tetapi menafikan kesedaran mereka terhadap hakikat yang paling penting.
Di sini terdapat satu pengajaran yang amat besar: seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi masih jahil terhadap perkara yang paling penting bagi keselamatan dirinya. Orang boleh mengetahui cara mengumpulkan harta tetapi tidak tahu bagaimana menyelamatkan hatinya. Orang boleh mengetahui cara mendapatkan kedudukan tetapi tidak mengetahui bagaimana kedudukannya di sisi Allah. Orang boleh mengetahui bagaimana untuk mempengaruhi manusia tetapi tidak mengetahui bahawa dirinya sendiri sedang dipengaruhi oleh hawa nafsu. Orang boleh sangat tajam dalam urusan dunia tetapi sangat tumpul dalam melihat akhirat. Orang boleh mengenali kelemahan orang lain tetapi tidak mengenali kelemahan dirinya sendiri. Maka ilmu yang banyak tidak semestinya menghasilkan شعور yang benar. Yang diperlukan ialah kesedaran yang membawa manusia kepada tunduk kepada kebenaran.
Perhatikan juga bahawa lafaz ﴿يَشْعُرُونَ﴾ datang dalam bentuk fi'il mudari'. Bentuk ini memberikan gambaran keadaan yang berlaku atau berterusan. Dalam konteks ayat, mereka berada dalam keadaan tidak menyedari hakikat perbuatan mereka. Mereka tidak menyedari bahawa perbuatan itu merugikan diri. Ini menggambarkan bahawa masalah tersebut bukan sekadar satu detik tertentu. Ia adalah suatu keadaan batin yang menguasai mereka. Mereka hidup dalam keadaan tidak sedar terhadap hakikat kerugian mereka. Hari demi hari mereka boleh meneruskan cara yang sama, menyembunyikan apa yang ada dalam hati, memperlihatkan sesuatu kepada manusia, kemudian menyangka bahawa mereka berjaya. Tetapi hakikatnya mereka semakin tenggelam dalam keadaan tersebut.
Penggunaan ﴿مَا﴾ dalam ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ pula memberikan penafian. "Mereka tidak menyedari." Penafian ini datang dengan tegas. Allah tidak mengatakan bahawa شعور mereka lemah sahaja, tetapi Allah menafikan adanya شعور terhadap perkara yang dimaksudkan. Mereka benar-benar tidak menyedari bahawa akibat perbuatan mereka kembali kepada diri mereka sendiri. Ini menunjukkan betapa dalamnya keadaan tersebut. Ia bukan sekadar seseorang terlupa seketika, tersalah pertimbangan atau terlepas pandang satu perkara kecil. Ia adalah ketidakpekaan terhadap hakikat yang sangat besar.
Lafaz ﴿وَ﴾ pada permulaan ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga menghubungkan penutup ini dengan kenyataan sebelumnya. Seolah-olah setelah dinyatakan bahawa mereka memperdayakan diri sendiri, Allah terus menegaskan bahawa mereka tidak menyedari perkara tersebut. Maka dua perkara ini saling melengkapkan: hakikat perbuatan mereka ialah mereka memperdayakan diri sendiri, manakala keadaan kesedaran mereka ialah mereka tidak menyedarinya. Kalau hanya disebut bahawa mereka memperdayakan diri sendiri, kita mengetahui hakikat perbuatan. Apabila ditambah ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾, kita mengetahui pula keadaan jiwa mereka ketika melakukan perbuatan itu. Mereka bukan sengaja merancang untuk membinasakan diri sebagai matlamat akhir; mereka menyangka mereka sedang memperoleh sesuatu. Justeru, mereka tertipu dengan perbuatan mereka sendiri.
Ini memperlihatkan satu bentuk kerugian yang sangat pelik. Biasanya seseorang yang menipu orang lain mengharapkan keuntungan untuk dirinya. Tetapi apabila penipuan itu tidak berjaya dan akhirnya dia sendiri yang rugi, kita mengatakan bahawa dia telah tertipu. Dalam ayat ini keadaan lebih parah. Mereka menyangka mereka memperdayakan Allah dan orang beriman, tetapi sebenarnya mereka tidak memperdayakan Allah dan mereka tidak memperoleh keuntungan yang mereka sangkakan. Yang mereka lakukan ialah menambahkan kerugian kepada diri sendiri. Kemudian mereka tidak menyedari hakikat itu. Jadi terdapat tiga lapisan dalam keadaan mereka: mereka melakukan penipuan, penipuan itu kembali kepada diri mereka, dan mereka tidak sedar bahawa ia kembali kepada diri mereka. ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ mengunci lapisan ketiga itu.
Kita perlu berhati-hati ketika memahami perkara ini. Jangan menyangka bahawa lafaz ini hanya menceritakan orang-orang munafik pada zaman tertentu dan tidak mempunyai hubungan dengan keadaan manusia selepas mereka. Al-Quran menceritakan sifat manusia untuk menjadi peringatan kepada manusia. Selagi manusia mempunyai hati, hawa nafsu, kecenderungan kepada kepentingan dunia dan keupayaan menyembunyikan sesuatu, kemungkinan sifat yang sama muncul dalam dirinya tetap ada. Oleh itu ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ hendaklah dibaca sebagai peringatan supaya seseorang memeriksa dirinya: adakah aku sedang melakukan sesuatu yang merosakkan diriku tetapi aku menyangka ia memberi manfaat? Adakah aku sedang membela kesalahan tetapi menyangka aku sedang membela kebenaran? Adakah aku sedang mengejar sesuatu yang akhirnya membawa aku jauh daripada Allah tetapi aku menyangka aku sedang memperoleh kejayaan?
Bahaya terbesar dalam kehidupan seorang manusia bukan semata-mata melakukan dosa. Bahaya yang lebih besar ialah apabila dosa itu dilakukan tanpa seseorang lagi merasakan bahawa dirinya sedang berada dalam bahaya. Seseorang yang melakukan dosa kemudian hatinya sakit, takut dan menyesal masih mempunyai tanda kehidupan dalam hati. Tetapi seseorang yang melakukan kesalahan berkali-kali sehingga tidak lagi merasakan apa-apa, malah berasa bangga dengannya, berada dalam keadaan yang jauh lebih membimbangkan. Di sinilah kita boleh memahami kedalaman makna شعور. Hati yang hidup mempunyai kepekaan. Apabila ia berhadapan dengan kebenaran, ia mengenalinya. Apabila ia melakukan kesalahan, ia berasa sakit. Apabila ia mendengar peringatan, ia terkesan. Apabila ia diingatkan tentang akibat, ia mengambil perhatian. Sebaliknya hati yang semakin rosak boleh kehilangan kepekaan itu sehingga manusia tidak lagi شعور terhadap bahayanya.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan perasaan dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran. Ada orang berkata, "Saya tidak rasa apa-apa masalah." Tetapi tidak merasakan masalah tidak bermakna masalah itu tidak wujud. Seorang pesakit mungkin tidak mengetahui penyakitnya kerana belum muncul gejala yang jelas. Seorang manusia boleh berada dalam kesesatan tetapi berasa tenang kerana hati telah terbiasa dengannya. Seseorang boleh berada dalam maksiat tetapi berasa bahagia kerana nafsunya mendapat apa yang dikehendaki. Seseorang boleh menolak nasihat tetapi merasakan dirinya bijak. Maka ukuran kebenaran bukan semata-mata "aku rasa baik". Al-Quran menunjukkan bahawa manusia boleh tidak شعور terhadap kerugian dirinya sendiri.
Inilah sebabnya manusia memerlukan wahyu. Wahyu bukan hanya memberitahu perkara yang manusia tidak tahu secara teknikal, tetapi membangunkan kesedaran manusia terhadap hakikat yang mungkin telah dilupakan atau disembunyikan oleh hawa nafsu. Manusia melihat dunia, tetapi wahyu mengingatkannya tentang akhirat. Manusia melihat keuntungan segera, tetapi wahyu mengingatkannya tentang akibat yang lebih jauh. Manusia melihat penampilan, tetapi wahyu membongkar hakikat hati. Manusia melihat bahawa seseorang sedang menang dalam permainan dunia, tetapi wahyu mengingatkan bahawa kemenangan sebenar ialah keselamatan di sisi Allah. Dengan itu, ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ memberi isyarat betapa bahayanya manusia apabila dia kehilangan kesedaran terhadap neraca wahyu.
Orang munafik dalam ayat ini juga memperlihatkan bagaimana seseorang boleh menjadi terlalu yakin terhadap kemampuan dirinya sendiri. Mereka menyangka mereka dapat mengatur apa yang zahir dan menyembunyikan apa yang batin. Mereka mungkin menganggap bahawa selagi manusia tidak mengetahui isi hati mereka, mereka berada dalam keadaan selamat. Tetapi mereka terlupa bahawa Allah mengetahui segala yang tersembunyi. Di sinilah kesalahan besar mereka: mereka mengukur keselamatan berdasarkan pandangan manusia, sedangkan keselamatan hakiki berada pada hubungan manusia dengan Allah. Mereka menjaga wajah di hadapan manusia tetapi merosakkan hati di hadapan Allah. Mereka menganggap bahawa kejayaan ialah apabila manusia menerima mereka sebagai orang beriman, sedangkan Allah mengetahui hakikat yang tersembunyi. Mereka menyangka bahawa permainan zahir itu memberi mereka keselamatan. ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ menunjukkan bahawa mereka tidak memahami betapa sia-sianya permainan tersebut.
Seseorang yang sentiasa hidup untuk pandangan manusia sangat mudah terjebak dalam keadaan yang digambarkan oleh ayat ini. Dia mula mengukur kejayaan berdasarkan pujian, penerimaan, kedudukan dan pengiktirafan. Apabila manusia memujinya, dia berasa dirinya baik. Apabila manusia menerimanya, dia berasa dirinya selamat. Tetapi ukuran Allah tidak bergantung kepada perkara-perkara tersebut. Hati yang benar-benar hidup akan sentiasa bertanya: apakah yang Allah kehendaki daripada aku? Apakah kedudukan amal ini di sisi Allah? Adakah aku sedang membetulkan diriku atau hanya membina gambaran tentang diriku di hadapan manusia? Adakah aku sedang mencari redha Allah atau redha manusia? Jika persoalan-persoalan ini hilang, seseorang mungkin perlahan-lahan memasuki keadaan tidak شعور terhadap kerugian dirinya.
﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga mengajar bahawa penipuan terhadap manusia tidak pernah menjadi ukuran keselamatan di sisi Allah. Manusia boleh tertipu dengan kata-kata, penampilan dan tindakan zahir. Tetapi Allah mengetahui apa yang disembunyikan. Oleh sebab itu seseorang yang bergantung kepada kemampuan menyembunyikan hakikat dirinya daripada manusia sebenarnya sedang membina keselamatan palsu. Dia mungkin berjaya menutup sesuatu untuk sementara waktu, tetapi penutupan itu tidak mengubah hakikat perkara tersebut. Seperti seseorang yang menutup api dengan kain lalu menyangka api telah hilang, sedangkan api masih membakar di bawahnya, demikianlah orang yang menutup penyakit hati dengan penampilan luar tanpa membaikinya.
Apabila Allah menyebut ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾, terdapat juga suatu penghinaan terhadap dakwaan kebijaksanaan mereka. Mereka menyangka mereka bijak kerana mampu memperdayakan orang lain. Tetapi kebijaksanaan yang membawa manusia kepada kebinasaan bukanlah kebijaksanaan yang sebenar. Seseorang boleh sangat licik tetapi sangat bodoh terhadap akhirat. Dia boleh menang dalam perdebatan tetapi kalah dalam kehidupan. Dia boleh mengalahkan lawannya secara hujah tetapi mengalahkan dirinya sendiri dari sudut keselamatan. Dia boleh mendapatkan apa yang diinginkan tetapi kehilangan apa yang paling diperlukan. Maka ayat ini membongkar bahawa kecerdikan yang tidak membawa kepada kebenaran boleh menjadi alat kebinasaan.
Manusia sering menyangka bahawa orang yang berjaya menyembunyikan niatnya adalah orang yang bijak. Tetapi al-Quran mengajar bahawa ukuran sebenar bukan kemampuan menyembunyikan sesuatu, tetapi kemampuan menyelamatkan diri daripada keburukan yang tersembunyi. Orang munafik mungkin berjaya menyembunyikan sesuatu daripada manusia, tetapi tidak berjaya menyembunyikannya daripada Allah. Lebih daripada itu, mereka tidak sedar bahawa strategi mereka tidak memberikan manfaat hakiki. Maka ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ mematahkan seluruh gambaran kejayaan yang mereka bina.
Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan kata ganti mereka dalam bentuk jamak: ﴿يَشْعُرُونَ﴾. Ini menggambarkan kelompok manusia yang berada dalam keadaan tersebut. Tetapi pengajaran daripada lafaz itu tetap kembali kepada setiap individu. Seseorang tidak boleh berasa selamat hanya kerana dia melihat ramai orang melakukan perkara yang sama. Ramai orang boleh sama-sama tidak شعور terhadap sesuatu. Ramai manusia boleh mengejar sesuatu yang salah. Ramai manusia boleh menyangka satu perbuatan membawa keuntungan sedangkan mereka sebenarnya sama-sama menuju kerugian. Jumlah manusia yang melakukan sesuatu tidak menjadikan perkara itu benar. Sebaliknya, wahyu menjadi ukuran untuk membangunkan شعور yang benar.
Kita juga dapat melihat bahawa شعور berkaitan dengan perhatian manusia terhadap akibat. Orang yang tidak شعور ialah orang yang tidak menangkap akibat yang sepatutnya dia tangkap. Dia melihat perbuatan tetapi tidak melihat akibat. Dia melihat sebab tetapi tidak melihat kesudahan. Dia melihat keseronokan tetapi tidak melihat kesakitan yang menyusul. Dia melihat keuntungan tetapi tidak melihat harga yang harus dibayar. Dia melihat kemenangan sementara tetapi tidak melihat kerugian kekal. Maka ayat ini mendidik manusia supaya tidak hanya bertanya, "Apa yang aku dapat sekarang?" tetapi bertanya, "Ke manakah perbuatan ini membawa aku?"
Sebab itu seseorang yang benar-benar mahu menjaga iman perlu sentiasa memeriksa kesedaran hatinya. Adakah hati masih merasa takut apabila mendengar ancaman Allah? Adakah hati masih merasa gembira apabila mendengar janji Allah? Adakah hati masih merasa berat apabila melakukan dosa? Adakah hati masih merasa lapang apabila menerima kebenaran? Adakah hati masih mampu mengakui kesalahan? Adakah hati masih mampu menerima nasihat? Adakah hati masih mampu mengatakan, "Aku mungkin salah"? Semua ini adalah bentuk kesedaran yang menunjukkan bahawa manusia masih peka terhadap kebenaran. Sebaliknya apabila seseorang tidak lagi merasa apa-apa terhadap dosa, tidak lagi terganggu oleh kemaksiatan, tidak lagi peduli apabila kebenaran ditolak dan tidak lagi takut kepada akibat, maka dia perlu sangat berhati-hati agar tidak menjadi seperti gambaran ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾.
Lafaz ini juga membongkar suatu perkara yang sangat halus: manusia boleh tertipu bukan sahaja oleh orang lain, tetapi oleh dirinya sendiri. Kita biasanya takut ditipu orang. Kita berhati-hati apabila seseorang cuba mengambil keuntungan daripada kita. Tetapi kita kurang berhati-hati terhadap penipuan yang berlaku dalam diri sendiri. Hawa nafsu boleh memberikan alasan yang nampak cantik. Syaitan boleh menghiasi sesuatu yang salah sehingga kelihatan benar. Ego boleh menjadikan seseorang menolak teguran dengan alasan menjaga maruah. Cinta dunia boleh membuat seseorang menganggap bahawa kehilangan masa untuk ibadah adalah perkara biasa. Kemarahan boleh membuat seseorang menganggap kezaliman terhadap orang lain sebagai "mempertahankan diri". Semua ini menunjukkan bagaimana seseorang boleh memperdayakan dirinya sendiri tanpa menyedarinya.
Dalam konteks ayat, orang munafik menyangka mereka memperdayakan orang lain. Tetapi sebenarnya mereka telah masuk ke dalam perangkap yang mereka sendiri bina. Mereka membina gambaran palsu tentang diri mereka, kemudian mereka sendiri bergantung kepada gambaran itu. Mereka menampilkan iman pada zahir, kemudian menyangka penampilan itu sudah mencukupi. Mereka menyembunyikan kekufuran, kemudian menyangka bahawa kerana ia tersembunyi daripada manusia, ia juga tidak mempunyai akibat. Ini adalah bentuk penipuan diri yang sangat dalam. Maka ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ bukan sekadar penutup cerita, tetapi penjelasan tentang keadaan psikologi mereka: mereka telah kehilangan kemampuan untuk melihat diri sendiri secara benar.
Seseorang yang selalu membenarkan dirinya sendiri akhirnya boleh kehilangan kemampuan untuk menerima hakikat. Setiap kali ditegur, dia mencari alasan. Setiap kali kesalahannya dibongkar, dia menyalahkan orang lain. Setiap kali dalil menunjukkan kesalahannya, dia mencari jalan untuk melarikan diri. Setiap kali kegagalan berlaku, dia mencari sebab di luar dirinya. Lama-kelamaan dia tidak lagi bertanya, "Apakah kesalahan aku?" Sebaliknya dia sentiasa bertanya, "Siapa yang salah terhadap aku?" Inilah salah satu jalan menuju ketidakpekaan. Hati menjadi sangat sibuk mempertahankan diri sehingga tidak lagi mampu melihat hakikat dirinya.
﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ mengajar kita bahawa kesedaran diri adalah perkara yang amat penting. Seseorang perlu berani melihat dirinya sendiri sebagaimana adanya. Jika ada kelemahan, akui kelemahan. Jika ada dosa, akui dosa. Jika ada kesalahan, akui kesalahan. Jika ada niat yang buruk, perbaiki niat. Jangan membina gambaran palsu tentang diri sendiri kemudian hidup di dalam gambaran itu. Orang munafik melakukan sesuatu yang sangat berbahaya: mereka membina gambaran bahawa mereka beriman sedangkan hakikat batin mereka berbeza. Mereka kemudian bergerak dalam kehidupan berdasarkan gambaran tersebut. Al-Quran membongkar bahaya ini melalui ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa seseorang boleh berada dalam keadaan tidak شعور walaupun dia mempunyai kemampuan untuk berfikir. Ini penting kerana manusia kadang-kadang menganggap bahawa setiap orang yang mempunyai akal yang tajam pasti mampu melihat kebenaran. Tidak semestinya. Akal boleh digunakan untuk mencari alasan. Kecerdikan boleh digunakan untuk mempertahankan hawa nafsu. Pengetahuan boleh digunakan untuk membina hujah bagi membenarkan sesuatu yang salah. Maka yang diperlukan bukan sekadar kecerdikan, tetapi kesediaan untuk tunduk kepada kebenaran. Apabila seseorang tidak mahu tunduk, kecerdikan yang dimilikinya boleh menjadi alat untuk mengukuhkan kesalahannya.
Dalam hal ini, ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ memberi peringatan bahawa manusia boleh memiliki banyak maklumat tetapi tetap gagal menangkap perkara yang paling dekat dengan dirinya. Orang munafik tahu bahawa mereka sedang melakukan sesuatu. Tetapi mereka tidak menyedari bahawa diri merekalah yang sedang menanggung akibat. Mereka boleh melihat manusia di luar diri, tetapi tidak melihat keadaan hati di dalam diri. Mereka boleh merancang masa depan dunia, tetapi tidak melihat masa depan akhirat. Maka ayat ini mengajak manusia mengalihkan perhatian daripada sekadar melihat dunia luar kepada memeriksa keadaan batin.
Satu lagi sisi yang sangat penting ialah hubungan antara شعور dan akibat. Jika manusia sentiasa menilai sesuatu hanya berdasarkan keadaan semasa, dia mudah tertipu. Contohnya, seseorang mungkin melihat bahawa meninggalkan kewajipan memberi lebih banyak masa untuk hiburan. Pada saat itu dia merasakan dirinya "untung". Tetapi dia tidak melihat kesan terhadap hati. Seseorang mungkin melihat bahawa mengambil harta secara haram menambahkan kekayaan. Pada saat itu dia merasakan dirinya "berjaya". Tetapi dia tidak melihat akibat terhadap keberkatan, hati dan akhirat. Seseorang mungkin melihat bahawa berdusta menyelamatkannya daripada malu. Tetapi dia tidak melihat bahawa dusta itu merosakkan dirinya. Inilah cara manusia tidak شعور: dia hanya menangkap kesan segera dan gagal menangkap hakikat yang lebih jauh.
Dalam keadaan orang munafik, mereka melihat bahawa mereka dapat menyembunyikan hakikat diri dan terus hidup dalam masyarakat Islam. Mereka mungkin melihat ini sebagai keuntungan. Tetapi mereka tidak melihat bahawa penipuan tersebut tidak memberikan keselamatan daripada Allah. Mereka tidak شعور bahawa mereka sedang memperdayakan diri sendiri. Maka ayat ini mengajar bahawa manusia hendaklah menilai perbuatannya bukan hanya berdasarkan manfaat segera, tetapi berdasarkan kesudahannya.
Allah menyebut ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ selepas menyatakan hakikat yang sebenarnya. Ini seolah-olah menunjukkan bahawa hakikat tidak berubah hanya kerana seseorang tidak menyedarinya. Mereka tidak sedar, tetapi mereka tetap merugikan diri. Mereka tidak sedar, tetapi Allah tetap mengetahui. Mereka tidak sedar, tetapi akibat tetap berlaku. Ini merupakan prinsip yang amat penting: ketidakpekaan manusia tidak menghapuskan hakikat. Seseorang yang tidak merasakan dosa sebagai dosa tidak menjadikan dosa itu halal. Seseorang yang tidak merasakan akibat sebagai bahaya tidak menjadikan bahaya itu hilang. Seseorang yang tidak percaya kepada hari akhirat tidak menyebabkan hari akhirat tidak wujud. Seseorang yang tidak menyedari keburukan jalan yang ditempuh tidak bermakna jalan itu selamat.
Maka ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ mengajar kita supaya jangan menjadikan perasaan sebagai neraca tunggal untuk menentukan kebenaran. Ada perkara yang benar walaupun manusia tidak merasa selesa dengannya. Ada nasihat yang benar walaupun ego kita sakit mendengarnya. Ada kewajipan yang berat tetapi membawa kebaikan. Ada larangan yang nafsu tidak suka tetapi membawa keselamatan. Sebaliknya ada perkara yang sangat menyeronokkan tetapi membawa kebinasaan. Jika manusia hanya mengikut apa yang dirasakannya, dia boleh mudah tertipu. Wahyu datang untuk membimbing شعور manusia supaya selaras dengan kebenaran.
Seseorang yang benar-benar memahami ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ akan menjadi lebih berhati-hati terhadap rasa "aku sudah selamat". Rasa selamat tidak semestinya tanda keselamatan. Kadang-kadang rasa selamat adalah hasil hati yang telah mati rasa. Seseorang yang tidak lagi takut kepada dosa mungkin bukan kerana dosanya kecil, tetapi kerana hatinya sudah terbiasa dengan dosa. Seseorang yang tidak lagi berasa bersalah apabila menipu mungkin bukan kerana perbuatannya tidak salah, tetapi kerana hati telah kehilangan kepekaan. Seseorang yang tidak lagi terasa apa-apa apabila mendengar ayat Allah mungkin bukan kerana ayat itu tidak memberi kesan, tetapi kerana dirinya sendiri telah membina penghalang terhadapnya.
Namun, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghukum setiap individu dengan mudah. Perbahasan ini hendaklah kembali kepada pengajaran yang terkandung dalam lafaz. Al-Quran membuka keadaan orang munafik supaya manusia mengenali sifat tersebut dan menjauhinya. Yang penting bagi seseorang ialah memeriksa dirinya, bukan sibuk mendakwa orang lain munafik. Sifat ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ hendaklah menjadi cermin untuk diri sendiri. Adakah aku sedar apabila aku melakukan kesalahan? Adakah aku boleh menerima teguran? Adakah aku masih mampu mengakui kelemahan? Adakah aku masih boleh berhenti apabila diberitahu bahawa sesuatu itu salah? Atau aku telah sampai kepada tahap membina alasan sehingga tidak lagi menyedari bahawa diriku sedang rugi?
Dalam kehidupan dakwah dan ilmu, lafaz ini juga sangat penting. Seseorang boleh mengajar orang lain tentang kebenaran tetapi gagal melihat penyakit dalam dirinya. Dia boleh mengetahui banyak hukum tetapi tidak menyedari bahawa hatinya dipenuhi kesombongan. Dia boleh bercakap tentang ikhlas tetapi tidak menyedari bahawa dirinya mengejar pujian. Dia boleh bercakap tentang bahaya riak tetapi tidak menyedari bahawa dirinya sangat suka dilihat. Dia boleh menegur manusia kerana kesalahan tertentu tetapi tidak menyedari bahawa dirinya mempunyai kesalahan lain yang sama berat. Ini bukan bermakna ilmu tidak berguna, tetapi ia menunjukkan bahawa ilmu perlu disertai dengan kesedaran terhadap diri sendiri.
﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga mengajar bahawa manusia boleh menjadi sangat mahir membaca orang lain tetapi gagal membaca dirinya sendiri. Dia tahu siapa yang salah, siapa yang kurang, siapa yang lemah, siapa yang tersilap, tetapi dia tidak mampu melihat penyakit dalam dirinya. Ini keadaan yang sangat berbahaya kerana seseorang yang sentiasa melihat kesalahan orang lain akan kurang masa untuk memeriksa dirinya. Lama-kelamaan dia membina keyakinan bahawa dirinya berada di pihak yang benar hanya kerana dia dapat menunjukkan kesalahan orang lain.
Orang yang mempunyai شعور yang benar akan sentiasa mempunyai ruang untuk bermuhasabah. Dia tidak mudah mengatakan, "Aku sudah baik." Sebaliknya dia takut kalau ada perkara yang dia tidak sedari. Dia meminta kepada Allah supaya diperlihatkan kekurangan dirinya. Dia bersedia menerima nasihat. Dia tidak menganggap teguran sebagai musuh. Dia tidak cepat membina alasan. Dia sentiasa bertanya sama ada amalnya benar-benar kerana Allah atau ada campuran kepentingan dirinya. Inilah keadaan yang berlawanan dengan ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾.
Lafaz ini juga memberikan pengajaran bahawa manusia perlu membezakan antara "tidak tahu" dan "tidak sedar". Tidak tahu boleh diperbaiki dengan ilmu. Tetapi tidak sedar terhadap penyakit diri kadang-kadang lebih sukar kerana seseorang tidak melihat keperluan untuk mencari ilmu atau memperbaiki diri. Jika seseorang berkata, "Aku tidak tahu," maka kita boleh mengajarnya. Tetapi jika seseorang tidak menyedari bahawa dirinya bermasalah, dia mungkin menolak pengajaran kerana pada pandangannya tiada apa yang perlu diperbaiki. Maka شعور merupakan pintu kepada perubahan. Selagi manusia sedar bahawa dirinya memerlukan pembaikan, peluang untuk kembali sentiasa terbuka.
Dalam ayat ini, orang munafik kehilangan شعور terhadap kerugian mereka. Mereka tidak melihat diri mereka sebagai orang yang sedang memerlukan pembaikan. Mereka menyangka bahawa mereka sedang mengatur keadaan dengan baik. Inilah yang menjadikan penyakit itu sukar. Mereka bukan datang dengan hati yang berkata, "Kami sedang binasa." Mereka datang dengan sangkaan bahawa mereka sedang selamat. Maka penipuan diri menjadi sangat berbahaya kerana ia menutup pintu pembaikan daripada dalam.
Seseorang boleh mengetahui bahawa orang lain berada dalam bahaya tetapi tidak mengetahui bahawa dirinya sendiri berada dalam bahaya. Sebagai contoh, dia boleh melihat orang yang terlalu cintakan dunia dan mengatakan, "Jangan terlalu cinta dunia," tetapi dia sendiri mengejar dunia dengan cara yang sama. Dia boleh melihat orang yang suka dipuji dan mengatakan, "Jangan riak," tetapi dia sendiri sangat suka dipuji. Dia boleh melihat orang yang keras terhadap nasihat dan mengatakan, "Jangan sombong," tetapi dia sendiri tidak mampu menerima teguran. Ini menunjukkan betapa mudahnya manusia melihat penyakit pada orang lain tetapi tidak شعور terhadap penyakit yang sama pada dirinya.
Sebab itu ayat ini sangat sesuai dijadikan bahan muhasabah. Setiap kali seseorang membaca ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾, dia sepatutnya tidak hanya berkata, "Ini keadaan orang munafik." Dia hendaklah bertanya, "Adakah terdapat sebahagian sifat ini dalam diriku?" Jika dia mendapati dirinya pernah melakukan sesuatu yang salah tetapi tidak sedar akibatnya, hendaklah dia segera kembali kepada Allah. Jika dia mendapati dirinya sering membela kesalahan, hendaklah dia berhenti. Jika dia mendapati dirinya lebih suka menjaga pandangan manusia daripada pandangan Allah, hendaklah dia memperbaiki hati. Jika dia mendapati dirinya tidak lagi terkesan dengan dosa, hendaklah dia takut dan berusaha menghidupkan kembali hatinya.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga memperlihatkan bahawa kesedaran merupakan salah satu bentuk rahmat Allah kepada manusia. Apabila seseorang tiba-tiba menyedari kesalahannya, itu sendiri merupakan peluang. Apabila hati terasa sakit kerana dosa, itu adalah peluang. Apabila seseorang berasa takut terhadap akibat perbuatannya, itu adalah peluang. Apabila seseorang mendengar ayat Allah lalu merasakan dirinya ditegur, itu adalah peluang. Jangan seseorang meremehkan rasa bersalah yang mendorongnya kepada taubat. Sebaliknya yang perlu ditakuti ialah apabila hati tidak lagi merasa apa-apa dan seseorang boleh melakukan dosa dengan tenang.
Dalam konteks ini, kita dapat memahami mengapa manusia perlu sentiasa membaca al-Quran dengan hati yang mahu menerima teguran. Al-Quran bukan hanya untuk menambah maklumat. Ia juga untuk membangunkan شعور. Ayat-ayat Allah mengajar manusia melihat perkara yang mungkin tidak dapat dilihat oleh mata. Ia mengajar manusia melihat akibat di sebalik perbuatan. Ia mengajar manusia melihat akhirat di sebalik dunia. Ia mengajar manusia melihat keadaan hati di sebalik penampilan. Ia mengajar manusia melihat hakikat kerugian walaupun manusia menyangka dirinya sedang mendapat keuntungan. Dengan itu, seseorang yang membaca ayat ini dengan penghayatan sepatutnya menjadi lebih peka terhadap keadaan dirinya.
Orang munafik dalam ayat ini menyangka mereka memperoleh sesuatu dengan menipu. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa keuntungan yang dibina atas penipuan terhadap kebenaran sebenarnya adalah kerugian. Ini merupakan satu kaedah besar dalam kehidupan: tidak semua yang kelihatan sebagai keuntungan ialah keuntungan. Tidak semua yang kelihatan sebagai kerugian ialah kerugian. Ada orang kehilangan harta tetapi memperoleh keselamatan iman. Ada orang kehilangan kedudukan tetapi memperoleh keikhlasan. Ada orang kehilangan pujian manusia tetapi memperoleh redha Allah. Sebaliknya ada orang memperoleh dunia tetapi kehilangan hati. Ada orang memperoleh pujian tetapi kehilangan ikhlas. Ada orang memperoleh kedudukan tetapi kehilangan akhirat. Orang yang tidak شعور hanya melihat permukaan; orang yang diberi شعور melihat kesudahan.
Maka ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ mengajak manusia melihat lebih jauh daripada keadaan yang segera. Jangan menilai sesuatu hanya kerana ia membuat kita rasa senang. Jangan menilai kejayaan hanya berdasarkan apa yang manusia katakan. Jangan menilai keselamatan hanya berdasarkan tidak adanya masalah dunia. Ukuran yang lebih besar ialah apakah keadaan itu membawa manusia dekat kepada Allah atau jauh daripada-Nya, membawa kepada ketaatan atau maksiat, membawa kepada kejujuran atau penipuan, membawa kepada keselamatan akhirat atau kerugian.
Satu perkara yang sangat menarik ialah bahawa orang munafik tidak hanya menipu orang lain; mereka menipu diri sendiri melalui sangkaan mereka terhadap perbuatan itu. Mereka menyangka penipuan mereka berjaya. Tetapi penipuan yang mereka lakukan tidak mengubah hakikat. Allah tetap mengetahui. Kebenaran tetap kebenaran. Kebatilan tetap kebatilan. Akibat tetap akan berlaku. Mereka tidak mampu menjadikan sesuatu yang salah menjadi benar hanya dengan menyembunyikannya. Mereka tidak mampu menjadikan diri mereka selamat hanya dengan penampilan luar. Maka ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ menjadi peringatan bahawa hakikat tidak tunduk kepada sangkaan manusia.
Seseorang yang hidup berdasarkan sangkaan terhadap dirinya sendiri akan mudah terperangkap. Dia mungkin berkata, "Aku baik kerana aku tidak menyusahkan orang." Tetapi dia mungkin mengabaikan hak Allah. Dia mungkin berkata, "Aku ikhlas kerana aku tidak mencari harta." Tetapi mungkin dia mencari pujian. Dia mungkin berkata, "Aku berani kerana aku mempertahankan kebenaran." Tetapi mungkin dia sedang mempertahankan ego. Dia mungkin berkata, "Aku tegas kerana aku menjaga agama." Tetapi mungkin dia sedang marah kerana kehendak dirinya tidak dipenuhi. Jika seseorang tidak berhenti untuk memeriksa dirinya, dia boleh menjadi tidak شعور terhadap motif sebenar perbuatannya.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga menolak keyakinan palsu bahawa seseorang sentiasa memahami dirinya sendiri. Manusia boleh salah membaca dirinya. Dia boleh menganggap dirinya ikhlas sedangkan niatnya bercampur. Dia boleh menganggap dirinya berani sedangkan dia sebenarnya keras. Dia boleh menganggap dirinya rendah hati sedangkan dia hanya tidak mempunyai peluang untuk menunjukkan kelebihannya. Dia boleh menganggap dirinya sabar sedangkan sebenarnya dia tidak mempunyai pilihan. Oleh itu manusia perlu sentiasa memohon kepada Allah agar diberikan kejujuran terhadap dirinya sendiri.
Kesedaran terhadap diri juga memerlukan seseorang berani melihat perkara yang tidak disukai oleh dirinya. Ini sangat sukar. Ego manusia suka melihat dirinya sebagai baik. Apabila ada sesuatu yang mengancam gambaran tersebut, dia akan melawan. Orang munafik berada dalam keadaan yang lebih buruk kerana mereka membina gambaran zahir yang bertentangan dengan batin. Mereka memerlukan gambaran itu untuk hidup di tengah masyarakat. Maka apabila Allah membongkar hakikat mereka, jelaslah bahawa mereka telah terperangkap dalam penipuan diri.
Lafaz ini juga mempunyai pengajaran dalam menerima teguran. Orang yang شعور akan mengambil teguran sebagai peluang untuk mengetahui sesuatu yang mungkin dia tidak sedari tentang dirinya. Orang yang tidak شعور mungkin melihat teguran sebagai serangan. Apabila seseorang memberitahu kelemahannya, dia terus mencari kelemahan orang yang menegurnya. Ini tidak menyelesaikan masalah. Orang yang bijak akan mengambil isi teguran, memeriksanya, kemudian jika benar dia memperbaiki diri. Jika salah, dia boleh meninggalkannya tanpa perlu membenci orang yang menegur. Ini adalah tanda hati yang hidup.
Dalam kehidupan beragama, salah satu tanda bahaya ialah apabila seseorang hanya mahu mendengar perkara yang menyenangkan dirinya. Dia suka pujian tetapi tidak suka peringatan. Dia suka ayat tentang rahmat tetapi tidak suka ayat tentang azab. Dia suka disebut tentang kelebihan tetapi tidak suka disebut tentang kewajipan. Dia suka mendengar bahawa dirinya baik tetapi tidak mahu mendengar bahawa dirinya perlu berubah. Keadaan ini boleh menyebabkan شعور semakin lemah. Manusia perlu mendengar seluruh kebenaran agar dia tidak tertipu dengan gambaran yang tidak lengkap tentang dirinya.
﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga boleh difahami sebagai peringatan tentang bahaya hidup dalam ilusi. Ilusi bukan hanya sesuatu yang tidak benar tetapi dipercayai. Ia boleh berlaku apabila seseorang menyangka keadaan dirinya lebih baik daripada hakikatnya. Orang munafik menyangka mereka mengawal permainan. Tetapi hakikatnya mereka sendiri sedang menjadi mangsa permainan tersebut. Mereka menyangka mereka menipu, tetapi mereka yang rugi. Mereka menyangka mereka selamat, tetapi mereka sedang menuju kepada azab. Mereka menyangka mereka cerdas, tetapi mereka gagal memahami perkara yang paling asas tentang hubungan mereka dengan Allah.
Manusia pada zaman sekarang juga boleh hidup dalam ilusi yang sama walaupun bentuknya berbeza. Seseorang mungkin menyangka bahawa kerana dia memiliki banyak pengikut, dia telah berjaya. Seseorang mungkin menyangka kerana manusia memujinya, Allah pasti meredhainya. Seseorang mungkin menyangka kerana dia mempunyai ilmu, dia sudah selamat. Seseorang mungkin menyangka kerana dia mempunyai penampilan agama, hatinya pasti baik. Seseorang mungkin menyangka kerana dia banyak bercakap tentang agama, amalnya pasti diterima. Semua ini adalah perkara yang perlu diperiksa dengan neraca wahyu. Penampilan tidak semestinya menunjukkan hakikat. Dan ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ mengingatkan bahawa manusia boleh tidak menyedari keadaan dirinya sendiri.
Kita juga boleh melihat bahawa شعور bukan hanya tentang mengetahui akibat yang akan datang, tetapi tentang menangkap hubungan antara perbuatan dan akibat. Orang munafik melakukan perbuatan tertentu, tetapi mereka gagal menyedari bahawa perbuatan tersebut akan kembali kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa seseorang perlu melatih dirinya melihat hubungan sebab dan akibat dalam kehidupan rohani. Setiap dosa meninggalkan kesan. Setiap ketaatan meninggalkan kesan. Setiap kejujuran membina sesuatu dalam hati. Setiap dusta merosakkan sesuatu. Setiap kali manusia mengikut hawa nafsu, dia menguatkan hawa nafsu. Setiap kali dia menundukkan hawa nafsu kerana Allah, dia menguatkan kemampuan dirinya untuk taat. Tetapi manusia yang tidak شعور mungkin tidak nampak proses ini kerana perubahan itu berlaku secara perlahan.
Seseorang yang mengulangi dosa mungkin pada awalnya merasa bersalah. Tetapi jika dia terus mengulanginya tanpa taubat, rasa bersalah boleh menjadi semakin lemah. Akhirnya dia tidak lagi merasa dosa itu berat. Pada tahap itu, dia bukan sahaja melakukan kesalahan; dia telah kehilangan شعور terhadap bahayanya. Inilah sebabnya dosa tidak boleh dipandang ringan. Dosa kecil yang berulang-ulang boleh membawa kepada keadaan hati yang tidak lagi peka. Seseorang perlu segera kembali kepada Allah apabila sedar dirinya tergelincir, supaya hati tidak sampai kepada tahap tidak شعور.
Namun, perlu ditekankan bahawa lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ tidak bermaksud bahawa manusia tidak mempunyai peluang untuk kembali selagi dia masih hidup. Sebaliknya, kesedaran yang datang kepada seseorang hendaklah dimanfaatkan sebagai peluang taubat. Jika seseorang membaca ayat ini lalu tiba-tiba menyedari bahawa dirinya pernah menipu diri sendiri, itu adalah nikmat. Jika dia menyedari bahawa dia selama ini mengejar pujian manusia, itu adalah peluang untuk memperbaiki niat. Jika dia menyedari bahawa dia terlalu yakin dengan amal sendiri, itu adalah peluang untuk merendahkan diri. Jika dia menyedari bahawa dia sering menolak teguran, itu adalah peluang untuk belajar menerima nasihat.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga mendidik seseorang supaya tidak terlalu yakin bahawa dia sudah memahami dirinya. Hati manusia berubah. Keadaan manusia berubah. Ujian berubah. Apa yang kita sangka kita tidak akan lakukan mungkin kita lakukan apabila diuji. Apa yang kita sangka kita mampu tahan mungkin kita gagal menahannya. Maka seseorang perlu sentiasa bergantung kepada Allah dan tidak terlalu percaya kepada kekuatan dirinya. Kesedaran terhadap kelemahan diri bukan kelemahan; ia adalah jalan kepada pergantungan kepada Allah.
Dalam konteks ini, seseorang yang benar-benar memahami ayat akan banyak berdoa agar Allah tidak membiarkannya tertipu dengan dirinya sendiri. Ini doa yang sangat penting. Jangan hanya meminta agar dijauhkan daripada musuh luar. Mintalah juga agar dijauhkan daripada musuh dalam diri: hawa nafsu, kesombongan, cinta dunia, riak, ujub, marah dan segala penyakit yang boleh membuat seseorang melihat dirinya secara tidak benar. Sebab musuh yang berada di luar boleh kita jauhi, tetapi penyakit yang berada dalam diri boleh berjalan bersama kita ke mana-mana.
﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga memberikan gambaran tentang perbezaan antara orang yang hidup dengan kesedaran akhirat dan orang yang hidup dengan pandangan dunia semata-mata. Orang yang mengingati akhirat akan menilai setiap keputusan berdasarkan kesudahannya. Dia tidak mudah tertipu dengan keuntungan segera. Dia boleh meninggalkan sesuatu yang disukai kerana mengetahui akibatnya. Dia boleh menanggung kesusahan kerana mengetahui bahawa kesusahan itu mungkin menjadi jalan kepada kebaikan. Sebaliknya orang yang tidak mempunyai kesedaran akhirat mudah terperangkap dalam apa yang segera. Dia mengejar apa yang nampak dan mengabaikan apa yang akan datang.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh mengukur keberhasilan dakwah hanya dengan reaksi segera manusia. Ada manusia mendengar kebenaran tetapi belum menerima. Ada manusia menolak tetapi kemudian berubah. Yang penting ialah kebenaran disampaikan dengan benar dan manusia diberi peluang untuk berfikir. Dalam masa yang sama, seseorang pendakwah perlu berhati-hati agar tidak menjadi seperti orang yang dibicarakan oleh ayat dengan menganggap dirinya sedang mengawal hati manusia. Hidayah milik Allah. Manusia boleh berusaha menyampaikan, tetapi dia tidak boleh menjamin keadaan hati orang lain. Oleh itu, dia perlu sentiasa memeriksa hatinya sendiri.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang tidak menyedari bahawa sesuatu yang dianggap kecil sebenarnya mempunyai kesan besar. Satu dusta mungkin nampak kecil tetapi boleh membuka pintu dusta yang lebih besar. Satu kompromi terhadap kebenaran mungkin nampak kecil tetapi boleh melemahkan keteguhan hati. Satu kali mengikuti hawa nafsu mungkin nampak kecil tetapi boleh menjadi kebiasaan. Sebaliknya satu kesedaran kecil tentang kesalahan boleh menjadi permulaan taubat yang besar. Maka seseorang hendaklah tidak meremehkan perkara yang berlaku dalam hatinya.
Perlu juga diperhatikan bahawa Allah menyebut mereka "tidak شعور", bukan kerana hakikat itu tidak jelas, tetapi kerana keadaan hati mereka membuatkan mereka tidak menangkapnya. Ini mengajar bahawa masalah manusia kadang-kadang bukan kekurangan tanda, tetapi kekurangan kesediaan untuk menerima tanda. Bukti boleh berada di hadapan mata, nasihat boleh didengar, peringatan boleh datang berkali-kali, tetapi jika hati memilih untuk berpaling, seseorang boleh tetap tidak شعور. Maka manusia hendaklah meminta kepada Allah hati yang tunduk dan peka.
Dalam ayat ini, penipuan diri mereka berkait rapat dengan cara mereka melihat diri sendiri. Mereka menyangka mereka berada di pihak yang memperoleh manfaat. Tetapi Allah menyatakan bahawa mereka sebenarnya menipu diri sendiri. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadi hakim tunggal terhadap keselamatan dirinya. Dia memerlukan wahyu untuk mengetahui kedudukan dirinya. Jika seseorang hanya bergantung kepada perasaan dan sangkaan, dia mungkin menganggap dirinya selamat sedangkan sebenarnya dia berada dalam bahaya. Al-Quran datang untuk membetulkan ukuran manusia.
Satu lagi pengajaran penting ialah bahawa manusia boleh kehilangan rasa terhadap kerugian kerana terlalu lama hidup dalam satu keadaan. Orang yang hidup dalam dosa untuk waktu yang lama mungkin menganggap dosa itu normal. Orang yang hidup dalam kelalaian mungkin menganggap kelalaian itu biasa. Orang yang hidup mengejar dunia mungkin menganggap cinta dunia sebagai sesuatu yang semestinya. Orang yang hidup dengan kemarahan mungkin menganggap marah sebagai sifat dirinya. Sedangkan hati manusia boleh dibentuk oleh kebiasaan. Jika kebiasaan itu buruk, شعور terhadap keburukan boleh semakin lemah. Oleh itu manusia perlu sentiasa kembali kepada wahyu untuk membersihkan ukuran dirinya.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga mengajar bahawa kesedaran tidak boleh dibiarkan mati. Ia perlu dipelihara dengan ilmu yang benar, membaca al-Quran, mengingati Allah, mengingati kematian, mengingati hari akhirat, bermuhasabah dan menerima nasihat. Semua ini membantu manusia melihat dirinya dengan lebih jujur. Apabila seseorang jarang bermuhasabah, dia mudah hanyut dalam kebiasaan. Dia melakukan sesuatu hari ini kerana dia melakukannya semalam, dan esok dia mengulanginya lagi. Akhirnya dia tidak lagi bertanya sama ada jalan itu benar. Dia hanya terus berjalan kerana sudah biasa.
Orang yang memiliki شعور akan berhenti sesekali dan bertanya: "Ke mana aku sedang pergi?" Soalan ini sangat besar. Ramai manusia sibuk bertanya, "Bagaimana aku hendak sampai?" tetapi tidak bertanya, "Ke mana aku sedang pergi?" Dia menyusun strategi untuk mencapai tujuan, tetapi tidak memeriksa sama ada tujuan itu benar. Orang munafik sangat mungkin memiliki strategi, tetapi strategi itu menuju kepada kerugian. Maka ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ mengajar bahawa sebelum seseorang bertanya bagaimana mencapai sesuatu, dia perlu memastikan bahawa sesuatu itu memang layak dicapai.
Dalam kehidupan manusia, banyak perkara yang menjadi "matlamat" kerana manusia melihat orang lain mengejarnya. Harta, nama, kedudukan, pujian, pengaruh dan keselesaan menjadi sasaran kerana ia kelihatan bernilai. Tetapi al-Quran mengajar bahawa nilai sebenar tidak boleh ditentukan oleh semata-mata apa yang dikejar manusia. Sesuatu yang dikejar ramai orang boleh menjadi kerugian jika ia menjauhkan daripada Allah. Sesuatu yang tidak popular boleh menjadi keselamatan jika ia membawa kepada ketaatan. Oleh itu شعور yang benar memerlukan manusia menilai dengan neraca wahyu.
Seseorang yang tidak شعور juga mudah menjadi mangsa persekitaran. Jika masyarakat menganggap sesuatu itu normal, dia akan menganggapnya normal. Jika orang ramai memuji sesuatu, dia akan menganggapnya baik. Jika orang ramai mencela sesuatu, dia akan menganggapnya buruk. Tetapi kebenaran tidak berubah berdasarkan suara majoriti. Manusia memerlukan wahyu untuk membezakan hakikat daripada persepsi sosial. Orang munafik sendiri hidup dalam keadaan yang sangat bergantung kepada pandangan manusia. Mereka menampilkan sesuatu kepada masyarakat supaya diterima. Tetapi Allah membongkar bahawa penerimaan manusia tidak memberi keselamatan kepada mereka.
Lafaz ini juga memperingatkan bahawa manusia boleh sangat sibuk mengurus imej dirinya sehingga tidak lagi mengurus hakikat dirinya. Imej ialah bagaimana manusia mahu dilihat; hakikat ialah siapa dirinya di hadapan Allah. Jika seseorang terlalu sibuk dengan imej, dia boleh mengabaikan hati. Dia mungkin memastikan orang melihatnya rajin, tetapi tidak memastikan amalnya ikhlas. Dia mungkin memastikan orang melihatnya berilmu, tetapi tidak memastikan dirinya tunduk kepada ilmu. Dia mungkin memastikan orang melihatnya tegas, tetapi tidak memastikan ketegasannya berada di atas kebenaran. Dalam keadaan demikian, seseorang boleh perlahan-lahan tertipu oleh imej yang dibinanya sendiri.
﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ mengingatkan bahawa manusia perlu membezakan antara "nampak baik" dan "benar-benar baik". Orang munafik nampak sebagai sebahagian daripada masyarakat beriman, tetapi Allah mengetahui keadaan batin mereka. Ini tidak bermakna manusia perlu mencari-cari rahsia hati orang lain. Sebaliknya ia bermakna seseorang tidak boleh berpuas hati hanya dengan penampilan luaran dirinya sendiri. Dia perlu memperbaiki apa yang tersembunyi. Kerana yang tersembunyi itulah tempat penyakit boleh tumbuh tanpa dilihat manusia.
Seseorang yang membaca lafaz ini dengan mendalam akan menyedari bahawa kesedaran terhadap diri merupakan suatu bentuk ibadah yang besar apabila ia membawa kepada taubat dan pembaikan. Muhasabah bukan bermaksud seseorang membenci dirinya. Muhasabah bermaksud dia mahu melihat dirinya dengan jujur supaya dapat membaikinya. Jika dia mendapati kebaikan, dia bersyukur kepada Allah dan tidak ujub. Jika dia mendapati kesalahan, dia bertaubat dan tidak berputus asa. Jika dia mendapati kelemahan, dia meminta pertolongan Allah. Ini adalah jalan yang berlawanan dengan keadaan tidak شعور.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang hendaklah takut terhadap "keselesaan palsu". Ada keadaan di mana seseorang tidak lagi merasa bersalah bukan kerana dia sudah menjadi baik, tetapi kerana hati sudah terbiasa dengan kesalahan. Ada keadaan di mana seseorang tidak lagi rasa takut bukan kerana dia sudah kuat, tetapi kerana dia telah kehilangan kepekaan. Oleh itu rasa takut yang membawa seseorang kepada Allah adalah lebih baik daripada rasa selamat yang membuat seseorang lalai. Kesedaran terhadap kelemahan diri lebih selamat daripada keyakinan palsu terhadap kesempurnaan diri.
Jika seseorang merasa dirinya sedang jauh daripada Allah, dia hendaklah bersyukur kerana dia menyedari perkara itu dan segera kembali. Jika seseorang merasa hatinya keras, hendaklah dia berusaha melembutkannya. Jika seseorang sedar dirinya suka dipuji, hendaklah dia berlatih menyembunyikan amal. Jika seseorang sedar dirinya mudah marah, hendaklah dia berusaha mengawal marah. Jika seseorang sedar dirinya cinta dunia, hendaklah dia memperbanyakkan mengingati akhirat. Kesedaran terhadap penyakit adalah pintu rawatan. Yang paling berbahaya ialah apabila penyakit tidak disedari.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga memberi satu pelajaran bahawa manusia hendaklah tidak terlalu yakin dengan penilaian dirinya terhadap dirinya sendiri. Allah lebih mengetahui keadaan manusia daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Manusia boleh terlupa niatnya. Manusia boleh mengubah alasan selepas perbuatan. Manusia boleh membina cerita tentang dirinya yang tidak sepenuhnya benar. Tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Maka seorang mukmin perlu merendahkan diri dan sentiasa meminta Allah membaiki hatinya.
Dalam konteks kehidupan bersama masyarakat, ayat ini juga mengajar agar jangan mudah tertipu dengan orang yang pandai menampilkan dirinya. Tetapi pada masa yang sama jangan pula kita sibuk membongkar hati manusia. Kita hanya menilai berdasarkan apa yang zahir apabila perlu, sedangkan Allah yang mengetahui batin. Pelajaran utama ayat bukan supaya kita menjadi pemburu kemunafikan orang lain, tetapi supaya kita takut menjadi orang yang menipu diri sendiri. Kita membaca kisah mereka untuk menyelamatkan diri, bukan untuk mencari mangsa tuduhan.
Seseorang yang benar-benar takut kepada ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ akan lebih berhati-hati apabila melakukan sesuatu yang memberikan kepuasan kepada egonya. Dia akan bertanya: "Adakah aku sedang melakukan ini kerana Allah atau kerana aku mahu dilihat?" Dia akan bertanya: "Adakah aku mempertahankan kebenaran atau mempertahankan diri?" Dia akan bertanya: "Adakah aku sedang mencari manfaat sebenar atau hanya manfaat segera?" Soalan-soalan ini membangunkan شعور. Ia menjadikan manusia lebih sedar terhadap dirinya.
Lafaz ini juga sangat kuat dari sudut pendidikan jiwa kerana ia menunjukkan bahawa kebinasaan boleh berlaku bersama rasa yakin. Orang munafik bukan orang yang sentiasa merasa takut bahawa mereka sedang binasa. Mereka merasa bahawa mereka mampu mengatur keadaan. Inilah yang menjadikan mereka berbahaya kepada diri sendiri. Seseorang yang tahu bahawa dia berada dalam bahaya akan mencari jalan keluar. Tetapi seseorang yang tidak tahu bahawa dia berada dalam bahaya akan terus berjalan. Oleh itu manusia hendaklah tidak hanya memohon perlindungan daripada dosa, tetapi memohon perlindungan daripada kehilangan kesedaran terhadap dosa.
Seseorang boleh mencapai satu tahap di mana dia bukan sahaja melakukan kesalahan, tetapi mampu menyusun hujah untuk mempertahankan kesalahan tersebut. Pada ketika itu, penyakit menjadi lebih dalam. Jika seseorang mengakui salah, masih ada jalan kembali. Tetapi jika dia menjadikan kesalahan sebagai sesuatu yang benar dalam fikirannya, dia akan mempertahankannya. Ini adalah salah satu bentuk tidak شعور yang paling berbahaya kerana manusia tidak lagi melihat keperluan untuk berubah. Dia bukan sahaja berada dalam kesalahan, tetapi telah membina sistem pemikiran untuk melindungi kesalahan itu.
Sebab itu manusia perlu sentiasa merujuk kepada wahyu dan tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim. Hawa nafsu boleh mengubah persepsi. Apa yang kita mahu menjadi benar akan nampak benar kepada kita jika kita tidak berhati-hati. Apa yang kita tidak mahu menjadi benar akan nampak salah walaupun dalilnya jelas. Oleh itu hati perlu dilatih untuk mengatakan, "Jika ini benar, aku mesti menerimanya walaupun ia bertentangan dengan kehendakku." Ini adalah salah satu bentuk شعور yang sebenar: kemampuan melihat kebenaran walaupun kebenaran itu tidak menyenangkan ego.
﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga mengajar bahawa manusia boleh tertipu oleh kejayaan sementara. Orang munafik mungkin melihat bahawa mereka berjaya mengekalkan hubungan sosial, menyembunyikan hati dan mendapatkan manfaat dunia. Tetapi kejayaan yang tidak membawa kepada keselamatan akhirat bukanlah kejayaan hakiki. Inilah sebabnya ukuran kejayaan dalam Islam tidak boleh dipisahkan daripada hubungan manusia dengan Allah. Dunia boleh memberikan tepukan, tetapi tepukan itu tidak menyelamatkan manusia daripada Allah. Dunia boleh memberikan kedudukan, tetapi kedudukan itu tidak memberi jaminan di akhirat. Dunia boleh memberikan harta, tetapi harta tidak boleh membeli keselamatan apabila manusia menghadap Allah.
Dalam konteks ini, شعور yang benar ialah apabila manusia melihat dunia dengan ukuran akhirat. Dia tidak meninggalkan dunia, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai ukuran terakhir. Dia menggunakan harta tetapi tidak menyembah harta. Dia mempunyai kedudukan tetapi tidak bergantung kepada kedudukan. Dia menerima pujian tetapi tidak menjadikan pujian sebagai tujuan. Dia menghadapi celaan tetapi tidak menjadikan celaan manusia sebagai ukuran kebenaran. Dia sentiasa kembali kepada Allah.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga menimbulkan rasa takut terhadap keadaan hati yang perlahan-lahan berubah tanpa disedari. Tidak semua perubahan berlaku secara tiba-tiba. Kadang-kadang hati menjadi keras sedikit demi sedikit. Seseorang mula meremehkan satu perkara, kemudian perkara itu menjadi kebiasaan. Dia mula menolak satu teguran, kemudian dia menolak semua teguran. Dia mula mencari pujian, kemudian dia bergantung kepada pujian. Dia mula membela dirinya, kemudian dia tidak mampu mengakui kesalahan. Akhirnya dia tidak شعور bahawa dia telah berubah jauh. Oleh itu muhasabah perlu dilakukan secara berterusan.
Seseorang hendaklah sentiasa bertanya kepada dirinya: "Adakah aku semakin mudah menerima kebenaran atau semakin sukar?" "Adakah aku semakin takut kepada dosa atau semakin biasa?" "Adakah aku semakin suka kepada ibadah atau semakin berat?" "Adakah aku semakin mudah mengakui kesalahan atau semakin banyak alasan?" Soalan-soalan ini membantu manusia mengetahui keadaan hati sebelum sampai kepada tahap yang lebih berat.
﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan di mana dia tidak melihat hubungan antara tindakannya dan akibatnya kerana jarak masa. Dosa hari ini mungkin tidak terus menghasilkan hukuman yang dapat dilihat. Seseorang mungkin berdusta dan tidak terus mendapat musibah. Dia mungkin mengambil yang haram dan tidak terus kehilangan harta. Dia mungkin mengabaikan kewajipan dan tidak terus melihat akibat dunia. Ini boleh membuat manusia menyangka bahawa semuanya baik-baik sahaja. Tetapi ketiadaan hukuman segera bukan bukti bahawa Allah meredhai perbuatan. Manusia yang mempunyai شعور akan memahami bahawa kehidupan tidak berakhir pada apa yang dapat dilihat sekarang.
Dalam hal ini, lafaz ini membentuk jiwa supaya tidak tertipu dengan penangguhan. Ada manusia menyangka kerana dia masih diberi kesenangan, maka dia pasti berada dalam keadaan baik. Padahal kesenangan dunia tidak semestinya tanda keredaan. Ada orang diuji dengan kesusahan lalu hatinya kembali kepada Allah. Ada orang diuji dengan kesenangan lalu hatinya semakin jauh. Maka seseorang perlu melihat kesan sesuatu terhadap imannya, bukan sekadar kesan terhadap keselesaan dunia.
Orang munafik tidak شعور terhadap kerugian mereka kerana mereka menilai keadaan berdasarkan pandangan yang pendek. Mereka melihat apa yang mereka dapat daripada penipuan, bukan apa yang mereka hilang kerana penipuan. Ini berlaku kepada manusia sepanjang zaman. Seseorang mungkin memperoleh sedikit keuntungan dengan berdusta tetapi kehilangan kepercayaan. Seseorang mungkin memperoleh pujian dengan berpura-pura tetapi kehilangan keikhlasan. Seseorang mungkin memperoleh kedudukan dengan menjatuhkan orang lain tetapi kehilangan keberkatan. Seseorang mungkin memperoleh dunia dengan mengorbankan agama tetapi kehilangan perkara yang paling bernilai.
Lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ menjadi sangat kuat apabila kita melihatnya sebagai peringatan bahawa kerugian paling besar ialah kerugian yang tidak disedari. Jika seseorang tahu dia kehilangan wang, dia boleh berusaha mendapatkannya semula. Jika seseorang tahu dia kehilangan peluang, dia boleh mencari peluang lain. Tetapi jika seseorang kehilangan keselamatan akhirat sedangkan dia tidak menyedarinya, dia mungkin terus berjalan sehingga terlambat. Maka seseorang perlu sentiasa meminta Allah memberikan شعور terhadap perkara-perkara yang membahayakan iman.
Pada akhirnya, ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ bukan lafaz yang kecil dari sudut makna. Ia merupakan gambaran tentang keadaan manusia yang tertipu dengan dirinya sendiri. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh melakukan sesuatu yang merugikan dirinya sambil menyangka bahawa dia sedang memperoleh manfaat. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh melihat permukaan tetapi tidak melihat hakikat. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh memiliki kecerdikan tetapi kehilangan kesedaran. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai maklumat tetapi tidak mempunyai شعور yang menyelamatkan. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh berjaya memperdayakan manusia pada zahir tetapi tidak dapat menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Dan yang paling menakutkan, ia menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam kerugian yang besar tanpa menyedari bahawa dirinya sendiri sedang menjadi mangsa.
Maka apabila kita membaca ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾, hendaklah kita berhenti sejenak dan bertanya kepada diri sendiri: adakah terdapat sesuatu dalam kehidupanku yang sebenarnya sedang merugikan diriku tetapi aku tidak menyedarinya? Adakah ada dosa yang telah menjadi kebiasaan sehingga aku tidak lagi merasakannya sebagai dosa? Adakah ada penyakit hati yang aku pertahankan kerana aku menyangka ia sifat baik? Adakah ada keinginan dunia yang aku anggap sebagai kejayaan sedangkan ia menjauhkan aku daripada Allah? Adakah aku terlalu sibuk menilai orang lain sehingga tidak lagi menilai diriku? Adakah aku terlalu yakin bahawa aku berada di atas kebenaran sehingga tidak lagi sanggup memeriksa diriku? Adakah aku sedang membina imej yang baik di hadapan manusia tetapi mengabaikan keadaan hati di hadapan Allah? Soalan-soalan ini adalah sebahagian daripada usaha untuk mendapatkan شعور yang benar.
Kesedaran yang benar akhirnya membawa seseorang kepada kejujuran. Dia jujur tentang kelemahannya, jujur tentang dosanya, jujur tentang niatnya dan jujur tentang keperluannya kepada Allah. Dia tidak mendakwa dirinya sempurna. Dia tidak menganggap dirinya selamat hanya kerana manusia memujinya. Dia tidak menganggap dirinya benar hanya kerana dia mampu berhujah. Dia tidak menganggap dirinya baik hanya kerana dia melakukan beberapa amal. Dia sentiasa takut bahawa ada perkara dalam dirinya yang belum diperbaiki. Ketakutan ini bukan putus asa, tetapi penjagaan. Ia membuat seseorang terus kembali kepada Allah.
Sebaliknya keadaan ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ ialah apabila seseorang kehilangan rasa bahawa dirinya memerlukan pembaikan. Dia terus berjalan tanpa memeriksa jalan. Dia terus bercakap tanpa memeriksa hati. Dia terus melakukan sesuatu tanpa memikirkan kesudahannya. Dia terus membela diri tanpa memeriksa kesalahan. Dia terus mengejar keuntungan tanpa bertanya harga yang dibayar. Dia terus mengejar dunia tanpa mengingati akhirat. Dia terus menyangka dirinya sedang memperdayakan orang lain sedangkan dirinya sendiri yang sedang diperdayakan.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang hendaklah tidak menunggu sehingga akibat besar datang baru mahu sedar. Kesedaran perlu datang sebelum terlambat. Jika seseorang mengetahui bahawa hatinya sedang berubah, dia perlu segera memperbaikinya. Jika dia mengetahui bahawa dirinya mula menyukai pujian, dia perlu segera melawan. Jika dia mengetahui bahawa dirinya mula meremehkan dosa, dia perlu segera bertaubat. Jika dia mengetahui bahawa dirinya mula menolak nasihat, dia perlu segera merendahkan diri. Jangan menunggu sehingga hati menjadi keras lalu mengatakan, "Aku tidak tahu bagaimana hendak berubah."
Dalam hubungan dengan Allah, شعور yang paling tinggi ialah kesedaran bahawa manusia sentiasa berada di bawah pengetahuan Allah. Orang munafik cuba bermain dengan penampilan di hadapan manusia, tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Seorang mukmin yang mempunyai شعور akan sentiasa mengingati bahawa Allah mengetahui apa yang dia sembunyikan dan apa yang dia zahirkan. Kesedaran ini menjadikan dia lebih ikhlas, lebih berhati-hati dan lebih jujur. Dia tidak memerlukan manusia sentiasa melihatnya kerana dia tahu Allah melihatnya. Dia tidak terlalu kecewa apabila manusia tidak mengetahui kebaikannya kerana Allah mengetahuinya. Dia tidak terlalu gembira apabila manusia memujinya kerana dia tahu ukuran sebenar berada di sisi Allah.
Maka ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga secara tidak langsung mengajar kita nilai kesedaran muraqabah, iaitu manusia hidup dengan rasa bahawa Allah mengetahui dirinya. Semakin kuat kesedaran ini, semakin sukar manusia untuk menipu dirinya sendiri. Dia akan bertanya: "Jika manusia tidak tahu, adakah Allah tidak tahu?" "Jika manusia memuji, adakah Allah pasti redha?" "Jika manusia tidak melihat kesalahanku, adakah kesalahan itu hilang?" Jawapannya jelas: pengetahuan Allah tidak bergantung kepada pengetahuan manusia. Inilah hakikat yang perlu dihidupkan dalam hati.
Orang yang mempunyai شعور akan memahami bahawa Allah mengetahui bukan sahaja apa yang manusia lakukan tetapi keadaan batin yang mendorongnya. Oleh itu dia tidak hanya memperbaiki perbuatan luar tetapi juga niat. Dia tidak sekadar memastikan amal nampak baik, tetapi memastikan amal itu dilakukan kerana Allah. Dia tidak sekadar menjaga kata-kata, tetapi menjaga hati. Dia tidak sekadar menjaga reputasi, tetapi menjaga hubungan dengan Allah. Ini adalah kebalikan daripada kehidupan yang berasaskan penipuan diri.
Dalam konteks ini, ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ juga menunjukkan betapa pentingnya seseorang mempunyai hati yang responsif terhadap peringatan. Peringatan yang masuk ke hati boleh menghentikan seseorang sebelum dia jatuh lebih jauh. Tetapi jika peringatan sentiasa ditolak, hati boleh menjadi semakin keras. Maka jangan meremehkan satu nasihat yang benar. Jangan mengatakan, "Aku sudah tahu." Kadang-kadang kita tahu sesuatu secara ilmu tetapi belum benar-benar شعور terhadapnya. Kita mungkin sudah tahu bahawa kematian pasti, tetapi apabila benar-benar menghayatinya, cara kita hidup berubah. Kita mungkin sudah tahu bahawa dosa berbahaya, tetapi apabila benar-benar menyedarinya, kita akan meninggalkannya. Kita mungkin sudah tahu bahawa Allah melihat kita, tetapi apabila شعور itu hidup, kita akan lebih menjaga perbuatan.
Justeru, lafaz ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ sangat sesuai dijadikan bahan renungan kerana ia mengingatkan bahawa manusia tidak boleh puas dengan sekadar "tahu". Yang lebih penting ialah hati benar-benar sedar. Pengetahuan yang tidak mengubah kesedaran boleh menjadi hujah terhadap manusia. Seseorang mungkin tahu bahawa sesuatu itu salah tetapi tetap melakukannya. Dia mungkin tahu bahawa sesuatu itu wajib tetapi tetap meninggalkannya. Dia mungkin tahu bahawa akhirat pasti tetapi tetap hidup tanpa persediaan. Maka kita perlu meminta Allah menjadikan ilmu yang kita miliki sebagai شعور yang hidup dalam hati.
Dalam keadaan orang munafik, mereka tahu banyak perkara secara zahir tetapi tidak mempunyai kesedaran yang benar terhadap akibat perbuatan mereka. Mereka tahu mereka sedang melakukan tipu daya, tetapi tidak شعور bahawa tipu daya itu kembali kepada diri mereka. Mereka tahu bahawa mereka menyembunyikan sesuatu, tetapi tidak شعور bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Mereka tahu bahawa mereka sedang berhadapan dengan orang beriman, tetapi tidak شعور bahawa keselamatan tidak bergantung kepada kemampuan memperdayakan manusia. Maka ayat ini memperlihatkan jurang antara mengetahui dan menyedari.
Akhirnya, ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ merupakan lafaz yang membongkar penipuan paling dalam: penipuan manusia terhadap dirinya sendiri. Ia mengajar bahawa manusia boleh menjadi mangsa kepada sangkaan yang dibinanya sendiri. Dia boleh menyangka dirinya sedang berjaya sedangkan sebenarnya rugi. Dia boleh menyangka dirinya selamat sedangkan sebenarnya dalam bahaya. Dia boleh menyangka dirinya sedang mengalahkan orang lain sedangkan sebenarnya sedang menghancurkan dirinya sendiri. Dia boleh menyangka dirinya semakin dekat kepada kejayaan sedangkan sebenarnya semakin jauh daripada keselamatan. Semua ini berlaku apabila شعور terhadap hakikat hilang.
Oleh itu, seseorang yang membaca lafaz ini hendaklah tidak hanya melihatnya sebagai gambaran tentang orang lain. Hendaklah ia menjadi cermin kepada dirinya. Hendaklah dia takut terhadap keadaan apabila dia melakukan sesuatu yang merugikan dirinya tetapi tidak menyedarinya. Hendaklah dia sentiasa bermuhasabah, menerima teguran, kembali kepada wahyu, memohon petunjuk Allah dan memperbaiki keadaan hatinya. Hendaklah dia tidak terlalu percaya kepada sangkaan dirinya terhadap dirinya sendiri. Hendaklah dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai bukti keselamatan. Hendaklah dia tidak menjadikan keselesaan dunia sebagai bukti keredaan Allah. Hendaklah dia sentiasa bertanya ke mana amalnya membawa dirinya.
Dan di situlah kekuatan penutup ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾. Ia menutup gambaran orang-orang yang memperdayakan diri sendiri dengan satu hakikat yang amat menggerunkan: mereka tidak sedar bahawa mereka sedang melakukan demikian. Mereka tidak sedar bahawa kerugian itu kembali kepada mereka. Mereka tidak sedar bahawa permainan yang mereka sangka sedang mereka menangi sebenarnya permainan yang memusnahkan mereka. Mereka tidak sedar bahawa apa yang mereka sembunyikan daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Mereka tidak sedar bahawa kejayaan zahir yang mereka banggakan tidak memberikan keselamatan hakiki. Mereka tidak sedar bahawa masalah paling besar bukan pada apa yang orang lain nampak terhadap mereka, tetapi pada apa yang Allah ketahui tentang mereka. Dan mereka tidak sedar bahawa diri mereka sendiri telah menjadi tempat berlakunya penipuan tersebut.
Maka ﴿وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ mengajar manusia satu perkara yang sangat besar: jangan hanya takut melakukan kesalahan; takutlah kehilangan kesedaran bahawa kesalahan itu sedang membinasakan diri. Jangan hanya takut menjadi orang yang rugi; takutlah menjadi orang yang rugi tetapi menyangka dirinya sedang untung. Jangan hanya takut tertipu oleh orang lain; takutlah tertipu oleh diri sendiri. Dan jangan hanya memohon kepada Allah agar ditunjukkan jalan yang benar; mohonlah agar hati diberikan شعور untuk mengenali kebenaran itu, tunduk kepadanya dan menyedari akibat apabila berpaling daripadanya.
asas
klk
