Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Hijr ... وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (Al-Hijr:9)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Perkataan نَزَّلْنَا / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Hijr ... وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (Al-Hijr:9)

1. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Menunjukkan Allah Menjamin Pemeliharaan Al-Quran

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ, ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ merupakan penutup yang sangat agung kepada pernyataan sebelumnya, ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾. Allah ﷻ terlebih dahulu menyatakan bahawa Dialah yang menurunkan al-Zikr, kemudian Allah ﷻ menyatakan bahawa Dialah juga yang memeliharanya. Susunan ini sangat kuat dari sudut makna kerana ia menunjukkan bahawa al-Quran bukan suatu wahyu yang selepas diturunkan diserahkan sepenuhnya kepada perjalanan manusia tanpa sebarang jaminan daripada Allah ﷻ. Yang menurunkannya ialah Allah ﷻ, dan yang menjamin pemeliharaannya juga Allah ﷻ. Ini merupakan satu hakikat yang sangat besar dalam memahami kedudukan al-Quran dalam agama Islam. Manusia memang memainkan peranan yang sangat besar dalam menerima, membaca, menghafaz, menulis, mengajar dan menyampaikan al-Quran, tetapi seluruh usaha manusia itu berlaku di bawah kehendak dan penjagaan Allah ﷻ. Dengan demikian, pemeliharaan al-Quran tidak boleh difahami sebagai suatu kejayaan manusia yang berdiri sendiri tanpa hubungan dengan pertolongan Allah ﷻ. Bahkan kemampuan manusia untuk menghafaznya, ketekunan generasi demi generasi untuk menulis dan mengajarkannya, kewujudan umat yang terus membacanya, serta tersebarnya al-Quran dalam bentuk bacaan dan tulisan, semuanya termasuk dalam sebab-sebab yang Allah ﷻ gunakan untuk melaksanakan jaminan-Nya. Maka lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar memberikan ketenangan kepada orang beriman bahawa al-Quran selamat, tetapi juga mengajar bahawa wahyu Allah ﷻ berada di bawah penjagaan Rabb yang Maha Berkuasa dan tidak akan dibiarkan hilang daripada manusia.

Apabila kita melihat lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ secara lebih teliti, kita dapati bahawa ia bukan sekadar lafaz yang membawa makna “menjaga” dalam bentuk umum, tetapi ia berada dalam suatu susunan yang penuh dengan unsur penegasan. Sebelum sampai kepada lafaz tersebut, Allah ﷻ menyebut ﴿وَإِنَّا﴾. Huruf ﴿إِنَّ﴾ memberikan penegasan, manakala ﴿نَا﴾ menunjukkan pihak yang berbicara, iaitu Allah ﷻ dengan gaya bahasa yang menunjukkan kebesaran dan keagungan. Kemudian terdapat ﴿لَهُۥ﴾ yang memberikan perhatian khusus kepada perkara yang dipelihara, iaitu al-Zikr yang telah disebut sebelumnya. Selepas itu datang pula ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ yang dimasuki lam penegasan. Maka keseluruhan susunan tersebut membawa makna yang sangat kukuh: sesungguhnya Kami, benar-benar terhadap al-Zikr itu, benar-benar menjadi pihak yang memeliharanya. Tidak wajar kita melihat lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ secara terpisah daripada susunan ini. Ia berada dalam rangkaian penegasan yang bertujuan menghilangkan keraguan dan memberikan keyakinan bahawa wahyu yang Allah ﷻ turunkan tidak akan dibiarkan lenyap atau terdedah kepada perubahan yang membatalkan kedudukannya sebagai wahyu.

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Keindahan yang sangat besar dalam ayat ini ialah Allah ﷻ menghubungkan penurunan dengan pemeliharaan. Ini bukan dua perkara yang terpisah. Allah ﷻ tidak hanya mengatakan, “Kami menurunkan al-Quran,” lalu berhenti di situ. Allah ﷻ menyambung dengan satu jaminan: “dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.” Ini memberikan gambaran bahawa wahyu mempunyai penjagaan ilahi sejak ia diturunkan. Jika Allah ﷻ menurunkan sesuatu untuk menjadi hujah kepada manusia, maka hikmah-Nya menuntut agar hujah tersebut tidak hilang begitu sahaja. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk, peringatan, pembawa berita gembira, pemberi amaran dan hujah. Maka pemeliharaannya merupakan sebahagian daripada rahmat Allah ﷻ kepada manusia. Jika al-Quran hilang atau berubah sehingga manusia tidak lagi mempunyai jalan untuk mengetahui wahyu yang asal, tujuan hujah tersebut akan terganggu. Tetapi Allah ﷻ telah menetapkan pemeliharaannya.

Pemeliharaan ini juga perlu difahami dalam konteks sifat manusia yang sangat mudah lupa. Manusia boleh lupa apa yang dibacanya. Manusia boleh tersalah ketika menulis. Manusia boleh tersilap ketika menyampaikan. Manusia boleh mati dan ilmu yang dimilikinya boleh hilang jika tidak diwariskan. Manusia juga boleh dipengaruhi hawa nafsu, kepentingan politik, perselisihan, kejahilan dan berbagai-bagai kelemahan. Jika al-Quran diserahkan semata-mata kepada kemampuan manusia tanpa penjagaan Allah ﷻ, secara teori manusia boleh membayangkan bahawa teks wahyu akan mengalami nasib seperti pelbagai tulisan manusia yang berubah, hilang atau bercampur dengan tambahan dan pengurangan. Tetapi Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia sendiri memeliharanya. Ini tidak menafikan kelemahan manusia; sebaliknya ia menunjukkan bahawa di sebalik kelemahan manusia terdapat penjagaan Allah ﷻ yang menyebabkan wahyu-Nya terus terpelihara.

Perlu difahami bahawa pemeliharaan Allah ﷻ tidak bermaksud manusia tidak perlu melakukan apa-apa. Inilah satu perkara yang sangat penting. Apabila Allah ﷻ berjanji memelihara al-Quran, bukan bermaksud para sahabat رضي الله عنهم tidak perlu menghafaznya, tidak perlu menulisnya, tidak perlu membacanya dan tidak perlu mengajarkannya. Bahkan Allah ﷻ melaksanakan pemeliharaan-Nya melalui sebab-sebab yang Dia kehendaki. Para sahabat menghafaz al-Quran di dada mereka. Mereka menulis ayat-ayatnya. Mereka belajar bacaan daripada Rasulullah ﷺ. Mereka mengajarkannya kepada generasi selepas mereka. Generasi selepas generasi meneruskan perkara tersebut. Maka usaha manusia merupakan sebahagian daripada perjalanan pemeliharaan yang Allah ﷻ tetapkan. Ini seperti banyak perkara lain dalam agama: Allah ﷻ menjanjikan sesuatu, tetapi Dia tetap memerintahkan manusia mengambil sebab. Orang yang sakit mengambil ubat sambil mengetahui bahawa kesembuhan daripada Allah ﷻ. Orang yang lapar makan sambil mengetahui bahawa Allah ﷻ yang memberikan rezeki. Demikian juga manusia memelihara hafazan dan tulisan al-Quran sambil meyakini bahawa Allah ﷻ ialah Pemelihara yang sebenar.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ ٱلْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ﴾

Ayat ini memberikan gambaran tentang keluasan kekuasaan Allah ﷻ. Allah ﷻ menguasai seluruh makhluk dan segala sesuatu kembali kepada-Nya. Apabila kita memahami kekuasaan Allah ﷻ yang mutlak terhadap seluruh makhluk, maka tidak sukar untuk memahami bahawa Allah ﷻ mampu memelihara wahyu-Nya. Manusia mempunyai kemampuan yang sangat terbatas, sedangkan Allah ﷻ memiliki kekuasaan yang tidak terbatas seperti makhluk. Maka pemeliharaan al-Quran bukan sesuatu yang berada di luar kemampuan Allah ﷻ. Sebaliknya, ia berada di bawah kehendak-Nya dan Allah ﷻ telah menyatakan kehendak tersebut melalui firman-Nya.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga memberikan satu dimensi yang sangat mendalam: Allah ﷻ bukan sahaja menurunkan wahyu, tetapi Dia mengetahui nilai wahyu yang diturunkan-Nya. Manusia mungkin memandang al-Quran hanya sebagai sebuah kitab yang terdiri daripada huruf, perkataan dan ayat. Tetapi Allah ﷻ mengetahui bahawa al-Quran ialah petunjuk kepada manusia. Ia menjadi neraca kebenaran. Ia menjelaskan halal dan haram. Ia membezakan hak dan batil. Ia memberi berita tentang dunia dan akhirat. Ia mengingatkan manusia tentang kehidupan selepas mati. Ia membawa manusia keluar daripada kegelapan kepada cahaya. Maka tidak sesuai dengan hikmah Allah ﷻ jika wahyu tersebut dibiarkan tanpa pemeliharaan sehingga manusia tidak lagi dapat mengetahuinya dengan pasti. Sebab itu jaminan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menjadi sebahagian daripada kesempurnaan nikmat Allah ﷻ terhadap manusia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَكُم بُرْهَٰنٌۭ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ نُورًۭا مُّبِينًۭا﴾

Al-Quran disebut sebagai cahaya yang nyata. Cahaya mempunyai fungsi untuk menerangi sesuatu yang sebelumnya tidak kelihatan dengan jelas. Demikianlah al-Quran menerangi manusia dalam perkara yang tidak dapat diselesaikan dengan hawa nafsu dan andaian. Apabila Allah ﷻ menurunkan cahaya ini, maka penjagaannya merupakan suatu nikmat yang sangat besar. Bayangkan jika manusia mempunyai petunjuk untuk beberapa generasi sahaja kemudian petunjuk tersebut hilang. Generasi selepas itu terpaksa bergantung kepada andaian. Tetapi Allah ﷻ tidak menetapkan demikian. Dia memelihara al-Quran sehingga manusia pada zaman kemudian tetap mempunyai akses kepada wahyu yang sama.

Di sini kita perlu membezakan antara pemeliharaan al-Quran dengan pemeliharaan semua buku yang ditulis tentang al-Quran. Allah ﷻ menjamin pemeliharaan al-Quran, bukan menjamin bahawa setiap tulisan manusia tentang al-Quran pasti benar. Kitab tafsir manusia boleh mengandungi kesalahan. Terjemahan manusia boleh mempunyai kekurangan. Huraian manusia boleh tersilap. Catatan manusia boleh hilang. Tetapi kesalahan manusia dalam menerangkan al-Quran tidak bermaksud al-Quran itu sendiri berubah. Ini perbezaan yang sangat penting. Pemeliharaan wahyu tidak sama dengan jaminan terhadap semua pemahaman manusia mengenai wahyu. Wahyu tetap terpelihara, sedangkan manusia terus perlu belajar dan membetulkan kefahaman mereka.

Hal ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menggunakan kewujudan perbezaan tafsiran sebagai alasan untuk mengatakan bahawa al-Quran tidak terpelihara. Perbezaan manusia dalam memahami satu ayat tidak sama dengan perubahan teks ayat tersebut. Kita boleh mempunyai pelbagai pendapat tentang makna suatu perkataan, tetapi mushaf tetap mengandungi lafaz yang sama. Kita boleh berbeza dalam memahami hikmah sesuatu hukum, tetapi ayat hukum itu tetap ada. Kita boleh berbeza dalam menjelaskan hubungan antara dua ayat, tetapi kedua-dua ayat tersebut tetap terpelihara. Perbezaan kefahaman manusia tidak membatalkan pemeliharaan wahyu.

Malah, antara tanda kebesaran pemeliharaan al-Quran ialah al-Quran dipelihara melalui dua bentuk utama yang saling menguatkan, iaitu hafazan dan tulisan. Al-Quran bukan hanya berada dalam mushaf, dan bukan hanya berada dalam dada manusia. Ia berada pada kedua-duanya. Jika seseorang melakukan kesalahan ketika membaca, orang lain yang menghafaz boleh membetulkannya. Jika terdapat kesilapan tulisan, bacaan yang diwarisi secara mutawatir dapat menjadi pembetul. Jika seseorang terlupa satu ayat, orang lain boleh mengingatkannya. Ini mewujudkan suatu jaringan pemeliharaan yang sangat kuat. Ia bukan bergantung kepada satu naskhah atau seorang manusia. Ia tersebar dalam umat.

Inilah salah satu keistimewaan al-Quran yang sangat menakjubkan. Seorang Muslim di Malaysia membaca al-Quran yang sama dengan seorang Muslim di Makkah, Madinah, Mesir, India, Pakistan, Indonesia atau mana-mana tempat lain. Bahasa mereka mungkin berbeza, budaya mereka mungkin berbeza, mazhab fiqh mereka mungkin berbeza dalam beberapa perkara, tetapi teks al-Quran yang dibaca tetap mempunyai asas yang sama. Mereka membuka mushaf dan membaca ayat yang sama. Mereka menghafaz surah yang sama. Mereka mengajarkan al-Fatihah kepada anak-anak mereka dengan lafaz yang sama. Ini merupakan salah satu gambaran nyata bagaimana pemeliharaan Allah ﷻ berlaku melalui umat.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِنَّهُۥ لَذِكْرٌۭ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْـَٔلُونَ﴾

Al-Quran ialah al-Zikr, dan ia menjadi peringatan kepada Rasulullah ﷺ serta umatnya. Apabila ia menjadi peringatan kepada umat, maka pemeliharaannya memastikan peringatan tersebut terus tersedia. Manusia mungkin berubah dari segi tempat, zaman dan keadaan, tetapi al-Quran terus menjadi peringatan. Orang yang hidup seribu tahun selepas turunnya wahyu masih boleh membaca ayat yang sama. Orang yang hidup jauh daripada tanah Arab masih boleh membaca wahyu dalam bahasa asalnya. Ini menunjukkan bahawa fungsi al-Quran sebagai al-Zikr tidak terputus kerana pemeliharaannya.

Perhatikan juga hubungan antara ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Al-Quran ialah peringatan yang perlu terus ada kerana manusia sentiasa lupa. Jika manusia sentiasa lupa tetapi peringatan hilang, manusia akan semakin jauh daripada kebenaran. Maka Allah ﷻ memelihara al-Zikr agar setiap generasi mempunyai akses kepada peringatan yang sama. Generasi pertama memerlukan al-Quran. Generasi kedua memerlukannya. Generasi ketiga memerlukannya. Kita pada hari ini juga memerlukannya. Anak-anak kita kelak memerlukannya. Selagi manusia hidup dan selagi manusia mempunyai kecenderungan untuk lupa, selagi itulah al-Quran menjadi petunjuk dan peringatan.

Pemeliharaan al-Quran juga bermaksud Allah ﷻ memelihara hujah-Nya atas manusia. Al-Quran menjadi hujah kerana ia merupakan wahyu yang disampaikan kepada manusia. Jika manusia boleh berkata, “Kami tidak tahu apakah wahyu yang sebenar kerana ia telah hilang,” maka hujah itu menjadi kabur. Tetapi Allah ﷻ mengekalkan al-Quran sehingga manusia tidak mempunyai alasan untuk mengatakan bahawa wahyu telah lenyap. Inilah rahmat dan keadilan Allah ﷻ. Dia memberikan manusia petunjuk dan memastikan petunjuk itu terus tersedia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَٰهُم بِعَذَابٍۢ مِّن قَبْلِهِۦ لَقَالُوا۟ رَبَّنَا لَوْلَآ أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًۭا فَنَتَّبِعَ ءَايَٰتِكَ مِن قَبْلِ أَن نَّذِلَّ وَنَخْزَىٰ﴾

Ayat ini memperlihatkan pentingnya hujah dan penyampaian petunjuk sebelum manusia dihukum. Allah ﷻ tidak menghukum manusia secara zalim tanpa hujah. Rasul diutus, wahyu diturunkan dan petunjuk diberikan. Dalam konteks al-Quran, pemeliharaan wahyu memastikan bahawa petunjuk tersebut terus menjadi hujah bagi manusia. Maka pemeliharaan al-Quran bukan sekadar isu teks, tetapi berkaitan dengan keadilan Allah ﷻ dalam menegakkan hujah kepada manusia.

Satu perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa pemeliharaan al-Quran tidak bermaksud semua manusia akan menerima al-Quran dengan hati yang terbuka. Allah ﷻ menjamin al-Quran dipelihara, tetapi manusia tetap mempunyai pilihan untuk beriman atau menolak. Ada manusia yang membaca al-Quran tetapi tidak mengambil petunjuk daripadanya. Ada yang mendengar tetapi tidak mahu tunduk. Ada yang mengetahui ayat tetapi mengikuti hawa nafsu. Pemeliharaan teks tidak secara automatik bermakna semua manusia akan mendapat hidayah. Al-Quran terpelihara sebagai wahyu, tetapi manusia masih perlu beriman dan mengamalkannya.

Ini memberikan pengajaran yang sangat penting. Jangan kita menyangka bahawa hanya kerana al-Quran terpelihara, maka semua orang yang memegang mushaf pasti mendapat manfaat. Al-Quran ialah petunjuk, tetapi manusia mesti membuka hati kepada petunjuk. Seseorang boleh memiliki mushaf yang sangat cantik di rumah tetapi tidak membacanya. Dia boleh membaca setiap hari tetapi tidak mentadabbur. Dia boleh menghafaz banyak surah tetapi tidak mengamalkan hukum. Maka pemeliharaan al-Quran ialah nikmat yang besar, tetapi manusia mesti menyambut nikmat tersebut dengan iman dan amal.

Pemeliharaan Allah ﷻ juga bukan bermaksud al-Quran bebas daripada kesalahan individu dalam membaca atau menulis. Manusia boleh tersalah baca. Seorang pelajar boleh tersilap huruf. Seorang penulis boleh tersalah menyalin satu perkataan. Tetapi kesalahan individu tidak menjadi perubahan terhadap al-Quran. Apabila kesalahan itu diperiksa dengan mushaf yang sahih dan bacaan yang diwarisi, ia dapat diperbetulkan. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan tidak semestinya bermakna tiada seorang manusia pun pernah melakukan kesilapan. Maksudnya ialah kesilapan manusia tidak berjaya mengubah al-Quran yang dipelihara dalam keseluruhan umat.

Ini sama seperti seseorang yang menghafaz satu surah lalu tersalah pada satu ayat. Kesalahan hafazannya tidak bermakna al-Quran berubah. Gurunya membetulkan. Rakan-rakannya membetulkan. Mushaf membetulkan. Bacaan yang diwarisi membetulkan. Maka jaringan pemeliharaan itu bekerja melalui banyak saluran. Di sinilah kita melihat bahawa jaminan Allah ﷻ tidak menjadikan manusia pasif, tetapi menjadikan manusia sebahagian daripada usaha pemeliharaan yang Allah ﷻ kehendaki.

Dalam konteks sejarah, umat Islam sejak zaman Rasulullah ﷺ memberikan perhatian yang sangat besar kepada hafazan al-Quran. Para sahabat رضي الله عنهم bukan hanya membaca al-Quran sekali-sekala. Mereka mendengar daripada Rasulullah ﷺ, menghafaz, mengulang dan mengajarkannya. Al-Quran menjadi sebahagian daripada kehidupan mereka. Solat mereka dipenuhi dengan bacaan al-Quran. Majlis mereka dipenuhi dengan pengajaran al-Quran. Anak-anak mereka belajar al-Quran. Dengan itu, al-Quran tersebar dalam jumlah manusia yang sangat ramai. Pemeliharaan tidak bergantung kepada seorang sahaja. Ia tersebar dalam masyarakat.

Apabila seseorang melihat bagaimana seorang kanak-kanak kecil boleh menghafaz keseluruhan al-Quran walaupun dia belum menguasai semua makna yang terkandung di dalamnya, dia sedang melihat salah satu bentuk pemeliharaan Allah ﷻ terhadap kitab-Nya. Hafazan al-Quran bukan hanya fenomena individu. Ia menjadi fenomena umat. Dari generasi ke generasi, manusia menghafaznya. Mereka membaca ayat yang sama dalam solat. Mereka membetulkan bacaan satu sama lain. Mereka mengajar anak-anak. Dengan cara ini, al-Quran tidak hanya disimpan dalam satu tempat. Ia disimpan dalam ribuan, jutaan dan generasi manusia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿بَلْ هُوَ ءَايَٰتٌۢ بَيِّنَٰتٌۭ فِى صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ﴾

Ayat ini memberikan gambaran bahawa ayat-ayat Allah ﷻ berada dalam dada orang-orang yang diberikan ilmu. Ini menunjukkan kemuliaan hafazan dan pemeliharaan al-Quran dalam dada manusia. Mushaf merupakan bentuk tulisan, tetapi dada manusia juga menjadi tempat al-Quran dipelihara. Apabila al-Quran berada dalam dada ramai manusia, peluang untuk keseluruhan teks itu hilang atau diubah menjadi sangat jauh. Jika satu orang terlupa, orang lain mengingat. Jika satu naskhah rosak, naskhah lain wujud. Jika satu tempat mengalami musibah, al-Quran tetap berada di tempat lain. Ini merupakan salah satu bentuk hikmah Allah ﷻ dalam pemeliharaan wahyu.

Pemeliharaan al-Quran juga mempunyai dimensi bacaan. Al-Quran bukan sekadar teks bertulis. Ia juga diturunkan untuk dibaca. Cara membaca al-Quran diwarisi melalui pengajaran daripada guru kepada murid. Tajwid, makhraj, panjang pendek dan pelbagai bentuk bacaan yang sahih dipelajari secara langsung. Maka pemeliharaan berlaku bukan hanya pada huruf di atas kertas, tetapi juga pada cara membacanya. Ini sangat penting kerana bahasa Arab ialah bahasa yang mempunyai perbezaan bunyi yang boleh mempengaruhi makna. Dengan adanya tradisi pembacaan yang diwarisi, umat dapat mengekalkan cara bacaan yang diajarkan.

Namun, dalam perbahasan ini kita juga perlu berhati-hati agar tidak mendakwa sesuatu yang terlalu luas tanpa dalil. Pemeliharaan Allah ﷻ terhadap al-Quran tidak bermaksud setiap bentuk cetakan manusia, setiap tulisan tangan, setiap terjemahan dan setiap edisi buku pasti bebas daripada kesalahan. Yang dijamin ialah al-Quran itu sendiri. Mushaf manusia boleh mengalami kesilapan percetakan dan kemudian diperbetulkan. Terjemahan boleh mempunyai kesalahan kerana terjemahan ialah hasil manusia. Tafsir boleh tersilap kerana tafsir ialah usaha memahami. Tetapi teks wahyu yang Allah ﷻ turunkan tetap terpelihara. Ini ialah perbezaan yang mesti dijaga supaya kita tidak mencampurkan antara al-Quran dengan hasil usaha manusia terhadap al-Quran.

Pemeliharaan al-Quran juga tidak bermakna semua perbahasan manusia tentang makna al-Quran akan menjadi satu. Umat boleh mempunyai perbezaan kefahaman dalam perkara tertentu. Perbezaan itu tidak semestinya menunjukkan teks tidak terpelihara. Bahkan seseorang boleh mengatakan, “Lafaz ayat ini tidak berubah, tetapi saya berbeza dengan kamu tentang bagaimana memahami sebahagian perinciannya.” Ini dua perkara yang berbeza. Pemeliharaan teks tidak bermakna manusia tidak pernah berselisih dalam pemahaman.

Begitu juga, pemeliharaan al-Quran tidak bermakna manusia tidak boleh melakukan dosa sambil membaca al-Quran. Ramai manusia membaca al-Quran tetapi masih melakukan kesalahan. Ini tidak mengurangkan kemuliaan al-Quran. Al-Quran tetap suci sebagai wahyu, sedangkan manusia yang membacanya mempunyai kelemahan. Jangan kita mengukur kesempurnaan al-Quran berdasarkan kesempurnaan manusia. Al-Quran ialah petunjuk yang sempurna, tetapi manusia ialah penerima yang mempunyai kekurangan. Tujuan al-Quran ialah membaiki manusia, bukan menunggu manusia menjadi sempurna terlebih dahulu.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga memberikan ketenangan kepada seorang mukmin ketika berhadapan dengan pelbagai dakwaan tentang sejarah al-Quran. Dunia moden dipenuhi dengan pelbagai teori, andaian dan dakwaan. Ada yang mengatakan teks agama berubah. Ada yang mengatakan manusia menambahnya. Ada yang mengatakan ia merupakan hasil perkembangan sejarah. Seorang mukmin tidak perlu panik setiap kali mendengar dakwaan sedemikian. Dia kembali kepada prinsip asas: Allah ﷻ sendiri telah menyatakan bahawa Dia memelihara al-Zikr. Kemudian dia mengkaji bukti sejarah, manuskrip, tradisi hafazan, bacaan dan penyampaian umat dengan tenang. Keimanan tidak bermaksud takut kepada penelitian; keimanan memberikan asas yang kukuh untuk melakukan penelitian.

Dalam masa yang sama, seorang mukmin tidak perlu menggunakan pemeliharaan Allah ﷻ sebagai alasan untuk berhenti mempelajari sejarah. Bahkan semakin dia mempelajari sejarah al-Quran, semakin dia dapat melihat bagaimana Allah ﷻ melaksanakan penjagaan-Nya melalui sebab-sebab yang nyata. Para sahabat menulis. Mereka menghafaz. Mereka mengajarkan. Mushaf dihimpunkan. Bacaan disampaikan. Generasi berikutnya meneruskan. Semua ini boleh dikaji secara ilmiah tanpa menghilangkan keyakinan bahawa di sebalik sebab-sebab tersebut terdapat kehendak Allah ﷻ.

Di sinilah kita dapat memahami satu kaedah penting: jaminan Allah ﷻ tidak menafikan sebab; jaminan Allah ﷻ mengatur sebab. Allah ﷻ boleh melakukan sesuatu secara langsung tanpa sebab, tetapi Allah ﷻ juga menetapkan banyak perkara melalui sebab. Pemeliharaan al-Quran berlaku melalui manusia, tulisan, hafazan, pembelajaran, pengajaran, pembacaan dan penyampaian. Semua sebab itu tidak berdiri sendiri. Jika Allah ﷻ tidak memberi kemampuan kepada manusia untuk menghafaz, tidak memberi peluang kepada umat untuk mempelajari, dan tidak menghendaki ilmu itu tersebar, sebab-sebab tersebut tidak akan menghasilkan apa-apa. Maka kita menghormati usaha manusia sambil tetap menisbahkan pemeliharaan kepada Allah ﷻ.

Ini juga mendidik manusia supaya tidak sombong dengan sumbangannya kepada al-Quran. Seorang hafiz tidak boleh mengatakan bahawa dialah yang menjaga al-Quran sehingga al-Quran selamat. Dia hanya menjadi salah satu sebab yang Allah ﷻ gunakan. Seorang penulis mushaf bukan pemilik wahyu. Seorang guru al-Quran bukan sumber wahyu. Seorang ulama bukan pencipta al-Quran. Semua mereka adalah hamba yang diberi peluang untuk berkhidmat kepada kitab Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ memberikan mereka kemampuan menghafaz dan mengajar, mereka sepatutnya bersyukur, bukan menyombongkan diri.

Perkara ini sangat dekat dengan makna tawakal yang benar. Tawakal bukan meninggalkan sebab dan berkata, “Allah akan menjaga.” Tawakal ialah mengambil sebab yang dibenarkan sambil bergantung kepada Allah ﷻ. Para sahabat menghafaz dan menulis al-Quran, tetapi mereka tetap yakin Allah ﷻ yang memeliharanya. Kita juga perlu membaca dan mengajar al-Quran, tetapi hati kita bergantung kepada Allah ﷻ. Dengan demikian, seseorang tidak akan berasa bahawa nasib agama bergantung sepenuhnya kepada kekuatan manusia. Dia bekerja bersungguh-sungguh, tetapi dia tahu bahawa hasil akhirnya berada di bawah kehendak Allah ﷻ.

Pemeliharaan al-Quran juga menunjukkan kesempurnaan janji Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak menjanjikan sesuatu yang Dia tidak mampu tunaikan. Apabila Dia berfirman ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, itu ialah janji yang benar. Allah ﷻ tidak berubah dan tidak lemah. Manusia boleh berjanji kemudian gagal kerana lupa, sakit, mati, berubah keadaan atau tidak mampu. Tetapi Allah ﷻ Maha Berkuasa. Maka apabila Allah ﷻ menjamin pemeliharaan al-Quran, seorang mukmin menerima jaminan tersebut dengan penuh keyakinan.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga mengandungi satu pengajaran bahawa wahyu tidak bergantung kepada kekuatan politik umat Islam. Ada zaman umat Islam kuat dan ada zaman umat Islam lemah. Ada kerajaan besar dan ada masyarakat Islam yang ditindas. Ada masa ilmu berkembang dan ada masa kejahilan meningkat. Tetapi al-Quran tetap dibaca. Ini sangat mengagumkan. Pemeliharaan al-Quran tidak bergantung kepada satu kerajaan atau satu bangsa. Jika sebuah kerajaan jatuh, al-Quran tidak jatuh bersamanya. Jika sebuah wilayah kehilangan kuasa, al-Quran tetap hidup dalam dada manusia. Jika sebuah masyarakat berubah, al-Quran tetap dibaca oleh masyarakat lain. Ini menunjukkan bahawa penjagaan Allah ﷻ jauh lebih luas daripada kemampuan satu kelompok manusia.

Begitu juga, al-Quran bukan milik bangsa Arab semata-mata dalam erti bahawa hanya bangsa tertentu yang mampu memeliharanya. Allah ﷻ menjadikan umat dari pelbagai bangsa membaca, menghafaz dan mengajarnya. Orang Melayu menghafaz al-Quran. Orang Afrika menghafaz al-Quran. Orang India, Pakistan, Turki, Indonesia, China dan pelbagai bangsa lain menghafaznya. Mereka mungkin tidak bertutur bahasa Arab dalam kehidupan harian, tetapi mereka mampu menghafaz seluruh al-Quran. Ini menjadi salah satu gambaran betapa luasnya jalan yang Allah ﷻ gunakan untuk memelihara wahyu-Nya.

Lebih jauh lagi, pemeliharaan al-Quran memberikan kesatuan kepada umat dalam ibadah. Seorang Muslim dari tempat yang sangat jauh datang ke masjid, lalu mendengar imam membaca surah yang sama. Dia mungkin tidak memahami bahasa Arab dengan sempurna, tetapi dia mengenali lafaznya. Dalam solat, umat Islam membaca al-Fatihah yang sama. Mereka membaca ayat-ayat yang sama. Mereka bersujud kepada Allah ﷻ sambil mendengar wahyu yang sama. Ini membentuk satu kesatuan yang sangat besar. Jika teks al-Quran berubah mengikut setiap wilayah, kesatuan ini tidak akan berlaku. Tetapi pemeliharaan wahyu memastikan umat mempunyai kitab yang sama.

Pemeliharaan ini juga menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar peninggalan sejarah. Peninggalan sejarah biasanya kita kaji sebagai sesuatu yang telah berlalu. Al-Quran pula terus hidup dalam bacaan, solat, hafazan, pendidikan, hukum dan kehidupan manusia. Ia bukan hanya dokumen yang disimpan di muzium. Ia dibaca setiap hari oleh jutaan manusia. Ia menjadi sebahagian daripada kehidupan. Ini juga merupakan salah satu bentuk pemeliharaan yang sangat kuat kerana sesuatu yang terus diamalkan dan diulang oleh masyarakat dalam jumlah besar sukar untuk hilang tanpa dikesan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحًۭا مِّنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَٰبُ وَلَا ٱلْإِيمَٰنُ وَلَٰكِن جَعَلْنَٰهُ نُورًۭا نَّهْدِى بِهِۦ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهْدِىٓ إِلَىٰ صِرَٰطٍۢ مُّسْتَقِيمٍۢ﴾

Ayat ini menggambarkan wahyu sebagai sesuatu yang Allah ﷻ wahyukan dan sebagai cahaya yang dengannya manusia diberi petunjuk. Jika wahyu ialah cahaya dan petunjuk, maka pemeliharaannya merupakan satu bentuk rahmat yang sangat besar. Manusia boleh mempunyai pelbagai ilmu dunia, tetapi tanpa petunjuk wahyu dia boleh tersesat dalam perkara yang paling asas tentang kehidupan dan kematian. Maka Allah ﷻ memastikan petunjuk tersebut terus tersedia.

Perlu juga difahami bahawa pemeliharaan al-Quran merangkumi pemeliharaan daripada perubahan yang menafikan identitinya sebagai wahyu. Ini tidak bermakna semua perincian tulisan manusia sepanjang sejarah mesti mempunyai bentuk fizikal yang seratus peratus sama pada setiap zaman. Kaedah penulisan, tanda bacaan dan bentuk cetakan boleh mempunyai perkembangan tertentu. Yang penting ialah teks dan bacaan al-Quran yang diwarisi secara sahih tetap terpelihara. Perkembangan tanda baca, contohnya, tidak sama dengan penambahan ayat. Perubahan cara mencetak mushaf tidak sama dengan perubahan kandungan. Maka kita perlu membezakan perkara asas wahyu dengan perkara teknikal dalam penulisan.

Perbahasan ini penting kerana kadang-kadang seseorang melihat perbezaan kecil dalam bentuk tulisan lalu menyangka bahawa al-Quran telah berubah. Padahal bahasa tulisan boleh mempunyai kaedah yang berbeza tanpa mengubah bacaan dan teks yang diwarisi. Sebagaimana manusia hari ini boleh menulis satu perkataan dengan gaya fon atau cetakan yang berbeza tetapi tetap membaca perkataan yang sama, demikian juga terdapat perkara teknikal dalam penulisan mushaf yang tidak boleh disamakan dengan perubahan wahyu.

Pemeliharaan Allah ﷻ juga berkait dengan pemeliharaan al-Quran daripada hilang secara keseluruhan. Individu boleh meninggal dunia. Guru boleh meninggal dunia. Hafiz boleh meninggal dunia. Naskhah boleh rosak. Perpustakaan boleh terbakar. Tetapi Allah ﷻ tidak menjadikan semua sebab itu berkumpul sehingga al-Quran hilang daripada bumi. Selalu ada manusia yang membaca, menghafaz dan mengajarkannya. Ini merupakan perkara yang sangat menakjubkan jika dilihat pada skala sejarah yang panjang. Berabad-abad berlalu, tetapi al-Quran tetap berada dalam kehidupan manusia.

Di sinilah makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menjadi sangat hidup. Ia bukan sekadar satu kenyataan teori yang dibaca di dalam mushaf. Kita dapat melihat kesannya dalam realiti umat. Kita melihat kanak-kanak menghafaz. Kita melihat orang tua membaca. Kita melihat guru mengajar. Kita melihat imam membaca dalam solat. Kita melihat mushaf dicetak dan diedarkan. Kita melihat al-Quran dipelajari di sekolah, masjid dan rumah. Semua ini bukan bukti yang berdiri sendiri tanpa Allah ﷻ, tetapi merupakan antara bentuk nyata bagaimana Allah ﷻ melaksanakan janji-Nya melalui sebab-sebab yang Dia tetapkan.

Pemeliharaan al-Quran juga mengandungi rahmat kepada orang yang baru memeluk Islam. Seseorang yang baru mengenal Islam tidak perlu mencari “versi asal” al-Quran yang hilang di suatu tempat. Dia boleh mengambil mushaf yang sahih dan mempelajarinya. Dia boleh mendengar bacaan daripada qari yang sahih. Dia boleh belajar daripada guru. Dia boleh membandingkan bacaan dengan hafiz. Ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ tidak menyembunyikan wahyu-Nya daripada manusia. Ia tersedia bagi sesiapa yang mahu mencarinya.

Satu lagi dimensi yang perlu diberi perhatian ialah pemeliharaan al-Quran daripada dilupakan oleh umat secara keseluruhan. Manusia secara individu boleh meninggalkan al-Quran. Tetapi Allah ﷻ tidak membiarkan seluruh umat berhenti membacanya. Walaupun terdapat zaman kelemahan, sentiasa ada kelompok yang menghafaz, mengajar dan membaca. Ini bukan bermaksud setiap generasi seluruhnya baik atau semua manusia mengamalkan al-Quran, tetapi al-Quran tidak pernah terputus daripada umat. Sentiasa ada orang yang membawanya.

Perkara ini mengajar kita bahawa apabila kita menjadi guru al-Quran, kita sebenarnya sedang menyertai satu rantaian panjang yang telah berjalan sejak zaman Rasulullah ﷺ. Kita menerima daripada orang sebelum kita dan menyampaikan kepada orang selepas kita. Kita bukan pemilik rantaian itu. Kita hanya salah satu mata rantainya. Maka amanah kita ialah jangan mengkhianati amanah tersebut. Jangan menambah ke dalam al-Quran apa yang bukan daripadanya. Jangan mengurangkan apa yang ada. Jangan menyampaikan bacaan tanpa ilmu. Jangan mengajar tafsiran dengan penuh keyakinan sedangkan kita tidak tahu. Kita perlu menjaga apa yang sampai kepada kita dan menyampaikannya dengan amanah.

Dalam hal ini, pemeliharaan Allah ﷻ sepatutnya menambahkan rasa tanggungjawab manusia, bukan mengurangkannya. Jika Allah ﷻ telah berjanji menjaga al-Quran, kita tidak boleh berkata, “Kalau begitu aku tidak perlu peduli.” Sebaliknya kita berkata, “Allah ﷻ telah memuliakan aku dengan memberi peluang menjadi sebahagian daripada penjagaan wahyu-Nya.” Seorang guru mengajar. Seorang ibu mengajar anak. Seorang ayah membiasakan anak membaca. Seorang hafiz mengulang hafazan. Seorang imam membaca dengan tepat. Seorang penulis menyalin dengan amanah. Semua itu menjadi ibadah apabila dilakukan kerana Allah ﷻ.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga memberikan jawapan kepada satu persoalan yang sering muncul: mengapa kita yakin bahawa al-Quran yang dibaca hari ini ialah wahyu yang sama yang dibawa Rasulullah ﷺ? Jawapan asasnya ialah kerana Allah ﷻ telah menjamin pemeliharaannya, dan pemeliharaan itu berlaku melalui jaringan penyampaian yang sangat luas, melibatkan tulisan dan hafazan serta pembacaan yang diwarisi. Keyakinan itu bukan semata-mata berdasarkan emosi. Ia mempunyai asas wahyu dan dapat dilihat melalui cara al-Quran dipelihara dalam umat.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍۢ﴾

Ayat ini menunjukkan satu lagi aspek yang sangat indah: Allah ﷻ memudahkan al-Quran untuk peringatan. Pemeliharaan dan kemudahan ini saling berkaitan. Al-Quran dipelihara dan manusia juga diberikan kemampuan untuk menghafaznya. Kanak-kanak yang belum memahami semua ilmu bahasa Arab boleh menghafaz surah. Orang yang tidak berpendidikan tinggi boleh membaca al-Quran. Orang yang tidak pernah belajar bahasa Arab secara akademik boleh menghafaz seluruh kitab. Ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ menjadikan al-Quran mudah untuk diambil sebagai peringatan. Maka pemeliharaan bukan hanya berlaku pada tahap teks, tetapi juga pada kemampuan umat untuk terus membawanya.

Namun, kemudahan menghafaz tidak bermaksud mudah memahami semua makna. Ini juga perlu dibezakan. Allah ﷻ memudahkan al-Quran untuk peringatan, tetapi manusia tetap perlu belajar untuk memahami tafsiran, bahasa dan hukum. Seorang kanak-kanak boleh menghafaz surah al-Baqarah, tetapi dia belum tentu memahami semua maknanya. Hafazan ialah satu bentuk pemeliharaan, manakala kefahaman memerlukan ilmu. Kedua-duanya mempunyai kedudukan masing-masing.

Pemeliharaan al-Quran juga menunjukkan bahawa Allah ﷻ tidak menyerahkan manusia sepenuhnya kepada dirinya sendiri dalam perkara petunjuk. Manusia mempunyai akal, tetapi akal terbatas. Manusia mempunyai fitrah, tetapi fitrah boleh dipengaruhi. Manusia mempunyai pengalaman, tetapi pengalaman tidak merangkumi segala sesuatu. Maka Allah ﷻ menurunkan wahyu dan menjaganya. Ini menunjukkan betapa manusia memerlukan rahmat Allah ﷻ. Seorang mukmin sepatutnya semakin rendah hati apabila menyedari bahawa jika Allah ﷻ tidak memberikan petunjuk, dia tidak akan mampu menemui jalan keselamatan hanya dengan dirinya sendiri.

Oleh sebab itu, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan hanya ayat tentang sejarah teks al-Quran. Ia juga ayat tentang rahmat Allah ﷻ. Allah ﷻ mengetahui bahawa manusia memerlukan petunjuk. Allah ﷻ menurunkan petunjuk. Allah ﷻ menjaganya. Allah ﷻ memberikan manusia kemampuan untuk membacanya. Allah ﷻ menjadikan manusia daripada pelbagai bangsa menghafaznya. Allah ﷻ membuka pintu ilmu untuk memahaminya. Allah ﷻ mengutus Rasulullah ﷺ untuk menjelaskannya. Maka seluruh rangkaian ini menunjukkan kasih sayang Allah ﷻ kepada hamba-hamba-Nya.

Apabila seorang mukmin memahami perkara ini, dia tidak akan memandang mushaf sebagai objek biasa. Dia akan melihatnya sebagai amanah wahyu yang telah dijaga oleh Allah ﷻ. Dia akan menjaga adab ketika membacanya. Dia akan berusaha memahami maknanya. Dia akan menghormati ayat-ayatnya. Dia tidak akan bermain-main dengan lafaznya. Dia tidak akan menggunakan ayat secara sembarangan untuk menyokong hawa nafsunya. Dia akan takut untuk mengatakan bahawa Allah ﷻ bermaksud sesuatu tanpa ilmu. Ini semua ialah buah daripada pengagungan terhadap wahyu.

Pemeliharaan al-Quran juga memberikan ketenangan ketika umat menghadapi kerosakan zaman. Kadang-kadang manusia melihat dunia semakin jauh daripada agama. Mereka melihat maksiat tersebar, manusia meninggalkan solat, anak-anak jauh daripada al-Quran dan masyarakat dipenuhi pelbagai kekeliruan. Dalam keadaan demikian, seseorang mungkin berasa bahawa agama akan hilang. Tetapi dia perlu membezakan antara kelemahan manusia dengan pemeliharaan wahyu. Manusia boleh lemah. Umat boleh berkurang amalnya. Tetapi Allah ﷻ telah menjamin al-Quran. Selagi Allah ﷻ menghendaki dunia ini terus berjalan, wahyu-Nya tidak akan hilang begitu sahaja.

Ini tidak bermaksud kita boleh duduk tanpa dakwah dan pendidikan. Bahkan kerana kita yakin al-Quran terpelihara, kita semakin bersemangat menyampaikannya. Kita tidak perlu takut bahawa usaha kita akan menjadi sia-sia hanya kerana manusia menolak. Kita menyampaikan kerana Allah ﷻ memerintahkan. Kita mengajar kerana al-Quran perlu disampaikan. Hidayah berada di tangan Allah ﷻ. Kita hanya menjalankan amanah.

Dalam hal ini, pemeliharaan al-Quran juga berkait dengan pemeliharaan umat melalui al-Quran. Allah ﷻ menjaga kitab-Nya, dan manusia yang berpegang kepadanya mendapat petunjuk. Semakin manusia kembali kepada al-Quran, semakin dia mempunyai neraca untuk menilai dirinya. Al-Quran mengingatkan tentang kesalahan, mengajar taubat, menunjukkan jalan kebaikan dan memberi amaran tentang akibat maksiat. Maka kitab yang dipelihara itu juga menjadi alat untuk memperbaiki manusia yang sentiasa berubah.

Satu perkara yang sangat indah ialah Allah ﷻ tidak mengatakan sekadar ﴿وَإِنَّا لَهُۥ حَٰفِظُونَ﴾ tetapi menggunakan bentuk ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ yang mempunyai unsur penegasan yang sangat kuat. Ini menjadikan ayat tersebut bukan suatu gambaran kemungkinan. Ia bukan “Kami berharap dapat menjaganya.” Ia bukan “Kami mungkin menjaganya.” Ia adalah penegasan bahawa Allah ﷻ memeliharanya. Oleh itu, hati orang beriman sepatutnya merasa yakin. Dalam dunia yang penuh dengan perubahan, ada satu wahyu yang Allah ﷻ sendiri jamin pemeliharaannya.

Lafaz ini juga menutup ruang kepada dakwaan bahawa al-Quran telah dibiarkan berubah oleh manusia sehingga tidak lagi diketahui bentuk asalnya. Jika seseorang mendakwa bahawa manusia telah mengubah al-Quran secara keseluruhan sehingga wahyu asal hilang, dia bukan sekadar perlu memberikan bukti sejarah; dia juga perlu berhadapan dengan penegasan Allah ﷻ sendiri bahawa Dia memelihara al-Zikr. Keimanan kepada ayat ini bermakna kita tidak menerima dakwaan yang bercanggah dengannya tanpa bukti yang sangat kukuh. Sebaliknya, kita yakin bahawa Allah ﷻ melaksanakan janji-Nya.

Dalam memahami pemeliharaan, kita juga perlu menyedari bahawa Allah ﷻ memelihara al-Quran bukan kerana al-Quran memerlukan Allah ﷻ dalam erti makhluk memerlukan penjaga kerana lemah, tetapi kerana Allah ﷻ memilih untuk memeliharanya dan menetapkan demikian. Allah ﷻ tidak berada dalam keadaan terpaksa melakukan sesuatu. Dia melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah. Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menunjukkan kehendak dan janji Allah ﷻ, bukan suatu kewajipan yang dikenakan oleh makhluk terhadap Allah ﷻ.

Pemeliharaan al-Quran juga menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah ﷻ terhadap masa. Manusia hidup dalam satu generasi. Dia melihat hanya sebahagian kecil daripada sejarah. Allah ﷻ mengetahui seluruh perjalanan manusia. Apabila Allah ﷻ menjamin pemeliharaan al-Quran, jaminan itu tidak terikat kepada satu generasi. Ia meliputi perjalanan wahyu dalam sejarah sehingga Allah ﷻ menghendaki berakhirnya dunia. Maka apa yang manusia tidak mampu jaga selama beratus-ratus tahun, Allah ﷻ mampu menjaganya sepanjang zaman.

Di sinilah kita melihat perbezaan antara penjagaan manusia dan penjagaan Allah ﷻ. Manusia menjaga sesuatu selama dia hidup. Apabila dia mati, orang lain perlu mengambil alih. Manusia menjaga sesuatu dengan kekuatan yang terhad. Allah ﷻ menjaga dengan kekuasaan yang sempurna. Manusia mungkin lupa. Allah ﷻ tidak lupa. Manusia mungkin tidak tahu apa yang berlaku di tempat lain. Allah ﷻ mengetahui segala sesuatu. Maka apabila Allah ﷻ berkata ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, jaminan tersebut jauh lebih kuat daripada apa sahaja jaminan manusia.

Perkara ini sepatutnya membentuk hubungan hati dengan al-Quran. Apabila seseorang membuka mushaf, dia boleh berkata dalam hatinya: “Ini ialah kitab yang Allah ﷻ turunkan dan Allah ﷻ pelihara.” Perasaan ini menjadikan pembacaan lebih khusyuk. Dia tidak membaca dengan tergesa-gesa seolah-olah membaca teks biasa. Dia berusaha menghayati. Dia berusaha memahami. Dia merasakan bahawa dia sedang berhadapan dengan petunjuk yang Allah ﷻ jaga untuk manusia.

Lebih daripada itu, dia akan melihat bahawa pemeliharaan al-Quran ialah hujah terhadap alasan “zaman sudah berubah”. Manusia boleh berubah, tetapi wahyu tetap menjadi neraca. Teknologi boleh berubah, tetapi prinsip tauhid, solat, kejujuran, amanah, keadilan, taubat dan larangan maksiat tetap mempunyai tempatnya. Bentuk kehidupan boleh berubah, tetapi manusia masih manusia. Dia masih dilahirkan, membesar, mencintai, marah, tamak, lupa, sakit dan mati. Maka al-Quran tetap relevan kerana ia berbicara kepada fitrah manusia dan memberikan petunjuk daripada Pencipta manusia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ ٱلَّذِى ٱخْتَلَفُوا۟ فِيهِ وَهُدًۭى وَرَحْمَةًۭ لِّقَوْمٍۢ يُؤْمِنُونَ﴾

Ayat ini menggabungkan al-Quran dengan penjelasan, petunjuk dan rahmat. Maka pemeliharaan al-Quran memastikan petunjuk dan rahmat itu terus tersedia. Ia bukan kitab yang hanya berguna untuk satu zaman. Ia menjadi petunjuk bagi manusia selagi manusia memerlukannya.

Dalam konteks dakwah, memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga memberi keberanian kepada seorang pendakwah untuk terus mengajar walaupun terdapat tentangan. Dia tidak perlu menganggap bahawa kebenaran bergantung kepada kemenangan segera. Dia tahu bahawa Allah ﷻ menjaga kitab-Nya. Tugasnya ialah menyampaikan dengan ilmu dan hikmah. Jika seseorang menolak hari ini, mungkin generasi selepasnya menerima. Jika satu tempat menolak, tempat lain menerima. Al-Quran terus hidup. Ini menjadikan seorang pendakwah tidak terlalu bergantung kepada hasil segera.

Namun, keyakinan terhadap pemeliharaan tidak boleh dijadikan alasan untuk mengabaikan amanah ilmiah. Seseorang tidak boleh berkata, “Allah menjaga al-Quran, jadi tidak mengapa aku menyampaikan hadis palsu sebagai tafsir.” Tidak. Allah ﷻ menjaga al-Quran, tetapi manusia tetap bertanggungjawab menjaga amanah ilmu. Dia mesti membezakan antara ayat al-Quran, hadis, kata-kata sahabat dan pendapat manusia. Jika dia tidak tahu, dia perlu mengatakan tidak tahu. Jika dia memetik ayat, dia perlu memastikan lafaznya benar. Jika dia memberikan tafsiran, dia perlu menjelaskan bahawa itu ialah kefahamannya atau penjelasan berdasarkan ilmu, bukan menisbahkan secara sembarangan kepada Allah ﷻ.

Pemeliharaan al-Quran juga menjadikan hafazan sebagai ibadah yang sangat besar. Seorang hafiz bukan sekadar memiliki kelebihan peribadi. Dia menjadi salah satu sebab al-Quran terus hidup dalam umat. Tetapi hafazan bukan sekadar mengumpulkan ayat di dalam dada. Ia memerlukan murajaah. Jika tidak diulang, manusia boleh lupa. Maka seorang hafiz perlu sentiasa mengulang. Ini sekali lagi menunjukkan bagaimana pemeliharaan Allah ﷻ berlaku melalui usaha manusia. Allah ﷻ memberikan kemampuan, manusia mengambil sebab, dan al-Quran terus terpelihara.

Demikian juga, seorang ibu yang mengajar anak membaca al-Fatihah sedang melakukan satu amal yang mungkin kelihatan kecil, tetapi sebenarnya dia sedang menyambung rantaian pemeliharaan al-Quran. Seorang guru yang membetulkan makhraj murid sedang menjaga bacaan. Seorang imam yang membaca dengan tepat sedang menjaga amanah. Seorang ayah yang mengajar anaknya surah al-Ikhlas sedang menyambung penyampaian wahyu. Semua ini mempunyai nilai yang besar apabila dilakukan dengan ikhlas.

Apabila kita memahami perkara ini, kita tidak lagi melihat pemeliharaan al-Quran sebagai satu isu yang hanya dibincangkan dalam kitab-kitab aqidah atau sejarah. Ia menjadi sebahagian daripada kehidupan kita. Setiap kali kita membaca al-Quran, kita menyertai pemeliharaan itu. Setiap kali kita mengajar anak, kita menyambungnya. Setiap kali kita membetulkan bacaan orang lain, kita membantu menjaga. Setiap kali kita menulis ayat dengan betul, kita menjaga amanah. Setiap kali kita mengajar makna yang benar berdasarkan ilmu, kita membantu manusia menerima petunjuk dengan tepat.

Pemeliharaan Allah ﷻ juga memberikan jawapan terhadap rasa takut bahawa generasi akan datang mungkin kehilangan al-Quran. Kita tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepada dunia. Kita tidak mengetahui perubahan politik, teknologi atau masyarakat. Tetapi kita mengetahui janji Allah ﷻ. Selagi dunia belum berakhir, al-Quran tetap menjadi kitab yang dipelihara. Cara manusia berinteraksi dengannya mungkin berubah, tetapi wahyu itu sendiri tetap berada di bawah penjagaan Allah ﷻ.

Ini memberikan kita satu ketenangan yang sangat dalam. Kita tidak perlu menganggap bahawa agama bergantung sepenuhnya kepada manusia. Jika agama bergantung kepada manusia, kita akan sentiasa takut. Tetapi apabila Allah ﷻ menjaga al-Quran, kita tahu bahawa asas agama ini berada dalam penjagaan-Nya. Tugas kita ialah beriman, mempelajari, mengamalkan dan menyampaikan. Kita tidak perlu mengambil tempat yang bukan milik kita. Kita tidak perlu merasa bahawa kita adalah penyelamat al-Quran. Allah ﷻ telah menyatakan bahawa Dia sendiri memeliharanya.

Maka semakin kuat keyakinan terhadap ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin besar sepatutnya rasa syukur kepada Allah ﷻ. Bayangkan jika manusia hidup tanpa wahyu. Bayangkan jika manusia hanya mempunyai pendapat yang berubah-ubah tentang kehidupan selepas mati. Bayangkan jika manusia tidak mempunyai kitab yang jelas tentang siapa Penciptanya, mengapa dia diciptakan dan ke mana dia akan kembali. Tetapi Allah ﷻ menurunkan al-Quran dan memeliharanya. Kita dilahirkan berabad-abad selepas Rasulullah ﷺ, namun kita masih boleh membuka mushaf dan membaca ayat yang sama yang dibaca oleh baginda. Ini satu nikmat yang sangat besar.

Allah ﷻ berfirman:

﴿هَٰذَا بَلَٰغٌۭ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا۟ بِهِۦ وَلِيَعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌۭ وَٰحِدٌۭ وَلِيَذَّكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa wahyu mempunyai tujuan untuk menyampaikan peringatan kepada manusia, memberikan amaran dan mengingatkan orang yang mempunyai akal. Jika wahyu itu hilang, tujuan tersebut akan terputus. Maka pemeliharaan al-Quran memastikan risalah ini terus sampai kepada manusia. Setiap generasi boleh membaca, mendengar dan mengambil peringatan.

Dalam pada itu, kita juga perlu memahami bahawa pemeliharaan al-Quran bukan bermakna semua manusia akan memahami al-Quran dengan betul. Ini perbezaan yang penting. Teks boleh terpelihara tetapi manusia boleh tersalah memahami. Sebab itu kita memerlukan ilmu bahasa Arab, ilmu hadis, pengetahuan tentang sunnah Rasulullah ﷺ, kefahaman terhadap keseluruhan ayat dan kaedah memahami nas. Allah ﷻ menjaga al-Quran, tetapi manusia masih diuji dengan cara mereka berinteraksi dengannya. Ada yang mengambil petunjuk dan ada yang mengikuti hawa nafsu.

Oleh sebab itu, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sepatutnya bukan hanya membuat kita yakin terhadap teks al-Quran, tetapi juga mendorong kita supaya menjaga hubungan yang benar dengan al-Quran. Kita perlu menjaga bacaannya, menjaga hafazannya, menjaga adabnya, menjaga pemahamannya dan menjaga penyampaiannya. Kita tidak boleh menambah sesuatu ke dalam agama lalu mendakwa ia daripada al-Quran. Kita juga tidak boleh mengambil ayat daripada konteks untuk menyokong hawa nafsu. Menjaga al-Quran dalam kehidupan bermaksud membiarkan al-Quran menjadi petunjuk, bukan sekadar hiasan.

Seseorang mungkin mempunyai banyak mushaf tetapi tidak mengamalkan satu pun daripadanya. Dia mungkin menghormati mushaf secara fizikal tetapi tidak menghormati perintah yang terkandung di dalamnya. Pemeliharaan al-Quran tidak bererti sekadar menjaga kertas dan dakwat. Yang lebih besar ialah menjaga kedudukan al-Quran sebagai wahyu Allah ﷻ dalam hati dan kehidupan. Kita menghormati mushaf kerana ia mengandungi ayat Allah ﷻ, tetapi penghormatan yang sebenar juga melibatkan tunduk kepada petunjuknya.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga mengajar bahawa Allah ﷻ lebih mengetahui apa yang diperlukan oleh manusia daripada manusia itu sendiri. Jika manusia dibiarkan menentukan sendiri kitab apa yang diperlukan, manusia mungkin memilih sesuatu yang sesuai dengan hawa nafsu. Tetapi Allah ﷻ menurunkan al-Quran sebagai petunjuk yang benar. Dia kemudian memeliharanya agar manusia tidak kehilangan petunjuk tersebut. Ini menunjukkan rahmat dan ilmu Allah ﷻ yang sempurna.

Semakin kita memahami pemeliharaan al-Quran, semakin kita memahami bahawa al-Quran bukan hanya untuk dibaca pada waktu tertentu, tetapi untuk menjadi panduan sepanjang kehidupan. Ia dibaca ketika kita bahagia dan sedih, ketika lapang dan sempit, ketika muda dan tua. Ia mengajar kita bagaimana melihat dunia, bagaimana menghadapi musibah, bagaimana mengurus harta, bagaimana berhubungan dengan manusia, bagaimana beribadah dan bagaimana bersedia untuk mati. Pemeliharaannya memastikan semua petunjuk tersebut terus tersedia.

Dan akhirnya, apabila seorang mukmin membaca:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

dia sepatutnya merasakan satu keyakinan yang sangat mendalam: Allah ﷻ tidak meninggalkan kitab yang Dia turunkan. Dia menurunkannya dengan hikmah, menjaganya dengan kekuasaan dan menyampaikannya kepada manusia melalui Rasul-Nya. Al-Quran tidak berdiri atas kemampuan manusia semata-mata. Hafazan manusia adalah sebab. Tulisan manusia adalah sebab. Pengajaran manusia adalah sebab. Pembacaan manusia adalah sebab. Tetapi Pemelihara yang hakiki ialah Allah ﷻ. Inilah yang memberikan kemuliaan kepada seluruh usaha manusia dalam berkhidmat kepada al-Quran dan pada masa yang sama menghalang manusia daripada merasa bahawa keselamatan al-Quran bergantung kepada dirinya.

Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga mendidik kita supaya mempunyai tawaduk terhadap al-Quran dan terhadap usaha manusia dalam memeliharanya. Kita menghormati para penghafaz, para guru, para penulis mushaf dan mereka yang mengajarkan al-Quran, tetapi kita tidak mengangkat mereka sebagai sumber wahyu. Mereka hanyalah hamba yang Allah ﷻ gunakan untuk melaksanakan kehendak-Nya. Kemuliaan mereka datang kerana mereka berkhidmat kepada wahyu, bukan kerana mereka memiliki wahyu. Dengan demikian, kita memberikan setiap perkara kedudukannya yang sebenar.

Apabila seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia juga tidak akan mudah terpengaruh dengan keraguan yang mahu menggoncangkan keyakinannya terhadap al-Quran. Dia akan mengkaji dengan tenang. Dia akan bertanya dengan ilmu. Dia akan melihat bukti. Tetapi asas hatinya tetap kukuh kerana dia mengetahui bahawa Allah ﷻ telah berjanji memelihara al-Zikr. Jika terdapat sesuatu yang belum difahaminya, dia tidak terus membuat kesimpulan bahawa al-Quran bermasalah. Dia menyedari bahawa dirinya terbatas. Dia mencari ilmu. Dia memperbaiki kefahaman. Dia kembali kepada nas yang lain. Dia melihat keseluruhan al-Quran. Dia belajar daripada orang yang berilmu. Semua ini adalah sikap yang lahir daripada keyakinan terhadap sumber dan pemeliharaan wahyu.

Di sinilah kita dapat melihat hubungan yang sangat indah antara awal dan akhir ayat Surah al-Hijr ini. Allah ﷻ berkata:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾

Kemudian Allah ﷻ berkata:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Awalnya ialah penurunan, akhirnya ialah pemeliharaan. Awalnya Allah ﷻ menyatakan bahawa Dialah yang menurunkan. Akhirnya Allah ﷻ menyatakan bahawa Dialah yang menjaga. Antara keduanya terdapat satu hakikat: al-Quran berada dalam penjagaan Allah ﷻ. Maka manusia menerima al-Quran sebagai wahyu, memeliharanya melalui hafazan dan tulisan, mengajarkannya melalui pendidikan dan menyampaikannya melalui generasi, tetapi semua itu berlaku dalam lingkungan jaminan Allah ﷻ.

Dengan itu, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar berita bahawa al-Quran “masih ada”. Ia jauh lebih dalam daripada itu. Ia menetapkan bahawa Allah ﷻ tidak akan membiarkan al-Zikr yang Dia turunkan kehilangan kedudukannya sebagai wahyu yang menjadi petunjuk dan hujah bagi manusia. Ia menetapkan keyakinan bahawa wahyu ini tidak dibiarkan terbuka kepada perubahan manusia sehingga sumber asalnya hilang. Ia menunjukkan kesempurnaan kuasa Allah ﷻ, kesempurnaan janji-Nya, rahmat-Nya kepada manusia dan hikmah-Nya dalam memberikan petunjuk. Ia juga mengajar manusia bahawa tugas mereka bukan menjadi pemilik al-Quran, tetapi menjadi hamba yang menerima, menjaga, memahami dan mengamalkan al-Quran.

Maka seorang mukmin yang membaca ayat ini tidak sepatutnya berhenti pada rasa kagum terhadap lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Dia perlu membiarkan ayat itu mengubah hubungannya dengan al-Quran. Dia perlu lebih menghargai mushaf yang berada di tangannya. Dia perlu lebih bersungguh membaca. Dia perlu lebih bersungguh menghafaz. Dia perlu lebih berhati-hati ketika menyampaikan. Dia perlu lebih takut mengatakan sesuatu atas nama Allah ﷻ tanpa ilmu. Dia perlu lebih tekun mempelajari makna. Dia perlu lebih tunduk apabila menemui perintah. Dia perlu lebih cepat bertaubat apabila mendapati kehidupannya bercanggah dengan petunjuk. Kerana kitab yang berada di tangannya bukan kitab yang manusia biarkan terpelihara secara kebetulan; ia ialah al-Zikr yang Allah ﷻ sendiri menyatakan bahawa Dia menjaganya.

Dan apabila seorang mukmin menyedari bahawa Allah ﷻ memelihara al-Quran untuk manusia, dia juga sepatutnya bertanya kepada dirinya: apakah aku termasuk orang yang menjaga hubungan dengan al-Quran? Allah ﷻ menjaga kitab-Nya, tetapi apakah aku menjaga solat yang diajarkan oleh kitab-Nya? Allah ﷻ menjaga ayat-ayat-Nya, tetapi apakah aku menjaga perintah-perintah-Nya? Allah ﷻ menjaga al-Zikr, tetapi apakah aku membiarkan al-Quran hidup dalam hatiku? Allah ﷻ memelihara wahyu-Nya, tetapi apakah aku menyampaikan wahyu itu kepada keluargaku dan orang yang berada di sekelilingku? Pertanyaan-pertanyaan ini menjadikan ayat tersebut bukan sekadar perbahasan tentang sejarah pemeliharaan teks, tetapi menjadi cermin kepada kehidupan seorang mukmin.

Justeru, pemeliharaan Allah ﷻ terhadap al-Quran mempunyai dua sisi yang perlu sentiasa dilihat bersama. Sisi pertama ialah pemeliharaan objektif terhadap wahyu itu sendiri, iaitu Allah ﷻ memastikan al-Quran terus wujud, terus dibaca, terus dihafaz dan terus disampaikan sebagai wahyu yang sama. Sisi kedua ialah amanah subjektif manusia terhadap wahyu, iaitu manusia perlu menjaga bacaannya, hafazannya, pemahamannya, pengajarannya dan pengamalannya. Sisi pertama ialah jaminan Allah ﷻ yang pasti. Sisi kedua ialah tanggungjawab manusia yang akan dipersoalkan. Jangan kita mencampurkan kedua-duanya. Kita tidak mengatakan manusia yang menjaga al-Quran secara bebas daripada Allah ﷻ. Dan kita juga tidak menggunakan jaminan Allah ﷻ sebagai alasan untuk meninggalkan tanggungjawab kita.

Akhirnya, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa hati kita kembali kepada satu hakikat yang sangat agung: Allah ﷻ tidak hanya memberikan manusia wahyu, tetapi Dia memastikan manusia tidak kehilangan wahyu tersebut. Dia mengetahui bahawa manusia lemah. Dia mengetahui manusia lupa. Dia mengetahui manusia berubah. Dia mengetahui manusia boleh berselisih. Namun Dia tetap menurunkan al-Quran dan menjaganya. Maka al-Quran yang berada di tangan kita adalah nikmat yang sangat besar. Ia adalah peringatan yang terus hidup. Ia adalah petunjuk yang terus tersedia. Ia adalah hujah yang terus berdiri. Ia adalah cahaya yang terus menerangi. Ia adalah kalam Allah ﷻ yang Allah ﷻ sendiri jamin pemeliharaannya.

Maka apabila kita membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, hendaklah kita memahami bahawa ayat ini bukan sekadar menjawab persoalan sama ada al-Quran akan hilang atau tidak. Ia mengajar kita mengenal siapa yang memelihara wahyu, mengapa wahyu dipelihara, bagaimana pemeliharaan itu berlaku melalui sebab-sebab yang Allah ﷻ tetapkan, apakah tanggungjawab manusia terhadap al-Quran, dan bagaimana seorang mukmin sepatutnya berdiri di hadapan kitab yang sumbernya Allah ﷻ dan yang pemeliharaannya juga dijamin oleh Allah ﷻ. 

Semakin kuat keyakinan terhadap ayat ini, semakin kuat sepatutnya pengagungan terhadap al-Quran. Semakin kuat pengagungan terhadap al-Quran, semakin kuat sepatutnya keinginan untuk membacanya. Semakin banyak membacanya, semakin besar keperluan untuk memahaminya. Semakin memahami, semakin kuat dorongan untuk mengamalkannya. Dan semakin kuat pengamalan, semakin jelas bahawa pemeliharaan al-Quran bukan hanya bermaksud teksnya terus ada di muka bumi, tetapi petunjuknya terus hidup dalam hati manusia yang beriman kepadanya.

Dengan demikian, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ merupakan satu lafaz yang sangat padat tetapi membawa keluasan makna yang besar. Ia mengandungi penegasan tentang kekuasaan Allah ﷻ, kesempurnaan janji-Nya, rahmat-Nya kepada manusia, kemuliaan al-Quran, kesinambungan wahyu, amanah umat, kedudukan hafazan, kepentingan tulisan, kepentingan pengajaran, kesatuan umat, kekuatan hujah dan kewajipan manusia untuk tunduk kepada petunjuk. 

Ia mengajar bahawa al-Quran bukan kitab yang terselamat secara kebetulan, tetapi kitab yang Allah ﷻ nyatakan sendiri bahawa Dia memeliharanya. Maka hati seorang mukmin hendaklah merasa tenang terhadap al-Quran, yakin terhadap keasliannya, bersyukur kerana masih memilikinya, takut untuk menyalahgunakannya, bersungguh-sungguh mempelajarinya dan berusaha menyampaikannya kepada generasi selepasnya. Semua itu akhirnya kembali kepada satu hakikat yang telah Allah ﷻ tegaskan dengan sangat kuat: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ — sesungguhnya Kamilah yang benar-benar memeliharanya.

2. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Menunjukkan Al-Quran Tidak Diserahkan Kepada Manusia Semata-Mata

2. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Menunjukkan Al-Quran Tidak Diserahkan Kepada Manusia Semata-Mata

Apabila kita meneliti penutup ayat kesembilan Surah al-Hijr dengan penuh perhatian, kita akan mendapati bahawa Allah ﷻ tidak sekadar memberitahu bahawa al-Quran telah diturunkan, bahkan Allah ﷻ terus menyatakan jaminan terhadap kesinambungan wahyu tersebut. Susunan ayatnya sangat kuat: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Pada bahagian pertama, Allah ﷻ menyandarkan penurunan kepada diri-Nya; pada bahagian kedua, Allah ﷻ menyandarkan pemeliharaan juga kepada diri-Nya. Ini memberikan satu gambaran yang lengkap tentang hubungan Allah ﷻ dengan al-Quran: al-Quran datang daripada Allah ﷻ, bukan daripada manusia; al-Quran disampaikan kepada Rasulullah ﷺ dengan wahyu Allah ﷻ; dan al-Quran tidak kemudiannya dibiarkan menjadi tanggungjawab manusia secara mutlak sehingga nasibnya bergantung kepada kelemahan manusia. Sebaliknya, Allah ﷻ sendiri menyatakan bahawa Dia adalah Pemelihara al-Quran. Oleh sebab itu, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ perlu difahami bukan sekadar sebagai satu berita bahawa al-Quran “masih ada”, tetapi sebagai penetapan bahawa Allah ﷻ telah menjadikan pemeliharaan wahyu-Nya sebagai sebahagian daripada ketetapan-Nya. Manusia memang mempunyai peranan yang sangat besar dalam membaca, menghafaz, menulis, mengajar dan menyampaikan al-Quran, tetapi semua peranan itu berada di bawah penjagaan Allah ﷻ. Inilah perbezaan yang mesti sentiasa dijaga: manusia menjaga al-Quran sebagai amanah dan sebab, sedangkan Allah ﷻ ialah Pemelihara hakiki yang menjamin kesinambungan wahyu-Nya.

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sendiri mengandungi penegasan yang sangat kuat kerana ia datang dalam bentuk jumlah ismiyyah melalui اسم الفاعل, iaitu “orang-orang yang memelihara” atau dalam konteks Allah ﷻ, Dia yang sentiasa memelihara. Tambahan huruf ﴿لَـ﴾ pada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ pula memberikan penegasan yang lebih kuat terhadap khabar tersebut. Sebelum itu sudah terdapat ﴿إِنَّا﴾ yang membawa penegasan, kemudian didatangkan pula ﴿لَـ﴾ yang menguatkan berita pemeliharaan, sehingga susunan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan kesan yang sangat kukuh kepada hati. Seolah-olah tidak ada ruang untuk manusia menganggap bahawa al-Quran setelah diturunkan akan diserahkan kepada kelemahan manusia tanpa jaminan daripada Allah ﷻ. Penurunan itu daripada Allah ﷻ dan pemeliharaan itu juga daripada Allah ﷻ. Ini bukan pengulangan yang kosong, bahkan ia membentuk satu kesinambungan makna yang sangat agung. Allah ﷻ bukan sahaja memperkenalkan diri-Nya sebagai Pihak yang menurunkan al-Zikr, bahkan Allah ﷻ menegaskan bahawa al-Zikr itu berada dalam pemeliharaan-Nya. Maka seorang mukmin ketika membaca ayat ini hendaklah melihat al-Quran dengan keyakinan yang berbeza daripada melihat mana-mana kitab yang dihasilkan manusia. Kitab manusia bergantung kepada manusia yang menulis, menyimpan, menyalin dan menyampaikannya, sedangkan al-Quran mempunyai jaminan daripada Allah ﷻ yang menurunkannya.

Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita memahami kelemahan asas manusia. Manusia boleh lupa selepas menghafaz. Manusia boleh tersilap selepas belajar. Manusia boleh meninggal dunia selepas mengajar. Manusia boleh berubah pendirian selepas mengetahui sesuatu. Manusia boleh terpengaruh dengan hawa nafsu, kepentingan, tekanan masyarakat dan perubahan keadaan. Jika al-Quran diserahkan kepada manusia secara mutlak, maka kita boleh membayangkan betapa besarnya kemungkinan berlakunya perubahan pada sesuatu yang bergantung kepada makhluk yang sentiasa berubah. Tetapi Allah ﷻ tidak berkata bahawa al-Quran hanya akan dipelihara oleh manusia. Allah ﷻ berkata: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Ini bermaksud bahawa walaupun manusia mempunyai kelemahan, Allah ﷻ telah menetapkan sebab-sebab yang menjadikan wahyu-Nya terus terpelihara. Seorang hafiz mungkin meninggal, tetapi hafazannya telah berpindah kepada muridnya. Seorang guru mungkin meninggal, tetapi ilmu yang dia ajarkan telah berada dalam dada ramai murid. Sebuah mushaf mungkin rosak, tetapi mushaf yang lain masih ada. Seorang pembaca mungkin tersilap, tetapi bacaan yang benar masih dibaca oleh orang lain. Sebuah generasi mungkin lemah, tetapi generasi lain mungkin bangkit. Keseluruhan keadaan ini menunjukkan bahawa pemeliharaan Allah ﷻ tidak semestinya berlaku melalui satu sebab sahaja. Allah ﷻ boleh menggunakan ribuan, jutaan bahkan rangkaian sebab yang tidak terhitung untuk melaksanakan apa yang Dia kehendaki.

Di sinilah kita perlu memahami perbezaan antara pemeliharaan Allah ﷻ dengan usaha manusia memelihara al-Quran. Kedua-duanya benar, tetapi kedua-duanya tidak berada pada tingkat yang sama. Apabila seorang hafiz menghafaz al-Quran, kita mengatakan bahawa dia memelihara al-Quran melalui hafazannya. Ini benar dari sudut bahasa dan sebab. Apabila guru mengajar seorang murid membaca al-Quran, dia menjadi sebab bacaan itu berpindah daripada satu generasi kepada generasi yang lain. Apabila penulis menulis mushaf, dia menjadi sebab tulisan al-Quran dapat disimpan. Apabila penerbit mencetak mushaf, dia menjadi sebab mushaf dapat tersebar. Tetapi apabila kita bertanya siapa yang menjadi Pemelihara hakiki yang menjamin al-Quran terus berada dalam umat, jawapannya ialah Allah ﷻ. Jika seseorang menyandarkan segala kemampuan kepada manusia secara mutlak, dia telah berhenti pada sebab dan melupakan Allah ﷻ. Sebaliknya, jika seseorang berkata bahawa kerana Allah ﷻ menjaga al-Quran maka manusia tidak perlu berusaha, dia juga telah memahami nas secara tidak tepat. Jalan yang benar ialah mengakui sebab dan pada masa yang sama mengakui bahawa sebab itu tidak berdiri sendiri.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾

Ayat ini memberi kita satu prinsip yang sangat besar dalam memahami seluruh usaha manusia. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendak manusia tidak berdiri di luar kehendak Allah ﷻ. Manusia menghafaz kerana dia mahu menghafaz, tetapi Allah ﷻ memberikan kemampuan untuk dia menghafaz. Manusia belajar kerana dia mahu belajar, tetapi Allah ﷻ membuka jalan ilmu kepadanya. Manusia mengajar kerana dia mahu mengajar, tetapi Allah ﷻ memberikan kemampuan kepada lidahnya untuk menerangkan. Manusia menulis kerana dia mahu menulis, tetapi Allah ﷻ memberikan ilmu, tangan dan kemampuan kepadanya. Maka apabila kita melihat pemeliharaan al-Quran melalui manusia, kita tidak boleh memisahkan usaha manusia daripada kehendak Allah ﷻ.

Hal ini membawa kita kepada satu hakikat penting: Allah ﷻ menggunakan sebab, tetapi Allah ﷻ tidak bergantung kepada sebab. Ini sangat berbeza antara Allah ﷻ dengan makhluk. Manusia bergantung kepada sebab kerana manusia lemah. Seseorang yang mahu membina rumah memerlukan bahan, pekerja, masa dan alat. Jika bahan tidak ada, dia tidak mampu membina dengan cara yang biasa. Tetapi Allah ﷻ tidak seperti makhluk. Allah ﷻ boleh menciptakan apa sahaja yang Dia kehendaki. Namun Allah ﷻ dengan hikmah-Nya menjadikan kebanyakan perkara di alam ini berlaku melalui sebab. Sebab itu kita tidak boleh menyangka bahawa apabila Allah ﷻ menggunakan manusia untuk memelihara al-Quran, maka Allah ﷻ memerlukan manusia. Tidak. Allah ﷻ tidak memerlukan manusia. Sebaliknya manusia memerlukan Allah ﷻ. Allah ﷻ memilih manusia untuk menjadi sebab supaya manusia memperoleh pahala, memikul amanah dan menyaksikan bagaimana kehendak Allah ﷻ berlaku melalui makhluk-Nya.

Inilah sebabnya mengapa pemeliharaan al-Quran bukan alasan untuk umat Islam menjadi pasif. Jika seseorang berkata, “Allah sudah menjamin al-Quran, maka aku tidak perlu belajar,” dia telah mengambil jaminan Allah ﷻ untuk meninggalkan tanggungjawab yang Allah ﷻ sendiri letakkan atas manusia. Allah ﷻ menjamin al-Quran, tetapi Allah ﷻ juga memberikan manusia kewajipan membaca, mempelajari, menghafaz dan mengamalkan wahyu. Jaminan Allah ﷻ bukan bermaksud setiap individu dijamin akan menjadi hafiz. Jaminan Allah ﷻ juga bukan bermaksud setiap manusia akan menjaga al-Quran. Bahkan mungkin seseorang meninggalkan al-Quran sepenuhnya. Tetapi Allah ﷻ boleh menggantikannya dengan orang lain. Jika seseorang tidak mahu mengajar, Allah ﷻ boleh membuka hati orang lain untuk mengajar. Jika seseorang meninggalkan hafazan, Allah ﷻ boleh mengurniakan hafazan kepada orang lain. Maka jaminan Allah ﷻ terhadap al-Quran tidak menjadikan manusia tidak bertanggungjawab; ia menjadikan manusia lebih berhati-hati supaya dia tidak menjadi orang yang mensia-siakan amanah.

Apabila kita melihat sejarah umat Islam, kita dapat memahami hikmah perkara ini. Al-Quran tidak dipelihara hanya dalam satu bentuk. Ia dipelihara melalui hafazan, tulisan, bacaan, pengajaran, pembelajaran dan penyampaian. Pelbagai bentuk ini saling menguatkan. Seorang yang menghafaz mungkin tersilap pada satu tempat, tetapi dia boleh disemak oleh guru. Guru pula boleh disemak oleh guru yang lain. Bacaan pula dapat dibandingkan dengan mushaf. Mushaf pula dapat dibaca oleh ribuan manusia. Jika terdapat kesalahan individu, ia tidak semestinya menguasai seluruh umat. Dengan cara ini, Allah ﷻ menjadikan pemeliharaan al-Quran memiliki banyak lapisan sebab. Satu lapisan menyokong lapisan yang lain. Hafazan menyokong tulisan. Tulisan menyokong hafazan. Pengajaran menyokong bacaan. Bacaan menyokong pengajaran. Semua ini membentuk jaringan pemeliharaan yang sangat luas.

Kita juga perlu memahami bahawa kesilapan individu tidak sama dengan perubahan al-Quran. Ini perkara yang sangat penting. Manusia tetap manusia. Seorang hafiz boleh terlupa satu ayat. Seorang imam boleh tersalah bacaan. Seorang penulis boleh tersilap menulis. Seorang guru boleh tersasul. Tetapi kewujudan kesalahan manusia tidak bermakna al-Quran telah berubah. Kesalahan itu boleh dibetulkan kerana terdapat sumber-sumber lain yang masih memelihara bacaan yang benar. Apabila seorang guru membetulkan murid, pemeliharaan berlaku. Apabila seorang hafiz mengulang bersama gurunya, pemeliharaan berlaku. Apabila seseorang menyemak mushaf dengan mushaf yang sahih, pemeliharaan berlaku. Maka kita tidak perlu memahami jaminan Allah ﷻ sebagai bermaksud manusia tidak akan pernah melakukan satu kesilapan pun. Yang dijamin ialah al-Quran tidak akan hilang atau berubah sehingga umat kehilangan wahyu yang Allah ﷻ turunkan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿لَا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦ ۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾

Ayat ini menunjukkan sifat al-Quran yang tidak dapat dikuasai oleh kebatilan. Ia merupakan ﴿تَنزِيلٌ﴾ daripada Allah ﷻ Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji. Apabila kita gabungkan makna ini dengan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin jelas bahawa al-Quran bukan wahyu yang diturunkan kemudian dibiarkan tanpa penjagaan. Allah ﷻ menurunkannya dan Allah ﷻ menetapkan kedudukannya sebagai wahyu yang terpelihara.

Pemeliharaan ini juga mempunyai kaitan dengan kedudukan al-Quran sebagai hujah ke atas manusia. Jika al-Quran tidak terpelihara, manusia boleh berkata bahawa mereka tidak lagi mempunyai akses kepada wahyu yang sebenar. Tetapi Allah ﷻ tidak membiarkan alasan tersebut berlaku. Al-Quran terus berada dalam umat sebagai hujah, petunjuk dan peringatan. Manusia yang hidup pada zaman kemudian mempunyai kewajipan yang sama untuk tunduk kepada wahyu sebagaimana manusia pada zaman terdahulu, kerana wahyu itu masih sampai kepada mereka. Ini menunjukkan keadilan Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak memerintahkan manusia mengikuti sesuatu yang Dia biarkan hilang daripada mereka.

Lebih jauh lagi, pemeliharaan al-Quran menunjukkan bahawa wahyu tidak menjadi milik mana-mana kelas manusia. Ia bukan milik para ulama sahaja. Ia bukan milik para penghafaz sahaja. Ia bukan milik para imam sahaja. Ia bukan milik satu bangsa sahaja. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk untuk manusia. Oleh sebab itu, Allah ﷻ memeliharanya melalui umat secara luas. Seorang kanak-kanak boleh menghafaznya. Seorang petani boleh membacanya. Seorang guru boleh mengajarnya. Seorang imam boleh membacanya dalam solat. Seorang ibu boleh mengajar anaknya. Seorang ayah boleh mendengar bacaan anak. Seorang ulama boleh menerangkan maknanya. Setiap orang mempunyai bahagian dalam berkhidmat kepada al-Quran.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾

Ayat ini sangat indah apabila dikaitkan dengan pemeliharaan al-Quran. Allah ﷻ menyatakan bahawa al-Quran telah dimudahkan untuk diambil sebagai peringatan. Kemudahan ini dapat dilihat pada kemampuan manusia menghafaznya, membacanya dan mempelajarinya. Seorang anak yang masih kecil boleh menghafaz sejumlah besar ayat. Orang yang tidak mengetahui seluruh bahasa Arab pun boleh menghafaz lafaznya. Ini merupakan salah satu daripada tanda bagaimana Allah ﷻ memelihara wahyu-Nya melalui kemampuan manusia yang Dia kurniakan.

Perlu diperhatikan bahawa kemampuan manusia menghafaz al-Quran bukan sesuatu yang boleh dipisahkan daripada pertolongan Allah ﷻ. Manusia mempunyai memori, tetapi memori manusia sendiri ialah ciptaan Allah ﷻ. Manusia mempunyai pendengaran, tetapi pendengaran ialah nikmat Allah ﷻ. Manusia mempunyai kemampuan mengulang, tetapi kemampuan itu juga nikmat Allah ﷻ. Manusia mempunyai lidah yang boleh menyebut ayat dengan tepat, tetapi lidah itu juga ciptaan Allah ﷻ. Maka apabila seorang anak menghafaz al-Quran, kita boleh melihat pada dua sisi. Dari sisi manusia, dia telah belajar dan mengulang. Dari sisi iman, Allah ﷻ telah membuka kemampuan yang membolehkannya melakukan semua itu.

Ini menjadikan seseorang yang menghafaz al-Quran sepatutnya semakin tawaduk, bukan semakin sombong. Dia tidak boleh berkata dalam hatinya, “Aku telah menghafaz al-Quran kerana aku sangat hebat.” Sebaliknya dia patut berkata, “Allah ﷻ telah memilihku untuk menjadi salah satu sebab al-Quran terpelihara dalam dadaku.” Perasaan ini jauh lebih selamat. Dia akan menjaga hafazannya, menghormati al-Quran dan tidak menggunakan hafazannya untuk merendahkan orang lain. Dia mengetahui bahawa jika Allah ﷻ mahu, kemampuan itu boleh hilang. Maka dia sentiasa meminta pertolongan Allah ﷻ.

Begitu juga guru al-Quran. Seorang guru yang mengajar selama puluhan tahun tidak sepatutnya menganggap bahawa kelangsungan al-Quran bergantung kepadanya. Dia perlu bersyukur kerana Allah ﷻ memberikan peluang menjadi sebab. Berapa ramai manusia yang telah belajar membaca al-Quran melalui seorang guru, kemudian mengajarkannya kepada orang lain? Seorang guru mungkin mengajar seratus murid, seratus murid itu mengajar seribu orang, dan generasi selepas mereka mengajar lebih ramai lagi. Satu usaha kecil seorang manusia boleh menjadi sebahagian daripada rangkaian besar pemeliharaan yang Allah ﷻ kehendaki. Tetapi asalnya tetap daripada Allah ﷻ.

Perkara ini juga membentuk cara kita melihat kematian para ulama dan penghafaz al-Quran. Kita bersedih apabila seorang ulama atau hafiz meninggal dunia. Kita kehilangan seorang manusia yang berharga. Tetapi kita tidak boleh beranggapan bahawa dengan kematian seseorang, al-Quran kehilangan penjaganya sehingga keselamatan wahyu berada dalam bahaya. Allah ﷻ ialah Pemelihara. Manusia akan datang dan pergi. Generasi akan silih berganti. Tetapi wahyu Allah ﷻ kekal. Ini memberikan ketenangan kepada umat. Kita menghormati orang yang telah berjasa, tetapi hati kita tidak bergantung kepada individu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ ٱلْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ﴾

Ayat ini mengingatkan bahawa manusia akhirnya pergi dan Allah ﷻ tetap ada. Makhluk berubah dan mati, sedangkan Allah ﷻ tidak terikat dengan kelemahan makhluk. Maka apabila kita melihat pemeliharaan al-Quran merentasi generasi, kita memahami bahawa manusia yang menjadi sebab itu silih berganti, sedangkan Allah ﷻ yang menetapkan pemeliharaan tetap tidak berubah.

Di sinilah pentingnya kita memahami perbezaan antara “menjadi sebab” dan “menjadi penentu mutlak”. Seorang guru menjadi sebab, tetapi bukan penentu mutlak. Seorang hafiz menjadi sebab, tetapi bukan penentu mutlak. Sebuah institusi menjadi sebab, tetapi bukan penentu mutlak. Bahkan seluruh umat manusia jika dikumpulkan sekalipun tetap tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap wahyu Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ menghendaki sesuatu, tidak ada manusia yang mampu menggagalkannya. Maka jaminan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar memberikan maklumat tentang al-Quran; ia mengajar manusia tentang kekuasaan Allah ﷻ.

Dalam konteks aqidah, perkara ini sangat besar. Kita tidak boleh membayangkan Allah ﷻ seperti manusia yang perlu dibantu untuk menyelesaikan sesuatu. Apabila Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia memelihara al-Quran, kita tidak mengatakan bahawa Allah ﷻ “memerlukan” para hafiz. Tidak. Allah ﷻ boleh memelihara al-Quran dengan cara yang Dia kehendaki. Tetapi Allah ﷻ memilih manusia sebagai sebab. Sebab itu bukan keperluan bagi Allah ﷻ, tetapi peluang bagi manusia untuk beribadah.

Perhatikan bagaimana perkara yang sama berlaku dalam dakwah. Allah ﷻ boleh menyampaikan hidayah kepada manusia tanpa melalui manusia, tetapi Allah ﷻ menjadikan Rasul, ulama, guru dan pendakwah sebagai sebab. Allah ﷻ tidak memerlukan mereka, tetapi mereka memerlukan Allah ﷻ. Begitu juga dalam pemeliharaan al-Quran. Allah ﷻ tidak memerlukan hafiz, tetapi hafiz memerlukan Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak memerlukan guru, tetapi guru memerlukan Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak memerlukan penulis, tetapi penulis memerlukan Allah ﷻ.

Maka seseorang yang memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ akan sentiasa menjaga hati daripada syirik dalam pergantungan kepada sebab. Dia tidak melihat makhluk sebagai kuasa mutlak. Dia tidak mengatakan bahawa guru tertentu sahaja yang menyebabkan agama kekal. Dia tidak menganggap seorang manusia mempunyai kuasa mutlak untuk menjaga wahyu. Dia menghargai manusia, tetapi hatinya bergantung kepada Allah ﷻ. Inilah keseimbangan yang sangat penting dalam kehidupan seorang mukmin.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk merendahkan usaha generasi terdahulu. Para sahabat رضي الله عنهم mempunyai jasa yang sangat besar dalam menerima, menghafaz, menulis dan menyampaikan al-Quran. Menghormati usaha mereka tidak bermaksud menjadikan mereka sebagai pemelihara hakiki. Bahkan kita boleh mengatakan bahawa Allah ﷻ telah memilih mereka sebagai generasi yang menjadi sebab penting dalam pemeliharaan al-Quran. Ini merupakan kemuliaan yang besar bagi mereka. Tetapi kemuliaan tersebut tetap berada di bawah kehendak Allah ﷻ.

Begitu juga generasi selepas mereka. Setiap generasi yang menghafaz dan mengajar al-Quran mempunyai jasa, tetapi jasa mereka bukan sumber asal pemeliharaan. Jika Allah ﷻ tidak memberi kemampuan kepada manusia, manusia tidak mampu menjaga wahyu. Maka apabila kita memuji para penghafaz dan guru al-Quran, pujian itu hendaklah membawa kita kepada syukur kepada Allah ﷻ, bukan kepada pengagungan manusia sehingga melampaui batas.

Satu lagi dimensi penting ialah pemeliharaan al-Quran daripada kehilangan makna petunjuknya. Pemeliharaan lafaz sangat jelas melalui bacaan dan tulisan, tetapi hubungan manusia dengan al-Quran juga memerlukan ilmu. Jika manusia meninggalkan ilmu, lafaz mungkin masih dibaca tetapi manusia mungkin tidak memahami petunjuknya. Oleh itu, Allah ﷻ juga menjadikan ilmu al-Quran terus diwarisi. Ulama menerangkan bahasa, hukum, adab dan petunjuk al-Quran. Murid mempelajarinya. Ilmu tersebut berpindah dari generasi ke generasi. Ini tidak bermakna semua tafsiran manusia adalah terpelihara daripada kesilapan. Tidak. Manusia tetap boleh tersilap dalam memahami. Tetapi al-Quran sebagai wahyu tetap terpelihara dan umat mempunyai kaedah untuk kembali kepada nas, bahasa Arab, Sunnah yang sahih dan ilmu yang benar.

Ini merupakan perbezaan penting antara pemeliharaan wahyu dengan ketepatan setiap pendapat manusia tentang wahyu. Allah ﷻ menjamin al-Quran, bukan menjamin bahawa setiap manusia yang berbicara tentang al-Quran pasti benar. Seorang manusia boleh salah dalam memahami satu ayat. Seorang penulis boleh tersalah membuat kesimpulan. Seorang pendakwah boleh tersilap menerangkan sesuatu. Kesalahan manusia tidak boleh dinisbahkan kepada Allah ﷻ. Sebab itu kita mesti membezakan antara al-Quran sebagai Kalamullah dengan tafsiran manusia terhadap al-Quran.

Dengan memahami perkara ini, kita tidak akan meletakkan manusia pada tempat yang hanya layak bagi wahyu. Kita tidak mengatakan, “Apa yang dikatakan guru ini pasti benar kerana dia guru al-Quran.” Tidak. Kita hormat guru, tetapi guru tetap manusia. Kita tidak mengatakan, “Apa yang dikatakan seseorang yang hafiz pasti benar kerana dia hafiz.” Hafaz al-Quran ialah kelebihan, tetapi tidak menjadikan seseorang maksum. Kita tidak mengatakan, “Jika seseorang banyak membaca al-Quran, semua pendapat agamanya pasti benar.” Tidak. Semua manusia perlu kembali kepada wahyu dan Sunnah.

Inilah antara kesan besar daripada memahami bahawa Allah ﷻ sendiri ialah Pemelihara al-Quran. Jika manusia ialah pemelihara mutlak, manusia mungkin mempunyai kedudukan yang terlalu tinggi sehingga kata-kata mereka menjadi ukuran agama. Tetapi apabila Allah ﷻ menjadi Pemelihara, manusia kembali kepada kedudukan sebenar sebagai hamba yang menerima, mempelajari dan menyampaikan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَٱلَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِٱلْكِتَٰبِ وَأَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُصْلِحِينَ﴾

Ayat ini menunjukkan adanya manusia yang berpegang teguh kepada Kitab Allah ﷻ dan melaksanakan tuntutan agama. Mereka mempunyai usaha dan tanggungjawab. Namun ganjaran mereka juga berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah ﷻ. Ini menunjukkan bagaimana hubungan antara usaha manusia dengan penjagaan Allah ﷻ harus difahami: manusia beramal, tetapi Allah ﷻ yang mengatur, menjaga dan memberi ganjaran.

Pemeliharaan al-Quran juga mengandungi rahmat Allah ﷻ kepada manusia. Bayangkan jika wahyu diturunkan kemudian hilang, manusia akan kehilangan petunjuk yang sangat penting. Tetapi Allah ﷻ tidak membiarkan manusia berada dalam keadaan tersebut. Dia memelihara kitab-Nya sehingga manusia dapat kembali kepadanya. Orang yang tersesat boleh membaca. Orang yang jahil boleh belajar. Orang yang berdosa boleh bertaubat. Orang yang keliru boleh mencari petunjuk. Orang yang lupa boleh diingatkan. Semua ini berlaku kerana al-Quran terus berada dalam umat.

Allah ﷻ berfirman:

﴿هَٰذَا بَلَٰغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا۟ بِهِۦ وَلِيَعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾

Al-Quran ialah penyampaian kepada manusia, supaya mereka diberi peringatan dan supaya mereka mengambil pengajaran. Jika al-Quran hilang atau berubah, tujuan ini tidak dapat dilaksanakan sebagaimana yang dikehendaki. Maka pemeliharaan al-Quran adalah sebahagian daripada rahmat Allah ﷻ terhadap manusia yang memerlukan petunjuk.

Apabila kita membaca al-Quran pada hari ini, kita sepatutnya merasakan satu perkara yang sangat besar: kita sedang berhadapan dengan wahyu yang Allah ﷻ sendiri menyatakan Dia memeliharanya. Ini bukan sekadar teks sejarah. Ia bukan sekadar dokumen kuno. Ia bukan sekadar karya bahasa Arab yang diwarisi daripada generasi lampau. Ia ialah al-Kitab yang Allah ﷻ turunkan dan pelihara. Oleh sebab itu, hubungan kita dengannya tidak boleh sama seperti hubungan kita dengan buku biasa. Kita membacanya dengan adab, mendengarnya dengan perhatian, mempelajarinya dengan rendah hati dan berusaha mengamalkannya.

Pemeliharaan Allah ﷻ juga sepatutnya menghapuskan keraguan bahawa al-Quran mungkin telah hilang sebahagian daripadanya kerana perubahan zaman. Jika seseorang memahami ayat ini dengan benar, dia tidak akan mudah terpengaruh dengan dakwaan yang tidak mempunyai asas bahawa umat telah kehilangan wahyu. Dia mengetahui bahawa Allah ﷻ sendiri menyatakan pemeliharaan. Sudah tentu dakwaan sejarah perlu diperiksa dengan ilmu dan bukti, tetapi asas aqidahnya ialah keyakinan terhadap khabar Allah ﷻ. Kita tidak membina keyakinan kepada al-Quran semata-mata atas rasa kagum terhadap sejarah manusia. Kita membinanya atas firman Allah ﷻ.

Di sini juga dapat dilihat hubungan antara iman kepada Allah ﷻ dengan iman kepada Kalam-Nya. Apabila seseorang benar-benar yakin Allah ﷻ menurunkan al-Quran, dia akan lebih mudah memahami mengapa Allah ﷻ memeliharanya. Kitab ini bukan hasil manusia. Oleh itu, pemeliharaannya tidak diserahkan sepenuhnya kepada manusia. Allah ﷻ menjaga wahyu-Nya kerana ia merupakan petunjuk yang Dia turunkan kepada hamba-hamba-Nya. Ini menjadikan keyakinan kepada pemeliharaan al-Quran sebahagian daripada keyakinan terhadap berita Allah ﷻ.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga mengandungi pengajaran tentang kesempurnaan kekuasaan Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ mampu menciptakan langit dan bumi, menciptakan manusia, menciptakan kemampuan hafazan dan mengatur perjalanan sejarah manusia, maka tidak ada kesukaran bagi Allah ﷻ untuk menjaga kitab-Nya. Kita tidak boleh mengukur kemampuan Allah ﷻ dengan kelemahan manusia. Manusia mungkin bertanya, “Bagaimana boleh kitab kekal terpelihara merentasi ribuan tahun?” Jawapannya ialah Allah ﷻ yang menjaminnya. Apa yang kelihatan sukar bagi manusia tidak menjadi sukar bagi Allah ﷻ.

Maka apabila kita melihat jumlah manusia yang sangat ramai menghafaz al-Quran, kita tidak sekadar melihat statistik. Kita melihat salah satu tanda kebijaksanaan Allah ﷻ dalam menjadikan manusia sebagai sebab pemeliharaan. Kita melihat bagaimana ayat yang sama dibaca oleh manusia daripada pelbagai bangsa dan negara. Kita melihat bagaimana seorang kanak-kanak boleh membaca ayat yang sama dengan seorang imam yang telah membaca selama puluhan tahun. Kita melihat bagaimana satu generasi mengajarkan kepada generasi berikutnya. Semua ini menumbuhkan rasa kagum terhadap ketetapan Allah ﷻ.

Namun kekaguman itu tidak sepatutnya berhenti pada sejarah. Ia mesti membawa kita kepada penghambaan. Jika Allah ﷻ telah menjaga al-Quran sehingga sampai kepada kita, apakah tanggungjawab kita terhadap kitab itu? Apakah kita membacanya? Apakah kita memahami maknanya? Apakah kita mengamalkannya? Apakah kita mengajarkannya kepada anak-anak? Apakah kita menjaga adab ketika membacanya? Apakah kita menjadikan wahyu sebagai neraca apabila berhadapan dengan perselisihan manusia? Atau kita hanya bangga bahawa al-Quran terpelihara tetapi kehidupan kita jauh daripada petunjuknya?

Ini merupakan satu penyakit yang perlu diberi perhatian. Seseorang mungkin sangat yakin bahawa al-Quran tidak berubah, tetapi dia tidak tunduk kepada kandungannya. Dia yakin bahawa al-Quran ialah Kalamullah, tetapi dia lebih mengutamakan pendapat manusia. Dia menghormati mushaf, tetapi tidak membiarkan ayat-ayatnya membentuk kehidupannya. Pemeliharaan al-Quran bukan sekadar berita untuk dibanggakan; ia adalah nikmat yang membawa tanggungjawab.

Sebab itu, apabila kita mengatakan al-Quran tidak diserahkan kepada manusia semata-mata, maksudnya bukan manusia boleh melepaskan diri daripada al-Quran. Sebaliknya manusia perlu lebih dekat dengannya kerana Allah ﷻ telah memeliharanya untuk menjadi hujah dan petunjuk. Jika Allah ﷻ telah memberikan kita kitab yang terpelihara, maka alasan “kami tidak mempunyai petunjuk” menjadi semakin lemah. Kita mempunyai al-Quran. Kita mempunyai Sunnah Rasulullah ﷺ. Kita mempunyai kemampuan untuk belajar. Kita mempunyai guru. Kita mempunyai mushaf yang boleh dibaca. Maka kewajipan kita ialah kembali kepada Allah ﷻ melalui petunjuk yang telah dipelihara-Nya.

Dalam konteks dakwah, perkara ini juga memberi ketenangan kepada seorang pendakwah. Dia mungkin melihat masyarakat yang semakin jauh daripada al-Quran. Dia mungkin melihat generasi muda sibuk dengan dunia. Dia mungkin melihat kurangnya orang yang membaca. Dia mungkin merasa seolah-olah al-Quran akan ditinggalkan. Tetapi dia tidak boleh berputus asa. Dia perlu terus berusaha kerana Allah ﷻ telah menjamin pemeliharaan kitab-Nya. Tugasnya bukan memastikan seluruh dunia menjadi baik dengan kekuatannya sendiri. Tugasnya ialah menyampaikan apa yang dia mampu. Allah ﷻ yang memberi hidayah dan Allah ﷻ yang menentukan kesan.

Ini menjadikan dakwah lebih ikhlas. Seorang pendakwah tidak perlu merasa bahawa agama akan runtuh jika dia berhenti bercakap. Dia hanya seorang hamba. Tetapi dia juga tidak boleh berkata, “Kalau begitu aku tidak perlu berdakwah.” Dia perlu bekerja kerana Allah ﷻ memerintahkannya, bukan kerana dia menganggap dirinya sebagai penyelamat agama. Perbezaan ini sangat besar. Orang yang melihat dirinya sebagai penyelamat agama mudah merasa hebat. Orang yang melihat dirinya sebagai sebab dalam ketetapan Allah ﷻ akan lebih tawaduk.

Begitu juga seorang penulis tentang al-Quran. Dia perlu sangat berhati-hati dalam menulis kerana dia tahu manusia mungkin membaca tulisannya dan menganggapnya sebagai penjelasan agama. Tetapi dia juga perlu mengetahui bahawa pemeliharaan al-Quran tidak bergantung kepada bukunya. Jika dia tersilap, dia wajib membetulkan. Jika dia tidak tahu, dia perlu berkata tidak tahu. Jika dia menemui kesalahan, dia perlu memperbaikinya. Jangan dia mempertahankan kesalahan semata-mata kerana takut reputasinya rosak. Al-Quran lebih besar daripada nama manusia.

Ini juga menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran tidak bermaksud pemeliharaan nama manusia. Allah ﷻ menjaga kitab-Nya, bukan reputasi setiap orang yang bercakap tentang kitab-Nya. Seorang guru boleh kehilangan murid. Seorang penulis boleh dikritik. Seorang pendakwah boleh ditolak. Tetapi itu tidak bermakna al-Quran kehilangan kedudukannya. Kita perlu membezakan antara agama dengan manusia yang membawa agama. Manusia boleh lemah, tetapi wahyu Allah ﷻ tetap kuat.

Dalam hal ini, seseorang yang benar-benar mengagungkan al-Quran tidak akan menjadikan dirinya sebagai ukuran kepada wahyu. Jika dia tersilap, dia kembali kepada nas. Jika pendapatnya bertentangan dengan dalil yang sahih, dia memperbetulkan pendapatnya. Jika orang lain menunjukkan kesalahan dengan bukti yang benar, dia tidak merasa bahawa maruahnya lebih penting daripada kebenaran. Ini adalah salah satu tanda seseorang benar-benar menghormati kitab yang Allah ﷻ pelihara.

Semakin seseorang memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin dia memahami bahawa wahyu tidak memerlukan pembelaan manusia dalam makna manusia menjadi penyelamat wahyu. Manusia perlu membela kebenaran dari sudut kewajipan syarak, tetapi jangan dia merasa bahawa Allah ﷻ memerlukan kekuatan manusia. Allah ﷻ tidak memerlukan sesiapa. Jika seluruh manusia meninggalkan al-Quran, Allah ﷻ tetap berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki. Tetapi Allah ﷻ memberikan manusia peluang untuk berkhidmat kepada wahyu sebagai ujian dan ibadah.

Maka pemeliharaan al-Quran mempunyai dua sisi yang mesti sentiasa berjalan bersama. Sisi pertama ialah keyakinan kepada janji Allah ﷻ. Kita yakin bahawa Allah ﷻ memelihara al-Quran. Sisi kedua ialah tanggungjawab manusia. Kita wajib menjadi sebab yang baik dalam pemeliharaan tersebut. Jangan salah satu sisi menghapuskan sisi yang lain. Jika kita hanya melihat usaha manusia, kita akan melupakan Allah ﷻ. Jika kita hanya melihat jaminan Allah ﷻ lalu meninggalkan usaha, kita akan menjadi malas dan cuai.

Inilah keseimbangan yang sangat indah dalam ayat tersebut. Allah ﷻ berkata:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Bukan:

“Manusia akan menjaganya.”

Dan bukan pula:

“Biarkan manusia menjaganya.”

Tetapi Allah ﷻ berkata bahawa Dia sendiri adalah Pemelihara. Maka apabila manusia menjaga, mereka menjaga sebagai hamba. Apabila mereka menghafaz, mereka menghafaz sebagai hamba. Apabila mereka mengajar, mereka mengajar sebagai hamba. Apabila mereka menulis, mereka menulis sebagai hamba. Mereka tidak memiliki wahyu. Mereka tidak mencipta wahyu. Mereka tidak menentukan wahyu. Mereka menerima wahyu dan tunduk kepadanya.

Daripada sini kita dapat memahami mengapa al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam kehidupan umat Islam. Ia bukan sekadar kitab yang perlu dihormati secara fizikal. Ia ialah wahyu yang Allah ﷻ turunkan dan pelihara. Oleh itu, penghormatan yang sebenar bukan hanya meletakkan mushaf di tempat tinggi, tetapi mengangkat kedudukan al-Quran dalam hati, akal dan kehidupan. Membaca ialah ibadah. Menghafaz ialah ibadah. Mempelajari ialah ibadah. Mengajarkan ialah ibadah. Mengamalkan ialah ibadah. Semua ini lahir daripada keyakinan bahawa kitab yang kita pegang ialah wahyu yang Allah ﷻ sendiri pelihara.

Akhirnya, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa kita kepada satu hakikat yang sangat besar: al-Quran tidak pernah berada di luar pengawasan Allah ﷻ setelah ia diturunkan. Manusia boleh silih berganti, kerajaan boleh berubah, bangsa boleh berubah, bahasa manusia boleh berkembang, teknologi boleh berubah, institusi boleh muncul dan hilang, para ulama boleh lahir dan meninggal, para penghafaz boleh bertambah dan berkurang, tetapi Allah ﷻ tetap Pemelihara al-Quran. Semua manusia yang menjaga al-Quran hanyalah sebahagian daripada sebab yang Allah ﷻ tentukan. Jika seorang manusia tidak melaksanakan tugasnya, Allah ﷻ mampu menggunakan manusia lain. Jika satu generasi lemah, Allah ﷻ mampu menguatkan generasi berikutnya. Jika satu tempat tidak lagi menjaga al-Quran, Allah ﷻ mampu membuka tempat lain. Ini semua berada dalam kekuasaan-Nya.

Maka seorang mukmin apabila membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ hendaklah merasakan tiga perkara yang besar dalam hatinya. Pertama, dia bersyukur kerana Allah ﷻ telah memelihara kitab yang menjadi petunjuk hidupnya sehingga sampai kepadanya. Kedua, dia yakin bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menghapuskan wahyu yang Allah ﷻ telah jamin pemeliharaannya. Ketiga, dia merasa bertanggungjawab untuk menjadi salah satu daripada sebab yang Allah ﷻ gunakan dalam pemeliharaan tersebut. Dia menghafaz jika mampu, membaca jika mampu, belajar jika mampu, mengajar jika mampu, menyampaikan jika mampu dan mengamalkan sepanjang hidupnya. Dia tidak sombong dengan peranannya kerana dia tahu Allah ﷻ tidak memerlukannya, tetapi dia juga tidak mensia-siakan peluang kerana dia tahu Allah ﷻ telah memilih manusia untuk memikul amanah.

Dengan itu, pemahaman yang tepat terhadap ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukanlah bahawa manusia tidak mempunyai peranan dalam pemeliharaan al-Quran, dan bukan pula bahawa manusia menjadi penjaga mutlak al-Quran. Makna yang lebih tepat ialah bahawa Allah ﷻ ialah Pemelihara hakiki al-Quran, sedangkan manusia hanyalah sebab-sebab yang Allah ﷻ gunakan untuk melaksanakan pemeliharaan tersebut. Para penghafaz menjaga hafazan mereka kerana Allah ﷻ memberikan kemampuan. Para guru menjaga pengajaran kerana Allah ﷻ memberikan ilmu. Para penulis menjaga tulisan kerana Allah ﷻ memberikan kemampuan. Para pembaca menjaga bacaan kerana Allah ﷻ memberikan lisan dan pendengaran. Para ibu bapa menjaga pendidikan anak kerana Allah ﷻ memberikan mereka amanah. Umat menjaga al-Quran dari generasi kepada generasi kerana Allah ﷻ membuka jalan bagi kesinambungan tersebut. Keseluruhan sebab ini sangat penting, tetapi semuanya berada di bawah satu hakikat yang lebih tinggi: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

Oleh sebab itu, semakin kuat keyakinan seseorang terhadap ayat ini, semakin dia memahami bahawa al-Quran tidak pernah menjadi milik manusia sehingga manusia bebas menentukan nasibnya. Ia Kalamullah yang diturunkan dengan kehendak-Nya, disampaikan oleh Rasul-Nya, dipelihara dengan penjagaan-Nya dan diwariskan kepada manusia sebagai petunjuk. Manusia menerima tetapi tidak memiliki. Manusia menyampaikan tetapi tidak mencipta. Manusia menghafaz tetapi tidak menjadi pemilik. Manusia menerangkan tetapi tidak berhak mengubah. Manusia menjaga amanah tetapi bukan penjaga mutlak. Allah ﷻ sahaja yang mempunyai kekuasaan mutlak, dan Allah ﷻ telah memberikan jaminan yang sangat jelas: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

Maka apabila seorang mukmin membuka mushaf dan membaca al-Quran, hendaklah dia mengingati bahawa mushaf itu sampai kepadanya bukan kerana kekuatan manusia semata-mata, tetapi kerana Allah ﷻ telah mengatur perjalanan wahyu-Nya melalui generasi demi generasi. Ketika dia mendengar seorang kanak-kanak membaca, hendaklah dia melihat nikmat Allah ﷻ. Ketika dia mendengar seorang hafiz membaca tanpa melihat mushaf, hendaklah dia bersyukur kepada Allah ﷻ. Ketika dia melihat guru mengajar anak-anak, hendaklah dia menyedari bahawa Allah ﷻ sedang menjadikan manusia sebagai sebab pemeliharaan. Ketika dia melihat mushaf tersebar di masjid, rumah dan pusat pengajian, hendaklah dia mengingati janji Allah ﷻ. Dengan cara ini, setiap tanda pemeliharaan membawa hati kembali kepada Pemelihara.

Dan inilah akhirnya kekuatan lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾: ia memutuskan pergantungan mutlak kepada manusia dan mengembalikan hati kepada Allah ﷻ tanpa menafikan usaha manusia. Kita berusaha bersungguh-sungguh, tetapi kita tidak bergantung kepada usaha kita. Kita menghormati para guru, tetapi kita tidak menjadikan mereka sebagai penjaga mutlak wahyu. Kita menghormati para penghafaz, tetapi kita tidak menganggap mereka tidak mungkin tersilap. Kita menghargai sejarah umat, tetapi kita tidak menjadikan sejarah manusia sebagai sumber jaminan wahyu. Sumber jaminan itu ialah Allah ﷻ sendiri. Dialah yang menurunkan al-Zikr, Dialah yang memeliharanya, dan Dialah yang menjadikan manusia sebagai sebab supaya al-Zikr itu terus dibaca, dihafaz, diajar, difahami dan diamalkan sehingga masa yang Allah ﷻ kehendaki.

Inilah keyakinan yang sepatutnya memenuhi hati seorang mukmin ketika membaca:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Ayat ini bermula dengan Allah ﷻ dan berakhir dengan Allah ﷻ. Dia yang menurunkan. Dia yang menjaga. Di antara kedua-duanya terdapat Rasulullah ﷺ yang menyampaikan, para sahabat yang menerima, para guru yang mengajar, para penghafaz yang menghafaz, para penulis yang menulis dan seluruh umat yang mewariskan al-Quran. Tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa sumber wahyu dan jaminan pemeliharaannya kembali kepada Allah ﷻ. 

Maka sesiapa yang memahami ayat ini dengan benar akan menghormati sebab tanpa menyembah sebab, menghargai manusia tanpa menggantungkan hati kepada manusia, berusaha tanpa sombong dengan usaha, bertawakal tanpa meninggalkan ikhtiar dan yang paling utama, dia akan melihat bahawa al-Quran yang berada di tangannya ialah kitab yang Allah ﷻ sendiri telah menjamin pemeliharaannya.

3. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Menegaskan Kesinambungan Wahyu

3. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Menegaskan Kesinambungan Wahyu

Apabila kita merenungkan firman Allah ﷻ dalam Surah al-Hijr, khususnya pada bahagian ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, kita mendapati bahawa jaminan pemeliharaan al-Quran bukan hanya berbicara tentang keselamatan lafaz daripada perubahan, bahkan mempunyai makna yang lebih luas dari sudut kesinambungan wahyu sebagai petunjuk kepada manusia. Allah ﷻ tidak menurunkan al-Quran untuk satu generasi yang kemudian tugasnya selesai setelah generasi itu meninggal dunia. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk yang terus menjadi hujah kepada manusia. Oleh sebab itu, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan gambaran bahawa wahyu yang telah diturunkan itu tidak akan terputus daripada umat sehingga manusia pada zaman kemudian tidak lagi mempunyai akses kepada petunjuk tersebut. Allah ﷻ sendiri menyandarkan pemeliharaan itu kepada-Nya. Maka kesinambungan al-Quran daripada satu generasi kepada generasi yang lain bukanlah satu kebetulan sejarah, bukan semata-mata hasil kecerdikan manusia, dan bukan semata-mata hasil ketahanan tradisi masyarakat Arab, tetapi berada di bawah kehendak dan pemeliharaan Allah ﷻ. Manusia berubah, generasi berubah, kerajaan berubah, bahasa berkembang, masyarakat mengalami kemajuan dan kemunduran, tetapi al-Quran terus dibaca, dihafaz, ditulis, diajarkan dan diwariskan. Inilah salah satu makna agung yang dapat direnungkan daripada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾: wahyu yang Allah ﷻ turunkan tidak dibiarkan terputus daripada manusia yang memerlukannya.

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Perhatikan hubungan antara awal dan akhir ayat tersebut. Allah ﷻ menyebut ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾ kemudian menyebut ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Pada awalnya Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia yang menurunkan al-Zikr, dan selepas itu Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia yang memeliharanya. Ini menghasilkan satu rangkaian yang sangat sempurna: sumber wahyu adalah Allah ﷻ, wahyu itu diturunkan oleh Allah ﷻ, wahyu itu berada dalam penjagaan Allah ﷻ dan wahyu itu terus menjadi petunjuk kepada manusia. Dengan demikian, al-Quran tidak boleh dilihat sebagai sesuatu yang terhenti pada masa Rasulullah ﷺ sahaja. Rasulullah ﷺ memang merupakan penerima wahyu dan penyampai wahyu kepada umat, tetapi wahyu yang dibawa oleh baginda bukan sekadar tinggal sebagai catatan sejarah selepas kewafatan baginda. Allah ﷻ menjadikan wahyu tersebut terus hadir dalam kehidupan manusia melalui pemeliharaan-Nya. Inilah yang membezakan al-Quran daripada sebuah dokumen sejarah biasa. Dokumen sejarah mungkin hanya menjadi bahan kajian tentang sesuatu masyarakat yang telah berlalu, sedangkan al-Quran terus berbicara kepada manusia yang hidup selepas zaman Rasulullah ﷺ kerana ia terus berada dalam bentuk yang boleh dibaca, didengar, dipelajari dan diamalkan.

Kesinambungan wahyu ini sangat berkait dengan hakikat bahawa risalah Rasulullah ﷺ bukan risalah untuk satu bangsa dan satu tempoh masa sahaja. Baginda diutus membawa petunjuk yang Allah ﷻ kehendaki sampai kepada manusia. Oleh itu, apabila Rasulullah ﷺ wafat, bukan bermakna risalah yang baginda bawa turut berakhir. Yang berakhir ialah kehidupan baginda di dunia dan berakhirnya turunnya wahyu melalui baginda, tetapi al-Quran yang telah diturunkan terus kekal sebagai petunjuk. Inilah sebabnya umat Islam pada zaman selepas para sahabat masih mempunyai kewajipan yang sama untuk beriman kepada al-Quran. Begitu juga manusia pada zaman kita. Kita bukan sekadar membaca sejarah tentang apa yang pernah dikatakan oleh Rasulullah ﷺ. Kita membaca wahyu yang Allah ﷻ turunkan kepada baginda dan yang telah dipelihara sehingga sampai kepada kita. Maka jarak masa lebih seribu tahun tidak memutuskan hubungan kita dengan wahyu. Secara fizikal kita tidak pernah bertemu Rasulullah ﷺ, tetapi kita masih boleh membaca kitab yang baginda terima daripada Allah ﷻ. Kita masih boleh mendengar ayat yang dibaca oleh baginda. Kita masih boleh menghafaz ayat yang sama. Kita masih boleh berdiri dalam solat membaca ayat yang sama. Ini merupakan satu bentuk kesinambungan yang sangat besar nilainya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَهَٰذَا كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ مُبَارَكٌ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُوا۟ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran yang Allah ﷻ turunkan bukan sesuatu yang terhad kepada generasi tertentu. Perintah ﴿فَٱتَّبِعُوهُ﴾ membawa tuntutan supaya manusia mengikutinya. Perintah tersebut mempunyai makna bahawa kitab itu terus menjadi pedoman. Jika al-Quran hanya untuk satu generasi lalu hilang atau berubah, tuntutan mengikuti kitab tersebut kepada generasi berikutnya tidak akan mempunyai makna. Maka pemeliharaan Allah ﷻ memastikan kitab yang perlu diikuti itu terus tersedia bagi manusia.

Apabila kita mengatakan bahawa ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menegaskan kesinambungan wahyu, kita perlu membezakan antara kesinambungan wahyu dengan turunnya wahyu baharu selepas Rasulullah ﷺ. Selepas kewafatan Rasulullah ﷺ, tidak ada lagi wahyu syariat yang turun kepada manusia untuk menggantikan atau menambah al-Quran. Kesinambungan wahyu bukan bermaksud wahyu terus turun selepas baginda. Sebaliknya, maksudnya ialah wahyu yang telah sempurna diturunkan itu terus kekal, terus dipelihara dan terus sampai kepada manusia. Kesempurnaan wahyu tidak menghalang kesinambungan petunjuk. Bahkan kerana wahyu telah sempurna, manusia pada zaman kemudian boleh kembali kepadanya tanpa memerlukan kitab baharu. Allah ﷻ telah menurunkan agama yang sempurna dan memelihara sumber petunjuknya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَٰمَ دِينًا﴾

Kesempurnaan agama dan pemeliharaan al-Quran mempunyai hubungan yang sangat kuat. Apabila Allah ﷻ menyempurnakan agama, manusia tidak dibiarkan tanpa sumber yang boleh dirujuk. Al-Quran terus berada sebagai petunjuk. Maka generasi yang datang selepas Rasulullah ﷺ tidak perlu menunggu wahyu baharu untuk mengetahui jalan keselamatan. Mereka perlu kembali kepada wahyu yang telah diturunkan dan Sunnah Rasulullah ﷺ yang menerangkan serta mengamalkan wahyu tersebut.

Kita boleh melihat kesinambungan ini dari sudut yang sangat dekat dengan kehidupan seharian. Seorang Muslim pada zaman kita membuka mushaf lalu membaca ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Ayat itu bukan ayat yang dicipta oleh manusia zaman kita. Ia bukan ayat yang dirumus oleh ulama kemudian. Ia adalah ayat yang dibaca oleh Rasulullah ﷺ, para sahabat dan generasi selepas mereka. Seorang kanak-kanak di Malaysia membacanya, seorang Muslim di Afrika membacanya, seorang Muslim di Asia Tengah membacanya, seorang Muslim di Eropah membacanya, dan mereka semua membaca lafaz yang sama. Bahasa mereka mungkin berbeza. Bangsa mereka berbeza. Budaya mereka berbeza. Cara kehidupan mereka berbeza. Tetapi wahyu yang mereka baca adalah sama. Inilah kesinambungan wahyu yang sangat jelas.

Kesinambungan itu menjadi lebih mengagumkan apabila kita melihat bahawa al-Quran bukan hanya berada dalam bentuk tulisan, tetapi juga berada dalam dada manusia. Seorang Muslim menghafaz al-Quran lalu meninggal dunia. Hafazannya tidak semestinya mati bersamanya kerana dia telah mengajarkannya kepada anak, murid atau sahabat. Murid tersebut mengajarkan pula kepada orang lain. Dengan cara ini, al-Quran bergerak melalui generasi dalam bentuk yang hidup. Seorang guru membaca kepada murid. Murid membaca kepada guru. Seorang ibu mengajar anak. Anak itu menjadi guru pula. Seorang imam mengajar masyarakat. Masyarakat mengajar anak-anak mereka. Semua ini menjadi sebab yang Allah ﷻ gunakan untuk memastikan wahyu terus berada dalam kehidupan manusia.

Maka jangan kita melihat hafazan al-Quran sebagai aktiviti individu semata-mata. Hafazan mempunyai dimensi umat. Apabila seseorang menghafaz satu juzuk, dia bukan sekadar menyimpan teks dalam ingatan dirinya. Dia menjadi salah satu titik dalam rangkaian panjang penyampaian wahyu. Hafazan seseorang mungkin bermula daripada gurunya, dan selepas itu dia pula menjadi guru kepada orang lain. Begitu juga tulisan. Sebuah mushaf yang berada di tangan seorang Muslim hari ini bukan muncul secara tiba-tiba. Di belakangnya terdapat rangkaian penulisan, penyemakan, percetakan dan pengedaran. Semua sebab ini menjadi sebahagian daripada perjalanan panjang pemeliharaan yang Allah ﷻ tetapkan.

Namun kita tidak boleh terhenti pada sebab sehingga lupa Musabbib. Jika kita mengatakan bahawa al-Quran kekal kerana manusia menghafaznya, kenyataan itu hanya benar pada satu sudut. Ia belum menyentuh hakikat yang lebih tinggi. Mengapa manusia terus mempunyai kemampuan menghafaz? Mengapa sentiasa ada orang yang mahu menghafaz? Mengapa apabila seorang guru meninggal dunia ada murid yang meneruskan? Mengapa apabila satu generasi lemah ada generasi lain yang bangkit? Mengapa mushaf terus dicetak dan disebarkan? Mengapa bacaan terus diajarkan? Semua ini berlaku dalam ketetapan Allah ﷻ. Maka sebab-sebab itu tidak boleh dipisahkan daripada pemeliharaan Allah ﷻ.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ﴾

Ayat ini menunjukkan perhatian Allah ﷻ terhadap pengumpulan dan bacaan wahyu. Walaupun konteks ayat mempunyai perincian tersendiri tentang bagaimana Rasulullah ﷺ menerima wahyu, ia tetap memberikan gambaran yang sangat kuat bahawa al-Quran tidak dibiarkan kepada kekuatan manusia semata-mata. Allah ﷻ sendiri menyandarkan kepada-Nya urusan pengumpulan dan pembacaannya. Ini menguatkan kefahaman bahawa kesinambungan al-Quran bukan sesuatu yang berlaku secara bebas daripada kehendak Allah ﷻ.

Kesinambungan wahyu juga bermaksud bahawa jarak masa tidak menghilangkan kewajipan manusia untuk tunduk kepada al-Quran. Seseorang mungkin berkata, “Itu ayat yang turun lebih seribu tahun dahulu.” Tetapi umur sesuatu wahyu bukan ukuran kesahihan petunjuknya. Al-Quran bukan kitab yang tamat tempoh. Ia bukan undang-undang manusia yang terikat kepada zaman tertentu. Ia adalah wahyu Allah ﷻ. Oleh sebab itu, manusia yang hidup pada abad pertama Hijrah dan manusia yang hidup pada abad kelima belas Hijrah sama-sama diperintahkan untuk tunduk kepada petunjuk Allah ﷻ. Perbezaan zaman tidak menjadikan wahyu lama menjadi tidak relevan. Sebaliknya, perubahan zaman menjadikan manusia semakin memerlukan petunjuk yang tetap untuk menilai perubahan tersebut.

Di sinilah kita memahami mengapa pemeliharaan al-Quran merupakan rahmat yang sangat besar. Dunia manusia berubah dengan sangat cepat. Teknologi berubah. Cara manusia berkomunikasi berubah. Bentuk ekonomi berubah. Bentuk perjalanan berubah. Struktur masyarakat berubah. Tetapi keperluan asas manusia kepada petunjuk Allah ﷻ tidak berubah. Manusia masih perlu mengetahui siapa Penciptanya. Manusia masih perlu mengetahui tujuan hidup. Manusia masih perlu mengetahui apa yang benar dan apa yang salah. Manusia masih perlu mengetahui apa yang berlaku selepas kematian. Manusia masih perlu mengetahui bagaimana beribadah kepada Allah ﷻ. Manusia masih perlu mengetahui bagaimana mengawal hawa nafsu, berlaku adil, menjaga keluarga, menghindari kezaliman dan kembali kepada Allah ﷻ. Semua keperluan asas ini menjadikan kesinambungan al-Quran sangat penting.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَٰلَمِينَ ۝ وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُۥ بَعْدَ حِينٍ﴾

Al-Quran disebut sebagai peringatan bagi seluruh alam. Lafaz ﴿لِلْعَٰلَمِينَ﴾ memberikan keluasan yang sangat besar. Ia tidak menggambarkan kitab yang hanya terhad kepada sebuah tempat atau satu generasi. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran menjadi sangat selari dengan keluasan misi petunjuknya. Jika al-Quran ditujukan sebagai peringatan kepada manusia, maka Allah ﷻ memeliharanya sehingga peringatan itu terus dapat sampai kepada manusia.

Kesinambungan wahyu juga dapat difahami melalui perbezaan antara orang yang hidup dalam zaman wahyu turun dengan orang yang hidup selepas wahyu sempurna diturunkan. Para sahabat menerima ayat secara langsung. Mereka mendengar bacaan Rasulullah ﷺ. Mereka melihat bagaimana ayat diamalkan. Kita pula tidak melihat baginda secara langsung. Tetapi kita masih memiliki al-Quran dan Sunnah. Ini bermaksud kesinambungan petunjuk tidak bergantung kepada kita melihat Rasulullah ﷺ secara fizikal. Allah ﷻ telah menetapkan sumber-sumber yang mencukupi untuk generasi kemudian mengenali agama. Kita membaca wahyu yang sama dan mempelajari penjelasan Rasulullah ﷺ melalui hadis yang sampai kepada kita.

Di sini juga kita dapat memahami bahawa kesinambungan wahyu tidak sama dengan kesinambungan pengalaman peribadi. Seorang Muslim tidak perlu mengalami pengalaman rohani yang sama seperti para sahabat untuk menerima kebenaran al-Quran. Dia tidak perlu melihat malaikat Jibril عليه السلام. Dia tidak perlu berada di Makkah ketika ayat turun. Dia tidak perlu mendengar suara Rasulullah ﷺ secara langsung. Dia hanya perlu beriman kepada berita yang telah Allah ﷻ pelihara dan sampai kepadanya melalui jalan yang benar. Ini merupakan satu bentuk rahmat. Allah ﷻ tidak menjadikan keimanan kepada wahyu bergantung kepada pengalaman luar biasa setiap individu.

Sebab itu al-Quran terus menjadi hujah. Hujah tidak berakhir apabila orang yang pertama menerima wahyu telah meninggal dunia. Sebaliknya, hujah terus berjalan melalui pemeliharaan wahyu. Jika seseorang pada zaman kita membaca al-Quran lalu mengetahui perintah Allah ﷻ, dia tidak boleh berkata bahawa perintah itu hanya untuk orang dahulu tanpa bukti yang sah. Dia perlu melihat konteks ayat, penjelasan Sunnah dan hukum yang berkaitan. Tetapi prinsip bahawa al-Quran ialah wahyu yang menjadi petunjuk tidak berubah.

Kesinambungan ini juga menjadikan umat Islam mempunyai identiti yang bersambung dengan generasi terdahulu. Seorang Muslim hari ini tidak perlu mencipta agama daripada kosong. Dia mempunyai wahyu, mempunyai Sunnah dan mempunyai warisan ilmu. Dia tidak perlu mencari-cari Tuhan berdasarkan teori manusia semata-mata. Dia mempunyai al-Quran. Dia tidak perlu membina konsep kehidupan selepas mati hanya berdasarkan spekulasi falsafah. Dia mempunyai al-Quran. Dia tidak perlu menentukan tujuan hidup hanya berdasarkan pendapat masyarakat. Dia mempunyai wahyu. Ini semua berlaku kerana al-Quran telah dipelihara.

Apabila seorang Muslim membaca Surah Maryam, Surah Yusuf, Surah Taha, Surah al-Kahf atau Surah al-Anbiya’, dia bukan membaca kisah yang hanya dimaksudkan sebagai hiburan sejarah. Dia membaca wahyu yang menghubungkan dirinya dengan para nabi dan umat terdahulu. Al-Quran menjadikan masa seolah-olah mempunyai satu rangkaian: manusia dahulu menerima petunjuk, Rasulullah ﷺ menerima wahyu yang menyempurnakan risalah, dan manusia selepas baginda menerima al-Quran yang sama sebagai petunjuk. Dengan demikian, seorang Muslim hidup bukan sebagai manusia yang terputus daripada sejarah wahyu, tetapi sebagai sebahagian daripada umat yang menerima petunjuk Allah ﷻ.

Kesinambungan itu juga menjelaskan mengapa al-Quran mempunyai kuasa membentuk generasi. Jika satu generasi mengajar generasi berikutnya, maka al-Quran bukan sekadar berada di rak. Ia hidup dalam bacaan dan amalan manusia. Seorang anak mendengar ibu bapanya membaca al-Quran. Dia belajar al-Fatihah. Dia belajar surah-surah pendek. Kemudian dia meningkat dewasa dan mengajar anaknya pula. Anak itu mungkin menjadi guru. Guru itu mungkin melahirkan hafiz. Hafiz itu mungkin menjadi imam. Imam itu mungkin mengajar masyarakat. Masyarakat itu pula mengajar anak-anak mereka. Kita melihat satu rangkaian yang panjang. Manusia berubah, tetapi lafaz wahyu terus diwariskan.

Namun ada satu perkara penting yang mesti diberi perhatian: kesinambungan al-Quran tidak semestinya bermaksud setiap generasi akan memiliki tahap penghayatan yang sama. Al-Quran boleh kekal terpelihara sedangkan manusia mungkin lemah dalam mengamalkannya. Ini dua perkara yang berbeza. Pemeliharaan wahyu adalah janji Allah ﷻ. Kekuatan umat dalam mengamalkan wahyu merupakan perkara yang boleh berubah mengikut iman, ilmu dan keadaan mereka. Ada zaman manusia sangat dekat dengan al-Quran. Ada zaman manusia lalai. Ada masyarakat yang banyak membaca tetapi kurang mengamalkan. Ada masyarakat yang kuat menghafaz tetapi kurang memahami. Semua keadaan ini tidak mengubah hakikat bahawa al-Quran itu sendiri tetap terpelihara.

Ini penting supaya kita tidak menyangka bahawa jika umat Islam mengalami kemunduran, maka pemeliharaan al-Quran telah gagal. Tidak. Allah ﷻ tidak menjanjikan bahawa semua manusia akan sentiasa taat. Allah ﷻ menjanjikan pemeliharaan al-Quran. Maka apabila manusia berpaling daripada al-Quran, masalahnya berada pada manusia, bukan pada wahyu. Jika hati manusia keras, al-Quran tetap benar. Jika manusia tidak mahu membaca, al-Quran tetap terpelihara. Jika manusia meninggalkan hukum Allah ﷻ, al-Quran tetap menjadi hujah. Jika manusia menolak kebenaran, itu tidak mengurangkan sedikit pun kedudukan wahyu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran terus berfungsi sebagai petunjuk kepada jalan yang paling lurus. Perhatikan bahawa Allah ﷻ tidak membataskan fungsi petunjuk itu kepada generasi pertama. Selagi manusia menerima al-Quran, selagi itu ia menjadi petunjuk. Maka kesinambungan teks membawa kepada kesinambungan fungsi. Al-Quran bukan hanya kekal sebagai tulisan; ia kekal sebagai petunjuk.

Kesinambungan wahyu juga membawa kepada satu persoalan yang sangat penting: mengapa Allah ﷻ perlu memelihara al-Quran? Jawapannya kerana manusia sentiasa memerlukan petunjuk. Manusia tidak berubah pada hakikat fitrahnya. Dia tetap makhluk yang lemah. Dia tetap cenderung kepada lupa. Dia tetap mempunyai hawa nafsu. Dia tetap memerlukan peringatan tentang kematian. Dia tetap memerlukan penjelasan tentang kehidupan selepas mati. Dia tetap memerlukan panduan dalam ibadah dan muamalat. Maka selama manusia hidup, keperluan kepada wahyu tetap ada. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran sehingga sampai kepada manusia merupakan rahmat yang sangat besar.

Jika al-Quran hanya berada dalam generasi Rasulullah ﷺ kemudian hilang, generasi selepasnya akan kehilangan petunjuk yang paling utama. Tetapi Allah ﷻ tidak melakukan demikian. Dia menjadikan kitab itu terus dibaca. Seorang manusia pada tahun 2026 boleh membaca al-Quran yang sama dari segi lafaz dengan yang dibaca oleh umat Islam berabad-abad sebelumnya. Dia boleh membuka Surah al-Hujurat, Surah al-Mulk, Surah al-Waqi‘ah, Surah al-Rahman dan surah-surah lain lalu membaca wahyu yang telah dibaca oleh generasi terdahulu. Ini menjadikan umat Islam pada zaman kita mempunyai hubungan langsung dengan wahyu, bukan hubungan melalui rekonstruksi sejarah semata-mata.

Perkara ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap rasa tanggungjawab generasi kita. Jika kita mengetahui bahawa Allah ﷻ telah memelihara al-Quran sehingga sampai kepada kita, kita sepatutnya bertanya: adakah kita akan menjadi generasi yang menyambung rantai ini atau generasi yang memutuskannya dari sudut pengamalan? Kita mungkin tidak mampu menambah apa-apa kepada pemeliharaan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ tidak memerlukan bantuan kita. Tetapi kita boleh menjadi sebab yang baik. Kita boleh mengajar anak membaca. Kita boleh membantu pusat pengajian al-Quran. Kita boleh memperbetulkan bacaan. Kita boleh belajar memahami ayat. Kita boleh mengajar orang lain. Kita boleh menulis dengan amanah. Kita boleh menyampaikan ayat tanpa mengubahnya. Semua ini adalah bentuk khidmat kepada wahyu.

Seorang Muslim yang memahami ayat ini juga tidak sepatutnya memandang rendah usaha orang lain yang menjaga al-Quran. Seorang yang mengajar kanak-kanak membaca mungkin kelihatan kecil peranannya, tetapi sebenarnya dia menjadi salah satu mata rantai kesinambungan wahyu. Seorang ibu yang setiap malam membaca al-Quran kepada anaknya mungkin tidak terkenal, tetapi dia sedang menjadi sebab seorang anak mengenali kitab Allah ﷻ. Seorang ayah yang memastikan anaknya belajar al-Fatihah sedang menjadi sebab kesinambungan bacaan. Seorang imam yang membaca al-Quran dengan betul sedang membantu masyarakat mendengar bacaan yang sahih. Semua ini mempunyai nilai yang besar.

Namun seseorang juga perlu menjaga niat. Jangan dia menyangka bahawa dia menyelamatkan al-Quran. Tidak. Allah ﷻ tidak memerlukan penyelamatan daripada manusia. Sebaliknya, Allah ﷻ sedang memuliakan manusia dengan menjadikan mereka sebab. Ini satu perbezaan yang halus tetapi sangat penting. Jika seseorang merasa “agama ini bergantung kepada aku”, dia telah memasukkan rasa besar diri ke dalam amalannya. Tetapi jika dia berkata, “Ya Allah, Engkau tidak memerlukan aku, tetapi jadikanlah aku salah satu sebab untuk menyampaikan kitab-Mu,” maka ini lebih dekat kepada kehambaan dan tawaduk.

Kesinambungan wahyu juga menolak idea bahawa al-Quran hanya mempunyai nilai apabila seseorang berada dalam suasana masyarakat Arab dahulu. Nilai al-Quran tidak bergantung kepada lokasi turunnya. Ia turun di Makkah dan Madinah, tetapi petunjuknya sampai kepada seluruh dunia. Bahasa asalnya ialah bahasa Arab, tetapi umat bukan Arab membacanya, menghafaznya dan mempelajari maknanya. Ini sendiri menunjukkan keluasan penjagaan Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak hanya menjaga al-Quran dalam satu bangsa. Dia menjadikannya tersebar ke seluruh dunia.

Hari ini seseorang di Malaysia boleh membaca al-Quran dalam bahasa Arab sambil memahami terjemahannya dalam bahasa Melayu. Seorang Muslim di Indonesia boleh membaca dengan bahasa yang sama tetapi menjelaskan maknanya dengan bahasa Indonesia. Seorang Muslim di Turki membaca bahasa Arab al-Quran dan memahami melalui bahasa Turki. Seorang Muslim di Afrika membaca bahasa Arab dan belajar melalui bahasa tempatan. Bahasa manusia berbeza, tetapi teks wahyu tetap menjadi pusat. Ini menunjukkan bagaimana Allah ﷻ menjadikan al-Quran merentasi sempadan bangsa dan budaya.

Kesinambungan ini juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak bergantung kepada satu bentuk kebudayaan manusia untuk terus hidup. Ia boleh dibaca di masjid, rumah, sekolah, universiti dan tempat-tempat pengajian. Ia boleh dihafaz oleh kanak-kanak dan orang dewasa. Ia boleh dibaca oleh orang Arab dan bukan Arab. Ia boleh dipelajari melalui talaqqi, bacaan, tulisan dan pelbagai alat pembelajaran yang membantu manusia. Bentuk perantara boleh berubah, tetapi wahyu tetap sama. Ini merupakan perbezaan antara wahyu dengan budaya.

Kita juga perlu memahami bahawa pemeliharaan al-Quran mempunyai kaitan dengan keadilan Allah ﷻ terhadap generasi yang datang kemudian. Allah ﷻ tidak menurunkan wahyu hanya kepada generasi terdahulu lalu membiarkan generasi kemudian hidup tanpa sumber. Generasi kemudian mungkin tidak melihat Rasulullah ﷺ, tetapi mereka masih mempunyai kitab baginda. Mereka mungkin tidak hidup bersama para sahabat, tetapi mereka masih mempunyai al-Quran dan Sunnah yang sampai kepada mereka. Dengan itu, manusia mempunyai jalan untuk mengenal kebenaran.

Ini juga memberi makna kepada perintah supaya manusia merenungkan al-Quran. Jika al-Quran hanya tinggal sebagai sejarah, renungan terhadapnya mungkin sekadar kajian akademik. Tetapi kerana ia terus menjadi wahyu yang dipelihara, renungan terhadapnya ialah ibadah dan pencarian petunjuk. Seorang Muslim membaca ayat lalu bertanya, “Apa yang Allah ﷻ kehendaki daripada aku?” Soalan ini menjadikan al-Quran hidup dalam hatinya. Dia tidak membaca semata-mata untuk mengetahui apa yang berlaku kepada manusia dahulu, tetapi untuk mengetahui bagaimana dia sendiri harus hidup hari ini.

Allah ﷻ berfirman:

﴿كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ مُبَٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوٓا۟ ءَايَٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran diturunkan untuk manusia mentadabburi ayat-ayatnya dan mengambil peringatan. Tadabbur hanya mempunyai makna yang kuat apabila wahyu itu terus boleh dicapai. Maka pemeliharaan al-Quran memastikan setiap generasi mempunyai peluang untuk kembali kepada ayat-ayat Allah ﷻ dan mengambil peringatan daripadanya.

Kesinambungan al-Quran juga menjadikan generasi kemudian mampu membetulkan dirinya dengan wahyu yang sama. Jika sesuatu masyarakat berubah sehingga menganggap perkara salah sebagai benar, al-Quran tetap menjadi neraca. Jika manusia memuliakan perkara yang hina, al-Quran tetap boleh membetulkannya. Jika manusia menganggap dunia sebagai tujuan terakhir, al-Quran mengingatkan tentang akhirat. Jika manusia melupakan Allah ﷻ, al-Quran mengingatkan mereka. Jika manusia menzalimi sesama manusia, al-Quran membawa hukum dan peringatan. Maka al-Quran bukan hanya mewarisi masa lalu; ia menilai masa kini.

Sebab itu, semakin jauh manusia daripada zaman Rasulullah ﷺ, semakin penting pemeliharaan wahyu. Jarak masa boleh menyebabkan manusia lupa. Tradisi boleh bercampur. Pendapat boleh bertambah. Kebiasaan masyarakat boleh berubah. Tetapi apabila manusia mempunyai wahyu yang terpelihara, dia mempunyai neraca untuk kembali. Dia tidak perlu menerima semua yang diwarisi daripada manusia. Dia boleh bertanya: apakah dalilnya? Apakah petunjuk Allah ﷻ? Apakah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ? Dengan cara ini, al-Quran berfungsi sebagai neraca yang terus hidup.

Perkara ini tidak bermakna semua manusia akan bersetuju dalam memahami setiap ayat. Perbezaan kefahaman manusia tetap wujud. Tetapi kewujudan perbezaan tidak menghapuskan fungsi al-Quran sebagai neraca. Bahkan apabila berlaku perselisihan, manusia perlu kembali kepada Allah ﷻ dan Rasul-Nya. Jika teks wahyu tidak terpelihara, proses kembali itu akan menjadi mustahil. Tetapi kerana Allah ﷻ menjaga kitab-Nya, manusia sentiasa mempunyai sumber yang boleh dirujuk.

Kesinambungan wahyu juga memberikan satu rasa hubungan yang sangat mendalam dengan Rasulullah ﷺ. Kita mungkin tidak pernah melihat baginda, tetapi apabila membaca al-Quran, kita mengetahui bahawa ayat-ayat itu pernah dibaca oleh baginda. Kita membaca ayat yang sama yang pernah didengar oleh para sahabat daripada lisan Rasulullah ﷺ. Kita membaca Surah al-Ikhlas yang pernah baginda baca. Kita membaca Surah al-Falaq dan al-Nas yang pernah baginda baca. Kita membaca ayat-ayat yang pernah baginda ajarkan kepada para sahabat. Maka al-Quran menjadi salah satu jalan yang menghubungkan umat kemudian dengan Rasulullah ﷺ.

Namun hubungan ini tidak boleh difahami sebagai hubungan melalui imaginasi semata-mata. Ia hubungan melalui wahyu yang benar-benar sampai kepada kita. Inilah kekuatan pemeliharaan. Kita tidak perlu mencipta semula apa yang Rasulullah ﷺ ajarkan. Kita mempunyai al-Quran. Kita tidak perlu bergantung kepada cerita yang tidak diketahui asalnya. Kita mempunyai wahyu yang dipelihara. Dan apabila al-Quran digabungkan dengan Sunnah yang sahih, manusia mempunyai gambaran yang lebih lengkap tentang petunjuk Rasulullah ﷺ.

Kesinambungan wahyu juga mengajar kita tentang nilai generasi dalam rantai penyampaian. Setiap generasi mempunyai amanah. Generasi terdahulu menerima daripada generasi sebelum mereka. Generasi kita menerima daripada mereka. Generasi akan datang menerima daripada kita. Ini bukan bermakna kita menjadi penentu sama ada al-Quran akan terus terpelihara atau tidak. Allah ﷻ telah menjamin pemeliharaannya. Tetapi kita tetap akan ditanya tentang amanah yang diberikan kepada kita. Adakah kita menyampaikan dengan benar? Adakah kita mengubah? Adakah kita menyembunyikan? Adakah kita mengajar? Adakah kita mengamalkan?

Inilah yang menjadikan seorang Muslim perlu berhati-hati ketika menyampaikan ayat al-Quran. Jangan menambah lafaz yang bukan al-Quran lalu menyangka ia ayat. Jangan mengubah perkataan lalu menganggap perubahan itu tidak penting. Jangan mengambil satu bahagian ayat lalu menggunakannya untuk maksud yang bertentangan dengan keseluruhan al-Quran. Jangan menyandarkan kepada Allah ﷻ sesuatu yang sebenarnya hanya pendapat manusia. Pemeliharaan Allah ﷻ terhadap al-Quran tidak memberikan manusia lesen untuk bercakap sembarangan atas nama al-Quran.

Semakin seseorang sedar bahawa al-Quran ialah wahyu yang dipelihara, semakin besar rasa takutnya untuk berkata tentangnya tanpa ilmu. Dia tahu bahawa manusia akan silih berganti, tetapi ayat Allah ﷻ tetap dibaca oleh generasi akan datang. Apa yang dia tulis hari ini mungkin dibaca oleh orang selepasnya. Oleh itu, dia perlu membezakan antara ayat al-Quran, hadis, penjelasan dan pendapat dirinya sendiri. Pemeliharaan wahyu tidak bermakna semua tulisan manusia yang membicarakannya menjadi wahyu.

Kesinambungan ini juga membentuk kesatuan umat pada asas yang paling besar. Umat Islam mungkin berbeza bahasa, bangsa, tempat tinggal dan banyak perkara cabang. Tetapi mereka mempunyai al-Quran yang sama. Mereka berdiri dalam solat menghadap kiblat yang sama dan membaca kitab yang sama. Seorang Muslim di Malaysia membaca Surah al-Fatihah sebagaimana seorang Muslim di Mesir. Seorang Muslim di Pakistan membaca Surah al-Baqarah sebagaimana seorang Muslim di Afrika. Ini bukan hasil satu kerajaan dunia yang memaksa semua manusia membaca kitab yang sama. Ia berlaku kerana Allah ﷻ menjadikan al-Quran sebagai kitab umat.

Apabila seorang kanak-kanak menghafaz Surah al-Fatihah, dia sedang memasuki satu rangkaian manusia yang sangat panjang. Sebelum dia lahir, berjuta-juta manusia telah membaca surah tersebut. Selepas dia meninggal dunia, berjuta-juta manusia masih akan membacanya. Tetapi ayatnya tetap sama. Ini adalah satu bentuk kesinambungan yang sangat mengagumkan. Individu berubah, tetapi wahyu kekal. Generasi datang dan pergi, tetapi wahyu terus dibaca.

Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan hanya memberikan ketenangan tentang masa lalu; ia juga memberikan keyakinan tentang masa hadapan. Kita tidak tahu bagaimana dunia akan berubah. Kita tidak tahu teknologi apa yang akan muncul. Kita tidak tahu bagaimana manusia akan hidup pada zaman yang akan datang. Tetapi kita tahu bahawa al-Quran tetap menjadi wahyu Allah ﷻ. Kita tahu bahawa Allah ﷻ telah menjamin pemeliharaannya. Kita tahu bahawa manusia yang hidup pada masa hadapan tetap boleh kembali kepada kitab Allah ﷻ.

Ini menjadikan al-Quran tidak terikat dengan satu era. Ada kitab yang sangat penting untuk memahami sejarah manusia tertentu, tetapi nilainya bergantung kepada konteks sejarah. Al-Quran pula terus dibaca sebagai petunjuk. Ayat tentang sabar dibaca oleh orang yang sedang menghadapi ujian hari ini. Ayat tentang taubat dibaca oleh orang yang berdosa hari ini. Ayat tentang kematian dibaca oleh manusia yang masih hidup hari ini. Ayat tentang syurga dibaca oleh orang yang mengharapkannya hari ini. Ayat tentang neraka dibaca oleh orang yang takut kepadanya hari ini. Ayat tentang tauhid dibaca oleh manusia yang perlu mengenal Allah ﷻ hari ini. Semua ini menunjukkan bahawa kesinambungan wahyu bukan hanya kesinambungan teks, tetapi kesinambungan fungsi petunjuk.

Dalam hal ini, kita boleh memahami mengapa al-Quran disebut sebagai ﴿ذِكْرٌ﴾. Peringatan diperlukan kerana manusia lupa. Generasi baru lahir dan tidak mengetahui apa yang diketahui generasi terdahulu. Maka Allah ﷻ mengekalkan al-Quran supaya manusia sentiasa mempunyai sumber peringatan. Seorang anak lahir dalam keadaan tidak mengetahui tujuan hidup. Dia belajar daripada ibu bapa dan masyarakat. Tetapi al-Quran memberikan petunjuk yang tidak bergantung kepada perubahan pendapat manusia. Inilah rahmat besar yang diberikan kepada setiap generasi.

Kesinambungan ini juga bermaksud bahawa kematian Rasulullah ﷺ tidak menyebabkan manusia terputus daripada risalah baginda. Baginda telah menyampaikan amanah. Baginda telah menyampaikan wahyu. Baginda telah mengajar umat. Setelah baginda wafat, umat tidak ditinggalkan tanpa panduan. Al-Quran kekal. Sunnah baginda menjadi penjelasan. Maka seorang Muslim pada zaman kemudian masih boleh berkata bahawa dia mengikuti Rasulullah ﷺ, bukan kerana dia pernah melihat baginda, tetapi kerana dia mengikuti wahyu dan petunjuk yang baginda sampaikan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾

Perintah mengikuti Rasulullah ﷺ tidak terhad kepada para sahabat yang hidup bersama baginda. Umat selepas baginda juga diperintahkan mengikuti baginda. Ini menjadi lebih bermakna kerana petunjuk baginda tidak terputus daripada generasi kemudian. Al-Quran dan Sunnah terus menjadi jalan untuk mengenal ajaran Rasulullah ﷺ.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa kesinambungan wahyu bukan bermaksud setiap generasi akan menghasilkan agama yang sama berdasarkan tafsiran mereka sendiri. Sebaliknya, setiap generasi mesti kembali kepada sumber yang sama. Jika generasi pertama memahami sesuatu berdasarkan wahyu, generasi kemudian perlu memeriksa kefahamannya berdasarkan wahyu. Jika berlaku perselisihan, al-Quran tidak boleh disesuaikan dengan hawa nafsu. Sebaliknya, hawa nafsu perlu tunduk kepada al-Quran. Inilah sebab pemeliharaan wahyu sangat penting. Ia memastikan manusia mempunyai sumber yang tetap ketika manusia sendiri berubah.

Kita juga dapat melihat bahawa Allah ﷻ menjadikan al-Quran sebagai warisan ilmu yang tidak terputus. Seorang anak belajar huruf daripada guru. Guru belajar daripada guru sebelumnya. Rangkaian itu boleh menjadi sangat panjang. Dalam bacaan al-Quran, perhatian kepada makhraj, sifat huruf dan ketepatan bacaan menjadi sebab teks tidak berubah sesuka hati. Dalam hafazan pula, pengulangan yang berterusan memastikan ayat terus hidup dalam ingatan manusia. Dalam tulisan, mushaf menjadi sandaran visual. Dalam pengajaran, guru membetulkan kesalahan. Gabungan semua ini menunjukkan hikmah Allah ﷻ dalam menjadikan pelbagai sebab bekerja bersama.

Apabila kita melihat semua sebab ini, kita semakin memahami mengapa tidak tepat mengatakan bahawa pemeliharaan al-Quran hanya bergantung kepada manusia. Manusia sendiri adalah makhluk yang berubah dan akan mati. Tetapi Allah ﷻ menjadikan pemeliharaan itu bersifat merentas individu dan merentas generasi. Seorang individu mungkin gagal, tetapi rangkaian tidak semestinya gagal. Seorang hafiz mungkin terlupa, tetapi hafazan umat tidak hilang. Seorang guru mungkin meninggal, tetapi muridnya terus mengajar. Sebuah mushaf mungkin rosak, tetapi berjuta-juta mushaf lain masih ada. Inilah salah satu bentuk hikmah yang dapat kita lihat pada janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Oleh sebab itu, apabila kita melihat generasi Islam hari ini, jangan kita hanya bertanya apakah kelemahan mereka. Kita juga perlu melihat nikmat yang masih ada. Anak-anak masih menghafaz al-Quran. Masjid masih membaca al-Quran. Guru masih mengajar. Mushaf masih dibaca. Kelas al-Quran masih berlangsung. Para imam masih membaca ayat dalam solat. Ini semua merupakan tanda bahawa Allah ﷻ terus membuka jalan bagi pemeliharaan wahyu. Walaupun manusia mempunyai kelemahan, Allah ﷻ tidak membiarkan al-Quran hilang daripada kehidupan manusia.

Tetapi nikmat ini juga mengandungi peringatan keras. Jika Allah ﷻ menjadikan kita sebahagian daripada generasi yang mempunyai akses mudah kepada al-Quran, jangan kita menjadi generasi yang paling jauh daripada kandungannya. Teknologi boleh memudahkan al-Quran berada dalam telefon, tetapi hati tetap perlu mendekatinya. Mushaf boleh berada di rumah, tetapi mata perlu membacanya. Aplikasi boleh menyediakan audio, tetapi telinga perlu mendengarnya. Terjemahan boleh tersedia, tetapi akal perlu merenungkannya. Ilmu boleh dicapai dengan mudah, tetapi jiwa perlu tunduk kepada kebenaran.

Kesinambungan wahyu juga tidak boleh hanya dilihat dari sudut “al-Quran masih ada”, tetapi mesti dilihat dari sudut “al-Quran masih mempunyai kemampuan untuk membimbing”. Allah ﷻ memelihara teks supaya manusia dapat mengambil petunjuk. Jika seseorang hanya menyimpan mushaf tetapi tidak pernah membukanya, dia belum mengambil manfaat daripada nikmat pemeliharaan. Jika seseorang menghafaz tetapi tidak mahu tunduk kepada perintah Allah ﷻ, dia belum mencapai tujuan utama al-Quran. Jika seseorang membaca dengan suara yang indah tetapi hatinya tidak mengambil peringatan, dia kehilangan sebahagian besar tujuan wahyu.

Inilah sebabnya kesinambungan wahyu perlu membawa kepada kesinambungan pengabdian. Generasi terdahulu membaca lalu beramal. Generasi kita juga perlu membaca lalu beramal. Mereka solat berdasarkan petunjuk wahyu. Kita juga perlu solat berdasarkan petunjuk wahyu. Mereka takut kepada Allah ﷻ. Kita juga perlu takut kepada Allah ﷻ. Mereka berharap kepada rahmat-Nya. Kita juga perlu berharap kepada rahmat-Nya. Mereka mengingati kematian. Kita juga perlu mengingatinya. Mereka membaca al-Quran sebagai petunjuk hidup. Kita juga perlu melakukan perkara yang sama.

Apabila perkara ini berlaku, barulah kita benar-benar menjadi mata rantai dalam kesinambungan wahyu. Kita bukan hanya mewarisi teks, tetapi mewarisi amanah. Kita menerima al-Quran daripada generasi terdahulu, lalu kita serahkan kepada generasi selepas kita dalam keadaan yang benar, tanpa menambah atau mengurangkan lafaznya, tanpa menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran kebenaran dan tanpa menganggap diri kita sebagai pemilik wahyu. Kita hanyalah hamba yang menerima amanah.

Akhirnya, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengajar kita bahawa perjalanan al-Quran merentasi zaman bukan satu perjalanan yang berada di luar pengetahuan Allah ﷻ. Allah ﷻ mengetahui generasi pertama yang menerima wahyu, generasi yang menghafaznya, generasi yang menulisnya, generasi yang mengajarnya, generasi yang mengamalkannya dan generasi yang mungkin lalai daripadanya. Semua itu berada dalam ilmu dan ketetapan Allah ﷻ. Al-Quran terus hidup dalam umat kerana Allah ﷻ memeliharanya. Manusia menjadi sebab, tetapi Allah ﷻ ialah Pemelihara. Generasi pertama menerima, generasi kedua mewarisi, generasi ketiga menyampaikan, generasi keempat menghafaz, generasi kelima mengajar, dan generasi berikutnya meneruskan lagi. Rangkaian ini boleh terus berlangsung tanpa penghujung yang diketahui manusia, tetapi semuanya tetap berada di bawah satu jaminan Allah ﷻ: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

Maka seorang Muslim pada zaman kita tidak boleh melihat dirinya sebagai manusia yang terputus daripada zaman Rasulullah ﷺ. Dari sudut jasad dan masa, memang kita hidup jauh daripada baginda. Tetapi dari sudut wahyu, kita masih mempunyai kitab yang Allah ﷻ turunkan kepada baginda. Kita membaca ayat yang sama, menyebut huruf yang sama, menghafaz surah yang sama dan tunduk kepada perintah Allah ﷻ yang sama. Inilah kesinambungan wahyu yang sangat agung. Rasulullah ﷺ telah pergi menghadap Allah ﷻ, para sahabat telah pergi, para tabi‘in telah pergi, para ulama silih berganti, para penghafaz datang dan pergi, tetapi al-Quran terus dibaca. Suara manusia berubah, tetapi ayat Allah ﷻ tetap. Generasi berubah, tetapi wahyu tetap. Bahasa manusia berkembang, tetapi lafaz al-Quran tetap. Tempat manusia berubah, tetapi kitab Allah ﷻ tetap menjadi petunjuk.

Dengan demikian, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan kepada kita gambaran bahawa pemeliharaan al-Quran mempunyai kesan terhadap masa lalu, masa kini dan masa hadapan. Masa lalu terpelihara kerana wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ tidak hilang. Masa kini memperoleh petunjuk kerana wahyu itu masih berada di tangan manusia. Masa hadapan pula mempunyai sumber yang sama kerana Allah ﷻ telah menjamin pemeliharaan kitab-Nya. Maka al-Quran tidak menjadi peninggalan sejarah yang hanya dikenang, tetapi menjadi wahyu yang terus hadir dalam kehidupan manusia. Seorang manusia boleh hidup beratus-ratus tahun selepas Rasulullah ﷺ, tetapi apabila dia membuka al-Quran, dia tidak sedang membaca “sisa” agama yang telah kehilangan sumbernya. Dia sedang membaca Kalamullah yang Allah ﷻ turunkan dan yang Allah ﷻ sendiri pelihara.

Sebab itu, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sepatutnya melahirkan keyakinan yang sangat dalam dalam hati seorang mukmin. Dia tidak perlu takut bahawa wahyu Allah ﷻ akan hilang kerana perubahan manusia. Dia tidak perlu menyangka bahawa nasib al-Quran berada di tangan manusia secara mutlak. Dia tidak perlu menganggap bahawa kematian seorang ulama bermakna ilmu wahyu akan berakhir. Dia tidak perlu menganggap bahawa kelemahan satu generasi akan menyebabkan al-Quran lenyap. Dia perlu berusaha, tetapi hatinya bersandar kepada Allah ﷻ. Dia perlu mengajar, tetapi dia tahu Allah ﷻ yang memberi kesan. Dia perlu menghafaz, tetapi dia tahu Allah ﷻ yang memberikan kemampuan. Dia perlu menyampaikan, tetapi dia tahu Allah ﷻ yang menjaga kitab-Nya.

Dan daripada keyakinan inilah lahir satu sikap yang sangat penting: jangan hanya menjadi pengguna al-Quran, tetapi jadilah penyambung amanah al-Quran. Jika mampu menghafaz, hafazlah. Jika mampu membaca, bacalah. Jika belum mampu membaca dengan baik, belajarlah. Jika sudah tahu, ajarlah. Jika belum memahami, tuntutlah ilmu. Jika sudah memahami sesuatu yang benar, sampaikan dengan amanah. Jika melakukan kesalahan, perbetulkan. Jika mengetahui anak-anak belum mengenal al-Quran, bantu mereka. Jika melihat orang lain sedang belajar, jangan merendahkan mereka. Jadilah sebahagian daripada sebab yang Allah ﷻ gunakan untuk menjadikan wahyu terus hidup dalam masyarakat.

Namun dalam semua usaha itu, jangan hati bergantung kepada diri sendiri. Sentiasalah kembali kepada makna ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Kita bukan penyelamat al-Quran. Kita bukan pemilik al-Quran. Kita bukan penentu nasib al-Quran. Kita ialah hamba yang diberi peluang untuk berkhidmat kepada kitab Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ menerima kita sebagai salah satu daripada sebab pemeliharaan tersebut, maka itu adalah nikmat yang sangat besar. Jika Allah ﷻ menggantikan kita dengan orang lain kerana kita cuai, itu juga tidak mengurangkan sedikit pun kekuasaan-Nya. Al-Quran tetap akan dipelihara kerana jaminannya datang daripada Allah ﷻ, bukan daripada manusia.

Dengan itu, perbahasan tentang ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sebagai penegasan kesinambungan wahyu akhirnya membawa kita kepada satu gambaran yang sangat indah: al-Quran mempunyai perjalanan yang panjang dalam sejarah manusia, tetapi perjalanan itu tidak pernah terlepas daripada penjagaan Allah ﷻ. Ia turun kepada Rasulullah ﷺ, dibaca kepada para sahabat, dihafaz dalam dada, ditulis, diajarkan, diamalkan dan diwariskan. Para sahabat meninggal, tetapi al-Quran terus dibaca. 

Para tabi‘in meninggal, tetapi al-Quran terus dibaca. Generasi demi generasi silih berganti, tetapi al-Quran terus dibaca. Hari ini kita membacanya, dan jika Allah ﷻ menghendaki, generasi selepas kita akan membacanya pula. Mereka akan membaca ayat yang sama, menyebut lafaz yang sama dan mendengar wahyu yang sama. Kesinambungan itu sendiri merupakan satu nikmat yang besar dan satu tanda bahawa janji Allah ﷻ terhadap al-Quran bukan sekadar teori, tetapi sesuatu yang dapat disaksikan melalui perjalanan umat.

Maka apabila kita membaca ayat:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

kita hendaklah melihat hubungan antara ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sebagai satu rangkaian yang sangat agung. Allah ﷻ menurunkan al-Zikr dan Allah ﷻ memeliharanya. Rasulullah ﷺ menerima dan menyampaikannya. Para sahabat menerimanya dan mewariskannya. Generasi demi generasi meneruskannya. Tetapi sumber dan jaminan tetap kembali kepada Allah ﷻ. Dengan demikian, al-Quran bukan sekadar wahyu yang pernah turun; ia adalah wahyu yang terus hadir sebagai petunjuk. 

Bukan sekadar kitab yang pernah dibaca; ia adalah kitab yang terus dibaca. Bukan sekadar risalah yang pernah disampaikan; ia adalah risalah yang terus menjadi hujah. Bukan sekadar sejarah Rasulullah ﷺ; ia adalah wahyu yang terus menghubungkan manusia dengan petunjuk baginda. Dan bukan sekadar peninggalan generasi terdahulu; ia ialah Kalamullah yang Allah ﷻ sendiri telah menjamin pemeliharaannya.

Inilah hakikat besar yang perlu meresap ke dalam hati: generasi boleh berlalu, tetapi wahyu tidak berlalu; manusia boleh mati, tetapi al-Quran terus dibaca; zaman boleh berubah, tetapi petunjuk Allah ﷻ tetap menjadi petunjuk; umat boleh kuat atau lemah, tetapi al-Quran tetap menjadi hujah; manusia boleh menerima atau menolak, tetapi kebenaran wahyu tidak berubah. Semua ini berdiri di atas satu jaminan yang sangat kukuh daripada Allah ﷻ: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

4. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Menunjukkan Kemuliaan Al-Quran

4. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Menunjukkan Kemuliaan Al-Quran

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ pada Surah al-Hijr merupakan salah satu lafaz yang sangat besar maknanya apabila kita merenungkan kedudukan al-Quran. Allah ﷻ tidak sekadar menyatakan bahawa al-Quran diturunkan daripada-Nya, bahkan selepas menyebut penurunannya Allah ﷻ menyatakan pula bahawa Dia memeliharanya: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Susunan ini membawa hati seorang mukmin daripada pengenalan terhadap sumber al-Quran kepada pengenalan terhadap kedudukan dan kemuliaannya. Al-Quran ialah al-Zikr yang Allah ﷻ turunkan, dan al-Zikr tersebut berada dalam penjagaan Allah ﷻ. Apabila Allah ﷻ sendiri menyandarkan pemeliharaan al-Quran kepada-Nya, maka kita memahami bahawa al-Quran bukan sebuah kitab yang kedudukannya sama seperti buku-buku hasil pemikiran manusia. Ia bukan karya seorang manusia yang kemudiannya dipelihara kerana nilai sejarahnya. Ia bukan falsafah seorang pemikir yang diwariskan kerana manusia menganggapnya menarik. Ia bukan catatan pengalaman kerohanian seseorang yang kemudiannya dihimpunkan dan dijadikan rujukan. Ia ialah Kalam Allah ﷻ yang diturunkan kepada Rasul-Nya ﷺ untuk menjadi petunjuk kepada manusia. Oleh sebab itu, perhatian Allah ﷻ terhadap pemeliharaannya merupakan satu tanda yang sangat agung tentang kemuliaannya. Kemuliaan al-Quran tidak hanya dapat dilihat pada kandungannya yang benar, hukum-hukumnya yang adil, petunjuknya yang sempurna, peringatan tentang akhiratnya, kisah-kisahnya, janji dan ancamannya, bahkan kemuliaannya juga dapat direnungkan melalui hakikat bahawa Allah ﷻ sendiri menjamin kelangsungan wahyu tersebut. Apabila seorang mukmin menyedari perkara ini, hubungan dirinya dengan al-Quran sepatutnya berubah daripada hubungan seorang pembaca dengan sebuah buku kepada hubungan seorang hamba dengan Kalam Rabb yang menciptakannya. Dia membuka mushaf bukan sekadar untuk mendapatkan maklumat, tetapi untuk menerima petunjuk. Dia membaca bukan sekadar untuk menyelesaikan beberapa halaman, tetapi untuk mendengar dengan hatinya apa yang Allah ﷻ perintahkan, apa yang Allah ﷻ larang, apa yang Allah ﷻ janjikan, apa yang Allah ﷻ ancam dan apa yang Allah ﷻ kehendaki daripada kehidupannya. Inilah antara kesan paling besar apabila seseorang memahami kemuliaan al-Quran melalui ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Apabila kita menyebut bahawa al-Quran itu mulia, kita perlu memahami bahawa kemuliaannya bukan semata-mata kerana manusia memuliakannya. Bahkan sebelum manusia memuliakannya, Allah ﷻ telah memuliakannya. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Sesuatu yang dimuliakan oleh manusia mungkin berubah nilainya mengikut penilaian manusia. Manusia boleh mengangkat seseorang hari ini kemudian merendahkannya esok. Manusia boleh memuji sebuah karya pada satu zaman kemudian melupakannya pada zaman yang lain. Manusia boleh menganggap sesuatu sebagai penting kemudian menggantikannya dengan sesuatu yang baharu. Tetapi kemuliaan al-Quran tidak berdiri atas penilaian manusia. Ia berdiri atas hakikat bahawa al-Quran ialah wahyu Allah ﷻ. Apabila Allah ﷻ menurunkan sesuatu sebagai wahyu, manusia tidak mempunyai kuasa untuk menentukan bahawa ia menjadi mulia hanya apabila manusia menerimanya. Kebenaran dan kemuliaannya tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Bahkan manusia yang menolak al-Quran tidak mengurangkan kemuliaan al-Quran sedikit pun. Manusia boleh menutup mushaf, tetapi dia tidak dapat merendahkan Kalam Allah ﷻ. Manusia boleh berpaling daripada petunjuknya, tetapi dia tidak dapat menghilangkan kebenarannya. Manusia boleh mencela wahyu, tetapi celaan manusia tidak mengubah hakikat bahawa Allah ﷻ ialah yang menurunkannya. Oleh sebab itu, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan hanya memberitahu kita bahawa al-Quran selamat daripada kehilangan, tetapi mengajar kita bahawa wahyu ini mempunyai kedudukan yang Allah ﷻ sendiri pelihara. Pemeliharaan itu menunjukkan perhatian yang besar terhadap sesuatu yang Allah ﷻ kehendaki kekal sebagai petunjuk bagi manusia.

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Lafaz ini sangat kuat apabila diperhatikan dari sudut susunannya. Ada ﴿إِنَّا﴾ yang memberikan penegasan, ada ﴿لَهُۥ﴾ yang menunjukkan perhatian terhadap al-Quran itu, dan ada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ yang datang dengan penegasan melalui lam. Keseluruhan susunan itu menggambarkan satu jaminan yang sangat kukuh. Allah ﷻ bukan berkata bahawa manusia mungkin akan memeliharanya, bukan berkata bahawa kitab ini mempunyai daya tahan yang tinggi semata-mata, dan bukan menyerahkan nasibnya kepada kemampuan manusia. Allah ﷻ menyandarkan pemeliharaan itu kepada diri-Nya. Ini memberikan kepada seorang mukmin keyakinan bahawa al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat khusus dalam perjalanan wahyu. Apa yang Allah ﷻ kehendaki menjadi petunjuk tidak akan dibiarkan hilang begitu sahaja. Ini juga menjadikan kita memahami bahawa pemeliharaan al-Quran bukan sekadar satu proses sejarah, tetapi sebahagian daripada ketetapan Allah ﷻ terhadap kitab-Nya. Manusia memainkan peranan sebagai sebab, tetapi sebab itu sendiri berada di bawah kehendak Allah ﷻ. Para penghafaz menghafaz kerana Allah ﷻ memberi kemampuan. Para guru mengajar kerana Allah ﷻ membuka jalan. Para penulis menulis kerana Allah ﷻ memberi kemampuan. Umat membaca kerana Allah ﷻ memudahkan. Mushaf tersebar kerana Allah ﷻ membuka sebab-sebab penyebaran. Semua ini memperlihatkan bahawa pemeliharaan Allah ﷻ berlaku melalui pelbagai sebab yang manusia dapat lihat, tetapi hakikat penjagaan tetap kembali kepada Allah ﷻ.

Kemuliaan al-Quran juga dapat dilihat melalui hakikat bahawa Allah ﷻ menamakannya dengan pelbagai nama dan sifat yang menunjukkan kedudukannya. Ia disebut sebagai al-Kitab, al-Quran, al-Zikr, al-Furqan, al-Huda dan banyak lagi lafaz yang menunjukkan fungsi dan sifatnya. Nama ﴿الذِّكْرَ﴾ sendiri sangat besar maknanya. Ia menunjukkan bahawa al-Quran merupakan peringatan yang mengembalikan manusia kepada hakikat yang sering dilupakan. Manusia lupa siapa yang menciptakannya, lupa bahawa dia akan mati, lupa bahawa dunia bukan tempat tinggal kekal, lupa bahawa setiap perbuatan akan dipertanggungjawabkan, lupa bahawa Allah ﷻ melihatnya dan lupa bahawa kejayaan sebenar bukan semata-mata memiliki dunia. Maka Allah ﷻ menurunkan al-Zikr sebagai peringatan. Apabila sesuatu yang berfungsi sebagai peringatan kepada manusia dipelihara oleh Allah ﷻ, kita melihat satu rahmat yang sangat besar. Allah ﷻ tidak membiarkan manusia kehilangan peringatan yang mereka perlukan. Al-Quran terus dibaca ketika manusia lupa, terus didengar ketika manusia lalai, terus diajarkan ketika manusia jahil dan terus menjadi hujah apabila manusia berselisih. Kemuliaan al-Quran bukan sekadar kerana huruf-hurufnya tersusun dengan indah, tetapi kerana di dalamnya terdapat petunjuk yang membawa manusia daripada kegelapan kepada cahaya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾

Ayat ini meletakkan al-Quran pada kedudukan yang sangat tinggi: ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾. Ia adalah petunjuk. Maka kemuliaan al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada fungsi petunjuknya. Sesuatu yang menjadi jalan manusia mengenal kebenaran dan berjalan menuju keredaan Allah ﷻ mempunyai kedudukan yang jauh lebih besar daripada sebuah bahan bacaan biasa. Buku manusia mungkin memberikan maklumat tentang dunia, sejarah, sains atau pengalaman, tetapi al-Quran memberikan manusia petunjuk tentang Penciptanya, tujuan kehidupannya, jalan ibadahnya, akhlaknya, kehidupannya selepas mati dan nasib akhirnya. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh mendekati al-Quran dengan sikap yang sama seperti dia membaca akhbar, majalah atau buku biasa. Bukan kerana dia tidak boleh membaca al-Quran dengan tenang, tetapi kerana dia mengetahui bahawa apa yang berada di hadapannya ialah wahyu Allah ﷻ. Kesedaran ini sepatutnya melahirkan adab, rasa takut, rasa berharap, rasa tunduk dan kesediaan untuk berubah.

Apabila seseorang memahami kemuliaan al-Quran, dia juga akan memahami mengapa adab terhadap mushaf mempunyai kedudukan yang penting dalam kehidupan seorang Muslim. Mushaf ialah tulisan yang mengandungi ayat-ayat al-Quran. Maka seorang Muslim tidak memperlakukannya dengan sengaja secara hina. Dia menjaganya daripada tempat yang tidak sesuai, tidak melemparkannya secara sengaja dengan cara yang merendahkan, tidak menggunakannya sebagai bahan senda gurau dan tidak menjadikan ayat Allah ﷻ sebagai permainan. Semua ini bukan kerana kertas dan dakwat itu mempunyai sifat ketuhanan, tetapi kerana ia menjadi wadah yang mengandungi tulisan Kalam Allah ﷻ. Di sinilah kita perlu membezakan antara zat Allah ﷻ dengan benda yang mengandungi tulisan al-Quran. Mushaf ialah benda yang dicipta, tetapi ayat yang tertulis di dalamnya ialah ayat daripada Kalam Allah ﷻ. Oleh itu, penghormatan kepada mushaf merupakan sebahagian daripada adab terhadap wahyu. Seorang mukmin tidak perlu melampau sehingga menyandarkan sifat-sifat ketuhanan kepada mushaf, tetapi dia juga tidak boleh meremehkan mushaf seolah-olah ia sama seperti buku biasa yang tidak mempunyai hubungan dengan wahyu.

Kemuliaan al-Quran juga menuntut kemuliaan dalam cara kita membacanya. Bacaan al-Quran bukan persembahan suara semata-mata. Suara yang merdu adalah sesuatu yang baik apabila membantu pembaca membaca dengan betul dan menarik hati kepada wahyu, tetapi tujuan utama bukanlah mempamerkan suara. Seseorang mungkin mempunyai suara yang sangat indah tetapi hatinya tidak tunduk kepada ayat. Seseorang yang lain mungkin suaranya biasa sahaja tetapi hatinya penuh rasa takut kepada Allah ﷻ. Yang lebih penting ialah al-Quran membawa pembacanya kepada iman, penghayatan dan amal. Apabila dia membaca ayat tentang rahmat Allah ﷻ, dia berharap. Apabila membaca tentang azab, dia takut. Apabila membaca perintah, dia berusaha tunduk. Apabila membaca larangan, dia berusaha meninggalkan. Apabila membaca tentang sifat orang beriman, dia memeriksa dirinya. Apabila membaca tentang sifat orang yang berpaling, dia takut dirinya termasuk dalam golongan tersebut. Inilah tanda seseorang benar-benar memahami kemuliaan al-Quran.

Kemuliaan al-Quran juga menuntut kita membezakan antara membaca al-Quran dengan membaca maklumat tentang al-Quran. Kedua-duanya mempunyai manfaat, tetapi tidak sama. Seseorang boleh membaca ratusan halaman tentang sejarah al-Quran tetapi jarang membaca ayatnya. Dia mungkin mengetahui banyak istilah, tetapi hatinya belum tentu dekat dengan wahyu. Sebaliknya, seorang Muslim yang membaca al-Quran dengan ilmu dan penghayatan sedang berinteraksi secara langsung dengan wahyu Allah ﷻ. Oleh itu, ilmu tentang al-Quran sepatutnya membawa seseorang kembali kepada al-Quran, bukan menjauhkannya daripada al-Quran. Setiap perbahasan tentang bahasa, susunan, hukum, kisah dan petunjuk al-Quran sepatutnya meningkatkan rasa hormat kepada kitab Allah ﷻ. Semakin seseorang memahami keindahan dan kedalaman wahyu, sepatutnya semakin kuat rasa tunduknya.

Kemuliaan al-Quran juga bermakna bahawa kita tidak boleh menjadikan al-Quran sebagai alat untuk menguatkan hawa nafsu sendiri. Ini satu penyakit yang sangat berbahaya. Ada orang mencari satu ayat hanya untuk menyokong pendapat yang telah dia putuskan sebelum membaca ayat tersebut. Dia bukan datang untuk tunduk kepada wahyu, tetapi mahu wahyu tunduk kepada kehendaknya. Sikap seperti ini bercanggah dengan adab terhadap Kalam Allah ﷻ. Seorang mukmin datang kepada al-Quran dengan hati yang bersedia dibetulkan. Jika ayat menyanggah keinginannya, dia mengubah dirinya, bukan mengubah ayat. Jika wahyu menyalahkan kebiasaannya, dia meninggalkan kebiasaan tersebut. Jika al-Quran menunjukkan kelemahan dirinya, dia menerima teguran. Inilah perbezaan antara orang yang memuliakan al-Quran dengan orang yang hanya menggunakan al-Quran.

Kemuliaan al-Quran juga mengajar kita bahawa al-Quran adalah hakim terhadap manusia, bukan manusia menjadi hakim terhadap kebenaran al-Quran berdasarkan selera mereka. Manusia boleh berfikir, meneliti, bertanya dan berusaha memahami, tetapi akhirnya wahyu mempunyai kedudukan yang lebih tinggi. Apabila akal yang terbatas bertembung dengan wahyu yang sahih, seorang mukmin tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai ukuran untuk menolak wahyu. Dia mengakui bahawa ilmu Allah ﷻ sempurna sedangkan ilmu manusia terbatas. Ini tidak bermakna Islam memerintahkan manusia meninggalkan akal. Bahkan al-Quran berkali-kali mengajak manusia berfikir, merenung dan mengambil pengajaran. Tetapi akal digunakan untuk memahami wahyu, bukan untuk menjadikan dirinya sebagai tuhan yang menentukan apa yang boleh dan tidak boleh datang daripada Allah ﷻ.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran membawa manusia kepada jalan yang paling lurus. Perhatikan bahawa Allah ﷻ tidak hanya menyebut bahawa al-Quran mengandungi maklumat. Allah ﷻ menyebut bahawa ia ﴿يَهْدِى﴾, iaitu memberi petunjuk. Maka kemuliaan al-Quran terletak pada kesan yang dikehendaki daripadanya: manusia dibawa kepada jalan yang paling lurus. Apabila seseorang mengetahui bahawa al-Quran adalah petunjuk, dia tidak akan membacanya sebagai teks yang terpisah daripada kehidupannya. Dia akan bertanya bagaimana ayat tersebut membentuk iman, ibadah, akhlak, hubungan dengan manusia, cara menggunakan harta, cara menghadapi ujian dan cara mempersiapkan diri untuk akhirat.

Salah satu bentuk kemuliaan al-Quran yang sangat besar ialah al-Quran menjadi ukuran kebenaran bagi generasi yang berbeza-beza. Manusia mempunyai pendapat yang berubah. Apa yang dianggap benar oleh satu masyarakat boleh ditolak oleh masyarakat lain. Apa yang dianggap baik pada satu zaman mungkin dianggap buruk pada zaman lain. Tetapi al-Quran memberikan neraca yang lebih tinggi daripada perubahan pendapat manusia. Ini bukan bermaksud semua perkara kehidupan mempunyai bentuk luaran yang sama sepanjang zaman. Banyak perkara berubah mengikut keadaan manusia. Tetapi prinsip-prinsip yang Allah ﷻ tetapkan tetap menjadi neraca. Keadilan tetap mulia. Kezaliman tetap tercela. Tauhid tetap benar. Syirik tetap salah. Kejujuran tetap mulia. Penipuan tetap tercela. Amanah tetap dituntut. Pengkhianatan tetap dilarang. Solat tetap ibadah. Puasa tetap ibadah. Zakat tetap ibadah. Kematian tetap pasti. Akhirat tetap benar. Semua ini menunjukkan bahawa wahyu memberikan manusia asas yang tidak hanyut bersama perubahan zaman.

Kemuliaan al-Quran juga dapat dilihat pada kesan al-Quran terhadap hati manusia. Kita tidak boleh mengecilkan aspek ini. Al-Quran bukan sekadar teks yang perlu difahami oleh akal, tetapi ia juga peringatan yang memberi kesan kepada hati. Ada orang yang mendengar satu ayat lalu menangis kerana ayat tersebut mengingatkannya kepada dosa. Ada orang membaca ayat tentang kematian lalu kembali bertaubat. Ada orang membaca ayat tentang rahmat Allah ﷻ lalu kembali berharap. Ada orang membaca kisah para nabi lalu mendapat kekuatan untuk bersabar. Ada orang membaca ancaman Allah ﷻ lalu meninggalkan maksiat. Kesan seperti ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar objek kajian. Ia adalah wahyu yang berinteraksi dengan manusia secara mendalam.

Tetapi kita perlu memahami bahawa kesan tersebut tidak semestinya sama pada setiap orang. Al-Quran yang sama dibaca oleh dua manusia, tetapi seorang mendapat petunjuk sementara seorang lagi mungkin tidak mengambil manfaat kerana hatinya keras. Ini bukan kerana al-Quran kurang mulia, tetapi kerana manusia berbeza dalam penerimaan mereka. Matahari menyinari bumi, tetapi orang yang menutup matanya tidak melihat cahaya. Demikian juga al-Quran memberikan petunjuk, tetapi manusia boleh menutup hati daripada petunjuk. Oleh itu, memahami kemuliaan al-Quran sepatutnya mendorong kita berdoa agar Allah ﷻ menjadikan hati kita hidup dengan wahyu, bukan sekadar menjadikan lidah kita mampu membacanya.

Kemuliaan al-Quran juga menjadikan meninggalkan al-Quran sebagai satu kerugian yang sangat besar. Jika seseorang mempunyai sebuah buku biasa lalu tidak membacanya, kerugiannya mungkin terbatas. Tetapi apabila seseorang mempunyai Kalam Allah ﷻ di rumahnya lalu dia tidak pernah mendekatinya, dia kehilangan peluang untuk mendapatkan petunjuk yang sangat besar. Lebih berat lagi jika dia membaca tetapi tidak mahu tunduk kepada perintahnya. Dia mengetahui tetapi tidak mengamalkan. Dia mendengar tetapi tidak mengambil peringatan. Dia menghafaz tetapi tidak mengubah akhlaknya. Maka ukuran kemuliaan al-Quran bukan hanya pada bagaimana mushaf diletakkan di tempat yang tinggi, tetapi juga pada bagaimana kandungannya diletakkan di tempat yang tinggi dalam kehidupan.

Di sinilah kita perlu membezakan antara penghormatan zahir dan penghormatan batin. Penghormatan zahir termasuk menjaga mushaf, membaca dengan adab dan tidak merendahkan ayat. Penghormatan batin pula ialah meyakini bahawa ia Kalam Allah ﷻ, menerima kebenarannya, tunduk kepada hukumnya, membenarkan khabarnya dan menjadikan petunjuknya sebagai neraca kehidupan. Seseorang mungkin sangat berhati-hati memegang mushaf tetapi pada masa yang sama menolak hukum yang terkandung di dalamnya kerana bertentangan dengan hawa nafsunya. Dalam keadaan seperti itu, penghormatan zahir belum sempurna tanpa penghormatan batin. Sebaliknya, seseorang yang benar-benar memuliakan al-Quran akan berusaha menghormatinya pada zahir dan batin.

Kemuliaan al-Quran juga mempunyai hubungan rapat dengan kemuliaan ilmu. Apabila sumber ilmu itu ialah wahyu Allah ﷻ, maka manusia perlu mendekati ilmu tersebut dengan amanah. Dia tidak boleh bercakap tentang ayat tanpa ilmu. Dia tidak boleh memotong ayat daripada konteksnya semata-mata untuk memenangkan perdebatan. Dia tidak boleh menyandarkan pendapatnya kepada Allah ﷻ tanpa dalil. Dia tidak boleh berkata, “Allah maksudkan begini” hanya berdasarkan perasaan peribadi. Semakin seseorang memahami kemuliaan al-Quran, semakin dia takut bercakap atas nama Allah ﷻ tanpa ilmu. Ini adalah adab yang sangat penting bagi sesiapa yang mengajar al-Quran kepada manusia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ مُبَٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوٓا۟ ءَايَٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾

Lafaz ﴿مُبَارَكٌ﴾ sangat penting dalam perbahasan kemuliaan al-Quran. Al-Quran ialah kitab yang diberkati. Keberkatan itu bukan hanya pada keberadaannya sebagai teks, tetapi pada petunjuk, ilmu, peringatan dan kesan yang Allah ﷻ letakkan padanya. Satu ayat boleh mengubah kehidupan seseorang. Satu surah boleh membangunkan hati yang lalai. Satu peringatan tentang kematian boleh membuat seseorang meninggalkan maksiat. Satu kisah tentang kesabaran seorang nabi boleh menguatkan orang yang sedang diuji. Satu ayat tentang rahmat Allah ﷻ boleh menghidupkan harapan seseorang yang hampir berputus asa. Semua ini menunjukkan bahawa al-Quran ialah kitab yang diberkati.

Kemuliaan al-Quran juga terlihat daripada hubungan antara al-Quran dan Rasulullah ﷺ. Baginda adalah manusia yang menerima wahyu tersebut dan menyampaikannya kepada umat. Baginda membaca al-Quran, mengajarkannya, menjelaskan maksudnya melalui Sunnah dan mengamalkannya. Oleh sebab itu, mencintai al-Quran sepatutnya membawa kepada mencintai Rasulullah ﷺ dan mengikuti petunjuk baginda. Kita tidak boleh mengatakan mencintai al-Quran tetapi menolak penjelasan Rasulullah ﷺ tentang al-Quran. Baginda bukan pencipta wahyu. Baginda ialah Rasul yang menerima dan menyampaikan. Maka apabila kita menghormati al-Quran, kita juga menghormati Rasulullah ﷺ sebagai pembawa amanah wahyu.

Ini juga menjelaskan mengapa al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada Sunnah dalam memahami agama. Al-Quran memerintahkan solat, tetapi Rasulullah ﷺ menunjukkan bagaimana solat dilakukan. Al-Quran memerintahkan zakat, tetapi Sunnah menjelaskan banyak perincian pelaksanaannya. Al-Quran memerintahkan haji, tetapi Rasulullah ﷺ menunjukkan cara melaksanakannya. Maka kemuliaan al-Quran tidak menyebabkan kita mengabaikan Sunnah. Sebaliknya, kemuliaan al-Quran membawa kita menghargai Rasulullah ﷺ yang menyampaikan dan menjelaskan petunjuk tersebut.

Kemuliaan al-Quran juga bermaksud kita tidak boleh mempermainkan ayat-ayatnya. Perkara ini perlu difahami secara serius. Ayat al-Quran bukan bahan jenaka yang boleh digunakan sesuka hati untuk mendapatkan perhatian. Ia bukan alat untuk menghasilkan kandungan lucu. Ia bukan slogan kosong yang boleh dipotong sehingga maknanya berubah. Ia bukan bahan untuk meraih populariti. Apabila manusia memperlakukan wahyu seperti bahan hiburan, dia sedang kehilangan rasa ta'zim terhadap Kalam Allah ﷻ. Seorang mukmin sepatutnya berasa takut apabila menyebut nama Allah ﷻ dan membaca ayat-Nya. Bukan takut dalam bentuk berlebihan sehingga tidak mahu membaca, tetapi takut yang melahirkan adab dan ketundukan.

Kemuliaan al-Quran juga menuntut kita tidak menjadikan bacaan al-Quran sebagai semata-mata ukuran populariti. Ada orang membaca al-Quran dengan suara yang sangat indah sehingga manusia memujinya, tetapi dia mungkin diuji dengan riya’. Ada orang membaca sedikit tetapi sangat ikhlas. Ada orang menghafaz seluruh al-Quran tetapi mungkin diuji dengan rasa ujub. Ada orang tidak mampu menghafaz banyak tetapi sangat bersungguh-sungguh membaca dan mengamalkan apa yang diketahui. Maka kemuliaan al-Quran tidak boleh dijadikan alat untuk membesarkan diri. Sebaliknya, semakin dekat seseorang dengan al-Quran, semakin dia merasakan dirinya kecil di hadapan kebesaran Allah ﷻ.

Perkara ini sangat penting kepada para pengajar dan pendakwah. Orang yang banyak bercakap tentang al-Quran tidak semestinya paling dekat dengan al-Quran. Orang yang paling banyak menulis tentang al-Quran tidak semestinya paling banyak mengamalkannya. Orang yang paling kuat berdebat tentang al-Quran tidak semestinya paling tunduk kepadanya. Ukuran yang lebih penting ialah sejauh mana wahyu membentuk hati dan amal. Jika al-Quran benar-benar dimuliakan, ia akan kelihatan dalam akhlak, ibadah, kejujuran, kesabaran dan cara manusia memperlakukan orang lain.

Kemuliaan al-Quran juga membawa kepada kemuliaan masa yang digunakan bersamanya. Apabila seorang Muslim duduk membaca al-Quran, dia sebenarnya sedang menggunakan sebahagian daripada umur yang Allah ﷻ berikan untuk mendekati wahyu-Nya. Dunia mungkin menawarkan banyak perkara yang menarik perhatian. Telefon boleh menghabiskan masa berjam-jam. Media sosial boleh membuat seseorang lupa masa. Hiburan boleh mengisi malam. Tetapi apabila seseorang memilih beberapa minit untuk membaca al-Quran, dia sedang mengarahkan hidupnya kepada sesuatu yang kekal nilainya. Semakin seseorang sedar kemuliaan al-Quran, semakin dia berusaha memberikan masa yang lebih baik kepadanya.

Kemuliaan al-Quran juga menuntut kesabaran dalam mempelajarinya. Jangan seseorang merasa bahawa kerana dia belum lancar membaca, maka dia tidak perlu belajar. Jangan kerana dia lambat menghafaz, maka dia berhenti. Jangan kerana dia tidak memahami satu ayat dengan cepat, maka dia meninggalkan al-Quran. Allah ﷻ memberi pahala kepada usaha. Seorang anak yang masih tersekat-sekat membaca tetapi terus belajar sedang mendekati Kalam Allah ﷻ dengan usaha. Seorang tua yang baru belajar membaca juga sedang melakukan sesuatu yang sangat mulia. Seorang yang tidak mengetahui bahasa Arab tetapi belajar memahami makna al-Quran sedang berusaha mendekati petunjuk. Semua ini merupakan bentuk penghormatan kepada wahyu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Ayat ini sendiri menjadi asas paling jelas dalam perbahasan kita. Perhatikan bahawa Allah ﷻ menyebut penurunan dan pemeliharaan dalam satu rangkaian. Allah ﷻ menurunkan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dan Allah ﷻ memeliharanya. Apabila sesuatu diturunkan oleh Allah ﷻ dan Allah ﷻ sendiri memberikan jaminan pemeliharaannya, maka manusia perlu melihatnya dengan rasa ta'zim. Al-Quran bukan sekadar “kitab yang sampai kepada kita”. Ia ialah kitab yang Allah ﷻ turunkan dan Allah ﷻ pelihara. Dua perkara ini sangat besar. Yang pertama menunjukkan sumbernya. Yang kedua menunjukkan perhatian Allah ﷻ terhadap kelangsungannya.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga memberikan kita satu gambaran bahawa kemuliaan al-Quran berkaitan dengan kesinambungan keberadaannya sebagai hujah. Jika al-Quran hilang, manusia generasi kemudian tidak mempunyai teks wahyu yang lengkap untuk dirujuk. Tetapi Allah ﷻ tidak membiarkan perkara tersebut berlaku. Maka manusia hari ini masih boleh membuka mushaf dan membaca wahyu yang menjadi hujah. Ini merupakan satu nikmat yang tidak boleh dipandang ringan. Kita hidup lebih seribu tahun selepas zaman Rasulullah ﷺ, tetapi kita masih mempunyai al-Quran. Kita tidak perlu membina semula kandungannya daripada serpihan sejarah. Kita tidak perlu mencipta semula ayat-ayat yang telah hilang. Kita tidak perlu bergantung kepada cerita lisan yang tidak diketahui asalnya untuk mengetahui isi wahyu. Kita mempunyai kitab yang terus dibaca dan diwariskan.

Kemuliaan ini sepatutnya melahirkan syukur. Apabila seseorang memegang mushaf, dia sepatutnya menyedari betapa besarnya nikmat Allah ﷻ kepadanya. Berapa ramai manusia di dunia yang mempunyai harta tetapi tidak mempunyai petunjuk? Berapa ramai yang mempunyai pendidikan tinggi tetapi tidak mengenal tujuan kehidupan? Berapa ramai yang mempunyai hiburan tanpa batas tetapi hatinya tetap kosong? Berapa ramai yang mencari ketenangan melalui pelbagai jalan tetapi tidak menemukan ketenangan sebenar? Sedangkan seorang Muslim mempunyai al-Quran di hadapannya. Dia mempunyai wahyu yang mengingatkannya kepada Allah ﷻ, menerangkan kehidupan, mengajarnya beribadah dan mengingatkannya tentang akhirat. Jika dia tidak menghargai nikmat ini, masalahnya bukan kerana nikmat itu kecil, tetapi kerana hatinya belum menyedari nilainya.

Kemuliaan al-Quran juga menjadikan menghafaznya satu bentuk penghormatan yang sangat besar, walaupun pemeliharaan hakiki tetap milik Allah ﷻ. Orang yang menghafaz al-Quran menyimpan ayat-ayat wahyu dalam dadanya. Dia membawa bersama dirinya sesuatu yang sangat mulia. Tetapi hafazan bukan tujuan terakhir. Hafazan sepatutnya membantu bacaan, tadabbur dan amal. Seorang hafiz tidak boleh merasa bahawa gelaran itu sendiri telah menjadikannya sempurna. Bahkan semakin banyak ayat yang dia hafaz, semakin besar amanahnya untuk menjaga adab dan mengamalkannya. Al-Quran yang berada dalam dada sepatutnya tercermin pada akhlak dan kehidupan.

Begitu juga dengan menulis al-Quran. Menulis ayat Allah ﷻ merupakan amanah. Kesalahan satu huruf boleh memberi kesan besar pada lafaz. Oleh itu, orang yang menulis mushaf, mengajar penulisan atau menerbitkan bahan berkaitan al-Quran perlu berhati-hati. Kemuliaan al-Quran menuntut ketelitian. Jangan kerana mahu cepat, manusia cuai. Jangan kerana mahu menghasilkan kandungan, ayat Allah ﷻ disalin tanpa semakan. Jangan kerana mahu mendapatkan perhatian, lafaz al-Quran diubah. Semua ini bertentangan dengan adab terhadap wahyu.

Begitu juga menterjemahkan makna al-Quran. Terjemahan ialah usaha manusia untuk menjelaskan makna dalam bahasa lain, sedangkan lafaz al-Quran dalam bahasa Arab ialah wahyu. Oleh sebab itu, seseorang perlu membezakan antara teks al-Quran dengan terjemahan maknanya. Apabila seorang Muslim membaca terjemahan bahasa Melayu, dia sedang membaca penjelasan makna dalam bahasa manusia, bukan menggantikan bahasa asal al-Quran. Kesedaran ini juga merupakan sebahagian daripada memuliakan wahyu. Dia tidak menyamakan terjemahan manusia dengan lafaz al-Quran. Dia menggunakan terjemahan untuk memahami, kemudian kembali kepada ayat asal untuk membaca Kalam Allah ﷻ.

Kemuliaan al-Quran juga mempunyai kesan terhadap cara kita bercakap tentang perbezaan bacaan dan ilmu al-Quran. Seseorang tidak boleh tergesa-gesa menuduh bacaan yang dia tidak biasa sebagai salah hanya kerana dia tidak pernah mempelajarinya. Dalam ilmu al-Quran terdapat perkara yang memerlukan ilmu dan talaqqi. Oleh itu, penghormatan kepada al-Quran menuntut seseorang merujuk kepada ilmu yang sahih dan tidak bercakap berdasarkan sangkaan. Begitu juga apabila membincangkan makna ayat, seseorang perlu berhati-hati. Tidak semua makna yang terlintas di fikiran seseorang boleh dinisbahkan kepada Allah ﷻ. Kemuliaan wahyu menjadikan ketelitian sebagai satu kewajipan.

Satu lagi dimensi yang sangat penting ialah bahawa kemuliaan al-Quran bukan bermaksud menjadikan al-Quran sebagai objek yang hanya diletakkan di tempat tinggi tanpa dibaca. Kadang-kadang manusia sangat menghormati mushaf secara fizikal sehingga menyimpannya di tempat yang tinggi, tetapi jarang membukanya. Tempat yang tinggi memang boleh menjadi sebahagian daripada adab menjaga mushaf, tetapi kemuliaan sebenar menuntut kita mendekati kandungannya. Al-Quran diturunkan untuk dibaca, difahami, diambil peringatan dan diamalkan. Jika seseorang hanya menyimpannya tetapi tidak pernah membuka, dia belum mengambil manfaat daripada tujuan wahyu. Kemuliaan yang benar ialah apabila mushaf dihormati secara zahir dan ayatnya dimuliakan dalam hati dan kehidupan.

Kemuliaan al-Quran juga menuntut kita tidak menjadikan pembacaan al-Quran sebagai kebiasaan lidah yang tidak disertai hati. Lidah memang perlu membaca. Bahkan bacaan itu sendiri ibadah. Tetapi pembacaan hendaklah membawa kepada penghayatan. Apabila seseorang membaca ﴿يَوْمِ الدِّينِ﴾, dia perlu mengingat hari pembalasan. Apabila membaca tentang syurga, dia perlu berharap. Apabila membaca tentang neraka, dia perlu takut. Apabila membaca tentang orang yang sabar, dia perlu menilai kesabarannya. Apabila membaca tentang orang yang berbuat zalim, dia perlu takut daripada sifat tersebut. Dengan cara ini, al-Quran menjadi cermin hati.

Kemuliaan al-Quran juga dapat dilihat daripada kemampuannya membentuk masyarakat. Al-Quran bukan hanya mengubah individu. Apabila individu berubah, keluarga berubah. Apabila keluarga berubah, masyarakat berubah. Al-Quran mengajar keadilan, amanah, menjaga nyawa, menjaga maruah, menunaikan janji, menghormati ibu bapa, berbuat baik kepada jiran, membantu orang miskin dan mengawal hawa nafsu. Jika prinsip-prinsip ini benar-benar hidup dalam masyarakat, masyarakat akan berubah. Maka al-Quran mempunyai nilai yang jauh lebih besar daripada sebuah buku bacaan peribadi. Ia ialah petunjuk yang membentuk manusia dan hubungan mereka.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾

Ayat ini memperlihatkan satu lagi kemuliaan al-Quran: ia menjadi penyembuh dan rahmat bagi orang beriman. Penyembuhan di sini merangkumi apa yang sesuai dengan petunjuk ayat, termasuk penyembuhan hati daripada syirik, keraguan, kebatilan, kejahilan dan penyakit-penyakit jiwa. Apabila seseorang membaca al-Quran dengan iman, dia mendapat manfaat yang sangat besar. Ini memperlihatkan bahawa al-Quran bukan sekadar kitab yang menerangkan sesuatu, tetapi kitab yang Allah ﷻ jadikan sebagai sebab kebaikan kepada orang yang menerimanya.

Kemuliaan al-Quran juga menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan al-Quran tidak boleh dibina atas rasa bosan. Jika seseorang merasakan al-Quran membosankan, dia perlu memeriksa hubungannya sendiri dengan wahyu. Mungkin dia membaca tanpa memahami. Mungkin dia membaca tanpa menghayati. Mungkin dia terlalu tenggelam dalam hiburan dunia sehingga perkara yang serius terasa berat. Mungkin hatinya telah terbiasa dengan rangsangan yang cepat sehingga tidak mampu duduk lama bersama ayat Allah ﷻ. Tetapi apabila hati dilatih, seseorang akan merasakan bahawa al-Quran mempunyai kedalaman yang tidak habis. Ayat yang sama boleh dibaca berkali-kali dan menghasilkan peringatan yang berbeza mengikut keadaan hidup seseorang, tanpa bermaksud makna asal ayat berubah sesuka hati. Ketika muda seseorang mungkin memahami satu pengajaran. Ketika menghadapi ujian, dia memahami dimensi lain. Ketika menjadi ibu bapa, dia melihat peringatan lain. Ketika semakin dekat dengan kematian, ayat tentang akhirat menjadi lebih kuat kesannya. Ini menunjukkan kekayaan petunjuk al-Quran.

Kemuliaan al-Quran juga bermaksud kita tidak perlu malu untuk mengaku bahawa kita belum memahami sesuatu ayat. Ada orang apabila tidak memahami satu ayat, dia terus mencipta penjelasan sendiri supaya kelihatan pandai. Ini berbahaya. Lebih baik mengatakan “aku belum mengetahui” daripada bercakap tentang Allah ﷻ tanpa ilmu. Orang yang memuliakan al-Quran akan merendahkan diri di hadapan ilmu. Dia belajar bahasa Arab, melihat konteks ayat, memeriksa ayat-ayat lain yang berkaitan, melihat Sunnah dan bertanya kepada orang yang berilmu. Ini bukan merendahkan al-Quran, bahkan inilah tanda menghormatinya.

Kemuliaan al-Quran juga menuntut kita membaca keseluruhan al-Quran sebagai satu kesatuan wahyu. Jangan mengambil satu ayat lalu membuang ayat lain. Jangan mengambil satu perintah lalu melupakan perintah lain. Jangan menggunakan satu ayat untuk membatalkan prinsip yang dijelaskan oleh banyak ayat tanpa ilmu. Al-Quran saling menjelaskan. Ada ayat yang umum dan ada yang menjelaskan perinciannya. Ada ayat yang berbicara tentang janji dan ada yang berbicara tentang ancaman. Ada ayat tentang rahmat dan ada ayat tentang hukuman. Semua itu membentuk satu petunjuk yang sempurna. Menghormati al-Quran bermakna menghormati keseluruhan wahyu, bukan hanya bahagian yang sesuai dengan kehendak diri.

Dalam konteks ini, kemuliaan al-Quran juga menuntut ketundukan apabila ayat bertentangan dengan keinginan manusia. Ini mungkin antara ujian terbesar. Selagi ayat sesuai dengan kehendak seseorang, mudah baginya berkata bahawa al-Quran itu mulia. Tetapi apabila al-Quran menyentuh hartanya, kedudukannya, hawa nafsunya, cara hidupnya atau pendapat yang sudah lama dipegangnya, di situlah teruji apakah dia benar-benar memuliakan wahyu. Orang yang benar-benar memuliakan al-Quran akan berkata dalam hatinya, “Aku mungkin belum memahami semuanya, tetapi aku yakin Allah ﷻ benar. Aku yang perlu diperbetulkan, bukan wahyu.” Sikap ini merupakan tanda iman yang sangat besar.

Kemuliaan al-Quran juga menuntut kesediaan untuk mengubah diri. Al-Quran bukan cermin untuk melihat kesalahan orang lain sahaja. Ada manusia membaca ayat tentang munafik lalu terus memikirkan orang lain. Membaca ayat tentang orang zalim lalu teringat musuhnya. Membaca ayat tentang orang lalai lalu menunjuk kepada masyarakat. Tetapi dia tidak bertanya tentang dirinya. Sikap seperti ini menghilangkan manfaat tadabbur. Seorang mukmin yang memuliakan al-Quran bertanya, “Apakah bahagian ayat ini yang perlu aku perbaiki dalam diriku?” Dia membaca ayat tentang sabar lalu melihat kesabarannya. Dia membaca tentang amanah lalu melihat amanahnya. Dia membaca tentang lidah lalu memeriksa lidahnya. Dia membaca tentang harta lalu memeriksa hartanya. Dengan cara ini, al-Quran menjadi kitab yang mendidik dirinya.

Kemuliaan al-Quran juga mengajar kita bahawa tidak semua orang yang memegang mushaf secara fizikal telah memegang petunjuknya secara batin. Mushaf boleh berada di tangan orang yang beriman dan orang yang tidak beriman. Yang membezakan ialah sikap terhadap kandungan wahyu. Seorang mukmin membaca lalu tunduk. Orang yang sombong mungkin membaca lalu menolak. Maka kemuliaan al-Quran tidak bergantung kepada siapa yang membacanya. Ia tetap mulia. Tetapi manusia menentukan sama ada dia mendapat manfaat atau kerugian daripada hubungannya dengan kitab tersebut.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُۥ خَٰشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ ٱللَّهِ ۚ وَتِلْكَ ٱلْأَمْثَٰلُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾

Ayat ini menggambarkan betapa berat dan agungnya wahyu. Allah ﷻ memberikan perumpamaan gunung yang jika diturunkan kepadanya al-Quran, nescaya ia tunduk dan terpecah kerana takut kepada Allah ﷻ. Ini bukan bermaksud gunung mempunyai taklif seperti manusia, tetapi ia merupakan gambaran yang sangat kuat tentang kebesaran wahyu dan keadaan hati manusia yang sepatutnya terkesan dengannya. Jika hati manusia mendengar al-Quran tetapi tidak pernah berubah, dia perlu bertanya kepada dirinya tentang keadaan hatinya. Kemuliaan al-Quran menuntut hati memberikan reaksi yang sesuai dengan kebesaran Kalam Allah ﷻ.

Perbahasan ini juga mengajar bahawa kemuliaan al-Quran tidak bermaksud kita perlu menganggapnya seperti benda yang mempunyai sifat ketuhanan. Ini perlu dijelaskan dengan tepat. Allah ﷻ ialah Pencipta, manakala mushaf yang berada di tangan kita ialah benda yang dicipta. Kertas, dakwat, kulit, suara pembaca dan peranti yang memainkan bacaan semuanya adalah makhluk. Tetapi ayat yang dibaca ialah Kalam Allah ﷻ. Maka kita membezakan antara Allah ﷻ dengan makhluk, pada masa yang sama kita memuliakan wahyu-Nya. Inilah jalan yang seimbang. Jangan sampai seseorang meremehkan mushaf kerana ia diperbuat daripada kertas, dan jangan pula sampai dia memberikan kepada benda sifat yang hanya layak bagi Allah ﷻ. Kemuliaan wahyu tidak memerlukan penyerupaan antara Allah ﷻ dan makhluk.

Kemuliaan al-Quran juga berkait dengan kemuliaan bahasa wahyu. Allah ﷻ memilih bahasa Arab sebagai bahasa al-Quran. Oleh itu, setiap lafaz mempunyai tempat dan susunan yang perlu dihormati. Perubahan satu huruf boleh mengubah makna. Perubahan baris boleh memberi kesan terhadap struktur. Perubahan susunan boleh menghilangkan sesuatu nuansa. Maka seseorang yang mengkaji lafaz al-Quran perlu sangat teliti. Dia tidak boleh memperlakukan perkataan al-Quran seperti perkataan biasa yang boleh digantikan sesuka hati. Ini tidak bermaksud semua terjemahan tidak berguna. Terjemahan sangat penting untuk membantu manusia memahami. Tetapi terjemahan tidak menggantikan lafaz asal.

Kemuliaan al-Quran juga bermakna setiap ayat mempunyai nilai sebagai wahyu walaupun kita belum memahami seluruh hikmahnya. Ada manusia hanya menerima ayat apabila dia nampak manfaat yang dapat difahaminya. Jika dia belum melihat hikmah sesuatu hukum, dia mula mempertikaikannya. Sikap seorang mukmin ialah mengetahui bahawa Allah ﷻ Maha Mengetahui sedangkan ilmu manusia terbatas. Dia boleh bertanya untuk memahami, tetapi dia tidak menjadikan ketidakmampuannya memahami sebagai alasan untuk menolak. Ini merupakan adab terhadap ilmu Allah ﷻ. Kita tidak mengetahui segala-galanya. Apa yang kita fahami daripada al-Quran ialah sebahagian daripada ilmu yang Allah ﷻ izinkan kita faham.

Kemuliaan al-Quran juga dapat dilihat pada kedudukannya sebagai hujah hingga hari akhirat. Selagi al-Quran berada dalam kehidupan manusia, manusia mempunyai sumber petunjuk yang jelas. Mereka tidak boleh berkata bahawa mereka langsung tidak mempunyai peringatan. Allah ﷻ telah memberikan wahyu, dan wahyu itu terus dibaca. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran bukan hanya nikmat untuk kehidupan dunia, tetapi juga berkaitan dengan hujah terhadap manusia. Mereka menerima peringatan, lalu mereka bertanggungjawab terhadap sikap mereka terhadapnya.

Kemuliaan ini sepatutnya menjadikan seorang Muslim lebih berhati-hati dalam mengkritik atau menolak sesuatu hanya kerana dia belum memahaminya. Ada perbezaan antara bertanya dengan adab dan menolak dengan kesombongan. Bertanya ialah mencari ilmu. Menolak tanpa ilmu ialah sikap yang berbahaya. Jika seseorang belum memahami satu perkara dalam al-Quran, dia boleh mengatakan, “Aku belum faham.” Kemudian dia belajar. Tetapi jangan dia berkata, “Ayat ini tidak mungkin benar kerana akal aku tidak dapat menerimanya.” Akal manusia mempunyai batas. Allah ﷻ tidak mempunyai batas dalam ilmu dan hikmah-Nya.

Kemuliaan al-Quran juga mengajar bahawa al-Quran mesti dibaca dengan rasa memerlukan Allah ﷻ. Jangan seseorang membaca al-Quran seolah-olah dia hakim yang sedang menilai sebuah karya. Dia ialah hamba yang sedang menerima petunjuk. Ini mengubah sikap batin. Sebelum membaca, dia memohon perlindungan Allah ﷻ. Ketika membaca, dia berusaha memahami. Selepas membaca, dia berusaha mengamalkan. Jika dia menangis, itu baik. Jika dia tidak menangis, dia tidak perlu memaksa dirinya. Yang penting ialah hati tidak sombong terhadap wahyu.

Kemuliaan al-Quran juga melahirkan rasa cinta. Takut sahaja tidak mencukupi. Seorang mukmin takut melanggar wahyu, tetapi dia juga mencintainya kerana ia membawa rahmat. Dia mencintai bacaan al-Quran. Dia rindu membacanya. Dia rasa tenang apabila mendengarnya. Dia rasa hatinya hidup apabila merenungkannya. Dia merasa kehilangan apabila lama tidak membaca. Cinta seperti ini tidak semestinya datang sekaligus. Ia dibina melalui hubungan yang berterusan. Semakin seseorang membaca dengan memahami, semakin dia mengenal keindahan petunjuk Allah ﷻ. Semakin dia mengenal petunjuk, semakin dia mencintai kitab-Nya.

Kemuliaan al-Quran juga menuntut kita mengajar generasi muda supaya mencintainya, bukan sekadar takut kepada kesalahan bacaan. Ketepatan bacaan sangat penting, tetapi pendidikan al-Quran perlu membawa anak mengenal bahawa al-Quran ialah kitab Allah ﷻ yang memberi petunjuk. Jika seorang anak hanya mengenal al-Quran sebagai buku yang menyebabkan dia dimarahi apabila tersalah, dia mungkin membina hubungan yang kering dengannya. Tetapi jika dia diajar bahawa al-Quran ialah rahmat, petunjuk dan peringatan, dia akan melihatnya sebagai sesuatu yang dia cintai. Ketegasan dalam pembelajaran tetap diperlukan, tetapi ia perlu disertai hikmah dan kasih sayang.

Kemuliaan al-Quran juga menuntut orang yang mengajarnya menjaga amanah ilmu. Jangan memasukkan pendapat peribadi sebagai ayat Allah ﷻ. Jangan mengubah maksud ayat untuk menyesuaikan dengan kelompok. Jangan menggunakan al-Quran sebagai alat untuk memukul orang lain sedangkan dirinya sendiri tidak tunduk. Jangan memilih ayat hanya untuk memenangi perdebatan. Sebaliknya, ajarkan al-Quran dengan amanah, jelaskan perkara yang diketahui dan berhenti pada perkara yang tidak diketahui. Ini merupakan sebahagian daripada memuliakan Kalam Allah ﷻ.

Akhirnya, kemuliaan al-Quran yang ditunjukkan oleh ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa kita kembali kepada satu hakikat yang sangat besar: Allah ﷻ memelihara sesuatu yang Dia turunkan sebagai petunjuk kepada manusia. Kemuliaan al-Quran bukan hasil keputusan manusia. Ia bermula daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ menurunkannya sebagai al-Zikr. Allah ﷻ menyebutnya sebagai kitab yang diberkati. Allah ﷻ menyifatkannya sebagai petunjuk. Allah ﷻ menjadikannya cahaya dan peringatan. Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia memeliharanya. Semua ini menjadikan seorang mukmin semakin yakin bahawa hubungan dengan al-Quran ialah hubungan dengan salah satu nikmat terbesar yang Allah ﷻ berikan kepada manusia. Oleh itu, apabila mushaf dibuka, jangan hati melihat sekadar helaian yang bercetak. Lihatlah nikmat petunjuk yang Allah ﷻ izinkan sampai kepada kita. Jangan melihat sekadar huruf yang tersusun. Renungkan bahawa melalui huruf-huruf itu Allah ﷻ mengajar manusia mengenal Rabb mereka, mengenal kehidupan, mengenal kematian, mengenal akhirat, mengenal jalan kebenaran dan mengenal jalan kebinasaan. Jangan melihat al-Quran sebagai kitab yang hanya disimpan kerana adat. Lihatlah ia sebagai wahyu yang perlu dibaca dan diikuti. Jangan menganggap pemeliharaan Allah ﷻ sebagai alasan untuk kita pasif. Sebaliknya, ia menjadi dorongan supaya kita lebih bersyukur dan lebih bersungguh-sungguh mendekatinya.

Seorang mukmin yang benar-benar memahami ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ akan melihat bahawa setiap kali dia membuka al-Quran, dia sedang menerima sesuatu yang Allah ﷻ telah pelihara. Dia hidup pada zaman yang sangat jauh daripada zaman Rasulullah ﷺ, tetapi Allah ﷻ tidak membiarkan jarak masa memutuskan hubungannya dengan wahyu. Dia tidak hidup bersama para sahabat, tetapi dia masih membaca ayat yang mereka baca. Dia tidak mendengar Rasulullah ﷺ membaca secara langsung, tetapi dia masih mendengar bacaan ayat yang sama. Dia tidak menyaksikan turunnya wahyu, tetapi dia masih boleh membaca wahyu yang telah turun. Dia tidak hidup dalam masyarakat Arab abad pertama Hijrah, tetapi dia masih boleh menerima petunjuk yang sama. Ini merupakan satu nikmat yang sangat besar. Kemuliaan al-Quran terserlah kerana ia tidak hilang bersama manusia yang pertama menerimanya. Ia terus hidup dalam umat. Ia terus dibaca di masjid. Ia terus diajarkan di rumah. Ia terus dihafaz dalam dada. Ia terus ditulis dalam mushaf. Ia terus dipelajari oleh kanak-kanak. Ia terus menjadi penawar hati. Ia terus menjadi petunjuk orang beriman. Ia terus menjadi hujah terhadap manusia.

Oleh itu, apabila seseorang mengatakan bahawa dia memuliakan al-Quran, ukuran sebenar kemuliaannya bukan hanya pada cara dia memegang mushaf. Ia juga terlihat pada bagaimana dia menerima hukum Allah ﷻ. Ia terlihat pada bagaimana dia membenarkan khabar yang terdapat di dalamnya. Ia terlihat pada bagaimana dia meninggalkan larangan. Ia terlihat pada bagaimana dia melaksanakan perintah. Ia terlihat pada bagaimana dia membaca dengan adab. Ia terlihat pada bagaimana dia menjaga lafaz. Ia terlihat pada bagaimana dia mengajar anak-anaknya. Ia terlihat pada bagaimana dia menjaga lidah daripada bercakap tanpa ilmu tentang ayat Allah ﷻ. Ia terlihat pada bagaimana dia kembali kepada al-Quran ketika berlaku perselisihan. Ia terlihat pada bagaimana dia membiarkan wahyu membetulkan dirinya. Inilah kemuliaan yang hidup, bukan kemuliaan yang hanya disebut dengan lidah.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِنَّهُۥ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْـَٔلُونَ﴾

Ayat ini menambahkan satu dimensi penting kepada perbahasan kita. Al-Quran ialah ﴿ذِكْرٌ﴾, suatu peringatan, dan manusia akan ditanya tentang tanggungjawab mereka terhadapnya. Maka kemuliaan al-Quran tidak sepatutnya berhenti pada rasa kagum. Ia mesti melahirkan amanah. Jika Allah ﷻ telah memelihara al-Quran sehingga sampai kepada kita, kita perlu bertanya apakah yang kita lakukan dengan nikmat tersebut. Adakah kita membaca? Adakah kita memahami? Adakah kita mengamalkan? Adakah kita mengajar? Adakah kita menyampaikan dengan benar? Adakah kita menjadikan al-Quran sebagai neraca kehidupan atau sekadar hiasan di rumah? Soalan-soalan ini menunjukkan bahawa kemuliaan al-Quran membawa kepada tanggungjawab manusia.

Maka dapat kita lihat bahawa ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar satu berita tentang pemeliharaan teks, tetapi juga satu pintu untuk memahami kemuliaan wahyu. Allah ﷻ memelihara al-Quran kerana ia adalah al-Zikr yang menjadi petunjuk kepada manusia. Allah ﷻ menjadikannya terus ada ketika generasi silih berganti. Allah ﷻ menjadikan manusia sebagai sebab-sebab pemeliharaan tetapi tidak menyerahkan jaminan hakiki kepada mereka. Allah ﷻ menjaga wahyu-Nya daripada hilang sehingga manusia yang lahir kemudian masih mempunyai kitab yang sama. Oleh itu, seorang mukmin perlu melihat mushaf dengan rasa syukur, membacanya dengan adab, mendengarnya dengan perhatian, memahami maknanya dengan ilmu, mentadabburinya dengan hati yang tunduk dan mengamalkannya dengan anggota badan. Kemuliaan al-Quran yang sebenar akan kelihatan apabila al-Quran bukan sahaja berada di tangan, tetapi masuk ke dalam hati; bukan sahaja berada di rumah, tetapi hadir dalam kehidupan; bukan sahaja dibaca oleh lidah, tetapi dibenarkan oleh hati; bukan sahaja dihafaz oleh kepala, tetapi diamalkan oleh anggota.

Dengan demikian, apabila kita merenungkan susunan:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

kita menemukan satu rangkaian makna yang sangat agung. Allah ﷻ ialah yang menurunkan al-Zikr. Al-Zikr itu ialah wahyu yang menjadi peringatan dan petunjuk. Allah ﷻ pula menjamin pemeliharaannya. Maka sumbernya mulia, kandungannya mulia, tujuan penurunannya mulia dan pemeliharaannya juga berada di bawah kehendak Allah ﷻ. Semua ini menuntut manusia memuliakannya. Kita tidak memuliakan al-Quran kerana manusia telah sepakat memuliakannya; kita memuliakannya kerana Allah ﷻ telah menurunkannya. Kita tidak yakin kepada al-Quran kerana ia telah menjadi tradisi nenek moyang; kita yakin kerana ia adalah wahyu Allah ﷻ. Kita tidak menjaganya kerana takut sejarah akan melupakannya; kita menjaganya kerana kita adalah hamba yang diberikan amanah terhadap wahyu. Kita tidak membacanya kerana ia sekadar budaya; kita membacanya kerana ia adalah petunjuk daripada Rabb kita.

Dan semakin seseorang memahami hakikat ini, semakin dia akan merasakan bahawa antara nikmat terbesar dalam hidupnya ialah masih memiliki akses kepada Kalam Allah ﷻ. Dia boleh membuka mushaf pada bila-bila masa. Dia boleh membaca ayat tentang Allah ﷻ ketika hatinya sedang mencari Tuhan. Dia boleh membaca ayat tentang taubat ketika dia merasa dirinya telah jauh. Dia boleh membaca ayat tentang sabar ketika hidupnya penuh ujian. Dia boleh membaca ayat tentang akhirat ketika dunia terlalu memenuhi fikirannya. Dia boleh membaca ayat tentang syurga ketika dia memerlukan harapan. Dia boleh membaca ayat tentang neraka ketika dia perlu takut. Dia boleh membaca kisah para nabi ketika dia memerlukan keteguhan. Semua itu menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar kitab yang dipelihara daripada kehilangan; ia adalah kitab yang Allah ﷻ pelihara supaya manusia terus mempunyai jalan kembali kepada-Nya.

Inilah sebabnya kemuliaan al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada rasa tunduk kepada Allah ﷻ. Apabila seorang mukmin menyedari bahawa Allah ﷻ telah menurunkan kitab untuknya, dia sepatutnya berasa bahawa dirinya tidak boleh memilih hanya ayat yang disukainya. Dia perlu menerima seluruh wahyu dengan iman. Dia perlu membenarkan khabar-khabarnya, menerima hukum-hukumnya, mengambil peringatan daripada ancaman dan janji, serta berusaha menjadikan seluruh kehidupannya selaras dengan petunjuk tersebut. Jika al-Quran benar-benar mulia di dalam hati, maka hawa nafsu tidak boleh menjadi lebih mulia daripada al-Quran. Pendapat manusia tidak boleh menjadi lebih tinggi daripada wahyu. Tradisi tidak boleh menjadi hakim terhadap ayat Allah ﷻ. Kebiasaan masyarakat tidak boleh menjadi ukuran mutlak terhadap kebenaran. Semuanya perlu ditimbang dengan petunjuk Allah ﷻ.

Akhirnya, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengajar kita bahawa kemuliaan al-Quran mempunyai dua sisi yang saling melengkapi: Allah ﷻ memelihara al-Quran, dan manusia diperintahkan memuliakannya. Pemeliharaan Allah ﷻ adalah jaminan bagi wahyu. Penghormatan manusia adalah tanggungjawab seorang hamba. Allah ﷻ tidak memerlukan manusia untuk menjadikan al-Quran mulia, kerana al-Quran telah mulia dengan penurunan-Nya. Tetapi manusia memerlukan al-Quran untuk memperoleh kemuliaan, petunjuk dan keselamatan. Oleh sebab itu, sesiapa yang mahu memuliakan dirinya hendaklah memuliakan wahyu Allah ﷻ dengan cara yang benar: membaca, memahami, membenarkan, mengikuti, mengamalkan dan mengajarkannya. Jangan jadikan al-Quran hanya suara yang keluar daripada lidah, sedangkan hati jauh daripadanya. Jangan jadikan mushaf hanya hiasan rumah, sedangkan hukum Allah ﷻ ditinggalkan. Jangan jadikan ayat hanya bahan perdebatan, sedangkan jiwa tidak tunduk. Sebaliknya, jadikan al-Quran teman perjalanan menuju Allah ﷻ.

Apabila seorang mukmin membuka mushaf selepas memahami semua ini, sepatutnya dia melihat satu nikmat yang luar biasa: kitab yang berada di tangannya telah melalui perjalanan generasi yang sangat panjang, tetapi ia tetap dibaca sebagai wahyu Allah ﷻ. Dia sendiri adalah sebahagian daripada generasi yang menerima nikmat tersebut. Maka jangan sia-siakan. Baca dengan penuh adab. Dengarkan dengan penuh perhatian. Fahami dengan penuh kerendahan diri. Tadabbur dengan hati yang hidup. Amalkan dengan anggota badan. Ajarkan kepada keluarga. Wariskan kepada anak-anak. Dan dalam semua usaha itu, jangan lupa bahawa yang menjaga al-Quran ialah Allah ﷻ. Kita hanya hamba yang diberikan kesempatan untuk berkhidmat kepada kitab-Nya.

Itulah kemuliaan yang sangat besar yang dapat direnungkan daripada lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Allah ﷻ tidak membiarkan kitab yang Dia turunkan hilang bersama perjalanan zaman. Allah ﷻ memeliharanya sehingga generasi demi generasi terus mempunyai akses kepada wahyu. Maka al-Quran kekal mulia kerana ia Kalam Allah ﷻ, kekal menjadi petunjuk kerana Allah ﷻ menjaganya, kekal menjadi peringatan kerana manusia terus memerlukannya, dan kekal menjadi hujah kerana Allah ﷻ tidak membiarkan sumber petunjuk itu terputus. Seorang mukmin yang benar-benar memahami perkara ini tidak akan memandang al-Quran sebagai buku biasa. Setiap huruf yang dibacanya mengingatkannya kepada Rabb yang menurunkan wahyu. Setiap ayat yang direnungkannya mengingatkannya bahawa dia ialah hamba yang akan kembali kepada Allah ﷻ. Setiap perintah yang ditemuinya mengingatkannya kepada kewajipan tunduk. Setiap larangan mengingatkannya kepada bahaya maksiat. Setiap janji memberikan harapan. Setiap ancaman melahirkan rasa takut. Dan setiap kali dia melihat mushaf, dia sepatutnya bersyukur kerana Allah ﷻ telah memelihara Kalam-Nya sehingga wahyu itu sampai kepadanya.

Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar menjawab persoalan sama ada al-Quran terpelihara atau tidak. Ia membawa kita lebih jauh kepada persoalan mengapa seorang mukmin mesti memuliakan al-Quran. Jawapannya kerana al-Quran ialah wahyu Allah ﷻ yang Allah ﷻ sendiri turunkan, Allah ﷻ sendiri namakan sebagai al-Zikr, Allah ﷻ sendiri jadikan sebagai petunjuk, Allah ﷻ sendiri nyatakan keberkatannya dan Allah ﷻ sendiri menjamin pemeliharaannya. Apabila Allah ﷻ memberikan perhatian sedemikian terhadap kitab-Nya, bagaimana mungkin seorang hamba yang beriman memperlakukannya seperti bacaan biasa? Bagaimana mungkin dia mendengar ayat Allah ﷻ tanpa rasa takut? Bagaimana mungkin dia membaca perintah Allah ﷻ tanpa keinginan untuk tunduk? Bagaimana mungkin dia membaca peringatan tentang akhirat tetapi terus hidup seolah-olah dunia ini kekal? Bagaimana mungkin dia membaca ayat tentang dosa tetapi tidak mahu bertaubat? Bagaimana mungkin dia membaca ayat tentang syurga tetapi tidak mahu beramal? Maka kemuliaan al-Quran sepatutnya bukan sekadar berada pada lisan kita ketika kita berkata “al-Quran itu mulia”, tetapi mesti turun ke dalam hati sehingga seluruh kehidupan kita menjadi bukti bahawa kita benar-benar memuliakan Kalam Allah ﷻ.

5. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Pemeliharaan Daripada Perubahan

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa satu jaminan yang sangat agung tentang kedudukan al-Quran selepas ia diturunkan. Perbahasan tentang pemeliharaan al-Quran tidak sepatutnya hanya difahami dalam pengertian bahawa mushaf-mushaf al-Quran masih wujud sehingga hari ini, tetapi perlu difahami secara lebih luas dan lebih mendalam, iaitu Allah ﷻ tidak membiarkan wahyu-Nya mengalami perubahan yang merosakkan identitinya sebagai wahyu. Al-Quran tidak diserahkan kepada perjalanan manusia tanpa penjagaan daripada Allah ﷻ sehingga manusia boleh menambah apa yang mereka kehendaki, mengurangkan apa yang mereka tidak sukai, mengubah lafaz yang tidak sesuai dengan hawa nafsu mereka atau menjadikan tulisan manusia sebagai penentu kepada kandungan wahyu. 

Apabila Allah ﷻ menyatakan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, maka di dalamnya terdapat ketenangan bagi orang beriman bahawa kitab yang menjadi asas agamanya tidak dibiarkan terbuka kepada manipulasi manusia. Manusia mempunyai kelemahan, lupa, kepentingan, kecenderungan, perselisihan dan perubahan fikiran, tetapi Allah ﷻ yang menurunkan al-Quran tidak mempunyai kelemahan tersebut. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran mesti dilihat sebagai satu ketetapan Allah ﷻ terhadap wahyu-Nya. Manusia boleh menjadi sebab kepada pemeliharaan, seperti menghafaz, menulis, mengajar, membaca dan menyampaikan, tetapi penjagaan hakiki tetap kembali kepada Allah ﷻ. Inilah perbezaan yang sangat besar antara al-Quran dengan karya manusia. Karya manusia bergantung kepada manusia yang menghasilkan dan mewariskannya, sedangkan al-Quran mempunyai jaminan daripada Allah ﷻ yang menurunkannya.

Apabila kita membicarakan “perubahan” terhadap al-Quran, kita perlu terlebih dahulu membezakan antara beberapa perkara yang sering bercampur dalam fikiran manusia. Perubahan boleh bermaksud penambahan sesuatu yang bukan daripada al-Quran lalu dianggap sebagai ayat al-Quran, pengurangan terhadap ayat yang Allah ﷻ turunkan, penggantian lafaz dengan lafaz lain, perubahan susunan ayat atau surah secara sengaja sehingga merosakkan apa yang telah disampaikan, atau perubahan tulisan yang mengakibatkan sesuatu lafaz dibaca secara tidak tepat. 

Semua bentuk manipulasi yang menjadikan sesuatu yang bukan wahyu dianggap sebagai wahyu atau menjadikan sesuatu daripada wahyu hilang daripada kedudukan asalnya merupakan perkara yang sangat besar. Tetapi kita juga perlu memahami bahawa terdapat perkara yang berubah pada bentuk tulisan, seperti gaya penulisan, tanda baris, tanda bacaan dan kaedah penerbitan, tanpa bermaksud kandungan wahyu berubah. 

Perbezaan antara perkara-perkara ini sangat penting supaya kita tidak menyamakan perubahan teknikal pada tulisan dengan perubahan terhadap Kalam Allah ﷻ. Pemeliharaan al-Quran tidak bermaksud setiap mushaf sepanjang sejarah mesti mempunyai bentuk fizikal yang sama sehingga ukuran kertas, jenis dakwat, jenis tulisan atau susunan tanda baca tidak boleh berubah. Yang dijaga ialah wahyu dan lafaz yang membentuk al-Quran, sedangkan bentuk fizikal mushaf merupakan perkara yang berada dalam ruang usaha manusia untuk memudahkan pembacaan dan penjagaan.

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Lafaz ini datang selepas ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾. Susunan tersebut sangat penting kerana Allah ﷻ menyebut terlebih dahulu bahawa Dialah yang menurunkan al-Zikr, kemudian menyatakan bahawa Dialah yang memeliharanya. Ini memberikan satu hubungan yang sangat kuat antara sumber wahyu dan penjagaan wahyu. Jika manusia yang mencipta al-Quran, manusia mungkin menjadi pihak yang menentukan perubahan terhadapnya. Tetapi apabila Allah ﷻ menyatakan bahawa Dialah yang menurunkan dan Dialah yang memelihara, maka manusia memahami bahawa al-Quran mempunyai kedudukan yang berada di atas kuasa manusia. Manusia ialah penerima, bukan pencipta. Manusia ialah penyampai, bukan pemilik mutlak. Manusia ialah penjaga dengan sebab-sebab yang Allah ﷻ izinkan, bukan pemilik yang bebas mengubah. Ini merupakan satu asas penting dalam memahami hubungan seorang Muslim dengan wahyu. Dia tidak boleh melihat al-Quran seperti sebuah karya yang boleh diedit apabila dia tidak menyukai kandungannya. Dia tidak boleh mengatakan bahawa ayat tertentu perlu diubah kerana zaman telah berubah. Dia tidak boleh menganggap manusia mempunyai hak untuk membaiki wahyu berdasarkan selera semasa. Sebaliknya, manusia yang beriman mengubah dirinya berdasarkan wahyu.

Kemuliaan pemeliharaan ini menjadi semakin jelas apabila kita melihat sifat manusia. Manusia lupa. Manusia tersilap. Manusia boleh keliru. Manusia boleh berbeza pendapat. Manusia boleh dipengaruhi kepentingan. Manusia boleh mengubah pendirian apabila keadaan berubah. Manusia boleh menyimpan sesuatu dan kemudian terlupa sebahagian daripadanya. Manusia boleh menyampaikan sesuatu dengan tepat pada satu ketika dan tersilap pada ketika lain. Semua ini merupakan sifat makhluk yang lemah. Jika sebuah wahyu yang menjadi hujah kepada seluruh manusia diserahkan semata-mata kepada ingatan manusia tanpa apa-apa jaminan daripada Allah ﷻ, maka persoalan besar akan timbul tentang kesinambungan wahyu tersebut. Tetapi Allah ﷻ sendiri menyatakan pemeliharaan-Nya. Maka usaha manusia yang kita lihat sepanjang sejarah, seperti hafazan, penulisan, pengajaran, pembacaan dan penyampaian, dapat difahami sebagai sebahagian daripada sebab yang Allah ﷻ gunakan dalam melaksanakan pemeliharaan tersebut.

Di sinilah kita perlu memahami satu prinsip penting: mengakui bahawa Allah ﷻ memelihara al-Quran tidak bermakna menafikan usaha manusia; dan mengakui usaha manusia tidak bermakna menjadikan manusia sebagai pemelihara hakiki yang berdiri sendiri. Kedua-duanya boleh difahami secara serentak. Allah ﷻ memelihara al-Quran melalui sebab-sebab yang Dia ciptakan. Sebagaimana Allah ﷻ memberikan rezeki melalui pekerjaan, perdagangan, pertanian dan pelbagai sebab, Allah ﷻ juga memelihara al-Quran melalui manusia yang menghafaz, menulis dan mengajar. Tetapi sebab tidak berdiri sendiri. Jika Allah ﷻ tidak memberikan kemampuan menghafaz, manusia tidak mampu menghafaz. Jika Allah ﷻ tidak memberikan kehidupan kepada umat yang mempelajari al-Quran, generasi tidak dapat menyambungnya. Jika Allah ﷻ tidak membuka jalan penyebaran ilmu, manusia tidak akan mampu menyampaikan. Maka pada setiap lapisan sebab itu terdapat kehendak dan penjagaan Allah ﷻ.

Pemeliharaan daripada perubahan juga berkaitan dengan kesatuan lafaz al-Quran. Seorang Muslim pada zaman Rasulullah ﷺ membaca ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾, dan Muslim pada zaman kita juga membaca lafaz yang sama. Generasi terdahulu membaca ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾, dan generasi kita membacanya dengan lafaz yang sama. Ayat-ayat yang dibaca dalam solat hari ini adalah ayat-ayat wahyu yang sama yang menjadi sebahagian daripada kehidupan umat Islam sejak zaman awal. Jarak masa yang sangat panjang tidak menyebabkan umat Islam perlu mencipta semula al-Quran daripada ingatan yang terputus. Ini merupakan satu perkara yang sangat besar. Bayangkan sebuah risalah yang menjadi asas agama tetapi setelah beberapa abad manusia hanya mempunyai serpihan yang tidak lengkap. Keadaan seperti itu akan menimbulkan masalah yang sangat besar. Tetapi Allah ﷻ menjadikan al-Quran terus hadir dalam kehidupan umat.

Allah ﷻ berfirman:

﴿لَا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦ ۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang kedudukan al-Quran. ﴿لَا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ﴾ menunjukkan bahawa kebatilan tidak dapat menguasai al-Quran. Ayat ini datang sebagai penguat kepada hakikat bahawa wahyu Allah ﷻ bukan bahan yang dibiarkan begitu sahaja sehingga kebatilan boleh masuk dan mengambil tempatnya. Al-Quran ialah ﴿تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾, penurunan daripada Allah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji. Maka sifat sumbernya menjadi sebab yang sangat kuat untuk memahami mengapa wahyu tersebut tidak boleh dianggap seperti karya manusia yang bebas diubah.

Pemeliharaan daripada perubahan juga dapat dilihat melalui hafazan al-Quran dalam dada manusia. Ini merupakan salah satu sebab yang sangat mengagumkan dalam sejarah pemeliharaan wahyu. Sebuah kitab boleh disimpan dalam perpustakaan, tetapi al-Quran bukan hanya disimpan pada kertas. Ia dihafaz oleh manusia dari generasi ke generasi. Kanak-kanak yang mungkin belum memahami seluruh makna ayat mampu menghafaznya dengan tepat. Orang dewasa mengulanginya. Para imam membacanya dalam solat. Para guru mengajarkannya. Para pelajar menyemaknya. Keseluruhan sistem ini menghasilkan satu bentuk penjagaan yang sangat luas. Jika seorang individu tersilap, ada orang lain yang membetulkannya. Jika seorang penulis tersilap, orang yang membaca dan menghafaz boleh mengenalinya. Jika seseorang cuba memasukkan sesuatu yang bukan daripada al-Quran, umat yang menghafaz al-Quran dapat mengenalinya. Ini menunjukkan bagaimana Allah ﷻ menggunakan umat sebagai salah satu sebab pemeliharaan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿بَلْ هُوَ ءَايَٰتٌۢ بَيِّنَٰتٌ فِى صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ ۚ وَمَا يَجْحَدُ بِـَٔايَٰتِنَآ إِلَّا ٱلظَّٰلِمُونَ﴾

Ayat ini memberikan gambaran tentang ayat-ayat Allah ﷻ yang berada dalam dada orang-orang yang diberikan ilmu. Ini menunjukkan bahawa penyimpanan wahyu dalam dada manusia mempunyai kedudukan penting. Al-Quran bukan hanya objek yang berada di luar manusia. Ia masuk ke dalam hafalan manusia. Seorang hafiz membawa ayat-ayat tersebut bersama dirinya ketika berjalan, duduk, tidur, bangun dan solat. Ini merupakan salah satu bentuk pemeliharaan yang sangat besar. Namun, kita tetap perlu menegaskan bahawa para penghafaz bukanlah pemelihara hakiki yang berdiri sendiri. Mereka ialah sebab yang Allah ﷻ gunakan. Jika Allah ﷻ tidak memudahkan hafazan, mereka tidak akan mampu menghafaz. Maka kemuliaan pemeliharaan tetap kembali kepada Allah ﷻ.

Satu lagi bentuk pemeliharaan ialah penulisan al-Quran. Sejak zaman awal Islam, ayat-ayat al-Quran ditulis. Penulisan memberikan satu bentuk penjagaan yang berbeza daripada hafazan. Hafazan berada dalam dada, sementara penulisan berada pada bahan yang boleh dirujuk. Kedua-duanya saling membantu. Apabila sesuatu ditulis, manusia boleh menyemaknya. Apabila sesuatu dihafaz, manusia boleh membandingkan tulisan dengan hafalan. Apabila kedua-dua jalur ini bertemu, peluang berlakunya perubahan yang tidak disedari menjadi sangat kecil. Inilah antara hikmah besar mengapa al-Quran diwariskan melalui bacaan dan tulisan secara serentak.

Kita juga perlu memahami bahawa tulisan Arab sendiri mengalami perkembangan dari sudut tanda dan bentuk, tetapi ini tidak bermakna al-Quran berubah. Pada peringkat awal, tulisan Arab tidak menggunakan tanda baris dan titik seperti yang biasa kita lihat pada mushaf moden. Kemudian tanda-tanda tersebut ditambah untuk membantu pembaca, khususnya apabila Islam berkembang ke wilayah yang mempunyai penutur bahasa Arab yang berbeza. Penambahan tanda bacaan ini bukan penambahan ayat baru. Ia ialah alat bantu untuk membaca lafaz yang sama dengan lebih tepat. Maka kita tidak boleh mengatakan bahawa kerana bentuk tulisan berubah, al-Quran telah berubah. Yang perlu dilihat ialah sama ada lafaz wahyu berubah atau tidak. Pemeliharaan al-Quran tidak menuntut semua alat bantu penulisan kekal dalam bentuk sejarah yang pertama.

Begitu juga cetakan mushaf moden. Mushaf boleh dicetak dengan saiz yang berbeza, kertas yang berbeza, jenis dakwat yang berbeza dan reka bentuk kulit yang berbeza. Semua itu tidak mengubah al-Quran. Satu mushaf mungkin kecil dan boleh dibawa dalam beg. Mushaf lain mungkin besar untuk bacaan di masjid. Ada mushaf menggunakan tulisan yang besar untuk orang tua. Ada mushaf mempunyai tanda tajwid. Ada mushaf mempunyai nombor ayat. Semua ini merupakan bentuk bantuan yang tidak mengubah wahyu selagi lafaz al-Quran dipelihara. Perkara ini penting kerana kadangkala manusia mencampuradukkan antara bentuk fizikal mushaf dengan hakikat wahyu.

Pemeliharaan daripada perubahan juga bermaksud tidak ada manusia yang mempunyai kuasa untuk menjadikan kata-katanya sendiri sebagai ayat al-Quran. Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting. Jika seorang manusia menulis satu ayat yang indah kemudian berkata, “Ini ayat al-Quran,” dakwaannya tidak menjadikan tulisan itu al-Quran. Begitu juga jika seseorang mengubah satu ayat dan mendakwa perubahan itu lebih sesuai dengan zaman moden, perubahan tersebut tidak menjadi sebahagian daripada wahyu. Al-Quran tidak ditentukan oleh dakwaan manusia. Allah ﷻ ialah yang menurunkannya. Umat menerimanya melalui jalan yang kukuh. Oleh itu, seseorang tidak boleh mencipta wahyu dengan pena atau lidahnya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ ٱلْأَقَاوِيلِ ۝ لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِٱلْيَمِينِ ۝ ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ ٱلْوَتِينَ﴾

Ayat ini menunjukkan betapa seriusnya perkara menisbahkan sesuatu kepada Allah ﷻ tanpa hak. Jika Rasulullah ﷺ sendiri tidak boleh menisbahkan sesuatu yang bukan wahyu kepada Allah ﷻ, maka lebih-lebih lagi manusia biasa tidak mempunyai hak untuk menjadikan kata-katanya sebagai Kalam Allah ﷻ. Ini memperlihatkan kemuliaan dan ketelitian yang mesti dijaga ketika berhadapan dengan wahyu. Tidak boleh seseorang menambah ayat berdasarkan ilham peribadi, pengalaman rohani atau pendapatnya sendiri lalu menisbahkannya kepada al-Quran.

Pemeliharaan al-Quran juga mempunyai hubungan dengan kejujuran Rasulullah ﷺ dalam menyampaikan wahyu. Baginda ﷺ ialah Rasul yang menyampaikan apa yang diturunkan kepadanya. Baginda bukan pencipta ayat. Bahkan baginda berada di bawah perintah Allah ﷻ. Ini menjadikan konsep pemeliharaan al-Quran berkaitan dengan keseluruhan rangkaian wahyu: Allah ﷻ menurunkan, Rasulullah ﷺ menerima dan menyampaikan, para sahabat menerima dan menghafaz serta menulis, generasi selepas mereka mengambilnya, dan umat terus mewariskannya. Dalam setiap peringkat terdapat penjagaan yang saling melengkapi. Tetapi di atas semua peringkat tersebut ialah penjagaan Allah ﷻ.

Allah ﷻ berfirman:

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُۥ ۚ وَٱللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah ﷺ diperintahkan menyampaikan apa yang diturunkan kepada baginda. Ini sangat penting dalam memahami pemeliharaan wahyu. Rasulullah ﷺ tidak menyimpan wahyu untuk dirinya sendiri. Baginda menyampaikannya kepada umat. Dengan demikian, wahyu menjadi sesuatu yang diketahui dan diwariskan oleh masyarakat Muslim, bukan sesuatu yang tersembunyi dalam diri seorang individu. Penyampaian secara terbuka ini mempunyai kesan besar terhadap pemeliharaan. Apabila wahyu dibaca di hadapan ramai orang, dihafaz oleh ramai orang dan diajarkan kepada ramai orang, kesalahan individu tidak mudah menjadi perubahan terhadap seluruh wahyu.

Kita juga perlu memahami bahawa pemeliharaan al-Quran tidak bermaksud tidak pernah berlaku kesilapan manusia ketika membaca atau menulis ayat. Manusia tetap boleh tersilap. Seorang pembaca boleh tersalah baris. Seorang pelajar boleh terlupa satu ayat. Seorang penulis boleh tersalah menaip satu huruf. Tetapi kewujudan kesilapan individu tidak bermakna al-Quran secara keseluruhan telah berubah. Inilah perbezaan yang sangat penting. Pemeliharaan Allah ﷻ tidak bermaksud setiap manusia yang membaca al-Quran mustahil melakukan kesalahan. Ia bermaksud kesalahan manusia tidak dibiarkan menjadi perubahan terhadap wahyu yang diwariskan kepada umat. Kesilapan boleh dibetulkan kerana terdapat banyak jalur pembetulan: hafazan, mushaf, guru, bacaan, pengajian dan semakan.

Perkara ini boleh diibaratkan seperti sebuah sistem yang mempunyai banyak lapisan penjagaan. Jika satu lapisan mengalami kesilapan, lapisan lain membetulkannya. Seorang pelajar tersalah membaca, gurunya membetulkan. Seorang guru tersilap, murid lain yang mengetahui membetulkan. Sebuah tulisan mempunyai kesalahan, naskhah lain boleh menjadi rujukan. Seseorang terlupa, dia boleh kembali kepada mushaf dan gurunya. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran mempunyai dimensi yang sangat luas. Allah ﷻ tidak menjadikan pemeliharaan itu bergantung kepada satu individu sahaja.

Pemeliharaan daripada perubahan juga dapat difahami melalui pengulangan al-Quran dalam ibadah harian. Setiap hari umat Islam membaca al-Fatihah dalam solat. Ayat-ayat tertentu dibaca berulang kali. Surah-surah pendek dihafaz oleh berjuta-juta orang. Apabila sesuatu lafaz sentiasa diulang dalam ibadah, ia menjadi sebahagian daripada kehidupan umat. Ini memperkuatkan penjagaan. Al-Quran bukan kitab yang hanya dibuka sekali-sekala. Ia masuk ke dalam solat, doa, pembelajaran dan kehidupan seharian. Pengulangan yang berterusan menjadi salah satu sebab yang membantu mengekalkan lafaz.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ memudahkan al-Quran untuk peringatan. Kemudahan tersebut dapat dilihat dalam kemampuan manusia menghafaznya. Banyak manusia yang bukan penutur Arab mampu menghafaz sejumlah besar ayat dalam bahasa Arab. Kanak-kanak juga boleh menghafaz surah-surah yang panjang dengan bimbingan. Ini merupakan satu perkara yang sangat mengagumkan. Bahasa wahyu mungkin bukan bahasa harian seseorang, tetapi Allah ﷻ memudahkan manusia menghafaznya. Ini menjadi salah satu sebab besar yang menyokong pemeliharaan.

Pemeliharaan al-Quran juga menjadikan usaha menyelewengkan ayat sangat sukar untuk diterima oleh umat. Jika seseorang cuba menukar satu lafaz dan menyebarkannya sebagai ayat al-Quran, masyarakat yang membaca dan menghafaz akan dapat membandingkannya dengan bacaan yang telah mereka terima. Jika seseorang menambah ayat baru, ia tidak akan diterima sebagai sebahagian daripada al-Quran hanya kerana dicetak dalam sebuah buku. Percetakan tidak menjadikan sesuatu itu wahyu. Penyebaran di internet juga tidak menjadikannya wahyu. Jumlah “like” tidak menjadikannya ayat Allah ﷻ. Ramainya pengikut tidak menjadikannya ayat Allah ﷻ. Kekuatan seorang penceramah tidak menjadikannya ayat Allah ﷻ. Standard kebenaran tetap kembali kepada wahyu yang telah dipelihara dan diwariskan.

Ini merupakan pelajaran yang sangat penting dalam zaman moden. Pada zaman dahulu, perubahan teks mungkin berkaitan dengan tulisan tangan. Pada zaman sekarang, manusia boleh menyalin, menyunting dan menyebarkan teks dalam beberapa saat melalui komputer dan telefon. Seseorang boleh mengambil satu ayat, mengubah satu perkataan, kemudian menyebarkannya kepada ribuan orang. Tetapi teknologi tidak mengubah hakikat al-Quran. Ayat yang salah tetap salah. Teks yang diubah tidak menjadi al-Quran hanya kerana ia muncul pada skrin. Bahkan dalam zaman teknologi, prinsip pemeliharaan al-Quran semakin jelas: manusia mempunyai akses kepada banyak mushaf, bacaan, guru, hafazan dan sumber semakan. Maka manipulasi satu teks digital tidak mampu mengubah keseluruhan warisan wahyu.

Di sini kita dapat melihat satu hakikat penting: pemeliharaan al-Quran bukan bermakna Allah ﷻ menghapuskan kemampuan manusia untuk mencuba mengubahnya; tetapi Allah ﷻ tidak membiarkan cubaan manusia itu mengubah wahyu yang diterima umat. Manusia boleh cuba menulis sesuatu yang salah. Manusia boleh cuba mendakwa sesuatu sebagai ayat. Manusia boleh cuba menyebarkan teks palsu. Tetapi dakwaan itu tidak mengubah al-Quran. Ini perbezaan yang sangat penting antara kemampuan manusia melakukan perbuatan dengan kemampuan manusia mengubah hakikat wahyu. Manusia boleh menulis apa sahaja yang mereka mahu, tetapi mereka tidak boleh menjadikan tulisan itu sebagai Kalam Allah ﷻ.

Pemeliharaan daripada perubahan juga menunjukkan kekuasaan Allah ﷻ mengatasi usaha manusia. Jika seluruh manusia berkumpul untuk mengubah sesuatu yang Allah ﷻ jamin akan dipelihara, mereka tidak akan mampu mengubahnya menjadi apa yang mereka kehendaki. Ini bukan bermaksud manusia tidak mampu menghasilkan buku yang mendakwa sesuatu. Mereka boleh. Tetapi mereka tidak mampu mengubah hakikat al-Quran yang telah diwariskan kepada umat. Selagi umat mempunyai bacaan yang sahih, mushaf yang sahih, hafazan yang sahih dan pengajaran yang bersambung, cubaan perubahan akan dapat dikenal pasti.

Pemeliharaan ini juga memberi ketenangan kepada orang beriman ketika membaca al-Quran. Dia tidak perlu hidup dalam keraguan bahawa setiap ayat yang dibacanya mungkin telah diubah oleh manusia sepanjang sejarah. Dia membaca dengan keyakinan bahawa Allah ﷻ telah menjaga kitab-Nya. Keyakinan ini sangat penting kerana al-Quran ialah asas ibadah dan agama. Jika seseorang meragui setiap ayat yang dibacanya tanpa asas, dia akan kehilangan ketenangan dalam beragama. Tetapi apabila dia memahami jaminan Allah ﷻ, dia boleh membaca dengan hati yang tenang. Dia boleh mengambil petunjuk. Dia boleh membina iman. Dia boleh mengajarkan kepada anaknya. Dia boleh menghafaz. Dia boleh hidup bersama al-Quran tanpa dihantui keraguan bahawa manusia telah mengubahnya sesuka hati.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِٱلذِّكْرِ لَمَّا جَآءَهُمْ ۖ وَإِنَّهُۥ لَكِتَٰبٌ عَزِيزٌ ۝ لَّا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦ ۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾

Ayat ini sangat sesuai untuk menguatkan perbahasan kerana al-Quran disebut sebagai ﴿لَكِتَٰبٌ عَزِيزٌ﴾. Lafaz ﴿عَزِيزٌ﴾ menunjukkan kekuatan dan kemuliaan. Kemudian Allah ﷻ menyatakan bahawa kebatilan tidak datang kepadanya dari hadapan dan tidak pula dari belakang. Ini memberikan gambaran bahawa al-Quran bukan sesuatu yang mudah dikuasai oleh kebatilan. Ia ialah penurunan daripada Allah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji. Maka pemeliharaan daripada perubahan merupakan salah satu aspek daripada kemuliaan dan kekuatan wahyu.

Dalam perbahasan ini kita juga perlu berhati-hati supaya tidak membuat dakwaan yang lebih luas daripada apa yang ditunjukkan oleh dalil. Kita mengatakan bahawa Allah ﷻ memelihara al-Quran daripada perubahan yang merosakkan wahyu berdasarkan jaminan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Tetapi kita tidak perlu mengatakan bahawa setiap manuskrip sejarah, setiap salinan peribadi dan setiap cetakan manusia sepanjang zaman pasti tidak pernah mempunyai satu pun kesalahan penyalinan. Itu bukan maksudnya. Manusia boleh tersilap dalam menyalin. Yang penting ialah kesalahan tersebut tidak mengubah al-Quran yang diwariskan kepada umat secara keseluruhan. Ini menjadikan hujah kita lebih tepat dan lebih kukuh. Pemeliharaan Allah ﷻ tidak menuntut manusia menjadi makhluk yang tidak pernah tersilap. Ia menunjukkan bahawa kesilapan manusia tidak menjadi kuasa yang mengubah wahyu.

Begitu juga, kita tidak sepatutnya memahami bahawa setiap perbezaan bacaan al-Quran merupakan perubahan. Ilmu qiraat mempunyai perincian tersendiri dan bacaan yang diterima mempunyai asasnya dalam wahyu yang disampaikan kepada umat. Maka seseorang yang tidak mengetahui ilmu qiraat tidak boleh menganggap setiap perbezaan bacaan sebagai penyelewengan. Yang perlu diperhatikan ialah bacaan yang diterima secara sahih, bukan bacaan yang muncul daripada kesalahan individu. Pemeliharaan al-Quran merangkumi penjagaan bacaan yang diterima, bukan memaksa semua bentuk bacaan manusia menjadi satu tanpa ilmu.

Pemeliharaan daripada perubahan juga mempunyai kaitan dengan pemeliharaan susunan surah dan ayat. Al-Quran yang dibaca hari ini bukan sekadar koleksi ayat yang tidak mempunyai susunan. Ia mempunyai struktur surah dan ayat yang dikenali umat. Setiap ayat berada dalam surah tertentu. Setiap surah mempunyai tempatnya dalam mushaf. Umat mempelajari susunan tersebut, menghafaznya dan mengajarkannya. Maka seseorang tidak boleh mengambil ayat daripada tempat tertentu lalu memindahkannya sesuka hati dan mendakwa bahawa susunan tersebut ialah al-Quran. Al-Quran yang diwariskan kepada umat mempunyai bentuk yang diketahui dan dijaga.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa mushaf mempunyai kedudukan penting sebagai rujukan bertulis. Hafazan sangat kuat, tetapi manusia tetap memerlukan tulisan. Tulisan sangat kuat, tetapi manusia juga memerlukan hafazan. Kedua-duanya saling melengkapi. Jika seseorang hanya bergantung kepada satu bentuk, ruang kesilapan manusia mungkin lebih besar. Tetapi apabila bacaan, hafazan dan tulisan berjalan bersama, pemeliharaan menjadi lebih kuat. Ini merupakan salah satu sebab mengapa al-Quran mempunyai tradisi pengajaran yang sangat kuat dalam umat Islam.

Dalam kehidupan seorang Muslim, kesedaran tentang pemeliharaan ini sepatutnya membawa kepada rasa amanah ketika menyalin ayat al-Quran. Jika seseorang mahu menulis ayat dalam buku, poster, media sosial atau bahan pengajaran, dia perlu menyemak. Jangan menulis berdasarkan ingatan yang tidak pasti. Jangan menyalin daripada sumber yang meragukan tanpa semakan. Jangan mengubah ejaan sesuka hati sehingga pembaca keliru. Jika tidak pasti, rujuk mushaf yang dipercayai. Ini merupakan sebahagian daripada mengambil sebab dalam pemeliharaan wahyu.

Begitu juga apabila menggunakan al-Quran dalam media digital. Ramai manusia sekarang membaca al-Quran melalui telefon. Ini tidak mengubah kemuliaan ayat. Tetapi pengguna perlu berhati-hati dengan aplikasi atau laman yang tidak diketahui sumbernya. Kesalahan paparan boleh berlaku. Oleh itu, mushaf yang disahkan, aplikasi yang boleh dipercayai dan semakan dengan guru tetap penting. Teknologi ialah alat. Ia tidak menggantikan ilmu. Allah ﷻ boleh menggunakan teknologi sebagai salah satu sebab penyebaran al-Quran, tetapi manusia tetap perlu amanah dalam penggunaannya.

Satu perkara yang sangat mendalam ialah bahawa pemeliharaan al-Quran juga memelihara hujah agama daripada bergantung kepada manusia tertentu. Jika kitab Allah ﷻ hilang atau berubah, manusia akan bergantung kepada individu tertentu untuk mengetahui agama. Tetapi apabila al-Quran kekal, setiap Muslim mempunyai akses kepada sumber wahyu. Ini tidak bermaksud seseorang tidak memerlukan ulama. Dia tetap memerlukan ilmu dan bimbingan. Tetapi ulama sendiri perlu kembali kepada al-Quran. Mereka bukan pencipta agama. Mereka ialah orang yang menjelaskan dan mengajarkan apa yang mereka fahami daripada wahyu dan Sunnah. Dengan itu, pemeliharaan al-Quran juga menjadi satu bentuk perlindungan terhadap agama daripada menjadi milik eksklusif manusia tertentu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَٱتَّبِعُوا۟ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ مِن دُونِهِۦٓ أَوْلِيَآءَ ۗ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa manusia diperintahkan mengikuti apa yang diturunkan daripada Rabb mereka. Ini menunjukkan kedudukan wahyu sebagai sumber petunjuk. Jika wahyu boleh berubah sesuka hati manusia, perintah untuk mengikutinya tidak akan mempunyai makna yang sama. Tetapi Allah ﷻ memelihara wahyu-Nya sehingga ia terus menjadi petunjuk. Maka orang beriman mempunyai asas untuk kembali kepada wahyu apabila berlaku perselisihan.

Pemeliharaan daripada perubahan juga memberi kita keyakinan bahawa generasi yang hidup kemudian masih mempunyai tanggungjawab yang sama terhadap wahyu. Jika al-Quran hanya untuk generasi pertama, tidak perlu ada jaminan pemeliharaan sepanjang zaman. Tetapi Allah ﷻ menjadikannya kitab petunjuk yang terus dibaca. Maka orang yang lahir seribu tahun kemudian masih membaca perintah yang sama, larangan yang sama dan peringatan yang sama. Dunia berubah, teknologi berubah, manusia berubah, tetapi wahyu tetap menjadi neraca. Inilah salah satu keistimewaan al-Quran.

Kita juga perlu memahami bahawa pemeliharaan daripada perubahan bukan bermaksud manusia tidak boleh membuat syarah, huraian, terjemahan dan penjelasan. Sebaliknya, semua usaha ilmiah itu diperlukan. Yang tidak boleh ialah mencampurkan penjelasan manusia dengan lafaz al-Quran sehingga pembaca tidak tahu mana ayat Allah ﷻ dan mana kata manusia. Seorang penulis boleh menghuraikan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan puluhan halaman, tetapi huraian itu tetap bukan al-Quran. Seorang guru boleh menerangkan satu ayat selama berjam-jam, tetapi penjelasannya tidak menjadi sebahagian daripada wahyu. Pemisahan ini sangat penting kerana ia menjaga sempadan antara Kalam Allah ﷻ dan kata-kata manusia.

Demikian juga, ilmu tafsir, syarah dan terjemahan perlu diletakkan pada tempatnya. Ia membantu manusia memahami al-Quran tetapi tidak boleh menggantikan al-Quran. Apabila seseorang membaca tafsiran manusia, dia membaca usaha manusia memahami wahyu. Apabila dia membaca ayat al-Quran, dia membaca Kalam Allah ﷻ. Oleh itu, apabila berlaku kesilapan dalam sebuah buku tafsir atau terjemahan, kesilapan tersebut tidak bermakna al-Quran telah berubah. Yang berubah atau tersilap ialah karya manusia. Ini sekali lagi menunjukkan perbezaan besar antara wahyu dengan karya manusia.

Karya manusia secara semula jadi terbuka kepada edisi baharu, pembetulan, penambahan dan penyuntingan. Seorang pengarang mungkin menulis buku pertama, kemudian menemui kesalahan dan membaikinya dalam edisi kedua. Dia mungkin menambah bab baharu dalam edisi ketiga. Dia mungkin membuang bahagian yang tidak lagi sesuai. Semua ini biasa dalam karya manusia. Tetapi al-Quran bukan seperti itu. Ia bukan teks yang manusia boleh “mengemaskinikan” mengikut perubahan zaman. Jika manusia menganggap dirinya mempunyai kuasa seperti seorang editor terhadap wahyu, dia telah meletakkan dirinya pada kedudukan yang tidak layak baginya. Manusia perlu memahami wahyu, bukan menyunting wahyu.

Perbezaan ini sangat penting dalam menghadapi pemikiran yang mahu menundukkan wahyu kepada perubahan budaya. Apabila budaya berubah, manusia mungkin menganggap hukum tertentu tidak lagi sesuai. Tetapi seorang Muslim tidak berkata, “Oleh kerana zaman berubah, ayat perlu berubah.” Sebaliknya, dia bertanya, “Bagaimanakah aku memahami ayat ini dengan ilmu yang benar dan bagaimana aku melaksanakannya dalam keadaan yang berubah?” Ini ialah perbezaan antara menyesuaikan cara penerapan dengan mengubah wahyu. Cara manusia menerapkan sesuatu hukum boleh mempunyai perincian yang berbeza mengikut keadaan, tetapi ayat Allah ﷻ tetap ayat Allah ﷻ.

Pemeliharaan al-Quran juga menjadikan perubahan manusia sebagai ujian terhadap manusia, bukan perubahan terhadap wahyu. Manusia boleh berpindah daripada satu pendapat kepada pendapat lain. Masyarakat boleh menerima sesuatu hari ini dan menolaknya esok. Tetapi al-Quran tetap berada sebagai neraca. Orang yang beriman belajar untuk menilai dirinya berdasarkan wahyu. Orang yang menolak wahyu mahu menilai wahyu berdasarkan dirinya. Dua sikap ini sangat berbeza. Yang pertama mengakui bahawa manusia ialah hamba. Yang kedua berisiko menjadikan manusia sebagai hakim terhadap Kalam Allah ﷻ.

Sebab itu, apabila kita membaca ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita bukan sahaja mendapat keyakinan tentang teks al-Quran, tetapi juga mendapat keyakinan terhadap asas agama. Solat kita dibina atas al-Quran. Puasa kita berkaitan dengan al-Quran. Hukum-hukum kita kembali kepada al-Quran dan Sunnah. Akhlak kita dibimbing oleh al-Quran. Doa dan zikir kita banyak mengambil daripada al-Quran. Jika asas ini tidak terpelihara, kehidupan agama akan menjadi sangat tidak stabil. Tetapi Allah ﷻ memberikan jaminan pemeliharaan. Maka seorang Muslim boleh membina hidupnya dengan ketenangan.

Pada masa yang sama, keyakinan ini tidak sepatutnya menjadikan manusia malas menjaga al-Quran. Ada orang mungkin berkata, “Allah sudah memelihara al-Quran, jadi aku tidak perlu belajar, membaca atau mengajar.” Ini salah faham. Allah ﷻ boleh memelihara al-Quran tanpa memerlukan kita, tetapi Dia memberikan kita kehormatan untuk menjadi sebahagian daripada sebab pemeliharaan tersebut. Kita membaca, menghafaz dan mengajar bukan kerana Allah ﷻ tidak mampu menjaga kitab-Nya, tetapi kerana kita diperintahkan berinteraksi dengan wahyu. Kita mahu menjadi sebahagian daripada generasi yang membawa amanah tersebut kepada generasi berikutnya.

Maka seorang ibu yang mengajar anaknya al-Fatihah sedang mengambil bahagian dalam rantai pemeliharaan. Seorang guru yang mengajar tajwid sedang mengambil bahagian dalam rantai pemeliharaan. Seorang imam yang membaca al-Quran dengan betul sedang mengambil bahagian dalam rantai pemeliharaan. Seorang hafiz yang mengulang hafazannya sedang mengambil bahagian dalam rantai pemeliharaan. Seorang penulis yang menyemak ayat dengan teliti sedang mengambil bahagian dalam rantai pemeliharaan. Seorang pelajar yang mengulang satu surah berkali-kali sedang mengambil bahagian dalam rantai pemeliharaan. Semua ini ialah sebab-sebab yang Allah ﷻ gunakan.

Di sinilah kita dapat memahami bahawa pemeliharaan Allah ﷻ tidak menjadikan manusia pasif, tetapi menjadikan manusia bersyukur dan amanah. Dia tahu bahawa kitab yang berada di tangannya bukan hasil usaha manusia semata-mata. Dia tahu bahawa Allah ﷻ memeliharanya. Maka dia tidak sombong apabila dia mampu menghafaz. Dia tidak merasa bahawa dia telah menjaga al-Quran dengan kekuatannya sendiri. Dia bersyukur bahawa Allah ﷻ memilihnya untuk menjadi sebab. Dia juga tidak putus asa apabila melihat kelemahan manusia. Dia yakin bahawa Allah ﷻ tetap menjaga wahyu-Nya.

Akhirnya, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan satu ketenangan yang sangat besar kepada orang beriman: wahyu yang menjadi asas agamanya tidak dibiarkan terbuka kepada kehendak manusia. Manusia boleh cuba menulis teks palsu, tetapi ia tidak menjadi al-Quran. Manusia boleh cuba mengubah lafaz, tetapi perubahan itu tidak menjadi wahyu. Manusia boleh mencipta tafsiran, tetapi tafsiran itu tidak menjadi ayat. Manusia boleh mencetak berjuta-juta salinan yang salah, tetapi kesalahan itu tidak mengubah mushaf yang benar. Manusia boleh menyebarkan teks digital yang telah dimanipulasi, tetapi ia tidak mengubah al-Quran yang diwariskan melalui hafazan, bacaan dan tulisan. Inilah salah satu bentuk penjagaan Allah ﷻ yang sangat agung.

Dan apabila kita kembali kepada keseluruhan ayat:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

kita melihat bahawa Allah ﷻ mengikat tiga perkara yang sangat besar: sumber, wahyu dan pemeliharaan. ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ menunjukkan sumbernya ialah Allah ﷻ. ﴿نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾ menunjukkan bahawa al-Zikr itu diturunkan oleh-Nya. ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ menunjukkan bahawa Allah ﷻ memeliharanya. Maka manusia tidak mencipta sumbernya, tidak menentukan kandungannya dan tidak memiliki kuasa mutlak terhadap kelangsungannya. Allah ﷻ ialah yang menurunkan dan Allah ﷻ ialah yang memelihara. Manusia menerima, menghafaz, menulis, membaca, memahami dan mengamalkan.

Inilah sebabnya pemeliharaan al-Quran daripada perubahan bukan perkara sampingan. Ia merupakan sebahagian daripada kemuliaan wahyu itu sendiri. Jika al-Quran diturunkan untuk menjadi petunjuk kepada manusia sepanjang zaman, maka pemeliharaan merupakan sesuatu yang sangat sesuai dengan tujuan tersebut. Manusia yang lahir kemudian memerlukan wahyu yang sama. Generasi yang hidup selepas Rasulullah ﷺ memerlukan petunjuk yang sama. Maka Allah ﷻ menjadikan al-Quran terus hadir dalam kehidupan manusia. Inilah rahmat yang sangat besar.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَهَٰذَا كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ مُبَارَكٌ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُوا۟ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾

Perhatikan hubungan antara ﴿أَنزَلْنَٰهُ﴾, ﴿مُبَارَكٌ﴾ dan ﴿فَٱتَّبِعُوهُ﴾. Allah ﷻ menurunkan kitab yang diberkati, kemudian manusia diperintahkan mengikutinya. Maka pemeliharaan al-Quran bukan semata-mata supaya manusia mempunyai teks untuk dipamerkan, tetapi supaya manusia mempunyai petunjuk untuk diikuti. Inilah tujuan yang sangat besar. Allah ﷻ memelihara al-Quran supaya ia terus menjadi kitab yang dibaca, difahami dan diikuti.

Dengan demikian, seorang Muslim apabila membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ hendaklah merasakan bahawa dia sedang membaca satu jaminan daripada Allah ﷻ terhadap wahyu-Nya. Dia tidak perlu melihat al-Quran sebagai karya yang terumbang-ambing dalam sejarah. Dia tidak perlu menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak untuk mengubahnya. Dia tidak perlu takut bahawa hawa nafsu manusia akan menentukan apa yang menjadi ayat Allah ﷻ. Sebaliknya, dia membaca dengan keyakinan bahawa Allah ﷻ telah menjaga al-Zikr yang Dia turunkan.

Namun keyakinan ini mesti menghasilkan tindakan. Jangan hanya berkata, “Allah memelihara al-Quran,” tetapi tidak membaca al-Quran. Jangan berkata, “Al-Quran terpelihara,” tetapi tidak mengajarkannya kepada anak-anak. Jangan berkata, “Allah menjaga wahyu,” tetapi tidak menjaga lafaz ketika menyalinnya. Jangan berkata, “Al-Quran tidak berubah,” tetapi tidak mahu belajar membacanya dengan betul. Jadikan keyakinan terhadap pemeliharaan Allah ﷻ sebagai sebab untuk semakin dekat dengan al-Quran.

Apabila kita menghafaznya, kita bersyukur. Apabila kita mengajarnya, kita bersyukur. Apabila kita membacanya, kita bersyukur. Apabila kita memahaminya, kita bersyukur. Apabila kita mendengar ayatnya, kita bersyukur. Apabila kita melihat mushaf, kita bersyukur. Kerana tidak semua manusia diberikan nikmat untuk mempunyai hubungan dengan wahyu. Allah ﷻ memberikan kepada kita kitab yang Dia turunkan dan Dia pelihara. Maka tugas kita bukan mengubahnya, tetapi tunduk kepadanya.

Lima ayat sokongan utama yang menguatkan perbahasan ini ialah:

﴿لَا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦ ۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾

﴿بَلْ هُوَ ءَايَٰتٌۢ بَيِّنَٰتٌ فِى صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ ۚ وَمَا يَجْحَدُ بِـَٔايَٰتِنَآ إِلَّا ٱلظَّٰلِمُونَ﴾

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُۥ ۚ وَٱللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِ﴾

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾

﴿وَهَٰذَا كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ مُبَارَكٌ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُوا۟ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾

Kelima-lima ayat ini apabila dibaca bersama dengan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan gambaran yang sangat lengkap: al-Quran datang daripada Allah ﷻ, ia merupakan kitab yang diturunkan, ia tidak dikuasai oleh kebatilan, ia dipelihara dalam dada orang yang menerima ilmu, ia disampaikan oleh Rasulullah ﷺ, Allah ﷻ memudahkan manusia menghafaz dan mengingatinya, dan manusia diperintahkan untuk mengikutinya. Maka pemeliharaan daripada perubahan bukan sekadar isu sejarah teks, tetapi merupakan sebahagian daripada penjagaan Allah ﷻ terhadap hujah dan petunjuk yang Dia kehendaki kekal untuk manusia.

Kesimpulannya dari sudut makna perbahasan ini, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan kepada orang beriman satu keyakinan yang sangat kukuh bahawa al-Quran tidak diserahkan kepada manusia untuk mereka ubah mengikut kehendak mereka. Allah ﷻ memeliharanya melalui kehendak-Nya dan melalui sebab-sebab yang Dia ciptakan: hafazan, tulisan, bacaan, pengajaran, semakan dan penyampaian generasi demi generasi. Perubahan pada bentuk fizikal mushaf, seperti jenis kertas, dakwat, cetakan atau tanda bacaan, tidak sama dengan perubahan terhadap wahyu. 

Kesilapan individu dalam membaca atau menulis juga tidak bermaksud al-Quran secara keseluruhannya berubah. Yang menjadi ukuran ialah wahyu yang diwariskan kepada umat dan dipelihara melalui pelbagai jalan. Dengan memahami perkara ini, seorang mukmin membaca al-Quran dengan hati yang lebih tenang. Dia tahu bahawa kitab yang berada di tangannya bukan karya manusia yang boleh disunting sesuka hati. 

Ia ialah al-Zikr yang Allah ﷻ turunkan, Allah ﷻ muliakan dan Allah ﷻ pelihara. Maka tugas manusia bukan menjadi editor kepada wahyu, tetapi menjadi hamba yang tunduk kepada wahyu. Bukan mengubah ayat kerana hawa nafsu, tetapi mengubah dirinya kerana ayat. Bukan menundukkan Kalam Allah ﷻ kepada kehendak manusia, tetapi menundukkan kehendak manusia kepada Kalam Allah ﷻ. Dan inilah antara makna paling agung yang dapat direnungkan daripada jaminan Allah ﷻ: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

6. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Pemeliharaan Bacaan Al-Quran

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ membuka satu perbahasan yang sangat luas tentang bagaimana Allah ﷻ memelihara al-Quran bukan sahaja dalam bentuk tulisan, bahkan dalam bentuk bacaan yang hidup pada lidah manusia. Al-Quran bukan kitab yang diturunkan kemudian diletakkan di suatu tempat lalu dibiarkan bergantung kepada kewujudan satu naskhah semata-mata. 

Allah ﷻ menjadikan al-Quran dibaca, dihafaz, diajarkan, diulang, didengarkan, dibaca dalam solat, dibaca di rumah, dibaca di masjid, diajarkan kepada kanak-kanak, dipelajari oleh orang dewasa dan diwariskan daripada satu generasi kepada generasi yang lain. Maka apabila kita merenungkan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dari sudut bacaan, kita melihat satu bentuk pemeliharaan yang sangat menakjubkan: wahyu yang turun kepada Rasulullah ﷺ tidak menjadi teks yang mati, tetapi terus hidup dalam suara manusia. Ia mempunyai kewujudan pada mushaf dan pada hafazan, pada tulisan dan pada bacaan, pada lembaran dan pada dada, pada halaman dan pada lidah. 

Seorang Muslim yang membaca al-Fatihah hari ini membaca lafaz yang sama yang menjadi sebahagian daripada kehidupan Rasulullah ﷺ dan para sahabat baginda. Seorang kanak-kanak yang belajar ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾ sedang memasuki satu rangkaian panjang pewarisan bacaan yang telah berlangsung sejak generasi awal umat Islam. Seorang imam yang membaca al-Quran dalam solat pula bukan sekadar membaca tulisan, tetapi menghidupkan wahyu dengan suara yang didengar oleh manusia lain. Maka bacaan merupakan salah satu jalan yang sangat besar dalam memahami bagaimana Allah ﷻ melaksanakan jaminan pemeliharaan-Nya terhadap al-Quran.

Apabila Allah ﷻ berfirman ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menunjukkan penegasan yang sangat kuat. Di dalamnya terdapat ﴿لَامُ التَّوْكِيدِ﴾ yang datang pada lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, lalu maknanya bukan sekadar “Kami menjaga” dalam bentuk pemberitahuan biasa, tetapi satu penegasan bahawa Allah ﷻ benar-benar menjadikan pemeliharaan al-Quran sebagai suatu ketetapan. Apabila pemeliharaan ini dilihat melalui bacaan, kita dapat memahami bahawa salah satu cara wahyu terus terpelihara ialah dengan menjadikan manusia sendiri membaca dan mengulanginya sepanjang kehidupan mereka. 

Bacaan yang berulang mempunyai kekuatan pemeliharaan yang sangat besar kerana ia menjadikan al-Quran sentiasa hadir dalam kehidupan umat. Sebuah teks yang hanya tersimpan dalam sebuah tempat mungkin tidak diketahui oleh masyarakat luas, tetapi al-Quran sentiasa keluar daripada lidah manusia. Ia didengar oleh telinga, dihafaz oleh hati, diperbetulkan oleh guru, diulang oleh murid dan dibaca dalam ibadah. Dengan demikian, bacaan bukan sekadar cara menikmati al-Quran, tetapi menjadi sebahagian daripada sebab yang Allah ﷻ gunakan untuk menjaga lafaz wahyu-Nya daripada hilang dan berubah.

Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita kembali kepada susunan ayat tersebut secara keseluruhan: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Allah ﷻ terlebih dahulu menyebut bahawa Dialah yang menurunkan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, kemudian menyebut bahawa Dialah yang memeliharanya. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai sumber yang pasti dan penjagaan yang pasti. Rasulullah ﷺ menerima wahyu tersebut, kemudian baginda membacakannya kepada para sahabat. Para sahabat mendengar, menghafaz dan membacanya semula. Mereka mengajarkannya kepada generasi selepas mereka. Generasi selepas mereka mengajarkannya kepada generasi berikutnya. 

Maka bacaan al-Quran bergerak dari lidah ke lidah, daripada dada ke dada, tanpa menjadikan sebuah naskhah tulisan sebagai satu-satunya tempat bergantung. Ini sangat penting kerana apabila bacaan dan tulisan berjalan bersama, pemeliharaan menjadi lebih kuat. Tulisan dapat dirujuk, bacaan dapat didengar, hafazan dapat diperiksa dan guru dapat membetulkan. Setiap satu menjadi penguat kepada yang lain. Maka apabila kita melihat seorang guru membaca satu ayat dan murid mengulanginya, kita sebenarnya sedang melihat salah satu bentuk kehidupan wahyu yang telah berlangsung sepanjang sejarah Islam.

Al-Quran mempunyai sifat yang sangat istimewa kerana ia dibaca sebagai ibadah. Ini menyebabkan hubungan manusia dengan lafaznya jauh lebih kuat berbanding sebuah buku biasa. Seorang Muslim tidak membaca al-Quran hanya untuk mengetahui maklumat. Dia membacanya dalam solat. Dia membacanya sebagai zikir. Dia membacanya pada waktu pagi dan petang. Dia mengulang surah tertentu. Dia membaca al-Fatihah berkali-kali dalam sehari. 

Dia menghafaz surah-surah pendek untuk digunakan dalam solat. Anak kecil yang baru belajar agama pun mula berhubung dengan al-Quran melalui bacaan. Dengan cara ini, Allah ﷻ menjadikan lafaz al-Quran berada dalam kehidupan harian manusia. Ia bukan sekadar bahan yang dibaca sekali kemudian ditinggalkan. Ia diulang setiap hari, setiap minggu, setiap bulan dan sepanjang hidup. Pengulangan seperti ini merupakan satu sebab yang sangat kuat bagi pemeliharaan bacaan. Jika seseorang terlupa satu ayat, dia boleh mendengarnya daripada orang lain. Jika seseorang tersilap, guru boleh membetulkannya. Jika seseorang membaca dengan cara yang salah, masyarakat yang mengetahui bacaan tersebut boleh memperbetulkannya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾

Ayat ini sangat penting dalam memahami hubungan antara al-Quran dengan bacaan dan hafazan. Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia memudahkan al-Quran untuk ﴿ٱلذِّكْرِ﴾. Kemudahan ini dapat direnungkan daripada hakikat bahawa manusia mampu menghafaz sejumlah besar al-Quran, bahkan seluruh al-Quran. Orang yang bahasa ibunya bukan bahasa Arab juga mampu menghafaznya dengan lafaz Arab. 

Kanak-kanak yang masih belum memahami keseluruhan tatabahasa Arab mampu menghafaz surah-surah. Orang tua yang mungkin tidak pernah mempelajari bahasa Arab secara mendalam masih mampu membaca ayat-ayat Allah ﷻ dengan bantuan guru. Ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ membuka jalan supaya al-Quran dapat terus hidup pada lidah manusia. Kemudahan ini bukan sekadar kemudahan memahami makna, tetapi juga kemudahan untuk mengingati, mengulang dan membaca lafaz wahyu.

Pemeliharaan melalui bacaan mempunyai satu keistimewaan yang tidak terdapat pada kebanyakan karya manusia. Sebuah buku manusia biasanya dibaca oleh seseorang untuk mendapatkan ilmu, kemudian ditutup dan diletakkan di atas rak. Jika generasi selepasnya tidak membacanya, kandungan buku tersebut mungkin tidak lagi dikenali oleh masyarakat. Tetapi al-Quran mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan ibadah. 

Bahkan seseorang yang tidak pernah membaca buku-buku lain tetap akan membaca al-Quran dalam solat. Al-Fatihah dibaca berulang kali oleh umat Islam. Surah-surah pendek menjadi sebahagian daripada hafazan asas. Ayat-ayat tertentu menjadi sebahagian daripada zikir dan doa. Maka al-Quran mempunyai tempat yang sangat kuat dalam kehidupan masyarakat. Bacaan itu sentiasa berulang. Pengulangan ini bukan perkara kecil. Setiap pengulangan menjadi satu bentuk pengukuhan ingatan. Setiap generasi yang membaca menjadi satu lagi lapisan dalam penjagaan.

Kita juga perlu memahami bahawa bacaan al-Quran bukan bacaan bebas yang boleh dibuat sesuka hati. Bacaan mempunyai disiplin. Ada huruf yang perlu disebut dengan tepat. Ada harakat yang perlu dijaga. Ada tempat waqaf dan ibtida’ yang perlu dipelajari. Ada hukum bacaan yang perlu diketahui. Ada bacaan yang diterima dan ada bacaan yang tidak boleh dijadikan bacaan al-Quran hanya berdasarkan kehendak seseorang. 

Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan bacaan bukan sekadar memastikan manusia mengeluarkan suara Arab, tetapi memastikan lafaz tersebut dibaca sebagaimana ia diajarkan. Sebab itu tradisi pengajaran al-Quran sangat menekankan talaqqi, iaitu seseorang belajar secara langsung daripada guru, mendengar bacaan, membaca semula di hadapan guru dan menerima pembetulan. Dalam proses seperti ini, kesalahan yang dilakukan oleh seorang individu tidak dibiarkan menjadi standard kepada generasi berikutnya. Guru membetulkan murid, dan murid membawa bacaan yang telah diperbetulkan kepada generasi selepasnya.

Perkara ini menunjukkan bahawa telinga manusia menjadi salah satu alat pemeliharaan al-Quran. Seorang murid mendengar guru membaca. Dia bukan sekadar melihat huruf pada halaman, tetapi mendengar bagaimana huruf tersebut disebut. Ini sangat penting kerana tulisan tidak sentiasa memberikan seluruh maklumat bunyi dengan cara yang sama seperti pendengaran langsung. Dalam bahasa Arab, perubahan baris atau cara menyebut sesuatu huruf boleh memberi kesan kepada lafaz. Maka bacaan lisan menjadi sangat penting. Apabila seorang guru membaca dan murid mendengar, murid menerima bentuk bunyi. Kemudian murid membaca semula dan guru mendengar. Jika ada kesalahan, guru membetulkannya. Proses ini berulang. Dengan demikian, bacaan al-Quran dipelihara melalui hubungan antara telinga, lidah, hafazan dan tulisan.

Hubungan antara dada dan lidah juga sangat penting. Al-Quran bukan sekadar tulisan yang berada di luar manusia. Ia masuk ke dalam ingatan. Apabila seseorang menghafaz al-Quran, dia membawa lafaznya di dalam dirinya. Dia boleh membacanya tanpa melihat mushaf. Ini menjadikan al-Quran mempunyai bentuk pemeliharaan yang sangat kuat. Jika satu mushaf hilang, al-Quran tidak hilang kerana ia berada dalam dada manusia. Jika satu naskhah rosak, manusia boleh menulis semula berdasarkan hafazan dan naskhah lain. Jika seorang pembaca terlupa, pembaca lain boleh mengingatkannya. Maka penyebaran al-Quran melalui hafazan memberikan satu rangkaian perlindungan yang luas.

Allah ﷻ berfirman:

﴿بَلْ هُوَ ءَايَٰتٌۢ بَيِّنَٰتٌ فِى صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ ۚ وَمَا يَجْحَدُ بِـَٔايَٰتِنَآ إِلَّا ٱلظَّٰلِمُونَ﴾

Lafaz ﴿فِى صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ﴾ memberikan gambaran bahawa ayat-ayat Allah ﷻ berada dalam dada manusia. Ini sangat sesuai dengan perbahasan tentang pemeliharaan bacaan kerana hafazan merupakan salah satu bentuk pemeliharaan yang paling jelas. Apabila al-Quran berada dalam dada, ia boleh dibaca pada bila-bila masa. Ia tidak bergantung kepada kewujudan satu tempat penyimpanan. Seorang hafiz boleh berada di dalam masjid, di rumah, dalam perjalanan atau di mana sahaja dan tetap mampu membaca ayat yang dihafaznya. Ini menjadikan wahyu sangat sukar untuk diputuskan daripada kehidupan manusia.

Namun kita perlu berhati-hati dalam memahami perkara ini. Kita tidak mengatakan bahawa setiap individu yang menghafaz al-Quran tidak mungkin tersilap. Hafiz tetap manusia. Dia boleh terlupa, boleh tersalah, boleh keliru antara dua ayat yang hampir sama atau boleh tersilap menyebut sesuatu huruf. Tetapi pemeliharaan Allah ﷻ tidak bermakna manusia secara individu menjadi maksum daripada kesalahan. Maksudnya ialah kesalahan individu tidak menjadi perubahan terhadap keseluruhan al-Quran. Sebabnya, hafazan individu berada dalam jaringan hafazan umat. Seorang hafiz mempunyai guru. Guru mempunyai guru. Murid-murid lain juga menghafaz. Mushaf boleh dirujuk. Bacaan boleh didengar. Kesalahan boleh diperbetulkan. Maka pemeliharaan berlaku melalui jaringan yang luas, bukan melalui kesempurnaan manusia secara individu.

Inilah sebabnya kita perlu membezakan antara kesalahan bacaan seseorang dengan perubahan terhadap al-Quran. Jika seseorang membaca ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ lalu tersalah menyebut satu huruf kerana belum pandai, kesalahannya tidak bermaksud al-Quran telah berubah. Jika gurunya membetulkan, bacaan kembali kepada lafaz yang benar. Jika seorang kanak-kanak terlupa satu ayat, gurunya mengingatkan. Jika seorang imam tersalah membaca lalu makmum membetulkannya, kesalahan itu tidak menjadi sebahagian daripada al-Quran. Ini menunjukkan kekuatan sistem bacaan yang hidup. Al-Quran sentiasa berada dalam keadaan boleh disemak.

Bacaan dalam solat mempunyai peranan yang sangat besar dalam hal ini. Bayangkan berapa banyak kali umat Islam membaca al-Fatihah dalam sehari. Setiap Muslim yang bersolat membaca al-Fatihah dalam setiap rakaat. Ini bermakna lafaz tersebut tidak hanya bergantung kepada para ulama, para hafiz atau para penulis mushaf. Ia berada pada lidah masyarakat umum. Orang tua membacanya. Orang muda membacanya. Kanak-kanak membacanya. Lelaki membacanya. Wanita membacanya. Orang Arab membacanya. Orang bukan Arab membacanya. Di masjid, di rumah dan di tempat lain, lafaz yang sama diulang. Dengan cara ini, Allah ﷻ menjadikan bacaan al-Quran tersebar secara sangat luas.

Apabila seorang kanak-kanak belajar al-Fatihah, dia mungkin belum memahami seluruh makna setiap perkataan. Namun dia mengulang lafaz daripada gurunya. Gurunya membetulkan makhraj. Dia mengulang lagi. Kemudian dia membaca dalam solat. Selepas beberapa tahun, lafaz tersebut menjadi sangat kukuh dalam ingatannya. Kemudian apabila dia mempunyai anak, dia pula mengajar anaknya. Rangkaian seperti ini sangat indah apabila dilihat sebagai salah satu sebab pemeliharaan Allah ﷻ. Generasi pertama mengajar generasi kedua. Generasi kedua mengajar generasi ketiga. Demikianlah al-Quran bergerak melalui zaman tanpa terputus daripada kehidupan umat.

Bacaan al-Quran juga dipelihara melalui majlis ilmu dan halaqah. Seorang guru duduk bersama murid. Murid membaca beberapa ayat. Guru mendengar. Kesalahan dibetulkan. Murid mengulang. Murid yang lain turut mendengar. Proses ini bukan sekadar pendidikan, tetapi menjadi satu bentuk pemeliharaan. Jika seorang guru tersalah, guru lain boleh membetulkan. Jika seorang murid tersalah, guru membetulkan. Jika terdapat perbezaan yang tidak difahami, mereka kembali kepada sumber bacaan yang dipercayai. Dengan demikian, ilmu bacaan tidak diserahkan kepada andaian individu.

Kita boleh melihat bagaimana Allah ﷻ menjadikan masjid sebagai tempat hidupnya bacaan al-Quran. Dalam masjid, al-Quran dibaca sebelum solat, ketika solat, selepas solat dan dalam majlis ilmu. Ada masjid yang mengadakan kelas al-Quran untuk kanak-kanak. Ada yang mengadakan halaqah hafazan. Ada yang mengadakan bacaan selepas Maghrib. Ada imam yang membaca surah-surah panjang dalam solat. Semua ini menjadikan al-Quran sentiasa hadir dalam ruang kehidupan umat. Masjid bukan hanya tempat manusia mendengar ceramah, tetapi tempat manusia mendengar Kalam Allah ﷻ secara langsung melalui bacaan.

Apabila seseorang mendengar imam membaca al-Quran, dia juga dapat membandingkan bacaan itu dengan apa yang dia hafaz. Jika imam tersilap pada satu tempat, makmum yang mengetahui boleh membetulkan. Ini menunjukkan bahawa bacaan berjemaah mempunyai fungsi pemeliharaan yang sangat besar. Ia mewujudkan suasana di mana bacaan didengar oleh ramai orang. Semakin luas sesuatu bacaan diketahui, semakin sukar kesalahan seorang individu untuk diterima sebagai bacaan standard tanpa pembetulan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِذَا قُرِئَ ٱلْقُرْءَانُ فَٱسْتَمِعُوا۟ لَهُۥ وَأَنصِتُوا۟ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa bacaan al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat istimewa sehingga manusia diperintahkan untuk mendengar dan diam apabila al-Quran dibacakan. Ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan hanya kitab yang dilihat dengan mata, tetapi wahyu yang didengar dengan telinga. Dimensi pendengaran ini sangat penting dalam pemeliharaan bacaan. Seseorang boleh melihat tulisan, tetapi dia juga mendengar lafaz. Dengan mendengar bacaan yang betul, manusia belajar bagaimana sesuatu ayat dilafazkan. Maka pendengaran menjadi sebahagian daripada hubungan manusia dengan wahyu.

Perintah mendengar juga menunjukkan bahawa bacaan al-Quran ialah perkara yang diketahui secara kolektif oleh umat. Apabila al-Quran dibaca di hadapan manusia, manusia mendengar. Bacaan bukan sesuatu yang tersembunyi dalam diri seorang individu. Ia dibawa ke ruang umum. Ia dibaca dalam solat berjemaah. Ia didengar oleh masyarakat. Ini menjadikan peluang untuk manipulasi sangat kecil. Jika seseorang datang dengan bacaan yang sama sekali asing daripada apa yang diketahui umat, masyarakat akan menyedarinya. Ini bukan kerana manusia mempunyai kuasa mutlak menjaga al-Quran, tetapi kerana Allah ﷻ telah menjadikan bacaan itu tersebar dan hidup dalam umat.

Kita juga perlu memberikan perhatian kepada peranan pengulangan. Hafazan tidak berlaku dengan sekali mendengar. Ia berlaku melalui pengulangan. Bacaan tidak menjadi kuat dengan sekali membaca. Ia menjadi kukuh dengan pengulangan. Al-Quran sendiri sering dibaca berulang kali. Seorang hafiz mungkin mengulang halaman yang sama berkali-kali. Seorang pelajar membaca surah yang sama dalam solat. Seorang guru meminta murid mengulang ayat yang sama sehingga tepat. Semua ini menjadikan lafaz semakin kuat dalam ingatan. Dari sudut manusia, pengulangan memperkukuh memori. Dari sudut iman, ia memperkukuh hubungan dengan wahyu. Dari sudut pemeliharaan, ia memastikan lafaz terus hadir dalam generasi.

Inilah salah satu perkara yang sangat menakjubkan: al-Quran dipelihara dengan cara manusia sentiasa membacanya. Semakin banyak ia dibaca, semakin banyak manusia mendengarnya. Semakin banyak manusia mendengarnya, semakin banyak manusia menghafaznya. Semakin banyak manusia menghafaznya, semakin banyak orang yang mampu membetulkan kesalahan bacaan. Semakin banyak pembetulan berlaku, semakin kukuh bacaan yang benar. Maka terdapat satu lingkaran pemeliharaan yang saling menguatkan antara bacaan, pendengaran, hafazan dan pengajaran.

Perkara ini menjelaskan mengapa kita tidak boleh memisahkan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ daripada kehidupan umat. Pemeliharaan Allah ﷻ bukan sesuatu yang hanya berlaku di luar sejarah manusia tanpa sebab. Allah ﷻ menciptakan sebab-sebab dalam sejarah manusia. Allah ﷻ memberikan manusia kemampuan menghafaz. Allah ﷻ memberikan manusia suara untuk membaca. Allah ﷻ memberikan guru kemampuan mengajar. Allah ﷻ memberikan murid kemampuan menerima. Allah ﷻ memberikan umat keinginan untuk membaca dalam solat. Semua ini merupakan sebab yang saling berkaitan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ۝ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ﴾

Ayat ini mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam perbahasan tentang pemeliharaan bacaan. Allah ﷻ menyandarkan kepada diri-Nya ﴿جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ﴾, kemudian menyebut keadaan apabila al-Quran dibacakan. Ini memberikan gambaran bahawa pengumpulan dan pembacaan wahyu berada dalam penjagaan Allah ﷻ. Rasulullah ﷺ menerima wahyu dan baginda tidak perlu mengambil alih urusan wahyu dengan kekuatan dirinya sendiri. Allah ﷻ mengatur penyampaian wahyu kepada baginda. Maka bacaan yang sampai kepada umat mempunyai asal yang terpelihara daripada Allah ﷻ.

Pemeliharaan bacaan juga sangat berkaitan dengan hafazan secara beramai-ramai. Dalam banyak tradisi pengajian al-Quran, seorang murid bukan hanya membaca seorang diri. Dia membaca di hadapan guru dan mendengar bacaan rakan-rakannya. Dalam kelas hafazan, beberapa orang murid mungkin mengulang ayat yang sama. Jika seorang terlupa, yang lain mengingatkan. Jika seorang tersalah, guru membetulkan. Keadaan ini menghasilkan semacam jaringan semakan. Tidak ada seorang individu yang menjadi satu-satunya sumber kepada seluruh umat. Bacaan tersebar dalam jumlah manusia yang sangat besar.

Justeru, jika seseorang bertanya, “Bagaimana Allah ﷻ memelihara al-Quran?” kita tidak sepatutnya hanya menjawab, “Melalui mushaf.” Jawapan itu benar dari satu sudut tetapi tidak lengkap. Kita perlu melihat mushaf, hafazan, bacaan, pengajaran, pendengaran, solat, masjid, rumah, madrasah, halaqah dan seluruh kehidupan umat. Semua ini menjadi sebab. Allah ﷻ memelihara al-Quran melalui banyak jalan yang saling menguatkan. Jika satu jalan mempunyai kelemahan pada satu individu, jalan yang lain menjadi penguat.

Bacaan juga mempunyai satu keistimewaan kerana kesalahan bunyi boleh didengar dengan segera. Jika seseorang menulis sesuatu yang salah, orang mungkin tidak menyedarinya sehingga lama. Tetapi apabila seseorang membaca di hadapan guru, kesalahan pada makhraj atau harakat boleh didengar secara langsung. Guru boleh berkata, “Bukan begitu, baca semula.” Murid membetulkan. Ini menjadikan bacaan sebagai sistem pembetulan yang sangat pantas. Ia bukan sekadar penyimpanan tetapi penyimpanan yang aktif. Al-Quran sentiasa diperiksa apabila ia dibaca.

Sebagai contoh, seorang murid mungkin membaca satu huruf dengan makhraj yang tidak tepat. Jika dia hanya membaca seorang diri, dia mungkin tidak menyedarinya. Tetapi apabila dia membaca di hadapan guru, guru mendengar dan membetulkan. Murid kemudian mengulang. Kesalahan tersebut tidak diwariskan. Ini merupakan satu gambaran kecil tentang bagaimana pemeliharaan bacaan berlaku dalam kehidupan manusia. Jaringan yang sama berlaku berulang kali daripada generasi ke generasi.

Kita juga perlu membezakan antara bahasa al-Quran dan cara manusia membaca bahasa tersebut. Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab, tetapi tidak semua manusia mempunyai kemampuan bahasa Arab yang sama. Oleh itu, manusia memerlukan pengajaran. Seorang Arab yang lahir dalam masyarakat Arab mungkin lebih mudah menyebut sesetengah bunyi, manakala seorang bukan Arab mungkin memerlukan latihan. Tetapi apabila kedua-duanya belajar daripada guru, bacaan dapat diperbetulkan. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran tidak bergantung kepada bangsa tertentu. Allah ﷻ menjadikan umat yang sangat luas mempelajari bacaan al-Quran.

Ini juga menjelaskan fenomena yang sangat mengagumkan apabila orang yang tidak memahami bahasa Arab mampu menghafaz keseluruhan al-Quran. Mereka mungkin tidak mengetahui semua makna perkataan, tetapi mereka mampu menghafaz lafaz. Ini menunjukkan bahawa al-Quran telah menjadi sebahagian daripada budaya ibadah umat di seluruh dunia. Di Malaysia, Indonesia, Pakistan, India, Afrika, Turki, Eropah dan pelbagai wilayah lain, umat Islam membaca lafaz al-Quran yang sama dalam solat. Bahasa harian mereka berbeza, tetapi lafaz wahyu tetap sama. Ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang pemeliharaan bacaan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ قُرْءَانًا عَرَبِيًّا لِّتُنذِرَ أُمَّ ٱلْقُرَىٰ وَمَنْ حَوْلَهَا وَتُنذِرَ يَوْمَ ٱلْجَمْعِ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾

Lafaz ﴿قُرْءَانًا عَرَبِيًّا﴾ menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai bahasa wahyu yang tertentu. Walaupun manusia mempunyai pelbagai bahasa, lafaz al-Quran tetap dipelihara dalam bahasa Arabnya. Terjemahan kepada bahasa Melayu, Inggeris, Urdu, Indonesia atau bahasa lain membantu manusia memahami makna, tetapi terjemahan bukan pengganti kepada lafaz al-Quran. Ini sangat penting dalam perbahasan bacaan. Seorang Muslim di Malaysia membaca al-Quran dalam bahasa Arab ketika solat, walaupun dia memahami maknanya melalui bahasa Melayu. Dengan itu, bahasa asal wahyu terus hidup.

Perkara ini menjadikan bacaan sebagai jambatan antara generasi. Seorang datuk boleh mengajar cucunya surah yang sama yang pernah diajar kepadanya oleh bapanya. Seorang guru boleh mengajar murid sebagaimana dia belajar daripada gurunya. Seorang imam membaca ayat yang sama yang pernah dibaca oleh imam-imam sebelum dirinya. Rangkaian ini memberikan satu kesinambungan yang sangat besar. Manusia berubah, umur berubah, tempat berubah, zaman berubah, tetapi bacaan wahyu tetap menjadi titik yang menghubungkan mereka.

Apabila kita memandang sejarah umat Islam secara luas, kita akan melihat bahawa al-Quran tidak pernah menjadi kitab yang terasing daripada masyarakat. Ia berada di tengah-tengah kehidupan. Anak-anak mempelajarinya. Orang dewasa membacanya. Para imam membacanya. Para guru mengajarnya. Para penghafaz mengulangnya. Para pendakwah menggunakannya dalam nasihat. Para ibu bapa mengajarnya kepada anak-anak. Bahkan orang yang tidak mampu membaca banyak ayat tetap mempunyai beberapa surah yang dihafaz untuk solat. Ini menjadikan al-Quran sentiasa hidup dalam masyarakat.

Pemeliharaan melalui bacaan juga memberikan satu pengajaran kepada kita tentang tanggungjawab menjaga lidah. Apabila seseorang membaca al-Quran, dia bukan membaca teks biasa. Dia menyebut Kalam Allah ﷻ. Oleh itu, dia perlu berusaha membaca dengan betul. Jangan meremehkan kesalahan. Jangan berkata, “Tidak mengapa, yang penting aku baca.” Jika seseorang belum mampu membaca dengan baik, dia hendaklah belajar. Allah ﷻ melihat usaha. Tetapi seseorang yang sengaja tidak mahu belajar sedangkan dia mampu, itu perkara yang berbeza. Pemeliharaan al-Quran melalui bacaan memerlukan manusia mengambil amanah terhadap bacaan mereka.

Guru al-Quran pula mempunyai amanah yang sangat besar. Dia bukan sekadar mengajar murid menghafaz sejumlah surah. Dia membantu memastikan lafaz wahyu terus diwariskan dengan tepat. Maka guru perlu teliti. Dia perlu mendengar. Dia perlu membetulkan. Dia tidak sepatutnya membiarkan kesalahan hanya kerana mahu menghabiskan silibus. Murid pula perlu bersabar. Kadangkala satu ayat perlu diulang banyak kali. Ini bukan membuang masa. Setiap pengulangan ialah sebahagian daripada proses pemeliharaan.

Bagi para penghafaz, pemeliharaan juga bermaksud murajaah yang berterusan. Hafazan yang tidak diulang boleh menjadi lemah. Maka seorang hafiz perlu membaca kembali apa yang telah dihafaz. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai peranan dalam mengambil sebab. Allah ﷻ memelihara al-Quran, tetapi manusia tidak boleh menggunakan jaminan itu sebagai alasan untuk meninggalkan usaha. Seorang hafiz yang murajaah sedang melaksanakan amanahnya. Seorang guru yang menyemak sedang melaksanakan amanahnya. Seorang ibu yang mendengar bacaan anak sedang melaksanakan amanahnya.

Bacaan juga menjadi sebab al-Quran terus hadir dalam telinga generasi yang belum mampu membaca. Bayi mungkin belum boleh membaca mushaf, tetapi dia boleh mendengar bacaan ibunya. Kanak-kanak mungkin belum mengenal semua huruf, tetapi dia boleh mendengar imam. Seorang yang baru memeluk Islam mungkin belum mampu membaca bahasa Arab, tetapi dia boleh mendengar al-Quran. Dengan demikian, bacaan menjadi pintu pertama kepada wahyu. Kemudian manusia belajar huruf, belajar tajwid, belajar makna dan akhirnya mampu membaca sendiri.

Allah ﷻ berfirman:

﴿فَذَكِّرْ بِٱلْقُرْءَانِ مَن يَخَافُ وَعِيدِ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran digunakan sebagai peringatan. Peringatan itu bukan hanya berlaku apabila seseorang membaca sendiri. Ia juga berlaku apabila seseorang mendengar bacaan. Maka suara manusia menjadi salah satu cara al-Quran sampai kepada hati manusia. Bacaan bukan sekadar bentuk suara, tetapi jalan penyampaian peringatan Allah ﷻ kepada manusia.

Pemeliharaan bacaan juga dapat direnungkan melalui solat berjemaah. Apabila imam membaca al-Quran, makmum mendengar. Dalam solat jahr, bacaan imam didengarkan oleh jamaah. Ini memberikan satu bentuk pembelajaran secara langsung. Seorang kanak-kanak yang berdiri di belakang bapanya mungkin mendengar surah yang belum dihafaz. Lama-kelamaan dia menghafaznya kerana sering mendengar. Seorang yang belum biasa dengan surah tertentu boleh mula mengenal ayatnya melalui bacaan imam. Maka solat berjemaah bukan hanya ibadah berjemaah, tetapi menjadi salah satu ruang al-Quran diwariskan secara pendengaran.

Bahkan suasana rumah juga menjadi tempat pemeliharaan bacaan. Apabila ibu bapa membaca al-Quran, anak-anak mendengar. Apabila seorang anak mengulang hafazan, ibu bapa mendengar. Apabila keluarga membaca al-Quran selepas Maghrib, lafaz wahyu memenuhi rumah. Ini menjadikan al-Quran sebahagian daripada suasana hidup. Apabila seorang anak membesar dengan mendengar ayat Allah ﷻ, dia mempunyai hubungan yang kuat dengan bunyi dan susunan ayat. Kemudian apabila dia belajar membaca, dia menghubungkan tulisan yang dilihat dengan bunyi yang telah lama didengarnya.

Inilah perbezaan besar antara al-Quran yang hidup dalam umat dengan teks yang hanya wujud dalam arkib. Jika sesuatu teks hanya disimpan, generasi mungkin perlu mencarinya semula. Tetapi al-Quran tidak perlu dicari kerana ia sentiasa dibaca. Bahkan jika semua orang berhenti membuka mushaf untuk sementara waktu, hafazan dan bacaan yang telah berada dalam dada manusia tetap menjadi sebab al-Quran tidak hilang. Kemudian apabila mushaf dibuka kembali, tulisan dapat dibandingkan dengan bacaan. Ini menunjukkan betapa kuatnya sistem yang Allah ﷻ jadikan.

Dalam konteks ini, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar memberi keyakinan tentang kewujudan fizikal al-Quran, tetapi juga memberikan gambaran tentang kesinambungan fungsinya. Al-Quran terus dibaca kerana ia terus dipelihara. Jika bacaan terputus, hubungan umat dengan wahyu akan menjadi sangat lemah. Tetapi Allah ﷻ menjadikan bacaan terus berjalan. Setiap zaman mempunyai pembaca al-Quran. Setiap generasi mempunyai penghafaz. Setiap masyarakat mempunyai guru. Setiap masjid mempunyai imam. Ini merupakan tanda yang sangat jelas bahawa al-Quran tidak ditinggalkan.

Pemeliharaan bacaan juga berkaitan dengan kesatuan umat dalam lafaz al-Quran. Umat Islam boleh berbeza bahasa, bangsa, negara dan budaya, tetapi apabila mereka membaca al-Quran, mereka kembali kepada lafaz wahyu yang sama. Seorang Muslim di Malaysia dan seorang Muslim di Afrika mungkin berbual dalam bahasa yang berbeza, tetapi apabila solat dan membaca al-Fatihah, mereka membaca lafaz yang sama. Seorang Muslim di Asia Selatan dan seorang Muslim di Eropah mungkin mempunyai bahasa ibunda yang berbeza, tetapi al-Quran yang mereka baca mempunyai lafaz Arab yang sama. Ini memberikan satu bentuk kesatuan yang sangat besar.

Kesatuan ini tidak bermaksud semua manusia mempunyai tahap penguasaan bacaan yang sama. Ada yang mahir, ada yang sederhana, ada yang baru belajar. Tetapi standard yang mereka tuju tetap satu. Seorang murid yang tersalah tidak berkata, “Bacaan aku juga benar kerana aku memilihnya.” Dia perlu membetulkan bacaannya berdasarkan bacaan yang benar. Dengan demikian, kewujudan standard bacaan menjadi sangat penting dalam pemeliharaan.

Di sini kita boleh memahami satu kaedah besar: pemeliharaan al-Quran berlaku dengan memelihara lafaz dan membetulkan kesalahan manusia, bukan dengan menganggap semua bacaan manusia benar. Jika semua manusia diberi kebebasan membaca sesuka hati tanpa standard, maka lama-kelamaan perubahan akan berlaku. Tetapi Allah ﷻ menjadikan umat mempunyai ilmu bacaan, guru, hafazan dan mushaf sebagai neraca. Maka kesalahan manusia tidak dibiarkan menjadi wahyu.

Pemeliharaan melalui bacaan juga menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai hubungan yang sangat erat dengan ilmu tajwid. Tajwid sebagai ilmu yang menghimpunkan kaedah-kaedah bacaan membantu manusia menyebut huruf dan hukum bacaan dengan lebih tepat. Ilmu ini bukan al-Quran itu sendiri, tetapi ia menjadi alat untuk menjaga bacaan al-Quran. Seorang pelajar belajar makhraj kerana mahu menyebut huruf sebagaimana sepatutnya. Dia belajar mad kerana mahu menjaga panjang pendek bacaan. Dia belajar hukum tertentu kerana mahu membaca sebagaimana yang diajarkan. Semua usaha ini menjadi sebab yang membantu pemeliharaan.

Walaupun demikian, kita perlu menjaga keseimbangan. Jangan sampai seseorang menganggap bahawa pemeliharaan al-Quran hanya bergantung kepada ilmu tajwid yang ditulis oleh manusia. Tajwid ialah alat. Allah ﷻ ialah Pemelihara. Guru ialah sebab. Hafiz ialah sebab. Mushaf ialah sebab. Ilmu qiraat ialah sebab. Kesemuanya tidak berdiri sendiri. Apabila kita mengembalikan semuanya kepada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita memahami bahawa Allah ﷻ berada di atas seluruh sebab tersebut.

Sebab itu, seseorang yang menghafaz al-Quran hendaklah berkata dalam hatinya, “Allah telah memuliakan aku dengan menjadi salah satu sebab penjagaan kitab-Nya,” bukan “Aku yang menjaga al-Quran.” Perbezaannya sangat besar. Al-Quran tidak memerlukan kita untuk menjadi Tuhan penjaganya. Kita yang memerlukan al-Quran. Kita yang memerlukan pahala membacanya. Kita yang memerlukan petunjuknya. Allah ﷻ tidak memerlukan bacaan kita. Tetapi Allah ﷻ memberi kita peluang menjadi sebahagian daripada rangkaian penjagaan wahyu.

Begitu juga seorang guru tidak boleh merasa bahawa tanpa dirinya al-Quran akan hilang. Dia hanya salah satu sebab. Jika seorang guru meninggal dunia, guru lain akan muncul. Jika satu generasi berakhir, generasi berikutnya akan mengambil alih. Jika satu pusat pengajian ditutup, pusat lain boleh mengajarkan al-Quran. Allah ﷻ tidak mengikat pemeliharaan al-Quran kepada seorang manusia tertentu. Ini menunjukkan keluasan penjagaan-Nya.

Maka kematian manusia tidak menyebabkan kematian bacaan al-Quran. Seorang hafiz meninggal, tetapi hafiz lain masih hidup. Seorang guru meninggal, tetapi muridnya menjadi guru. Seorang imam bersara, tetapi imam lain mengambil tempat. Seorang ibu meninggal, tetapi anak yang telah diajarnya terus membaca. Demikianlah bacaan berpindah daripada satu manusia kepada manusia yang lain. Ini merupakan kesinambungan yang sangat indah.

Apabila seorang anak membaca surah yang diajarkan oleh ayahnya, dan ayahnya dahulu belajar daripada gurunya, kita dapat melihat satu rangkaian manusia yang panjang. Tetapi di atas semua rangkaian itu terdapat jaminan Allah ﷻ: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Maka manusia menjadi sebab, tetapi Allah ﷻ ialah Pemelihara. Rangkaian manusia boleh berubah, tetapi penjagaan Allah ﷻ tidak berubah.

Kesedaran ini juga memberikan jawapan terhadap dakwaan bahawa al-Quran mungkin telah hilang kerana manusia terlupa. Ya, manusia secara individu boleh lupa. Tetapi al-Quran tidak hanya berada dalam seorang manusia. Ia berada dalam jumlah manusia yang sangat ramai. Ia berada dalam mushaf. Ia berada dalam solat. Ia berada dalam pengajaran. Ia berada dalam pendengaran. Ia berada dalam hafazan. Ia berada dalam masyarakat. Maka kemungkinan seorang individu terlupa tidak sama dengan kemungkinan seluruh umat kehilangan sesuatu ayat. Pemeliharaan berlaku melalui banyak jalur.

Kita juga boleh memahami bahawa bacaan al-Quran ialah satu bentuk dokumentasi hidup. Tulisan mendokumentasikan lafaz melalui mata, manakala bacaan mendokumentasikan lafaz melalui pendengaran dan ingatan. Apabila kedua-duanya bertemu, manusia mempunyai dua bentuk rujukan. Seorang pembaca boleh melihat ayat. Dia boleh mendengar ayat. Dia boleh menghafaz ayat. Dia boleh meminta guru menyemaknya. Maka al-Quran mempunyai sistem pemeliharaan yang sangat luas.

Dalam zaman teknologi, perkara ini menjadi semakin menarik. Hari ini al-Quran boleh berada dalam telefon, komputer, tablet dan pelbagai peranti. Tetapi walaupun semua teknologi itu wujud, bacaan manusia tetap penting. Sebuah aplikasi boleh rosak. Sebuah fail boleh dipadam. Sebuah peranti boleh hilang. Tetapi jika al-Quran berada dalam dada manusia, ia tidak bergantung kepada peranti tersebut. Bahkan manusia boleh memuatkan semula teks daripada sumber yang sahih. Ini menunjukkan bahawa teknologi hanyalah satu lapisan tambahan dalam pemeliharaan, bukan asas pemeliharaan yang menggantikan hafazan dan bacaan.

Kita juga harus memahami bahawa pemeliharaan bacaan bukan sekadar memelihara bunyi tetapi memelihara lafaz wahyu. Suara seseorang mungkin berbeza dengan suara orang lain. Ada yang membaca dengan suara merdu, ada yang suaranya sederhana. Ada yang membaca perlahan, ada yang lebih kuat. Ada yang mempunyai dialek bahasa harian tertentu. Tetapi yang perlu dijaga ialah lafaz al-Quran. Perbezaan suara bukan perubahan wahyu. Perbezaan nada bukan perubahan wahyu. Perbezaan keindahan suara bukan perubahan wahyu. Selagi lafaz bacaan yang diterima dijaga, suara manusia boleh berbeza.

Ini juga menunjukkan bahawa Allah ﷻ tidak menjadikan satu jenis suara sebagai syarat pemeliharaan al-Quran. Yang penting bukan suara tertentu, tetapi bacaan yang benar. Seorang kanak-kanak boleh membaca. Orang tua boleh membaca. Lelaki dan wanita boleh membaca. Orang yang suaranya merdu boleh membaca. Orang yang suaranya biasa boleh membaca. Semua menjadi sebahagian daripada kehidupan al-Quran. Ini menjadikan pemeliharaan itu tersebar luas dan tidak bergantung kepada golongan tertentu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِنَّهُۥ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْـَٔلُونَ﴾

Lafaz ﴿لَذِكْرٌ﴾ mengingatkan kita kembali kepada nama al-Quran sebagai al-Zikr. Ia menjadi peringatan kepada Rasulullah ﷺ dan umat baginda. Bacaan al-Quran menjadi salah satu jalan peringatan itu hidup. Apabila manusia membaca, mereka mengingati Allah ﷻ. Apabila mereka mendengar, mereka diingatkan. Apabila mereka menghafaz, ayat-ayat tersebut berada dalam dada mereka. Maka pemeliharaan bacaan bukan hanya pemeliharaan bunyi, tetapi pemeliharaan jalan peringatan yang Allah ﷻ turunkan kepada manusia.

Daripada sini kita dapat memahami bahawa bacaan mempunyai dua fungsi yang saling berkaitan: ia menjaga al-Quran dan al-Quran menjaga hati manusia. Manusia membaca al-Quran supaya lafaznya terus hidup, tetapi pada masa yang sama al-Quran menghidupkan hati manusia. Seorang yang membaca ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾ setiap hari sedang meminta petunjuk. Seorang yang membaca ayat tentang akhirat sedang diingatkan tentang kepulangannya. Seorang yang membaca kisah umat terdahulu sedang mengambil pengajaran. Maka bacaan bukan sekadar pemeliharaan teks, tetapi pemeliharaan hubungan manusia dengan petunjuk.

Ini menjadikan perbahasan tentang ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sangat luas. Allah ﷻ memelihara al-Quran supaya ia terus menjadi al-Zikr. Jika bacaan al-Quran terputus daripada kehidupan manusia, salah satu bentuk hubungan umat dengan al-Zikr akan menjadi lemah. Tetapi Allah ﷻ menjadikan bacaan terus berjalan. Maka manusia bukan hanya memiliki mushaf, tetapi memiliki suara wahyu yang terus kedengaran.

Apabila seorang imam membaca al-Quran dalam solat Subuh, seorang anak mendengarnya. Apabila seorang guru membaca di kelas, murid mendengarnya. Apabila seorang ibu membaca di rumah, anak mendengarnya. Apabila seorang hafiz mengulang hafazan, keluarganya mendengarnya. Apabila seorang Muslim membaca seorang diri, telinganya sendiri mendengar. Semua ini merupakan rangkaian bacaan yang menjadikan al-Quran terus hidup.

Pemeliharaan ini juga mengajar kita tentang keagungan Sunnah Rasulullah ﷺ dalam cara membaca al-Quran. Rasulullah ﷺ membaca al-Quran kepada para sahabat. Baginda mengajar mereka. Para sahabat belajar daripada baginda. Maka bacaan bukan hanya perkara yang ditentukan oleh tulisan, tetapi mempunyai asal pengajaran daripada Rasulullah ﷺ. Ini menjadikan pembelajaran langsung sangat penting. Seseorang tidak sepatutnya menganggap bahawa cukup dengan melihat tulisan dia boleh mencipta cara bacaan sendiri. Dia perlu belajar bagaimana al-Quran dibaca.

Allah ﷻ berfirman:

﴿ٱلَّذِينَ ءَاتَيْنَٰهُمُ ٱلْكِتَٰبَ يَتْلُونَهُۥ حَقَّ تِلَاوَتِهِۦٓ أُو۟لَٰٓئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِۦ ۗ وَمَن يَكْفُرْ بِهِۦ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْخَٰسِرُونَ﴾

Lafaz ﴿يَتْلُونَهُۥ حَقَّ تِلَاوَتِهِۦ﴾ sangat sesuai dengan perbahasan ini kerana ia menghubungkan kitab dengan tilawah. Al-Quran bukan hanya untuk disimpan tetapi untuk dibaca. Tilawah yang benar menjadi sebahagian daripada hubungan seorang mukmin dengan kitab Allah ﷻ. Apabila tilawah berlangsung dari generasi ke generasi, lafaz wahyu terus hidup. Ini sekali lagi memperlihatkan bagaimana bacaan merupakan sebahagian daripada jalan pemeliharaan.

Namun, kita tidak boleh memahami ﴿حَقَّ تِلَاوَتِهِۦ﴾ secara sempit sehingga tilawah hanya bermaksud mengeluarkan bunyi. Tilawah yang sempurna berkaitan dengan membaca, memahami dan mengikuti petunjuk. Tetapi dalam konteks perbahasan kita, aspek bacaan tetap mempunyai tempat yang besar. Bacaan ialah pintu pertama. Seseorang mendengar, kemudian membaca, kemudian memahami, kemudian mengamalkan. Maka apabila Allah ﷻ memelihara al-Quran dalam bacaan manusia, Dia juga memelihara jalan yang membawa manusia kepada penghayatan wahyu.

Satu perkara yang perlu ditekankan ialah bahawa pemeliharaan bacaan bukan alasan untuk kita berbangga dengan bilangan hafiz semata-mata. Bilangan yang ramai memang menunjukkan keluasan penyebaran al-Quran, tetapi tujuan akhirnya ialah supaya al-Quran dibaca, difahami dan diamalkan. 

Seorang hafiz yang menjaga hafazannya tetapi tidak mahu tunduk kepada petunjuk al-Quran perlu memperbaiki hubungannya dengan wahyu. Seorang yang membaca dengan suara merdu tetapi tidak mengambil pengajaran juga perlu memperbaiki dirinya. Pemeliharaan lafaz ialah satu nikmat besar, tetapi lafaz yang dipelihara itu mempunyai tujuan: menjadi petunjuk bagi manusia.

Oleh itu, apabila kita melihat seorang anak menghafaz al-Quran, jangan hanya melihatnya sebagai seorang kanak-kanak yang mampu mengingati teks yang panjang. Lihatlah lebih jauh: Allah ﷻ sedang menjadikan seorang manusia sebagai salah satu sebab lafaz wahyu terus hidup. Apabila seorang guru mengajar, lihatlah lebih jauh: Allah ﷻ sedang menggunakan guru tersebut dalam rangkaian pemeliharaan. 

Apabila seorang imam membaca, lihatlah lebih jauh: bacaan tersebut sedang didengarkan oleh jamaah dan mungkin masuk ke dalam hafazan mereka. Apabila seorang ibu membaca di rumah, lihatlah lebih jauh: anak-anaknya sedang mendengar lafaz wahyu. Semua ini mempunyai nilai yang sangat besar apabila dilihat di bawah ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Dengan demikian, pemeliharaan bacaan al-Quran ialah satu pemeliharaan yang aktif, berterusan dan merentas generasi. Ia bukan pemeliharaan pasif seperti meletakkan sebuah manuskrip dalam peti kemudian tidak menyentuhnya selama beratus-ratus tahun. Al-Quran dipelihara melalui kehidupan. Ia dibaca supaya diingat. Ia dihafaz supaya tidak hilang. 

Ia diajarkan supaya tidak terputus. Ia didengar supaya kesalahan dapat dibetulkan. Ia ditulis supaya dapat dirujuk. Ia dibaca dalam solat supaya sentiasa hadir. Ia dibaca di rumah supaya anak-anak mengenalinya. Ia diajarkan di masjid supaya masyarakat terus berhubung dengannya. Kesemua jalan ini saling melengkapi.

Maka lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan kepada kita satu gambaran bahawa pemeliharaan Allah ﷻ terhadap al-Quran merangkumi kelangsungan bacaan yang diwariskan kepada manusia. Al-Quran tidak dibekukan sebagai teks yang hanya wujud dalam sebuah naskhah. Ia terus dibaca. Ia terus didengar. Ia terus dihafaz. Ia terus diajar. Ia terus menjadi bacaan dalam solat. 

Ia terus menjadi suara yang memenuhi masjid dan rumah. Ia terus menjadi sesuatu yang dipegang oleh hati dan lidah manusia. Perbezaan zaman tidak memutuskan bacaan. Perbezaan bangsa tidak memutuskan bacaan. Perbezaan bahasa tidak memutuskan bacaan. Perbezaan negara tidak memutuskan bacaan. Setiap generasi menerima amanah tersebut dan menyerahkannya kepada generasi selepasnya.

Apabila seorang Muslim menyedari semua ini, dia akan memandang bacaan al-Quran dengan penghormatan yang lebih tinggi. Dia tidak akan menganggap membaca al-Quran sebagai aktiviti biasa yang boleh dilakukan secara sambil lewa. Dia akan sedar bahawa setiap huruf yang dia baca adalah sebahagian daripada wahyu yang Allah ﷻ pelihara. 

Dia akan berusaha membetulkan makhraj. Dia akan belajar daripada guru. Dia akan menjaga hafazan. Dia akan mengulang ayat. Dia akan mendengar bacaan orang yang lebih baik daripadanya. Dia akan membetulkan anak-anaknya dengan penuh kasih sayang. Dia akan memastikan mereka tidak hanya mengenal huruf, tetapi mencintai Kalam Allah ﷻ.

Dan lebih daripada itu, dia akan memahami bahawa pemeliharaan al-Quran bukan bermaksud Allah ﷻ tidak memerlukan manusia, tetapi manusia yang memerlukan kehormatan untuk menjadi sebab kepada pemeliharaan tersebut. Allah ﷻ tidak berhajat kepada suara kita. Allah ﷻ tidak berhajat kepada hafazan kita. Allah ﷻ tidak berhajat kepada mushaf kita. 

Tetapi Dia memberikan kita peluang untuk membaca Kalam-Nya, menghafaznya dan mengajarkannya. Ini merupakan nikmat yang besar. Maka apabila kita membaca, kita bersyukur. Apabila kita mengajar, kita bersyukur. Apabila kita mendengar, kita bersyukur. Apabila kita membetulkan bacaan, kita bersyukur.

Akhirnya, apabila kita mengumpulkan semua perbahasan ini di bawah satu lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita dapat melihat bahawa Allah ﷻ memelihara al-Quran dengan cara yang sangat luas. Allah ﷻ memeliharanya dalam mushaf, dalam hafazan, dalam bacaan, dalam pengajaran, dalam pendengaran dan dalam kehidupan umat. Pemeliharaan melalui bacaan mempunyai keistimewaan kerana ia menjadikan wahyu sentiasa hidup. Ia tidak terkurung dalam halaman. Ia keluar daripada halaman dan masuk ke dalam suara manusia. 

Ia bergerak dari guru kepada murid, daripada ibu kepada anak, daripada imam kepada makmum, daripada seorang hafiz kepada pendengarnya dan daripada satu generasi kepada generasi yang lain. Apabila manusia membaca, mereka menjadi sebab wahyu terus kedengaran. Apabila mereka menghafaz, mereka menjadi sebab wahyu terus berada dalam dada. Apabila mereka mengajar, mereka menjadi sebab rangkaian tersebut tidak terputus. Tetapi di atas seluruh sebab itu tetap berdiri jaminan Allah ﷻ: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

Oleh sebab itu, bacaan al-Quran pada hari ini bukan sekadar fenomena ibadah yang biasa kita lihat. Ia merupakan salah satu gambaran nyata tentang kesinambungan wahyu. Apabila suara seorang anak membaca al-Fatihah, kita melihat wahyu terus hidup. Apabila seorang hafiz mengulang satu juzuk, kita melihat wahyu terus hidup. Apabila seorang imam membaca surah panjang dalam solat, kita melihat wahyu terus hidup. 

Apabila seorang guru membetulkan makhraj murid, kita melihat wahyu terus hidup. Apabila sebuah keluarga duduk membaca al-Quran bersama-sama, kita melihat wahyu terus hidup. Apabila seorang Muslim membaca al-Quran seorang diri pada waktu malam, kita melihat wahyu terus hidup. Semua ini berlaku dalam kehidupan manusia, tetapi hakikatnya berada di bawah penjagaan Allah ﷻ yang telah menjanjikan: ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Dan inilah antara keindahan terbesar lafaz tersebut: Allah ﷻ tidak hanya memberitahu bahawa al-Quran pernah dipelihara ketika ia diturunkan, tetapi memberikan jaminan bahawa pemeliharaan itu terus berlangsung. Wahyu yang turun kepada Rasulullah ﷺ tidak menjadi peninggalan sejarah yang terputus. Ia kekal dibaca oleh umat. Ia kekal dihafaz. Ia kekal didengar. Ia kekal diajarkan. Ia kekal menjadi bacaan dalam solat. Ia kekal menjadi petunjuk. 

Maka setiap kali seorang Muslim membuka mushaf dan menggerakkan lidahnya membaca ayat Allah ﷻ, dia sebenarnya sedang menyaksikan satu kesinambungan yang sangat panjang: lafaz yang diturunkan oleh Allah ﷻ, dibaca oleh Rasulullah ﷺ, didengar dan dihafaz oleh para sahabat, diwariskan oleh generasi selepas mereka, dan terus dibaca oleh umat sehingga hari ini. Semua manusia yang terlibat hanyalah sebab, sedangkan Pemelihara yang sebenar ialah Allah ﷻ.

Maka kesedaran ini sepatutnya menumbuhkan dalam hati seorang mukmin rasa amanah, syukur, hormat dan cinta kepada al-Quran. Dia tidak membaca kerana sekadar mahu menghabiskan beberapa halaman. Dia membaca kerana dia sedang memegang wahyu yang Allah ﷻ turunkan dan Allah ﷻ pelihara. Dia tidak menghafaz kerana mahu mendapat gelaran semata-mata. Dia menghafaz kerana mahu menjadi salah satu sebab yang Allah ﷻ gunakan untuk mengekalkan bacaan wahyu. 

Dia tidak mengajar kerana mahu dikenali sebagai guru semata-mata. Dia mengajar kerana mahu memastikan generasi selepasnya mengenal dan membaca Kalamullah. Dia tidak membetulkan bacaan anaknya kerana mahu mencari kesalahan, tetapi kerana mahu menjaga amanah lafaz wahyu. Dengan demikian, setiap aktiviti membaca, menghafaz, mendengar dan mengajar al-Quran mendapat makna yang lebih besar apabila dilihat di bawah jaminan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ akhirnya mengajar kita bahawa pemeliharaan al-Quran bukan hanya sesuatu yang perlu dipercayai, tetapi juga sesuatu yang boleh kita renungkan tanda-tandanya dalam kehidupan umat. Kita melihatnya pada lidah kanak-kanak yang baru belajar. Kita melihatnya pada hafazan para huffaz. Kita melihatnya pada bacaan imam. Kita melihatnya pada guru yang membetulkan murid. Kita melihatnya pada ibu bapa yang mengajar anak. 

Kita melihatnya pada masjid yang dipenuhi bacaan. Kita melihatnya pada rumah yang dihiasi tilawah. Kita melihatnya pada umat yang berbeza bangsa tetapi membaca lafaz wahyu yang sama. Kita melihatnya pada generasi yang datang silih berganti tetapi tetap kembali kepada al-Quran. Semua ini bukan kerana manusia memiliki kekuatan yang tidak terbatas, tetapi kerana Allah ﷻ telah menjadikan mereka sebagai sebab di bawah penjagaan-Nya.

Maka apabila kita mendengar bacaan al-Quran pada hari ini, jangan kita mendengarnya sebagai bunyi biasa. Dengarlah dengan hati yang menyedari bahawa inilah wahyu yang Allah ﷻ turunkan dan Allah ﷻ jaga. Apabila kita membaca, sedarlah bahawa lidah kita sedang menyebut lafaz yang telah diwariskan melalui generasi. Apabila kita menghafaz, sedarlah bahawa Allah ﷻ sedang memberikan kita nikmat untuk menyimpan ayat-Nya dalam dada. 

Apabila kita mengajar, sedarlah bahawa kita sedang menyambung satu amanah yang sangat panjang. Dan apabila kita melihat al-Quran terus dibaca oleh umat dari satu generasi kepada generasi yang lain, hendaklah kita semakin yakin bahawa lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar satu ungkapan yang dibaca dalam mushaf, tetapi satu jaminan Allah ﷻ yang dapat kita renungkan kesannya dalam kehidupan umat: al-Quran terus hidup pada lidah manusia kerana Allah ﷻ memeliharanya.

7. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Pemeliharaan Melalui Hafazan

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ membuka satu hakikat yang sangat besar apabila kita melihatnya melalui fenomena hafazan al-Quran. Allah ﷻ tidak sekadar menurunkan al-Quran lalu membiarkannya bergantung kepada tulisan yang tersimpan pada lembaran. Sebaliknya, Allah ﷻ menjadikan al-Quran mempunyai kehidupan yang sangat kuat dalam dada manusia. Ia dihafaz, diulang, disemak, dibaca dalam solat, diajarkan kepada murid dan diwariskan daripada satu generasi kepada generasi yang lain. Dengan itu, lafaz wahyu tidak hanya mempunyai tempat pada mushaf, tetapi juga mempunyai tempat dalam ingatan manusia. Inilah salah satu perkara yang sangat menakjubkan apabila kita merenungkan jaminan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Manusia mempunyai sifat lupa, ingatannya terbatas, tubuhnya lemah dan umurnya pendek, tetapi Allah ﷻ menjadikan sejumlah manusia mampu membawa keseluruhan al-Quran dalam hafazan mereka. Bahkan orang yang masih sangat muda boleh menghafaz surah-surah yang panjang dan, dengan latihan yang berterusan, mampu menghafaz keseluruhan al-Quran. Ini bukan bermaksud setiap individu yang menghafaz menjadi terpelihara daripada kesalahan, tetapi ia menunjukkan satu sistem pemeliharaan yang Allah ﷻ jalankan melalui sekumpulan manusia yang saling menyemak, saling mengingatkan dan saling mewariskan bacaan. Maka apabila seorang mukmin melihat seorang hafiz membaca al-Quran daripada hafazannya, dia tidak sepatutnya melihatnya sebagai sekadar pencapaian daya ingatan manusia. Dia boleh melihatnya sebagai salah satu sebab yang Allah ﷻ jadikan bagi mengekalkan wahyu-Nya dalam kehidupan manusia.

Hafazan mempunyai kedudukan yang sangat istimewa dalam pemeliharaan al-Quran kerana ia menjadikan wahyu berada di luar mushaf dan berada dalam diri manusia. Mushaf mempunyai tempat yang sangat penting kerana tulisan menjadi rujukan yang boleh dilihat dan disemak, tetapi hafazan memberikan satu lapisan pemeliharaan yang lain. Jika sebuah mushaf hilang, al-Quran tidak hilang kerana ia masih berada dalam dada manusia. Jika seorang hafiz terlupa, dia boleh kembali kepada mushaf dan kepada hafiz yang lain. Jika seseorang membaca sesuatu dengan kesalahan, orang lain yang menghafaz ayat tersebut boleh membetulkannya. Maka hafazan bukan sistem yang berdiri secara bersendirian. Ia berjalan bersama tulisan, bacaan dan pengajaran. Di sinilah kita dapat memahami dengan lebih tepat maksud pemeliharaan Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak mengatakan bahawa manusia akan menjadi makhluk yang tidak pernah lupa, tetapi Allah ﷻ menjadikan umat ini mempunyai jumlah manusia yang membawa al-Quran dalam hafazan sehingga kesalahan individu tidak menyebabkan hilangnya wahyu. Satu individu mungkin lupa, tetapi umat tidak diletakkan bergantung kepada ingatan seorang individu. Satu guru mungkin meninggal, tetapi muridnya masih membawa hafazan. Satu generasi mungkin berlalu, tetapi generasi berikutnya telah menerima hafalan daripada mereka. Maka pemeliharaan itu berlangsung secara berlapis dan berterusan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿بَلْ هُوَ ءَايَٰتٌۢ بَيِّنَٰتٌ فِى صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ ۚ وَمَا يَجْحَدُ بِـَٔايَٰتِنَآ إِلَّا ٱلظَّٰلِمُونَ﴾

Lafaz ﴿فِى صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ﴾ sangat kuat dalam menggambarkan kedudukan ayat-ayat Allah ﷻ yang berada dalam dada manusia. Dada di sini bukan sekadar tempat simbolik, tetapi memberikan gambaran tentang ilmu yang disimpan dan dibawa oleh manusia. Dalam konteks al-Quran, hafazan menjadikan ayat-ayat Allah ﷻ tidak terhad kepada sebuah lembaran yang berada di luar manusia. Seorang penghafaz membawa ayat tersebut bersama dirinya. Dia boleh membacanya ketika mushaf tidak berada di hadapannya. Dia boleh mengulangnya dalam perjalanan, dalam solat, ketika mengajar atau ketika melakukan murajaah. Ini memberikan dimensi pemeliharaan yang sangat kuat. Tulisan boleh disimpan di suatu tempat, tetapi hafazan menjadikan manusia sendiri sebagai pembawa lafaz wahyu. Namun kita hendaklah tetap memahami bahawa manusia bukanlah “penjaga” al-Quran secara mutlak. Manusia hanya sebab yang Allah ﷻ gunakan. Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengembalikan seluruh pemeliharaan kepada Allah ﷻ. Hafiz yang menghafaz, guru yang menyemak, mushaf yang menjadi rujukan dan umat yang mengajarkan semuanya berada di bawah kehendak dan penjagaan Allah ﷻ.

Apabila kita memperhatikan perjalanan seorang kanak-kanak yang mula menghafaz al-Quran, kita dapat melihat bagaimana hafazan menjadi satu proses pemeliharaan yang berlangsung secara berperingkat. Seorang kanak-kanak mungkin belum mempunyai kemampuan memahami semua makna yang terkandung dalam ayat-ayat yang dihafaznya, tetapi dia mampu mengulang lafaz yang dia dengar daripada gurunya. Dia mendengar satu ayat, kemudian mengulanginya. Guru membetulkan sebutannya. Dia mengulang lagi. Setelah beberapa kali, ayat tersebut mula masuk ke dalam ingatan. Kemudian ayat seterusnya ditambah. Selepas itu kedua-dua ayat diulang bersama. Kemudian satu halaman. Kemudian beberapa halaman. Proses ini memerlukan kesabaran, pengulangan dan disiplin. Tetapi hasilnya sangat menakjubkan kerana lafaz yang panjang dan banyak boleh berada dalam ingatan manusia. Kanak-kanak yang mungkin masih belajar membaca bahasa ibundanya dengan baik boleh membawa banyak ayat Arab dalam hafazannya. Ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ memberikan kemampuan kepada manusia untuk menerima al-Quran dan menjadikannya mudah untuk dihafaz.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾

Ayat ini diulang dalam beberapa tempat dalam al-Quran dengan lafaz yang sama, dan pengulangannya sendiri memberikan penekanan kepada kemudahan al-Quran untuk ﴿ٱلذِّكْرِ﴾. Dalam konteks hafazan, kita dapat melihat salah satu manifestasi kemudahan tersebut pada kemampuan manusia mengingat lafaz al-Quran. Kemudahan ini bukan bermaksud menghafaz al-Quran tidak memerlukan usaha. Bahkan seorang hafiz memerlukan usaha yang besar, murajaah yang berterusan dan kesungguhan yang panjang. Tetapi asasnya ialah Allah ﷻ membuka jalan sehingga manusia mampu menghafaz kitab yang sangat panjang. Jika dibandingkan dengan jumlah keseluruhan teks al-Quran, kemampuan manusia untuk membawa keseluruhannya dalam ingatan merupakan perkara yang sangat besar. Lebih menakjubkan lagi, hafazan itu berlaku dalam pelbagai bangsa dan pelbagai zaman. Manusia yang bahasa ibundanya bukan Arab tetap mampu menghafaz lafaz Arab tersebut. Ini menunjukkan bahawa kemudahan yang Allah ﷻ berikan kepada al-Quran untuk diingat bukan terhad kepada satu bangsa tertentu.

Hafazan juga mempunyai satu keistimewaan kerana ia tidak bergantung kepada tahap pemahaman bahasa seseorang secara keseluruhan. Seseorang mungkin belum memahami struktur tatabahasa Arab secara mendalam, tetapi dia boleh menghafaz ayat. Ini dapat dilihat dengan jelas dalam kalangan kanak-kanak yang belajar al-Quran. Mereka mungkin belum mengetahui makna setiap perkataan, tetapi mereka boleh membaca surah-surah yang telah dihafaz. Ini tidak bermaksud pemahaman tidak penting. Sebaliknya, selepas hafazan dan bacaan, manusia hendaklah berusaha memahami makna serta mengamalkan petunjuknya. Tetapi dari sudut pemeliharaan lafaz, kemampuan menghafaz walaupun sebelum menguasai keseluruhan bahasa menjadikan al-Quran tersebar sangat luas dalam umat. Lafaznya boleh diwariskan terlebih dahulu melalui hafazan, kemudian maknanya dipelajari melalui pendidikan.

Fenomena ini juga menunjukkan bahawa hafazan al-Quran bukan hanya berlaku dalam kalangan ulama atau golongan tertentu. Kanak-kanak, orang dewasa, orang tua, lelaki dan wanita daripada pelbagai latar belakang boleh menghafaz al-Quran. Ada yang menghafaz beberapa surah, ada yang menghafaz juzuk-juzuk tertentu dan ada yang menghafaz keseluruhan al-Quran. Keluasan penyebaran ini sangat penting apabila kita memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Allah ﷻ tidak mengikat pemeliharaan al-Quran kepada seorang manusia atau satu kumpulan kecil. Sebaliknya, hafazan tersebar dalam umat. Jika seorang hafiz meninggal dunia, terdapat hafiz lain. Jika sebuah pusat hafazan tidak lagi berfungsi, terdapat pusat lain. Jika seorang guru berhenti mengajar, murid-murid yang telah belajar daripadanya boleh meneruskan pengajaran. Dengan demikian, pemeliharaan tidak terputus apabila satu individu hilang daripada dunia.

Namun, kita perlu memahami dengan sangat tepat bahawa hafazan individu tidak sama dengan jaminan kemaksuman individu. Seorang hafiz boleh lupa. Dia boleh tersalah. Dia boleh keliru antara ayat yang hampir sama. Dia boleh tersalah pada harakat atau tertinggal satu ayat ketika membaca. Ini merupakan sifat manusia. Maka janganlah kita membina kefahaman bahawa setiap orang yang menghafaz al-Quran secara automatik tidak mungkin melakukan kesalahan. Yang menjadi tanda pemeliharaan ialah kesalahan individu itu tidak dibiarkan menjadi perubahan terhadap keseluruhan al-Quran. Dia boleh diperbetulkan oleh gurunya. Dia boleh disemak dengan mushaf. Dia boleh diingatkan oleh hafiz lain. Dia boleh mendengar bacaan imam. Dia boleh mengulang semula ayat tersebut. Dengan demikian, kelemahan individu berada dalam satu sistem yang lebih luas.

Di sinilah murajaah mempunyai kedudukan yang sangat penting. Hafazan tanpa murajaah boleh menjadi lemah kerana manusia mempunyai sifat lupa. Seorang hafiz yang telah menghafaz keseluruhan al-Quran tidak boleh menganggap tugasnya selesai setelah selesai tasmi‘ terakhir. Dia perlu mengulang kembali. Ada ayat yang mungkin mudah kerana sering dibaca. Ada ayat yang mungkin lebih sukar kerana jarang dibaca. Ada dua ayat yang mempunyai lafaz hampir sama sehingga memerlukan perhatian. Dengan murajaah, hafazan diperkuat. Dengan semakan guru, kesalahan diperbaiki. Dengan membaca dalam solat, hafazan terus hidup. Dengan mendengar bacaan, ingatan diperkukuh. Semua ini menunjukkan bahawa pemeliharaan berlaku melalui sebab-sebab yang Allah ﷻ buka kepada manusia.

Seorang hafiz yang melakukan murajaah sebenarnya sedang menghubungkan dirinya dengan rangkaian pemeliharaan al-Quran. Dia tidak hanya mengulang untuk dirinya sendiri. Apabila dia membaca di hadapan orang lain, bacaannya menjadi rujukan kepada orang tersebut. Apabila dia mengajar murid, hafazannya menjadi sebahagian daripada proses pewarisan. Apabila dia menjadi imam, bacaan yang dihafaznya didengar oleh jamaah. Apabila anaknya mendengar, anak itu mungkin menghafaz. Dengan demikian, satu hafazan individu boleh menghasilkan kesan yang jauh lebih luas daripada dirinya sendiri. Hafazan bergerak daripada dada seorang kepada dada orang lain.

Perkara ini menjadikan hubungan guru dan murid sangat penting dalam pemeliharaan. Seorang murid mungkin mempunyai mushaf di hadapannya, tetapi guru diperlukan untuk menyemak bacaannya. Dia mungkin yakin bahawa hafazannya betul, tetapi guru boleh menunjukkan kesalahan yang tidak disedarinya. Dia mungkin membaca satu ayat dengan makhraj yang kurang tepat, tetapi guru membetulkannya. Dia mungkin tertukar antara dua ayat yang hampir sama, tetapi guru membimbingnya. Maka proses hafazan yang disertai tasmi‘ bukan sekadar latihan memori. Ia ialah proses pembetulan dan pengesahan bacaan.

Apabila seorang guru mendengar murid membaca keseluruhan hafazannya, sebenarnya berlaku satu bentuk semakan manusia terhadap manusia yang sangat penting. Murid membawa hafazannya. Guru membawa ilmu dan pengalaman. Kedua-duanya berhubung melalui bacaan. Jika terdapat kesalahan, ia dikesan. Jika terdapat keraguan, mushaf dirujuk. Jika perlu, bacaan diulang. Kemudian murid memperbaiki hafazannya. Apabila murid itu pula menjadi guru, proses yang sama diteruskan. Inilah salah satu sebab mengapa hafazan al-Quran mempunyai kesinambungan yang panjang.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ۝ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ﴾

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat bahawa pengumpulan dan pembacaan al-Quran berada dalam penjagaan Allah ﷻ. Lafaz ﴿جَمْعَهُۥ﴾ dan ﴿قُرْءَانَهُۥ﴾ mengingatkan kita bahawa wahyu tidak diserahkan kepada Rasulullah ﷺ untuk diurus dengan kekuatan manusia semata-mata. Allah ﷻ sendiri mengatur perkara tersebut. Dalam konteks hafazan, hal ini memberikan asas bahawa kemampuan manusia membawa al-Quran dalam dada bukan sesuatu yang terpisah daripada penjagaan Allah ﷻ. Allah ﷻ memudahkan proses itu dan menjadikan manusia sebagai sebab yang membawa lafaz wahyu daripada satu generasi kepada generasi berikutnya.

Kita juga boleh melihat hafazan sebagai penjagaan terhadap keseluruhan susunan ayat. Seorang hafiz bukan hanya mengingati perkataan secara terpisah. Dia belajar urutan ayat, permulaan halaman, sambungan ayat, tempat berhenti dan kesinambungan surah. Apabila hafazan semakin kuat, dia mampu membaca bahagian yang panjang tanpa melihat mushaf. Ini memberikan satu bentuk kawalan terhadap susunan teks. Jika seseorang cuba mengubah susunan sesuatu ayat, hafiz yang membaca boleh menyedarinya. Jika seseorang tertinggal satu ayat, hafiz yang lain boleh mengingatkan. Maka hafazan tidak hanya memelihara kewujudan perkataan, tetapi turut membantu memelihara hubungan antara ayat.

Fenomena ini menjadi lebih jelas apabila beberapa hafiz membaca al-Quran bersama-sama. Mereka mungkin membaca satu bahagian secara bergilir. Seorang membaca beberapa ayat, kemudian berhenti dan seorang lagi menyambung. Jika orang kedua menyambung pada tempat yang salah, mereka boleh menyedarinya. Jika dia melangkau ayat, orang lain boleh membetulkan. Jika dia tersalah lafaz, orang lain boleh mengingatkan. Ini merupakan bentuk semakan yang berlaku secara langsung. Pemeliharaan menjadi semakin kukuh apabila jumlah manusia yang mengetahui teks semakin ramai.

Maka kita dapat memahami bahawa pemeliharaan kolektif lebih besar daripada kekuatan ingatan individu. Seorang manusia mungkin lemah. Seribu manusia juga semuanya manusia dan masing-masing mempunyai kemungkinan terlupa. Tetapi apabila mereka menghafaz secara tersebar, mempelajari daripada guru yang berbeza, membaca daripada mushaf, membaca dalam solat dan saling menyemak, kesalahan individu tidak mudah menjadi perubahan kolektif. Satu orang mungkin terlupa, tetapi orang lain masih ingat. Satu orang mungkin tersilap, tetapi orang lain membetulkan. Satu guru mungkin tersalah, tetapi murid yang mempunyai rujukan lain boleh menyemak. Inilah kekuatan jaringan pemeliharaan.

Apabila kita menyebut pemeliharaan secara kolektif, kita tidak bermaksud semua manusia mesti mengetahui keseluruhan al-Quran secara hafazan. Tidak. Allah ﷻ tidak mensyaratkan setiap Muslim menjadi hafiz. Yang penting, umat mempunyai kelompok yang menghafaz, mengajar dan menjaga bacaan. Dalam masa yang sama, jutaan manusia mengetahui sekurang-kurangnya sebahagian al-Quran melalui solat dan pembelajaran. Dengan itu, al-Quran mempunyai penyebaran yang sangat luas. Bahkan orang yang hanya menghafaz al-Fatihah sudah membawa sebahagian daripada wahyu dalam dadanya. Orang yang menghafaz Juz ‘Amma membawa lebih banyak. Orang yang menghafaz beberapa juzuk membawa lebih banyak lagi. Dan para huffaz membawa keseluruhan al-Quran.

Hal ini memberikan makna yang sangat luas kepada ummat sebagai medan pemeliharaan. Allah ﷻ menjadikan umat Islam sebagai umat yang membaca kitabnya berulang kali. Tidak ada generasi Muslim yang boleh hidup tanpa al-Quran kerana solat sendiri memerlukan bacaan. Maka setiap generasi mempunyai hubungan langsung dengan ayat-ayat Allah ﷻ. Ini menjadikan proses pemeliharaan bukan sesuatu yang hanya berlaku dalam institusi tertentu, tetapi tersebar dalam ibadah harian umat.

Seorang Muslim yang hanya menghafaz al-Fatihah mungkin tidak menyedari bahawa dia sebenarnya membawa salah satu bahagian paling penting dalam al-Quran dalam dadanya. Dia membaca ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾, ﴿الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾, ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ dan ayat-ayat seterusnya dalam solat. Dia mungkin tidak menganggapnya sebagai sebahagian daripada “pemeliharaan al-Quran”, tetapi secara hakikatnya dia turut menjadi salah satu sebab lafaz tersebut terus hidup. Demikian juga seorang kanak-kanak yang menghafaz surah al-Ikhlas. Dia mungkin baru belajar, tetapi dia sudah membawa lafaz wahyu dalam ingatannya. Maka pemeliharaan al-Quran bukan hanya kerja para huffaz dewasa. Seluruh umat mengambil bahagian pada tahap masing-masing.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَٱلَّذِينَ هُمْ لِأَمَٰنَٰتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَٰعُونَ﴾

Walaupun ayat ini bersifat umum tentang amanah, ia memberikan prinsip penting dalam memahami tanggungjawab manusia terhadap apa yang diamanahkan kepadanya. Hafazan al-Quran juga mempunyai unsur amanah. Seorang yang diberikan kemampuan menghafaz hendaklah menjaga hafazannya. Guru yang diberikan ilmu hendaklah mengajarkannya dengan benar. Ibu bapa yang diberikan anak hendaklah berusaha memperkenalkan mereka kepada al-Quran. Namun amanah manusia tetap berada di bawah penjagaan Allah ﷻ. Kita berusaha, tetapi Allah ﷻ yang menjayakan.

Hafazan juga mempunyai hubungan dengan pengulangan yang berterusan. Manusia tidak menghafaz al-Quran sekali kemudian selesai untuk selama-lamanya. Hafazan memerlukan pengulangan kerana memori manusia boleh menjadi lemah jika tidak digunakan. Maka murajaah merupakan salah satu sebab penting dalam memastikan lafaz al-Quran terus berada dalam ingatan. Seorang hafiz mungkin membaca satu juzuk setiap hari. Ada yang membahagikan murajaah kepada beberapa bahagian. Ada yang membaca dalam solat. Ada yang melakukan tasmi‘ kepada guru atau rakan. Setiap kaedah itu mempunyai tujuan yang sama: memastikan hafazan tidak terputus.

Dalam hal ini, kita melihat satu perkara yang sangat menarik: Allah ﷻ memelihara al-Quran melalui amal manusia yang berulang. Allah ﷻ tidak menjadikan hafazan seperti sesuatu yang automatik berlaku tanpa usaha. Sebaliknya, manusia perlu membaca, mengulang, belajar dan menyemak. Ini merupakan Sunnatullah dalam sebab dan akibat. Allah ﷻ menjadikan sesuatu hasil melalui sebab yang Dia tentukan. Seorang petani menanam dan menyiram, tetapi Allah ﷻ menumbuhkan. Seorang pelajar belajar dan mengulang, tetapi Allah ﷻ memberikan kefahaman. Seorang hafiz murajaah dan tasmi‘, tetapi Allah ﷻ memelihara al-Quran. Semua usaha manusia mempunyai tempat, tetapi Allah ﷻ tetap Pemilik dan Pengatur segala sebab.

Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Allah sudah berjanji memelihara al-Quran, maka aku tidak perlu belajar.” Ini kefahaman yang salah. Jaminan Allah ﷻ bukan alasan untuk meninggalkan sebab. Bahkan manusia perlu mengambil sebab kerana Allah ﷻ memerintahkan manusia beramal. Apabila seseorang belajar membaca al-Quran, dia mengambil sebab. Apabila dia menghafaz, dia mengambil sebab. Apabila dia mengulang hafazan, dia mengambil sebab. Apabila dia mengajar anak-anak, dia mengambil sebab. Semua itu selari dengan jaminan Allah ﷻ, bukan bertentangan dengannya.

Hafazan juga menunjukkan keistimewaan al-Quran berbanding kebanyakan karya manusia dari sudut penyebaran dalam ingatan. Banyak karya ilmiah yang sangat panjang tidak dihafaz oleh manusia secara keseluruhan. Manusia biasanya menyimpan buku dan merujuk kepadanya apabila diperlukan. Tetapi al-Quran mempunyai tradisi hafazan yang sangat kuat. Bahkan keseluruhan teksnya boleh dibawa oleh seseorang dalam ingatan. Ini menjadikan al-Quran mempunyai bentuk pemeliharaan yang unik. Ia bukan sekadar buku yang dibaca oleh orang yang berminat, tetapi kitab yang dihafaz kerana ia mempunyai kedudukan dalam ibadah.

Hal ini juga berkaitan dengan kedudukan al-Quran dalam solat. Seorang Muslim memerlukan bacaan al-Quran dalam solat. Maka dia mempunyai motivasi agama yang kuat untuk menghafaz sekurang-kurangnya sebahagian daripada al-Quran. Kanak-kanak belajar al-Fatihah kerana mahu solat. Kemudian dia belajar surah-surah pendek. Kemudian mungkin dia menambah hafazan. Sebahagian orang meneruskan sehingga keseluruhan al-Quran. Dengan demikian, struktur ibadah umat sendiri membantu memastikan al-Quran terus dihafaz.

Allah ﷻ berfirman:

﴿فَٱقْرَءُوا۟ مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ﴾

Ayat ini mengingatkan kita tentang hubungan manusia dengan pembacaan al-Quran. Umat diperintahkan membaca apa yang dimudahkan daripada al-Quran. Apabila bacaan menjadi sebahagian daripada ibadah, hafazan menjadi lebih kuat kerana manusia mempunyai sebab untuk mengulang ayat. Surah yang dihafaz akan dibaca dalam solat. Apabila dibaca dalam solat berkali-kali, ia menjadi lebih kukuh dalam ingatan. Maka ibadah itu sendiri menjadi salah satu sebab pemeliharaan.

Kita juga boleh melihat bahawa hafazan al-Quran mempunyai fungsi pembetulan terhadap mushaf dan fungsi mushaf terhadap hafazan. Kedua-duanya saling menguatkan. Seorang hafiz boleh menyemak mushaf untuk memastikan ayat yang dihafaznya tepat. Pada masa yang sama, hafazannya boleh membantu manusia menyedari jika terdapat kesilapan pada tulisan yang mereka temui. Dengan adanya kedua-dua bentuk ini, pemeliharaan menjadi lebih kukuh. Tidak wajar kita memisahkan mushaf daripada hafazan. Allah ﷻ menjadikan kedua-duanya sebagai sebab yang saling menyokong.

Jika seseorang hanya bergantung kepada hafazan individu tanpa tulisan, dia masih boleh melakukan kesalahan. Jika seseorang hanya bergantung kepada tulisan tanpa bacaan, dia mungkin tersalah menyebut. Tetapi apabila tulisan dan bacaan bertemu, kesalahan lebih mudah dikesan. Apabila hafazan, mushaf dan guru bertemu, semakan menjadi lebih kuat. Apabila masyarakat luas terlibat, kesalahan individu semakin sukar menjadi perubahan yang diterima. Semua ini menunjukkan kebijaksanaan Allah ﷻ dalam menjadikan sebab-sebab pemeliharaan.

Pemeliharaan melalui hafazan juga mempunyai dimensi merentas sempadan dan bangsa. Seorang kanak-kanak di Malaysia boleh menghafaz al-Quran. Seorang kanak-kanak di Pakistan boleh menghafaz al-Quran. Seorang kanak-kanak di Afrika boleh menghafaz al-Quran. Seorang kanak-kanak di Turki atau negara lain boleh menghafaz al-Quran. Bahasa harian mereka berbeza, tetapi lafaz al-Quran yang dihafaz tetap kembali kepada bahasa wahyu. Ini menjadikan penyebaran hafazan sangat luas. Tidak ada satu wilayah yang menjadi satu-satunya tempat penyimpanan hafazan al-Quran.

Apabila penyebaran begitu luas, pemeliharaan tidak mudah terputus kerana perubahan keadaan di satu tempat. Jika berlaku kelemahan pengajian di satu kawasan, kawasan lain masih mempunyai guru dan hafiz. Jika satu generasi berkurang, generasi lain mengambil alih. Jika seorang guru tidak lagi mengajar, murid yang telah menerima ilmu boleh menyambung. Ini memberikan satu gambaran bahawa Allah ﷻ menjadikan pemeliharaan al-Quran melalui jaringan yang jauh lebih luas daripada kemampuan satu masyarakat.

Kita juga harus memahami bahawa hafazan bukan sekadar mengingat perkataan, tetapi mengingat susunan wahyu. Seorang hafiz belajar dari awal hingga akhir. Dia mengetahui bahawa selepas satu ayat datang ayat tertentu. Dia mengetahui permulaan surah dan penghujungnya. Dia mengetahui banyak ayat yang hampir sama tetapi mempunyai perbezaan kecil. Ini memerlukan perhatian yang sangat tinggi. Oleh itu, hafazan yang kukuh menjadi satu bentuk pengetahuan terperinci terhadap teks. Semakin ramai manusia memiliki pengetahuan seperti ini, semakin kuat pula lapisan pemeliharaan.

Ayat-ayat yang hampir sama menjadi contoh yang menarik. Dalam al-Quran terdapat ayat yang mempunyai struktur atau lafaz yang hampir serupa. Seorang hafiz perlu mengetahui perbezaan tersebut. Jika dia tersalah menukar satu perkataan daripada ayat lain yang hampir sama, guru atau hafiz lain boleh membetulkannya. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan bukan sekadar hafalan umum tetapi memerlukan ketelitian. Kesalahan yang kecil pun boleh diperhatikan oleh orang yang mempunyai hafazan yang kuat.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَٱذْكُرْ رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ﴾

Ayat ini mengingatkan kita bahawa manusia memang mempunyai sifat lupa. Lafaz ﴿إِذَا نَسِيتَ﴾ menunjukkan bahawa lupa ialah sesuatu yang boleh berlaku kepada manusia. Ini sangat penting dalam memahami hafazan al-Quran. Hafiz bukan manusia yang tidak pernah lupa. Dia tetap manusia. Maka dia perlu murajaah. Dia perlu mengulang. Dia perlu meminta orang lain menyemak. Dia perlu kembali kepada mushaf. Pemeliharaan Allah ﷻ tidak bermaksud sifat manusia dihapuskan. Sebaliknya, Allah ﷻ menyediakan sebab-sebab yang mengatasi kelemahan manusia.

Daripada sini kita memahami satu prinsip penting: pemeliharaan al-Quran tidak memerlukan manusia menjadi sempurna; ia memerlukan sistem pemeliharaan yang Allah ﷻ jadikan lebih luas daripada kelemahan individu. Seorang hafiz boleh lupa satu ayat, tetapi hafiz lain masih mengingatinya. Seorang guru boleh tersilap, tetapi murid boleh merujuk mushaf. Seorang murid boleh tersalah, tetapi guru membetulkannya. Seorang pembaca boleh terlupa, tetapi dia boleh mendengar bacaan orang lain. Dengan cara ini, kesalahan manusia sentiasa mempunyai jalan untuk diperbetulkan.

Ini juga memberikan kita kefahaman yang lebih tepat tentang maksud pemeliharaan kolektif. Kolektif bukan bermaksud setiap orang secara serentak mengetahui seluruh al-Quran. Kolektif bermaksud pengetahuan tentang al-Quran tersebar dalam jumlah manusia yang sangat ramai dan dalam pelbagai bentuk. Ada yang menghafaz seluruhnya. Ada yang menghafaz beberapa juzuk. Ada yang menghafaz surah-surah panjang. Ada yang menghafaz surah-surah pendek. Ada yang mahir membaca mushaf. Ada yang mahir dalam ilmu bacaan. Ada yang menjadi guru. Ada yang menjadi imam. Ada yang menjadi pelajar. Semua lapisan ini menyumbang kepada kesinambungan al-Quran.

Pemeliharaan ini juga menjadikan hafazan bukan sekadar tradisi pendidikan, tetapi satu bentuk amanah agama. Seorang yang menghafaz perlu menjaga hafazannya. Dia perlu menghormati ayat yang dibawanya. Dia perlu membaca dengan benar. Dia perlu mengelakkan kecuaian. Jika dia menjadi guru, dia perlu mengajar dengan amanah. Jika dia menjadi imam, dia perlu membaca dengan baik. Jika dia menjadi ibu atau bapa, dia perlu menggalakkan anak-anak belajar. Maka hafazan menghasilkan tanggungjawab yang luas.

Apabila kita melihat seorang hafiz yang bangun pada waktu malam dan membaca al-Quran daripada hafazannya, kita sebenarnya melihat sesuatu yang sangat besar. Mushaf mungkin tidak berada di tangannya, tetapi ayat Allah ﷻ berada dalam ingatannya. Dia membaca ayat demi ayat. Jika dia berhenti, dia boleh menyambung. Jika dia lupa, dia boleh melihat mushaf. Jika dia tersilap, orang lain boleh membetulkan. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai kewujudan yang sangat kuat dalam kehidupan manusia. Ia bukan sekadar objek yang disimpan tetapi ilmu yang hidup.

Hafazan juga menjadikan al-Quran dapat dibawa ke mana-mana. Seorang manusia boleh berpindah dari satu negeri ke negeri lain tanpa membawa mushaf, tetapi dia masih boleh membaca apa yang telah dihafaz. Seorang musafir boleh membaca surah dalam solat. Seorang imam boleh menjadi imam di tempat lain. Seorang guru boleh mengajar murid baharu. Ini menyebabkan penyebaran al-Quran tidak terikat kepada tempat tertentu. Lafaznya dibawa oleh manusia sendiri.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ﴾

Al-Quran bukan sekadar teks yang perlu dipelihara sebagai objek sejarah. Ia adalah petunjuk. Oleh sebab ia petunjuk, kesinambungan hafazan mempunyai nilai yang sangat besar. Hafazan memastikan lafaz petunjuk itu terus tersedia untuk dibaca dan dipelajari oleh manusia. Jika manusia hanya menjaga teks tanpa menghidupkan petunjuknya, mereka telah kehilangan sebahagian daripada tujuan al-Quran. Maka pemeliharaan lafaz perlu berjalan bersama pemeliharaan hubungan manusia dengan makna dan petunjuknya.

Sebab itu seorang hafiz hendaklah berusaha supaya hafazannya membawa kepada penghayatan, bukan berhenti pada ingatan. Menghafaz ayat tentang solat sepatutnya menambahkan kecintaan kepada solat. Menghafaz ayat tentang kejujuran sepatutnya menambahkan kejujuran. Menghafaz ayat tentang akhirat sepatutnya menambahkan persediaan untuk akhirat. Menghafaz ayat tentang takut kepada Allah ﷻ sepatutnya menambahkan rasa takut kepada-Nya. Dengan demikian, hafazan bukan hanya menjaga lafaz dalam dada, tetapi menjadikan lafaz tersebut membimbing kehidupan.

Walau bagaimanapun, dari sudut khusus perbahasan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita tetap perlu memberikan perhatian kepada hakikat bahawa hafazan ialah salah satu bentuk pemeliharaan lafaz yang sangat jelas. Seorang manusia boleh membuka mushaf dan melihat teks. Tetapi seorang hafiz boleh menutup mushaf dan tetap membaca teks tersebut. Ini menunjukkan bahawa al-Quran telah berpindah daripada halaman kepada ingatan. Apabila ribuan dan jutaan manusia melakukan perkara yang sama dalam pelbagai generasi, terbentuk satu rangkaian pemeliharaan yang sangat kuat.

Tidak hairanlah jika umat Islam mempunyai tradisi tasmi‘ yang sangat luas. Tasmi‘ bermaksud seseorang memperdengarkan hafazannya kepada guru atau orang lain yang menyemaknya. Ia merupakan proses penting kerana hafazan yang tidak diperiksa boleh mengandungi kesalahan yang tidak disedari. Dengan tasmi‘, kesalahan boleh dikesan. Dengan pengulangan, kesalahan diperbetulkan. Dengan masa, hafazan menjadi lebih kukuh. Proses seperti ini bukan perkara sampingan dalam tradisi hafazan. Ia merupakan sebahagian daripada cara manusia mengambil sebab untuk menjaga kitab Allah ﷻ.

Kita juga boleh melihat bagaimana hafazan menjadi salah satu cara al-Quran menentang sifat lupa manusia. Manusia diciptakan dengan kemampuan mengingat dan melupakan. Jika sesuatu tidak diulang, ia boleh hilang daripada ingatan. Tetapi Allah ﷻ memberikan al-Quran kedudukan yang menyebabkan manusia sentiasa mengulanginya. Solat memerlukan bacaan. Pengajian memerlukan bacaan. Hafazan memerlukan murajaah. Pengajaran memerlukan bacaan. Maka sistem kehidupan Islam sendiri memaksa manusia untuk terus berhubung dengan ayat Allah ﷻ. Ini menjadikan hafazan bukan sesuatu yang berlaku sekali, tetapi satu proses sepanjang hayat.

Seorang hafiz yang sudah berumur puluhan tahun mungkin masih mengulang surah yang sama yang dihafaz ketika kecil. Ini menunjukkan bagaimana al-Quran terus berada dalam kehidupan seseorang sepanjang usianya. Seorang kanak-kanak yang menghafaz hari ini mungkin menjadi guru beberapa dekad kemudian. Muridnya pula menjadi guru. Anak muridnya pula menjadi guru. Maka satu hafazan boleh menghasilkan rantai pewarisan yang sangat panjang. Manusia berganti, tetapi lafaz wahyu tetap berjalan.

Di sinilah kita boleh memahami mengapa lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sangat sesuai dengan hakikat al-Quran yang terus hidup. Allah ﷻ tidak sekadar menjamin bahawa teks itu tidak akan hilang daripada dunia. Allah ﷻ menjadikan al-Quran sebagai kitab yang terus dibaca dan dihafaz. Ia tidak menjadi tinggalan sejarah yang hanya dikaji oleh ahli sejarah. Ia menjadi kitab yang dibawa oleh manusia dalam ibadah harian. Setiap generasi menerima, membaca, menghafaz dan mengajarkannya. Inilah kesinambungan yang sangat besar.

Maka apabila kita menyebut “Allah memelihara al-Quran melalui hafazan”, kita tidak bermaksud Allah ﷻ bergantung kepada hafiz. Sebaliknya, maksudnya ialah Allah ﷻ menggunakan hafazan sebagai salah satu sebab dalam pelaksanaan jaminan-Nya. Ini perbezaan yang sangat penting. Sebab tidak berdiri sendiri. Hafiz tidak mampu menjaga al-Quran jika Allah ﷻ tidak memberikan kemampuan. Guru tidak mampu mengajar jika Allah ﷻ tidak memberikan ilmu dan kesempatan. Murid tidak mampu menghafaz jika Allah ﷻ tidak memberikan kemampuan mengingat. Semua sebab berada di bawah kekuasaan Allah ﷻ.

Kesedaran ini sepatutnya menjauhkan seorang hafiz daripada ujub dan rasa memiliki jasa terhadap al-Quran. Dia patut bersyukur kerana Allah ﷻ memilihnya menjadi salah satu sebab. Dia patut berkata dalam hatinya bahawa Allah ﷻ telah memuliakannya dengan memberikan kemampuan membawa ayat-Nya. Jika dia merasa dirinya hebat kerana mampu menghafaz, dia perlu mengingat bahawa kemampuan itu datang daripada Allah ﷻ. Ramai manusia mempunyai ingatan yang baik tetapi tidak semua diberi kesempatan menghafaz. Ramai manusia mempunyai masa tetapi tidak menggunakannya. Ramai manusia belajar tetapi tidak sampai kepada hafazan. Maka apabila Allah ﷻ memudahkan seseorang, itu nikmat yang perlu disyukuri.

Begitu juga masyarakat perlu memuliakan para penghafaz tanpa berlebihan. Mereka adalah manusia yang mempunyai kemuliaan kerana membawa al-Quran, tetapi mereka tetap manusia yang boleh tersalah dan mempunyai kekurangan. Kemuliaan yang sebenar terletak pada hubungan dengan al-Quran, bukan pada gelaran semata-mata. Seorang hafiz perlu menjaga akhlaknya. Dia perlu menghormati guru. Dia perlu mengamalkan apa yang dibaca. Dia perlu merendah diri. Dengan demikian, hafazan menjadi cahaya dalam kehidupan, bukan sekadar identiti.

Apabila seorang hafiz tersilap membaca, janganlah kita mengatakan bahawa pemeliharaan al-Quran telah gagal. Sebaliknya, kesalahan itu sendiri menunjukkan pentingnya sistem semakan yang Allah ﷻ jadikan. Guru membetulkan. Rakan mengingatkan. Mushaf dirujuk. Hafazan diperbaharui. Kesalahan kembali kepada individu dan tidak menjadi sebahagian daripada wahyu. Ini ialah perkara yang perlu difahami supaya kita tidak meletakkan standard yang salah terhadap manusia. Pemeliharaan Allah ﷻ tidak bermaksud setiap manusia menjadi sempurna. Pemeliharaan bermaksud wahyu tetap terpelihara walaupun manusia mempunyai kelemahan.

Begitu juga jika seorang hafiz lupa satu halaman, kita tidak mengatakan halaman tersebut telah hilang daripada al-Quran. Dia boleh membuka mushaf. Hafiz lain boleh membaca. Guru boleh mengajar semula. Murid boleh mengulang. Maka al-Quran tidak bergantung kepada satu dada. Ia berada dalam banyak dada. Ia berada dalam banyak mushaf. Ia berada dalam banyak suara. Ia berada dalam banyak masjid. Ia berada dalam banyak rumah. Inilah yang menjadikan pemeliharaan sangat kuat.

Kita dapat melihat satu lagi perkara penting: hafazan al-Quran tidak berhenti selepas kematian Rasulullah ﷺ. Baginda ialah penerima dan penyampai wahyu, kemudian para sahabat menerima daripada baginda. Selepas itu generasi berikutnya menerima daripada para sahabat. Kemudian generasi berikutnya menerima lagi. Rangkaian ini terus berkembang. Setiap generasi mempunyai orang yang menghafaz dan mengajar. Dengan demikian, wahyu tidak menjadi sesuatu yang terputus selepas wafatnya Rasulullah ﷺ. Sebaliknya, umat membawa al-Quran terus sepanjang zaman.

Ini memberikan makna yang mendalam kepada firman Allah ﷻ:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ menunjukkan bahawa Allah ﷻ menyandarkan penurunan al-Quran kepada-Nya, manakala ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menunjukkan bahawa Allah ﷻ menyandarkan pemeliharaannya kepada-Nya. Antara dua perkara ini terdapat sejarah yang panjang: wahyu turun, Rasulullah ﷺ menyampaikannya, para sahabat menerimanya, umat menghafaznya, menulisnya, membaca dan mengajarkannya. Maka hafazan umat bukan sumber asal al-Quran, tetapi salah satu jalan yang Allah ﷻ gunakan untuk memastikan wahyu yang telah diturunkan terus terpelihara.

Apabila seseorang menghafaz al-Quran hari ini, dia sebenarnya berada di hujung satu rangkaian yang sangat panjang. Dia mungkin belajar daripada guru di kampungnya. Gurunya belajar daripada guru sebelumnya. Guru sebelumnya belajar daripada guru lain. Rangkaian itu akhirnya kembali kepada generasi awal yang menerima al-Quran daripada Rasulullah ﷺ. Walaupun setiap manusia dalam rangkaian itu mempunyai umur yang terbatas, lafaz yang mereka wariskan terus hidup. Inilah keajaiban pewarisan wahyu.

Hafazan juga menjadikan al-Quran mampu bertahan dalam keadaan manusia tidak mempunyai kemudahan moden. Sebelum teknologi percetakan berkembang, sebelum komputer, telefon dan internet, manusia sudah menghafaz al-Quran. Sebelum mushaf dicetak dalam jumlah yang sangat besar, manusia sudah membawa al-Quran dalam dada. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran tidak bergantung kepada teknologi moden. Teknologi membantu dan mempercepatkan penyebaran, tetapi asas pemeliharaan telah berjalan melalui manusia yang membaca, menghafaz dan mengajar.

Bahkan jika kita membayangkan keadaan paling sederhana, seorang guru dan seorang murid sudah cukup untuk memulakan satu rangkaian pewarisan. Guru membaca. Murid mendengar. Murid mengulang. Guru membetulkan. Murid menghafaz. Kemudian murid mengajar orang lain. Orang kedua menghafaz. Kemudian orang kedua mengajar pula. Demikianlah al-Quran boleh terus berjalan melalui manusia. Allah ﷻ tidak memerlukan sistem yang bergantung kepada satu pusat dunia. Dia menjadikan wahyu tersebar dalam umat.

Ini juga memberikan satu pengajaran tentang jangan memandang kecil hafazan beberapa ayat. Seorang kanak-kanak yang menghafaz satu surah sedang memikul sesuatu yang sangat bernilai. Mungkin dia belum mampu memahami seluruh kandungannya. Tetapi ayat itu telah masuk ke dalam dadanya. Beberapa tahun kemudian, dia mungkin memahami maknanya. Kemudian dia mengajarkannya kepada anaknya. Maka satu surah yang kecil pada pandangan manusia boleh menjadi sebahagian daripada rangkaian pemeliharaan yang panjang.

Begitu juga seorang ibu yang mengajar anaknya membaca al-Fatihah sedang melakukan sesuatu yang sangat besar. Dia mungkin bukan seorang hafiz. Dia mungkin tidak mempunyai pendidikan formal yang tinggi. Tetapi dia sedang memastikan anaknya mempunyai ayat Allah ﷻ dalam ingatan. Anak itu akan membaca dalam solat. Kemudian dia akan mengajar anaknya. Dengan cara yang sederhana, rangkaian wahyu terus bergerak. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran bukan hanya tanggungjawab institusi besar. Ia berlaku dalam rumah-rumah umat.

Seorang ayah yang mendengar anaknya mengulang surah, seorang guru yang membetulkan makhraj, seorang imam yang membaca dalam solat, seorang hafiz yang murajaah, seorang ibu yang mengajar al-Fatihah, seorang pelajar yang mengulang hafazan sebelum tidur, semuanya mengambil bahagian pada tahap masing-masing. Tetapi mereka tidak boleh menganggap diri mereka sebagai penjaga mutlak. Mereka adalah sebab yang Allah ﷻ gunakan. Jaminan tetap milik Allah ﷻ:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Daripada semua perbahasan ini, kita dapat memahami bahawa hafazan ialah satu bentuk pemeliharaan yang hidup dalam tubuh umat. Tulisan berada pada mushaf, tetapi hafazan berada dalam dada. Bacaan berada pada lidah. Pendengaran berada pada telinga. Pengajaran berada antara guru dan murid. Semua ini bertemu dan membentuk satu jaringan. Jika satu bahagian lemah, bahagian lain membantu. Jika seorang lupa, orang lain mengingatkan. Jika seorang tersalah, orang lain membetulkan. Jika satu mushaf rosak, mushaf lain ada. Jika seorang guru meninggal, muridnya meneruskan. Jika satu generasi berlalu, generasi berikutnya mengambil alih. Di atas seluruh rangkaian ini terdapat penjagaan Allah ﷻ.

Oleh itu, apabila seorang mukmin melihat fenomena para huffaz yang menghafaz al-Quran, dia boleh melihatnya dengan pandangan iman. Dia tidak hanya kagum dengan kemampuan memori manusia. Dia melihat bahawa Allah ﷻ telah menjadikan al-Quran mudah untuk diingat dan diwariskan. Dia melihat bahawa kanak-kanak boleh membawa ayat-ayat yang panjang. Dia melihat orang yang tidak memahami bahasa Arab secara keseluruhan boleh menghafaznya. Dia melihat manusia daripada pelbagai negara menghafaz lafaz yang sama. Dia melihat hafazan disemak oleh guru. Dia melihat bacaan dibetulkan. Dia melihat al-Quran diwariskan daripada generasi ke generasi. Semua itu memberikan gambaran yang sangat kuat tentang pelaksanaan janji Allah ﷻ dalam ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Dan apabila dia sendiri belajar menghafaz, dia hendaklah menyedari bahawa dia sedang memasuki satu amanah yang besar. Dia tidak menghafaz untuk dirinya sahaja. Dia sedang membawa sesuatu yang telah Allah ﷻ muliakan. Maka dia perlu menjaga lidahnya, menjaga bacaan, menjaga hafazan, melakukan murajaah, menghormati guru dan mengajarkan kepada orang lain apabila mempunyai kemampuan. Jika dia terlupa, dia jangan berputus asa. Jika dia tersilap, dia jangan malu untuk diperbetulkan. Jika hafazannya lemah, dia hendaklah kembali mengulang. Semua itu sebahagian daripada usaha manusia mengambil sebab.

Akhirnya, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengajar kita bahawa Allah ﷻ memelihara al-Quran melalui pelbagai sebab yang tidak terhitung, dan hafazan merupakan salah satu sebab yang paling jelas, paling hidup dan paling menakjubkan. Al-Quran berada dalam mushaf, tetapi juga berada dalam dada. Ia ditulis dengan dakwat, tetapi juga disebut dengan lidah. Ia dilihat dengan mata, tetapi juga didengar dengan telinga. 

Ia diajarkan oleh guru, dihafaz oleh murid, dibaca oleh imam, didengar oleh makmum dan diwariskan oleh keluarga. Kesemua bentuk ini saling menguatkan. Hafazan individu boleh lemah, tetapi hafazan umat membentuk jaringan. Ingatan manusia boleh terlupa, tetapi pengulangan menguatkannya. Seorang guru boleh meninggal, tetapi muridnya meneruskan. Seorang hafiz boleh terlupa, tetapi hafiz lain mengingatkan. Maka manusia tetap manusia, tetapi wahyu tetap dipelihara.

Dengan itu, apabila kita membaca:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

kita melihat bahawa jaminan ini mempunyai kesan yang sangat besar dalam kehidupan umat. Allah ﷻ tidak menyerahkan al-Quran kepada seorang manusia sahaja. Allah ﷻ tidak menjadikannya bergantung kepada satu tempat sahaja. Allah ﷻ tidak menjadikannya bergantung kepada tulisan sahaja. Allah ﷻ menjadikan al-Quran hidup melalui bacaan, hafazan, pengajaran, pendengaran dan pewarisan. Dan di atas seluruh sebab itu, Allah ﷻ sendiri menyatakan bahawa Dialah Pemelihara. 

Maka hafiz bukan penjaga mutlak al-Quran; dia ialah hamba yang Allah ﷻ muliakan dengan menjadi salah satu sebab pemeliharaan. Guru bukan penjaga mutlak; dia ialah sebab. Mushaf bukan penjaga mutlak; ia ialah sebab. Umat bukan penjaga mutlak; umat ialah sebab. Allah ﷻ sahaja yang menjadi Pemelihara yang sebenar, dan hafazan ialah salah satu jalan yang Dia pilih untuk menampakkan penjagaan-Nya terhadap wahyu-Nya.

Apabila seorang kanak-kanak membaca ayat yang telah dihafaznya, apabila seorang hafiz menyempurnakan murajaahnya, apabila seorang guru menyemak hafazan murid, apabila seorang imam membaca ayat dalam solat dan apabila generasi baharu menghafaz apa yang telah dihafaz oleh generasi terdahulu, semuanya menjadi gambaran bahawa al-Quran terus hidup dalam umat. 

Masa berubah, manusia berubah, tempat berubah, tetapi lafaz wahyu terus diwariskan. Inilah antara makna yang sangat agung apabila kita merenungkan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾: Allah ﷻ memelihara al-Quran sehingga ia bukan sahaja kekal pada tulisan, tetapi kekal dalam dada manusia; bukan sahaja kekal dalam mushaf, tetapi kekal pada lidah; bukan sahaja kekal sebagai teks, tetapi terus hidup sebagai bacaan yang diwariskan dari generasi ke generasi.

8. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Pemeliharaan Melalui Penulisan

Apabila kita terus mendalami lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, kita akan mendapati bahawa pemeliharaan al-Quran melalui penulisan merupakan satu perbahasan yang sangat luas, kerana penulisan bukan sekadar tindakan meletakkan huruf di atas sesuatu bahan, tetapi merupakan salah satu bentuk yang Allah ﷻ jadikan sebagai sebab untuk memastikan Kalam-Nya terus dikenali, dibaca, dipelajari, disemak dan diwariskan. Al-Quran diturunkan sebagai wahyu, dibaca oleh Rasulullah ﷺ kepada para sahabat, dihafaz oleh mereka, ditulis oleh para penulis wahyu, dipelajari dalam majlis ilmu, dibaca dalam solat dan kemudian diwariskan kepada generasi selepas generasi. Oleh sebab itu, apabila kita melihat mushaf yang berada di hadapan kita pada hari ini, kita tidak sepatutnya melihatnya sebagai sesuatu yang terpisah daripada proses pemeliharaan yang panjang tersebut. Tulisan yang berada di hadapan mata kita adalah salah satu daripada bentuk pemeliharaan yang dapat dilihat secara nyata. Di sebalik tulisan itu terdapat bacaan yang diwariskan, hafazan yang dipelihara, pengajaran yang bersambung dan semakan yang dilakukan oleh manusia dari satu generasi kepada generasi berikutnya. Kesemuanya menjadi sebab yang saling menguatkan, sedangkan yang mengadakan, mengatur dan menjamin keseluruhan sebab tersebut ialah Allah ﷻ. Maka apabila kita memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan lebih mendalam, kita tidak melihat penulisan sebagai usaha manusia yang berdiri sendiri, bahkan kita melihatnya sebagai salah satu bentuk pelaksanaan janji Allah ﷻ terhadap kitab-Nya.

Penulisan mempunyai keistimewaan kerana ia memberikan kepada manusia sesuatu yang boleh dilihat, disentuh, dirujuk dan dibandingkan. Ingatan manusia mempunyai kelemahan. Manusia boleh lupa, tersalah sebut, tertukar antara dua ayat yang hampir sama atau tersalah susunan sesuatu perkataan. Tetapi tulisan memberikan satu bentuk rujukan yang tetap. Apabila seseorang membuka mushaf, dia tidak perlu bergantung kepada ingatan semata-mata untuk mengetahui lafaz yang sedang dibacanya. Dia dapat melihat ayat itu di hadapan matanya. Jika dia seorang hafiz, mushaf menjadi alat semakan. Jika dia seorang pelajar, mushaf menjadi alat pembelajaran. Jika dia seorang guru, mushaf menjadi bahan pengajaran. Jika dia seorang pembaca biasa, mushaf menjadi panduan bacaan. Dengan demikian, tulisan memainkan peranan yang sangat besar dalam mengatasi kelemahan manusia. Namun, kita perlu memahami bahawa kemampuan tulisan itu sendiri bukanlah kuasa yang berdiri secara mutlak. Tulisan hanyalah sebab. Allah ﷻ ialah Pemelihara yang sebenar. Jika Allah ﷻ tidak menghendaki pemeliharaan al-Quran, manusia tidak mempunyai kemampuan untuk menjamin sesuatu dengan sendirinya. Oleh sebab itu, hubungan antara ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan penulisan harus difahami dalam kerangka bahawa Allah ﷻ menggunakan sebab-sebab yang Dia kehendaki untuk merealisasikan kehendak-Nya.

Salah satu perkara paling penting dalam perbahasan ini ialah kita perlu membezakan antara pemeliharaan Allah ﷻ dengan usaha manusia dalam memelihara al-Quran. Kedua-duanya tidak bertentangan. Bahkan usaha manusia menjadi sebahagian daripada jalan yang Allah ﷻ tentukan. Apabila seseorang menulis al-Quran, dia tidak mengambil alih tugas Allah ﷻ sebagai Pemelihara. Apabila seorang hafiz menghafaz al-Quran, dia tidak menjadi penjaga mutlak wahyu. Apabila seorang guru mengajar bacaan, dia tidak menjadikan dirinya sebagai sumber al-Quran. Semua itu adalah sebab. Allah ﷻ tetap Pemelihara yang sebenar. Sebagaimana manusia makan untuk menghilangkan lapar tetapi Allah ﷻ yang menciptakan manfaat makanan, manusia minum untuk menghilangkan dahaga tetapi Allah ﷻ yang memberikan manfaat air, manusia menggunakan ubat tetapi Allah ﷻ yang memberikan kesembuhan, demikian juga manusia menulis dan menghafaz al-Quran tetapi Allah ﷻ yang menjamin pemeliharaan wahyu-Nya. Maka tidak boleh seseorang berkata bahawa kerana manusia menulis al-Quran, maka manusia itulah yang sebenarnya menjaga al-Quran secara bebas daripada Allah ﷻ. Pemahaman seperti itu bertentangan dengan makna ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Lafaz ﴿لَهُۥ﴾ juga memberikan perhatian kepada objek yang dipelihara, iaitu ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ yang disebut sebelumnya. Allah ﷻ tidak menyebut secara umum bahawa Dia memelihara sesuatu tanpa disebut apakah sesuatu itu. Sebaliknya, susunan ayat menghubungkan terus pemeliharaan dengan al-Zikr, iaitu al-Quran. Maka apabila kita membicarakan penulisan, kita sedang membicarakan salah satu jalan yang dengannya al-Zikr yang Allah ﷻ turunkan terus hadir dalam bentuk yang dapat dibaca dan diwariskan. Tulisan menjadi wadah kepada lafaz wahyu. Ia bukan sumber wahyu, tetapi ia menjadi salah satu tempat wahyu itu direkodkan. Oleh sebab itu, penghormatan terhadap tulisan al-Quran bukan kerana kertas atau dakwat mempunyai sifat yang luar biasa pada zatnya, tetapi kerana apa yang tertulis itu ialah ayat-ayat Allah ﷻ. Tulisan menjadi mulia kerana ia menjadi wadah kepada sesuatu yang mulia.

Jika kita kembali kepada zaman Rasulullah ﷺ, kita dapat memahami bahawa penulisan al-Quran bukanlah suatu perkara yang muncul secara tiba-tiba selepas berlalunya beberapa generasi. Wahyu yang dibaca oleh Rasulullah ﷺ kepada para sahabat turut dicatat oleh mereka yang mempunyai kemampuan menulis. Ini memberikan satu hakikat yang sangat penting: al-Quran sejak awal lagi tidak hanya berada dalam bentuk suara yang didengar atau hafazan yang berada dalam dada. Ia juga dicatat. Maka apabila kita membicarakan pemeliharaan melalui tulisan, kita bukan membina satu teori berdasarkan perkembangan zaman kemudian, tetapi melihat satu unsur yang mempunyai akar yang sangat dekat dengan zaman penurunan wahyu. Rasulullah ﷺ menerima wahyu daripada Allah ﷻ, membacakannya kepada para sahabat dan mereka mengambilnya dengan pendengaran, hafazan dan penulisan. Dengan demikian, sejak awal lagi terdapat beberapa saluran yang membawa lafaz al-Quran daripada satu generasi kepada generasi berikutnya.

Penulisan wahyu juga menunjukkan bahawa para sahabat memahami bahawa lafaz al-Quran mempunyai kepentingan yang tidak boleh dipandang ringan. Mereka tidak hanya menyimpan maksud umum. Mereka menjaga lafaz. Hal ini sangat penting kerana al-Quran bukan sekadar kumpulan idea atau mesej umum yang boleh disampaikan dengan bahasa sendiri. Ia adalah Kalamullah yang diturunkan dengan lafaz tertentu. Jika seseorang mengubah lafaz walaupun dia mendakwa masih mengekalkan maksud umum, dia tidak lagi sedang membaca ayat al-Quran dalam bentuk asalnya. Sebab itu penulisan menjadi penting. Ia membantu manusia menjaga lafaz sebagaimana ia diterima. Hafazan juga melakukan perkara yang sama melalui dada manusia. Bacaan pula menyampaikan lafaz melalui lidah. Apabila ketiga-tiga bentuk ini berjalan bersama, ruang untuk manusia mengubah lafaz sesuka hati menjadi sangat sempit.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Ayat ini sendiri menghubungkan dua perkara yang sangat besar: penurunan dan pemeliharaan. Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ menunjukkan Allah ﷻ menyandarkan penurunan kepada-Nya, manakala ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menunjukkan Allah ﷻ menyandarkan pemeliharaan kepada-Nya. Maka sumber dan pemeliharaan kedua-duanya kembali kepada Allah ﷻ. Manusia tidak menentukan apa yang menjadi wahyu dan apa yang bukan wahyu. Manusia tidak mencipta kandungan al-Quran. Manusia juga tidak diberikan hak untuk mengubah kandungan tersebut. Peranan manusia ialah menerima, menghafaz, menulis, membaca, memahami, mengamalkan dan menyampaikan. Dengan demikian, penulisan berada di tengah-tengah proses penerimaan dan penyampaian wahyu, tetapi ia tidak menjadi sumber kepada wahyu itu sendiri.

Apabila sesuatu ayat ditulis, tulisan itu menjadi rekod yang boleh dirujuk oleh generasi berikutnya. Bayangkan seorang guru mengajar murid satu surah. Murid mendengar bacaan guru dan cuba menghafaznya. Jika murid mempunyai mushaf, dia boleh melihat ayat yang sedang dibacanya. Apabila dia lupa, dia melihat mushaf. Apabila dia tersalah, guru membetulkan. Apabila dia sudah dewasa dan menjadi guru pula, dia mengajar muridnya dengan mushaf yang sama. Kemudian murid itu menjadi guru kepada generasi selepasnya. Begitulah proses yang berulang. Dalam proses tersebut, tulisan bukan sekadar tinggal sebagai objek mati. Ia menjadi sebahagian daripada rangkaian pendidikan yang menghidupkan al-Quran dalam manusia. Setiap generasi mengambil manfaat daripada tulisan dan kemudian menyampaikannya kembali melalui bacaan, hafazan dan pengajaran.

Perkara ini menunjukkan bahawa penulisan mempunyai sifat kesinambungan. Seorang manusia mungkin meninggal dunia, tetapi tulisan yang benar yang telah diwariskan masih dapat dibaca. Seorang guru mungkin sudah tiada, tetapi mushaf yang digunakan untuk mengajar masih ada. Seorang hafiz mungkin meninggal dunia, tetapi mushaf yang dibacanya masih menjadi rujukan kepada orang lain. Dengan demikian, tulisan menjadi salah satu sebab yang mengatasi kelemahan individu. Manusia mempunyai umur yang terbatas, tetapi tulisan boleh terus menjadi rujukan selepas manusia itu pergi. Ini merupakan satu hikmah besar yang Allah ﷻ jadikan dalam kehidupan manusia.

Namun, pada masa yang sama, kita tidak boleh mengatakan bahawa tulisan sahaja sudah mencukupi dalam semua keadaan. Tulisan memerlukan bacaan yang betul. Bahasa Arab mempunyai cara sebutan yang perlu dipelajari. Ada huruf yang hampir sama dari sudut pendengaran bagi orang yang tidak terlatih. Ada hukum bacaan yang perlu diajarkan. Ada tempat berhenti dan menyambung yang perlu diketahui. Maka tulisan menjadi salah satu bentuk pemeliharaan, tetapi ia berfungsi dengan lebih sempurna apabila digabungkan dengan bacaan yang diterima melalui pengajaran. Inilah sebabnya al-Quran tidak sekadar dibaca daripada mushaf oleh manusia secara bersendirian tanpa pengajaran, tetapi sejak generasi awal terdapat tradisi membaca dan menerima bacaan daripada guru. Tulisan dan bacaan bertemu untuk menghasilkan ketepatan.

Begitu juga bacaan memerlukan tulisan. Seseorang mungkin mempunyai suara yang baik dan hafazan yang kuat, tetapi apabila dia ingin memastikan sesuatu lafaz, dia boleh kembali kepada mushaf. Seorang guru yang mahu menyediakan pelajaran boleh merujuk mushaf. Seorang pelajar yang sedang menghafaz boleh melihat teks. Maka tulisan memberikan kestabilan kepada bacaan. Jika hanya bergantung kepada suara manusia, suara itu hilang selepas ia disebut. Tetapi tulisan tetap berada di hadapan mata. Inilah perbezaan penting antara suara dan tulisan. Suara membantu penyampaian, manakala tulisan membantu rujukan. Apabila kedua-duanya bersatu, pemeliharaan menjadi lebih kuat.

Allah ﷻ berfirman:

﴿بَلْ هُوَ ءَايَٰتٌۢ بَيِّنَٰتٌ فِى صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ﴾

Ayat ini memberikan perhatian kepada kedudukan al-Quran dalam dada manusia. Jika kita menghubungkannya dengan penulisan, kita melihat satu gambaran yang sangat indah: al-Quran berada dalam sudur dan juga berada dalam suthor, dalam bentuk tulisan yang menjadi bahan rujukan. Ia berada dalam hati melalui hafazan dan berada pada halaman melalui tulisan. Ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ menjadikan lebih daripada satu tempat bagi lafaz al-Quran untuk terus dipelihara. Jika seorang individu lupa, orang lain masih menghafaz. Jika satu tulisan rosak, tulisan lain masih ada. Jika seorang guru meninggal dunia, guru lain masih mengajar. Jika seorang pembaca tersalah, orang lain membetulkan. Dengan itu, pemeliharaan tidak terikat kepada seorang individu.

Perhatikan pula bahawa penulisan mempunyai fungsi semakan yang sangat penting. Dalam ilmu manusia, sesuatu yang hendak dijaga dengan tepat biasanya memerlukan rujukan yang dapat diperiksa semula. Al-Quran mempunyai rujukan sedemikian. Apabila seseorang membaca, dia boleh menyemak mushaf. Apabila seseorang menulis, dia boleh membandingkan dengan mushaf yang lain. Apabila seorang murid menghafaz, dia boleh membaca di hadapan guru sambil melihat mushaf. Maka kesalahan individu tidak mudah berkembang menjadi perubahan kolektif. Kesalahan boleh berhenti pada individu kerana terdapat mekanisme pembetulan. Inilah perkara yang perlu difahami apabila kita mengatakan Allah ﷻ memelihara al-Quran. Pemeliharaan tidak bermaksud manusia tidak pernah tersilap. Pemeliharaan bermaksud al-Quran tidak dibiarkan berubah kerana kesilapan manusia.

Ini merupakan perbezaan yang sangat penting antara kesilapan manusia dan perubahan al-Quran. Jika seorang penulis tersalah menulis satu huruf, mushaf tersebut mempunyai kesalahan pada salinan itu. Tetapi kesalahan tersebut tidak serta-merta menjadi sebahagian daripada al-Quran. Ia boleh disemak dengan mushaf lain, dibandingkan dengan hafazan dan diperbetulkan oleh guru. Begitu juga jika seseorang membaca ayat dengan salah. Kesalahan itu tidak menjadi wahyu baharu. Ia kekal sebagai kesalahan pembaca. Dengan demikian, kita tidak perlu membayangkan pemeliharaan Allah ﷻ sebagai keadaan di mana tangan manusia secara fizikal tidak pernah tersalah. Yang lebih penting ialah wahyu secara keseluruhan tidak diserahkan kepada kesalahan individu sehingga kesalahan itu menjadi agama yang diwariskan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًا كَثِيرًا﴾

Ayat ini memberikan satu dimensi yang sangat penting dalam memahami kesatuan al-Quran. Al-Quran bukan karya manusia yang berkembang secara bebas melalui tangan penulis dan penyunting sehingga setiap zaman boleh menghasilkan bentuk baharu. Ia mempunyai kesatuan yang kuat. Tulisan yang diwariskan menjadi salah satu bentuk yang memperlihatkan kesatuan tersebut. Apabila manusia membaca mushaf, mereka mendapati ayat-ayat yang sama terus dibaca dan diwariskan. Ini bukan sekadar perkara fizikal, tetapi tanda bahawa wahyu tidak dibiarkan menjadi hasil perubahan manusia.

Penulisan juga menjaga hubungan antara satu ayat dengan ayat yang lain. Setiap ayat mempunyai kedudukan dalam surah. Jika manusia hanya menghafaz secara berasingan, dia mungkin mengetahui ayat tetapi tidak semestinya mempunyai rujukan visual terhadap kedudukannya. Mushaf memberikan gambaran keseluruhan. Dia dapat melihat ayat sebelum dan selepasnya. Dia dapat melihat susunan surah. Dia dapat kembali kepada halaman sebelumnya. Ini membantu pembelajaran dan penghayatan. Seorang yang memahami al-Quran tidak hanya perlu mengetahui satu ayat secara terpisah, tetapi perlu membaca ayat dalam konteksnya. Mushaf membantu proses tersebut.

Dalam hal ini, penulisan juga menjadi alat yang membantu tadabbur. Apabila seseorang membaca ayat, dia boleh berhenti, melihat perkataan, mengulangi ayat, membaca ayat sebelumnya dan selepasnya, lalu merenungkan hubungan makna. Tulisan menjadikan proses ini lebih mudah kerana teks sentiasa berada di hadapan. Maka pemeliharaan melalui tulisan bukan sekadar menjaga huruf daripada hilang, tetapi turut membantu manusia terus berhubung dengan kandungan al-Quran. Jika al-Quran tidak ditulis dan hanya bergantung kepada ingatan, bentuk pembelajaran dan rujukan manusia akan menjadi berbeza. Tetapi Allah ﷻ menjadikan al-Quran sebagai sesuatu yang dibaca dan ditulis, lalu manusia dapat kembali kepadanya pada bila-bila masa.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَٱتْلُ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ ۖ لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِهِۦ﴾

Lafaz ﴿لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِهِۦ﴾ sangat kuat dalam konteks ini. Kalimat Allah ﷻ bukan sesuatu yang manusia bebas menukar. Penulisan menjadi salah satu cara yang membantu manusia mengenali kalimat tersebut. Apabila seseorang mempunyai mushaf yang benar, dia mempunyai rujukan yang dapat digunakan untuk membezakan antara lafaz wahyu dengan lafaz manusia. Jika seseorang menulis sesuatu lalu mendakwa itu al-Quran, tulisan tersebut boleh dibandingkan dengan mushaf yang diwariskan. Jika terdapat perbezaan yang tidak sah, ia dapat dikenal pasti. Maka tulisan menjadi salah satu penghalang kepada perubahan.

Dalam sejarah umat, penulisan juga menjadi sebab kepada penyeragaman rujukan mushaf. Apabila umat Islam berkembang ke wilayah yang luas, manusia daripada pelbagai tempat membaca al-Quran. Perbezaan latar bahasa dan cara pembelajaran boleh menyebabkan keperluan kepada satu rujukan yang jelas. Maka penyebaran mushaf yang standard menjadi satu langkah besar dalam menjaga kesatuan teks. Ini menunjukkan bahawa umat memahami keperluan untuk mempunyai rujukan bertulis yang kukuh. Tetapi sekali lagi, rujukan bertulis itu tidak berdiri sendirian. Ia berada bersama bacaan dan hafazan yang sudah hidup dalam umat.

Perkembangan ini memberikan satu pengajaran yang sangat penting: pemeliharaan al-Quran bukan hanya berlaku secara individu, tetapi secara jama‘i. Seorang individu mungkin lupa. Sebuah keluarga mungkin tidak mempunyai pengetahuan. Sebuah kawasan mungkin mempunyai guru yang sedikit. Tetapi apabila al-Quran tersebar dalam umat, terdapat ramai manusia yang membaca, menghafaz dan menulis. Maka kesilapan individu tidak mudah menguasai keseluruhan umat. Jika seorang manusia membawa satu bacaan yang salah, dia akan berhadapan dengan bacaan orang lain yang betul. Jika seseorang menghasilkan tulisan yang salah, ia boleh dibandingkan dengan mushaf yang lain. Jika seseorang mengajar kesalahan, murid yang merujuk kepada guru lain boleh mengetahui kesalahan tersebut. Inilah bentuk pemeliharaan yang sangat kuat.

Penulisan juga memberikan kesinambungan antara generasi. Generasi pertama menulis dan mewariskan. Generasi kedua membaca dan menyalin. Generasi ketiga menggunakan dan mengajarkan. Generasi keempat mencetak dan menyebarkan. Generasi moden menyimpan dalam bentuk digital dan mencetak jutaan naskhah. Bentuk teknologi berubah, tetapi isi wahyu tidak berubah. Dulu tulisan berada pada bahan tertentu, kemudian pada kertas, kemudian pada mesin cetak dan kini juga dalam skrin. Perubahan medium tidak bermaksud perubahan wahyu. Yang berubah ialah alat manusia, sedangkan al-Quran yang dibaca tetap al-Quran.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ﴾

Ayat ini memberikan perhatian kepada pengumpulan dan pembacaan. Ia sangat sesuai untuk direnungkan bersama penulisan dan hafazan. Wahyu bukan sekadar sesuatu yang disampaikan tanpa struktur. Ia mempunyai bentuk yang dikumpulkan dan dibaca. Apabila kita melihat mushaf, kita melihat sesuatu yang telah dihimpunkan dalam bentuk tulisan. Apabila kita membaca, kita menghidupkan teks itu melalui suara. Maka tulisan dan bacaan bertemu. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai hubungan yang sangat erat antara bentuk yang dapat dilihat dan bacaan yang didengar.

Dalam konteks ini, kita juga perlu berhati-hati supaya tidak menganggap mushaf sebagai pencipta al-Quran. Mushaf ialah tulisan yang mengandungi ayat-ayat al-Quran. Al-Quran ialah Kalam Allah ﷻ. Penulisan ialah bentuk manusia menyimpan lafaz wahyu. Apabila seseorang membuka mushaf, dia membaca Kalam Allah ﷻ. Namun kertas, dakwat dan bahan fizikal bukanlah Allah ﷻ dan bukan pula mempunyai sifat ketuhanan. Ini penting untuk difahami kerana penghormatan terhadap mushaf tidak bermaksud mengangkat bahan fizikal itu kepada kedudukan ketuhanan. Kita menghormati mushaf kerana ia mengandungi tulisan ayat-ayat Allah ﷻ.

Perbahasan ini juga membantu kita memahami mengapa mushaf mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam kehidupan umat. Ia bukan hanya alat bacaan peribadi. Ia menjadi pusat pembelajaran. Di sekolah, murid membaca mushaf. Di masjid, imam membaca mushaf untuk mengajar. Di rumah, keluarga membaca. Di pusat tahfiz, murid menghafaz sambil melihat mushaf. Dalam majlis ilmu, guru membuka mushaf dan menerangkan ayat. Dalam kajian bahasa Arab, ulama merujuk mushaf untuk meneliti lafaz. Dalam semua keadaan ini, tulisan memainkan peranan sebagai rujukan bersama.

Jika seseorang bertanya, mengapa Allah ﷻ menjadikan al-Quran dipelihara melalui tulisan sedangkan Allah ﷻ berkuasa memeliharanya tanpa sebab?, jawapannya ialah Allah ﷻ boleh memelihara tanpa sebab jika Dia kehendaki, tetapi Allah ﷻ dalam hikmah-Nya menjadikan banyak urusan berlaku melalui sebab. Kita melihat perkara ini dalam seluruh kehidupan. Allah ﷻ boleh memberikan rezeki tanpa usaha, tetapi manusia diperintahkan berusaha. Allah ﷻ boleh memberikan ilmu tanpa belajar, tetapi manusia diperintahkan menuntut ilmu. Allah ﷻ boleh menyembuhkan tanpa ubat, tetapi manusia mengambil ubat. Demikian juga Allah ﷻ boleh memelihara al-Quran dengan cara yang tidak kita ketahui, tetapi Dia telah menjadikan hafazan, tulisan, bacaan dan pengajaran sebagai antara sebab yang jelas dalam kehidupan umat.

Oleh itu, apabila kita melihat seorang penulis al-Quran bekerja dengan teliti, kita tidak sepatutnya berkata bahawa dia sedang menggantikan penjagaan Allah ﷻ. Sebaliknya, kita berkata bahawa Allah ﷻ sedang melaksanakan pemeliharaan-Nya melalui sebab yang Dia kehendaki. Ini merupakan kefahaman yang seimbang antara mengakui kuasa Allah ﷻ dan mengakui sebab. Menolak sebab dengan mengatakan “Allah sahaja menjaga, maka tulisan tidak perlu” ialah kefahaman yang tidak tepat. Begitu juga menganggap tulisan manusia sebagai kuasa mutlak yang menjaga al-Quran tanpa Allah ﷻ juga tidak tepat. Yang benar ialah Allah ﷻ Pemelihara, sementara tulisan adalah salah satu sebab yang berada di bawah kehendak-Nya.

Penulisan juga berkait rapat dengan amanah umat terhadap al-Quran. Apabila Allah ﷻ memelihara al-Quran melalui sebab-sebab manusia, manusia mempunyai tanggungjawab untuk mengambil sebab tersebut dengan amanah. Seorang penulis perlu berhati-hati. Seorang guru perlu mengajar dengan benar. Seorang murid perlu belajar dengan bersungguh-sungguh. Seorang pencetak perlu menyemak. Seorang penerbit perlu menjaga ketepatan. Seorang pemilik mushaf perlu menghormatinya. Dengan demikian, janji Allah ﷻ tentang pemeliharaan tidak menjadi alasan bagi manusia untuk meninggalkan tanggungjawab. Sebaliknya, janji itu mendorong manusia untuk bersyukur dan mengambil bahagian dalam penjagaan wahyu.

Di sinilah terdapat satu pendidikan iman yang sangat besar. Apabila seorang mukmin membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia bukan sahaja berkata, “Allah akan menjaga al-Quran,” lalu dia tidak melakukan apa-apa. Dia memahami bahawa Allah ﷻ menjadikan dirinya juga salah satu sebab. Dia boleh belajar membaca. Dia boleh menghafaz. Dia boleh mengajar anak-anak. Dia boleh menyemak bacaan. Dia boleh menjaga mushaf. Dia boleh mengajarkan ayat yang benar. Dengan melakukan semua itu, dia tidak mendakwa dirinya sebagai penjaga mutlak wahyu. Dia hanya mengambil bahagian dalam sebab yang Allah ﷻ telah jadikan.

Penulisan juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak menjadi milik eksklusif golongan tertentu. Ia boleh dibaca oleh seluruh umat. Mushaf tersebar luas. Seorang petani boleh membaca. Seorang pelajar boleh membaca. Seorang kanak-kanak boleh belajar. Seorang tua boleh membaca. Seorang guru boleh mengajar. Seorang hafiz boleh menghafaz. Dengan tersebarnya tulisan, al-Quran tidak terkunci dalam satu tempat atau satu institusi. Ini menjadi salah satu bentuk kekuatan pemeliharaan. Semakin luas al-Quran tersebar dalam umat dengan bentuk yang sama, semakin banyak ruang semakan yang wujud.

Hal ini juga menjelaskan mengapa penulisan mempunyai hubungan dengan dakwah. Apabila seseorang mengajar Islam kepada orang lain, dia boleh membuka mushaf dan menunjukkan ayat. Orang yang baru belajar boleh melihat sendiri teks tersebut. Dia tidak perlu hanya bergantung kepada ingatan guru. Dia boleh membawa mushaf pulang, membaca dan mengulang. Dengan itu, tulisan membantu penyebaran ilmu. Tetapi penyebaran itu tidak bermakna manusia bebas menulis apa sahaja dan mengaitkannya dengan Allah ﷻ. Sebaliknya, mushaf yang benar menjadi ukuran.

Dalam kehidupan moden, penulisan al-Quran semakin luas melalui percetakan dan teknologi digital. Mushaf boleh dicetak dalam jumlah yang sangat besar. Teks al-Quran boleh dipaparkan pada skrin. Seseorang boleh membaca dari telefon. Namun teknologi hanya mengubah medium, bukan hakikat wahyu. Jika satu aplikasi mempunyai kesalahan teks, kesalahan itu boleh dibandingkan dengan mushaf yang sahih. Jika satu laman web menulis ayat dengan salah, pembaca boleh menyemaknya. Ini menunjukkan sekali lagi bahawa sistem pemeliharaan tidak bergantung kepada satu medium. Mushaf bercetak, hafazan, bacaan dan pengajaran menjadi rujukan silang.

Kita juga boleh melihat satu bentuk pemeliharaan yang sangat menarik dalam keserasian antara teks bertulis dan bacaan yang hidup. Jika al-Quran hanya berupa tulisan, seseorang mungkin boleh memanipulasi tulisan itu tanpa diketahui oleh orang lain. Tetapi apabila tulisan itu dibaca oleh jutaan manusia yang menghafaz dan mengajarnya, perubahan kecil akan lebih mudah dikesan. Sebaliknya, jika al-Quran hanya berada dalam hafazan, seseorang mungkin mendakwa satu bacaan tertentu dan sukar untuk disemak tanpa rujukan bertulis. Tetapi apabila mushaf wujud bersama hafazan, kedua-duanya menjadi pengawal antara satu sama lain. Inilah sebabnya kita boleh menyebut bahawa pemeliharaan al-Quran mempunyai lapisan-lapisan yang saling menguatkan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ memudahkan al-Quran untuk diambil sebagai peringatan. Apabila kita melihat penulisan, kita dapat melihat salah satu bentuk kemudahan itu. Mushaf menjadikan manusia boleh kembali kepada ayat pada bila-bila masa. Dia boleh membaca satu halaman, kemudian menutup mushaf dan kembali kepadanya kemudian. Dia boleh mengulang surah berkali-kali. Dia boleh belajar perkataan tertentu. Dia boleh membaca bersama guru. Semua ini membantu manusia mengambil manfaat daripada al-Quran. Pemeliharaan dan kemudahan bertemu dalam kehidupan umat.

Penulisan juga mempunyai fungsi dalam memelihara ilmu yang berkaitan dengan al-Quran. Apabila ayat ditulis, manusia dapat membina bahan pengajaran berdasarkan teks tersebut. Mereka boleh mempelajari bahasa Arab, hukum, kisah, perintah, larangan dan pelbagai petunjuk yang terkandung dalam al-Quran. Jika teks tidak dipelihara, ilmu yang dibina di atasnya juga akan terganggu. Oleh sebab itu, pemeliharaan lafaz menjadi asas kepada pemeliharaan ilmu. Kita dapat membaca ayat hari ini dan merujuknya berulang kali kerana teks itu tersedia.

Hal ini juga memberikan kesan terhadap ketepatan perbincangan akidah dan hukum. Apabila seseorang membahaskan satu ayat, dia boleh membuka mushaf dan melihat lafaz sebenar. Dia tidak perlu bergantung kepada ingatan manusia semata-mata. Jika berlaku perselisihan tentang satu perkataan, mushaf menjadi tempat rujukan. Ini menjadikan al-Quran sebagai neraca yang tetap dalam kehidupan umat. Manusia berubah, zaman berubah, bahasa manusia berkembang, tetapi teks al-Quran tetap menjadi rujukan.

Dalam memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita juga perlu menyedari bahawa pemeliharaan tidak bermakna semua manusia akan sentiasa menghormati al-Quran. Ada manusia yang mungkin tidak membaca. Ada yang mungkin mencemuh. Ada yang mungkin cuba menyelewengkan makna. Ada yang mungkin menghasilkan tulisan palsu. Tetapi kewujudan usaha manusia untuk melakukan sesuatu terhadap al-Quran tidak bermakna mereka berjaya mengubah al-Quran. Justeru, pemeliharaan Allah ﷻ bukan bermakna tiada siapa pernah cuba mengubah atau menyalahgunakan nama al-Quran. Ia bermakna al-Quran yang sebenar terus dapat dikenal pasti dan tidak hilang dalam lautan perubahan manusia.

Penulisan memainkan peranan penting dalam hal ini kerana teks yang benar menjadi ukuran untuk menolak teks palsu. Jika seseorang menghasilkan tulisan dan mendakwa ia al-Quran, umat boleh membandingkannya dengan mushaf yang diwariskan. Jika ada perbezaan, perbezaan itu boleh dikenal pasti. Ini menjadikan tulisan sebagai salah satu benteng. Tetapi benteng itu menjadi lebih kuat kerana ia disokong oleh hafazan dan bacaan. Dengan demikian, seseorang tidak mudah menguasai umat hanya dengan menghasilkan satu naskhah yang diubah.

Perbahasan ini membawa kita kepada satu hakikat bahawa pemeliharaan al-Quran bersifat kolektif dalam kesannya walaupun Allah ﷻ ialah Pemelihara secara hakiki. Berjuta-juta manusia mengambil bahagian dalam proses tersebut tanpa mereka semua merancang satu sistem global secara serentak. Seorang guru di satu tempat mengajar murid. Murid itu menjadi guru. Seorang penulis menyalin mushaf. Mushaf itu dibaca oleh orang lain. Seorang hafiz menghafaz. Hafazannya didengar oleh guru. Guru mengajar murid lain. Generasi berikutnya mengulangi perkara yang sama. Apabila semua proses ini berlangsung dalam pelbagai tempat dan zaman, terbentuklah satu jaringan yang sangat besar. Di sebalik semua itu terdapat kehendak Allah ﷻ.

Maka apabila seseorang bertanya, “Bagaimana Allah ﷻ memelihara al-Quran?”, kita tidak perlu membayangkan satu bentuk sahaja. Allah ﷻ memeliharanya melalui apa yang kita lihat dan melalui perkara yang tidak kita lihat. Dia memeliharanya melalui hati manusia yang menghafaz, lidah yang membaca, telinga yang mendengar, tangan yang menulis, mata yang membaca, guru yang mengajar, murid yang belajar, mushaf yang diwariskan dan umat yang terus mengulanginya. Semua itu adalah sebab. Allah ﷻ boleh menggunakan sebab yang kita ketahui dan sebab yang tidak kita ketahui. Apa yang penting ialah janji-Nya tetap benar.

Penulisan juga menjadi satu bentuk syukur manusia terhadap wahyu. Apabila manusia menulis, mencetak dan menyebarkan al-Quran dengan penuh amanah, dia menunjukkan bahawa dia menganggap wahyu itu penting. Dia tidak membiarkan al-Quran hilang daripada kehidupan. Dia mahu anak-anaknya membacanya. Dia mahu masyarakatnya mengenalinya. Dia mahu generasi selepasnya mempunyai akses kepada kitab Allah ﷻ. Maka usaha penulisan menjadi sebahagian daripada khidmat terhadap wahyu.

Seorang mukmin yang memahami hal ini akan melihat mushaf sebagai amanah, bukan sekadar objek. Dia tidak akan memandang ringan terhadapnya. Dia tidak akan sengaja meletakkan mushaf di tempat yang tidak sesuai. Dia tidak akan menggunakannya untuk permainan. Dia akan berusaha menjaga kesuciannya dan membacanya dengan adab. Namun dia juga tidak akan terjatuh kepada pemahaman yang salah dengan menganggap bahan fizikal itu sendiri mempunyai sifat ketuhanan. Dia memuliakan mushaf kerana kandungannya ialah Kalamullah. Ini merupakan adab yang seimbang.

Lebih jauh daripada itu, penulisan al-Quran mengajar manusia tentang nilai ilmu dan dokumentasi. Allah ﷻ menjadikan manusia mempunyai kemampuan menulis. Tulisan membolehkan ilmu merentasi masa. Seorang manusia yang tidak pernah hidup pada zaman Rasulullah ﷺ masih boleh membaca ayat yang dibawa oleh baginda kerana Allah ﷻ menjadikan wahyu itu diwariskan dalam bentuk yang dapat dibaca. Ini adalah satu nikmat yang sangat besar. Kita tidak hidup bersama Rasulullah ﷺ, tetapi kita dapat membaca ayat yang baginda baca. Kita tidak mendengar semua bacaan baginda secara langsung, tetapi kita mempunyai al-Quran yang dibaca dan diajarkan dari generasi ke generasi. Penulisan menjadi salah satu sebab yang menjembatani jarak masa tersebut.

Apabila kita melihat perkara ini, kita akan memahami mengapa pemeliharaan al-Quran ialah tanda rahmat Allah ﷻ kepada manusia. Jika wahyu hilang atau berubah, manusia akan kehilangan rujukan yang paling penting dalam mengenal petunjuk Allah ﷻ. Tetapi Allah ﷻ tidak membiarkannya hilang. Dia menurunkan al-Quran dan menjamin pemeliharaannya. Kemudian Dia menjadikan manusia mengambil bahagian dalam sebab-sebab yang memastikan wahyu itu terus hadir dalam kehidupan. Penulisan adalah salah satu daripada sebab tersebut. Maka mushaf yang berada di tangan kita adalah nikmat yang sangat besar.

Kita juga perlu memahami bahawa penulisan bukan hanya pemeliharaan masa lalu, tetapi pemeliharaan yang terus berlaku. Setiap kali mushaf dicetak, teks perlu disemak. Setiap kali ayat dipaparkan dalam bahan pendidikan, teks perlu diperiksa. Setiap kali al-Quran diterbitkan dalam bentuk digital, teks perlu dibandingkan. Setiap kali seorang guru mengajar, bacaan perlu disemak. Setiap kali seorang murid menghafaz, hafazannya perlu didengar. Dengan demikian, pemeliharaan tidak berhenti pada satu generasi. Ia terus berlaku melalui pengulangan yang berterusan.

Inilah sebabnya lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menggunakan bentuk yang memberikan makna pemeliharaan yang berterusan, bukan sekadar satu tindakan yang telah selesai. Allah ﷻ tidak sekadar mengatakan bahawa Dia telah menjaga al-Quran pada satu ketika kemudian meninggalkan manusia. Sebaliknya, lafaz tersebut memberikan gambaran tentang penjagaan yang terus berlangsung. Al-Quran terus dipelihara dalam umat. Ia terus dibaca. Ia terus ditulis. Ia terus dihafaz. Ia terus diajar. Ia terus disemak. Ia terus diwariskan. Maka bentuk pemeliharaan itu mempunyai kesan yang berpanjangan.

Dalam hal ini, penulisan mempunyai kelebihan kerana ia meninggalkan jejak yang dapat dirujuk oleh generasi berikutnya. Bacaan seseorang mungkin tidak lagi didengar selepas dia meninggal dunia, tetapi mushaf yang ditulis boleh terus digunakan. Hafazan seseorang mungkin hilang apabila dia meninggal jika tidak diajarkan kepada orang lain, tetapi tulisan yang diwariskan boleh menjadi rujukan. Sebaliknya, tulisan yang tidak dibaca juga tidak mencukupi untuk menghidupkan wahyu dalam masyarakat. Oleh itu, semua unsur perlu bergerak bersama. Tulisan menyimpan, bacaan menghidupkan, hafazan menanam dalam dada, pengajaran memindahkan kepada generasi dan pengamalan menjadikan wahyu hidup dalam perbuatan.

Maka pemeliharaan al-Quran melalui penulisan tidak boleh dipisahkan daripada tujuan al-Quran sebagai petunjuk. Allah ﷻ tidak memelihara al-Quran supaya manusia sekadar mempunyai teks yang cantik di rak. Allah ﷻ memeliharanya supaya manusia dapat membacanya, mendengarnya, memahami petunjuknya dan mengikutinya. Tulisan adalah sarana kepada tujuan tersebut. Mushaf bukan destinasi akhir. Ia adalah jalan untuk manusia kembali kepada Kalamullah. Apabila seorang mukmin membuka mushaf, dia sepatutnya membaca dengan hati yang tunduk dan berusaha memahami apa yang Allah ﷻ kehendaki daripadanya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai fungsi memberikan petunjuk kepada jalan yang paling lurus. Maka pemeliharaan teks mempunyai tujuan yang sangat besar: supaya manusia sepanjang zaman mempunyai akses kepada petunjuk tersebut. Jika teks berubah, manusia akan menghadapi kesukaran untuk mengetahui apa yang sebenarnya Allah ﷻ turunkan. Tetapi apabila teks dipelihara, manusia boleh kembali kepadanya dan mencari petunjuk. Penulisan memainkan peranan dalam memastikan manusia mempunyai sesuatu yang boleh dibaca untuk mengambil petunjuk tersebut.

Dengan itu, kita boleh melihat hubungan antara pemeliharaan, penulisan dan hidayah. Allah ﷻ memelihara al-Quran supaya al-Quran terus menjadi petunjuk. Penulisan membantu al-Quran terus dapat dibaca. Bacaan membantu manusia mendengar. Hafazan membantu manusia membawa al-Quran dalam dada. Pengajaran membantu manusia memahami. Pengamalan membantu manusia menjadikan petunjuk itu nyata dalam kehidupan. Keseluruhan rangkaian ini menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran bukan sesuatu yang terpisah daripada rahmat Allah ﷻ kepada manusia.

Maka semakin kita merenungkan lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin kita memahami bahawa mushaf yang berada di tangan seorang Muslim hari ini merupakan salah satu bukti yang sangat dekat dengan matanya tentang kesinambungan wahyu. Dia tidak perlu pergi ke zaman yang jauh untuk melihat bahawa al-Quran dipelihara. Dia membuka mushaf dan membacanya. Dia pergi ke masjid dan mendengar bacaan. Dia melihat anak-anak menghafaz. Dia melihat guru mengajar. Dia melihat orang tua membaca. Dia mendengar bacaan dalam solat. Semua itu adalah gambaran bahawa al-Quran terus hidup. Penulisan ialah salah satu daripada tiang yang menjadikan kesinambungan tersebut dapat dilihat secara nyata.

Akhirnya, apabila kita menggabungkan seluruh perbahasan ini, kita sampai kepada satu kefahaman yang sangat kuat tentang ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Allah ﷻ menurunkan al-Quran, Allah ﷻ menjamin pemeliharaannya, dan Allah ﷻ dalam hikmah-Nya menjadikan manusia mengambil sebab dalam melaksanakan penjagaan tersebut. Penulisan merupakan antara sebab yang paling jelas. Ia menyimpan lafaz, menyediakan rujukan, membantu hafazan, menyokong bacaan, memudahkan pengajaran, menghubungkan generasi, membolehkan semakan dan menghalang kesalahan individu daripada berubah menjadi perubahan terhadap wahyu. 

Namun semua itu tidak mengurangkan sedikit pun hakikat bahawa Allah ﷻ ialah Pemelihara yang sebenar. Bahkan semakin kita melihat betapa banyaknya sebab yang Allah ﷻ sediakan, semakin kita menyedari kebesaran jaminan-Nya. Dia tidak hanya memberikan satu jalan yang sempit, tetapi menjadikan al-Quran hidup dalam tulisan, hidup dalam bacaan, hidup dalam hafazan, hidup dalam pengajaran dan hidup dalam amalan umat.

Oleh sebab itu, seorang mukmin apabila melihat mushaf tidak sepatutnya hanya melihat kertas yang mengandungi tulisan, tetapi melihat sebuah nikmat wahyu yang telah merentasi zaman. Dia membaca ayat yang telah dibaca oleh generasi pertama umat Islam. Dia melihat lafaz yang telah ditulis dan diwariskan. Dia menghafaz surah yang sama yang dihafaz oleh manusia sebelum dirinya. Dia mendengar bacaan yang sama dalam solat. 

Dia mengajar anaknya sebagaimana generasi sebelumnya mengajar anak mereka. Kemudian dia menyerahkan al-Quran itu kepada generasi selepasnya. Dalam keseluruhan perjalanan tersebut, manusia datang dan pergi, penulis datang dan pergi, guru datang dan pergi, hafiz datang dan pergi, generasi datang dan pergi, tetapi Kalamullah tetap dipelihara. Inilah makna yang sangat agung yang dapat direnungi daripada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Dan apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa tugasnya bukan mencipta pemeliharaan al-Quran, tetapi mengambil bahagian dalam sebab-sebab pemeliharaan yang Allah ﷻ telah tetapkan. Dia menjaga mushaf kerana amanah. Dia belajar membaca kerana amanah. Dia menghafaz kerana amanah. Dia mengajar kerana amanah. 

Dia menyemak kerana amanah. Dia menulis kerana amanah. Dia tidak mendakwa bahawa al-Quran selamat kerana dirinya. Dia tahu bahawa jika seluruh manusia berkumpul, mereka tetap tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap Kalamullah. Allah ﷻ sahaja yang memiliki jaminan tersebut. Tetapi Allah ﷻ memberikan kemuliaan kepada manusia dengan menjadikan mereka sebahagian daripada jalan yang membawa wahyu dari satu generasi kepada generasi berikutnya.

Maka penulisan al-Quran akhirnya bukan sekadar cerita tentang dakwat, kertas, huruf dan mushaf, tetapi cerita tentang bagaimana Allah ﷻ menjaga wahyu melalui sebab-sebab yang tersusun. Tulisan melindungi ingatan, hafazan melindungi tulisan, bacaan melindungi lafaz, guru melindungi bacaan, murid meneruskan pengajaran, mushaf menjadi rujukan, dan umat secara keseluruhannya menjadi medan tempat al-Quran terus dibaca dan diwariskan. Kesemua ini berada di bawah satu hakikat yang tidak berubah: Allah ﷻ sendiri telah menjamin pemeliharaan al-Quran.

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Ayat ini menjadikan hati orang beriman tenang kerana dia mengetahui bahawa kitab yang menjadi petunjuk hidupnya tidak diserahkan kepada kelemahan manusia secara mutlak. Manusia boleh lupa, tetapi Allah ﷻ memelihara. Manusia boleh tersalah, tetapi Allah ﷻ memelihara. Satu salinan boleh rosak, tetapi Allah ﷻ memelihara. Seorang guru boleh meninggal, tetapi Allah ﷻ memelihara. Satu generasi berlalu, tetapi Allah ﷻ memelihara. 

Teknologi berubah, tetapi Allah ﷻ memelihara. Zaman berubah, tempat berubah, manusia berubah, tetapi al-Quran terus diwariskan. Penulisan menjadi salah satu jalan yang nyata bagi pemeliharaan tersebut. Maka apabila kita memegang mushaf dan membaca ayat Allah ﷻ, hendaklah kita menyedari bahawa kita sedang memegang salah satu hasil daripada perjalanan pemeliharaan yang sangat panjang, sedangkan di atas semua sebab itu berdiri janji Allah ﷻ yang tidak mungkin gagal:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

9. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Pemeliharaan Dalam Dada Manusia

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ membuka kepada kita satu perbahasan yang sangat luas tentang cara Allah ﷻ memelihara al-Quran daripada hilang, berubah dan terputus daripada kehidupan manusia. Jika pada perbahasan sebelumnya kita melihat pemeliharaan melalui penulisan, maka pada perbahasan ini kita melihat satu bentuk pemeliharaan yang lebih hidup, iaitu pemeliharaan al-Quran dalam dada manusia. 

Tulisan berada pada halaman, sedangkan hafazan berada dalam hati dan ingatan. Tulisan boleh berada di sebuah tempat, tetapi hafazan boleh dibawa oleh manusia ke mana sahaja dia pergi. Mushaf boleh diletakkan di masjid, rumah, sekolah atau perpustakaan, sedangkan seorang yang menghafaz al-Quran membawa ayat-ayat yang dihafaznya bersama dirinya. Dia boleh membaca ketika berjalan, duduk, berdiri, dalam solat, ketika mengajar dan ketika menyemak hafazan. 

Dengan demikian, Allah ﷻ tidak menjadikan pemeliharaan al-Quran bergantung kepada satu medium sahaja. Allah ﷻ menjadikan al-Quran dipelihara melalui tulisan dan juga melalui manusia yang menyimpannya dalam dada. Inilah antara hikmah yang sangat besar apabila kita merenungkan lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ secara mendalam. Pemeliharaan al-Quran bukan pemeliharaan sebuah objek fizikal semata-mata, tetapi pemeliharaan Kalamullah dalam bentuk yang terus hidup dalam kehidupan manusia.

Apabila kita mengatakan bahawa al-Quran dipelihara dalam dada manusia, kita perlu memahami bahawa yang dimaksudkan bukanlah bahawa hati manusia memiliki kuasa mutlak untuk menjaga wahyu. Tidak. Manusia tetap makhluk yang lemah. Ingatan manusia boleh lupa, perhatian manusia boleh terganggu, hafazan manusia boleh berkurang jika tidak dijaga dan seseorang yang telah menghafaz sesuatu ayat juga boleh tersilap ketika membacanya. 

Maka pemeliharaan dalam dada manusia tidak boleh difahami dengan cara bahawa setiap individu yang menghafaz al-Quran pasti tidak akan pernah tersilap. Yang dimaksudkan ialah Allah ﷻ menjadikan hafazan sebagai salah satu sebab yang sangat kuat dalam kesinambungan pemeliharaan al-Quran. Jika seorang penghafaz tersilap, terdapat penghafaz lain yang boleh membetulkannya. Jika seseorang lupa satu bahagian, guru boleh mengingatkannya. 

Jika seorang guru tersilap, murid boleh menyemak dengan guru lain. Jika seseorang terlupa sesuatu ayat, dia boleh kembali kepada mushaf. Maka hafazan tidak berdiri bersendirian. Ia berada dalam satu rangkaian pemeliharaan yang saling menguatkan, dan seluruh rangkaian itu berada di bawah kehendak Allah ﷻ yang menyatakan bahawa Dia sendiri memelihara al-Zikr.

Allah ﷻ berfirman:

﴿بَلْ هُوَ ءَايَٰتٌۢ بَيِّنَٰتٌ فِى صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ﴾

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang hubungan al-Quran dengan dada manusia. Allah ﷻ menyebut bahawa ayat-ayat yang jelas itu berada dalam dada orang-orang yang diberikan ilmu. Perhatikan bagaimana ayat-ayat Allah ﷻ bukan hanya digambarkan berada pada suatu tempat yang bersifat luaran. Ia juga berada dalam dada manusia. Ini memberikan satu dimensi yang sangat mendalam terhadap pemeliharaan wahyu. Al-Quran yang berada dalam mushaf dapat dilihat oleh mata, manakala al-Quran yang dihafaz dapat dikeluarkan daripada dada melalui bacaan. 

Seseorang boleh menutup mushaf tetapi masih membaca ayat yang telah dihafaznya. Dia boleh berada jauh daripada perpustakaan tetapi masih membawa al-Quran bersamanya. Dia boleh tidak mempunyai mushaf di tangan pada saat tertentu tetapi masih mampu membaca surah yang telah ditanam dalam ingatannya. Dengan cara inilah Allah ﷻ menjadikan wahyu terus bergerak bersama manusia.

Kita perlu berhenti seketika pada hakikat bahawa dada manusia menjadi tempat penyimpanan ilmu. Manusia mempunyai kemampuan yang sangat luar biasa untuk menerima, menyimpan dan mengeluarkan kembali maklumat. Seseorang boleh menghafaz nama, bahasa, puisi, nombor, sejarah dan pelbagai jenis pengetahuan. Namun apabila Allah ﷻ memudahkan seseorang menghafaz al-Quran, kemampuan tersebut digunakan untuk membawa Kalamullah dalam kehidupan. 

Seorang kanak-kanak yang belum menguasai seluruh bahasa Arab boleh menghafaz surah-surah daripada al-Quran. Dia mungkin belum mampu menerangkan semua makna setiap ayat, tetapi lidahnya boleh mengulang lafaz wahyu dengan ketepatan yang dipelajari. Ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ memberikan al-Quran satu sifat kemudahan yang sangat istimewa. Ia boleh dihafaz oleh manusia daripada pelbagai umur, latar belakang dan tahap pendidikan. Ada yang menghafaz ketika kecil, ada yang menghafaz ketika dewasa, ada yang menghafaz ketika usia lanjut. Semua ini menjadi salah satu gambaran nyata bagaimana Allah ﷻ membuka jalan pemeliharaan al-Quran dalam dada manusia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾

Ayat ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan hafazan. Lafaz ﴿يَسَّرْنَا﴾ menunjukkan bahawa Allah ﷻ memudahkan al-Quran untuk al-Zikr. Kemudahan ini dapat dilihat dalam pelbagai bentuk. Ia mudah dibaca, mudah diulang, mudah didengar dan mudah dihafaz bagi orang yang mengambil jalan untuk mempelajarinya. Kita dapat melihat seorang kanak-kanak menghafaz surah yang panjang walaupun dia mungkin belum mampu membaca buku-buku ilmiah yang berat. 

Kita dapat melihat manusia daripada pelbagai bahasa menghafaz ayat Arab walaupun bahasa Arab bukan bahasa ibunda mereka. Kita dapat melihat seseorang yang pada awalnya tidak mampu membaca dengan lancar kemudian, melalui pengulangan dan pengajaran, mampu menghafaz banyak bahagian al-Quran. Semua ini memberikan satu gambaran tentang kemudahan yang Allah ﷻ sebutkan.

Hafazan juga mempunyai keistimewaan kerana ia menjadikan al-Quran tidak terkurung dalam bentuk fizikal. Sebuah mushaf mempunyai tempat. Ia boleh berada di rumah, masjid atau sekolah. Tetapi hafazan tidak terikat kepada tempat tersebut. Seorang penghafaz boleh membawa al-Quran dalam dirinya. Dia tidak memerlukan sebuah rak untuk membawa seluruh hafazannya. Dia tidak perlu membuka halaman untuk membaca ayat yang telah dihafaz. Apabila dia mengingatinya, ayat itu dapat keluar melalui lidahnya. Dalam keadaan tertentu, hal ini menjadi satu bentuk pemeliharaan yang sangat kuat kerana kandungan wahyu tidak bergantung kepada kewujudan satu naskhah fizikal pada satu tempat tertentu. Ia tersebar dalam dada manusia di banyak tempat dan dalam banyak generasi.

Bayangkan jika al-Quran hanya berada pada satu naskhah di satu tempat. Secara zahirnya, risiko kehilangan akan menjadi sangat besar kerana kerosakan terhadap satu naskhah boleh menghilangkan satu-satunya tempat rujukan. Tetapi Allah ﷻ tidak menjadikan pemeliharaan al-Quran seperti itu. Al-Quran tersebar dalam banyak mushaf dan pada masa yang sama tersebar dalam dada manusia. Seorang hafiz di satu tempat menghafaz ayat yang sama dengan hafiz di tempat lain. Guru di satu kawasan mengajar surah yang sama dengan guru di kawasan lain. Anak-anak menghafaz ayat yang sama. Para imam membaca ayat yang sama dalam solat. Dengan demikian, pemeliharaan menjadi berlapis-lapis dan tidak tertumpu pada satu tempat atau satu individu.

Di sinilah kita dapat memahami bahawa hafazan merupakan bentuk pemeliharaan yang bergerak. Mushaf ialah pemeliharaan yang dapat dilihat dan disimpan, sedangkan hafazan ialah pemeliharaan yang hidup dalam manusia. Apabila seseorang membawa hafazan, dia menjadi pembawa teks al-Quran. Dia boleh berpindah dari satu negeri ke negeri lain tanpa meninggalkan hafazannya. Dia boleh mengajar orang lain. Orang yang diajar pula boleh menghafaz. Kemudian orang tersebut boleh berpindah ke tempat lain dan mengajar orang lain pula. Dengan cara ini, al-Quran bergerak bersama manusia dari satu tempat ke satu tempat dan dari satu generasi ke satu generasi. Tidak ada satu lokasi yang menjadi satu-satunya tempat bergantung kepada pemeliharaan al-Quran.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Apabila ayat ini dibaca bersama hakikat hafazan, kita dapat melihat hubungan yang sangat indah antara jaminan Allah ﷻ dengan sebab yang Allah ﷻ wujudkan dalam kehidupan manusia. Allah ﷻ berkata bahawa Dia menurunkan al-Zikr dan Dia memeliharanya. Kemudian kita melihat dalam realiti kehidupan umat bahawa al-Zikr itu berada dalam dada manusia. Ini bukan bermakna kita mengatakan ayat ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ secara khusus hanya bermaksud hafazan. Maknanya lebih luas daripada itu. Namun hafazan jelas merupakan salah satu bentuk yang dapat kita renungi sebagai manifestasi pemeliharaan tersebut. Allah ﷻ tidak menyatakan bahawa manusia akan menjadi pemelihara mutlak, tetapi Allah ﷻ sendiri menyandarkan pemeliharaan kepada-Nya. Manusia hanya mengambil sebab.

Hafazan juga mempunyai fungsi semakan kolektif yang sangat penting. Seorang individu mungkin lupa. Bahkan seorang hafiz yang sangat kuat hafazannya boleh mengalami tersasul. Tetapi apabila al-Quran berada dalam dada ramai manusia, seorang yang tersalah boleh dibetulkan oleh orang lain. Ini menjadikan hafazan bukan sekadar kemampuan individu tetapi satu jaringan pemeliharaan dalam masyarakat. Ketika seorang imam membaca dalam solat, makmum yang menghafaz boleh mengetahui jika terdapat kesalahan. Ketika seorang guru membaca, murid yang sudah menghafaz boleh menyemak. Ketika dua orang penghafaz mengulang hafazan bersama, mereka boleh membetulkan satu sama lain. Maka setiap dada menjadi salah satu titik semakan bagi dada yang lain.

Perkara ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa Allah ﷻ tidak menjadikan pemeliharaan al-Quran bergantung kepada kesempurnaan individu. Jika pemeliharaan bergantung kepada seorang manusia yang tidak pernah lupa, manusia tidak mampu menjadi penjaga seperti itu kerana manusia mempunyai sifat lemah. Tetapi Allah ﷻ menjadikan ramai manusia membawa al-Quran. Kesalahan seorang individu tidak semestinya menjadi kesalahan semua orang. Hafazan seorang individu boleh diperiksa dengan hafazan orang lain. Hafazan boleh diperiksa dengan mushaf. Mushaf boleh diperiksa dengan bacaan. Bacaan boleh diperiksa oleh guru. Guru boleh diperiksa oleh guru yang lain. Maka terdapat rangkaian yang sangat luas.

Kita boleh melihat perkara ini dalam kehidupan seorang kanak-kanak yang mula menghafaz al-Quran. Dia mungkin bermula dengan al-Fatihah, kemudian surah-surah pendek. Pada peringkat awal, dia mungkin tersalah huruf atau terlupa sambungan ayat. Gurunya membetulkan. Setelah berulang kali membaca, dia mula menguasai ayat tersebut. Kemudian dia membaca di hadapan gurunya sekali lagi. Kesalahan yang masih ada diperbetulkan. 

Selepas beberapa lama, ayat tersebut menjadi kukuh dalam ingatannya. Kemudian dia mengajarkan ayat itu kepada adiknya atau membaca dalam solat. Proses seperti ini berlaku berulang-ulang dalam kehidupan umat. Apabila berlaku pada berjuta-juta manusia dan berulang dari generasi ke generasi, kita dapat melihat bagaimana hafazan menjadi salah satu jaringan pemeliharaan yang sangat besar.

Hafazan juga mempunyai hubungan dengan solat, dan hubungan ini sangat penting kerana al-Quran tidak hanya dihafaz untuk tujuan akademik. Ia dihafaz untuk dibaca dalam ibadah. Seorang Muslim perlu membaca al-Fatihah dalam setiap rakaat solat. Dia membaca surah-surah lain dalam solat. Para imam membaca ayat-ayat yang panjang. Para jemaah mendengar. Dengan demikian, al-Quran terus diulang dalam masyarakat setiap hari. Bahkan ayat yang sama mungkin dibaca berulang kali oleh jutaan manusia pada hari yang sama. Pengulangan ini menjadi salah satu sebab yang sangat kuat untuk mengekalkan lafaz al-Quran dalam ingatan manusia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿فَٱقْرَءُوا۟ مَا تَيَسَّرَ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ﴾

Ayat ini menghubungkan kehidupan seorang Muslim dengan pembacaan al-Quran. Apabila al-Quran dibaca secara berterusan, hafazan juga mendapat manfaat. Apa yang dihafaz tidak dibiarkan terputus daripada lidah. Ia sentiasa diulang. Pengulangan merupakan salah satu sebab paling besar dalam mengekalkan hafazan. Seorang yang membaca surah setiap hari akan lebih mudah mengingatinya berbanding seseorang yang menghafaznya sekali kemudian tidak pernah membacanya lagi. Maka solat, tilawah, murajaah dan pengajaran semuanya menjadi sebab yang membantu pemeliharaan dalam dada.

Kita juga perlu memahami bahawa hafazan tidak sama dengan sekadar ingatan biasa. Hafazan al-Quran mempunyai disiplin. Seseorang tidak cukup dengan berkata bahawa dia pernah membaca ayat tersebut. Dia perlu mengulang, menyemak, memperdengarkan kepada guru dan menjaga hafazannya. Dalam tradisi pembelajaran al-Quran, pengulangan mempunyai tempat yang sangat besar. Seorang hafiz perlu melakukan murajaah supaya ayat yang pernah dikuasai tidak hilang daripada ingatan. Ini menunjukkan bahawa manusia mengambil sebab dalam menjaga apa yang Allah ﷻ mudahkan untuk dihafaz. Janji Allah ﷻ tentang pemeliharaan bukan alasan untuk manusia meninggalkan usaha. Sebaliknya, usaha manusia menjadi salah satu jalan yang Allah ﷻ gunakan.

Dalam hal ini, kita perlu membezakan antara jaminan Allah ﷻ terhadap al-Quran dengan jaminan bahawa setiap individu yang menghafaz tidak akan lupa. Yang pertama ialah hakikat yang berdasarkan nas: Allah ﷻ menjamin pemeliharaan al-Zikr. Yang kedua bukanlah sesuatu yang boleh kita dakwa. Seorang hafiz boleh lupa sebahagian hafazan jika tidak menjaganya. Dia boleh tersalah. Dia boleh mengalami kelemahan ingatan. Tetapi kelemahan individu itu tidak bermakna al-Quran secara keseluruhan tidak dipelihara. Sebaliknya, hafazan orang lain, tulisan, bacaan dan pengajaran terus menjadi sebab pembetulan. Ini adalah kefahaman yang lebih tepat dan tidak berlebih-lebihan.

Hafazan juga memperlihatkan kekuatan penyebaran al-Quran secara meluas. Apabila sebuah kitab hanya diketahui oleh beberapa orang, kehilangan mereka boleh memberi kesan yang besar. Tetapi apabila sebuah kitab dihafaz oleh manusia yang sangat ramai di pelbagai tempat, ia tidak terikat kepada kelompok kecil. Seorang hafiz mungkin berada di Malaysia, seorang lagi di India, seorang lagi di Afrika, seorang lagi di Eropah, seorang lagi di Timur Tengah. Mereka mungkin tidak pernah bertemu, tetapi mereka membaca ayat yang sama. Jika mereka membaca dalam bahasa Arab yang sama, mereka dapat menyemak satu sama lain walaupun tidak memahami bahasa yang sama dalam kehidupan harian. Ini merupakan satu fenomena yang sangat besar dalam pemeliharaan wahyu.

Maka apabila kita melihat seorang kanak-kanak menghafaz al-Quran, kita sebenarnya sedang melihat satu mata rantai pemeliharaan yang sangat panjang. Dia menerima daripada gurunya. Gurunya menerima daripada guru sebelumnya. Guru sebelumnya menerima daripada generasi sebelumnya. Begitulah rangkaian itu berjalan. Individu berubah, tetapi lafaz yang dipelajari terus diwariskan. Setiap generasi bukan mencipta al-Quran semula. Mereka menerima dan menyampaikan. Ini sangat berbeza daripada karya manusia yang mungkin berubah apabila seseorang penyunting datang kemudian dan mengubah teks berdasarkan pendapatnya. Dalam hafazan al-Quran, prinsip asasnya ialah menjaga apa yang diterima, bukan mencipta teks baharu.

Hafazan juga menjaga kesedaran umat terhadap al-Quran sebagai sesuatu yang perlu sentiasa hadir dalam kehidupan. Jika al-Quran hanya berada di rak, seseorang mungkin jarang membukanya. Tetapi apabila seseorang menghafaznya, ayat-ayat itu sentiasa berada dalam fikirannya. Dia boleh mengulanginya ketika berjalan, ketika memandu, ketika menunggu, ketika melakukan ibadah dan ketika mengajar. Dengan demikian, hafazan mengubah hubungan manusia dengan al-Quran daripada hubungan dengan sebuah buku kepada hubungan yang lebih dekat dengan ayat-ayat yang telah berada dalam ingatan. Dia membawa peringatan bersama dirinya.

Ini mempunyai kaitan yang sangat dalam dengan nama al-Zikr. Al-Quran ialah al-Zikr, sesuatu yang mengingatkan. Apabila ayat-ayat itu dihafaz, manusia membawa peringatan itu dalam dirinya. Dia tidak hanya mempunyai mushaf di rumah, tetapi dia mempunyai ayat yang boleh muncul dalam fikirannya apabila berhadapan dengan kehidupan. Ketika dia berhadapan dengan perintah Allah ﷻ, dia mengingati ayat tentang ketaatan. Ketika berhadapan dengan dosa, dia mengingati ayat tentang larangan dan azab. Ketika ditimpa kesusahan, dia mengingati ayat tentang sabar dan pertolongan Allah ﷻ. Ketika mendapat nikmat, dia mengingati ayat tentang syukur. Maka hafazan mempunyai dimensi pendidikan yang sangat besar.

Seorang yang menghafaz al-Quran juga boleh menjadi rujukan hidup kepada orang lain. Jika seseorang ingin menyemak satu ayat, dia boleh bertanya kepadanya. Jika seorang murid terlupa sambungan ayat, guru boleh mengingatkan. Jika seseorang membaca dengan salah, orang yang menghafaz boleh membetulkan. Ini bukan bermakna seorang hafiz sentiasa benar dalam semua perkara atau tidak memerlukan guru. Bahkan seorang hafiz sendiri perlu terus belajar dan menyemak. Tetapi hafazannya memberikan satu kemampuan tambahan untuk membawa teks al-Quran secara langsung dalam ingatan.

Di sinilah kita dapat melihat bahawa dada manusia menjadi seperti satu salinan hidup, tetapi bukan dalam erti kata manusia menjadi mushaf. Ia adalah salinan hafalan yang berada dalam ingatan. Jika seseorang menyebut ayat, lafaz itu keluar melalui lidahnya. Jika dia tersalah, orang lain boleh membetulkan. Jika dia lupa, mushaf boleh membantu. Maka dada, lidah dan mushaf saling berkait. Tidak ada satu yang perlu dipisahkan daripada yang lain. Allah ﷻ menjadikan pemeliharaan dalam pelbagai bentuk.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِنَّهُۥ لَكِتَٰبٌ عَزِيزٌ ۝ لَّا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦ ۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾

Ayat ini memberikan gambaran tentang kemuliaan dan kekuatan al-Quran. Apabila kita melihat hafazan sebagai salah satu bentuk pemeliharaan, kita memahami bahawa al-Quran tidak dibiarkan menjadi sesuatu yang mudah hilang daripada umat. Ia mempunyai kekuatan yang Allah ﷻ berikan kepadanya. Hafazan merupakan salah satu sebab yang menjadikan lafaz al-Quran terus hidup dalam manusia. Ia bukan satu-satunya sebab, tetapi ia merupakan sebab yang sangat jelas.

Hafazan juga mempunyai dimensi pendidikan generasi yang sangat besar. Seorang ibu atau bapa boleh mengajar anak membaca dan menghafaz surah. Anak itu kemudian membesar dengan surah tersebut berada dalam ingatannya. Apabila dia mempunyai anak sendiri, dia boleh mengajarkannya pula. Maka satu ayat boleh bergerak melalui beberapa generasi dalam satu keluarga. Dalam masyarakat, perkara ini berlaku dalam jumlah yang sangat besar. Sekolah, madrasah, masjid dan pusat pengajian turut menjadi tempat hafazan disampaikan. Dengan demikian, hafazan bukan sekadar aktiviti individu, tetapi menjadi sebahagian daripada budaya pembelajaran al-Quran.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa Allah ﷻ memelihara al-Quran melalui manusia yang pelbagai. Tidak semua penghafaz adalah ulama. Tidak semua penghafaz memahami semua perbahasan ilmu. Ada penghafaz yang masih kanak-kanak. Ada yang tua. Ada yang bekerja sebagai petani. Ada yang guru. Ada yang pelajar. Ada yang mempunyai bahasa ibunda yang berbeza. Tetapi mereka boleh sama-sama membawa lafaz al-Quran. Ini menjadikan pemeliharaan al-Quran tidak terhad kepada satu kelas manusia sahaja. Allah ﷻ membuka jalan agar al-Quran tersebar dalam seluruh umat.

Hafazan juga mempunyai satu sifat yang sangat menarik, iaitu kemampuan untuk mengesan kesalahan secara langsung ketika bacaan. Seseorang yang menghafaz sesuatu surah secara kukuh boleh menyedari apabila susunan ayat tidak betul. Dia mengetahui apa yang datang sebelum dan selepas sesuatu ayat. Apabila seseorang tersalah menyebut satu perkataan, dia mungkin dapat merasakan bahawa lafaz tersebut tidak sepadan dengan hafazannya. Apabila ramai manusia mempunyai hafazan yang sama, kesalahan lebih mudah dikesan. Ini memberikan satu bentuk perlindungan tambahan terhadap teks.

Namun, kita perlu berhati-hati agar tidak menganggap semua hafalan manusia sempurna secara individu. Manusia tetap manusia. Ada penghafaz yang mungkin terlupa. Ada yang mungkin keliru antara ayat-ayat yang hampir sama. Ada yang mungkin tersalah harakat. Sebab itu penghafaz perlu murajaah. Sebab itu guru diperlukan. Sebab itu mushaf diperlukan. Sebab itu bacaan perlu disemak. Justeru, kekuatan pemeliharaan bukan kerana setiap manusia sempurna, tetapi kerana Allah ﷻ menjadikan begitu banyak sebab dan begitu ramai pembawa al-Quran sehingga kelemahan seorang manusia tidak merosakkan keseluruhan wahyu.

Dalam keadaan ini, kita dapat memahami dengan lebih mendalam mengapa pemeliharaan al-Quran merupakan pemeliharaan yang berlapis. Lapisan pertama ialah wahyu diturunkan oleh Allah ﷻ. Lapisan kedua ialah Rasulullah ﷺ menerima dan menyampaikannya. Lapisan ketiga ialah para sahabat mendengar dan menghafaz. Lapisan keempat ialah wahyu ditulis. Lapisan kelima ialah generasi selepas mereka mempelajari melalui bacaan dan tulisan. Lapisan keenam ialah umat terus menghafaz dan mengajar. Kemudian setiap zaman menghasilkan pelbagai bentuk dokumentasi, pembelajaran dan penyebaran. Kesemua ini bukan bermakna manusia mengambil alih penjagaan Allah ﷻ, tetapi menunjukkan bagaimana Allah ﷻ melaksanakan penjagaan-Nya melalui sebab yang pelbagai.

Hafazan juga menunjukkan bahawa al-Quran bukan hanya kitab yang dibaca oleh orang yang mempunyai akses kepada teknologi atau pendidikan tinggi. Sejak dahulu lagi, manusia boleh membawa ayat dalam dada tanpa memerlukan alat. Seorang pengembara boleh menghafaz surah. Seorang musafir boleh membaca tanpa membawa banyak bahan. Seorang imam boleh membaca dalam solat tanpa membuka mushaf. Seorang guru boleh mengajar tanpa bergantung kepada sebuah buku pada setiap saat. Ini menjadikan al-Quran sangat mudah tersebar. Hafazan memberikan mobiliti kepada wahyu dalam kehidupan manusia.

Bayangkan seorang manusia berada di tempat yang jauh daripada perpustakaan, jauh daripada kedai buku dan jauh daripada sebarang sumber bertulis. Jika dia telah menghafaz al-Quran, dia masih boleh membaca ayat yang dihafaz. Ini memberikan satu bentuk kebebasan yang sangat besar. Al-Quran tidak terikat kepada bangunan. Ia tidak terikat kepada perpustakaan. Ia tidak terikat kepada satu naskhah. Ia boleh dibawa dalam dada. Inilah satu daripada bentuk pemeliharaan yang sangat indah.

Hafazan juga menjadi jambatan antara generasi yang tidak pernah bertemu. Seorang anak pada zaman kita boleh menghafaz surah yang sama yang dihafaz oleh seorang sahabat pada zaman Rasulullah ﷺ. Kedua-duanya dipisahkan oleh lebih seribu tahun, tetapi lafaz ayat yang dibaca tetap sama. Ini memberikan satu rasa kesinambungan yang sangat mendalam. Seorang Muslim hari ini tidak sekadar mengetahui bahawa generasi terdahulu pernah mempunyai al-Quran. Dia sendiri boleh membaca ayat yang sama. Dia sendiri boleh menghafaznya. Dia sendiri boleh mengajarkannya. Dengan itu, al-Quran bukan sejarah yang telah mati, tetapi wahyu yang terus hidup.

Apabila seorang mukmin menghafaz al-Quran, dia juga sepatutnya menyedari tanggungjawab yang datang bersama hafazan. Hafazan bukan sekadar pencapaian untuk mendapatkan gelaran atau pujian. Ia adalah amanah. Semakin banyak seseorang menghafaz, semakin besar keperluannya untuk menjaga bacaan, mengulang dan berusaha mengamalkan petunjuk Allah ﷻ. Hafazan sepatutnya membawa manusia lebih dekat kepada al-Quran, bukan menjadikannya sekadar angka jumlah juzuk yang diketahui. Ayat yang berada dalam dada sepatutnya juga memberi kesan kepada hati dan perbuatan.

Hal ini sangat berkait dengan sifat al-Quran sebagai al-Zikr. Apabila seseorang membawa al-Quran dalam dada, dia membawa peringatan. Tetapi peringatan yang sebenar bukan sekadar lafaz yang boleh disebut. Ia ialah peringatan yang mengembalikan manusia kepada Allah ﷻ. Jika seseorang menghafaz ayat tentang larangan tetapi terus meremehkan larangan tersebut, maka dia perlu bertanya apakah kesan hafazannya terhadap hatinya. Jika dia menghafaz ayat tentang akhirat tetapi hidup seolah-olah dunia tidak mempunyai penghujung, maka dia perlu kembali kepada makna al-Zikr. Hafazan adalah jalan untuk membawa wahyu dalam diri, sedangkan tujuan akhirnya ialah manusia tunduk kepada petunjuk wahyu.

Hafazan juga memperlihatkan hubungan antara ilmu dan pengulangan. Sesuatu yang hanya dibaca sekali mudah dilupakan. Sesuatu yang diulang berkali-kali menjadi lebih kukuh. Oleh sebab itu, para penghafaz mempunyai jadual murajaah. Mereka mengulang ayat lama ketika menambah ayat baharu. Mereka memperdengarkan bacaan kepada guru. Mereka membaca dalam solat. Mereka mengulang ketika lapang. Semua ini menunjukkan bahawa pemeliharaan dalam dada manusia mempunyai usaha yang berterusan. Allah ﷻ memudahkan, tetapi manusia mengambil sebab.

Apabila kita mengatakan Allah ﷻ memelihara al-Quran melalui hafazan, kita juga perlu memahami bahawa Allah ﷻ memelihara melalui kumpulan manusia, bukan semestinya melalui seorang manusia. Ini sangat penting. Seorang manusia boleh sakit. Seorang manusia boleh lupa. Seorang manusia boleh meninggal. Tetapi apabila ramai manusia membawa al-Quran, kehilangan seorang individu tidak bermakna kehilangan al-Quran. Jika seorang guru meninggal, masih ada guru lain. Jika seorang hafiz meninggal, masih ada hafiz lain. Jika sebuah keluarga tidak menghafaz, masih ada keluarga lain. Jika sebuah kawasan mempunyai sedikit penghafaz, kawasan lain mempunyai ramai penghafaz. Dengan demikian, pemeliharaan tersebar.

Ini memberikan gambaran yang sangat indah tentang hikmah Allah ﷻ dalam menyebarkan al-Quran. Allah ﷻ tidak menjadikannya bergantung kepada satu manusia selepas Rasulullah ﷺ. Tidak ada seorang individu selepas baginda yang menjadi satu-satunya pemegang al-Quran sehingga apabila dia meninggal, al-Quran turut hilang. Sebaliknya, al-Quran tersebar luas dalam umat. Setiap generasi memiliki pembaca dan penghafaz. Dengan itu, wahyu tidak bergantung kepada satu dada sahaja.

Jika kita mengambil contoh secara hipotetikal, sekiranya semua mushaf fizikal yang berada dalam satu tempat musnah kerana suatu bencana, hal itu tidak bermakna kandungan al-Quran hilang daripada umat jika masih terdapat manusia yang menghafaznya. Mereka boleh membaca kembali ayat-ayat tersebut dan menulis semula berdasarkan hafazan serta membandingkannya dengan hafazan orang lain. Ini menunjukkan kekuatan luar biasa pemeliharaan dalam dada. Namun contoh ini perlu difahami sebagai gambaran tentang kekuatan hafazan, bukan dakwaan bahawa sejarah sebenar pernah berlaku dalam bentuk “semua mushaf dunia musnah”. Kita sedang menggambarkan bagaimana pemeliharaan dalam dada memberikan satu bentuk perlindungan yang tidak bergantung kepada objek fizikal semata-mata.

Bahkan jika hanya sebuah mushaf berada dalam suatu tempat dan manusia di tempat lain mempunyai hafazan, hubungan antara kedua-duanya menjadikan pemeliharaan lebih kukuh. Jika tulisan itu rosak, hafazan membantu. Jika hafazan seorang individu lemah, tulisan membantu. Jika bacaan seseorang tersilap, guru membantu. Jika guru tersilap, murid atau guru lain boleh membetulkan. Ini adalah sistem semakan yang sangat luas. Dan semua ini menjadi lebih mengagumkan apabila kita menghubungkannya dengan lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Hafazan juga menjadi sebab al-Quran sentiasa hadir dalam ruang awam umat Islam. Kita mendengar kanak-kanak membaca. Kita mendengar imam membaca. Kita mendengar guru mengajar. Kita mendengar manusia membaca surah dalam majlis. Kita mendengar ayat-ayat al-Quran dalam solat. Ini menjadikan al-Quran bukan sesuatu yang hanya tersimpan dalam buku. Ia menjadi suara yang hidup. Apabila sesuatu ayat dibaca oleh ramai manusia setiap hari, ia terus dikenali dan diulang. Dengan demikian, pemeliharaan dalam dada berkait rapat dengan pemeliharaan pada lidah.

Inilah perbezaan yang sangat penting antara kitab yang hanya dibaca secara senyap dengan al-Quran yang mempunyai tradisi bacaan yang sangat kuat. Al-Quran mempunyai hubungan yang rapat antara tulisan dan suara. Seseorang membaca dengan melihat mushaf. Dia mendengar guru. Dia mengulang dengan lidah. Dia menghafaz dengan hati. Semua deria manusia mengambil bahagian. Mata melihat. Telinga mendengar. Lidah membaca. Hati menyimpan. Akal memahami. Apabila semua unsur ini bersatu, al-Quran menjadi sangat kuat dalam kehidupan manusia.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa hafazan al-Quran bukan fenomena yang terpisah daripada ilmu. Orang yang menghafaz perlu belajar cara membaca. Dia perlu mengetahui tempat berhenti dan sambung. Dia perlu mengenali ayat yang hampir sama. Dia perlu mengetahui susunan surah. Dia perlu menyemak dengan guru. Maka hafazan menjadi satu disiplin ilmu. Ia bukan sekadar mengulang bunyi tanpa perhatian. Semakin seseorang menguasai hafazan, semakin dia perlu menjaga ketepatan.

Dalam konteks ini, guru memainkan peranan yang besar. Seorang guru mendengar bacaan murid secara langsung. Dia boleh mengetahui kesalahan yang mungkin tidak disedari oleh murid. Guru boleh meminta murid mengulang ayat. Guru boleh membetulkan makhraj. Guru boleh mengingatkan sambungan ayat. Dengan demikian, hafazan yang berada dalam dada seorang murid bukan dibiarkan tanpa kawalan. Ia berada dalam rangkaian pengajaran. Kemudian apabila murid itu sudah kukuh, dia pula boleh menjadi sebab kepada pemeliharaan generasi berikutnya.

Begitulah satu dada melahirkan dada yang lain, bukan dalam makna fizikal tetapi dalam makna ilmu yang diwariskan. Seorang guru menanam hafazan dalam murid. Murid menjadi guru. Guru baharu menanam hafazan dalam murid baharu. Kemudian murid baharu menjadi guru pula. Rangkaian ini berulang. Jika kita membayangkan perjalanan tersebut merentasi generasi, kita akan melihat bahawa al-Quran terus bergerak melalui manusia. Tulisan memberikan rekod, tetapi hafazan memberikan kehidupan. Mushaf boleh berada di rak tanpa bergerak, tetapi hafazan menyebabkan ayat bergerak dari lidah kepada telinga, dari telinga kepada ingatan, dari ingatan kepada lidah generasi berikutnya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَرَتِّلِ ٱلْقُرْءَانَ تَرْتِيلًا﴾

Ayat ini mengingatkan bahawa bacaan al-Quran mempunyai cara dan disiplin. Hafazan yang benar tidak boleh dipisahkan daripada bacaan yang baik. Seseorang yang menghafaz bukan sekadar perlu mengetahui susunan perkataan, tetapi perlu berusaha membaca dengan betul. Dengan itu, hafazan dan bacaan saling menyokong. Apabila bacaan diulang dengan tertib, hafazan menjadi lebih kukuh. Apabila hafazan kukuh, bacaan menjadi lebih lancar. Apabila bacaan didengar oleh guru, kesalahan boleh dibetulkan. Maka pemeliharaan dalam dada bukan proses yang terpisah daripada adab membaca al-Quran.

Satu lagi perkara penting ialah hafazan membuktikan bahawa Allah ﷻ menjadikan al-Quran mudah diingati walaupun kandungannya sangat panjang. Al-Quran mempunyai 114 surah dan jumlah ayat yang sangat banyak. Namun manusia dari pelbagai peringkat umur mampu menghafaz keseluruhannya. Ini merupakan sesuatu yang patut direnungkan. Manusia boleh melupakan perkara yang baru didengarnya dalam beberapa minit, tetapi dengan izin Allah ﷻ dia boleh menyimpan ribuan ayat dalam ingatan. Dia boleh mengeluarkannya kembali dengan susunan yang tepat. Semakin kita merenungkan kemampuan ini, semakin kita melihat salah satu bentuk kemudahan yang disebut dalam ﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ﴾.

Hafazan juga tidak hanya menjaga teks secara kuantitatif, tetapi membantu menjaga hubungan manusia dengan ayat-ayat yang berulang. Apabila seseorang menghafaz, dia bertemu ayat yang sama berkali-kali. Dia mungkin pada awalnya hanya mengejar hafalan, tetapi setelah bertahun-tahun dia mendengar ayat yang sama dalam pelbagai keadaan. Ayat tersebut menjadi dekat dengan dirinya. Ini menyebabkan al-Quran menjadi sebahagian daripada memori kehidupannya. Dia mungkin mengingati satu ayat kerana pernah membacanya ketika masih kanak-kanak, kemudian ayat yang sama mengingatkannya kepada Allah ﷻ ketika dia sudah dewasa. Dengan itu, hafazan bukan hanya menyimpan teks, tetapi mencipta hubungan yang berterusan antara manusia dengan wahyu.

Di sinilah kita dapat melihat bahawa pemeliharaan dalam dada berkait dengan pemeliharaan dalam kehidupan. Allah ﷻ tidak memelihara al-Quran supaya ia sekadar terus wujud sebagai teks, tetapi supaya ia terus menjadi petunjuk. Apabila manusia menghafaz, membaca dan mengajarkan al-Quran, ayat-ayat itu terus hidup dalam masyarakat. Seorang anak belajar al-Fatihah dan kemudian menggunakannya dalam solat sepanjang hidupnya. Seorang imam menghafaz surah dan membacanya dalam solat. Seorang guru mengajar ayat kepada murid. Seorang ibu mengajar anak. Semua itu menjadikan al-Quran terus hadir dalam kehidupan harian.

Hafazan juga menjadi benteng terhadap dakwaan bahawa al-Quran hanyalah sebuah teks yang berubah mengikut zaman. Zaman berubah, tetapi hafazan manusia terus membawa lafaz yang sama. Seseorang pada zaman moden boleh membaca ayat yang sama dengan seseorang yang hidup berabad-abad sebelumnya. Perubahan teknologi tidak mengubah lafaz. Perubahan masyarakat tidak mengubah surah. Perubahan bahasa pertuturan manusia tidak menyebabkan teks Arab al-Quran berubah. Dengan demikian, hafazan menjadi salah satu bukti kesinambungan.

Kita juga boleh melihat bahawa bahasa Arab al-Quran terus dipelihara melalui hafazan. Walaupun umat Islam berasal daripada pelbagai bangsa, mereka menghafaz teks Arab. Seorang Melayu membaca bahasa Arab. Seorang Turki membaca bahasa Arab. Seorang Afrika membaca bahasa Arab. Seorang Eropah yang memeluk Islam belajar membaca bahasa Arab. Dengan demikian, bahasa asal wahyu terus dibaca. Terjemahan boleh membantu memahami makna, tetapi hafazan menjaga lafaz asal. Ini sangat penting kerana terjemahan ialah penjelasan makna dalam bahasa lain, sedangkan al-Quran ialah wahyu yang diturunkan dalam bahasa Arab.

Hafazan juga memperlihatkan kesatuan umat pada satu teks wahyu. Umat Islam mungkin mempunyai perbezaan dalam bahasa, budaya, tempat tinggal dan pelbagai perkara lain, tetapi ketika mereka membaca al-Quran dalam bahasa Arab, mereka membaca kitab yang sama. Seorang imam di satu negeri boleh membaca surah yang sama dengan imam di negeri lain. Seorang kanak-kanak di satu negara boleh menghafaz surah yang sama dengan kanak-kanak di negara lain. Ini menjadikan al-Quran sebagai salah satu unsur yang sangat kuat dalam kesatuan umat.

Perkara ini memberikan pengajaran bahawa pemeliharaan Allah ﷻ bukan sekadar pemeliharaan terhadap teks, tetapi pemeliharaan terhadap hubungan manusia dengan wahyu. Apabila al-Quran terus berada dalam dada, manusia terus mempunyai akses kepada petunjuk. Jika al-Quran hanya berada dalam sejarah, manusia zaman kemudian akan terputus daripada wahyu. Tetapi hafazan menjadikan wahyu terus hadir dalam generasi baharu. Seorang anak yang lahir beratus-ratus tahun selepas generasi awal masih boleh mempelajari surah yang sama. Dia boleh menghafaznya dan membacanya. Dengan demikian, hubungan antara generasi tidak terputus.

Kita juga boleh merenungkan kelemahan manusia yang Allah ﷻ jadikan sebagai sebahagian daripada hikmah pemeliharaan. Manusia lupa, tetapi kerana manusia lupa, dia perlu murajaah. Murajaah menyebabkan dia membaca al-Quran berulang kali. Apabila dia membaca berulang kali, ayat tersebut semakin kuat dalam ingatan. Jika dia tersalah, guru membetulkan. Jika guru tersalah, murid atau orang lain boleh menyemak. Jika seseorang tidak menghafaz, dia mempunyai mushaf. Jika seseorang tidak mempunyai mushaf, orang yang menghafaz boleh membaca. Maka kelemahan manusia tidak semestinya menjadi ancaman kepada pemeliharaan. Allah ﷻ menjadikan kelemahan tersebut dihadapi dengan jaringan sebab yang saling menguatkan.

Dalam hal ini, kita dapat memahami bahawa Allah ﷻ tidak memerlukan manusia untuk menjaga al-Quran, tetapi manusia memerlukan Allah ﷻ dalam setiap usaha menjaga al-Quran. Perbezaannya sangat besar. Allah ﷻ tidak bergantung kepada manusia. Jika seluruh manusia berhenti membaca, Allah ﷻ tetap berkuasa memelihara kitab-Nya dengan cara yang Dia kehendaki. Tetapi manusia sangat memerlukan al-Quran untuk mendapat petunjuk. Maka apabila Allah ﷻ membuka jalan hafazan, itu sebenarnya satu rahmat kepada manusia. Dia memberikan kepada manusia satu cara untuk membawa petunjuk bersama mereka.

Apabila seorang penghafaz membaca ayat tanpa mushaf, kita sepatutnya melihatnya sebagai satu nikmat ilmu, bukan sebagai sesuatu yang mengangkat manusia kepada kedudukan luar biasa secara mutlak. Hafiz tetap manusia. Dia perlu makan, tidur, belajar dan berusaha. Dia boleh lupa. Dia boleh sakit. Dia boleh tersilap. Tetapi Allah ﷻ telah memberinya kemampuan membawa sebahagian besar Kalamullah dalam dada. Ini merupakan kemuliaan yang besar dan pada masa yang sama amanah yang besar.

Hafazan juga mengajar manusia tentang kesabaran dan istiqamah. Tidak semua orang mampu menghafaz dengan cepat. Ada yang menghafaz sedikit demi sedikit. Ada yang memerlukan masa yang panjang. Ada yang perlu mengulang ayat berkali-kali. Tetapi apabila seseorang terus berusaha, hafazan bertambah. Proses ini sendiri merupakan pendidikan jiwa. Dia belajar bahawa sesuatu yang besar dicapai dengan pengulangan yang konsisten. Dalam konteks pemeliharaan al-Quran, pengulangan individu yang dilakukan berjuta-juta manusia menjadi satu fenomena kolektif yang sangat besar.

Kita juga dapat memahami bahawa hafazan al-Quran ialah salah satu bentuk penyimpanan ilmu yang paling tahan terhadap perubahan medium. Kertas boleh berubah menjadi tablet. Buku boleh berubah menjadi fail digital. Teknologi boleh berubah daripada satu sistem kepada sistem lain. Tetapi seorang manusia yang menghafaz masih boleh membaca ayat tanpa bergantung kepada mana-mana teknologi. Ini menjadikan hafazan mempunyai kekuatan yang sangat istimewa. Ia tidak bergantung kepada bateri, internet, mesin cetak atau alat elektronik. Selagi manusia itu hidup dan mampu membaca, dia boleh membawa ayat yang telah dihafaz.

Walaupun begitu, kita tidak boleh menggunakan hujah ini untuk mengatakan bahawa mushaf tidak penting. Sebaliknya, mushaf dan hafazan saling menguatkan. Seorang hafiz tetap perlu merujuk mushaf. Mushaf membantu menyemak hafazan. Hafazan membantu menyemak bacaan. Bacaan membantu menghidupkan tulisan. Guru membantu memastikan bacaan betul. Kesemua unsur ini saling berkait. Maka tidak tepat untuk mempertentangkan “hafazan” dengan “penulisan” seolah-olah salah satunya perlu diketepikan. Allah ﷻ menjadikan kedua-duanya sebagai sebab yang mempunyai fungsi tersendiri.

Dalam kehidupan umat Islam, kita dapat melihat satu bentuk semakan silang yang sangat menakjubkan. Seseorang membaca daripada mushaf. Dia mempunyai hafazan dalam dada. Guru mendengar bacaannya. Guru juga mempunyai hafazan. Murid lain mungkin sedang melihat mushaf. Jika terdapat kesalahan, ia boleh dikenal pasti melalui lebih daripada satu cara. Dengan itu, kemungkinan kesalahan individu berkembang menjadi kesalahan umat menjadi sangat kecil. Ini merupakan salah satu bentuk hikmah yang boleh direnungkan di bawah janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Hafazan juga memperlihatkan bahawa al-Quran tidak hanya dipelihara sebagai objek tetapi sebagai ilmu yang diketahui manusia. Jika seseorang mempunyai mushaf tetapi tidak ada seorang pun yang mampu membaca, mushaf itu secara fizikal masih ada tetapi hubungan manusia dengan wahyu menjadi lemah. Tetapi apabila al-Quran berada dalam dada, manusia mengetahui kandungannya secara langsung. Mereka boleh membaca, mengajar dan menyampaikan. Maka pemeliharaan dalam dada adalah pemeliharaan ilmu yang hidup. Ini lebih luas daripada pemeliharaan bahan fizikal.

Perkara ini sangat penting dalam memahami maksud “dalam dada”. Dada bukan sekadar tempat menyimpan bunyi. Ia menjadi tempat ilmu diingati dan dibawa. Apabila seseorang menghafaz al-Quran, ayat-ayat tersebut menjadi sebahagian daripada pengetahuannya. Dia boleh mengulanginya tanpa melihat. Ini memberikan kepada al-Quran satu bentuk kehadiran yang sangat istimewa. Ia bukan hanya berada di hadapan mata ketika mushaf dibuka, tetapi berada dalam ingatan ketika mushaf ditutup.

Oleh sebab itu, seorang Muslim yang memahami makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sepatutnya melihat usaha menghafaz al-Quran sebagai salah satu bentuk mengambil bahagian dalam pemeliharaan wahyu. Dia tidak menganggap dirinya sebagai penjaga mutlak. Dia hanya berusaha menjadi salah satu sebab yang Allah ﷻ gunakan. Jika dia menghafaz satu surah, dia telah membawa satu bahagian al-Quran dalam dadanya. Jika dia mengajar anaknya, dia membantu memindahkan hafazan kepada generasi berikutnya. Jika anaknya mengajar anaknya pula, rantai tersebut berterusan. Dengan cara yang sederhana seperti itu, janji pemeliharaan Allah ﷻ dapat direnungi dalam kehidupan seharian.

Dan apabila seorang mukmin melihat jutaan manusia menghafaz al-Quran, dia sepatutnya bertambah yakin terhadap kebesaran Allah ﷻ dalam memelihara wahyu-Nya. Bukan kerana manusia itu mempunyai kekuatan yang tidak terbatas, tetapi kerana Allah ﷻ membuka jalan yang sangat luas. Seorang kanak-kanak boleh menghafaz. Orang dewasa boleh menghafaz. Orang tua boleh menghafaz. Orang yang bahasa Arabnya lemah boleh belajar menghafaz. Orang yang tinggal jauh dari negeri Arab boleh menghafaz. Semua ini menunjukkan bahawa al-Quran telah diberikan sifat kemudahan yang luar biasa untuk terus hidup dalam dada manusia.

Maka apabila kita kembali kepada lafaz:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

kita dapat melihat bahawa pemeliharaan dalam dada manusia merupakan satu gambaran hidup tentang keluasan penjagaan Allah ﷻ terhadap al-Quran. Allah ﷻ tidak membiarkan al-Quran hanya berada pada lembaran. Dia menjadikannya dibaca. Dia menjadikannya dihafaz. Dia menjadikannya diajar. Dia menjadikannya diulang. Dia menjadikannya hadir dalam solat. Dia menjadikannya hidup dalam majlis ilmu. Dia menjadikannya mudah dihafaz oleh manusia. Dia menjadikan manusia daripada pelbagai bangsa membawa lafaz Arab yang sama dalam dada mereka. Semua ini merupakan sebab-sebab yang sangat besar dalam pemeliharaan al-Zikr.

Lebih menakjubkan lagi, hafazan al-Quran bukan sekadar menyimpan beberapa petikan. Ramai manusia membawa keseluruhan al-Quran dalam ingatan mereka. Mereka mampu membaca dari awal hingga akhir dengan susunan surah dan ayat yang diketahui. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan dalam dada bukan sekadar pemeliharaan serpihan. Ia boleh meliputi keseluruhan mushaf. Seorang manusia boleh membawa sejumlah besar wahyu dalam ingatannya. Apabila dia membaca, ayat-ayat itu keluar satu demi satu. Jika dia tersalah, ada yang membetulkan. Jika dia lupa, dia kembali kepada mushaf. Dengan demikian, dada dan mushaf saling menjadi rujukan.

Dalam semua ini, kita harus sentiasa kembali kepada tauhid dalam memahami sebab: sebab tidak berdiri sendiri. Hafazan tidak menjaga al-Quran dengan kuasa dirinya. Mushaf tidak menjaga al-Quran dengan kuasa dirinya. Guru tidak menjaga al-Quran dengan kuasa dirinya. Umat tidak menjaga al-Quran dengan kuasa dirinya. Allah ﷻ yang menetapkan sebab dan menjadikan sebab menghasilkan kesan. Maka lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tetap menjadi asas. Kita melihat semua sebab tersebut, tetapi hati kita tidak bergantung kepada sebab. Hati bergantung kepada Allah ﷻ.

Dengan demikian, apabila kita melihat seorang anak kecil membaca al-Quran daripada hafazannya, kita boleh melihatnya dengan pandangan yang lebih luas. Kita bukan hanya melihat seorang kanak-kanak yang berjaya mengingat beberapa ayat. Kita sedang melihat satu daripada jalan yang Allah ﷻ jadikan untuk memastikan al-Quran terus hidup. Apabila kita melihat seorang hafiz mengulang seluruh al-Quran, kita bukan hanya melihat kekuatan memorinya. Kita melihat satu nikmat Allah ﷻ yang menjadikan wahyu dibawa dalam dada manusia. Apabila kita melihat guru membetulkan bacaan murid, kita bukan hanya melihat proses pendidikan biasa. Kita melihat satu rangkaian pemeliharaan. Apabila murid itu menjadi guru dan mengajar orang lain, kita melihat kesinambungan rangkaian tersebut.

Dan apabila kita memahami semua ini, kita akan lebih menghargai maksud:

﴿لَحَٰفِظُونَ﴾

Allah ﷻ memelihara al-Quran melalui banyak jalan. Antara jalan yang paling menakjubkan ialah Dia menjadikan al-Quran hidup dalam dada manusia. Mushaf boleh disimpan dalam tempat tertentu, tetapi hafazan menyebabkan al-Quran bergerak bersama manusia. Mushaf boleh berada dalam sebuah bangunan, tetapi hafazan berada dalam diri manusia. Tulisan boleh dilihat dengan mata, tetapi hafazan boleh dikeluarkan melalui lidah. Tulisan boleh menjadi rujukan, hafazan boleh menjadi pembawa. Tulisan membantu hafazan, hafazan membantu bacaan, bacaan membantu pengajaran, pengajaran membantu generasi berikutnya, dan seluruh rangkaian tersebut berada di bawah penjagaan Allah ﷻ.

Maka seorang mukmin tidak sepatutnya memandang ringan terhadap hafazan al-Quran. Jika dia mampu menghafaz walaupun beberapa surah, hendaklah dia menghargai nikmat tersebut. Jika dia mempunyai anak yang menghafaz, hendaklah dia membantu anak itu menjaga hafazannya. Jika dia mempunyai kemampuan mengajar, hendaklah dia mengajar dengan amanah. Jika dia bukan seorang hafiz, dia tetap boleh membaca, belajar dan menjadi sebab orang lain menghafaz. Tidak semua orang mesti menjadi hafiz seluruh al-Quran untuk mengambil bahagian dalam pemeliharaan. Seorang ibu yang mengajar anaknya al-Fatihah, seorang guru yang membetulkan satu ayat, seorang imam yang membaca dengan betul, seorang murid yang mengulang hafazan dan seorang yang mengajar satu surah kepada orang lain, semuanya mengambil sebab dalam perjalanan yang lebih besar.

Apa yang paling penting ialah jangan sampai seseorang memahami pemeliharaan Allah ﷻ sebagai alasan untuk tidak menjaga al-Quran. Allah ﷻ menjamin al-Quran, tetapi manusia tetap diperintah membaca, belajar dan mengamalkannya. Jaminan Allah ﷻ sepatutnya melahirkan keyakinan dan usaha, bukan kemalasan. Seorang mukmin yakin bahawa al-Quran akan dipelihara, lalu dia bersyukur kerana Allah ﷻ memilih dirinya untuk menjadi salah satu daripada sebab tersebut. Dia tidak berkata, “Allah akan menjaga, maka aku tidak perlu belajar.” Sebaliknya dia berkata dalam amalannya, “Allah menjaga kitab-Nya, dan aku mahu menjadi salah satu daripada hamba yang Dia gunakan untuk menyampaikan dan menjaganya.”

Dengan itu, dada manusia menjadi salah satu medan paling jelas untuk merenungkan janji Allah ﷻ dalam ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Di dalam dada seorang kanak-kanak terdapat surah yang baru dipelajarinya. Di dalam dada seorang hafiz terdapat berpuluh-puluh surah yang terus diulang. Di dalam dada seorang guru terdapat ayat-ayat yang dia ajarkan kepada murid. Di dalam dada seorang imam terdapat surah yang dia baca dalam solat. Di dalam dada seorang Muslim biasa terdapat surah-surah yang dia gunakan dalam ibadah. Setiap dada menjadi satu tempat yang Allah ﷻ jadikan untuk membawa al-Quran terus merentasi kehidupan manusia.

Maka apabila seseorang membuka mushaf dan membaca:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

kemudian dia melihat manusia menghafaz ayat yang sama, dia dapat melihat satu hubungan yang sangat mendalam antara wahyu yang turun dari Allah ﷻ dan wahyu yang hidup dalam dada manusia. Allah ﷻ ialah Yang menurunkan. Allah ﷻ ialah Yang memelihara. Manusia ialah penerima, pembaca, penghafaz, penulis, pengajar dan penyampai. Semua usaha manusia berada di bawah kehendak Allah ﷻ. Maka semakin banyak kita melihat manusia menghafaz al-Quran, semakin kita menyedari bahawa Allah ﷻ telah membuka salah satu jalan pemeliharaan yang sangat luas dan sangat kuat.

Dan hakikat ini sepatutnya menjadikan hati seorang mukmin semakin dekat dengan al-Quran. Dia tidak melihat hafazan hanya sebagai pencapaian duniawi. Dia melihatnya sebagai nikmat bahawa Allah ﷻ membenarkan ayat-ayat-Nya tinggal dalam ingatannya. Dia tidak melihat mushaf hanya sebagai buku. Dia melihatnya sebagai tempat rujukan kepada Kalamullah. Dia tidak melihat bacaan hanya sebagai suara. Dia melihatnya sebagai cara menghidupkan ayat yang berada dalam dada. Dia tidak melihat guru hanya sebagai pengajar. Dia melihat guru sebagai salah satu sebab yang Allah ﷻ gunakan untuk menyampaikan wahyu. Dan dia tidak melihat generasi selepasnya sebagai orang yang terpisah daripada al-Quran, tetapi sebagai amanah supaya ayat-ayat Allah ﷻ terus sampai kepada mereka.

Akhirnya, pemeliharaan al-Quran dalam dada manusia memperlihatkan satu bentuk penjagaan yang tidak dapat dibatasi kepada ruang dan benda. Mushaf berada pada halaman, tetapi al-Quran juga berada dalam hafazan. Tulisan berada pada kertas, tetapi bacaan berada pada lidah. Ayat berada dalam mushaf, tetapi ia juga berada dalam dada orang yang menghafaz. Apabila satu generasi berlalu, generasi berikutnya menerima. Apabila seorang guru meninggal, muridnya meneruskan. Apabila seorang hafiz pergi, hafiz-hafiz lain masih membaca. Apabila satu mushaf rosak, mushaf lain masih ada dan manusia masih menghafaz. Apabila teknologi berubah, dada manusia tetap mampu membawa ayat Allah ﷻ. Semua ini menjadikan pemeliharaan al-Quran bukan sekadar satu dakwaan yang tidak dapat direnungi, tetapi satu hakikat yang dapat dilihat melalui kehidupan umat Islam dari generasi ke generasi.

Maka lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengajar kita supaya melihat di sebalik hafazan manusia kepada tangan penjagaan Allah ﷻ. Kita tidak menyembah sebab. Kita tidak bergantung kepada hafiz. Kita tidak bergantung kepada mushaf. Kita tidak bergantung kepada guru. Kita tidak bergantung kepada teknologi. Kita meyakini Allah ﷻ sebagai Pemelihara, sementara kita mengambil sebab yang Dia bukakan. Hafazan manusia hanyalah salah satu bentuk yang menunjukkan keluasan janji tersebut. Apabila ayat-ayat Allah ﷻ terus berada dalam dada manusia, terus dibaca oleh lidah mereka, terus diajarkan kepada anak-anak mereka dan terus diwariskan kepada generasi selepas mereka, kita dapat merenungkan dengan penuh kebesaran hakikat yang telah Allah ﷻ tetapkan:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

10. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Pemeliharaan Dalam Solat

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ mengandungi satu jaminan yang sangat agung bahawa al-Quran tidak akan dibiarkan terputus daripada manusia, dan apabila kita merenungkan bagaimana al-Quran terus hidup dalam kehidupan umat Islam, antara medan yang paling jelas untuk kita lihat ialah solat. Solat bukan sekadar ibadah yang mempunyai pergerakan berdiri, rukuk, sujud dan duduk, tetapi di dalamnya terdapat bacaan al-Quran yang dilakukan berulang kali oleh umat Islam setiap hari. 

Seorang Muslim yang mendirikan solat akan bertemu dengan al-Quran secara berterusan, bukan hanya seminggu sekali, bukan hanya pada bulan tertentu dan bukan hanya ketika menghadiri majlis ilmu. Dia bertemu dengan ayat-ayat Allah ﷻ pada waktu Subuh, Zohor, Asar, Maghrib dan Isyak, kemudian dia bertemu lagi dengan al-Quran dalam solat-solat sunat yang dilakukannya. 

Bahkan bagi orang yang mendirikan qiyamullail, tahajud, witir atau solat sunat yang lain, hubungan itu menjadi lebih banyak. Dengan demikian, solat menjadi salah satu sebab yang sangat besar dalam memastikan bacaan al-Quran terus berulang pada lidah manusia, terus terdengar di telinga manusia dan terus berada dalam ingatan manusia. Apabila seorang mukmin melihat keadaan ini dengan hati yang beriman kepada firman Allah ﷻ ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia akan memahami bahawa pemeliharaan al-Quran bukan hanya berlaku dalam mushaf yang disimpan di rumah, bukan hanya melalui penghafaz yang menghafaz keseluruhannya dan bukan hanya melalui guru yang mengajarkannya, tetapi juga melalui sistem ibadah yang Allah ﷻ sendiri wajibkan ke atas umat Islam, sehingga bacaan al-Quran menjadi sebahagian daripada rutin hidup mereka. 

Al-Quran tidak dibiarkan menjadi kitab yang hanya dibaca apabila seseorang mempunyai masa lapang, bahkan Allah ﷻ menjadikan bacaan al-Quran terikat dengan ibadah harian yang paling utama selepas syahadah, iaitu solat. Dengan itu, hubungan antara ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dan solat menjadi sangat luas untuk direnungkan kerana solat menjadi salah satu jalan yang memastikan wahyu terus dibaca, diulang, dihafaz, didengar, diajarkan dan diwariskan dari satu generasi kepada generasi berikutnya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكْرِىٓ﴾

Ayat ini memberikan satu hubungan yang sangat kuat antara solat dan zikir kepada Allah ﷻ. Apabila kita mengingati bahawa al-Quran sendiri dinamakan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dalam Surah al-Hijr, kita dapat melihat bahawa solat merupakan medan yang sangat besar bagi manusia untuk berhubung dengan wahyu. Dalam solat terdapat bacaan al-Fatihah, ayat-ayat al-Quran, tasbih, tahmid, doa dan pujian kepada Allah ﷻ. Al-Quran tidak berada di luar solat seolah-olah ia merupakan kitab yang hanya dipelajari oleh sebahagian manusia, tetapi ia masuk ke dalam ibadah yang dilakukan oleh seluruh umat Islam. Seorang Muslim yang baru belajar solat akan belajar al-Fatihah. 

Dia akan belajar beberapa surah pendek. Dia akan mengulangnya berkali-kali supaya dapat digunakan dalam solat. Apabila dia semakin dewasa, dia menambah hafazan. Apabila dia menjadi imam, dia membaca kepada orang lain. Apabila dia mempunyai anak, dia mengajar anaknya bacaan yang diperlukan untuk solat. Maka melalui solat, al-Quran berpindah dari satu generasi kepada generasi yang lain dengan cara yang sangat hidup. Seorang anak tidak belajar al-Fatihah semata-mata untuk mengetahui teksnya, tetapi kerana dia perlu membacanya dalam ibadah. 

Keperluan ini menyebabkan bacaan al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat kukuh dalam kehidupan seorang Muslim. Dia mungkin lupa banyak perkara yang dipelajarinya di sekolah, tetapi surah-surah yang dibacanya setiap hari dalam solat terus diulang sehingga menjadi sebahagian daripada ingatannya. Dengan demikian, solat menjadi satu sistem pengulangan yang berlaku secara berterusan tanpa seseorang perlu mencipta satu jadual khusus semata-mata untuk memastikan ayat-ayat tersebut terus dibaca. Allah ﷻ telah menjadikan solat sebagai sebahagian daripada kehidupan harian, dan di dalam solat terdapat bacaan wahyu yang menghidupkan al-Quran pada lidah umat.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَأَقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرْكَعُوا۟ مَعَ ٱلرَّٰكِعِينَ﴾

Apabila seseorang memerhatikan kedudukan solat dalam kehidupan seorang Muslim, dia akan mendapati bahawa solat mempunyai sifat pengulangan yang sangat luar biasa. Sekurang-kurangnya lima kali sehari, umat Islam berkumpul dalam waktu-waktu tertentu untuk menunaikan ibadah yang sama, dan dalam ibadah tersebut mereka membaca al-Quran.

Al-Fatihah menjadi bacaan yang sangat berulang sehingga seorang Muslim yang telah mendirikan solat selama puluhan tahun mungkin telah membaca Surah al-Fatihah ribuan kali. Jika seseorang menambah surah-surah lain, jumlah pengulangan tersebut menjadi jauh lebih besar. Pengulangan yang sedemikian mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap pemeliharaan hafazan. Ayat yang sering dibaca menjadi kukuh dalam ingatan. Lafaz yang sering didengar menjadi biasa pada telinga. 

Susunan ayat yang sentiasa diulang menjadi akrab pada lidah. Bahkan seseorang yang tidak menganggap dirinya seorang hafiz pun boleh menghafaz sejumlah ayat yang banyak hanya kerana ayat-ayat tersebut sentiasa digunakan dalam solat. Inilah salah satu hikmah yang dapat kita renungkan di sebalik hubungan antara solat dan pemeliharaan al-Quran. Allah ﷻ bukan sahaja menjadikan al-Quran sebagai kitab yang boleh dibaca apabila seseorang membuka mushaf, tetapi Dia menjadikan sebahagian daripada bacaan al-Quran sebagai sesuatu yang diperlukan dalam ibadah harian. 

Dengan demikian, manusia sendiri terdorong untuk mengulanginya. Pengulangan itu pula bukan pengulangan kosong, kerana ia dilakukan dalam keadaan seseorang berdiri menghadap Allah ﷻ, membaca kalam-Nya, memuji-Nya, memohon petunjuk-Nya dan tunduk kepada-Nya. Maka solat menjadi tempat bertemunya pemeliharaan lafaz dengan penghayatan makna, pemeliharaan bacaan dengan ibadah dan pemeliharaan wahyu dengan kehidupan manusia.

Al-Fatihah mempunyai kedudukan yang sangat istimewa dalam perkara ini kerana ia dibaca berulang kali dalam setiap rakaat. Seorang kanak-kanak yang baru belajar solat akan diajar al-Fatihah. Dia mungkin pada awalnya membaca dengan perlahan dan melakukan banyak kesalahan. Gurunya membetulkan. Ibunya mendengar. Ayahnya mengajar. Dia mengulang. Selepas beberapa waktu, bacaan itu menjadi lebih lancar. Kemudian dia membaca al-Fatihah dalam setiap rakaat. Setiap kali dia mendirikan solat, dia mengulang ayat yang sama. 

Hari demi hari, minggu demi minggu, bulan demi bulan dan tahun demi tahun, bacaan itu terus berada dalam lidahnya. Apabila dia dewasa, al-Fatihah telah menjadi sebahagian daripada ingatan yang sangat kuat. Inilah salah satu bentuk pemeliharaan yang dapat dilihat dengan jelas melalui kehidupan umat. Ia bukan satu teori yang jauh daripada realiti. Kita boleh melihatnya pada manusia yang berumur tua, yang mungkin tidak pernah mengikuti pendidikan akademik tinggi, tetapi mereka boleh membaca al-Fatihah kerana mereka mempelajarinya untuk solat sejak kecil. 

Kita boleh melihat kanak-kanak yang baru belajar agama menghafaz surah-surah pendek kerana mereka mahu menggunakannya dalam solat. Kita boleh melihat orang dewasa yang tidak menghafaz keseluruhan al-Quran tetapi mempunyai beberapa surah yang sangat kukuh kerana surah-surah itu sentiasa dibaca dalam solat. Semua ini menunjukkan bahawa solat menjadi salah satu mekanisme pengulangan yang sangat besar dalam kehidupan umat Islam.

Allah ﷻ berfirman:

﴿حَٰفِظُوا۟ عَلَى ٱلصَّلَوَٰتِ وَٱلصَّلَوٰةِ ٱلْوُسْطَىٰ وَقُومُوا۟ لِلَّهِ قَٰنِتِينَ﴾

Lafaz ﴿حَٰفِظُوا۟﴾ dalam ayat ini berkaitan dengan perintah menjaga solat, sedangkan dalam perbahasan kita kita sedang merenungkan lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ yang berkaitan dengan pemeliharaan al-Quran. Kedua-duanya mempunyai medan makna yang mengingatkan kita kepada penjagaan, tetapi janganlah kita menyamakan konteks kedua-duanya secara bahasa. Yang ingin kita lihat ialah bagaimana solat yang diperintahkan untuk dijaga menjadi salah satu sebab al-Quran terus dibaca dan diwariskan. Apabila Allah ﷻ mewajibkan solat dan menetapkan di dalamnya bacaan tertentu, Allah ﷻ secara tidak langsung menjadikan kehidupan umat sentiasa terhubung dengan wahyu. 

Seorang Muslim tidak boleh mengatakan bahawa al-Quran hanya akan dibaca apabila dia mempunyai minat khusus terhadap ilmu. Selagi dia menjaga solat, dia akan berhadapan dengan bacaan al-Quran. Maka solat mempunyai peranan yang sangat besar dalam memastikan al-Quran tidak terpinggir daripada kehidupan umat. Ini juga menunjukkan bahawa agama Islam tidak membiarkan hubungan manusia dengan al-Quran hanya bergantung kepada tahap minat peribadi. 

Bahkan terdapat ibadah yang menjadikan bacaan wahyu sebahagian daripada kehidupan wajib. Seorang yang mungkin sibuk dengan pekerjaan, perniagaan, pertanian, pendidikan, keluarga dan pelbagai urusan dunia tetap mempunyai waktu-waktu tertentu yang menghubungkannya dengan solat, dan di dalam solat itu dia kembali membaca ayat Allah ﷻ. Dengan demikian, al-Quran terus memecahkan kesibukan dunia dan mengembalikan manusia kepada wahyu.

Jika kita melihat kehidupan seorang Muslim dari pagi hingga malam, kita dapat melihat bagaimana al-Quran boleh hadir melalui solat pada pelbagai peringkat. Pada waktu Subuh, seorang Muslim membaca al-Fatihah dan ayat-ayat lain. Kemudian dia menjalani urusan harian. Apabila tiba Zohor, dia kembali berdiri di hadapan Allah ﷻ dan membaca. Kemudian Asar datang. Kemudian Maghrib. Kemudian Isyak. Dalam setiap waktu itu, bacaan al-Quran kembali didengar dan diucapkan. Jika seseorang menunaikan solat berjemaah di masjid, dia bukan hanya membaca sendiri tetapi mendengar imam membaca al-Quran. Maka satu ayat boleh masuk melalui mata ketika dia membaca mushaf, melalui telinga ketika dia mendengar imam dan melalui lidah ketika dia sendiri membaca.

Tiga jalan ini saling menguatkan. Seorang kanak-kanak yang belum mampu membaca dengan baik boleh mendengar imam dan perlahan-lahan menghafaz. Seorang dewasa yang sudah menghafaz boleh mendengar bacaan orang lain dan menyemak hafazannya. Seorang imam pula perlu menjaga bacaannya kerana ada manusia di belakangnya yang mendengar. Dengan itu, solat berjemaah menjadi salah satu bentuk pengajaran dan semakan bacaan al-Quran dalam masyarakat.

Hubungan antara solat dan pemeliharaan al-Quran juga menjadi lebih jelas apabila kita melihat bahawa bacaan yang digunakan dalam solat bukan bacaan yang hanya berlaku sekali dalam kehidupan manusia. Seseorang tidak belajar al-Fatihah kemudian meninggalkannya. Dia membaca al-Fatihah berulang kali selama hidupnya. Seorang kanak-kanak mempelajarinya pada usia awal, kemudian membacanya ketika remaja, dewasa dan tua. Bahkan jika dia telah menghafaz al-Fatihah dengan sangat kukuh, dia terus membacanya sehingga akhir hayatnya. Ini menjadikan solat seperti satu tali yang menghubungkan setiap peringkat umur manusia dengan al-Quran. Al-Quran menemani manusia sejak awal pembelajaran agama sehingga ke penghujung kehidupannya. Seorang Muslim yang telah berumur puluhan tahun mungkin telah membaca ayat-ayat yang sama ribuan kali. Maka semakin lama dia hidup dalam solat, semakin lama juga dia berada dalam hubungan dengan ayat-ayat tersebut.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتْ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ كِتَٰبًا مَّوْقُوتًا﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa solat mempunyai waktu yang ditetapkan. Apabila kita menghubungkannya dengan pemeliharaan al-Quran, kita dapat melihat satu sistem masa yang sangat tersusun. Bacaan al-Quran tidak diletakkan hanya pada waktu seseorang mempunyai kelapangan. Solat mempunyai waktu yang kembali setiap hari, dan apabila waktu itu datang, seorang Muslim kembali kepada ibadahnya. Dengan demikian, hubungan dengan al-Quran juga berulang mengikut rentak kehidupan. Ini sangat berbeza daripada seseorang yang mempunyai sebuah kitab tetapi mungkin hanya membacanya beberapa kali dalam setahun. Al-Quran mempunyai kedudukan yang lebih mendalam dalam kehidupan seorang Muslim kerana ia hadir dalam ibadah yang mempunyai waktu-waktu tertentu. Bahkan apabila seseorang meninggalkan dunia, antara perkara yang paling banyak diingati oleh anak-anaknya ialah bacaan al-Quran yang pernah diajarkan untuk solat. Maka pemeliharaan bacaan itu bergerak bersama manusia sepanjang umur.

Kita juga perlu melihat bahawa solat bukan sekadar memelihara hafazan individu, tetapi memelihara hafazan masyarakat. Apabila seorang imam membaca surah yang panjang dalam solat, orang yang berada di belakangnya mendengar. Sebahagian jemaah mungkin telah menghafaz surah tersebut. Mereka boleh menyemak bacaan imam. Sebahagian lagi mungkin belum menghafaz tetapi mendengar berulang kali. Anak-anak yang datang ke masjid mendengar ayat yang sama. Jika imam memilih surah yang berlainan dari masa ke masa, jemaah terdedah kepada bahagian al-Quran yang lebih luas. Dengan demikian, masjid menjadi tempat di mana bacaan al-Quran sentiasa kedengaran. Solat berjemaah pula memastikan bacaan itu bukan hanya berlaku dalam ruang peribadi, tetapi menjadi sebahagian daripada kehidupan masyarakat.

Hal ini sangat penting kerana pemeliharaan melalui solat bersifat kolektif. Seorang Muslim mungkin hanya menghafaz beberapa surah. Tetapi apabila dia berdiri bersama imam yang menghafaz banyak surah, dia mendengar bahagian al-Quran yang lebih luas. Seorang imam pula mungkin mendengar bacaan muridnya dalam kelas al-Quran. Guru mendengar murid. Murid mendengar guru. Jemaah mendengar imam. Maka satu masyarakat boleh mempunyai rangkaian bacaan yang sangat luas. Kesalahan yang berlaku pada seorang individu boleh dikenal pasti oleh orang lain. Bacaan yang terlupa boleh dipulihkan dengan mushaf. Hafazan yang lemah boleh dikuatkan melalui pengulangan dalam solat. Inilah sebab mengapa pemeliharaan al-Quran tidak boleh difahami secara sempit sebagai satu individu menyimpan teks dalam kepala. Ia merupakan pemeliharaan yang berlaku dalam rangkaian manusia.

Apabila seorang imam tersalah membaca, sering kali jemaah yang mengetahui ayat tersebut akan membetulkannya. Ini menunjukkan satu perkara yang sangat menarik: solat menjadi medan semakan bacaan secara langsung. Seorang imam tidak membaca di ruang yang tiada pendengar. Dia membaca di hadapan manusia yang mungkin mempunyai tahap hafazan yang berbeza-beza. Ada yang menghafaz keseluruhan al-Quran, ada yang menghafaz beberapa juzuk dan ada yang hanya menghafaz surah-surah pendek. Tetapi apabila terdapat kesalahan yang diketahui, orang yang berada di belakang boleh memberi peringatan. Dengan demikian, bacaan al-Quran terus diperiksa dalam kehidupan sebenar. Ia bukan hanya disimpan dalam satu buku yang tidak disentuh. Ia dibaca dengan suara, didengar oleh orang lain dan diperbetulkan apabila diperlukan.

Di sinilah kita boleh merenungkan hubungan yang sangat kuat antara ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dan pengulangan. Pemeliharaan memerlukan sebab yang menjadikan teks terus hadir. Pengulangan merupakan salah satu sebab tersebut. Solat pula menyediakan pengulangan yang sangat kerap. Seorang Muslim tidak perlu menunggu musim tertentu untuk membaca al-Quran. Lima waktu solat menjadi titik pertemuan yang berulang. Kemudian terdapat solat sunat. Kemudian terdapat bacaan al-Quran di luar solat. Maka keseluruhan kehidupan seorang Muslim mempunyai banyak ruang untuk mengulang wahyu. Jika seorang kanak-kanak belajar satu surah dan membacanya setiap hari dalam solat, surah itu akan semakin kuat dalam ingatannya. Jika dia terus membaca selama bertahun-tahun, hafazan tersebut menjadi semakin kukuh.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَقُرْءَانَ ٱلْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْءَانَ ٱلْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾

Ayat ini secara khusus menyebut ﴿قُرْءَانَ ٱلْفَجْرِ﴾ dan menggambarkan bacaan pada waktu Subuh sebagai sesuatu yang disaksikan. Ini menunjukkan betapa rapatnya al-Quran dengan solat. Al-Quran bukan sesuatu yang hanya dibaca secara berasingan daripada ibadah. Bacaan al-Quran menjadi sebahagian daripada solat sehingga waktu solat sendiri boleh disebut dengan kaitannya dengan bacaan al-Quran. Apabila umat Islam menunaikan solat Subuh, bacaan al-Quran terus bergema. Dalam solat berjemaah, ia didengar oleh manusia. Dalam solat bersendirian, ia dibaca oleh individu. Dengan demikian, al-Quran terus hadir dalam kehidupan manusia pada awal hari. Kemudian ia hadir lagi pada waktu-waktu solat yang lain. Jika seseorang membaca dengan tartil dan menghayati makna, solat menjadi ruang di mana wahyu bukan hanya dipelihara lafaznya tetapi juga dihidupkan kesannya terhadap hati.

Solat juga memainkan peranan dalam memelihara surah-surah pendek dalam kalangan masyarakat awam. Tidak semua orang mampu menghafaz keseluruhan al-Quran, tetapi hampir setiap Muslim yang menjaga solat perlu menghafaz sejumlah bacaan. Maka surah-surah seperti al-Ikhlas, al-Falaq, al-Nas, al-Kafirun dan surah-surah lain terus dipelajari oleh generasi baharu. Seorang anak belajar kerana dia mahu solat. Kemudian dia membaca surah tersebut dalam solat. Apabila dia mempunyai anak sendiri, dia mengajar pula. Maka surah-surah yang telah dihafaz oleh generasi terdahulu terus masuk kepada generasi baharu. Ini merupakan satu bentuk pemeliharaan yang sangat praktikal dan nyata.

Bahkan, solat menjadikan keperluan menghafaz al-Quran berlaku secara semula jadi. Seorang kanak-kanak tidak semestinya memahami perbahasan tentang pemeliharaan wahyu. Dia hanya tahu bahawa dia perlu belajar al-Fatihah untuk solat. Dia perlu belajar beberapa surah supaya dapat membaca dalam solat. Dia belajar daripada ibu bapa, guru atau ustaz. Setelah hafaz, dia membaca. Setelah membaca berkali-kali, hafazannya menjadi kuat. Kemudian dia mengajarkan kepada adiknya. Adiknya pula mengajarkan kepada anaknya pada masa hadapan. Dengan cara ini, Allah ﷻ menjadikan keperluan ibadah sebagai salah satu jalan yang menyebabkan ayat-ayat al-Quran terus diwariskan.

Ini juga menjelaskan mengapa pemeliharaan al-Quran tidak hanya bergantung kepada golongan penghafaz keseluruhan al-Quran. Hafiz mempunyai peranan yang besar, tetapi setiap Muslim yang menghafaz al-Fatihah dan surah-surah pendek juga mengambil bahagian dalam pemeliharaan bacaan. Seorang Muslim yang hanya menghafaz sepuluh surah tetap membawa sepuluh surah itu dalam dadanya. Dia membacanya dalam solat. Dia mengajarkannya kepada anak. Anak itu pula membacanya. Maka pemeliharaan berlaku secara berlapis. Ada manusia membawa keseluruhan al-Quran, ada yang membawa sebahagian besar, ada yang membawa beberapa juzuk dan ada yang membawa surah-surah pendek. Semua lapisan ini bersama-sama membentuk jaringan hafazan umat.

Apabila kita melihat seorang Muslim membaca al-Fatihah setiap hari, kita boleh melihat bahawa al-Quran tidak dibiarkan jauh daripada lidah manusia. Ada ilmu yang mungkin hanya dibaca sekali-sekala. Ada buku yang mungkin dibuka ketika belajar. Tetapi al-Quran dibaca dalam ibadah yang paling kerap dilakukan. Ini memberikan al-Quran kedudukan yang sangat istimewa. Ia tidak bergantung kepada minat membaca. Bahkan apabila seseorang mendirikan solat, dia mesti membaca bacaan yang telah ditetapkan. Dengan demikian, solat menjadi satu sebab yang mengekalkan hubungan antara manusia dengan wahyu.

Dalam konteks pemeliharaan, pengulangan bukan bermaksud pengulangan tanpa makna. Sebaliknya, pengulangan yang berlaku dalam solat memberikan peluang kepada hati untuk bertemu dengan ayat yang sama dalam keadaan yang berbeza. Seseorang mungkin membaca ayat tentang rahmat Allah ﷻ ketika hidupnya senang. Bertahun-tahun kemudian, dia membaca ayat yang sama ketika sedang diuji. Ayatnya sama tetapi keadaan dirinya berubah. Pada suatu hari dia membaca ayat tentang kematian ketika sihat. Pada hari lain dia membaca ayat yang sama ketika mendengar berita kematian orang yang dicintainya. Dengan demikian, al-Quran yang diulang dalam solat terus memberikan peringatan kepada manusia mengikut keadaan hidupnya. Ia bukan sekadar teks yang dipelihara, tetapi petunjuk yang terus menemani perjalanan manusia.

Ini juga berkait dengan nama al-Zikr. Al-Quran dinamakan al-Zikr kerana ia mengingatkan. Solat pula mengembalikan manusia kepada Allah ﷻ berkali-kali sehari. Maka apabila al-Quran dibaca dalam solat, dua unsur yang sangat besar bertemu: ibadah yang menghubungkan manusia kepada Allah ﷻ dan wahyu yang mengingatkan manusia kepada Allah ﷻ. Seorang yang tenggelam dalam urusan dunia pada waktu pagi dipanggil kembali kepada solat. Dia berdiri dan membaca ayat Allah ﷻ. Kemudian beberapa jam kemudian dia dipanggil kembali. Kemudian sekali lagi. Dengan demikian, solat memutuskan kesinambungan kelalaian dunia dan al-Quran mengisi pertemuan itu dengan wahyu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿ٱتْلُ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِنَ ٱلْكِتَٰبِ وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ ۖ إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ﴾

Ayat ini menggabungkan pembacaan wahyu dengan penegakan solat. Susunan ini sangat bernilai untuk direnungkan kerana hubungan manusia dengan al-Quran tidak terpisah daripada kehidupan ibadah. Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk membaca apa yang diwahyukan dan mendirikan solat. Ini menunjukkan bahawa wahyu dan solat mempunyai hubungan yang sangat erat. Apabila umat Islam membaca al-Quran dalam solat, mereka mengikuti satu bentuk hubungan dengan wahyu yang telah menjadi sebahagian daripada ibadah Rasulullah ﷺ dan umat selepas baginda. Maka bacaan yang terus berlangsung dalam solat menjadi salah satu bentuk kesinambungan risalah.

Kita juga perlu memahami bahawa pemeliharaan dalam solat bukan sekadar menjaga kewujudan ayat, tetapi menjaga ketepatan bacaan. Seseorang yang membaca dalam solat perlu menjaga lafaz. Dia tidak boleh sesuka hati mengubah ayat mengikut kehendak dirinya. Jika dia terlupa, dia perlu merujuk kepada mushaf atau bertanya kepada orang yang mengetahui. Jika seorang imam membaca dengan salah, dia boleh dibetulkan. Ini menyebabkan bacaan al-Quran mempunyai mekanisme semakan yang sangat kuat. Solat sendiri menjadi satu ruang yang mendorong manusia mengambil berat terhadap ketepatan bacaan.

Seorang kanak-kanak yang tersalah membaca al-Fatihah akan dibetulkan kerana bacaan itu berkaitan dengan solat. Guru akan memberi perhatian. Ibu bapa akan memberi perhatian. Imam akan memberi perhatian. Anak itu pula akan mengulang. Kesalahan yang kecil diperbaiki sejak awal. Dengan demikian, solat menjadi salah satu sebab yang memaksa masyarakat memberi perhatian kepada bacaan al-Quran. Jika bacaan itu hanya untuk pengetahuan umum, mungkin sebahagian manusia tidak mengambil berat. Tetapi kerana ia berkait dengan ibadah, manusia lebih bersungguh-sungguh untuk belajar.

Hal ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ menggunakan kewajipan solat sebagai salah satu sebab dalam kesinambungan pembelajaran al-Quran. Setiap generasi yang mahu menunaikan solat perlu belajar bacaan. Generasi itu kemudian mempunyai anak dan mengajarkan bacaan kepada anak-anak. Anak-anak itu pula membesar dan mengajarkan generasi berikutnya. Maka solat menjadi satu jalan pendidikan yang merentas masa. Walaupun masyarakat berubah, bahasa pertuturan berubah, teknologi berubah dan cara pendidikan berubah, keperluan membaca al-Quran dalam solat tetap menjadi sebab yang menghubungkan manusia dengan wahyu.

Dalam masyarakat Islam, masjid menjadi salah satu tempat paling jelas untuk melihat perkara ini. Lima waktu sehari, azan memanggil manusia kepada solat. Jemaah berkumpul. Imam berdiri. Al-Quran dibaca. Orang yang tidak menghafaz keseluruhan al-Quran mendengar. Orang yang menghafaz menyemak. Kanak-kanak mendengar dan belajar. Guru mungkin berada dalam saf yang sama dengan muridnya. Semua ini berlaku berulang kali. Maka masjid bukan hanya tempat solat, tetapi salah satu tempat di mana bacaan al-Quran terus hidup dalam masyarakat. Setiap kali imam membaca, wahyu kembali kedengaran. Setiap kali jemaah mendengar, mereka kembali berhubung dengan al-Quran.

Solat berjemaah juga menunjukkan bahawa pemeliharaan bacaan tidak hanya bersifat individu tetapi bersifat sosial. Jika seseorang membaca sendirian dan tersilap, mungkin tiada siapa yang menyedari. Tetapi dalam jemaah, terdapat orang lain yang mendengar. Jika imam tersalah dan orang di belakang mengetahui, kesalahan itu boleh diperbetulkan. Ini menunjukkan bagaimana umat secara keseluruhannya menjadi sebahagian daripada rangkaian semakan. Allah ﷻ tidak menjadikan manusia sebagai makhluk yang sempurna, tetapi Dia menjadikan manusia hidup dalam masyarakat dan saling membetulkan.

Di sini kita dapat memahami satu kaedah penting: pemeliharaan Allah ﷻ tidak menafikan penggunaan sebab, bahkan sebab itu sendiri termasuk dalam ketetapan Allah ﷻ. Apabila kita melihat solat menjadi medan bacaan al-Quran, kita tidak mengatakan bahawa solatlah yang menjaga al-Quran secara bebas daripada Allah ﷻ. Tidak. Allah ﷻ ialah Pemelihara. Solat hanyalah salah satu sebab yang Allah ﷻ tetapkan. Begitu juga hafazan ialah sebab, tulisan ialah sebab, guru ialah sebab, murajaah ialah sebab dan pembelajaran ialah sebab. Semuanya berada di bawah kekuasaan Allah ﷻ.

Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

dia tidak sepatutnya hanya membayangkan mushaf yang berada di rak. Dia juga perlu melihat manusia yang membaca al-Quran dalam solat. Dia perlu melihat kanak-kanak yang menghafaz al-Fatihah. Dia perlu melihat imam yang membaca surah panjang. Dia perlu melihat guru yang membetulkan bacaan. Dia perlu melihat jemaah yang mendengar. Dia perlu melihat generasi demi generasi yang mengulangi bacaan yang sama. Semua itu menjadi gambaran bagaimana al-Quran terus hidup dalam umat.

Satu lagi keistimewaan solat ialah ia mengikat bacaan al-Quran dengan waktu. Apabila waktu solat datang, manusia kembali kepada bacaan. Ini menyebabkan al-Quran mempunyai irama kehidupan yang sangat konsisten. Subuh, Zohor, Asar, Maghrib dan Isyak menjadi titik-titik pertemuan dengan wahyu. Jika seseorang menambah solat sunat, pertemuan tersebut bertambah. Jika dia membaca al-Quran di luar solat, hubungan tersebut semakin luas. Maka al-Quran mempunyai peluang untuk terus diulang sepanjang hari. Ini sangat berbeza daripada karya yang hanya dibaca apabila seseorang mempunyai keperluan tertentu.

Bahkan solat mengajar manusia bahawa al-Quran bukan sekadar untuk dibaca ketika seseorang berada dalam suasana tertentu. Ia dibaca ketika seseorang sedang berdiri, rukuk, sujud dan duduk dalam ibadah. Ayat-ayat Allah ﷻ menjadi sebahagian daripada keadaan paling merendah diri seorang hamba. Ini memberikan kedudukan yang sangat tinggi kepada wahyu dalam kehidupan seorang Muslim. Dia tidak hanya membaca untuk mengetahui, tetapi membaca untuk beribadah. Dengan demikian, hafazan yang dibina melalui solat mempunyai hubungan langsung dengan amal.

Perkara ini juga memberikan kesan kepada ketepatan lafaz al-Quran dalam masyarakat. Apabila sesuatu bacaan digunakan dalam solat setiap hari, masyarakat akan menjadi sangat biasa dengan lafaznya. Kesalahan mudah diketahui oleh mereka yang telah lama mendengar bacaan. Surah-surah yang pendek pula menjadi sangat masyhur kerana kerap dibaca. Maka bacaan itu tidak mudah hilang daripada masyarakat. Seorang yang tidak pernah membaca buku sejarah pun mungkin menghafaz al-Fatihah. Seorang yang tidak pernah mempelajari bahasa Arab secara formal mungkin boleh membaca beberapa surah dengan lancar. Semua ini kerana solat menjadi medium pengulangan yang berterusan.

Hafazan yang dibina melalui solat juga mempunyai ketahanan yang tinggi kerana ia disertai dengan amal berulang. Jika seseorang hanya menghafaz satu surah untuk peperiksaan dan selepas itu tidak membacanya, hafazannya mungkin berkurang. Tetapi jika dia menghafaz surah yang sama dan terus menggunakannya dalam solat, hafazan tersebut sentiasa diperbaharui. Setiap kali dia membaca, dia mengulang. Setiap kali dia mengulang, dia menyemak. Setiap kali dia menyemak, dia menguatkan ingatan. Maka solat menjadi satu bentuk murajaah yang berulang sepanjang hidup.

Dalam konteks ini, kita dapat memahami bahawa pemeliharaan melalui solat mempunyai sifat generasi. Generasi pertama membaca dalam solat. Generasi kedua menerima. Generasi ketiga menerima. Generasi keempat menerima. Setiap generasi mempunyai anak-anak yang perlu belajar solat. Setiap anak yang belajar solat perlu belajar bacaan. Maka selama solat terus didirikan, akan ada manusia yang belajar bacaan al-Quran. Ini menjadikan solat sebagai salah satu mekanisme yang sangat kuat dalam kesinambungan bacaan wahyu.

Kita tidak mengatakan bahawa solat sendirian mencukupi untuk menerangkan keseluruhan pemeliharaan al-Quran. Pemeliharaan itu lebih luas. Tetapi kita boleh mengatakan bahawa solat merupakan salah satu sebab paling jelas dan paling berterusan yang menyebabkan bacaan al-Quran terus hadir dalam kehidupan umat. Hafazan, tulisan, pengajaran, pembacaan dan solat saling melengkapi. Seorang hafiz membaca dalam solat. Seorang imam mengajar bacaan melalui solat. Seorang anak menghafaz kerana solat. Seorang guru menyemak kerana bacaan itu digunakan dalam solat. Mushaf menjadi rujukan untuk memastikan bacaan betul. Maka semua unsur tersebut bertemu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَٱلَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَوَٰتِهِمْ يُحَافِظُونَ﴾

Ayat ini sekali lagi mengingatkan tentang penjagaan solat. Apabila kita melihat bahawa solat sendiri diperintahkan supaya dijaga, kita dapat memahami bahawa hubungan manusia dengan solat bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan. Dan kerana bacaan al-Quran menjadi sebahagian daripada solat, penjagaan solat turut membantu menjaga hubungan manusia dengan bacaan wahyu. Seorang yang menjaga solat akan terus berhadapan dengan al-Quran. Dia mungkin sibuk, tetapi waktu solat mengembalikannya. Dia mungkin lalai, tetapi solat memanggilnya. Dia mungkin tenggelam dalam urusan dunia, tetapi bacaan ayat Allah ﷻ mengingatkannya. Maka solat menjadi salah satu benteng yang menjaga hubungan manusia dengan al-Quran.

Jika kita memperhatikan kehidupan seorang Muslim sejak kecil, kita akan melihat satu perjalanan yang sangat indah. Pada usia kanak-kanak, dia belajar menyebut huruf. Kemudian dia belajar membaca al-Quran. Kemudian dia belajar al-Fatihah. Kemudian dia belajar surah-surah pendek. Kemudian dia belajar solat. Setelah itu dia mengulang bacaan yang sama setiap hari. Apabila dia meningkat dewasa, hafazannya bertambah. Apabila dia mempunyai anak, dia mengajar anaknya. Apabila anaknya belajar solat, dia mengajar al-Fatihah. Dengan cara ini, solat menjadi satu jambatan antara generasi. Al-Quran bergerak daripada dada seorang ibu kepada dada anak, daripada guru kepada murid, daripada imam kepada jemaah dan daripada satu generasi kepada generasi berikutnya.

Maka apabila kita merenungkan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ melalui solat, kita dapat melihat bahawa pemeliharaan al-Quran bukan hanya berlaku ketika manusia sengaja berusaha menjadi penghafaz, tetapi berlaku juga melalui ibadah harian yang dilakukan oleh umat secara berterusan. Ada orang mungkin tidak mampu menghafaz keseluruhan al-Quran, tetapi dia membaca al-Fatihah berkali-kali. Ada yang hanya mengetahui beberapa surah, tetapi dia membacanya setiap hari. Ada yang menjadi imam dan membaca lebih banyak. Ada yang menjadi guru dan mengajarkan lebih banyak. Kesemuanya mengambil bahagian dalam kehidupan bacaan al-Quran.

Satu perkara yang sangat penting ialah bahawa solat menjadikan al-Quran sentiasa didengar oleh manusia. Jika seseorang membaca seorang diri, dia mendengar suaranya sendiri. Jika dia solat berjemaah, dia mendengar imam. Dalam solat yang jahr, bacaan al-Quran didengarkan kepada jemaah. Anak-anak yang mungkin belum pandai membaca boleh mendengar ayat-ayat tersebut. Lama-kelamaan mereka mengenali susunan dan lafaz. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan bukan hanya melalui mata dan tangan, tetapi juga melalui telinga. Seorang manusia mungkin mula belajar al-Quran melalui pendengaran sebelum dia mampu membaca dengan lancar. Solat menyediakan ruang yang sangat besar untuk pendengaran tersebut.

Bacaan al-Quran dalam solat juga menghubungkan hafazan dengan suara. Seseorang mungkin menghafaz ayat secara mental, tetapi apabila dia membaca dengan suara, dia mendengar dirinya sendiri. Ini memberikan satu lagi bentuk semakan. Jika dia terlupa, dia mungkin menyedarinya. Jika dia tersalah, orang lain boleh membetulkan. Jika dia membaca di hadapan guru, guru boleh menyemak. Maka bacaan dalam solat membantu menjadikan hafazan sesuatu yang sentiasa digunakan, bukan sesuatu yang disimpan tanpa pengulangan.

Daripada sudut yang lebih mendalam, solat juga menunjukkan bahawa al-Quran dipelihara dalam hubungan antara wahyu dan ibadah. Wahyu tidak menjadi ilmu yang terpisah daripada kehidupan. Ayat-ayat yang dipelajari digunakan untuk beribadah. Bacaan yang dihafaz digunakan untuk berdiri di hadapan Allah ﷻ. Dengan itu, hafazan tidak menjadi sekadar aktiviti intelektual. Ia menjadi sebahagian daripada pengabdian. Seseorang menghafaz kerana mahu membaca dalam solat. Dia membaca dalam solat kerana mahu beribadah kepada Allah ﷻ. Maka pemeliharaan lafaz berjalan bersama pengamalan.

Ini juga memberi satu pengajaran penting kepada orang yang menghafaz al-Quran: jangan pisahkan hafazan daripada solat. Jika seseorang mempunyai hafazan yang banyak tetapi tidak membacanya dalam solat, dia kehilangan salah satu peluang terbesar untuk menguatkan hafazannya. Sebaliknya, jika dia menggunakan hafazannya dalam solat, dia dapat mengulang ayat dengan lebih kerap. Dia juga dapat melatih dirinya membaca dengan lancar. Dengan demikian, solat menjadi medan praktikal untuk hafazan.

Seorang imam yang membaca pelbagai surah dalam solat juga membantu memperluas pendedahan umat kepada al-Quran. Jika setiap hari hanya satu atau dua surah yang dibaca, sebahagian masyarakat mungkin hanya biasa dengan surah tersebut. Tetapi apabila imam membaca pelbagai bahagian al-Quran, jemaah mendengar ayat-ayat yang lebih luas. Dalam bulan Ramadan, bacaan al-Quran dalam qiyam menjadi lebih banyak lagi bagi mereka yang menunaikannya. Ini menyebabkan manusia mendengar dan mengulang lebih banyak ayat. Walaupun tidak semua orang menghafaz keseluruhannya, pendengaran yang berulang membantu mengenali ayat dan susunannya.

Namun, kita perlu mengekalkan satu prinsip penting: pemeliharaan al-Quran ialah perbuatan Allah ﷻ, manakala solat ialah salah satu sebab yang Allah ﷻ gunakan. Janganlah kita mengubah susunan hakikat sehingga kita mengatakan bahawa manusia menjaga al-Quran dengan kekuatan sendiri. Tidak. Allah ﷻ menyebut ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Pelaku pemeliharaan yang disandarkan dalam ayat ialah Allah ﷻ. Manusia hanyalah makhluk yang diberi kemampuan untuk membaca, menghafaz, menulis dan mengajar. Jika Allah ﷻ tidak memudahkan, manusia tidak mampu melakukan apa-apa. Oleh itu, apabila kita melihat pemeliharaan melalui solat, hati kita hendaklah kembali kepada Allah ﷻ, bukan berhenti pada sebab.

Kita juga boleh memahami bahawa solat menjaga al-Quran daripada menjadi asing dalam kehidupan manusia. Sesuatu yang jarang dibaca mudah menjadi jauh. Tetapi sesuatu yang dibaca setiap hari menjadi dekat. Seorang Muslim mungkin tidak membuka buku-buku agama setiap hari, tetapi dia membuka hubungan dengan al-Quran melalui solat. Bahkan jika seseorang hanya mempunyai masa yang sangat terhad untuk membaca al-Quran di luar solat, bacaan dalam solat tetap memastikan dia tidak terputus sepenuhnya. Ini merupakan satu rahmat yang besar. Allah ﷻ menjadikan al-Quran hadir dalam ibadah yang paling kerap dilakukan.

Maka lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ apabila direnungkan melalui solat memberi gambaran bahawa pemeliharaan wahyu berlangsung dalam denyutan kehidupan umat. Al-Quran dibaca ketika matahari terbit, dibaca ketika hari berjalan, dibaca ketika matahari condong, dibaca ketika petang dan dibaca ketika malam. Ia dibaca ketika seseorang bersendirian dan ketika berjemaah. Ia dibaca oleh kanak-kanak dan orang tua. Ia dibaca oleh lelaki dan wanita. Ia dibaca oleh imam dan makmum. Ia dibaca oleh guru dan murid. Ia dibaca oleh orang yang menghafaz keseluruhannya dan orang yang hanya menghafaz beberapa surah. Dengan demikian, wahyu tidak pernah dibiarkan menjadi sesuatu yang hanya tinggal dalam sejarah.

Apabila seorang anak belajar al-Fatihah, dia sedang menerima satu bahagian daripada wahyu yang telah dibaca oleh generasi terdahulu. Apabila dia membaca al-Fatihah dalam solat, dia mengulangi bacaan yang sama. Apabila dia mengajarkan al-Fatihah kepada anaknya, dia meneruskan mata rantai tersebut. Begitulah pemeliharaan berlaku dalam kehidupan yang biasa. Ia bukan semestinya sesuatu yang besar dan luar biasa pada pandangan manusia. Kadang-kadang ia berlaku melalui seorang ibu yang duduk bersama anaknya dan mengulang ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Kadang-kadang melalui seorang guru yang membetulkan satu huruf. Kadang-kadang melalui seorang imam yang membaca sebuah surah. Kadang-kadang melalui seorang anak yang mengulang bacaan sebelum tidur supaya esok dia dapat membaca dalam solat. Semua itu menjadi sebab yang Allah ﷻ gunakan dalam kesinambungan wahyu.

Oleh sebab itu, seseorang yang memahami hakikat ini akan melihat solat dengan pandangan yang lebih besar. Solat bukan hanya kewajipan individu, tetapi juga salah satu medan di mana wahyu terus hidup dalam umat. Setiap rakaat yang dibaca dengan al-Quran menjadi sebahagian daripada pengulangan yang sangat luas. Setiap imam yang membaca menjadi sebahagian daripada rangkaian penyampaian. Setiap makmum yang mendengar menjadi sebahagian daripada rangkaian penerimaan. Setiap anak yang belajar menjadi sebahagian daripada generasi baharu. Setiap guru yang mengajar menjadi salah satu sebab kesinambungan. Semua ini berada di bawah penjagaan Allah ﷻ.

Maka semakin kita memahami solat, semakin kita melihat bagaimana Allah ﷻ mengatur kehidupan manusia supaya al-Quran sentiasa dekat. Allah ﷻ tidak hanya memerintahkan manusia membaca al-Quran sekali-sekala, tetapi Dia menjadikan solat sebagai ibadah yang berulang. Dalam solat terdapat bacaan. Bacaan itu dihafaz. Hafazan itu diulang. Pengulangan itu menguatkan ingatan. Ingatan itu dibawa oleh manusia. Manusia mengajar manusia lain. Manusia lain mengajarkan generasi berikutnya. Maka terbentuklah satu rangkaian yang sangat luas. Inilah salah satu jalan yang dapat kita renungkan apabila melihat janji:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Dengan demikian, pemeliharaan al-Quran melalui solat tidak bermakna solat ialah satu-satunya bentuk pemeliharaan, dan tidak pula bermakna setiap aspek pemeliharaan hanya bergantung kepada bacaan dalam solat. Makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ jauh lebih luas. Namun solat merupakan salah satu sebab yang paling jelas kerana ia mengikat bacaan al-Quran dengan kehidupan harian secara berterusan. Hafazan memberikan al-Quran tempat dalam dada. Penulisan memberikan tempat pada halaman. Pengajaran memberikan tempat dalam generasi. Bacaan memberikan tempat pada lidah. Pendengaran memberikan tempat pada telinga. Dan solat menggabungkan banyak daripada unsur tersebut dalam satu ibadah yang berulang setiap hari.

Apabila seorang mukmin memahami semua ini, dia sepatutnya bersyukur kerana Allah ﷻ tidak membiarkan al-Quran jauh daripada dirinya. Lima waktu solat menjadi lima peluang untuk kembali kepada wahyu. Setiap rakaat menjadi ruang untuk membaca. Setiap bacaan menjadi peluang untuk mengulang. Setiap pengulangan menjadi sebab hafazan terus hidup. Setiap hafazan menjadi salah satu bentuk penyimpanan wahyu dalam dada. Setiap bacaan imam menjadi pengajaran kepada jemaah. Setiap pembelajaran anak menjadi kesinambungan generasi. Dengan demikian, kehidupan umat Islam sendiri menjadi salah satu medan yang memperlihatkan keluasan penjagaan Allah ﷻ terhadap kitab-Nya.

Maka apabila kita berdiri dalam solat dan membaca al-Fatihah, janganlah kita memandang bacaan itu sebagai sesuatu yang terlalu biasa sehingga hilang rasa kagum. Kita sedang membaca ayat-ayat yang telah diwariskan merentasi generasi. Kita sedang mengulang wahyu yang dibaca oleh umat sebelum kita. Kita sedang mengajarkannya secara tidak langsung kepada generasi selepas kita. Kita sedang mengambil bahagian dalam satu rangkaian bacaan yang sangat panjang. Dan di atas semua itu, kita sedang melaksanakan ibadah yang Allah ﷻ syariatkan. Seorang mukmin yang memahami hakikat ini akan merasakan bahawa setiap kali dia membaca al-Quran dalam solat, dia bukan hanya memenuhi satu keperluan bacaan, tetapi dia sedang berhubung dengan Kalamullah dan mengambil bahagian dalam kehidupan wahyu yang terus dipelihara Allah ﷻ.

Akhirnya, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengajar kita bahawa pemeliharaan al-Quran berlaku dalam pelbagai ruang kehidupan manusia, dan solat merupakan antara ruang yang paling kukuh. Al-Quran dipelihara dalam mushaf, dalam dada, pada lidah, dalam pengajaran dan dalam bacaan umat. Solat menghimpunkan bacaan itu dalam satu ibadah yang berulang setiap hari. Al-Fatihah dibaca berulang kali. Surah-surah lain dibaca dalam pelbagai rakaat. Imam membaca dan makmum mendengar. Guru mengajar dan murid belajar. Anak menghafaz dan ibu bapa membetulkan. Hafiz mengulang dan jemaah menyemak. Semua sebab ini tidak berdiri sendiri. Allah ﷻ yang membuka jalan, Allah ﷻ yang memudahkan, Allah ﷻ yang memberikan kemampuan, Allah ﷻ yang menjaga wahyu-Nya dan Allah ﷻ yang menjadikan umat ini terus berhubung dengan kitab-Nya.

Maka apabila kita membaca:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

kita dapat melihat bahawa janji pemeliharaan itu mempunyai kesan yang sangat luas dalam kehidupan manusia. Al-Quran tidak hilang daripada solat. Ia tidak terputus daripada lidah umat. Ia tidak menjadi bahan sejarah yang hanya disebut oleh generasi terdahulu. Ia terus dibaca oleh manusia pada setiap zaman. Seorang Muslim hari ini berdiri di hadapan Allah ﷻ dan membaca ayat yang sama dalam solatnya. Anak kecil yang baru belajar solat membaca ayat yang sama. Imam membaca ayat yang sama. Hafiz membaca ayat yang sama. Guru mengajar ayat yang sama. Generasi akan datang pula akan membacanya. Maka solat menjadi salah satu medan yang memperlihatkan kesinambungan tersebut secara nyata. Selagi umat Islam mendirikan solat, selagi mereka membaca al-Quran di dalamnya, selagi anak-anak belajar bacaan untuk menunaikan ibadah, selagi guru mengajar dan selagi manusia mengulang ayat Allah ﷻ, kita dapat melihat salah satu bentuk hikmah yang sangat agung di sebalik firman Allah ﷻ:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

11. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Pemeliharaan Bahasa Wahyu

11. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Pemeliharaan Bahasa Wahyu

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ membuka satu perbahasan yang sangat luas apabila kita melihat pemeliharaan al-Quran bukan hanya dari sudut kewujudan mushaf, hafazan dalam dada atau bacaan pada lidah, tetapi juga dari sudut bahasa wahyu itu sendiri. Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab, dan bahasa Arab al-Quran terus menjadi bahasa yang dibaca oleh umat Islam dalam bentuk asalnya. Terjemahan kepada bahasa Melayu, Urdu, Indonesia, Inggeris, Turki dan pelbagai bahasa lain sangat penting untuk memahami maksud al-Quran, tetapi terjemahan bukanlah al-Quran dalam pengertian lafaz wahyu yang diturunkan. Lafaz ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ tetap dibaca dalam bahasa Arab dalam solat, demikian juga ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾, ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلْفَلَقِ﴾ dan seluruh ayat al-Quran. Inilah satu fenomena yang sangat besar untuk direnungkan. Allah ﷻ menurunkan wahyu dalam bahasa tertentu, lalu bahasa wahyu itu tidak mati selepas turunnya kitab, bahkan terus hidup bersama kitab tersebut. Umat Islam dari pelbagai bangsa dan bahasa datang mempelajari bahasa Arab sekurang-kurangnya pada kadar yang diperlukan untuk membaca al-Quran dengan betul, kemudian sebahagian mereka mendalaminya sehingga lahir ilmu nahu, saraf, balaghah, fonetik, tajwid, qiraat, lughah dan pelbagai disiplin lain yang mempunyai hubungan langsung atau tidak langsung dengan pemeliharaan, pembacaan dan pemahaman wahyu. Maka apabila kita merenungkan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dari sudut bahasa wahyu, kita dapat melihat satu rangkaian pemeliharaan yang sangat luas: Allah ﷻ memelihara kitab-Nya, dan antara bentuk sebab yang berlaku dalam sejarah ialah manusia terdorong untuk menjaga lafaznya, memelihara bacaannya, mempelajari bahasanya, mencatat kaedahnya, mengajarkan sebutannya dan meneruskan ilmu tersebut kepada generasi selepas mereka.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّآ أَنزَلْنَٰهُ قُرْءَٰنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾

Ayat ini sangat penting dalam memahami hubungan antara al-Quran dan bahasa Arab. Allah ﷻ sendiri menyebut bahawa al-Quran diturunkan sebagai ﴿قُرْءَٰنًا عَرَبِيًّا﴾. Ini bermakna bahasa Arab bukan sekadar bahasa luaran yang kebetulan digunakan untuk membawa mesej yang boleh dipisahkan sepenuhnya daripada lafaznya. Lafaz wahyu itu sendiri adalah dalam bahasa Arab. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran turut mempunyai hubungan dengan pemeliharaan bacaan dan lafaz Arabnya. Apabila seorang Muslim membaca ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, dia tidak membaca terjemahan Melayu daripada ayat tersebut. Dia membaca lafaz Arab yang menjadi bacaan al-Quran. Apabila dia membaca ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, dia membaca lafaz wahyu dalam bentuk asalnya. Maka bahasa Arab al-Quran menjadi bahasa yang terus hidup melalui bacaan umat. Bahkan seorang Muslim yang tidak menjadikan bahasa Arab sebagai bahasa komunikasi harian tetap mempunyai hubungan tertentu dengan bahasa Arab kerana dia membaca al-Quran, menghafaz surah, membaca zikir dan menunaikan solat. Dengan demikian, bahasa wahyu memperoleh kedudukan yang sangat istimewa dalam kehidupan umat Islam.

Perkara ini perlu difahami dengan teliti kerana kita tidak boleh mengatakan bahawa setiap perkembangan bahasa Arab yang berlaku dalam sejarah adalah sama dengan maksud ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ secara langsung. Ayat tersebut adalah janji Allah ﷻ tentang pemeliharaan al-Quran. Adapun ilmu nahu, saraf, tajwid, qiraat dan sebagainya merupakan antara sebab dan wasilah yang digunakan manusia untuk membaca dan memahami wahyu. Pelakunya yang hakiki tetap Allah ﷻ apabila kita bercakap tentang pemeliharaan yang dijamin oleh-Nya. Manusia berusaha, tetapi usaha manusia tidak berdiri sendiri. Allah ﷻ memberikan kemampuan, membuka jalan, mengekalkan umat yang mempelajari kitab-Nya dan menjadikan sebab-sebab tersebut berlangsung dalam sejarah. Maka kita tidak boleh membalikkan hubungan sehingga mengatakan manusia sendirilah yang menjamin al-Quran. Tidak. Allah ﷻ menyatakan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, lalu manusia menjadi sebab yang Allah ﷻ gunakan dalam merealisasikan pelbagai bentuk pemeliharaan yang dapat kita saksikan.

Bahasa Arab al-Quran juga mempunyai satu keistimewaan yang sangat besar kerana umat Islam tidak hanya mengetahui maknanya melalui terjemahan, tetapi terus membaca lafaz Arabnya. Ini menjadikan bahasa wahyu sentiasa hadir pada lidah umat. Bayangkan seorang Muslim di Malaysia yang bercakap Melayu sepanjang hari. Dia mungkin bekerja dalam bahasa Melayu, berbincang dengan keluarganya dalam bahasa Melayu dan membaca berita dalam bahasa Melayu, tetapi apabila dia mendirikan solat, dia membaca ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Seorang Muslim di Pakistan mungkin menggunakan Urdu, seorang Muslim di Turki menggunakan bahasa Turki, seorang Muslim di Indonesia menggunakan bahasa Indonesia dan seorang Muslim di Afrika menggunakan bahasa tempatan mereka, tetapi ketika membaca al-Quran mereka bertemu dengan lafaz Arab yang sama. Ini merupakan satu bentuk kesatuan bacaan yang sangat besar. Bahasa mereka berbeza, bangsa mereka berbeza, budaya mereka berbeza dan sejarah mereka berbeza, tetapi lafaz wahyu yang dibaca dalam al-Quran tetap sama.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ قُرْءَانًا عَرَبِيًّا لِّتُنذِرَ أُمَّ ٱلْقُرَىٰ وَمَنْ حَوْلَهَا وَتُنذِرَ يَوْمَ ٱلْجَمْعِ لَا رَيْبَ فِيهِ ۚ فَرِيقٌ فِي ٱلْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي ٱلسَّعِيرِ﴾

Apabila Allah ﷻ menyebut ﴿قُرْءَانًا عَرَبِيًّا﴾, kita melihat bahawa bahasa wahyu merupakan sebahagian daripada hakikat al-Quran yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Oleh sebab itu, umat Islam memberikan perhatian yang sangat besar kepada sebutan huruf, baris, susunan perkataan dan bacaan. Sekiranya seseorang membaca al-Quran tanpa perhatian kepada bahasa Arab, dia mungkin melakukan kesalahan yang boleh mengubah bunyi atau makna. Maka lahirlah keperluan untuk mempelajari tajwid, makhraj huruf, sifat huruf, waqaf dan ibtida’ serta pelbagai kaedah pembacaan. Semua ini menunjukkan bagaimana al-Quran mendorong manusia menjaga lafaz wahyu. Apabila seseorang belajar membezakan antara ص dan س, ض dan د, ط dan ت, ح dan ه, ع dan أ, dia sebenarnya sedang belajar menjaga lafaz al-Quran daripada kesalahan sebutan. Apabila dia belajar tempat berhenti yang sesuai, dia sedang belajar membaca ayat dengan lebih tepat. Apabila dia belajar hukum mad, idgham, ikhfa’ dan sebagainya, dia sedang belajar satu sistem yang membantu memastikan bacaan al-Quran terus diwariskan dengan ketepatan.

Namun, perlu ditegaskan bahawa ilmu tajwid bukanlah wahyu yang sama taraf dengan al-Quran. Al-Quran ialah Kalam Allah ﷻ. Ilmu tajwid ialah ilmu yang dibangunkan manusia untuk membantu membaca al-Quran dengan baik. Perbezaan ini sangat penting. Kita menghormati ilmu tajwid kerana ia berkhidmat kepada bacaan wahyu, tetapi kita tidak menyamakan kaedah yang disusun oleh manusia dengan Kalamullah. Demikian juga ilmu nahu dan saraf. Ilmu-ilmu tersebut menjadi alat untuk memahami struktur bahasa, tetapi al-Quran bukan hasil daripada ilmu nahu yang disusun kemudian. Sebaliknya, ilmu bahasa berkembang dengan sangat kuat kerana manusia berusaha memahami dan menjaga bahasa yang digunakan dalam wahyu. Maka wahyu menjadi salah satu sebab terbesar yang menjadikan bahasa Arab mendapat perhatian ilmiah yang luar biasa.

Apabila Islam tersebar keluar daripada Semenanjung Arab, semakin ramai manusia yang memeluk Islam tetapi bukan penutur asli bahasa Arab. Mereka perlu belajar membaca al-Quran. Seorang Muslim bukan Arab mungkin tidak memahami bahasa Arab ketika pertama kali memeluk Islam, tetapi dia tetap mahu membaca al-Fatihah dalam solat. Maka dia belajar huruf. Dia belajar baris. Dia belajar menyebut perkataan. Dia belajar surah. Kemudian dia belajar makna. Dari satu generasi kepada satu generasi, keperluan ini melahirkan tradisi pendidikan yang sangat luas. Masjid menjadi tempat mengajar al-Quran. Guru mengajar kanak-kanak. Murid mengulang bacaan. Hafazan dilakukan. Mushaf digunakan. Dengan demikian, bahasa wahyu terus hidup dalam masyarakat yang bahasa pertuturannya bukan bahasa Arab.

Di sinilah kita dapat melihat satu bentuk pemeliharaan yang sangat mengagumkan: bahasa Arab al-Quran tidak terhad kepada masyarakat Arab sahaja. Ia menjadi bahasa bacaan umat seluruh dunia. Seorang kanak-kanak Melayu belajar ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾. Seorang kanak-kanak Bangladesh belajar ayat yang sama. Seorang kanak-kanak Nigeria belajar ayat yang sama. Seorang kanak-kanak Bosnia belajar ayat yang sama. Seorang kanak-kanak China belajar ayat yang sama. Walaupun mereka mungkin tidak memahami setiap perkataan pada usia awal, mereka menghafaz lafaz Arab tersebut kerana ia diperlukan dalam ibadah. Kemudian apabila mereka meningkat dewasa, sebahagian mereka mempelajari maknanya. Sebahagian mendalami bahasa Arab. Sebahagian menjadi guru. Sebahagian menjadi ahli ilmu. Maka bahasa wahyu terus bergerak merentasi sempadan bangsa.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَوْ جَعَلْنَٰهُ قُرْءَانًا أَعْجَمِيًّا لَّقَالُوا۟ لَوْلَا فُصِّلَتْ ءَايَٰتُهُۥٓ ۖ ءَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ ۗ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ هُدًى وَشِفَآءٌ ۖ وَٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِىٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍۭ بَعِيدٍ﴾

Ayat ini menguatkan hakikat bahawa al-Quran mempunyai bahasa yang Allah ﷻ pilih. Bahasa tersebut bukan hasil pilihan manusia selepas wahyu diturunkan. Allah ﷻ menyebut keadaan andaian jika al-Quran itu dalam bahasa asing. Ini menunjukkan bahawa bahasa al-Quran mempunyai hubungan dengan fungsi penyampaian wahyu kepada manusia yang mula-mula menerimanya. Rasulullah ﷺ menerima wahyu dalam bahasa Arab dan menyampaikannya kepada kaumnya. Kemudian wahyu itu tersebar ke seluruh dunia. Apabila ia tersebar, manusia mempelajari bahasa Arab supaya mereka dapat membaca lafaz wahyu sebagaimana yang diturunkan. Maka penyebaran Islam turut membawa kepada penyebaran pembelajaran bahasa Arab.

Daripada sini kita dapat memahami mengapa ilmu bahasa Arab berkembang begitu luas di sekitar al-Quran. Apabila manusia mahu memahami mengapa sesuatu perkataan berbentuk tertentu, mereka perlu memahami saraf. Apabila mereka mahu memahami kedudukan sesuatu perkataan dalam ayat, mereka perlu memahami nahu. Apabila mereka mahu memahami keindahan susunan dan gaya bahasa, mereka mendalami balaghah. Apabila mereka mahu memahami perbezaan makna berdasarkan konteks, mereka mendalami lughah. Apabila mereka mahu memastikan sebutan, mereka mendalami tajwid dan qiraat. Apabila mereka mahu menulis dan menyimpan teks dengan tepat, mereka memberi perhatian kepada rasm dan kaedah penulisan mushaf. Semua ilmu ini, walaupun mempunyai perincian dan sejarah yang berbeza, mempunyai hubungan besar dengan keperluan umat untuk berinteraksi dengan al-Quran.

Perkara ini memberikan satu gambaran yang sangat menarik tentang kesan sebuah wahyu terhadap peradaban ilmu. Satu kitab diturunkan dalam bahasa Arab, kemudian berjuta-juta manusia mempelajari bahasa tersebut kerana mahu membaca kitab itu. Mereka bukan semuanya bangsa Arab. Mereka bukan semuanya hidup di tempat yang sama. Mereka hidup dalam zaman yang berbeza. Namun keperluan yang sama menyatukan mereka: mereka mahu membaca dan memahami al-Quran. Maka bahasa Arab al-Quran terus diajarkan di masjid, sekolah, madrasah, universiti, halaqah dan rumah. Seorang guru mengajar seorang murid. Murid itu menjadi guru. Guru berikutnya mengajar generasi selepasnya. Maka satu rangkaian ilmu yang sangat panjang terbentuk.

Allah ﷻ berfirman:

﴿نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلْأَمِينُ ۝ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ ٱلْمُنذِرِينَ ۝ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ﴾

Lafaz ﴿بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ﴾ sangat penting dalam perbahasan ini. Al-Quran diturunkan dengan lisan Arab yang jelas. Ini menunjukkan bahawa bahasa wahyu bukan sesuatu yang samar atau tidak penting. Ia merupakan medium yang Allah ﷻ sebut sendiri ketika menjelaskan penurunan al-Quran. Oleh itu, apabila umat Islam berusaha menjaga sebutan bahasa Arab al-Quran, mereka sebenarnya sedang berusaha menjaga bacaan wahyu. Semakin kita memahami perkara ini, semakin kita melihat mengapa umat memberikan perhatian kepada makhraj, sifat huruf, baris dan susunan perkataan.

Bahasa Arab al-Quran juga dipelihara melalui hafazan lafaz secara langsung. Seorang Muslim mungkin tidak mengetahui keseluruhan bahasa Arab, tetapi dia boleh menghafaz satu surah. Apabila dia menghafaz, dia menyimpan susunan perkataan dalam ingatan. Dia tahu bahawa selepas satu lafaz datang lafaz yang tertentu. Jika dia tersalah, guru boleh membetulkan. Jika dia membaca di hadapan imam atau guru, kesalahan boleh diketahui. Dengan demikian, pemeliharaan bahasa wahyu berlaku bukan hanya melalui kamus dan kitab bahasa, tetapi melalui manusia yang membawa lafaz itu dalam dada.

Lebih menakjubkan lagi, bahasa al-Quran terus dibaca oleh manusia yang tidak menggunakannya sebagai bahasa pertuturan harian. Ini bermakna bahasa tersebut mempunyai satu kehidupan khas yang berpusat pada wahyu. Seorang Melayu boleh tidak menggunakan bahasa Arab ketika berbual, tetapi dia boleh membaca al-Quran dengan bahasa Arab. Seorang Urdu boleh bercakap Urdu sepanjang hari, tetapi dia membaca al-Quran dalam bahasa Arab. Ini menunjukkan bahawa bahasa wahyu mempunyai fungsi ibadah yang menjadikannya terus hidup walaupun umat Islam terdiri daripada bangsa yang pelbagai.

Apabila seorang kanak-kanak mula belajar al-Quran, biasanya dia belajar huruf dan bunyi. Dia belajar bahawa ب berbeza daripada ت, ث berbeza daripada س, ج berbeza daripada ح, dan seterusnya. Dia belajar bahawa satu perubahan huruf boleh mengubah perkataan. Dia belajar baris atas, bawah dan depan. Kemudian dia belajar membaca perkataan. Selepas itu dia belajar ayat. Semua proses ini pada zahirnya merupakan pendidikan asas, tetapi apabila dilihat dari sudut ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, ia merupakan sebahagian daripada rangkaian yang memastikan lafaz wahyu terus berada dalam lidah manusia. Guru yang mengajar seorang kanak-kanak membaca al-Quran sedang menjadi salah satu sebab yang Allah ﷻ gunakan untuk kesinambungan bacaan wahyu.

Kemudian lahir pula ilmu tajwid sebagai satu bidang yang sangat penting untuk membantu umat membaca dengan betul. Tajwid memberikan perhatian kepada makhraj huruf, sifat huruf, hukum nun sakinah dan tanwin, mim sakinah, mad, qalqalah, waqaf dan pelbagai aspek lain. Tujuan utamanya ialah membantu manusia membaca al-Quran dengan bacaan yang betul dan teratur. Apabila ilmu ini diajarkan secara bersanad dan diamalkan secara berterusan, bacaan al-Quran dapat diwariskan daripada guru kepada murid. Seorang murid tidak hanya membaca berdasarkan tulisan, tetapi mendengar bacaan gurunya. Guru mendengar bacaan murid. Kesalahan diperbetulkan secara langsung. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan bacaan tidak bergantung kepada satu medium sahaja.

Tulisan dan bacaan saling menguatkan. Tulisan memberikan bentuk visual kepada lafaz, manakala bacaan memberikan bentuk suara kepada tulisan. Jika seseorang melihat mushaf dan membaca, dia menggabungkan penglihatan dengan pendengaran dan lidah. Jika dia belajar daripada guru, dia memperoleh contoh sebutan. Jika dia menghafaz, dia membawa lafaz dalam dada. Dengan demikian, al-Quran mempunyai beberapa lapisan pemeliharaan yang saling melengkapi. Bahasa Arab menjadi bahasa yang terus disemak melalui mushaf, bacaan, hafazan dan pengajaran. Apabila satu lapisan mempunyai kelemahan pada seseorang individu, lapisan lain boleh menjadi semakan.

Daripada sini lahir pula ilmu qiraat, yang berkaitan dengan bacaan-bacaan al-Quran yang diterima melalui periwayatan. Perbahasan qiraat sangat luas dan mempunyai disiplin tersendiri. Dalam konteks kita, perkara yang penting ialah bahawa umat Islam tidak membiarkan bacaan al-Quran berkembang secara bebas menurut selera individu. Bacaan al-Quran dipelajari, disampaikan dan disemak. Ini menunjukkan kesungguhan umat dalam menjaga bentuk bacaan wahyu. Qiraat juga mengajar kita supaya tidak tergesa-gesa menganggap setiap perbezaan bacaan sebagai perubahan terhadap al-Quran. Terdapat bacaan yang mempunyai sandaran yang diterima dalam tradisi qiraat. Maka ilmu qiraat menjadi satu bidang yang membantu umat mengenali bentuk bacaan yang diwariskan.

Pada masa yang sama, ilmu bahasa Arab membantu memahami makna al-Quran. Apabila seseorang membaca ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, dia perlu memahami bahawa ﴿إِنَّا﴾ mempunyai fungsi tertentu dalam susunan ayat, ﴿نَحْنُ﴾ pula memberikan penegasan, ﴿نَزَّلْنَا﴾ ialah kata kerja yang disandarkan kepada dhamir tersebut dan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ mempunyai kedudukan nahu tertentu. Semakin seseorang memahami bahasa Arab, semakin dia dapat melihat hubungan antara lafaz dan makna. Maka pemeliharaan bahasa bukan hanya bermaksud menjaga bunyi perkataan, tetapi juga menjaga kemampuan manusia memahami susunan bahasa wahyu dengan tepat.

Allah ﷻ berfirman:

﴿كِتَٰبٌ فُصِّلَتْ ءَايَٰتُهُۥ قُرْءَانًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ﴾

Ayat ini menghubungkan perincian ayat dengan bahasa Arab. Ia mengingatkan bahawa al-Quran perlu didekati dengan ilmu. Bahasa Arab memberikan kunci yang sangat besar untuk memahami susunan lafaz. Apabila seseorang mempelajari bahasa Arab, dia dapat melihat sesuatu yang mungkin tidak dapat disampaikan sepenuhnya oleh terjemahan. Dia dapat melihat perbezaan antara kata kerja dan kata nama, antara bentuk tunggal dan jamak, antara makrifah dan nakirah, antara susunan yang didahulukan dan dikemudiankan, antara penegasan dan pemberitaan biasa, serta antara pelbagai bentuk ungkapan yang digunakan oleh al-Quran. Semua ini menunjukkan bahawa pemeliharaan wahyu turut memerlukan pemeliharaan kemampuan memahami bahasa wahyu.

Kita perlu berhati-hati dalam perkara ini kerana terjemahan al-Quran tidak boleh menggantikan kedudukan lafaz Arab al-Quran. Terjemahan ialah usaha manusia menjelaskan makna dalam bahasa lain. Ia sangat bermanfaat, tetapi ia tetap terjemahan. Sebab itu seorang Muslim di Malaysia boleh membaca terjemahan Melayu untuk memahami makna, tetapi apabila dia solat, dia membaca lafaz Arab. Ini merupakan satu bentuk kesatuan umat yang sangat kuat. Bahasa pertuturan boleh berubah dari generasi ke generasi, tetapi lafaz al-Quran yang dibaca dalam ibadah tetap dipelihara dalam bahasa Arabnya.

Hal ini juga menyebabkan bahasa Arab al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam pendidikan umat Islam. Di Malaysia, misalnya, ramai kanak-kanak belajar membaca al-Quran walaupun bahasa Arab bukan bahasa ibunda mereka. Mereka mengenal huruf Arab melalui al-Quran. Mereka mengenal perkataan Arab melalui surah-surah. Kemudian sebahagian mereka belajar bahasa Arab secara formal. Ada yang melanjutkan pengajian. Ada yang menjadi guru. Ada yang mendalami tafsir, hadis, fiqh dan akidah. Semua ini menunjukkan kesan al-Quran terhadap pembelajaran bahasa yang sangat luas.

Peradaban ilmu yang lahir di sekitar al-Quran juga menunjukkan bahawa pemeliharaan bukan sekadar menjaga teks daripada hilang, tetapi mendorong lahirnya generasi yang terus mengkaji teks tersebut. Apabila manusia mahu memahami satu perkataan, mereka merujuk kamus. Apabila mahu memahami struktur ayat, mereka merujuk nahu. Apabila mahu memahami bentuk perkataan, mereka merujuk saraf. Apabila mahu memahami gaya bahasa, mereka merujuk balaghah. Apabila mahu membaca dengan betul, mereka mempelajari tajwid. Apabila mahu mengetahui bentuk bacaan, mereka mempelajari qiraat. Apabila mahu menulis mushaf dengan tepat, mereka mempelajari kaedah penulisan yang berkaitan. Maka satu kitab telah menjadi pusat kepada pelbagai cabang ilmu.

Ini bukan bermaksud Allah ﷻ memerintahkan setiap cabang ilmu tersebut secara khusus dalam ayat ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Kita perlu membezakan antara nas yang menetapkan jaminan Allah dengan fenomena sejarah yang menjadi antara bukti dan sebab pemeliharaan tersebut. Ayat menetapkan bahawa Allah ﷻ memelihara al-Quran. Sejarah umat menunjukkan pelbagai cara yang Allah ﷻ mudahkan untuk menjadikan pemeliharaan itu nyata. Ilmu bahasa adalah salah satu daripadanya. Dengan pemahaman ini, kita tidak melampaui nas dan tidak pula mengecilkan keluasan maknanya.

Bahasa wahyu juga dipelihara melalui pengulangan dalam ibadah. Setiap kali seorang Muslim membaca al-Quran, dia mengulang bahasa Arab wahyu. Setiap kali dia menghafaz surah, dia menyimpan bahasa itu dalam dada. Setiap kali dia mengajar anak, dia memindahkan lafaz itu. Setiap kali seorang guru membetulkan makhraj, dia membantu menjaga sebutan. Setiap kali seseorang mendengar imam membaca, dia mendengar bahasa wahyu. Maka bahasa Arab al-Quran tidak hanya berada dalam buku-buku bahasa. Ia hidup melalui amal umat.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِنَّهُۥ لَتَنزِيلُ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ۝ نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلْأَمِينُ ۝ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ ٱلْمُنذِرِينَ ۝ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ﴾

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat jelas tentang sumber wahyu dan bahasa wahyu. Ia ialah ﴿تَنزِيلُ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ dan diturunkan ﴿بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ﴾. Maka apabila umat menjaga lafaz Arabnya, mereka sedang berinteraksi dengan bentuk bahasa yang Allah ﷻ nyatakan sebagai bahasa penurunan al-Quran. Ini menjadikan usaha memelihara bacaan bukan sekadar usaha linguistik biasa. Ia berkaitan dengan penjagaan bacaan Kalamullah yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa kesalahan sebutan dalam al-Quran diberikan perhatian yang lebih serius berbanding kesalahan dalam bahasa biasa. Dalam percakapan harian, seseorang mungkin tersasul menyebut sesuatu perkataan dan orang lain masih memahami maksudnya. Tetapi dalam bacaan al-Quran, umat Islam mempunyai perhatian khusus terhadap lafaz wahyu. Mereka belajar makhraj, sifat huruf dan hukum bacaan. Mereka tidak mahu membaca berdasarkan anggaran semata-mata. Mereka mahu menerima bacaan daripada orang yang mengetahui. Ini melahirkan tradisi talaqqi dan musyafahah, iaitu pembelajaran secara langsung dengan mendengar dan membaca di hadapan guru.

Talaqqi mempunyai nilai yang sangat besar dalam pemeliharaan bahasa wahyu kerana bahasa bukan hanya sesuatu yang dapat disalin daripada halaman. Sebutan tertentu perlu didengar. Pergerakan lidah perlu diperhatikan. Tempat keluar huruf perlu dilatih. Guru dapat mengenal kesalahan yang mungkin tidak disedari oleh murid. Murid pula dapat mendengar contoh bacaan yang tepat. Dengan cara ini, bacaan menjadi sesuatu yang hidup. Mushaf memberikan panduan tulisan, tetapi guru memberikan contoh bacaan. Hafazan memberikan penyimpanan dalam dada. Solat memberikan pengulangan. Semua unsur tersebut saling menyokong.

Satu lagi perkara penting ialah al-Quran menjadi salah satu sebab bahasa Arab terus dipelajari di seluruh dunia. Banyak bahasa dunia mempunyai jutaan penutur tetapi tidak semestinya dipelajari oleh orang di luar komuniti tersebut secara meluas. Bahasa Arab pula mempunyai kedudukan khusus kerana ia ialah bahasa al-Quran. Seorang Muslim yang mahu memahami agamanya dengan lebih mendalam mempunyai dorongan untuk mempelajarinya. Dia mahu memahami ayat tanpa bergantung sepenuhnya kepada terjemahan. Dia mahu memahami hadis. Dia mahu membaca kitab ilmu. Dia mahu memahami doa dan zikir. Maka al-Quran menjadi salah satu pusat yang menghidupkan pembelajaran bahasa Arab.

Daripada sini kita dapat melihat bahawa pemeliharaan al-Quran menghasilkan kesan peradaban yang jauh lebih luas daripada sekadar menjaga sebuah teks. Ia melahirkan sekolah, halaqah, madrasah, pusat tahfiz, kelas tajwid, pengajian bahasa Arab, penulisan kamus, karya nahu, karya saraf, karya balaghah, karya qiraat dan pelbagai bidang ilmu. Semua itu tidak boleh kita pisahkan daripada keperluan umat untuk berinteraksi dengan wahyu. Allah ﷻ menjadikan sebuah kitab sebagai sumber petunjuk, dan di sekelilingnya berkembang satu peradaban ilmu yang sangat besar.

Apabila seseorang membuka kitab bahasa Arab, dia mungkin menemui perbahasan tentang satu perkataan dalam al-Quran. Apabila dia membuka kitab tajwid, dia mungkin menemui hukum bacaan untuk satu huruf. Apabila dia membuka kitab qiraat, dia mungkin menemui perbahasan tentang bentuk bacaan yang diwariskan. Apabila dia membuka mushaf, dia melihat lafaz ayat. Apabila dia mendengar guru, dia mendengar bacaan. Apabila dia menghafaz, dia membawa ayat dalam dada. Semua ini membentuk satu jaringan yang sangat luas. Maka pemeliharaan bahasa wahyu dapat dilihat sebagai satu sistem yang melibatkan tulisan, suara, ingatan, pendidikan, ilmu dan ibadah.

Perlu juga diperhatikan bahawa bahasa Arab al-Quran bukan sekadar dipelihara sebagai bahasa akademik. Ia dipelihara sebagai bahasa yang dibaca dan diamalkan. Seorang Muslim mungkin tidak mengetahui istilah nahu seperti مبتدأ atau خبر, tetapi dia tetap membaca ayat dengan betul. Seorang kanak-kanak mungkin belum mengetahui makna setiap huruf, tetapi dia boleh menghafaz surah. Seorang imam mungkin tidak menulis kitab bahasa, tetapi bacaannya menjadi contoh kepada jemaah. Seorang guru mungkin tidak menghasilkan karya besar, tetapi dia membetulkan bacaan murid. Semua lapisan manusia ini mengambil bahagian dalam kesinambungan bahasa wahyu.

Maka janganlah kita membayangkan pemeliharaan bahasa hanya berlaku melalui para ahli bahasa. Umat secara keseluruhannya menjadi sebahagian daripada jaringan tersebut. Hafiz memelihara dalam dada. Imam memelihara melalui bacaan. Guru memelihara melalui pengajaran. Ibu bapa memelihara melalui pendidikan anak. Penulis memelihara melalui penulisan. Ahli bahasa memelihara melalui kajian. Ahli qiraat memelihara melalui periwayatan bacaan. Semua ini berlaku dengan kadar dan peranan yang berbeza, tetapi akhirnya berhubung dengan wahyu yang sama.

Bahasa al-Quran juga menjadi bahasa yang menyatukan umat dalam ibadah. Seorang Muslim di Malaysia dan seorang Muslim di Arab Saudi mungkin tidak memahami bahasa pertuturan masing-masing dengan sempurna, tetapi apabila mereka berdiri dalam satu saf dan imam membaca al-Quran, kedua-duanya mengenali lafaz wahyu. Mereka mungkin mempunyai loghat berbeza dalam kehidupan seharian, tetapi mereka belajar membaca ayat Allah ﷻ dengan bentuk yang sama. Ini adalah satu kesatuan yang sangat besar. Al-Quran menjadi titik pertemuan umat yang melampaui bangsa dan negara.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِنَّهُۥ فِىٓ أُمِّ ٱلْكِتَٰبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ﴾

Ayat ini mengingatkan kita tentang kedudukan al-Quran yang tinggi di sisi Allah ﷻ. Maka bahasa yang membawa wahyu tersebut juga tidak boleh dipandang sebagai sesuatu yang remeh dalam hubungan umat dengan kitab Allah ﷻ. Kita menghormati bahasa Arab bukan kerana bangsa Arab semata-mata, tetapi kerana Allah ﷻ menurunkan al-Quran dalam bahasa tersebut. Kemuliaan itu berkaitan dengan wahyu, bukan dengan fanatik bangsa. Seorang bukan Arab yang mempelajari bahasa Arab kerana mahu memahami al-Quran sedang mendekati bahasa wahyu dengan tujuan yang mulia. Tetapi dia tidak menjadi lebih mulia semata-mata kerana mengetahui bahasa Arab; kemuliaan manusia tetap bergantung kepada ketakwaan dan ketaatan kepada Allah ﷻ.

Perbahasan ini juga membawa kita kepada perbezaan antara bahasa al-Quran dan terjemahan maknanya. Terjemahan sangat diperlukan bagi umat yang tidak memahami bahasa Arab. Ia membuka pintu pemahaman dan membantu manusia mengetahui kandungan wahyu. Tetapi terjemahan tidak boleh menggantikan lafaz Arab sebagai teks al-Quran yang dibaca dalam ibadah. Sebab itu apabila seseorang ingin membaca al-Quran, dia membaca teks Arab. Apabila dia ingin memahami, dia boleh menggunakan terjemahan. Dengan cara ini, umat menggabungkan pemeliharaan lafaz dengan penyebaran makna. Bahasa Arab menjaga bentuk wahyu, manakala terjemahan membantu manusia memahami petunjuk tersebut dalam bahasa mereka.

Hal ini juga menunjukkan kebijaksanaan Allah ﷻ dalam menjadikan al-Quran sebagai kitab yang bersifat universal. Bahasa asalnya satu, tetapi manusia yang membacanya berbilang bangsa. Lafaznya satu, tetapi penjelasan maknanya boleh tersebar dalam pelbagai bahasa. Maka kesatuan lafaz tidak menghalang keluasan pemahaman. Sebaliknya, ia menjadi asas kesatuan umat. Jika setiap bangsa bebas menggantikan lafaz asal dengan bahasa mereka sendiri sehingga setiap bahasa menjadi teks agama yang berbeza, kesatuan bacaan akan hilang. Tetapi Allah ﷻ memelihara lafaz Arab dan membenarkan manusia mempelajari maknanya melalui bahasa mereka sendiri.

Dalam konteks ini, kita dapat melihat bahawa bahasa Arab al-Quran menjadi satu bentuk identiti bacaan umat yang merentasi masa. Seorang Muslim hari ini membaca lafaz yang sama yang dibaca oleh umat terdahulu. Dia mungkin hidup dalam dunia moden dengan teknologi yang sangat berbeza, tetapi apabila dia membaca al-Quran, dia kembali kepada lafaz wahyu yang diwariskan. Perubahan zaman tidak menghapuskan bahasa asal kitab. Inilah salah satu keajaiban kesinambungan al-Quran. Banyak karya manusia mempunyai edisi baharu, pembetulan, penyuntingan dan perubahan bahasa. Tetapi al-Quran terus dibaca dalam bahasa asalnya.

Perkara ini tidak bermakna bahasa Arab secara keseluruhan tidak pernah mengalami perubahan sejarah. Bahasa Arab sebagai bahasa manusia mempunyai perkembangan, variasi dan perubahan seperti bahasa lain. Yang menjadi perhatian kita ialah bahasa al-Quran sebagai lafaz wahyu yang terus dibaca dan diwariskan. Jangan kita campurkan antara perubahan bahasa Arab sebagai bahasa komunikasi manusia dengan pemeliharaan teks al-Quran. Bahasa manusia boleh berubah dalam banyak aspek, tetapi teks al-Quran terus dipelihara dan dibaca. Bahkan perubahan dalam bahasa pertuturan manusia menyebabkan manusia semakin memerlukan ilmu bahasa Arab untuk memahami lafaz al-Quran dengan tepat.

Inilah antara sebab mengapa karya-karya bahasa berkembang. Apabila umat Islam yang hidup jauh daripada zaman Rasulullah ﷺ mahu memahami lafaz wahyu, mereka perlu mempelajari bahasa yang digunakan oleh al-Quran. Mereka memerlukan kamus. Mereka memerlukan ilmu nahu. Mereka memerlukan ilmu saraf. Mereka memerlukan balaghah. Mereka memerlukan penjelasan tentang perkataan-perkataan yang jarang digunakan dalam bahasa harian. Maka bahasa wahyu menjadi pusat kajian yang sangat luas.

Pemeliharaan bahasa juga mempunyai hubungan dengan pemeliharaan makna. Jika lafaz berubah, makna boleh berubah. Jika baris berubah, struktur ayat boleh berubah. Jika huruf berubah, perkataan boleh berubah. Oleh itu, menjaga lafaz merupakan sebahagian daripada menjaga makna. Apabila umat memberi perhatian kepada sebutan dan tulisan, mereka bukan sekadar menjaga bentuk bunyi, tetapi turut menjaga mesej yang dibawa oleh lafaz tersebut. Ini menjelaskan mengapa para guru al-Quran begitu menitikberatkan ketepatan bacaan. Satu huruf bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan apabila seseorang sedang membaca Kalamullah.

Pada masa yang sama, kita tidak boleh menganggap bahawa setiap kesalahan kecil manusia bermakna Allah ﷻ gagal memelihara al-Quran. Manusia boleh tersilap membaca. Seorang murid boleh tersalah. Seorang imam boleh terlupa. Seorang penulis boleh melakukan kesalahan. Tetapi pemeliharaan Allah ﷻ tidak bermakna tidak ada seorang pun manusia yang pernah tersilap. Sebaliknya, salah satu bentuk pemeliharaan ialah adanya manusia lain yang boleh membetulkan kesalahan tersebut, adanya mushaf yang menjadi rujukan, adanya hafazan yang menjadi semakan, adanya guru yang mengajar dan adanya ilmu yang mengenal pasti kesalahan. Kesalahan individu tidak merosakkan keseluruhan sistem pemeliharaan.

Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Pemeliharaan tidak semestinya bermaksud setiap manusia menjadi maksum daripada kesalahan. Allah ﷻ menjamin pemeliharaan kitab-Nya, sedangkan manusia tetap mempunyai kelemahan. Tetapi kelemahan individu tidak dibiarkan menjadi perubahan terhadap kitab secara keseluruhan. Jika seseorang tersilap, orang lain boleh membetulkannya. Jika satu mushaf mempunyai kesalahan tulisan, ia boleh dibandingkan dengan mushaf lain. Jika seorang murid tersalah hafazan, guru membetulkannya. Jika seorang imam terlupa, makmum boleh mengingatkan. Inilah jaringan sebab yang sangat kuat.

Bahasa wahyu juga dipelihara melalui pengajaran berterusan antara guru dan murid. Guru bukan sekadar memberikan maklumat, tetapi mendengar bacaan. Murid pula membaca secara langsung. Ini membolehkan guru mengenal kesalahan yang mungkin tidak kelihatan pada halaman. Seorang murid mungkin melihat huruf dengan betul tetapi menyebutnya dengan cara yang kurang tepat. Guru membetulkan. Murid mengulang. Begitulah bacaan dipindahkan. Proses ini boleh berlaku sejak usia kanak-kanak sehingga seseorang menjadi dewasa dan seterusnya menjadi guru pula.

Maka satu rangkaian pendidikan yang panjang terbentuk. Guru belajar daripada guru, kemudian mengajar murid, murid menjadi guru dan mengajar generasi selepasnya. Kita tidak perlu mengatakan bahawa setiap individu dalam rangkaian itu sempurna. Tetapi kita melihat satu kesinambungan yang sangat kuat. Bacaan al-Quran tidak terputus. Bahasa wahyu tidak menjadi sesuatu yang hanya boleh dibaca oleh generasi tertentu. Ia terus diajarkan kepada manusia yang lahir beratus-ratus tahun kemudian.

Apabila kita melihat perkara ini secara keseluruhan, kita dapat memahami mengapa pemeliharaan bahasa wahyu mempunyai dimensi peradaban yang sangat besar. Allah ﷻ menurunkan sebuah kitab. Kitab itu dibaca. Bacaan itu perlu dijaga. Maka ilmu tajwid berkembang. Makna perlu difahami. Maka ilmu bahasa berkembang. Perkataan perlu dijelaskan. Maka kamus berkembang. Struktur perlu dihuraikan. Maka nahu dan saraf berkembang. Keindahan susunan perlu dikaji. Maka balaghah berkembang. Bacaan yang diwariskan perlu dihimpunkan dan disemak. Maka qiraat berkembang. Semua itu menjadi sebahagian daripada sejarah ilmu yang sangat luas.

Tetapi sekali lagi, jangan kita terbalikkan sebab dan musabbab. Al-Quran tidak memerlukan ilmu-ilmu manusia untuk menjadi Kalam Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak memerlukan manusia untuk menjaga kitab-Nya. Sebaliknya, manusia memerlukan ilmu-ilmu tersebut untuk membaca dan memahami kitab Allah ﷻ. Allah ﷻ ialah Pemelihara. Ilmu manusia hanyalah sebab yang Allah ﷻ izinkan berkembang. Ini mengekalkan kedudukan tauhid dalam memahami fenomena sejarah. Kita melihat sebab, tetapi hati kita tidak berhenti pada sebab. Kita melihat guru, tetapi kita tahu Allah ﷻ yang memberikan ilmu. Kita melihat hafiz, tetapi kita tahu Allah ﷻ yang memberikan kemampuan menghafaz. Kita melihat mushaf, tetapi kita tahu Allah ﷻ yang memelihara wahyu. Kita melihat bahasa Arab terus dipelajari, tetapi kita tahu semua itu berlaku di bawah kehendak Allah ﷻ.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ۝ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ﴾

Ayat ini sangat kuat untuk direnungkan dalam konteks pemeliharaan wahyu. Allah ﷻ menyandarkan kepada-Nya pengumpulan dan pembacaan al-Quran serta البيان-nya. Ini menunjukkan bahawa urusan wahyu berada dalam penjagaan Allah ﷻ. Manusia memang belajar, membaca dan mengajar, tetapi Allah ﷻ ialah Pemilik dan Pemelihara wahyu. Maka apabila kita melihat bahasa al-Quran terus dipelajari, kita boleh melihatnya sebagai salah satu kesan yang sangat besar daripada penjagaan Allah ﷻ terhadap kitab-Nya.

Bahasa wahyu juga mempunyai hubungan dengan ketepatan dalam memahami sifat-sifat Allah ﷻ, hukum-hakam, kisah para nabi dan berita akhirat. Jika lafaz berubah atau struktur bahasa disalahfahami, seseorang boleh membawa makna yang tidak dikehendaki oleh ayat. Oleh itu, mempelajari bahasa Arab al-Quran bukan sekadar kemahiran akademik. Ia membantu seseorang mendekati makna wahyu dengan lebih tepat. Semakin kuat kemampuan bahasa, semakin banyak lapisan makna yang dapat diperhatikan. Namun, seseorang tetap perlu berhati-hati kerana mengetahui bahasa sahaja tidak menjadikan seseorang memahami seluruh agama. Bahasa ialah alat, bukan keseluruhan ilmu.

Dalam hal ini, bahasa Arab menjadi pintu tetapi bukan satu-satunya pintu. Seseorang memerlukan ilmu hadis untuk memahami sunnah, ilmu fiqh untuk memahami hukum, ilmu akidah untuk memahami perkara iman dan pelbagai disiplin lain. Tetapi bahasa Arab memberikan asas yang sangat penting kerana al-Quran dan banyak sumber ilmu agama asalnya dalam bahasa Arab. Maka penjagaan bahasa wahyu membantu kesinambungan keseluruhan tradisi ilmu Islam.

Apabila kita merenungkan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan pandangan yang luas, kita boleh melihat bahawa Allah ﷻ bukan sahaja memelihara al-Quran dalam satu naskhah, tetapi menjadikan umat mempunyai hubungan berterusan dengan lafaznya. Seorang Muslim mendengar bacaan sejak kecil. Dia belajar membaca. Dia menghafaz. Dia solat. Dia membaca. Dia belajar makna. Dia mungkin mempelajari bahasa Arab. Dia mungkin menjadi guru. Anak-anaknya pula belajar. Dengan demikian, bahasa wahyu bergerak dari satu generasi kepada generasi yang lain.

Perkara ini menjadikan kita semakin memahami mengapa al-Quran boleh dibaca oleh manusia di seluruh dunia walaupun mereka bukan penutur asli bahasa Arab. Bahasa wahyu tidak terkurung dalam bangsa Arab. Ia menjadi milik bacaan umat Islam seluruh dunia dari sudut mereka membacanya sebagai wahyu Allah ﷻ. Seorang Muslim Melayu tidak perlu menjadi orang Arab untuk membaca al-Quran. Dia perlu belajar membaca bahasa Arab wahyu. Seorang Muslim Afrika tidak perlu menukar identitinya menjadi orang Arab. Dia belajar membaca Kalamullah dalam bahasa yang Allah ﷻ pilih untuk wahyu-Nya. Dengan itu, bahasa Arab al-Quran menjadi satu jambatan yang menyatukan umat tanpa menghapuskan kepelbagaian bahasa mereka.

Akhirnya, apabila kita membaca:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

kita hendaklah melihat bahawa lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mempunyai keluasan yang sangat besar. Pemeliharaan itu tidak semestinya kita sempitkan kepada satu bentuk sahaja. Al-Quran dipelihara pada lafaz, bacaan, hafazan, tulisan, pengajaran dan kesinambungan umat yang membawanya. Bahasa wahyu pula menjadi salah satu medan yang sangat jelas untuk melihat keluasan tersebut. Allah ﷻ menurunkan al-Quran dalam bahasa Arab. Umat membacanya dalam bahasa Arab. Mereka menghafaznya dalam bahasa Arab. Mereka mengajarnya dalam bahasa Arab. Mereka mempelajari tajwid untuk membacanya. Mereka mempelajari qiraat untuk mengenali bacaan yang diwariskan. Mereka mempelajari nahu dan saraf untuk memahami susunan bahasanya. Mereka mempelajari balaghah untuk memahami kehalusan ungkapannya. Mereka menghasilkan kamus dan karya bahasa untuk menjelaskan lafaznya. Mereka mengajarkan semua itu kepada generasi berikutnya. Semua rangkaian ini memperlihatkan betapa luasnya kesan pemeliharaan Allah ﷻ terhadap wahyu-Nya.

Maka seorang mukmin apabila mendengar seorang kanak-kanak membaca ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾ dengan bahasa Arab, dia sepatutnya melihat lebih daripada sekadar seorang kanak-kanak yang sedang menghafaz surah. Dia sedang melihat satu mata rantai wahyu yang panjang. Apabila seorang guru membetulkan makhraj muridnya, dia sedang menjadi salah satu sebab dalam penjagaan bacaan. Apabila seorang hafiz mengulang hafazannya, dia sedang membawa wahyu dalam dadanya. Apabila seorang imam membaca al-Quran, dia sedang memperdengarkan bahasa wahyu kepada jemaah. Apabila seorang penuntut mempelajari bahasa Arab, dia sedang membuka pintu untuk memahami lafaz wahyu. Apabila seorang ibu mengajar anaknya membaca al-Quran, dia sedang meneruskan satu rangkaian pendidikan yang merentas generasi. Semua itu berada di bawah satu hakikat yang lebih tinggi: Allah ﷻ sendiri telah menjamin pemeliharaan al-Quran.

Justeru, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar lafaz yang memberitahu bahawa al-Quran masih wujud. Ia mengajar kita melihat bagaimana Allah ﷻ memelihara kitab-Nya melalui pelbagai sebab yang sangat luas. Bahasa Arab wahyu menjadi salah satu medan yang paling menakjubkan. Walaupun umat manusia mempunyai ratusan bahkan ribuan bahasa, umat Islam tetap kembali kepada bahasa Arab apabila membaca al-Quran. Walaupun manusia hidup dalam zaman yang berubah-ubah, lafaz wahyu terus dibaca. Walaupun generasi silih berganti, guru terus mengajar murid. Walaupun seseorang tidak memahami semua makna, dia tetap boleh menghafaz dan membaca. Walaupun bahasa pertuturan berubah, bahasa wahyu terus menjadi bahasa ibadah. Maka kita dapat melihat satu kesinambungan yang sangat besar antara wahyu, bahasa, bacaan, hafazan, tulisan, pendidikan dan ibadah.

Inilah yang menjadikan perbahasan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ begitu luas. Allah ﷻ memelihara al-Quran, dan antara tanda yang dapat disaksikan ialah bahasa wahyu itu sendiri terus hidup dalam umat. Ia bukan sekadar bahasa yang tersimpan dalam satu naskhah lama. Ia dibaca oleh manusia pada setiap hari. Ia diajarkan kepada kanak-kanak. Ia dihafaz oleh manusia daripada pelbagai bangsa. Ia dikaji oleh para penuntut ilmu. Ia diterangkan melalui kamus dan karya bahasa. Ia dibaca dalam solat. Ia didengar di masjid. Ia ditulis dalam mushaf. Ia disimpan dalam dada. Dan semua jalan ini saling menguatkan antara satu sama lain.

Maka apabila kita membuka mushaf dan melihat lafaz Arab al-Quran, hendaklah hati kita menyedari bahawa di hadapan kita bukan sekadar sebuah teks dalam bahasa asing. Kita sedang berhadapan dengan Kalamullah yang diturunkan dalam bahasa Arab dan yang Allah ﷻ sendiri janjikan pemeliharaannya. Kita membaca lafaz yang diwariskan daripada generasi kepada generasi. Kita menyebut bahasa yang sama dalam solat. Kita mendengar bacaan yang sama daripada imam. Kita menghafaz ayat yang sama seperti yang dihafaz oleh umat sebelum kita. Dan kita mempunyai tanggungjawab untuk mengajarkannya pula kepada generasi selepas kita. Maka bahasa wahyu menjadi salah satu daripada sekian banyak medan yang memperlihatkan kebesaran janji Allah ﷻ:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

12. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Bukan Bermaksud Manusia Tidak Perlu Menjaga Al-Quran

12. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Bukan Bermaksud Manusia Tidak Perlu Menjaga Al-Quran

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ merupakan satu jaminan Ilahi yang sangat agung tentang pemeliharaan al-Quran, tetapi jaminan tersebut tidak boleh sama sekali difahami sebagai alasan untuk manusia melepaskan tanggungjawab mereka terhadap wahyu. Allah ﷻ menyatakan bahawa Dialah yang memelihara al-Quran, namun pada masa yang sama Allah ﷻ memerintahkan manusia membaca, mendengar, mempelajari, menghafaz, menulis, mengajarkan dan mengamalkan al-Quran. Tidak ada percanggahan antara kedua-dua perkara tersebut kerana Allah ﷻ ialah Pemelihara yang sebenar, manakala manusia merupakan hamba yang diperintahkan melakukan sebab-sebab yang Allah ﷻ jadikan dalam kehidupan. Apabila seorang penghafaz menghafaz al-Quran, dia tidak boleh menyangka bahawa dirinya secara bebas menjamin kelangsungan wahyu. Dia hanyalah seorang hamba yang mengambil bahagian dalam satu sebab yang Allah ﷻ bukakan. Apabila seorang guru mengajar al-Quran, dia tidak menjadi pemelihara mutlak kitab Allah ﷻ. Dia hanya menjadi sebab yang digunakan Allah ﷻ untuk menyampaikan bacaan dan ilmu daripada satu manusia kepada manusia yang lain. Apabila seorang ibu mengajar anaknya membaca al-Fatihah, dia tidak sedang memikul seluruh tanggungjawab pemeliharaan al-Quran di atas bahunya, tetapi dia sedang melakukan satu amanah yang sangat mulia, dan melalui usaha kecil itu Allah ﷻ boleh meneruskan bacaan wahyu kepada generasi berikutnya. Maka maksud yang benar ialah bahawa Allah ﷻ menjamin pemeliharaan al-Quran dan pada masa yang sama menetapkan manusia sebagai makhluk yang mempunyai tanggungjawab untuk mengambil sebab-sebab pemeliharaan tersebut. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga supaya kita tidak tersalah memahami ayat ini dengan dua kesalahan yang berlawanan: pertama, menganggap manusia sebagai pemelihara yang berdiri sendiri; dan kedua, menganggap kerana Allah ﷻ telah menjamin pemeliharaan maka manusia tidak perlu berusaha langsung.

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Susunan ayat ini sendiri memberikan asas yang sangat kuat kepada perbahasan tersebut. Allah ﷻ terlebih dahulu menyebut ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, kemudian menyebut ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Yang menurunkan ialah Allah ﷻ dan yang memelihara juga Allah ﷻ. Dua perbuatan tersebut disandarkan kepada Allah ﷻ. Ini menunjukkan bahawa sumber wahyu dan jaminan pemeliharaannya datang daripada Allah ﷻ, bukan daripada manusia. Rasulullah ﷺ menerima wahyu daripada Allah ﷻ, bukan menghasilkan al-Quran daripada pemikiran baginda sendiri. Para sahabat menerima dan menyampaikan wahyu, tetapi mereka bukan pencipta wahyu. Para penghafaz menghafaznya, tetapi mereka bukan sumber wahyu. Para penulis menulisnya, tetapi mereka bukan pihak yang menentukan kandungannya. Para guru mengajarkannya, tetapi mereka tidak memiliki hak untuk mengubah lafaznya. Dengan demikian, seluruh peranan manusia berada pada kedudukan sebagai penerima, penjaga, pembaca, penyampai dan pengamal. Allah ﷻ tetap menjadi Rabb yang menurunkan dan memelihara kitab-Nya. Perkara ini amat penting kerana jika seseorang terlalu menekankan peranan manusia sehingga melupakan jaminan Allah ﷻ, dia boleh terjerumus kepada sangkaan bahawa kelangsungan al-Quran bergantung kepada kemampuan manusia semata-mata. Sebaliknya, jika dia terlalu menekankan jaminan Allah ﷻ sehingga menafikan usaha manusia, dia pula telah memahami ayat secara pasif dan bertentangan dengan perintah-perintah syarak yang mendorong manusia membaca, mempelajari dan menyampaikan al-Quran.

Allah ﷻ berfirman:

﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِۦ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِۦ ۝ إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ۝ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ﴾

Ayat ini sangat penting apabila kita mahu memahami hubungan antara pemeliharaan Allah ﷻ dan peranan manusia dalam menerima wahyu. Allah ﷻ sendiri menyatakan bahawa pengumpulan dan pembacaan wahyu berada di bawah jaminan-Nya. Ini memberikan ketenangan bahawa Rasulullah ﷺ tidak perlu takut wahyu itu hilang kerana Allah ﷻ yang menjamin pengumpulannya dan membacakan kepada baginda. Tetapi pada masa yang sama Rasulullah ﷺ tetap menerima, mendengar dan menyampaikan wahyu. Ini menunjukkan bahawa adanya penjagaan Ilahi tidak menghapuskan peranan Rasulullah ﷺ sebagai penerima dan penyampai. Bahkan peranan baginda menjadi sebahagian daripada perjalanan wahyu yang Allah ﷻ tetapkan. Demikian juga umat selepas baginda. Allah ﷻ memelihara al-Quran, tetapi umat tetap membaca dan mengajarkannya. Allah ﷻ menjaga wahyu, tetapi manusia tetap menjadi sebab dalam proses penyampaian dan pengajarannya. Oleh sebab itu, apabila kita melihat seorang anak duduk di hadapan gurunya mengulang ayat demi ayat, kita tidak boleh mengatakan bahawa usaha itu tidak ada nilai kerana Allah ﷻ sudah menjaga al-Quran. Sebaliknya, usaha itu sendiri adalah sebahagian daripada kehidupan yang Allah ﷻ pilih untuk menjadi jalan bagi kesinambungan bacaan wahyu.

Satu kaedah yang sangat penting dalam memahami perkara ini ialah bahawa jaminan Allah ﷻ tidak bermaksud penghapusan sebab. Allah ﷻ Maha Berkuasa melakukan sesuatu tanpa sebab, tetapi Allah ﷻ juga menciptakan kehidupan manusia dalam keadaan adanya sebab-sebab yang tertentu. Manusia makan untuk hidup, walaupun Allah ﷻ yang memberikan kehidupan. Manusia minum apabila haus, walaupun Allah ﷻ yang menciptakan air dan menghilangkan dahaga. Manusia belajar untuk memperoleh ilmu, walaupun Allah ﷻ yang memberikan kefahaman. Manusia bekerja mencari rezeki, walaupun Allah ﷻ yang menentukan rezeki. Manusia mendapatkan rawatan ketika sakit, walaupun Allah ﷻ yang menyembuhkan. Maka dalam pemeliharaan al-Quran juga demikian. Allah ﷻ ialah Pemelihara al-Quran, tetapi manusia membaca, menghafaz, menulis, menyemak dan mengajar sebagai sebab. Tidak ada pertentangan antara mengatakan “Allah ﷻ memelihara” dengan mengatakan “manusia mempunyai tanggungjawab menjaga”. Yang pertama berkaitan dengan perbuatan Allah ﷻ sebagai Rabb dan Pemelihara, manakala yang kedua berkaitan dengan kewajipan manusia sebagai hamba.

Kesalahan akan berlaku apabila seseorang menyamakan dua perkara tersebut. Dia mungkin berkata, “Kalau manusia menghafaz al-Quran, maka manusialah yang menjaga al-Quran.” Pernyataan seperti ini memerlukan perincian. Jika maksudnya manusia melakukan sebab-sebab yang membantu pemeliharaan bacaan al-Quran, maka benar. Tetapi jika maksudnya manusia memiliki kemampuan bebas yang menjamin al-Quran tanpa kehendak Allah ﷻ, maka itu tidak benar. Seorang hafiz boleh lupa. Seorang guru boleh meninggal. Sebuah mushaf boleh rosak. Sebuah rumah boleh terbakar. Seorang penulis boleh tersilap. Tetapi apabila keseluruhan umat memiliki pelbagai jalan pembelajaran dan pemeliharaan, kesalahan individu tidak menjadi ukuran kepada keseluruhan wahyu. Inilah keindahan pemeliharaan yang luas. Allah ﷻ tidak menggantungkan al-Quran kepada seorang manusia sahaja, satu tempat sahaja, satu naskhah sahaja atau satu generasi sahaja. Sebaliknya, bacaan itu berada pada lidah manusia, hafazan berada dalam dada manusia, tulisan berada dalam mushaf, pengajaran berlaku dalam majlis ilmu dan bacaan berlaku setiap hari dalam solat.

Dengan demikian, apabila kita menyebut bahawa manusia “menjaga al-Quran”, kita hendaklah memahami ungkapan tersebut dalam batas yang benar. Manusia menjaga al-Quran dalam erti kata mereka menjaga mushaf, menjaga bacaan, menghafaz ayat, menyampaikan ilmu dan mengajarkannya. Tetapi Allah ﷻ ialah Pemelihara yang hakiki. Perbezaan ini sangat penting kerana ia menjaga akidah daripada menyandarkan kesempurnaan dan kekuasaan mutlak kepada makhluk. Seorang guru boleh berkata, “Aku menjaga bacaan murid-muridku,” dalam makna dia mengajar dan menyemak. Tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa dia mempunyai kuasa mutlak memastikan semua perkara yang berkaitan dengan wahyu. Allah ﷻ yang memberikan kemampuan kepadanya untuk mengajar. Allah ﷻ yang memberikan murid. Allah ﷻ yang memberikan umur. Allah ﷻ yang memberikan kesihatan. Allah ﷻ yang memberikan kefahaman. Allah ﷻ yang memberikan kesinambungan. Maka manusia melakukan usaha, sedangkan hati tetap bergantung kepada Allah ﷻ.

Perkara ini dapat dilihat dengan sangat jelas dalam hafazan al-Quran. Seorang manusia mungkin mempunyai ingatan yang sangat kuat dan mampu menghafaz seluruh al-Quran. Tetapi kemampuan itu bukan miliknya secara mutlak. Dia boleh sakit dan hilang keupayaan menghafaz. Dia boleh menjadi tua dan mengalami kelemahan ingatan. Dia boleh lupa ayat yang telah dihafaz jika tidak melakukan murajaah. Oleh sebab itu, para penghafaz sentiasa mengulang hafazan. Pengulangan tersebut ialah sebab yang sangat penting. Seorang hafiz membaca ayat yang sama pada waktu pagi, kemudian mengulangnya pada waktu petang, kemudian membacanya dalam solat, kemudian memperdengarkannya kepada guru. Dengan cara ini, hafazan dipelihara melalui pengulangan. Jika seorang hafiz tersilap, guru membetulkan. Jika guru tersilap, murid lain mungkin menyedari. Jika seseorang terlupa, orang lain mengingatkan. Jaringan seperti ini menunjukkan bahawa pemeliharaan melalui manusia bukanlah satu sistem yang berdiri di atas seorang individu, tetapi satu jaringan sebab yang luas.

Keadaan ini semakin jelas apabila kita memikirkan tentang hafazan kolektif umat. Seorang manusia boleh tersilap, tetapi tidak mudah bagi seluruh umat yang mempelajari bacaan yang sama untuk menerima kesilapan yang sama secara serentak tanpa diketahui. Bacaan disemak oleh guru. Guru disemak oleh guru sebelumnya. Murid membaca di hadapan guru. Imam membaca di hadapan jemaah. Para penghafaz mengulang di hadapan orang lain. Mushaf menjadi rujukan tulisan. Bacaan menjadi rujukan lisan. Dengan itu, tulisan dan hafazan saling menguatkan. Hafazan dan talaqqi saling menguatkan. Pengajaran dan bacaan dalam solat saling menguatkan. Inilah antara bentuk sebab yang menjadikan al-Quran terus hidup.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾

Ayat ini diulang dalam Surah al-Qamar pada beberapa tempat dan memberikan satu makna yang sangat besar berkaitan kemudahan manusia berinteraksi dengan al-Quran. Allah ﷻ menyatakan bahawa al-Quran dipermudahkan untuk peringatan. Kemudahan ini dapat dilihat dalam kemampuan manusia menghafaz, membaca dan mengulang ayat-ayatnya. Kanak-kanak yang belum menguasai ilmu yang luas pun boleh menghafaz surah-surah al-Quran. Orang yang tidak memahami seluruh struktur bahasa Arab pun boleh menghafaz ayat. Orang yang baru belajar agama boleh mengulang surah yang diajarkan kepadanya. Ini merupakan satu nikmat besar daripada Allah ﷻ. Tetapi kemudahan tidak bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Sesuatu yang dipermudahkan tetap memerlukan usaha. Seorang anak perlu mengulang. Seorang hafiz perlu murajaah. Seorang pelajar perlu membaca. Seorang guru perlu mengajar. Maka kemudahan daripada Allah ﷻ menjadi pintu kepada usaha manusia, bukan penghalang kepada usaha.

Apabila seorang kanak-kanak menghafaz al-Fatihah, dia mungkin belum memahami semua makna yang terkandung dalam ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ dan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Namun lidahnya sudah membawa lafaz wahyu. Apabila dia dewasa, dia boleh mempelajari makna. Kemudian apabila dia mengajar anaknya, lafaz yang sama terus berpindah. Inilah salah satu keindahan pemeliharaan al-Quran. Wahyu bukan hanya dipelihara oleh ilmuwan yang mendalam ilmunya. Ia juga dipelihara melalui anak kecil yang menghafaz surah pendek, melalui orang tua yang membaca al-Quran setiap pagi, melalui imam yang membaca dalam solat, melalui ibu yang mengajar anaknya, melalui guru yang mengajar huruf hijaiyyah dan melalui penghafaz yang mengulang seluruh al-Quran.

Maka seorang Muslim tidak boleh memandang rendah usaha yang kecil dalam pendidikan al-Quran. Seseorang mungkin tidak mampu menghafaz tiga puluh juzuk, tetapi dia mampu menghafaz satu surah. Dia mungkin tidak mampu mengajar seluruh ilmu tajwid, tetapi dia mampu membetulkan al-Fatihah anaknya. Dia mungkin tidak mampu menjadi guru, tetapi dia mampu menyediakan masa setiap hari untuk membaca. Dia mungkin tidak mampu mengajar tafsir, tetapi dia mampu mengajarkan bacaan yang betul. Semua ini mempunyai tempatnya masing-masing. Allah ﷻ tidak menuntut manusia melakukan perkara yang di luar kemampuan mereka. Tetapi seseorang tidak boleh menjadikan kelemahan dalam satu perkara sebagai alasan untuk meninggalkan semua perkara yang mampu dilakukannya.

Di sinilah kita memahami makna “menjadi sebab dalam pemeliharaan”. Seseorang yang menghafaz satu surah mungkin tidak menyedari bahawa hafazan itu akan menjadi sumber bacaan solatnya selama puluhan tahun. Seseorang yang mengajar seorang anak mungkin tidak menyedari bahawa anak itu akan menjadi guru kepada puluhan orang. Seorang guru yang membetulkan satu huruf mungkin tidak mengetahui bahawa muridnya akan mengajar huruf itu kepada generasi berikutnya. Sebuah keluarga yang membiasakan membaca al-Quran selepas Maghrib mungkin menghasilkan anak-anak yang kemudiannya menjadi imam, guru dan penghafaz. Maka sebab yang kelihatan kecil pada satu generasi boleh menghasilkan kesan yang sangat besar apabila bergerak merentasi generasi.

Ini juga menunjukkan bahawa pemeliharaan Allah ﷻ tidak semestinya berlaku melalui satu bentuk yang kita boleh tentukan. Allah ﷻ boleh memelihara al-Quran melalui hafazan, penulisan, bacaan, pengajaran, pembelajaran, solat, talaqqi dan berbagai-bagai sebab lain. Kita tidak boleh menghadkan cara Allah ﷻ memelihara kitab-Nya hanya kepada satu bentuk. Jika kita melihat al-Quran dipelihara dalam dada manusia, itu merupakan salah satu tanda pemeliharaan. Jika kita melihatnya dipelihara melalui tulisan, itu juga satu tanda. Jika kita melihat generasi demi generasi mempelajari bacaan yang sama, itu juga satu tanda. Jika kita melihat umat membaca ayat yang sama dalam solat, itu juga salah satu bentuk kesinambungan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar sesuatu yang perlu dipelihara sebagai teks. Ia ialah petunjuk yang membawa manusia kepada jalan yang paling lurus. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran mesti dilihat bersama tujuan al-Quran. Apabila Allah ﷻ memelihara lafaz wahyu, manusia mempunyai akses kepada petunjuk yang sama. Apabila manusia membaca dan menghafaz, mereka mengekalkan akses kepada petunjuk. Apabila mereka mengajar, mereka membuka jalan kepada generasi seterusnya untuk menerima petunjuk. Maka tanggungjawab menjaga al-Quran tidak berhenti pada memastikan hurufnya kekal. Ia juga berkaitan dengan memastikan manusia tidak terputus daripada pembelajaran dan pengamalan wahyu.

Sebab itu kita perlu membezakan antara pemeliharaan teks dengan pemeliharaan hubungan manusia terhadap teks tersebut. Allah ﷻ menjamin pemeliharaan al-Quran. Tetapi seseorang manusia boleh memilih untuk tidak membaca. Seseorang boleh mempunyai mushaf tetapi tidak membukanya. Seseorang boleh tahu al-Quran terpelihara tetapi tidak tunduk kepada perintahnya. Seseorang boleh menghafaz banyak ayat tetapi tidak mengamalkan akhlak yang diajarkan. Ini tidak menunjukkan kegagalan janji Allah ﷻ. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa manusia tetap mempunyai pilihan dan akan dipertanggungjawabkan atas pilihannya.

Pemeliharaan al-Quran juga tidak bermaksud bahawa setiap manusia yang mendakwa membaca al-Quran secara automatik membaca dengan betul. Individu boleh tersilap. Seorang murid boleh salah makhraj. Seorang pembaca boleh tersalah baris. Seorang penulis boleh tersalah menyalin. Tetapi adanya sistem pembelajaran, semakan dan pengajaran memungkinkan kesalahan tersebut diperbetulkan. Inilah sebabnya seorang Muslim yang mahu membaca al-Quran tidak sepatutnya hanya bergantung kepada dirinya jika dia masih belum menguasai bacaan. Dia perlu belajar daripada orang yang lebih tahu. Dia perlu memperdengarkan bacaan. Dia perlu menerima pembetulan. Dia perlu berusaha memperbaiki kesalahan.

Dalam perkara ini, guru al-Quran memainkan peranan yang sangat besar. Guru bukan pencipta bacaan. Guru ialah penyampai. Dia menerima bacaan melalui pembelajaran, kemudian mengajarkannya kepada murid. Murid pula menerima dan meneruskannya. Maka terdapat satu rangkaian pengajaran. Rangkaian ini bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan. Ia memastikan seseorang tidak membaca al-Quran berdasarkan sangkaan sendiri. Sebaliknya, bacaan dipelajari melalui pendengaran, pengulangan dan pembetulan. Apabila kaedah ini berjalan dalam masyarakat, bacaan al-Quran menjadi semakin kuat dan kesalahan dapat dikesan.

Oleh itu, seseorang yang mengatakan “Allah menjaga al-Quran, maka aku tidak perlu belajar tajwid” sebenarnya tidak memahami makna ayat tersebut. Allah ﷻ menjaga al-Quran, tetapi Allah ﷻ juga memerintahkan manusia membaca dengan baik. Jika seseorang tidak tahu membaca, dia perlu belajar. Jika dia tahu tetapi masih tersilap, dia perlu memperbaiki. Jika dia sudah baik, dia perlu membantu orang lain. Janji Allah ﷻ tidak menjadi alasan untuk meninggalkan perintah. Bahkan keyakinan terhadap janji Allah ﷻ sepatutnya menjadikan seseorang lebih bersungguh-sungguh untuk berada bersama al-Quran.

Begitu juga dengan penulisan al-Quran. Tulisan menjadi satu bentuk pemeliharaan yang sangat penting kerana manusia dapat melihat lafaz di hadapan mata. Jika seseorang terlupa satu ayat, dia boleh merujuk mushaf. Jika seseorang ragu-ragu terhadap susunan ayat, dia boleh merujuk tulisan. Jika seorang murid tidak pasti huruf tertentu, guru boleh menunjukkan mushaf. Tulisan membantu hafazan dan hafazan membantu tulisan. Kedua-duanya tidak semestinya berdiri berlawanan. Bahkan kedua-duanya saling menyokong. Dalam masyarakat yang mempunyai ramai penghafaz dan banyak mushaf, kesilapan individu lebih mudah diperiksa dan dibetulkan.

Namun kita juga tidak boleh berkata, “Kalau ada mushaf, maka aku tidak perlu menghafaz.” Hafazan mempunyai fungsi yang tersendiri. Mushaf boleh dibawa, tetapi seseorang boleh membaca ayat tanpa membuka mushaf. Hafazan membolehkan al-Quran berada dalam dada. Dalam solat, seseorang membaca daripada hafazannya. Dalam pengajaran, dia boleh memperdengarkan ayat. Dalam perjalanan, dia boleh membaca. Dengan demikian, hafazan merupakan salah satu lapisan pemeliharaan yang sangat kuat.

Begitu juga kita tidak boleh berkata, “Kalau ada hafiz, maka aku tidak perlu membaca.” Hafiz tidak boleh menggantikan tanggungjawab individu sepenuhnya. Setiap Muslim perlu mempunyai hubungan dengan al-Quran menurut kemampuannya. Jika seseorang tidak mampu menghafaz banyak, dia boleh menghafaz sedikit. Jika dia tidak mampu membaca banyak setiap hari, dia membaca apa yang mampu secara berterusan. Jika dia belum pandai membaca, dia belajar. Jika dia sudah pandai, dia meningkatkan kualiti bacaannya. Dengan cara ini, masyarakat secara keseluruhannya menjadi masyarakat yang hidup bersama al-Quran.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَٰبَ ٱللَّهِ وَأَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَنفَقُوا۟ مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً يَرْجُونَ تِجَٰرَةً لَّن تَبُورَ﴾

Lafaz ﴿يَتْلُونَ كِتَٰبَ ٱللَّهِ﴾ menunjukkan hubungan manusia dengan kitab Allah ﷻ melalui bacaan. Ini memperlihatkan bahawa al-Quran tidak sepatutnya menjadi kitab yang hanya disimpan. Ia perlu dibaca. Bacaan yang berterusan menjadikan al-Quran sentiasa hadir dalam kehidupan umat. Seorang Muslim membaca pada waktu pagi, membaca selepas solat, membaca dalam solat, membaca ketika mengulang hafazan dan membaca ketika mengajar anak. Dengan pengulangan tersebut, al-Quran terus hidup dalam lidah manusia. Maka apabila kita melihat umat membaca al-Quran setiap hari, kita melihat salah satu bentuk sebab yang Allah ﷻ gunakan dalam pemeliharaan wahyu.

Peranan solat dalam perkara ini juga sangat besar. Seorang Muslim belajar al-Fatihah kerana dia memerlukannya dalam solat. Dia mengulang surah-surah tertentu supaya boleh dibaca dalam solat. Kanak-kanak yang baru belajar solat akan menghafaz al-Fatihah. Apabila dia semakin dewasa, dia menambah surah. Imam membaca ayat. Makmum mendengar. Dalam solat tertentu, bacaan diperdengarkan. Dengan demikian, solat menjadi satu ruang yang menghidupkan al-Quran setiap hari. Seorang Muslim yang menjaga solat sebenarnya berulang kali mendengar dan membaca sebahagian daripada wahyu. Ini menjadi salah satu sebab yang sangat kuat bagi kesinambungan bacaan.

Kita boleh membayangkan seorang anak yang berumur tujuh tahun belajar al-Fatihah. Dia mungkin tersalah sebut beberapa huruf. Ibunya membetulkan. Ayahnya mendengar. Guru di surau membetulkan lagi. Selepas beberapa minggu dia membaca dengan lebih baik. Bertahun-tahun kemudian dia menjadi imam. Kemudian dia mempunyai anak. Dia mengajar anaknya pula. Di sini kita dapat melihat satu rangkaian yang sangat panjang. Allah ﷻ memelihara al-Quran, dan dalam kehidupan manusia kita melihat pelbagai sebab yang menjadi jalan kepada pemeliharaan tersebut. Maka apabila seseorang mengajar seorang kanak-kanak membaca satu ayat, dia jangan merasakan amalnya terlalu kecil. Boleh jadi satu ayat itu akan terus dibaca oleh generasi yang panjang selepasnya.

Perkara ini juga berkaitan dengan adab terhadap al-Quran. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah ﷻ telah memelihara al-Quran sehingga sampai kepadanya, dia sepatutnya mempunyai rasa hormat yang lebih tinggi terhadap kitab tersebut. Dia tidak memperlakukannya seperti tulisan biasa. Dia menjaga mushaf. Dia belajar membacanya dengan baik. Dia tidak menjadikan ayat-ayat Allah ﷻ sebagai bahan permainan. Dia tidak memetik ayat secara sembarangan untuk menyokong hawa nafsu. Dia mendekati wahyu dengan hati yang tunduk. Pemeliharaan Allah ﷻ sepatutnya melahirkan penghormatan manusia terhadap al-Quran.

Tetapi penghormatan tidak boleh berhenti pada menjaga fizikal mushaf sahaja. Ada orang sangat berhati-hati meletakkan mushaf di tempat tinggi, tetapi tidak membaca kandungannya. Menjaga mushaf secara fizikal adalah baik, tetapi menjaga hubungan dengan al-Quran lebih luas. Al-Quran diturunkan untuk dibaca, difahami dan diikuti. Jika seseorang hanya menghormati mushaf tetapi tidak menghormati perintah Allah ﷻ yang terkandung di dalamnya, dia belum mengambil manfaat sepenuhnya daripada wahyu. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran dalam kehidupan umat hendaklah merangkumi pemeliharaan bacaan, ilmu, pengajaran dan pengamalan.

Di sinilah kita dapat memahami mengapa generasi selepas generasi mempunyai tanggungjawab untuk mewariskan al-Quran. Seorang Muslim tidak sepatutnya berfikir bahawa al-Quran berhenti pada dirinya. Dia menerima daripada generasi sebelumnya dan mempunyai amanah untuk menyampaikan kepada generasi berikutnya. Jika seseorang belajar al-Fatihah daripada gurunya, kemudian mengajarnya kepada anaknya, dia telah menyambung satu rangkaian ilmu. Jika seorang guru mengajar seorang murid, murid itu mengajar murid lain, maka rangkaian itu terus berjalan. Pemeliharaan al-Quran dalam kehidupan manusia mempunyai sifat kesinambungan seperti ini.

Namun, sekali lagi, kita perlu berhati-hati dengan istilah “manusia memelihara al-Quran”. Kita tidak boleh memahami bahawa manusia mempunyai kuasa yang menyebabkan janji Allah ﷻ bergantung kepada mereka. Jika semua manusia meninggalkan usaha sekalipun, Allah ﷻ tidak menjadi lemah. Allah ﷻ mampu memelihara kitab-Nya dengan cara yang Dia kehendaki. Tetapi kita tidak mengetahui cara-cara ghaib yang Allah ﷻ pilih. Kita hanya mengetahui bahawa Allah ﷻ memerintahkan kita beramal. Oleh itu, kita tidak boleh menggunakan perkara yang kita tidak tahu sebagai alasan meninggalkan perkara yang kita tahu. Kita tahu bahawa Allah ﷻ memerintahkan membaca dan mempelajari al-Quran. Maka kita melakukannya. Kita tahu Allah ﷻ menjamin pemeliharaan al-Quran. Maka kita yakin dengannya. Kedua-duanya berjalan serentak.

Inilah perbezaan antara tawakal dan tawakul. Tawakal ialah bergantung kepada Allah ﷻ sambil melakukan sebab. Adapun meninggalkan sebab dengan alasan “Allah akan menjaga” bukan tawakal yang benar. Jika seseorang lapar lalu duduk tanpa makan sambil berkata “Allah yang memberi rezeki”, dia telah salah memahami tawakal. Jika seseorang sakit lalu menolak semua usaha rawatan sambil berkata “Allah yang menyembuhkan”, dia juga tidak memahami hubungan antara sebab dan ketetapan Allah ﷻ. Begitu juga jika seseorang berkata, “Allah menjaga al-Quran, jadi aku tidak perlu belajar, membaca atau mengajar.” Dia telah menjadikan janji Allah sebagai alasan meninggalkan amanah.

Dalam sejarah para nabi, kita melihat bahawa keyakinan kepada Allah ﷻ tidak pernah menghapuskan usaha. Rasulullah ﷺ adalah manusia yang paling kuat tawakalnya, tetapi baginda tetap mengambil sebab. Baginda berperang dengan persiapan. Baginda berhijrah dengan perancangan. Baginda berdakwah dengan kesungguhan. Baginda mengajar para sahabat. Baginda membaca dan menyampaikan wahyu. Semua itu menunjukkan bahawa tawakal tidak bererti pasif. Jika Rasulullah ﷺ sendiri mengambil sebab sedangkan baginda mendapat pertolongan Allah ﷻ, maka umat baginda lebih utama mengambil sebab.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَٰنِ إِلَّا مَا سَعَىٰ ۝ وَأَنَّ سَعْيَهُۥ سَوْفَ يُرَىٰ﴾

Ayat ini mengingatkan manusia bahawa usaha mempunyai kedudukan. Manusia diperintahkan berusaha dan akan melihat hasil usahanya. Dalam konteks al-Quran, seorang yang belajar membaca sedang berusaha. Seorang yang menghafaz sedang berusaha. Seorang yang mengulang hafazan sedang berusaha. Seorang ibu yang mengajar anak sedang berusaha. Seorang guru yang memperbetulkan makhraj sedang berusaha. Seorang imam yang memperbaiki bacaan sedang berusaha. Semua usaha ini tidak menggantikan perbuatan Allah ﷻ, tetapi ia merupakan amal manusia yang akan dinilai oleh Allah ﷻ.

Kita juga perlu menyedari bahawa menjaga al-Quran bukan hanya pekerjaan para hafiz. Hafiz mempunyai peranan besar, tetapi seluruh umat mempunyai hubungan dengan al-Quran. Orang awam yang membaca al-Fatihah dalam solat turut membawa lafaz wahyu. Kanak-kanak yang menghafaz surah al-Ikhlas turut membawa wahyu. Seorang ayah yang mendengar bacaan anak turut membantu pendidikan. Seorang ibu yang membetulkan bacaan anak turut mengambil bahagian. Seorang guru yang mengajar huruf hijaiyyah turut mengambil bahagian. Seorang yang membiayai kelas al-Quran turut membantu. Seorang yang menyediakan mushaf kepada orang yang belajar turut membantu. Seorang imam yang membaca dengan baik turut membantu. Maka pemeliharaan al-Quran melalui manusia mempunyai banyak lapisan.

Hal ini menunjukkan satu lagi perkara penting, iaitu Allah ﷻ boleh menjadikan amal manusia yang sangat berbeza-beza sebagai sebab bagi satu tujuan yang sama. Seorang guru menjaga bacaan melalui pengajaran. Seorang hafiz menjaga melalui hafazan. Seorang penulis menjaga melalui penulisan. Seorang imam menjaga melalui bacaan. Seorang ibu menjaga melalui pendidikan anak. Seorang murid menjaga melalui pembelajaran. Seorang ahli ilmu menjaga melalui penerangan. Setiap orang mengambil bahagian menurut kemampuannya. Keseluruhan jaringan itu menjadi sangat luas. Jika seseorang hanya melihat satu bahagian, dia mungkin tidak memahami keseluruhan gambaran. Tetapi apabila semua sebab dilihat bersama, jelaslah bahawa Allah ﷻ telah membuka pelbagai jalan bagi manusia untuk berhubung dengan wahyu.

Satu perkara lagi yang perlu difahami ialah pemeliharaan al-Quran tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia merasa dirinya tidak perlu mempertahankan kebenaran wahyu daripada penyelewengan kefahaman. Teks al-Quran boleh terpelihara, tetapi manusia boleh memberikan tafsiran yang salah. Oleh sebab itu, memelihara al-Quran juga menuntut manusia mempelajari bahasa, memahami konteks ayat, menggabungkan ayat dengan ayat lain, merujuk kepada sunnah Rasulullah ﷺ dan tidak menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran. Jika seseorang membaca lafaz al-Quran tetapi memutar maksudnya mengikut kehendaknya, dia tidak menjaga kedudukan wahyu dalam kehidupan walaupun mushaf yang dipegangnya tidak berubah.

Maka pemeliharaan mempunyai dimensi yang sangat luas. Allah ﷻ menjaga lafaznya, umat menjaga bacaan, para penghafaz menjaga hafazan, para penulis menjaga tulisan, para guru menjaga pengajaran, para ahli ilmu menjaga kefahaman yang benar, dan seluruh orang beriman dituntut menjaga pengamalan. Semua ini tidak bermaksud manusia berkongsi sifat Allah ﷻ sebagai Pemelihara mutlak. Tidak. Allah ﷻ tetap satu-satunya Pemelihara yang sebenar. Manusia hanyalah hamba yang beramal dalam ruang yang Allah ﷻ berikan.

Di sinilah kita dapat melihat hubungan yang sangat indah antara tauhid, tawakal dan amanah. Tauhid menjadikan hati mengakui bahawa Allah ﷻ ialah Pemelihara. Tawakal menjadikan hati bergantung kepada Allah ﷻ dalam mengambil sebab. Amanah menjadikan anggota badan melakukan tugas yang diperintahkan. Jika seseorang hanya mengambil tauhid pada lafaz tetapi tidak mahu beramal, dia belum memahami kesan tauhid terhadap kehidupan. Jika dia hanya mengambil sebab tetapi lupa Allah ﷻ, dia boleh bergantung kepada dirinya sendiri. Jika dia hanya berkata “Allah menjaga” tetapi meninggalkan tugas, dia telah salah menggunakan ayat sebagai alasan. Jalan yang benar ialah hati bersandar kepada Allah ﷻ, sementara anggota badan bergerak melakukan kebaikan.

Perkara ini juga memberikan jawapan kepada persoalan: “Jika Allah sudah menjamin al-Quran, mengapa kita perlu risau tentang pembelajaran al-Quran?” Jawapannya ialah kita bukan menjaga kerana takut Allah ﷻ gagal menjaga. Kita menjaga kerana kita diperintahkan menjadi hamba yang amanah. Seorang guru tidak mengajar kerana takut al-Quran akan hilang esok. Dia mengajar kerana mengajar ilmu ialah amal yang mulia. Seorang hafiz tidak menghafaz kerana Allah ﷻ tidak mampu menjaga kitab-Nya. Dia menghafaz kerana dia mahu mendekatkan diri kepada Allah ﷻ dan menjadi sebab kebaikan. Seorang ibu tidak mengajar anak kerana Allah ﷻ memerlukan bantuannya. Dia mengajar kerana dia mempunyai amanah terhadap keluarganya. Maka sebab manusia tidak menunjukkan kelemahan Allah ﷻ. Ia menunjukkan hikmah Allah ﷻ yang memberikan manusia peluang untuk beramal.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِ﴾

Ayat ini juga memberikan satu asas penting bahawa manusia diperintahkan saling membantu dalam kebaikan. Pendidikan al-Quran merupakan salah satu bentuk kerjasama yang sangat jelas. Guru membantu murid. Murid menerima ilmu. Ibu bapa membantu anak. Masjid menyediakan tempat. Penghafaz membantu orang lain menyemak. Ahli ilmu membantu menjelaskan. Semua pihak mengambil bahagian. Apabila seseorang memahami ayat ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan benar, dia akan melihat dirinya bukan sebagai pemerhati yang pasif, tetapi sebagai seseorang yang boleh mengambil bahagian dalam kebaikan tersebut.

Lebih jauh daripada itu, pemeliharaan al-Quran mengajar kita tentang nilai amanah generasi. Kita bukan generasi pertama yang menerima al-Quran. Kita menerimanya setelah melalui perjalanan panjang umat. Ada manusia yang menghafaz sebelum kita. Ada manusia yang mengajar sebelum kita. Ada manusia yang menulis sebelum kita. Ada manusia yang membaca dalam solat sebelum kita. Kita menerima sesuatu yang telah diwariskan. Maka kita tidak sepatutnya menjadi generasi yang memutuskan hubungan tersebut. Kita sepatutnya menerima dengan baik dan menyampaikan dengan baik. Walaupun Allah ﷻ menjamin pemeliharaan al-Quran, manusia tetap akan dipersoalkan tentang amanah yang diberikan kepada mereka.

Seseorang yang menerima al-Quran kemudian tidak pernah mengajar anaknya mungkin tidak menyebabkan al-Quran hilang, kerana Allah ﷻ akan menjaga dengan sebab lain. Tetapi dia telah kehilangan peluang untuk mendapat pahala daripada menyampaikan. Seseorang yang mampu mengajar tetapi memilih untuk tidak mengajar tidak bermakna Allah ﷻ tidak mampu mencari guru lain. Tetapi dia telah melepaskan satu peluang. Seseorang yang mampu menghafaz tetapi tidak mahu menghafaz tidak bermakna al-Quran akan hilang. Tetapi dia telah melepaskan satu keutamaan. Maka fokus kita bukanlah “adakah Allah ﷻ memerlukan aku?” Allah ﷻ tidak memerlukan kita. Fokus kita ialah “adakah aku mahu menjadi hamba yang menggunakan peluang yang Allah ﷻ berikan?”

Inilah makna yang sangat mendalam daripada melihat diri sebagai sebab, bukan sebagai sumber. Seorang guru ialah sebab, bukan sumber wahyu. Seorang hafiz ialah sebab, bukan pemilik wahyu. Seorang penulis ialah sebab, bukan pencipta lafaz. Seorang ibu ialah sebab, bukan pemberi hidayah kepada hati anak secara mutlak. Allah ﷻ yang memberi hidayah. Allah ﷻ yang memberi kefahaman. Allah ﷻ yang memberi kemampuan. Allah ﷻ yang menjaga. Manusia hanya melakukan apa yang Allah ﷻ perintahkan.

Dengan kefahaman ini, seseorang tidak akan merasa ujub apabila melihat ramai orang belajar al-Quran melalui dirinya. Dia akan bersyukur kepada Allah ﷻ. Dia tidak akan berkata, “Aku telah menyelamatkan al-Quran.” Sebaliknya dia akan berkata dalam hatinya, “Allah telah memilih aku untuk menjadi salah satu sebab manusia belajar kitab-Nya.” Ini melahirkan tawaduk. Jika seorang guru mengajar seribu murid, dia tidak boleh merasa dirinya memiliki kelebihan yang berdiri sendiri. Allah ﷻ yang memberi ilmu. Allah ﷻ yang membuka hati murid. Allah ﷻ yang memberikan umur. Allah ﷻ yang memberikan kesempatan. Allah ﷻ yang menjadikan ilmu itu tersebar.

Begitu juga seorang hafiz. Jika dia menghafaz seluruh al-Quran, dia tidak boleh merasa bahawa dirinya menjadi pemilik al-Quran. Al-Quran ialah Kalamullah. Dia hanya menyimpan hafazan tersebut dalam dirinya. Dia perlu menjaga adab, terus murajaah dan mengamalkan petunjuk. Hafazan tanpa pengamalan boleh menjadikan seseorang tertipu dengan banyaknya hafalan. Tujuan hafazan ialah mendekatkan diri kepada Allah ﷻ dan memudahkan seseorang membaca, memahami serta mengamalkan wahyu. Maka pemeliharaan al-Quran melalui dada manusia sepatutnya membawa kepada pemeliharaan hati manusia dengan petunjuk al-Quran.

Begitu juga seorang penulis mushaf atau orang yang bekerja dalam bidang percetakan al-Quran. Dia tidak boleh merasa bahawa kerana pekerjaannya penting maka dirinya mempunyai kedudukan yang menjadikannya pemilik kitab. Dia hanya melakukan satu bentuk khidmat. Apabila mushaf dicetak dan diedarkan, ramai manusia boleh membaca. Jika dia ikhlas, usaha itu menjadi amal yang besar. Tetapi dia tetap perlu memahami bahawa Allah ﷻ yang memelihara kitab-Nya. Jika suatu tempat mengalami kekurangan mushaf, Allah ﷻ boleh membuka jalan lain. Jika satu bentuk percetakan berhenti, Allah ﷻ boleh menyediakan bentuk lain. Allah ﷻ tidak bergantung kepada manusia.

Di sini kita dapat memahami mengapa keyakinan kepada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sebenarnya sepatutnya menguatkan usaha manusia, bukan melemahkannya. Jika Allah ﷻ tidak memberikan jaminan, seseorang mungkin merasa terlalu takut sehingga menyangka bahawa seluruh masa depan wahyu bergantung kepada kekuatan manusia. Tetapi apabila Allah ﷻ sendiri menjamin pemeliharaan, manusia boleh beramal dengan hati yang tenang. Dia tahu bahawa dia tidak perlu memikul sesuatu yang di luar kemampuannya. Dia hanya perlu melaksanakan amanah. Dia mengajar setakat yang dia tahu. Dia belajar setakat kemampuannya. Dia menghafaz setakat yang mampu. Dia membaca setiap hari. Dia menyampaikan apa yang benar. Kemudian dia menyerahkan hasil kepada Allah ﷻ.

Inilah bentuk tawakal yang sihat. Seorang guru tidak berkata, “Kalau murid aku tidak hafaz, bermakna aku gagal menjaga al-Quran.” Tidak. Dia mengajar dengan sebaik-baiknya dan memohon pertolongan Allah ﷻ. Seorang ibu tidak berkata, “Aku mesti memastikan anakku menjadi hafiz, jika tidak al-Quran tidak akan terpelihara.” Tidak. Dia mendidik dengan kemampuan yang ada. Seorang hafiz tidak berkata, “Kalau aku terlupa satu ayat, al-Quran akan hilang.” Tidak. Dia perlu membetulkan hafazan dan terus berusaha. Janji Allah ﷻ jauh lebih besar daripada kemampuan individu.

Perkara ini juga penting supaya manusia tidak terbeban dengan perasaan seolah-olah keselamatan al-Quran berada di bahunya seorang diri. Allah ﷻ tidak menyerahkan pemeliharaan al-Quran kepada satu individu. Jika seorang guru meninggal, ada guru lain. Jika seorang hafiz meninggal, ada hafiz lain. Jika sebuah mushaf rosak, ada mushaf lain. Jika satu pusat pengajian ditutup, ada pusat lain. Jika satu generasi berlalu, generasi lain datang. Jaringan ini menunjukkan keluasan pemeliharaan Allah ﷻ. Manusia berusaha dalam ruang yang kecil, sedangkan Allah ﷻ mengatur keseluruhan perkara.

Tetapi keluasan jaminan Allah ﷻ tidak boleh menjadikan seseorang cuai terhadap bahagian dirinya. Seseorang mungkin berkata, “Ramai orang lain sudah hafaz, jadi aku tidak perlu belajar.” Sikap ini tidak tepat. Jika semua orang berfikir demikian, akan berkuranglah orang yang mengambil bahagian dalam pengajaran. Oleh itu, setiap orang perlu melihat dirinya sebagai seorang yang mempunyai bahagian daripada amanah menurut kemampuan. Jangan bertanya hanya “adakah orang lain sudah buat?” Tanyalah “apakah yang Allah ﷻ telah memberikan aku kemampuan untuk lakukan?”

Dalam sebuah keluarga, misalnya, seorang ayah mungkin tidak mampu menghafaz seluruh al-Quran, tetapi dia boleh menyediakan jadual bacaan. Seorang ibu mungkin tidak menguasai semua ilmu tajwid, tetapi dia boleh memastikan anaknya belajar daripada guru. Anak yang lebih tua boleh membantu adik membaca. Anak yang lebih muda boleh mengulang hafazan bersama-sama. Semua orang mengambil bahagian. Dengan demikian, rumah menjadi satu lingkungan yang menghidupkan al-Quran. Apabila rumah-rumah seperti ini banyak, masyarakat menjadi kuat dalam hubungan dengan wahyu.

Masjid juga mempunyai peranan besar. Masjid bukan hanya tempat solat. Ia boleh menjadi tempat kanak-kanak belajar al-Quran, tempat orang dewasa memperbaiki bacaan, tempat penghafaz mengulang, tempat guru mengajar dan tempat masyarakat mendengar bacaan. Apabila al-Quran hidup dalam masjid, generasi muda melihat bahawa kitab Allah ﷻ mempunyai kedudukan dalam kehidupan masyarakat. Mereka tidak melihat al-Quran sebagai buku yang hanya berada dalam almari. Mereka mendengar ayat-ayatnya. Mereka melihat orang tua membacanya. Mereka belajar daripada guru. Mereka membaca dalam solat. Semua ini membentuk kesinambungan.

Begitu juga sekolah dan institusi pendidikan. Pengajaran al-Quran kepada generasi muda merupakan salah satu sebab yang sangat penting. Seorang kanak-kanak yang belajar membaca hari ini mungkin menjadi guru dua puluh tahun kemudian. Seorang murid yang menghafaz hari ini mungkin menjadi imam pada masa hadapan. Seorang pelajar yang mempelajari bahasa Arab mungkin suatu hari nanti membantu orang lain memahami makna ayat. Maka pendidikan hari ini menghasilkan penjaga dan penyampai ilmu untuk masa hadapan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ مُبَٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا۟ ءَايَٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran diturunkan untuk manusia mentadabbur ayat-ayatnya dan mengambil peringatan. Maka menjaga al-Quran tidak sepatutnya difahami hanya sebagai menjaga bentuk fizikalnya. Kita juga perlu menjaga hubungan manusia dengan tujuan al-Quran. Membaca ialah sebab. Menghafaz ialah sebab. Mengajar ialah sebab. Mentadabbur ialah tujuan yang besar. Mengamalkan ialah kesan yang dikehendaki. Apabila al-Quran terus dipelajari dan diamalkan, manusia terus mempunyai hubungan dengan wahyu yang Allah ﷻ telah pelihara.

Dalam hal ini, pemeliharaan makna yang benar memerlukan ilmu. Seseorang tidak boleh mengambil satu ayat lalu membina kefahaman yang bertentangan dengan ayat-ayat lain. Al-Quran perlu difahami secara menyeluruh. Ayat yang mutlak dilihat bersama ayat yang berkaitan. Ayat yang umum dilihat bersama penjelasan yang sahih. Sunnah Rasulullah ﷺ menjadi penjelasan terhadap wahyu. Para sahabat menerima wahyu dengan bahasa dan konteks yang mereka fahami. Maka menjaga al-Quran daripada perubahan bukan hanya bermakna tidak mengubah hurufnya, tetapi juga tidak mempermainkan maknanya.

Namun kita tetap perlu membezakan antara kesalahan manusia dalam memahami dengan kegagalan Allah ﷻ memelihara wahyu. Jika seseorang salah memahami ayat, al-Quran tidak berubah. Jika seseorang memberikan penjelasan yang salah, mushaf tidak berubah. Jika seseorang menyelewengkan maksud, wahyu tetap sebagaimana yang diturunkan. Tetapi umat perlu membetulkan kesalahan tersebut dengan ilmu. Ini juga satu bentuk tanggungjawab manusia. Allah ﷻ memberi manusia akal, ilmu, ulama, bahasa dan sunnah sebagai sebab untuk memahami wahyu dengan benar.

Oleh sebab itu, seorang yang benar-benar menghormati ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak akan menggunakan al-Quran untuk hawa nafsunya. Dia tidak memilih ayat yang disukainya lalu meninggalkan ayat yang tidak disukainya. Dia tidak meletakkan pendapat manusia lebih tinggi daripada wahyu. Dia tidak mengubah maksud ayat semata-mata kerana mahu menyesuaikannya dengan kehendak dirinya. Dia tunduk kepada al-Quran. Jika ayat itu menegur dirinya, dia menerima. Jika ayat itu memerintah, dia berusaha taat. Jika ayat itu melarang, dia menjauhkan diri. Jika dia belum memahami sesuatu, dia mencari ilmu dan tidak bercakap tanpa pengetahuan.

Dengan demikian, pemeliharaan al-Quran melahirkan kewajipan menjaga adab terhadap al-Quran. Adab itu bukan sekadar meletakkan mushaf di tempat yang tinggi, walaupun menjaga kehormatan mushaf merupakan perkara yang baik. Adab yang lebih luas ialah membacanya dengan hormat, mendengarnya dengan perhatian, mempelajarinya dengan ikhlas, menyampaikannya dengan amanah dan mengamalkannya dengan tunduk. Jika seseorang menghafaz banyak tetapi menggunakan ayat untuk berdebat dengan sombong, dia perlu memperbaiki hubungannya dengan wahyu. Jika seseorang membaca dengan merdu tetapi tidak peduli kepada perintah Allah ﷻ, dia perlu melihat semula tujuan bacaan. Al-Quran bukan sekadar bunyi yang indah. Ia ialah wahyu Allah ﷻ.

Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sahaja menenangkan hati tentang kelangsungan teks al-Quran, tetapi juga menuntut kita bertanya apakah sumbangan kita dalam menyampaikan wahyu kepada manusia. Seorang yang mempunyai ilmu jangan menyembunyikannya daripada orang yang mahu belajar. Seorang yang pandai membaca hendaklah membantu orang yang masih lemah. Seorang hafiz hendaklah membantu murid menyemak hafazan. Seorang ibu hendaklah membiasakan anak dengan al-Quran. Seorang ayah hendaklah memberikan ruang untuk al-Quran dalam kehidupan keluarga. Seorang imam hendaklah menjaga bacaannya. Seorang guru hendaklah mengajar dengan amanah. Seorang murid hendaklah bersungguh-sungguh. Semua ini merupakan bentuk pengabdian kepada Allah ﷻ melalui al-Quran.

Perkara yang paling penting ialah jangan menjadikan janji Allah ﷻ sebagai alasan untuk meninggalkan amal yang Allah ﷻ sendiri perintahkan. Ini merupakan prinsip yang boleh digunakan dalam banyak perkara. Allah ﷻ telah menentukan rezeki, tetapi manusia tetap bekerja. Allah ﷻ telah menentukan umur, tetapi manusia tetap menjaga dirinya. Allah ﷻ telah menentukan hasil tanaman, tetapi petani tetap menanam. Allah ﷻ telah menentukan hidayah, tetapi manusia tetap mencari ilmu dan berdoa. Allah ﷻ telah menjamin pemeliharaan al-Quran, tetapi manusia tetap membaca dan mengajar. Janji Allah ﷻ tidak menjadikan perintah manusia tidak berguna. Sebaliknya, Allah ﷻ menjadikan perintah dan janji itu berjalan dalam satu sistem yang penuh hikmah.

Seseorang yang memahami perkara ini akan memiliki sikap yang sangat seimbang. Dia tidak merasa dirinya mampu menjaga agama dengan kekuatannya sendiri. Dia tidak merasa dunia akan selamat kerana usaha manusia semata-mata. Dia sentiasa bergantung kepada Allah ﷻ. Tetapi pada masa yang sama dia tidak malas. Dia membaca. Dia belajar. Dia menghafaz. Dia mengajar. Dia mengulang. Dia membetulkan. Dia menyampaikan. Dia berusaha. Apabila berhasil, dia bersyukur kepada Allah ﷻ. Apabila gagal, dia memperbaiki. Apabila lupa, dia mengulang. Apabila tidak tahu, dia bertanya. Apabila melihat orang lain lebih baik, dia belajar. Inilah sikap seorang hamba.

Pemeliharaan al-Quran juga memberikan satu pelajaran tentang kekuatan jamaah dan kesinambungan umat. Seorang manusia mempunyai umur yang pendek. Tetapi ilmu boleh bergerak melepasi umur seseorang. Guru meninggal, murid hidup. Murid menjadi guru, muridnya pula hidup. Dengan demikian, ilmu terus berjalan. Allah ﷻ menjadikan manusia sebagai generasi yang datang silih berganti. Tidak ada satu manusia pun yang akan hidup selama-lamanya. Tetapi al-Quran terus diwariskan. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan Allah ﷻ tidak terikat kepada umur seseorang.

Apabila seorang guru mengajar murid pada usia muda, dia sebenarnya sedang menanam sesuatu yang mungkin akan terus hidup selepas kematiannya. Jika murid itu menjadi guru, ilmu guru pertama terus bergerak. Jika murid itu mengajar anaknya, rangkaian menjadi lebih panjang. Maka seorang yang mengajar al-Quran mempunyai peluang besar untuk memperoleh kesan yang melampaui kehidupannya sendiri. Ini menjadikan pendidikan al-Quran satu amal yang sangat besar nilainya.

Tetapi sekali lagi, jangan sampai manusia mengatakan, “Akulah yang menjaga al-Quran sehingga hari kiamat.” Tidak. Kita hanya menjalankan bahagian yang Allah ﷻ berikan. Jika seseorang meninggal dunia, Allah ﷻ akan mendatangkan manusia lain. Jika sebuah tempat berhenti mengajar, Allah ﷻ boleh membuka tempat lain. Jika satu generasi lemah, Allah ﷻ boleh menguatkan generasi berikutnya. Inilah yang menjadikan hati seorang mukmin tenang. Dia berusaha, tetapi dia tidak merasa seluruh agama bergantung kepada dirinya.

Maka terdapat satu ungkapan yang sangat penting untuk difahami: “Allah ﷻ tidak memerlukan usaha manusia, tetapi Allah ﷻ memerintahkan manusia untuk berusaha.” Perintah tersebut ialah kemuliaan bagi manusia, bukan keperluan bagi Allah ﷻ. Allah ﷻ Maha Kaya. Allah ﷻ tidak memerlukan hafazan kita untuk menjaga kitab-Nya. Tetapi Allah ﷻ memberi kita peluang menjadi penghafaz. Allah ﷻ tidak memerlukan guru kita untuk menyampaikan wahyu. Tetapi Allah ﷻ memberi kita peluang menjadi guru. Allah ﷻ tidak memerlukan bacaan kita untuk menjadikan al-Quran benar. Tetapi Allah ﷻ memberi kita peluang membaca Kalam-Nya. Maka apabila kita beramal, sebenarnya kita sedang mengambil manfaat daripada peluang yang Allah ﷻ berikan kepada kita.

Hal ini juga membentuk rasa syukur yang sangat mendalam. Bayangkan seseorang menerima sebuah mushaf yang boleh dibacanya dalam bahasa wahyu. Dia membuka halaman pertama dan membaca ﴿بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Dia tahu bahawa kitab itu telah sampai kepadanya melalui generasi yang panjang. Dia tahu bahawa ayat-ayatnya dihafaz oleh manusia. Dia tahu bahawa ia dibaca dalam solat. Dia tahu bahawa ia diajarkan kepada kanak-kanak. Dia tahu bahawa guru-guru menghabiskan masa untuk mengajarkannya. Semua ini sepatutnya menjadikan hatinya semakin bersyukur kepada Allah ﷻ yang menurunkan dan memelihara al-Quran.

Syukur pula tidak hanya dengan ucapan. Syukur ialah menggunakan nikmat pada jalan yang Allah ﷻ redai. Jika Allah ﷻ memberi kita kemampuan membaca, maka bacalah. Jika memberi kemampuan menghafaz, maka hafazlah. Jika memberi ilmu, ajarkan. Jika memberi anak, ajarkan al-Quran. Jika memberi masa, gunakan sebahagiannya untuk wahyu. Jika memberi kemampuan kewangan, bantu pendidikan al-Quran. Jika memberi kedudukan sebagai guru atau imam, gunakan kedudukan itu untuk menyampaikan kebaikan. Dengan demikian, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menjadi sebab manusia semakin aktif dalam berkhidmat kepada al-Quran.

Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh merasa bersalah secara berlebihan kerana dia tidak mampu melakukan semua perkara. Amanah manusia berbeza mengikut kemampuan. Seorang yang tidak mampu menjadi hafiz tidak perlu merasa bahawa dia tidak berguna. Dia boleh membaca. Seorang yang tidak mampu menjadi guru boleh menjadi murid. Seorang yang tidak mampu mengajar tajwid boleh membantu anaknya mendapatkan guru. Seorang yang tidak mampu mengajar tafsir boleh membaca dan mengamalkan. Yang penting ialah jangan meninggalkan al-Quran sama sekali. Ambillah bahagian yang mampu dilakukan.

Allah ﷻ telah memudahkan al-Quran untuk dipelajari dan diingat. Maka manusia hendaklah mengambil peluang tersebut. Jangan tunggu menjadi alim baru mahu membaca. Jangan tunggu hafiz baru mahu mengajar anak. Jangan tunggu memahami seluruh bahasa Arab baru mahu membuka mushaf. Mulakan dengan apa yang mampu. Belajar sedikit demi sedikit. Ulang surah. Perbaiki bacaan. Tanya guru. Baca makna. Amalkan. Kemudian teruskan. Kesinambungan kecil yang dilakukan setiap hari lebih baik daripada semangat besar yang hanya muncul sesekali.

Perkara ini sangat penting dalam keluarga. Anak-anak perlu dibiasakan dengan al-Quran sejak kecil. Bukan kerana takut al-Quran akan hilang jika mereka tidak menghafaz, tetapi kerana mereka ialah generasi yang akan meneruskan kehidupan umat. Jika mereka biasa mendengar al-Quran, membaca al-Quran dan menghormati al-Quran, hubungan mereka dengan wahyu akan lebih kuat. Apabila dewasa, mereka boleh meneruskan kepada anak-anak mereka. Dengan cara ini, pemeliharaan al-Quran terus berlaku dalam kehidupan generasi.

Ibu bapa juga perlu memahami bahawa pendidikan al-Quran bukan sekadar menghantar anak ke kelas. Mereka perlu memberikan sokongan di rumah. Mereka boleh bertanya, “Sudah baca al-Quran hari ini?” Mereka boleh mendengar bacaan. Mereka boleh memuji usaha. Mereka boleh memperbetulkan dengan lembut jika tahu caranya. Mereka boleh meminta guru membantu jika tidak tahu. Mereka boleh menjadikan al-Quran sebahagian daripada suasana rumah. Dengan demikian, anak tidak melihat al-Quran sebagai kerja sekolah semata-mata, tetapi sebagai sebahagian daripada kehidupan.

Begitu juga guru perlu menyedari bahawa murid bukan sekadar “pelajar yang perlu menghabiskan sukatan”. Setiap murid ialah seorang manusia yang sedang membina hubungan dengan Kalamullah. Guru yang sabar membetulkan bacaan mungkin membantu seorang murid sepanjang hidupnya. Satu huruf yang betul mungkin terus dibaca dalam setiap solat. Satu surah yang dihafaz mungkin menjadi bekalan sehingga tua. Satu nasihat guru mungkin menyebabkan murid mencintai al-Quran. Oleh itu, pengajaran al-Quran bukan sekadar pekerjaan teknikal. Ia ialah amanah.

Dalam konteks masyarakat, kita juga perlu membina budaya semakan dan pembetulan. Orang yang membaca al-Quran tidak sepatutnya malu untuk diperbetulkan. Kesalahan bacaan bukan sesuatu yang perlu dipertahankan kerana ego. Jika guru membetulkan, terimalah. Jika orang lain menunjukkan kesalahan yang benar, perbaikilah. Ini kerana tujuan kita ialah menjaga bacaan wahyu, bukan mempertahankan kesalahan diri. Seorang hafiz yang menerima teguran sebenarnya sedang menjaga hafazannya. Seorang imam yang memperbaiki bacaan sebenarnya sedang menjaga amanahnya. Seorang ibu yang meminta guru menyemak bacaan anak sebenarnya sedang membantu kesinambungan ilmu.

Maka pemeliharaan al-Quran melalui manusia memerlukan kejujuran ilmu. Jangan seseorang mengajar sesuatu yang dia tidak tahu. Jangan dia membetulkan bacaan orang lain jika dia sendiri tidak pasti. Jangan dia menyampaikan tafsiran yang tidak diketahui sumbernya sebagai sesuatu yang pasti daripada Allah ﷻ. Jangan dia menisbahkan kepada al-Quran sesuatu yang bukan daripada al-Quran. Menjaga wahyu juga bermaksud menjaga amanah ketika menyampaikan sesuatu berkaitan wahyu. Ini lebih luas daripada menjaga huruf. Ia melibatkan kejujuran terhadap kitab Allah ﷻ.

Akhirnya, apabila kita kembali kepada lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita mendapati bahawa satu lafaz yang pendek mengandungi makna yang sangat luas. Allah ﷻ tidak berkata bahawa manusia akan menjaga al-Quran semata-mata. Allah ﷻ menyandarkan pemeliharaan kepada diri-Nya: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Ini menanam keyakinan bahawa wahyu tidak akan dibiarkan hilang. Tetapi keyakinan itu tidak menghapuskan amanah manusia. Sebaliknya, manusia membaca kerana Allah ﷻ memerintahkannya, menghafaz kerana Allah ﷻ memberikan peluang, mengajar kerana Allah ﷻ memerintahkan penyampaian ilmu, menulis kerana tulisan menjadi sebab pemeliharaan, menyemak kerana kesalahan manusia perlu diperbetulkan, dan mengamalkan kerana al-Quran ialah petunjuk.

Justeru, apabila seseorang melihat seorang hafiz mengulang al-Quran, jangan hanya melihat seorang manusia yang sedang menghafaz. Lihatlah satu sebab yang Allah ﷻ gunakan untuk mengekalkan wahyu dalam dada manusia. Apabila melihat seorang guru mengajar kanak-kanak membaca, jangan hanya melihat seorang guru melakukan pekerjaan harian. Lihatlah satu rangkaian yang mungkin menyambungkan bacaan al-Quran kepada generasi yang akan datang. Apabila melihat seorang ibu mengajar anaknya al-Fatihah, jangan anggap itu perkara kecil. Mungkin anak itu akan membaca al-Fatihah dalam solat sepanjang hidupnya dan mengajarkannya pula kepada anak-anaknya. Apabila melihat seorang imam membaca al-Quran dalam solat, lihatlah bagaimana ayat Allah ﷻ terus diperdengarkan kepada manusia setiap hari. Apabila melihat seorang pelajar membuka mushaf dan belajar, lihatlah bagaimana hubungan manusia dengan wahyu terus disambung.

Dengan itu, pemahaman terhadap ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sepatutnya menghasilkan dua perkara yang sangat besar dalam hati: keyakinan kepada Allah ﷻ dan kesungguhan melaksanakan amanah. Kita yakin kerana Allah ﷻ sendiri menjamin pemeliharaan kitab-Nya. Kita berusaha kerana Allah ﷻ memerintahkan kita menjadi hamba yang membaca, belajar, mengajar dan mengamalkan. Kita tidak bergantung kepada kekuatan manusia, tetapi kita tidak meninggalkan sebab. Kita tidak menganggap diri sebagai pemelihara mutlak, tetapi kita tidak melarikan diri daripada tanggungjawab. Kita tidak merasa bahawa Allah ﷻ memerlukan kita, tetapi kita bersyukur kerana Allah ﷻ memberi kita peluang untuk berkhidmat kepada kitab-Nya.

Maka seorang mukmin yang benar-benar memahami lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak akan berkata, “Allah sudah menjaga al-Quran, maka aku tidak perlu menjaga.” Sebaliknya dia akan berkata dalam makna yang lebih benar: “Allah ialah Pemelihara al-Quran, dan aku mahu menjadi salah satu daripada hamba yang Allah ﷻ gunakan untuk membaca, menghafaz, mengajar, menyampaikan dan mengamalkan kitab-Nya.” Inilah sikap yang menghimpunkan tauhid dan amanah, keyakinan dan usaha, tawakal dan sebab, ketenangan dan kesungguhan. Dia tahu bahawa jika dia membaca, Allah ﷻ tidak memerlukan bacaannya; jika dia menghafaz, Allah ﷻ tidak bergantung kepada hafazannya; jika dia mengajar, Allah ﷻ tidak memerlukan pengajarannya. Tetapi dia juga tahu bahawa Allah ﷻ telah membuka pintu amal itu kepadanya. Maka dia mengambil peluang tersebut sebelum umurnya berakhir.

Dan apabila dia melihat kelemahan dirinya, dia tidak berputus asa. Jika hafazan lemah, dia mengulang. Jika bacaan salah, dia belajar. Jika ilmu kurang, dia bertanya. Jika anak belum pandai, dia bersabar. Jika murid lupa, dia mengajar semula. Jika dirinya sendiri lalai, dia kembali kepada al-Quran. Dia tidak berkata, “Aku sudah tidak mampu, biarlah orang lain.” Sebaliknya dia melakukan apa yang termampu. Kerana Allah ﷻ tidak meminta manusia menjaga al-Quran dengan kekuatan mutlak yang mereka tidak miliki. Allah ﷻ meminta manusia menjadi hamba yang taat dalam ruang kemampuan mereka. Adapun pemeliharaan mutlak, itulah yang Allah ﷻ sandarkan kepada diri-Nya sendiri:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Lafaz ini akhirnya mengajar kita satu hakikat yang sangat agung: al-Quran tidak bergantung kepada manusia, tetapi manusia sangat bergantung kepada al-Quran. Allah ﷻ tidak memerlukan manusia untuk menjadikan Kalam-Nya kekal. Manusialah yang memerlukan al-Quran untuk mendapatkan petunjuk. Allah ﷻ tidak memerlukan hafiz untuk menjadi Maha Menjaga. Hafizlah yang memerlukan al-Quran sebagai cahaya hidupnya. Allah ﷻ tidak memerlukan guru untuk menjadikan wahyu benar. Gurulah yang memerlukan wahyu untuk mengajar manusia. Allah ﷻ tidak memerlukan umat untuk meninggikan kitab-Nya. Umatlah yang memerlukan kitab itu untuk dibimbing kepada jalan yang lurus. Maka apabila Allah ﷻ memberi kita peluang menjaga bacaan, menghafaz, mengajar dan mengamalkan al-Quran, itu bukan kerana Allah ﷻ memerlukan bantuan kita, tetapi kerana Allah ﷻ sedang memberikan kepada kita satu nikmat: peluang menjadi hamba yang berkhidmat kepada wahyu-Nya.

Dan kerana itulah janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sepatutnya bukan menjadikan kita pasif, tetapi menjadikan kita lebih tenang dalam usaha. Kita tidak perlu takut bahawa usaha seorang manusia yang lemah akan menjadi satu-satunya benteng al-Quran. Kita hanya perlu melakukan bahagian kita dengan ikhlas dan benar. Kita mengajar apa yang kita tahu. Kita belajar apa yang kita belum tahu. Kita membaca apa yang mampu. Kita menghafaz apa yang mampu. Kita memperbaiki apa yang salah. Kita menyampaikan apa yang benar. Kita meninggalkan apa yang tidak benar. Kita menjaga mushaf. Kita menjaga bacaan. Kita menjaga amanah ilmu. Kita menjaga hubungan anak-anak dengan al-Quran. Kemudian kita serahkan hasil kepada Allah ﷻ, kerana Allah ﷻ telah memberikan jaminan yang tidak bergantung kepada kelemahan manusia:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

13. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Kesilapan Manusia

13. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ DAN KESILAPAN MANUSIA

Lafaz Allah ﷻ dalam Surah al-Hijr merupakan satu jaminan yang sangat agung terhadap wahyu-Nya:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Ayat ini mengandungi dua hakikat yang perlu diletakkan bersebelahan supaya tidak berlaku kekeliruan dalam memahami makna pemeliharaan al-Quran. Hakikat pertama ialah bahawa Allah ﷻ sendiri menyandarkan penurunan al-Quran kepada diri-Nya dan kemudian menyandarkan pemeliharaan al-Quran juga kepada diri-Nya. Hakikat kedua ialah manusia yang membaca, menghafaz, menulis, mengajar dan memahami al-Quran tetap merupakan makhluk yang mempunyai sifat lemah, lupa, tersalah dan terhad. Apabila kedua-dua hakikat ini difahami dengan betul, kita akan mengetahui bahawa adanya kesilapan manusia tidak sedikit pun membatalkan janji Allah tentang pemeliharaan al-Quran. Kesilapan seorang pembaca bukanlah perubahan terhadap wahyu, kesalahan seorang penulis bukanlah perubahan terhadap mushaf umat, kekeliruan seorang pelajar bukanlah perubahan terhadap ayat al-Quran, dan kesalahan seorang pentafsir bukanlah perubahan terhadap Kalamullah. Yang berubah atau tersalah ialah manusia dalam hubungannya dengan wahyu, bukan wahyu itu sendiri. Perbezaan ini sangat asas kerana seseorang yang tidak membezakan antara “kesilapan manusia terhadap al-Quran” dengan “perubahan al-Quran” boleh membuat kesimpulan yang salah terhadap maksud ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Allah ﷻ tidak mengatakan bahawa setiap manusia akan sentiasa membaca dengan sempurna, bahawa setiap orang yang mempelajari al-Quran tidak akan pernah tersilap, atau bahawa setiap tafsiran manusia akan sentiasa benar. Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia memelihara الذِّكْرَ yang telah diturunkan-Nya. Oleh itu, perbahasan tentang kesilapan manusia perlu diletakkan dalam kerangka yang tepat: manusia boleh tersilap, tetapi Allah tidak gagal memelihara wahyu-Nya.

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sendiri membawa penegasan yang kuat. Kehadiran لام التوكيد pada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan kekuatan kepada makna pemeliharaan tersebut. Ia bukan ungkapan yang samar, bukan sekadar harapan bahawa al-Quran mungkin terpelihara, dan bukan sekadar penerangan bahawa manusia akan berusaha menjaganya. Allah ﷻ menetapkan pemeliharaan itu sebagai suatu perkara yang berada dalam jaminan-Nya. Oleh sebab itu, apabila kita melihat seorang manusia terlupa satu ayat, tersalah makhraj, tersilap harakat, tersalah menulis huruf, atau tersalah memahami suatu makna, kita tidak boleh terus mengatakan bahawa janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ telah gagal. Sebaliknya, kesalahan tersebut perlu dilihat sebagai sifat manusia yang memang Allah ﷻ sendiri telah jelaskan dalam banyak nas. Manusia bukan makhluk yang tidak pernah lupa. Manusia bukan makhluk yang sentiasa tepat. Manusia bukan makhluk yang memiliki ilmu tanpa batas. Bahkan manusia menerima ilmu secara sedikit demi sedikit, belajar daripada orang lain, membetulkan kesalahan, mengulang pengetahuan dan memerlukan peringatan. Maka pemeliharaan al-Quran tidak boleh difahami dengan cara yang menafikan tabiat manusia. Ia perlu difahami sebagai pemeliharaan Allah terhadap wahyu melalui pelbagai sebab yang Allah ﷻ sendiri bukakan dalam kehidupan umat, sehingga kesilapan individu tidak berubah menjadi kerosakan terhadap wahyu yang diwariskan kepada seluruh manusia.

Allah ﷻ sendiri menyebut tentang sifat lupa manusia dalam al-Quran. Nabi Adam عليه السلام juga disebut mengalami lupa terhadap perintah yang telah diberikan kepadanya. Ini menunjukkan bahawa sifat lupa adalah sebahagian daripada kelemahan manusia dan bukan sesuatu yang perlu dinafikan. Namun kewujudan sifat lupa pada manusia tidak bermaksud Allah ﷻ tidak mampu menjaga wahyu. Bahkan apabila seseorang terlupa, Allah ﷻ boleh menyediakan sebab yang membetulkannya. Seorang pelajar mungkin lupa satu ayat, tetapi gurunya mengingatkan. Seorang guru mungkin tersilap, tetapi murid yang lain membetulkan. Seseorang mungkin tersalah membaca, tetapi mushaf menjadi rujukan. Tulisan mungkin mempunyai kesilapan pada satu salinan, tetapi salinan-salinan lain menjadi semakan. Seseorang mungkin salah memahami ayat, tetapi ayat-ayat lain menjelaskan prinsip yang benar dan ilmu yang diwariskan membantu membetulkan kekeliruan tersebut. Dengan demikian, kelemahan manusia tidak semestinya menjadi ancaman terhadap pemeliharaan wahyu kerana Allah ﷻ telah menjadikan pemeliharaan itu mempunyai banyak jalan dan sebab. Di sinilah kita dapat melihat kebijaksanaan yang sangat besar: Allah ﷻ tidak menjadikan manusia maksum untuk memastikan al-Quran terpelihara, tetapi Allah ﷻ memelihara al-Quran walaupun manusia tetap mempunyai kelemahan.

﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَآ إِلَىٰٓ ءَادَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِىَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُۥ عَزْمًا﴾

Ayat ini memberikan asas yang penting dalam memahami sifat manusia. Manusia boleh lupa walaupun telah menerima perintah. Maka apabila seseorang yang belajar al-Quran terlupa satu ayat, perkara tersebut tidaklah pelik dari sudut sifat manusia. Yang menjadi persoalan ialah apakah selepas lupa itu terdapat pembetulan atau tidak. Dalam tradisi pembelajaran al-Quran, kesalahan tidak dibiarkan menjadi ukuran terakhir. Bacaan disemak, hafazan ditasmi‘, mushaf dirujuk, guru membetulkan murid dan murid membetulkan bacaan mereka melalui pengulangan. Sistem sebegini menjadikan kesalahan individu tidak mudah berkembang menjadi kesalahan kolektif yang kekal. Bahkan seseorang yang benar-benar belajar al-Quran akan mengetahui bahawa antara tujuan tasmi‘ ialah supaya apa yang berada dalam ingatan tidak hanya bergantung kepada keyakinan dirinya sendiri. Dia memperdengarkan bacaannya kepada orang lain, lalu orang lain menyemaknya berdasarkan bacaan yang telah dipelajari. Jika tersalah, kesalahan itu diperbetulkan sebelum menjadi kebiasaan. Inilah antara bentuk sebab yang sangat sesuai dengan makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Allah ﷻ tidak perlu menjadikan manusia tidak boleh tersilap untuk memelihara al-Quran. Allah ﷻ boleh menjadikan kesalahan manusia itu cepat diketahui, cepat dibetulkan dan tidak berjaya mengubah wahyu yang diwariskan kepada umat.

Kesilapan manusia juga perlu dibezakan daripada perubahan yang disengajakan. Seorang manusia mungkin tersalah menyebut satu huruf kerana dia belum menguasai makhraj. Itu ialah kesalahan pembaca. Seorang penulis mungkin tersalah menyalin satu perkataan kerana kecuaian. Itu ialah kesalahan penulis. Seorang pelajar mungkin tersalah memahami suatu ayat kerana pengetahuannya masih terbatas. Itu ialah kesalahan pemahaman. Tetapi tidak satu pun daripada perkara tersebut bermakna ayat al-Quran telah berubah. Ayat yang benar tetap diketahui, mushaf yang betul tetap menjadi rujukan, bacaan yang sahih tetap diwariskan dan orang yang tersalah boleh diperbetulkan. Inilah perbezaan antara “manusia melakukan kesalahan” dengan “wahyu mengalami perubahan”. Kalau setiap kesalahan individu dianggap sebagai perubahan terhadap kitab, maka hampir semua ilmu manusia tidak mungkin disebut terpelihara kerana manusia sentiasa melakukan kesalahan ketika mempelajarinya. Seorang pelajar matematik boleh tersalah mengira, tetapi matematik tidak berubah kerana kesilapannya. Seorang pelajar bahasa boleh tersalah menyebut perkataan, tetapi bahasa itu tidak berubah kerana kesalahannya. Seorang pelajar hadis boleh tersalah menyebut sanad, tetapi hadis yang sahih tidak berubah hanya kerana kesalahannya. Begitu juga al-Quran: kesalahan seseorang dalam membaca atau memahami tidak menjadikan Kalamullah berubah.

Lebih penting lagi, al-Quran sendiri memberikan ukuran bahawa apa yang disandarkan kepada Allah mesti diterima sebagai kebenaran. Manusia tidak menjadi sumber kebenaran yang menentukan apakah wahyu itu benar atau salah. Sebaliknya, wahyu menjadi neraca untuk menilai manusia. Oleh sebab itu, apabila seorang manusia tersalah membaca al-Quran, kita kembali kepada bacaan yang benar; apabila dia tersalah menulis, kita kembali kepada mushaf yang benar; apabila dia tersalah memahami, kita kembali kepada dalil-dalil al-Quran, sunnah Rasulullah ﷺ dan penjelasan ilmu yang sahih. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan wahyu mempunyai sifat pembetulan yang berterusan. Manusia tidak menjadi ukuran mutlak kepada al-Quran. Al-Quran menjadi ukuran yang membetulkan manusia.

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ۝ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ﴾

Ayat ini sangat kuat dalam memberikan gambaran bahawa urusan wahyu berada dalam penjagaan Allah ﷻ. Dalam konteks ayat ini, Allah ﷻ menenangkan Rasulullah ﷺ agar tidak tergesa-gesa ketika menerima wahyu kerana Allah sendiri menjamin pengumpulan dan pembacaannya. Perhatikan bagaimana perkara yang berkaitan dengan wahyu tidak diletakkan semata-mata pada kemampuan manusia. Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia menguruskan pengumpulan dan pembacaan wahyu tersebut. Ini memberikan gambaran bahawa wahyu mempunyai penjagaan Ilahi sejak ia diterima oleh Rasulullah ﷺ. Oleh itu, apabila kita berbicara tentang kesalahan manusia pada zaman selepas Rasulullah ﷺ, kita tidak boleh memisahkannya daripada hakikat bahawa sumber wahyu itu sendiri berada di bawah kehendak dan penjagaan Allah. Manusia mungkin terlupa atau tersalah, tetapi Allah ﷻ tidak menyerahkan kebenaran wahyu kepada kesilapan manusia secara mutlak.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan janji bahawa setiap naskhah yang pernah ditulis oleh mana-mana manusia tidak akan pernah mempunyai kesalahan penyalinan. Janji tersebut juga bukan bermaksud setiap orang yang mengaku memahami al-Quran mesti benar dalam semua perkara. Janji tersebut tidak bermaksud setiap bacaan manusia secara individu sentiasa tepat. Jika seseorang memahami ayat dengan cara sedemikian, dia telah meletakkan makna yang tidak ditunjukkan oleh ayat. Pemeliharaan Allah adalah terhadap al-Quran sebagai wahyu yang diturunkan, bukan jaminan bahawa setiap tindakan individu manusia yang berkaitan dengan al-Quran akan bebas daripada kesalahan. Perbezaan ini sangat besar. Seorang manusia boleh tersalah menulis “الله” dalam catatan peribadinya, tetapi mushaf umat tidak menjadi salah kerana catatan itu. Seorang pelajar boleh terlupa ayat, tetapi ayat tersebut masih terdapat dalam mushaf dan hafazan umat. Seorang guru boleh tersilap ketika mengajar lalu diperbetulkan oleh guru lain, tetapi kesilapan itu tidak menjadi wahyu baru. Seorang penterjemah boleh memilih terjemahan yang kurang tepat, tetapi terjemahannya bukan al-Quran itu sendiri. Kesemua ini menunjukkan bahawa kita mesti membezakan antara wahyu, mushaf, bacaan, hafazan, terjemahan, tafsiran dan kefahaman manusia.

Perbezaan antara al-Quran dengan terjemahan juga sangat penting dalam perbahasan ini. Al-Quran ialah Kalamullah yang diturunkan dalam bahasa Arab. Terjemahan manusia merupakan usaha manusia menjelaskan makna al-Quran dalam bahasa lain. Oleh itu, jika seseorang tersalah menerjemahkan satu perkataan, kita tidak mengatakan al-Quran telah berubah. Kita mengatakan terjemahan itu salah dan perlu dibetulkan. Begitu juga tafsiran. Jika seseorang memberikan penjelasan yang tidak tepat terhadap satu ayat, kita tidak mengatakan ayat tersebut telah berubah. Kita mengatakan bahawa pemahamannya terhadap ayat tersebut telah tersilap. Ini membuktikan bahawa pemeliharaan al-Quran tidak sama dengan jaminan bahawa semua hasil kerja manusia yang berkaitan dengan al-Quran akan sempurna. Allah ﷻ memelihara wahyu, sementara manusia tetap perlu berusaha untuk memahami wahyu dengan benar. Kesalahan manusia menjadi sebab untuk kembali kepada wahyu, bukan alasan untuk meragui wahyu.

﴿لَا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾

Ayat ini memperlihatkan sifat al-Quran yang tidak didatangi kebatilan. Ini memperkukuhkan pemahaman bahawa masalah kesalahan manusia tidak boleh dipindahkan kepada wahyu. Kebatilan yang datang daripada manusia dalam bentuk kekeliruan, kecuaian atau tafsiran yang salah tidak menjadikan al-Quran itu batil. Sebaliknya, manusia perlu mengukur pemahamannya dengan wahyu. Apabila seseorang mendapati bahawa pemahamannya bercanggah dengan nas yang jelas, maka yang perlu diperbetulkan ialah pemahamannya. Inilah kedudukan wahyu sebagai neraca. Al-Quran tidak perlu menyesuaikan dirinya dengan kesilapan manusia. Manusialah yang perlu menyesuaikan dirinya dengan petunjuk al-Quran. Maka lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mempunyai implikasi yang sangat besar terhadap sikap seorang mukmin: jangan menjadikan kelemahan manusia sebagai alasan untuk meragui kesempurnaan wahyu yang Allah pelihara.

Apabila kita melihat sejarah pengajaran al-Quran, kita akan mendapati bahawa pemeliharaan melalui manusia sebenarnya mempunyai ciri yang sangat unik. Seorang individu boleh terlupa, tetapi umat tidak bergantung kepada seorang individu sahaja. Seorang guru boleh tersilap, tetapi terdapat guru-guru lain. Seorang penghafaz boleh lupa sebahagian hafazannya, tetapi terdapat ramai penghafaz lain. Sebuah naskhah mungkin rosak, tetapi terdapat banyak naskhah lain. Seorang pembaca mungkin tersalah, tetapi bacaan itu boleh diperiksa oleh orang lain. Sistem seperti ini menunjukkan bahawa pemeliharaan tidak dibina di atas satu titik sahaja. Ia mempunyai banyak lapisan yang saling menyemak. Hafazan menyemak tulisan, tulisan menyemak hafazan, bacaan menyemak bacaan, guru menyemak murid, murid belajar daripada guru, dan keseluruhan umat menerima al-Quran melalui proses pengajaran yang berterusan. Dengan demikian, kesalahan individu tidak mudah menjadi perubahan terhadap wahyu.

Hakikat ini juga mengajar kita bahawa pemeliharaan al-Quran tidak semestinya bermaksud ketiadaan kesalahan sementara dalam dunia manusia. Sebaliknya, ia boleh bermaksud bahawa kesalahan tersebut tidak berjaya merosakkan wahyu yang Allah ﷻ pelihara. Ini satu perbezaan yang sangat halus tetapi sangat penting. Bayangkan seseorang menulis satu ayat dan melakukan kesalahan ejaan. Kesalahan itu ada pada tulisan orang tersebut. Namun apabila dia membandingkan dengan mushaf yang sahih, dia mengetahui kesalahannya dan membetulkannya. Maka kewujudan kesalahan awal tidak membuktikan ketiadaan pemeliharaan. Bahkan kemampuan untuk mengenal pasti dan membetulkan kesalahan tersebut merupakan salah satu tanda adanya pemeliharaan. Jika tidak ada rujukan yang benar, tidak ada bacaan yang diwariskan, tidak ada mushaf yang menjadi ukuran dan tidak ada umat yang saling menyemak, barulah persoalan besar timbul. Tetapi Allah ﷻ telah membuka pelbagai jalan sehingga manusia mempunyai neraca untuk membetulkan kesalahan mereka.

Pemeliharaan juga mempunyai hubungan rapat dengan sifat al-Quran sebagai petunjuk. Allah ﷻ tidak menurunkan al-Quran hanya untuk satu kelompok manusia dalam satu zaman. Ia menjadi petunjuk kepada manusia. Oleh itu, kesinambungan wahyu sangat penting. Jika al-Quran dibiarkan berubah sehingga manusia tidak lagi mempunyai akses kepada wahyu yang diturunkan, maka tujuan petunjuk itu akan terganggu. Tetapi Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia memeliharanya. Maka apa yang kita lihat dalam kehidupan umat, iaitu bacaan yang terus diwariskan, hafazan yang terus berlangsung, mushaf yang terus disalin, pengajaran yang terus berkembang dan ilmu yang terus dibina di sekeliling al-Quran, semuanya dapat dilihat sebagai sebab-sebab yang Allah ﷻ gunakan dalam merealisasikan janji-Nya. Kesalahan individu tidak membatalkan keseluruhan sistem kerana sistem itu tidak bergantung kepada kesempurnaan seorang individu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَٱلْحَقُّ أَنزَلْنَٰهُ وَبِٱلْحَقِّ نَزَلَ وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا﴾

Ayat ini menghubungkan wahyu dengan kebenaran sejak daripada sumbernya hingga kepada penurunannya. Al-Quran turun dengan kebenaran dan membawa kebenaran. Maka apabila manusia tersalah memahami sebahagian daripadanya, kesalahan tersebut tidak mengubah sifat wahyu. Wahyu tetap benar, sedangkan kefahaman manusia mungkin salah. Perkara ini perlu ditegaskan kerana kadang-kadang manusia menilai al-Quran melalui orang Islam yang membacanya. Jika seorang Muslim melakukan kesalahan, orang itu mungkin mengatakan bahawa al-Quran tidak berkesan atau al-Quran tidak membawa kebenaran. Ini merupakan kesalahan dalam meletakkan ukuran. Seorang manusia yang gagal mengamalkan wahyu tidak menunjukkan bahawa wahyu itu salah. Seorang guru yang tidak mengamalkan apa yang dia ajarkan tidak membuktikan bahawa ilmu yang dia ajarkan itu salah. Begitu juga seorang pembaca yang tersalah tidak membuktikan bahawa al-Quran telah berubah.

Malah, perbahasan ini membawa kita kepada satu prinsip yang sangat besar: kesalahan orang yang membawa ilmu tidak sama dengan kesalahan ilmu yang dibawanya. Seorang guru mungkin tersilap dalam satu perkara, tetapi murid tidak boleh terus membuang semua ilmu hanya kerana kesilapan tersebut. Dia perlu menyemak perkara itu dengan dalil. Seorang penghafaz mungkin lupa satu ayat, tetapi itu tidak bermakna hafazan umat seluruhnya telah rosak. Seorang penulis mungkin melakukan kesalahan, tetapi tulisan tersebut boleh dibandingkan dengan sumber yang benar. Begitu juga seorang pentafsir boleh tersilap dalam memahami satu ayat, tetapi al-Quran tidak menjadi salah kerana tafsirannya. Prinsip ini penting dalam menjaga adab terhadap wahyu kerana jika manusia menjadikan kesalahan individu sebagai ukuran terhadap kitab Allah, dia sebenarnya telah mencampurkan dua perkara yang berbeza.

Kesalahan bacaan pula mempunyai beberapa bentuk dan setiap bentuk perlu difahami secara terperinci. Ada kesalahan yang berlaku kerana seseorang masih belajar. Ada kesalahan yang berlaku kerana lidah seseorang sukar menyebut huruf tertentu. Ada kesalahan yang berlaku kerana dia terlupa sambungan ayat. Ada kesalahan yang berlaku kerana dia membaca dengan cepat. Ada kesalahan yang berlaku kerana dia tidak mengetahui hukum tajwid. Ada juga kesalahan yang berlaku kerana seseorang tersalah harakat atau berhenti pada tempat yang kurang sesuai. Semua ini menunjukkan kelemahan manusia dalam pelaksanaan, bukan perubahan terhadap teks wahyu. Justeru, seseorang yang sedang belajar al-Quran tidak sepatutnya berasa bahawa kesilapannya menunjukkan al-Quran tidak terpelihara. Sebaliknya, dia perlu melihat proses pembetulan itu sendiri sebagai sebahagian daripada usaha manusia menerima penjagaan Allah terhadap kitab-Nya.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan alasan “Allah memelihara al-Quran” untuk sengaja mengambil ringan terhadap bacaan. Ini juga satu kesalahan. Janji Allah tidak menghapuskan kewajipan manusia. Jika seseorang mengetahui bahawa dia salah membaca tetapi sengaja tidak mahu belajar, dia tidak boleh berkata bahawa Allah akan menjaga al-Quran tanpa sebarang usaha daripadanya. Allah ﷻ boleh menjaga al-Quran melalui orang lain, tetapi manusia tetap diperintahkan untuk belajar. Pemeliharaan Allah tidak menjadi alasan untuk kecuaian. Bahkan keyakinan terhadap pemeliharaan Allah sepatutnya melahirkan kesungguhan untuk menjaga wahyu. Orang yang benar-benar percaya bahawa al-Quran ialah Kalamullah akan berusaha membacanya dengan betul, menghafaznya, mempelajari maknanya, mengajarkannya dan mengamalkannya.

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾

Al-Quran ialah petunjuk kepada jalan yang paling lurus. Justeru, manusia memerlukan al-Quran dalam keadaan ia kekal sebagai wahyu yang benar. Sebab itu pemeliharaan al-Quran bukan perkara sampingan. Ia berkaitan langsung dengan hidayah manusia. Jika wahyu boleh berubah sesuka hati manusia, manusia tidak lagi mempunyai neraca yang kukuh untuk membezakan petunjuk daripada kesesatan. Tetapi apabila Allah ﷻ menjamin pemeliharaan-Nya, seorang mukmin dapat kembali kepada al-Quran dengan keyakinan. Dia mungkin mengakui bahawa dirinya jahil, mungkin mengakui bahawa dia belum memahami semua ayat, mungkin mengakui bahawa dia boleh tersalah dalam tafsiran, tetapi dia tidak perlu meragui bahawa Kalamullah yang menjadi sumber petunjuk itu berada dalam penjagaan Allah.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah perbezaan antara “kesalahan bacaan” dengan “perbezaan bacaan yang diiktiraf dalam qiraat”. Tidak semua perbezaan yang didengar dalam bacaan boleh terus dihukum sebagai kesalahan. Al-Quran mempunyai bacaan yang diajarkan dan diwariskan melalui jalan yang sah. Oleh itu, seseorang yang hanya mengenali satu bentuk bacaan tidak boleh menganggap semua bentuk yang berbeza daripadanya sebagai kesalahan. Ini menunjukkan sekali lagi pentingnya ilmu dan pengajaran. Pemeliharaan bukan hanya bergantung kepada apa yang didengar secara rawak daripada seseorang individu, tetapi kepada bacaan yang dipelajari, diperiksa dan diwariskan. Dengan ilmu, seseorang dapat membezakan antara kesalahan pembaca dengan bacaan yang memang mempunyai sandaran. Dengan demikian, pemeliharaan al-Quran memerlukan kefahaman terhadap sistem ilmu yang berkaitan dengannya.

Hal yang sama berlaku pada tulisan. Sebuah buku yang ditulis oleh manusia boleh mempunyai kesalahan taip. Jika seseorang mencetak satu naskhah dan terdapat satu huruf yang tersilap kerana kecuaian pencetak, kita tidak mengatakan bahawa kitab asal telah berubah. Kita mengatakan bahawa salinan tersebut mempunyai kesalahan dan perlu diperbetulkan. Al-Quran mempunyai keadaan yang lebih kukuh kerana mushaf bukan satu-satunya medium pemeliharaan. Ia disokong oleh hafazan dan bacaan. Maka tulisan tidak berdiri sendirian. Jika berlaku keraguan pada satu tulisan, ia boleh disemak dengan tulisan lain dan bacaan yang diwariskan. Jika seseorang membaca dengan cara yang pelik, ia boleh dibandingkan dengan mushaf dan bacaan yang dipelajari. Jika seseorang menulis sesuatu yang bercanggah dengan mushaf yang diketahui umat, tulisannya tidak mempunyai kuasa untuk mengubah wahyu.

Inilah yang menjadikan makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sangat luas apabila direnungkan. Pemeliharaan Allah bukanlah satu tindakan yang terhad kepada satu bentuk fizikal. Allah ﷻ boleh memelihara melalui hati manusia, melalui lidah manusia, melalui mushaf, melalui pengajaran, melalui solat, melalui majlis ilmu dan melalui hubungan generasi dengan generasi. Bahkan kesilapan manusia sendiri boleh menjadi sebahagian daripada sebab umat memperkuat sistem semakan. Apabila seorang pelajar tersalah, guru membetulkan. Apabila seorang penghafaz lupa, dia mengulang. Apabila seorang penulis tersilap, dia menyemak. Apabila seorang pembaca keliru, dia merujuk mushaf. Dengan cara ini, kelemahan manusia tidak semestinya menghancurkan pemeliharaan; sebaliknya, manusia diarahkan kepada proses pembetulan yang menyebabkan wahyu terus terpelihara.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِنَّهُۥ لَكِتَٰبٌ عَزِيزٌ ۝ لَّا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾

Kedudukan al-Quran sebagai ﴿كِتَابٌ عَزِيزٌ﴾ sangat sesuai dengan perbahasan ini. Al-Quran tidak menjadi lemah hanya kerana manusia lemah. Al-Quran tidak menjadi salah hanya kerana manusia tersalah. Al-Quran tidak kehilangan kebenarannya hanya kerana ada orang yang gagal memahaminya. Kemuliaan wahyu tidak bergantung kepada kesempurnaan orang yang membacanya. Sebaliknya, manusia memerlukan al-Quran kerana manusialah yang lemah, lupa dan memerlukan petunjuk. Maka apabila seseorang tersilap, jalan yang benar bukanlah menyalahkan wahyu, tetapi kembali kepada wahyu.

Dalam konteks hafazan, kita juga dapat memahami perkara ini dengan lebih mendalam. Seorang penghafaz tidak dianggap telah “mengubah al-Quran” hanya kerana pada satu hari dia terlupa beberapa ayat. Hafazan ialah keadaan ilmu yang berada dalam ingatan manusia dan ingatan manusia mempunyai sifat berubah. Ada hari seseorang membaca dengan lancar, ada hari dia mengalami kelemahan, ada masa dia lupa satu bahagian, dan apabila dia mengulang kembali, hafazannya menjadi kuat. Justeru, sifat lupa seorang hafiz tidak menyalahi konsep pemeliharaan. Malah sistem murajaah dibina atas pengakuan bahawa manusia boleh lupa. Mereka mengulang hafazan supaya kesalahan tidak berakar. Guru mendengar supaya kesalahan dapat dikenal pasti. Rakan sesama penghafaz saling menyemak supaya seseorang tidak bergantung sepenuhnya kepada ingatan dirinya sendiri. Semua ini menunjukkan hikmah besar dalam cara Allah menjaga wahyu melalui sebab-sebab manusia.

Perkara yang sama dapat dilihat pada kanak-kanak yang menghafaz al-Quran. Seorang kanak-kanak mungkin belum memahami seluruh makna ayat yang dihafaznya, tetapi dia mampu mengulang lafaz yang diajarkan kepadanya. Pada peringkat awal mungkin berlaku kesalahan, tetapi pengulangan dan pembetulan menyebabkan bacaan semakin tepat. Dari satu generasi kepada generasi berikutnya, proses tersebut berlaku lagi. Ini menghasilkan satu jaringan manusia yang saling menguatkan dalam pemeliharaan. Tidak perlu seorang manusia memiliki ingatan yang sempurna sepanjang hayat. Cukup Allah ﷻ menyediakan umat yang terus belajar, mengajar, menghafaz dan menyemak. Dengan demikian, kematian seorang penghafaz tidak menyebabkan al-Quran hilang kerana ramai lagi yang membawanya dalam dada mereka dan terdapat mushaf yang menjadi rujukan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿بَلْ هُوَ ءَايَٰتٌۢ بَيِّنَٰتٌ فِي صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ﴾

Ayat ini menunjukkan kedudukan ayat-ayat Allah yang berada dalam dada orang yang diberikan ilmu. Ini memberikan dimensi yang sangat menarik terhadap pemeliharaan. Al-Quran bukan sekadar berada pada kertas. Ia juga berada dalam ingatan manusia. Namun manusia yang menyimpan al-Quran dalam dada tetap manusia. Mereka boleh lupa. Mereka boleh tersilap. Mereka boleh sakit. Mereka boleh meninggal dunia. Tetapi pemeliharaan Allah tidak bergantung kepada satu dada sahaja. Selagi wahyu terus dipelajari dan diwariskan, hafazan itu terus bersambung. Maka apabila seseorang penghafaz melakukan kesalahan, kita tidak menyimpulkan bahawa al-Quran telah berubah. Kita menyemak hafazannya dengan sumber lain.

Begitu juga dengan para guru. Seorang guru al-Quran bukanlah maksum. Dia boleh tersilap dalam mengajar sesuatu perkara. Oleh itu, ilmu tidak boleh berhenti pada seorang guru. Guru belajar daripada guru sebelumnya, murid belajar daripada guru, dan pembetulan berlaku sepanjang proses tersebut. Ini merupakan salah satu bentuk disiplin ilmu yang sangat penting. Seseorang yang benar-benar menghormati al-Quran tidak akan menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak. Dia sentiasa bersedia untuk diperiksa. Jika orang lain menunjukkan kesalahannya berdasarkan dalil yang sahih, dia kembali kepada kebenaran. Sikap seperti ini sebenarnya melindungi al-Quran daripada dijadikan milik peribadi seseorang. Al-Quran bukan milik seorang guru, bukan milik seorang penghafaz dan bukan milik seorang penulis. Ia ialah wahyu Allah ﷻ yang menjadi petunjuk kepada umat.

Dalam perkara kefahaman pula, perlu ditegaskan bahawa “al-Quran terpelihara” tidak bermaksud “semua manusia memahami al-Quran dengan cara yang sama dalam setiap perkara”. Perbezaan kefahaman boleh berlaku kerana perbezaan ilmu, bahasa, konteks dan kemampuan manusia. Ada orang memahami sesuatu ayat dengan benar, ada yang memahami secara kurang tepat, dan ada yang mungkin tersalah jauh. Namun kewujudan pelbagai kefahaman manusia tidak mengubah lafaz al-Quran. Oleh sebab itu, apabila seseorang mendakwa sesuatu makna, dia perlu membawa dalil. Jika dalil menunjukkan bahawa pemahamannya salah, dia wajib membetulkan pemahamannya. Al-Quran tidak perlu diubah untuk menyesuaikan dirinya dengan kefahaman manusia. Inilah salah satu manifestasi terbesar pemeliharaan: teks wahyu kekal menjadi neraca, sedangkan manusia sentiasa dinilai berdasarkan kedudukannya terhadap wahyu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ ٱلْقُرْءَانَ تَنزِيلًا﴾

Penurunan al-Quran itu sendiri disandarkan kepada Allah ﷻ. Maka apabila seseorang tersilap dalam memahami atau menyampaikannya, kita perlu kembali kepada sumber asal. Allah ﷻ menurunkan al-Quran, Rasulullah ﷺ menerima dan menyampaikannya, para sahabat menerimanya dan generasi selepas mereka mempelajarinya. Kesinambungan ini menunjukkan bahawa wahyu bukan sesuatu yang dicipta selepas Rasulullah ﷺ. Ia bukan hasil perkembangan pemikiran umat. Sebaliknya, umatlah yang terus kembali kepada wahyu yang telah diturunkan. Oleh itu, kesalahan manusia sepanjang perjalanan sejarah tidak boleh dianggap sebagai bukti bahawa al-Quran merupakan hasil manusia. Kalau seseorang guru tersalah mengajar satu ayat, itu tidak menjadikan ayat tersebut ciptaan guru. Kalau seseorang penulis tersalah menyalin, itu tidak menjadikan tulisan salah tersebut sebagai wahyu. Kalau seseorang pentafsir tersalah memahami, itu tidak menjadikan tafsirannya sebagai sebahagian daripada al-Quran.

Di sinilah kita memahami mengapa pemeliharaan al-Quran mesti dikaitkan dengan sumbernya. Allah ﷻ ialah Yang menurunkan, dan Allah ﷻ menyatakan Dia memelihara. Antara ﴿نَزَّلْنَا﴾ dengan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ terdapat satu hubungan yang sangat kuat. Yang menurunkan itulah yang menjamin penjagaan terhadap apa yang diturunkan. Manusia menerima wahyu dan menjadi sebab penyampaiannya, tetapi manusia tidak menjadi pemilik mutlak wahyu. Ini menjadikan kesalahan manusia sesuatu yang berada di bawah sifat manusia, bukan sifat wahyu. Apabila seorang manusia terlupa, wahyu tidak terlupa. Apabila seorang manusia mati, wahyu tidak mati. Apabila seorang manusia tersalah, wahyu tidak menjadi salah. Apabila seorang manusia meninggalkan al-Quran, al-Quran tidak kehilangan kebenarannya.

Pemahaman ini juga memberikan ketenangan kepada seorang mukmin. Dia tidak perlu membina keyakinannya atas kesempurnaan seorang guru, seorang imam, seorang penghafaz atau seorang ulama. Semua manusia selain para nabi mempunyai kemungkinan tersilap. Keyakinannya kepada al-Quran berdiri atas jaminan Allah dan kebenaran wahyu, bukan atas kemaksuman individu. Jika dia menemukan kesalahan pada seseorang yang mengajar al-Quran, dia tidak perlu meninggalkan al-Quran. Dia perlu membezakan antara guru dengan kitab. Jika dia mendapati seorang penterjemah tersilap, dia tidak perlu meragui al-Quran. Dia perlu membetulkan terjemahan. Jika dia mendapati seseorang memberikan tafsiran yang lemah, dia tidak perlu meragui wahyu. Dia perlu menilai tafsiran itu dengan dalil.

Ini juga merupakan perlindungan daripada sikap melampau terhadap manusia. Kadang-kadang seseorang terlalu mengagungkan seorang individu sehingga apa sahaja yang dikatakan individu tersebut dianggap benar. Ini tidak sesuai dengan kedudukan manusia sebagai makhluk yang boleh tersilap. Sebaliknya, al-Quran ialah wahyu Allah yang menjadi ukuran. Apabila manusia tunduk kepada al-Quran, manusia dimuliakan dengan petunjuk. Apabila manusia memaksa al-Quran tunduk kepada pendapatnya, masalah bermula. Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan hanya memberi keyakinan bahawa teks al-Quran terpelihara, tetapi juga mengajar manusia supaya tidak mengangkat kesalahan dirinya atau orang lain menjadi ukuran terhadap wahyu.

Dalam hal ini, sangat penting untuk membezakan tiga lapisan: wahyu yang Allah turunkan, usaha manusia terhadap wahyu, dan kesalahan manusia terhadap wahyu. Wahyu ialah perkara yang datang daripada Allah. Usaha manusia ialah membaca, menghafaz, menulis, memahami dan mengajarkan wahyu. Kesalahan manusia pula ialah kelemahan yang mungkin berlaku dalam usaha tersebut. Tiga perkara ini tidak boleh dicampur. Jika seseorang membaca dengan salah, kesalahan itu berada pada bacaan orang tersebut. Jika seseorang menulis dengan salah, kesalahan itu berada pada tulisan orang tersebut. Jika seseorang memahami dengan salah, kesalahan itu berada pada pemahamannya. Sedangkan al-Quran yang Allah turunkan tetap menjadi sumber yang dirujuk untuk membetulkan semua kesalahan tersebut.

﴿وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾

Doa ini sangat sesuai untuk diletakkan dalam kerangka perbahasan ini kerana ia mengajar manusia mengakui bahawa ilmunya terbatas. Manusia sentiasa memerlukan tambahan ilmu. Dia tidak boleh menganggap bahawa setelah membaca satu buku atau mendengar satu guru, dia telah mengetahui segala-galanya. Sikap merendah diri terhadap ilmu membantu manusia menerima pembetulan. Dalam pembelajaran al-Quran, sikap ini sangat penting. Seseorang mungkin yakin bacaannya benar, tetapi apabila guru membetulkan, dia perlu menerima. Seseorang mungkin yakin tafsirannya tepat, tetapi apabila dalil menunjukkan kesalahan, dia perlu kembali kepada dalil. Seseorang mungkin telah lama menghafaz sesuatu ayat, tetapi jika dia tersalah pada satu tempat, dia perlu membetulkan. Ini semua tidak mengurangkan kemuliaan al-Quran. Sebaliknya, ia menunjukkan kelemahan manusia dan keperluannya kepada wahyu.

Kesalahan manusia juga tidak boleh dijadikan alasan untuk menganggap bahawa semua bentuk bacaan atau tulisan adalah sama. Justeru, ilmu semakan sangat penting. Dalam pembelajaran al-Quran, seorang murid tidak hanya menerima apa sahaja yang didengarnya. Dia belajar daripada guru, membaca kepada guru, mengulang dan menyemak. Dalam penulisan pula, mushaf yang sahih menjadi rujukan. Dalam pemahaman, ayat-ayat al-Quran saling menjelaskan dan sunnah Rasulullah ﷺ menjadi penjelasan terhadap wahyu. Maka sistem ilmu ini memastikan bahawa kesalahan individu tidak mempunyai kuasa untuk mengubah kedudukan wahyu. Seseorang yang tersalah tidak menjadi sumber baru. Dia hanya seorang manusia yang perlu diperbetulkan.

Jika kita renungkan lebih jauh, pemeliharaan al-Quran melalui manusia sebenarnya menunjukkan kesempurnaan hikmah Allah ﷻ, bukan kelemahan. Allah boleh sahaja menjadikan al-Quran dipelihara dengan satu cara yang tidak dapat kita fahami. Tetapi Allah memperlihatkan kepada kita pelbagai sebab: hafazan, tulisan, bacaan, solat, pengajaran, pembelajaran dan pengulangan. Ini menjadikan umat menyaksikan penjagaan wahyu dalam kehidupan mereka sendiri. Setiap kali seorang kanak-kanak menghafaz surah, setiap kali seorang guru membetulkan bacaan, setiap kali seorang imam membaca al-Quran dalam solat, setiap kali seorang penghafaz mengulang hafazannya dan setiap kali seseorang membuka mushaf untuk menyemak ayat, kita melihat sebab-sebab pemeliharaan itu berlaku.

Namun kita mesti berhati-hati supaya tidak menyandarkan pemeliharaan kepada manusia secara mutlak. Manusia hanyalah sebab. Allah ﷻ ialah Pemelihara. Jika seorang penghafaz berkata, “Aku yang menjaga al-Quran,” ucapan itu perlu difahami dengan batas yang benar. Dia menjaga dalam erti dia menghafaz dan memelihara hafazannya sebagai tanggungjawab, tetapi kemampuan untuk menghafaz, kekuatan ingatan, kewujudan guru, kesinambungan umat dan kelangsungan bacaan semuanya berada dalam kehendak Allah. Oleh itu, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengembalikan hati kepada Allah. Sebab-sebab manusia kelihatan di hadapan kita, tetapi Pemelihara yang sebenar ialah Allah.

Pemahaman ini juga mengelakkan dua kesilapan yang bertentangan. Kesilapan pertama ialah mengatakan manusia boleh menjaga al-Quran secara bebas daripada Allah. Kesilapan kedua ialah mengatakan manusia tidak perlu melakukan apa-apa kerana Allah telah menjamin pemeliharaan. Kedua-duanya salah. Yang benar ialah manusia melakukan sebab-sebab yang diperintahkan, sedangkan hati meyakini bahawa Allah yang menjadikan sebab itu berhasil. Penghafaz menghafaz, guru mengajar, penulis menulis, imam membaca, ibu bapa mendidik dan umat menyemak, tetapi semuanya berlaku di bawah kehendak dan penjagaan Allah. Inilah keseimbangan yang perlu dipelihara.

Maka apabila kita menemui kesalahan manusia terhadap al-Quran, reaksi yang benar bukanlah panik sehingga mengatakan al-Quran telah berubah, dan bukan pula cuai sehingga mengatakan kesalahan tidak penting. Reaksi yang benar ialah membetulkan kesalahan tersebut sambil mengekalkan keyakinan terhadap janji Allah. Jika seorang murid tersalah membaca, betulkan dengan kasih sayang dan ilmu. Jika seorang penulis tersalah menyalin, semak dan betulkan. Jika seorang penghafaz terlupa, bantu dia murajaah. Jika seseorang tersalah memahami ayat, jelaskan dengan dalil. Dengan cara ini, kita menjalankan tanggungjawab sebagai penjaga amanah wahyu sambil mengakui bahawa penjagaan mutlak datang daripada Allah.

Akhirnya, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengajar kita bahawa kesempurnaan al-Quran tidak memerlukan kesempurnaan manusia. Inilah hakikat yang sangat besar. Manusia boleh lupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia boleh tersilap, tetapi Kalamullah tidak tersilap. Manusia boleh lemah, tetapi janji Allah tidak lemah. Manusia boleh mati, tetapi wahyu Allah terus diwariskan. Manusia boleh gagal memahami satu ayat, tetapi ayat tersebut tetap menjadi kebenaran yang menunggu untuk difahami dengan benar. Manusia boleh melakukan kesalahan pada satu salinan, tetapi umat mempunyai mushaf, hafazan, bacaan dan pengajaran sebagai jalan pembetulan. Maka kesilapan manusia tidak menjadi bukti kegagalan pemeliharaan. Sebaliknya, apabila kesalahan manusia dikenal pasti, dibetulkan dan tidak berjaya mengubah wahyu yang diwariskan, kita semakin memahami keluasan makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Dengan demikian, seorang mukmin apabila membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ hendaklah menggabungkan dua perasaan: keyakinan terhadap janji Allah dan tanggungjawab terhadap amanah wahyu. Dia yakin bahawa al-Quran tidak diserahkan kepada kelemahan manusia secara mutlak, tetapi pada masa yang sama dia tidak menjadikan janji Allah sebagai alasan untuk meninggalkan usaha. Dia belajar membaca dengan betul kerana al-Quran Kalamullah. Dia menghafaz kerana mahu membawa wahyu dalam dadanya. Dia menyemak kerana takut tersalah atas nama Allah. Dia mengajar kerana mahu menyambungkan amanah kepada generasi seterusnya. Dia membetulkan kesalahan kerana tidak mahu kesilapan manusia dibiarkan. Dan dia tetap yakin bahawa di sebalik semua usaha tersebut terdapat satu hakikat yang lebih agung: Allah sendiri yang menjamin pemeliharaan الذِّكْرَ yang Dia turunkan.

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan demikian bukan sekadar memberikan maklumat bahawa al-Quran akan kekal, tetapi membina keyakinan dalam hati bahawa wahyu Allah mempunyai Pemelihara yang tidak pernah lemah. Kesalahan manusia berada dalam ruang kelemahan manusia, sedangkan pemeliharaan Allah berada dalam ruang kekuasaan Allah. Manusia mungkin terlupa sebahagian hafazan, tetapi Allah menjadikan orang lain mengingatinya. Manusia mungkin tersalah tulisan, tetapi Allah menjadikan mushaf-mushaf lain sebagai rujukan. Manusia mungkin tersalah bacaan, tetapi Allah menjadikan guru dan penghafaz sebagai sebab pembetulan. Manusia mungkin tersalah memahami, tetapi Allah menjadikan wahyu dan sunnah sebagai neraca. Inilah sebabnya mengapa kewujudan kesalahan manusia tidak bertentangan dengan janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Yang dijamin ialah pemeliharaan wahyu Allah, bukan kemaksuman setiap individu manusia yang berinteraksi dengannya.

Dan apabila hakikat ini benar-benar meresap ke dalam hati, seorang mukmin tidak lagi memandang al-Quran sebagai kitab yang bergantung kepada kemampuan manusia untuk terus hidup. Sebaliknya, dia melihat manusia sebagai hamba yang Allah pilih untuk menjadi sebab dalam penyampaian, pengajaran dan penjagaan wahyu. Dia tidak sombong dengan hafazannya kerana dia tahu hafazan itu nikmat Allah. Dia tidak berasa dirinya pemilik al-Quran kerana dia tahu al-Quran ialah Kalamullah. Dia tidak meremehkan kesalahan kerana dia tahu amanah wahyu sangat besar. Dan dia tidak berputus asa apabila melihat kelemahan manusia kerana dia tahu bahawa Pemelihara al-Quran bukan manusia. Pemelihara yang sebenar ialah Allah ﷻ, sebagaimana Dia sendiri menetapkan dengan penegasan yang sangat kuat:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

14. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Perbezaan Antara Wahyu Dengan Pemahaman Manusia

14. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ DAN PERBEZAAN ANTARA WAHYU DENGAN PEMAHAMAN MANUSIA

Lafaz Allah ﷻ dalam Surah al-Hijr:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

merupakan antara ayat yang paling jelas dalam menetapkan kedudukan al-Quran sebagai wahyu yang berada di bawah pemeliharaan Allah ﷻ. Namun apabila kita membahaskan makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan lebih mendalam, kita perlu membezakan antara dua perkara yang sering bercampur dalam pemikiran manusia, iaitu wahyu yang Allah turunkan dan pemahaman manusia terhadap wahyu tersebut. Al-Quran ialah Kalamullah yang diturunkan sebagai petunjuk, sedangkan manusia ialah makhluk yang menerima, membaca, menghafaz, menulis, mempelajari dan memahami wahyu. Kedua-duanya tidak berada pada kedudukan yang sama. Wahyu bersumber daripada Allah Yang Maha Mengetahui, sedangkan manusia memiliki ilmu yang terbatas. Wahyu tidak mempunyai kekurangan, sedangkan manusia boleh tersalah. Wahyu menjadi neraca, sedangkan manusia perlu ditimbang dengan neraca tersebut. Wahyu menjadi petunjuk, sedangkan manusia memerlukan petunjuk. Wahyu tidak perlu menunggu manusia mengesahkan kebenarannya, sedangkan manusia perlu tunduk kepada kebenaran wahyu. Apabila perbezaan ini benar-benar difahami, maka kita akan mengetahui mengapa kesalahan seorang pembaca, penghafaz, penulis, penterjemah, guru, pelajar atau sesiapa sahaja yang berbicara tentang al-Quran tidak boleh secara automatik dinisbahkan kepada al-Quran itu sendiri. Kesalahan manusia berada pada tahap penerimaan atau pemahaman manusia, sedangkan kesempurnaan wahyu berada pada tahap Kalamullah. Oleh itu, apabila seseorang mendapati terdapat penulisan manusia yang salah tentang al-Quran, sikap yang benar bukanlah mengatakan al-Quran mempunyai kesalahan, tetapi meneliti kembali tulisan tersebut dengan menjadikan al-Quran sebagai neraca. Inilah salah satu buah terbesar daripada memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾: manusia belajar merendahkan dirinya di hadapan wahyu, kerana dia sedar bahawa dirinya bukan sumber kebenaran mutlak.

Perkara pertama yang perlu ditetapkan ialah bahawa al-Quran bukan hasil pemikiran manusia. Lafaz ﴿نَزَّلْنَا﴾ dalam ayat ini menyandarkan penurunan الذِّكْرَ kepada Allah ﷻ. Allah menyebut bahawa Dia yang menurunkan الذِّكْرَ, kemudian Allah menyebut bahawa Dia pula yang memeliharanya. Susunan ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai sumber yang jelas. Rasulullah ﷺ bukan pengarang al-Quran, para sahabat bukan pengarang al-Quran, para penghafaz bukan pengarang al-Quran, para penulis mushaf bukan pengarang al-Quran dan para ulama bukan pengarang al-Quran. Mereka menerima, menyampaikan, menulis, menghafaz dan menjelaskan, tetapi mereka bukan sumber asal wahyu. Apabila seseorang manusia memberikan tafsiran terhadap ayat al-Quran, tafsirannya berada pada tahap kefahaman manusia. Apabila seorang penterjemah menterjemahkan ayat, terjemahannya berada pada tahap usaha manusia untuk memindahkan makna ke bahasa lain. Apabila seorang guru menerangkan ayat kepada murid, penjelasannya berada pada tahap pengajaran manusia. Semua itu perlu dibezakan daripada al-Quran itu sendiri. Jika seorang manusia tersilap dalam satu penjelasan, kita tidak mengatakan Allah tersilap. Jika seorang penterjemah memilih perkataan yang kurang tepat, kita tidak mengatakan ayat al-Quran kurang tepat. Jika seorang guru terlupa satu ayat, kita tidak mengatakan al-Quran telah berubah. Sebaliknya, kita kembali kepada sumber yang menjadi ukuran kepada semua usaha manusia tersebut, iaitu Kalamullah yang diturunkan dan dipelihara oleh Allah.

Allah ﷻ berfirman:

﴿إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ﴾

Ayat ini memberikan asas yang sangat kuat dalam memahami bahawa Rasulullah ﷺ menerima wahyu dan menyampaikannya, bukan menciptakannya daripada pemikiran baginda sendiri. Oleh itu, apabila seseorang membaca al-Quran, dia sedang berhadapan dengan wahyu Allah. Tetapi apabila seseorang membaca tulisan manusia tentang al-Quran, dia sedang berhadapan dengan usaha manusia memahami wahyu. Kedua-duanya tidak boleh diletakkan pada darjat yang sama. Jika seseorang membaca satu karya manusia kemudian menemukan kesalahan, dia tidak boleh menjadikan kesalahan itu sebagai ukuran untuk menilai al-Quran. Sebaliknya, dia perlu menilai karya tersebut berdasarkan al-Quran. Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam ilmu. Sumber yang lebih tinggi menjadi neraca kepada sumber yang lebih rendah. Kalamullah menjadi neraca kepada pemahaman manusia. Dengan demikian, apabila terdapat pertembungan antara nas yang jelas dengan kefahaman seseorang, yang perlu diperiksa terlebih dahulu ialah kefahaman manusia, bukan wahyu. Manusia boleh tersilap memahami, tetapi Allah tidak tersilap dalam menurunkan wahyu-Nya.

Wahyu Adalah Sumber, Manusia Adalah Penerima

Perbezaan antara wahyu dengan pemahaman manusia dapat dijelaskan melalui kedudukan masing-masing. Wahyu datang daripada Allah ﷻ, sedangkan manusia menerima wahyu. Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan ilmu manusia sangat terbatas. Allah mengetahui apa yang zahir dan apa yang tersembunyi, sedangkan manusia hanya mengetahui sebahagian daripada apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya. Oleh sebab itu, apabila manusia berhadapan dengan wahyu, kedudukan asalnya ialah sebagai penerima dan hamba yang tunduk, bukan sebagai hakim yang berdiri di atas wahyu untuk menentukan sama ada wahyu itu patut diterima atau ditolak berdasarkan ukuran akalnya sendiri. Ini tidak bermakna manusia tidak menggunakan akal untuk memahami al-Quran. Bahkan akal digunakan untuk memahami, merenungi, menghubungkan dalil, mengenal bahasa dan mengambil pengajaran. Tetapi akal manusia tetap berada di bawah keterbatasan. Apabila akal seseorang tidak memahami sesuatu perkara dalam wahyu, dia tidak boleh terus menyimpulkan bahawa wahyu itu salah. Dia perlu mengakui kemungkinan bahawa dirinya yang belum memahami. Perbezaan ini merupakan adab yang sangat tinggi terhadap Kalamullah. Orang yang benar-benar mengetahui kelemahan dirinya akan berkata dalam keadaan tertentu, “Aku belum mengetahui,” bukan tergesa-gesa berkata, “Nas ini salah.” Ini kerana dia memahami bahawa jarak antara ilmu Allah dengan ilmu manusia tidak mungkin disamakan.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾

Ayat ini meletakkan manusia pada tempatnya. Manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu itu sedikit berbanding keluasan ilmu Allah. Oleh sebab itu, apabila manusia membaca al-Quran, dia tidak membaca sebagai seseorang yang memiliki ilmu mutlak. Dia membaca sebagai hamba yang sedang mencari petunjuk. Dia belajar bahasa Arab supaya memahami lafaz. Dia belajar konteks ayat supaya memahami susunan makna. Dia mempelajari sunnah supaya memahami penjelasan Rasulullah ﷺ. Dia memerhatikan ayat-ayat lain supaya tidak memahami satu ayat secara terpisah daripada keseluruhan wahyu. Semua usaha tersebut menunjukkan bahawa manusia perlu bergerak menuju wahyu, bukan memaksa wahyu mengikut batas pemahamannya. Jika manusia menjadikan pemahamannya sendiri sebagai ukuran mutlak, dia sebenarnya telah meletakkan dirinya pada kedudukan yang tidak layak baginya. Pemahaman manusia perlu diuji, diperiksa dan diperbetulkan. Wahyu pula menjadi neraca yang digunakan untuk melakukan semua itu.

Di sini terdapat satu perkara yang sangat penting: pemahaman manusia terhadap al-Quran bukan al-Quran. Ini nampak mudah, tetapi kesannya sangat besar. Apabila seseorang berkata, “Menurut pemahaman saya, ayat ini bermaksud begini,” dia sebenarnya telah mengakui bahawa dia sedang memberikan kefahaman terhadap ayat, bukan mendakwa bahawa dirinya ialah sumber wahyu. Jika kefahamannya tepat berdasarkan dalil, maka itu satu nikmat. Jika kefahamannya tersilap, dia perlu membetulkannya. Tetapi ayat al-Quran tidak berubah sama ada dia betul atau salah. Ini sama seperti seseorang melihat sesuatu yang benar tetapi matanya tidak dapat melihat dengan jelas. Kekaburan pada penglihatan tidak menjadikan objek itu berubah. Yang perlu diperbetulkan ialah penglihatan. Begitu juga dengan ilmu: kekeliruan manusia tidak mengubah kebenaran wahyu. Manusia mungkin melihat sesuatu dengan kefahaman yang terbatas, tetapi wahyu tetap berada pada kedudukannya sebagai kebenaran daripada Allah.

Kesalahan Tafsiran Tidak Menjadi Kesalahan Al-Quran

Salah satu kesalahan besar dalam berinteraksi dengan ilmu agama ialah mencampurkan antara al-Quran dengan tafsiran manusia terhadap al-Quran. Apabila seseorang menemukan perbezaan antara beberapa penjelasan manusia, dia mungkin menyangka bahawa perbezaan itu menunjukkan al-Quran sendiri tidak jelas atau tidak terpelihara. Padahal perbezaan manusia dalam memahami sesuatu ayat tidak semestinya menunjukkan terdapat masalah pada ayat tersebut. Kadang-kadang manusia berbeza kerana tahap ilmu mereka berbeza. Kadang-kadang mereka berbeza kerana sebahagian mengetahui dalil tertentu sedangkan sebahagian yang lain belum mengetahuinya. Kadang-kadang seseorang tersilap kerana tidak mengumpulkan seluruh nas berkaitan sesuatu perkara. Kadang-kadang dia memahami lafaz secara terpisah tanpa melihat penggunaan lafaz yang sama dalam ayat-ayat lain. Semua ini ialah masalah pada tahap manusia, bukan masalah pada tahap wahyu. Justeru, apabila terdapat kesilapan tafsiran, tugas kita ialah membezakan antara nas dengan penjelasan manusia terhadap nas tersebut. Jika penjelasan itu benar, kita menerima kerana dalil. Jika ia salah, kita meninggalkannya kerana dalil. Al-Quran tetap menjadi ukuran dalam kedua-dua keadaan.

Ini juga menjelaskan mengapa seorang Muslim tidak boleh berkata, “Saya menolak ayat ini kerana saya pernah membaca seseorang mentafsirkannya dengan cara yang salah.” Itu merupakan kesalahan dalam menilai sumber. Yang perlu ditolak ialah tafsiran yang salah, bukan ayat yang menjadi sumber. Begitu juga jika seseorang membaca buku tentang al-Quran dan mendapati kesilapan dalam buku tersebut, dia tidak boleh berkata, “Kalau begitu al-Quran tidak terpelihara.” Tidak ada hubungan yang sah antara kedua-dua perkara tersebut. Buku itu ialah hasil manusia. Al-Quran ialah wahyu Allah. Jika buku itu mempunyai kesalahan, kesalahan itu membuktikan kelemahan penulis atau penyunting buku tersebut, bukan kelemahan al-Quran. Bahkan kewujudan al-Quran sebagai neraca membolehkan manusia mengenal pasti kesalahan tersebut. Kalau tidak ada sumber yang lebih tinggi sebagai ukuran, bagaimana kesalahan itu hendak diketahui? Dengan demikian, kemampuan umat membetulkan kesilapan manusia sebenarnya menunjukkan bahawa manusia tidak menjadikan kesalahannya sebagai ukuran mutlak.

Pemahaman Manusia Mempunyai Tahap Ketepatan Yang Berbeza

Manusia juga berbeza dari segi kemampuan memahami. Ada orang mengetahui bahasa Arab dengan mendalam, ada yang baru belajar membaca. Ada orang mengetahui banyak hadis, ada yang baru mengenal beberapa hadis. Ada orang mampu melihat hubungan antara beberapa ayat, ada yang hanya memahami makna zahir satu ayat. Ada orang mengetahui konteks sesuatu peristiwa, ada yang tidak mengetahuinya. Ada orang mempunyai ilmu yang luas, ada yang mempunyai ilmu yang terhad. Oleh itu, tidak munasabah untuk mengatakan semua manusia mempunyai tahap pemahaman yang sama terhadap al-Quran. Tetapi perbezaan tahap manusia tidak bermaksud wahyu itu sendiri mempunyai tahap kebenaran yang berbeza. Yang berbeza ialah kemampuan penerima. Wahyu tetap wahyu. Manusia pula perlu meningkatkan ilmu agar penerimaannya semakin tepat.

Dalam hal ini, seseorang perlu berhati-hati dengan ungkapan “ini hanya pendapat manusia” apabila berhadapan dengan penjelasan yang sebenarnya bersandar kepada nas yang jelas. Tidak semua penjelasan manusia berada pada tahap yang sama. Ada pendapat yang hanya merupakan sangkaan. Ada penjelasan yang dibina atas dalil yang kuat. Ada yang selari dengan bahasa Arab, sunnah dan ayat-ayat lain. Ada yang bercanggah dengan nas yang lebih jelas. Oleh sebab itu, kita tidak boleh menjadikan semua pemahaman manusia sama sahaja. Tetapi pada masa yang sama, kita juga tidak boleh mengangkat pemahaman seseorang sehingga seolah-olah ia menjadi wahyu. Sikap yang benar ialah menilai manusia berdasarkan dalil, bukan menilai dalil berdasarkan manusia.

Allah ﷻ berfirman:

﴿فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾

Ayat ini memberikan kaedah yang sangat agung. Apabila berlaku perselisihan, manusia diperintahkan kembali kepada Allah dan Rasul. Ini bermakna manusia bukan penentu terakhir yang berdiri sendiri. Perselisihan pemahaman diselesaikan dengan kembali kepada sumber wahyu. Jika dua orang berbeza memahami sesuatu ayat, mereka tidak sepatutnya menjadikan kekuatan suara, kedudukan, jumlah pengikut atau keyakinan peribadi sebagai ukuran terakhir. Mereka perlu kembali kepada dalil. Ini menunjukkan bahawa wahyu berfungsi sebagai neraca kepada manusia. Jika seseorang benar-benar menerima prinsip ini, dia akan lebih mudah merendahkan dirinya di hadapan nas. Dia tidak akan berasa bahawa apabila dia sudah mempunyai satu pemahaman, maka pemahaman itu tidak boleh diperiksa. Sebaliknya, dia akan sentiasa bertanya: apakah dalilnya, apakah bahasa ayatnya, apakah ayat lain menjelaskannya, apakah Rasulullah ﷺ menerangkannya, dan apakah kefahaman itu selari dengan keseluruhan wahyu?

Kesilapan Tulisan Manusia Tidak Mengubah Mushaf

Perbahasan ini juga perlu diterapkan kepada tulisan. Manusia boleh menulis sesuatu tentang al-Quran dan melakukan kesalahan. Ini merupakan perkara yang mungkin berlaku kerana manusia mempunyai sifat lupa dan lalai. Seorang penulis mungkin tersalah menaip satu huruf. Seorang penyunting mungkin terlepas satu kesalahan. Seseorang yang menyalin teks mungkin tertinggal perkataan. Seorang pelajar mungkin menyalin ayat daripada ingatan dan tersalah. Semua ini perlu dibetulkan, tetapi tidak boleh disamakan dengan perubahan terhadap al-Quran. Sebuah catatan manusia bukan al-Quran hanya kerana ia mengandungi ayat al-Quran. Jika seseorang menulis satu ayat dan melakukan kesalahan pada salinan tersebut, ayat asal yang benar tetap menjadi rujukan. Kesalahan salinan manusia tidak mempunyai kuasa untuk menukar Kalamullah.

Ini sangat penting dalam zaman kita kerana manusia menghasilkan begitu banyak bahan berkaitan al-Quran. Terdapat buku, artikel, catatan, terjemahan, media sosial, poster, bahan pengajian dan pelbagai bentuk tulisan lain. Tidak semuanya mempunyai tahap ketepatan yang sama. Ada yang disusun dengan teliti dan diperiksa. Ada yang ditulis dengan tergesa-gesa. Ada yang memetik ayat secara tepat. Ada yang mungkin tersalah huruf. Ada yang menterjemah dengan baik. Ada yang memberikan terjemahan yang kurang tepat. Maka seorang Muslim perlu membezakan antara “al-Quran” dengan “tulisan manusia yang memetik al-Quran”. Jika tulisan manusia salah, kita membetulkan tulisan manusia. Jangan sesekali memindahkan kesalahan itu kepada wahyu.

Hal ini juga menunjukkan pentingnya mushaf sebagai rujukan. Apabila seseorang menulis satu ayat daripada ingatan, dia boleh menyemaknya dengan mushaf. Apabila seseorang membaca tulisan orang lain, dia boleh membandingkannya dengan mushaf. Apabila seseorang menyediakan bahan pengajian, dia perlu menyemak ayat sebelum menerbitkannya. Ini semua menunjukkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab untuk berusaha menjaga ketepatan penyampaian. Namun usaha tersebut tetap tidak mengubah hakikat bahawa Allah ialah Pemelihara الذِّكْرَ.

Kesalahan Terjemahan Bukan Kesalahan Al-Quran

Perkara ini lebih jelas apabila kita membincangkan terjemahan. Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab. Apabila seseorang menterjemahkan al-Quran ke dalam Bahasa Melayu, Bahasa Inggeris atau bahasa lain, hasil terjemahan itu merupakan usaha manusia memahami dan memindahkan makna. Ia bukan lafaz al-Quran dalam bahasa asal. Oleh itu, jika terdapat kelemahan dalam satu terjemahan, kita tidak mengatakan al-Quran mempunyai kelemahan. Kita mengatakan terjemahan tersebut perlu diperbaiki. Ini adalah satu prinsip yang sangat penting supaya seseorang tidak mencampurkan antara wahyu dengan usaha manusia menjelaskan wahyu.

Terjemahan mempunyai cabaran tersendiri kerana satu perkataan Arab kadang-kadang mempunyai keluasan makna yang sukar dipindahkan dengan satu perkataan dalam bahasa lain. Susunan bahasa Arab juga mempunyai keindahan, penegasan, pengkhususan dan hubungan antara perkataan yang mungkin memerlukan beberapa perkataan untuk dijelaskan dalam bahasa Melayu. Maka apabila seorang penterjemah memilih satu perkataan tertentu, pilihan itu merupakan hasil kefahamannya. Penterjemah boleh tepat, boleh kurang tepat, atau boleh tersilap. Tetapi lafaz Arab al-Quran tidak menjadi berubah kerana terjemahan. Oleh itu, seseorang yang mahu mendalami al-Quran tidak sepatutnya menjadikan satu terjemahan manusia sebagai pengganti mutlak kepada lafaz wahyu. Terjemahan membantu memahami, tetapi lafaz al-Quran tetap menjadi sumber.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa seseorang perlu berhati-hati apabila membuat kesimpulan agama hanya berdasarkan terjemahan. Jika dia menemui sesuatu yang kelihatan pelik, dia perlu kembali kepada lafaz Arab, melihat konteks ayat dan meneliti keseluruhan nas. Ini bukan bermaksud semua orang wajib menjadi pakar bahasa Arab sebelum membaca al-Quran, tetapi apabila berlaku kekeliruan yang besar, kita perlu sedar bahawa terjemahan ialah hasil manusia. Jangan meletakkan keterbatasan terjemahan ke atas al-Quran.

Kesalahan Guru Tidak Menjadikan Al-Quran Salah

Seorang guru al-Quran juga manusia. Ini hakikat yang perlu diterima dengan adil. Guru mempunyai kedudukan yang mulia kerana mengajar kitab Allah, tetapi kemuliaan tugas tidak menjadikan seseorang secara automatik bebas daripada segala kesalahan. Seorang guru boleh tersilap dalam menyebut satu perkataan, terlupa satu ayat, tersalah menjelaskan satu perkara atau tersilap ketika menjawab persoalan murid. Apabila perkara seperti itu berlaku, kesalahan tersebut perlu diperbetulkan dengan ilmu dan adab. Tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa al-Quran mempunyai kesalahan kerana guru itu tersalah. Bahkan tugas guru sendiri ialah membawa murid kembali kepada al-Quran. Guru bukan sumber mutlak yang menggantikan wahyu.

Ini juga melatih murid supaya tidak bergantung secara membuta tuli kepada manusia. Murid menghormati gurunya, tetapi dia tetap mengetahui bahawa guru itu bukan wahyu. Jika guru menunjukkan ayat, murid belajar daripada ayat tersebut. Jika guru menjelaskan makna, murid menilai penjelasan itu berdasarkan ilmu dan dalil. Jika guru membetulkan bacaan, murid menerima pembetulan kerana ia berdasarkan bacaan yang benar. Hubungan ini menjadikan ilmu terus hidup dan tidak menjadikan manusia sebagai pusat agama. Al-Quran tetap berada di tengah sebagai wahyu Allah.

Kesalahan Penghafaz Tidak Menjadikan Hafazan Umat Rosak

Begitu juga seorang hafiz. Menghafaz al-Quran merupakan kemuliaan yang besar, tetapi seorang hafiz tetap manusia. Dia boleh lupa, terutama jika tidak melakukan murajaah. Dia boleh tersasul ketika membaca. Dia boleh tertukar ayat yang hampir sama. Dia boleh berhenti di tempat yang tidak tepat. Semua itu adalah kesalahan yang boleh berlaku kepada manusia. Tetapi kesalahan seorang hafiz tidak menjadikan al-Quran berubah. Bahkan adanya ramai penghafaz dan adanya proses tasmi‘ menjadikan kesalahan individu lebih mudah diperbetulkan.

Seorang hafiz yang membaca kepada gurunya sebenarnya sedang mengakui bahawa ingatannya sendiri bukan ukuran mutlak. Dia mahu bacaannya diperiksa. Jika dia tersalah, guru membetulkan. Jika guru ragu, mereka kembali kepada mushaf. Jika terdapat ayat yang hampir sama, mereka menyemak kembali. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan tidak bergantung kepada seorang manusia yang tidak pernah lupa. Sebaliknya, Allah menyediakan umat dengan sistem pembelajaran yang menyebabkan kesalahan dapat dikenal pasti dan diperbaiki.

Kesalahan Manusia Tidak Sama Dengan Perubahan Wahyu

Perbezaan ini boleh dijelaskan dengan sangat jelas melalui istilah “kesalahan” dan “perubahan”. Kesalahan manusia ialah apabila seseorang melakukan sesuatu yang tidak tepat berbanding dengan sumber yang benar. Perubahan wahyu pula ialah dakwaan bahawa sumber itu sendiri telah berubah daripada apa yang Allah turunkan. Dua perkara ini tidak sama. Jika seorang murid tersalah membaca satu ayat, sumber yang benar masih ada dan kesalahannya boleh dibandingkan dengannya. Jika seorang penulis tersalah menyalin, naskhah yang benar masih boleh menjadi rujukan. Jika seorang penterjemah tersalah memilih makna, lafaz Arab masih boleh diperiksa. Jika seorang pentafsir tersalah memahami, ayat-ayat lain dan sunnah boleh menjadi neraca. Maka kesalahan manusia tidak membuktikan perubahan wahyu kerana terdapat sumber yang benar untuk membetulkan kesalahan tersebut.

Di sinilah kita melihat keindahan makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Allah tidak mengatakan bahawa manusia tidak akan pernah melakukan kesalahan terhadap al-Quran. Allah menyatakan bahawa Dia memelihara al-Quran. Pemeliharaan itu menjadikan kesalahan individu tidak berjaya mengubah wahyu menjadi sesuatu yang lain. Jika seorang individu melakukan kesalahan, kesalahan itu kekal sebagai kesalahan individu. Ia tidak mendapat status wahyu. Ia tidak menjadi ayat baru. Ia tidak mempunyai kuasa untuk menghapuskan ayat yang benar. Ia tidak boleh menggantikan mushaf umat. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَإِنَّهُۥ لَكِتَٰبٌ عَزِيزٌ ۝ لَّا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾

Ayat ini menguatkan lagi kedudukan al-Quran sebagai kitab yang mulia dan tidak didatangi kebatilan. Jika seseorang manusia menyampaikan kebatilan atas nama al-Quran, kebatilan itu bukan menjadi sebahagian daripada al-Quran. Jika seseorang memberikan tafsiran yang salah, tafsiran itu bukan wahyu. Jika seseorang menulis ayat secara salah, tulisan itu bukan ukuran kepada lafaz Allah. Ini semua kembali kepada prinsip bahawa sumber mempunyai kedudukan yang berbeza daripada penerima. Al-Quran datang daripada Allah, sedangkan manusia menerima al-Quran. Oleh itu, manusia dinilai berdasarkan sejauh mana dia benar dalam menerima dan menyampaikan wahyu.

Al-Quran Menjadi Neraca Terhadap Manusia

Apabila seseorang memahami perkara ini, sikapnya terhadap al-Quran berubah. Dia tidak lagi membaca al-Quran untuk mencari pembenaran terhadap semua pendapatnya. Dia membaca untuk mengetahui kebenaran. Dia tidak berkata, “Ayat ini mesti bermakna seperti yang saya fikirkan.” Sebaliknya, dia bertanya, “Apakah yang Allah maksudkan dengan ayat ini berdasarkan lafaz, konteks dan keseluruhan wahyu?” Perbezaan ini menunjukkan kerendahan diri. Manusia tidak datang kepada al-Quran sebagai hakim yang sudah memiliki keputusan. Dia datang sebagai hamba yang mencari petunjuk.

Inilah adab yang sangat penting dalam memahami Kalamullah. Apabila kita memiliki satu kefahaman, kita perlu bersedia untuk memeriksanya. Jika terdapat dalil yang menunjukkan kesalahan, kita kembali kepada dalil. Jika terdapat ayat lain yang menerangkan sesuatu dengan lebih jelas, kita tidak boleh mengabaikannya hanya kerana ia mengganggu kefahaman awal kita. Jika sunnah Rasulullah ﷺ menjelaskan sesuatu ayat, kita perlu mengambil penjelasan tersebut. Jika bahasa Arab menunjukkan sesuatu makna, kita tidak boleh memaksakan makna yang tidak ditunjukkan oleh bahasa. Dengan demikian, pemahaman manusia sentiasa berada dalam keadaan diperiksa oleh wahyu.

Allah ﷻ berfirman:

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾

Tadabbur memerlukan manusia membuka hati dan fikirannya kepada wahyu, bukan memaksa wahyu mengikuti kehendak dirinya. Seseorang yang benar-benar mentadabbur al-Quran akan melihat bahawa dirinya perlu belajar. Dia akan melihat hubungan antara ayat. Dia akan menyedari bahawa satu perkataan mempunyai konteks. Dia akan mengetahui bahawa sesuatu yang tidak difahaminya pada awal pembacaan mungkin menjadi jelas setelah mempelajari ayat lain. Maka tadabbur bukanlah tindakan menjadikan pemahaman spontan seseorang sebagai kebenaran mutlak. Tadabbur ialah usaha mendekati makna wahyu dengan hati yang tunduk dan ilmu yang benar.

Perbezaan Antara “Saya Tidak Faham” Dengan “Nas Itu Salah”

Satu lagi perbezaan yang sangat penting ialah antara ungkapan “saya tidak faham” dengan “nas itu salah”. Dua ungkapan ini sangat jauh berbeza. Apabila seseorang berkata, “Saya belum memahami ayat ini,” dia mengakui keterbatasan dirinya. Tetapi apabila dia berkata, “Ayat ini salah kerana saya tidak dapat memahaminya,” dia telah menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap wahyu. Ini merupakan sikap yang sangat berbahaya. Akal manusia tidak merangkumi segala sesuatu. Banyak perkara yang benar dalam kehidupan diketahui setelah manusia belajar. Jika seseorang tidak memahami sesuatu ilmu pada kali pertama, dia tidak terus mengatakan ilmu itu salah. Dia belajar lagi. Begitu juga dengan wahyu. Jika terdapat perkara yang belum difahami, manusia perlu mengakui keterbatasan dan mencari ilmu.

Ini tidak bermaksud semua perkara dalam al-Quran tidak boleh difahami. Sebaliknya, al-Quran ialah petunjuk dan Allah menurunkannya agar manusia memahami dan mengamalkannya. Tetapi tahap pemahaman manusia berbeza. Ada perkara yang sangat jelas, ada perkara yang memerlukan ilmu lebih mendalam. Ada ayat yang mudah difahami secara umum, ada ayat yang memerlukan pengumpulan nas dan pemahaman bahasa. Maka seorang mukmin tidak tergesa-gesa mengangkat keterbatasan dirinya menjadi masalah pada wahyu.

Kesatuan Wahyu Menjadi Pelindung Daripada Kesalahan Individu

Salah satu bentuk pemeliharaan yang sangat indah ialah al-Quran tidak berdiri sebagai potongan-potongan yang terputus. Ayat-ayatnya saling berhubungan. Sesuatu prinsip boleh dijelaskan di satu tempat dan diterangkan lebih luas di tempat lain. Satu lafaz boleh mempunyai penggunaan yang membantu manusia memahami maknanya dalam konteks lain. Sesuatu perkara yang ringkas dalam satu ayat boleh dijelaskan melalui ayat lain. Sunnah Rasulullah ﷺ pula memberikan penjelasan terhadap banyak perkara yang terdapat dalam al-Quran. Dengan demikian, seseorang yang tersalah memahami satu ayat secara terpisah boleh diperbetulkan apabila dia mengumpulkan dalil.

Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan Allah bukan sekadar pemeliharaan lafaz daripada hilang. Ia juga membuka jalan supaya wahyu menjadi neraca yang membetulkan manusia. Jika seseorang memberikan satu tafsiran yang pelik, kita boleh melihat ayat-ayat lain. Jika seseorang mendakwa sesuatu perkara bercanggah dengan prinsip al-Quran, kita boleh mengumpulkan keseluruhan nas. Jika seseorang memahami satu lafaz dengan cara yang tidak selari dengan penggunaannya dalam al-Quran, kita boleh melihat penggunaan lafaz tersebut di tempat lain. Dengan cara ini, kesilapan individu tidak mudah menjadi kuasa mutlak.

Jangan Menjadikan Kefahaman Peribadi Sebagai Wahyu

Seseorang juga perlu berhati-hati terhadap ungkapan yang menjadikan kefahaman peribadinya seolah-olah mempunyai kedudukan yang sama dengan nas. Ada manusia apabila sudah memahami sesuatu, dia bercakap dengan begitu pasti sehingga seolah-olah tafsirannya ialah satu-satunya bentuk yang mungkin. Sedangkan manusia perlu membezakan antara “Allah berfirman” dengan “saya memahami daripada ayat ini”. Yang pertama ialah wahyu. Yang kedua ialah kefahaman manusia. Jika kefahaman itu mempunyai dalil yang kuat, ia boleh diterima. Tetapi ia tetap tidak menjadi wahyu hanya kerana seseorang yakin dengannya.

Perbezaan ini sangat penting dalam menjaga agama daripada manusia yang mengangkat pendapat sendiri. Seseorang boleh mempunyai ilmu yang luas, tetapi dia tetap manusia. Dia boleh mencapai ketepatan yang tinggi, tetapi dia tetap bukan Allah. Dia boleh memberikan penjelasan yang sangat baik, tetapi penjelasan itu tetap dinilai dengan wahyu. Inilah sebabnya mengapa semakin tinggi ilmu seseorang, sepatutnya semakin kuat kerendahan dirinya terhadap Kalamullah. Dia mengetahui keluasan ilmu Allah dan keterbatasan dirinya.

Pemeliharaan Al-Quran Tidak Bererti Pemeliharaan Semua Tafsiran

Kita juga perlu menegaskan bahawa janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak boleh diperluaskan sehingga bermaksud Allah menjamin setiap buku tafsir, setiap terjemahan, setiap syarah, setiap nota pengajian dan setiap pendapat manusia tentang al-Quran daripada kesalahan. Itu bukan makna ayat. Jika seseorang menulis sebuah buku dan terdapat kesalahan di dalamnya, kesalahan tersebut tidak menyalahi janji Allah kerana buku itu bukan al-Quran. Jika seseorang membuat satu video dan tersalah menjelaskan ayat, kesalahan itu tidak menyalahi janji Allah kerana video tersebut bukan al-Quran. Jika seorang guru tersalah menerangkan, kesalahan itu bukan perubahan terhadap wahyu. Sebaliknya, manusia diperintahkan untuk membetulkan kesalahan berdasarkan sumber yang benar.

Allah ﷻ memelihara al-Quran, tetapi manusia perlu menjaga amanahnya dalam menyampaikan al-Quran. Kedua-dua perkara ini tidak bercanggah. Bahkan apabila manusia membetulkan kesalahan manusia, kita melihat satu bentuk daripada hikmah pemeliharaan tersebut. Al-Quran tetap menjadi sumber yang lebih tinggi. Tulisan manusia datang selepasnya. Hafazan manusia datang selepasnya. Tafsiran manusia datang selepasnya. Terjemahan manusia datang selepasnya. Semua itu perlu diukur dengan wahyu.

Kerendahan Diri Di Hadapan Kalamullah

Memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan cara ini melahirkan satu akhlak yang sangat penting, iaitu tawaduk terhadap ilmu. Seseorang yang tahu bahawa al-Quran ialah Kalamullah akan berhati-hati ketika berkata, “Allah maksudkan begini.” Dia tidak sewenang-wenangnya menisbahkan sesuatu kepada Allah. Dia akan membezakan antara apa yang jelas daripada nas dengan apa yang merupakan kesimpulan dirinya. Dia akan berhati-hati daripada bercakap tanpa ilmu. Dia akan menyemak ayat. Dia akan melihat konteks. Dia akan belajar bahasa. Dia akan merujuk kepada sunnah. Dia akan bersedia menerima pembetulan. Semua ini merupakan tanda bahawa dia tidak menjadikan dirinya ukuran mutlak.

Sebaliknya, seseorang yang menjadikan pemahamannya sendiri sebagai ukuran akan mudah menghadapi masalah. Jika ayat tidak sesuai dengan pemahamannya, dia akan mencari jalan untuk memaksa ayat. Jika penjelasan Rasulullah ﷺ tidak sesuai dengan pendapatnya, dia mungkin cuba melemahkan penjelasan tersebut. Jika orang lain menunjukkan kesalahannya, dia mungkin mempertahankan diri hanya kerana tidak mahu mengaku salah. Ini bukan sikap orang yang tunduk kepada wahyu. Sikap yang benar ialah apabila dalil yang sahih menjadi jelas, manusia bersedia meninggalkan kesalahan dirinya.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa apabila ketetapan Allah dan Rasul telah datang, seorang mukmin tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran yang mengatasi wahyu. Ini merupakan inti pati tunduk kepada wahyu. Jika kefahaman peribadi bertembung dengan dalil yang jelas, yang perlu ditinggalkan ialah kefahaman peribadi. Jika seseorang mendapati bahawa pendapatnya tidak selari dengan nas yang sahih, dia tidak boleh mengubah nas supaya sesuai dengan dirinya. Dia perlu mengubah dirinya supaya sesuai dengan kebenaran.

Wahyu Tidak Mengikuti Perubahan Pendapat Manusia

Manusia berubah. Pendapatnya boleh berubah apabila ilmu bertambah. Apa yang diyakininya ketika muda mungkin berubah selepas dia mempelajari dalil. Apa yang tidak difahaminya dahulu mungkin menjadi jelas kemudian. Ini perkara biasa. Tetapi wahyu tidak berubah mengikut perubahan manusia. Jika seseorang hari ini memahami satu ayat dengan cara tertentu dan sepuluh tahun kemudian memahami dengan cara yang lebih tepat, al-Quran tidak berubah. Yang berubah ialah kefahamannya. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu melihat dirinya sebagai orang yang sedang belajar sepanjang hayat.

Kita juga boleh melihat perkara ini dalam perkembangan ilmu seseorang. Seorang pelajar mungkin pada peringkat awal memahami sesuatu secara umum. Setelah mempelajari bahasa Arab, dia memahami lebih banyak. Setelah mempelajari sunnah, dia memahami lebih luas. Setelah mengumpulkan ayat-ayat yang berkaitan, dia melihat hubungan yang sebelumnya tidak diketahuinya. Ini bukan bermaksud al-Quran baru menjadi lengkap setelah dia belajar. Al-Quran telah sempurna sejak diturunkan. Yang bertambah ialah pengetahuan dirinya terhadap wahyu tersebut.

Allah ﷻ berfirman:

﴿وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾

Ayat ini sangat sesuai untuk mendidik manusia supaya tidak sombong dengan pengetahuan. Seseorang yang mempunyai ilmu perlu menyedari bahawa ada perkara yang belum diketahuinya. Ini bukan kelemahan yang memalukan. Sebaliknya, pengakuan terhadap keterbatasan ilmu merupakan salah satu bentuk kejujuran. Yang berbahaya ialah seseorang tidak tahu tetapi bercakap seolah-olah mengetahui segala-galanya. Dalam berinteraksi dengan al-Quran, bahaya itu lebih besar kerana seseorang sedang berbicara tentang Kalamullah. Oleh itu, seseorang perlu membezakan antara keyakinan terhadap wahyu dengan keyakinan terhadap pemahamannya sendiri. Kita wajib yakin terhadap kebenaran al-Quran, tetapi kita tidak boleh menganggap semua kefahaman peribadi kita terhadap al-Quran pasti benar.

Kesalahan Pemahaman Tidak Mengurangkan Kesempurnaan Wahyu

Apabila kita menemukan pelbagai pemahaman manusia, janganlah kita menyangka bahawa al-Quran menjadi lemah kerana manusia berbeza. Bahkan perbezaan itu menunjukkan bahawa manusia mempunyai tahap ilmu yang berbeza. Yang perlu dilakukan ialah menilai setiap pemahaman berdasarkan dalil. Pemahaman yang lebih kuat diterima, pemahaman yang lemah ditinggalkan. Pemahaman yang salah diperbetulkan. Al-Quran terus berada di atas semua itu sebagai neraca.

Dalam hal ini, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan satu ketenangan yang sangat besar. Seorang mukmin tidak perlu takut bahawa kesalahan seorang manusia akan menjadikan wahyu hilang. Dia tidak perlu menganggap bahawa jika seorang penulis tersalah, maka al-Quran telah rosak. Dia tidak perlu menganggap bahawa jika seorang guru tersalah, maka sumber agama telah hilang. Dia perlu kembali kepada al-Quran, menyemak, belajar dan membetulkan. Pemeliharaan Allah memberi keyakinan bahawa wahyu tetap menjadi tempat kembali.

Ini juga mengajar kita supaya tidak memandang rendah kepada usaha membetulkan kesalahan. Apabila seseorang menemukan kesalahan dalam tulisan berkaitan al-Quran, dia tidak sepatutnya berkata, “Tidak mengapa, Allah sudah menjaga al-Quran.” Memang Allah menjaga al-Quran, tetapi manusia tetap diperintahkan menyampaikan dengan amanah. Membetulkan kesalahan ialah sebahagian daripada tanggungjawab manusia. Jika kita melihat ayat ditulis salah dalam bahan pengajaran, kita betulkan. Jika kita mendengar bacaan yang salah, kita ajar dengan cara yang baik. Jika kita mengetahui terjemahan yang kurang tepat, kita jelaskan dengan ilmu. Ini semua tidak bertentangan dengan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Sebaliknya, ia boleh menjadi sebahagian daripada sebab yang Allah gunakan untuk menjaga wahyu.

Al-Quran Sebagai Neraca Yang Membetulkan Diri

Orang yang memahami konsep ini akan menjadikan al-Quran sebagai cermin untuk dirinya. Apabila dia membaca ayat tentang sabar, dia menilai kesabarannya. Apabila membaca ayat tentang amanah, dia menilai amanahnya. Apabila membaca ayat tentang dosa, dia menilai dirinya. Apabila membaca ayat tentang akhirat, dia menilai kehidupannya. Dia tidak membaca al-Quran hanya untuk mencari kesalahan orang lain. Dia terlebih dahulu membenarkan al-Quran menilai dirinya. Ini merupakan kesan daripada menyedari bahawa wahyu ialah sumber yang benar sedangkan manusia ialah penerima yang memerlukan pembetulan.

Sebaliknya, orang yang menjadikan pemahamannya sebagai ukuran mutlak akan cenderung menggunakan al-Quran untuk mengesahkan dirinya. Dia sudah mempunyai kesimpulan, kemudian mencari ayat untuk menyokongnya. Jika menemui ayat yang tidak sesuai, dia mungkin cuba memalingkan makna tanpa asas. Ini membalikkan kedudukan antara wahyu dan manusia. Sepatutnya manusia tunduk kepada wahyu, bukan wahyu tunduk kepada manusia. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengingatkan kita bahawa al-Quran berada di bawah penjagaan Allah dan bukan di bawah kawalan pemikiran manusia.

Perbezaan Antara Menghormati Ulama Dengan Menganggap Mereka Tidak Boleh Salah

Perbahasan ini juga mempunyai hubungan dengan sikap terhadap orang berilmu. Kita menghormati orang yang mempunyai ilmu, khususnya mereka yang menghabiskan umur mempelajari al-Quran, sunnah dan bahasa agama. Tetapi penghormatan tidak bermaksud memberikan kemaksuman kepada mereka. Mereka tetap manusia. Jika seseorang alim memberikan penjelasan yang tepat, kita menerima kerana dalil. Jika dia tersilap dalam sesuatu perkara, kesalahan itu tidak menjadi sebahagian daripada agama hanya kerana dia seorang yang berilmu. Ini bukan bermaksud merendahkan ulama. Bahkan ia meletakkan setiap manusia pada kedudukannya yang benar.

Al-Quran menjadi ukuran kepada semua manusia. Orang awam perlu belajar. Orang berilmu perlu terus belajar. Guru perlu menerima pembetulan. Murid perlu bertanya. Semua manusia memerlukan wahyu. Dengan cara ini, agama tidak berubah menjadi sesuatu yang bergantung kepada kesempurnaan seorang individu. Allah memelihara al-Quran, bukan menjadikan setiap manusia yang berbicara tentangnya sebagai maksum.

Hubungan Antara ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dengan Amanah Menyampaikan Ilmu

Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah memelihara al-Quran, dia sepatutnya semakin berhati-hati ketika menyampaikan ayat Allah. Dia tidak boleh menambah perkataan dan kemudian mendakwa itu sebahagian daripada al-Quran. Dia tidak boleh mengubah lafaz kerana mahu menjadikan ayat lebih mudah. Dia tidak boleh mencampurkan tafsirannya dengan teks ayat sehingga orang lain menyangka semuanya wahyu. Dia perlu membezakan antara lafaz al-Quran dengan penjelasan dirinya. Ini adalah amanah yang sangat besar.

Seorang penulis yang menyusun syarah al-Quran misalnya perlu memastikan pembaca mengetahui mana ayat Allah dan mana huraian manusia. Ini membantu menjaga sempadan antara wahyu dengan pemahaman. Apabila ayat dipaparkan dengan jelas, pembaca mengetahui bahawa itu Kalamullah. Apabila selepasnya diberikan penjelasan, pembaca mengetahui bahawa itu ialah usaha manusia memahami dan menghuraikan. Jika terdapat kesalahan dalam huraian, ia boleh diperbetulkan tanpa mengganggu kedudukan ayat. Inilah salah satu bentuk adab ilmiah yang penting.

Pemeliharaan Wahyu Memberi Kestabilan Kepada Umat

Bayangkan jika manusia tidak mempunyai sumber yang tetap untuk kembali apabila berlaku perselisihan. Setiap orang boleh mengatakan bahawa pendapatnya ialah kebenaran dan tidak ada ukuran yang lebih tinggi untuk mengujinya. Keadaan seperti itu akan menjadikan agama bergantung kepada kekuatan individu. Tetapi Allah ﷻ menurunkan wahyu dan memeliharanya supaya manusia mempunyai neraca. Selagi al-Quran menjadi sumber yang boleh dirujuk, manusia boleh kembali kepadanya apabila berlaku perselisihan.

Ini menjadikan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan hanya satu jaminan terhadap teks, tetapi juga satu jaminan terhadap kesinambungan petunjuk. Selagi wahyu terpelihara, manusia mempunyai tempat untuk kembali. Dia mungkin tidak tahu jawapan kepada sesuatu persoalan, tetapi dia tahu di mana hendak mencari. Dia mungkin keliru, tetapi dia tahu bahawa dirinya perlu kembali kepada Allah dan Rasul. Dia mungkin tersilap, tetapi dia mempunyai neraca untuk membetulkan kesalahan.

Inilah yang menjadikan al-Quran berbeza daripada pemikiran manusia. Pemikiran manusia berubah mengikut zaman, pengalaman dan maklumat. Wahyu menjadi neraca yang membimbing manusia dalam perubahan tersebut. Manusia boleh menghasilkan pelbagai teori, pendapat dan pandangan, tetapi semua itu tidak boleh mengambil kedudukan wahyu. Jika sesuatu pandangan manusia selari dengan wahyu, ia diterima sejauh mana dalilnya. Jika bercanggah dengan wahyu, manusia perlu menilai semula pandangan tersebut.

Memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dengan Kerendahan Diri

Semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia sepatutnya merendahkan dirinya di hadapan al-Quran. Dia tidak mengatakan, “Aku sudah memahami semuanya.” Dia tidak berkata, “Aku tidak mungkin tersalah.” Sebaliknya, dia berkata dalam dirinya, “Allah mengetahui, sedangkan aku belajar.” Dia yakin kepada wahyu tetapi berhati-hati terhadap kefahaman dirinya. Dia mencintai al-Quran tetapi tidak menganggap dirinya pemilik makna yang mutlak. Dia berusaha menjelaskan ayat tetapi tetap bersedia menerima pembetulan.

Kerendahan diri seperti ini bukan bermaksud ragu-ragu terhadap al-Quran. Sebaliknya, ia merupakan keyakinan yang lebih sempurna. Kita yakin bahawa al-Quran benar, tetapi kita mengakui bahawa diri kita mungkin belum memahami semua yang benar itu. Kita yakin Allah memelihara wahyu, tetapi kita tidak mendakwa bahawa diri kita tidak pernah tersalah ketika membacanya. Kita yakin al-Quran menjadi petunjuk, tetapi kita mengakui bahawa diri kita memerlukan ilmu untuk memahami petunjuk tersebut.

Allah ﷻ berfirman:

﴿قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌۖ﴾

Ayat ini mengingatkan bahawa Rasulullah ﷺ menerima wahyu. Baginda bukan pencipta wahyu. Baginda ialah Rasul yang menyampaikan apa yang Allah wahyukan. Maka umat selepas baginda juga tidak boleh menjadikan diri mereka sebagai sumber wahyu. Mereka belajar daripada wahyu, menyampaikannya dan menerangkannya berdasarkan ilmu, tetapi mereka tetap manusia. Ini mengukuhkan lagi perbezaan antara sumber dengan penerima. Allah ialah sumber wahyu, Rasulullah ﷺ ialah penerima dan penyampai wahyu, manakala umat menerima daripada baginda dan terus mempelajari serta menyampaikannya. Setiap lapisan manusia mempunyai tanggungjawab, tetapi tiada satu pun daripada mereka menjadi sumber asal Kalamullah.

Jangan Menilai Al-Quran Berdasarkan Kegagalan Pengikutnya

Satu lagi kesalahan ialah menilai al-Quran berdasarkan kegagalan manusia yang mengaku mengikut al-Quran. Jika seseorang Muslim berakhlak buruk, itu tidak membuktikan al-Quran mengajar akhlak buruk. Jika seseorang membaca al-Quran tetapi melakukan dosa, itu tidak membuktikan al-Quran salah. Jika seorang guru mengajar ayat tentang amanah tetapi dia sendiri tidak amanah, kelemahan dirinya tidak mengubah perintah Allah tentang amanah. Jika seorang penterjemah memberikan terjemahan yang kurang tepat, kelemahan terjemahan itu tidak mengubah lafaz Arab al-Quran. Manusia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap wahyu.

Sebaliknya, kita perlu mengukur manusia dengan wahyu. Jika seseorang mengaku mengikuti al-Quran tetapi tindakannya bertentangan dengan al-Quran, kita tidak mengatakan al-Quran bertentangan dengan dirinya. Kita mengatakan bahawa dirinya belum menepati al-Quran. Ini merupakan satu kaedah yang sangat penting dalam memahami agama. Wahyu menjadi ukuran, manusia menjadi pihak yang diukur.

﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Sebagai Peringatan Agar Tidak Taksub Kepada Kefahaman Sendiri

Apabila manusia memahami bahawa al-Quran terpelihara sedangkan kefahamannya boleh tersilap, dia akan lebih berhati-hati daripada taksub kepada pendapat sendiri. Taksub bukan hanya berlaku apabila seseorang mengikuti individu tertentu. Seseorang juga boleh taksub kepada dirinya sendiri. Dia mungkin terlalu yakin dengan kesimpulan yang dibuatnya sehingga tidak mahu memeriksa semula. Dia mungkin membaca ayat hanya untuk mencari sokongan terhadap pandangannya. Dia mungkin menolak dalil kerana tidak sesuai dengan apa yang telah lama difikirkannya. Ini semua menunjukkan bahawa manusia boleh menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran.

﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memecahkan kesombongan tersebut. Allah seolah-olah mengingatkan manusia: wahyu ini Aku turunkan dan Aku pelihara; kamu pula adalah penerima. Maka jangan letakkan dirimu di atas wahyu. Jangan anggap kerana kamu telah memahami sesuatu maka itulah kebenaran mutlak. Kembalilah kepada nas. Semak. Belajar. Perbaiki. Jika ternyata kamu benar, bersyukurlah. Jika ternyata kamu salah, tinggalkan kesalahanmu. Dalam kedua-dua keadaan, kemuliaan tetap milik wahyu, bukan milik pemahaman manusia.

Pemeliharaan Al-Quran Sebagai Pemeliharaan Neraca Kebenaran

Apabila kita menghubungkan semua perkara ini, kita dapat melihat bahawa pemeliharaan al-Quran mempunyai implikasi yang jauh lebih besar daripada sekadar pemeliharaan sebuah teks. Allah memelihara wahyu supaya manusia terus mempunyai neraca untuk kembali kepada-Nya. Jika manusia berbeza pendapat, mereka boleh kembali kepada wahyu. Jika seseorang tersilap memahami, dia boleh kembali kepada wahyu. Jika seseorang menulis dengan salah, dia boleh kembali kepada wahyu. Jika seseorang tersilap membaca, dia boleh kembali kepada mushaf dan bacaan yang benar. Jika seseorang tersilap menterjemah, dia boleh kembali kepada lafaz Arab. Jika seseorang memberikan penjelasan yang lemah, dia boleh diperiksa dengan keseluruhan dalil.

Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menjaga hubungan manusia dengan kebenaran. Ia memastikan bahawa umat tidak kehilangan sumber yang menjadi neraca. Manusia boleh berubah, tetapi wahyu tetap. Manusia boleh lupa, tetapi wahyu tetap. Manusia boleh berselisih, tetapi wahyu tetap. Manusia boleh tersalah, tetapi wahyu tetap. Manusia boleh mati, tetapi wahyu terus diwariskan. Inilah rahmat Allah yang sangat besar kepada manusia.

Apabila seseorang memahami perkara ini dengan benar, dia akan memandang dirinya sebagai pelajar di hadapan al-Quran, bukan sebagai hakim terhadap al-Quran. Dia akan mengambil manfaat daripada penjelasan manusia tetapi tidak menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak. Dia akan menghormati guru tetapi tetap kembali kepada dalil. Dia akan menghargai karya ilmiah tetapi memahami bahawa karya tersebut ialah hasil manusia. Dia akan membaca terjemahan tetapi mengetahui bahawa terjemahan bukan lafaz al-Quran. Dia akan membaca syarah tetapi mengetahui bahawa syarah ialah usaha memahami al-Quran. Dia akan mendengar ceramah tetapi mengetahui bahawa penceramah bukan sumber wahyu. Semua ini membawa kepada satu disiplin yang sangat penting: setiap kali manusia berbicara tentang al-Quran, al-Quran tetap lebih tinggi daripada orang yang berbicara tentangnya.

Dan apabila terdapat kesilapan, janganlah kita campurkan kesalahan manusia dengan wahyu. Jika tulisan manusia salah, betulkan tulisan. Jika bacaan manusia salah, betulkan bacaan. Jika hafazan manusia lemah, kuatkan hafazan. Jika terjemahan manusia kurang tepat, semak kembali lafaz asal. Jika pemahaman manusia tersilap, kembali kepada dalil. Jika seorang guru tersalah, betulkan dengan ilmu dan adab. Jika seorang penulis tersalah, betulkan penulisannya. Tetapi jangan sekali-kali menjadikan kesalahan manusia sebagai alasan untuk meragui janji Allah. Allah ﷻ telah menetapkan:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Maka kesempurnaan wahyu dan kelemahan manusia bukan dua perkara yang bercanggah. Bahkan kedua-duanya menunjukkan kedudukan masing-masing. Allah ialah Yang Maha Mengetahui, manusia ialah makhluk yang belajar. Allah menurunkan wahyu, manusia menerimanya. Allah memelihara wahyu, manusia diperintahkan menjaganya sebagai amanah. Allah menjadi sumber kebenaran, manusia mencari kebenaran. Al-Quran menjadi neraca, manusia ditimbang dengan neraca tersebut. Al-Quran menjadi petunjuk, manusia memerlukan petunjuk. Al-Quran tetap benar, sedangkan pemahaman manusia perlu sentiasa diperiksa.

Dengan itu, seorang mukmin yang memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak akan mudah tergoncang hanya kerana melihat kelemahan manusia dalam berinteraksi dengan al-Quran. Dia tahu bahawa manusia bukan ukuran terakhir. Dia tidak akan mengatakan al-Quran salah hanya kerana seorang manusia tersalah menulisnya. Dia tidak akan menolak wahyu hanya kerana seorang penterjemah memberikan terjemahan yang lemah. Dia tidak akan meragui ayat Allah hanya kerana seseorang memberikan tafsiran yang keliru. Dia akan kembali kepada sumber. Dia akan menyemak lafaz. Dia akan melihat keseluruhan nas. Dia akan mencari penjelasan yang benar. Dan jika ternyata dirinya sendiri yang tersalah, dia akan tunduk kepada kebenaran tanpa merasa bahawa mengaku salah itu merendahkan dirinya. Bahkan dia mengetahui bahawa kembali daripada kesalahan kepada wahyu ialah kemuliaan, kerana dia memilih untuk meninggalkan kelemahan dirinya demi tunduk kepada Kalamullah.

Inilah antara makna yang sangat dalam daripada ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ apabila dikaitkan dengan perbezaan antara wahyu dan pemahaman manusia: Allah memelihara al-Quran, tetapi manusia tetap perlu memelihara dirinya daripada memaksa al-Quran mengikut pemahamannya sendiri. Pemeliharaan al-Quran tidak memberi manusia lesen untuk bercakap tanpa ilmu; bahkan ia menuntut manusia supaya semakin amanah ketika berbicara tentang wahyu. Pemeliharaan al-Quran tidak menjadikan manusia maksum; ia menjadikan al-Quran sebagai tempat manusia kembali apabila dia tersilap. Pemeliharaan al-Quran tidak bermaksud semua penjelasan manusia benar; ia bermaksud manusia mempunyai sumber yang benar untuk menilai penjelasan tersebut. Pemeliharaan al-Quran tidak mengangkat kefahaman manusia menjadi wahyu; bahkan ia mengajar manusia bahawa kefahamannya sentiasa berada di bawah neraca Kalamullah.

Maka setiap kali seorang mukmin membuka mushaf dan membaca ayat Allah, dia sepatutnya menyedari bahawa di hadapannya bukan sekadar hasil tulisan yang diwariskan oleh manusia. Dia sedang membaca wahyu yang Allah turunkan dan Allah sendiri menyatakan pemeliharaannya. Jika dia memahami satu ayat, dia bersyukur. Jika dia tidak memahami, dia belajar. Jika dia tersalah, dia membetulkan. Jika dia mendapati kesalahan pada penulisan manusia, dia kembali kepada sumber. Jika dia menemui perbezaan pemahaman, dia kembali kepada dalil. Jika pendapatnya sendiri bertembung dengan nas yang jelas, dia merendahkan dirinya dan mendahulukan wahyu. Inilah adab seorang hamba terhadap Kalamullah. Dia tidak meletakkan dirinya di atas wahyu, tetapi meletakkan wahyu di atas dirinya. Dan semakin dia memahami janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin kukuh keyakinannya bahawa al-Quran tidak memerlukan manusia untuk menjadi sempurna agar ia kekal benar; manusialah yang memerlukan al-Quran supaya dirinya dibimbing menuju kebenaran.

15. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Terpeliharanya Hujah Allah

﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Terpeliharanya Hujah Allah

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ membuka satu perbahasan yang sangat besar tentang kedudukan al-Quran sebagai hujah Allah ke atas seluruh manusia. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia sendiri menjadi Pemelihara bagi ﴿الذِّكْرَ﴾ yang telah diturunkan, maka pemeliharaan tersebut tidak boleh difahami hanya dalam pengertian menjaga sebuah kitab daripada rosak secara fizikal, atau sekadar memastikan mushaf-mushaf terus berada di tangan manusia. Maknanya jauh lebih agung. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk, sebagai peringatan, sebagai penjelasan, sebagai neraca antara kebenaran dengan kebatilan, dan sebagai hujah Allah yang dengannya manusia mengetahui apa yang diperintahkan kepada mereka, apa yang dilarang daripada mereka, apa yang benar dan apa yang salah, siapa Rabb mereka, dari mana mereka datang, untuk apa mereka hidup dan ke mana mereka akan kembali. Oleh sebab itu, apabila Allah menjamin pemeliharaan al-Quran, maka antara kesan terbesar daripada pemeliharaan tersebut ialah hujah Allah tidak terputus daripada manusia. Wahyu yang menjadi asas petunjuk tidak dibiarkan hilang sehingga generasi yang datang kemudian hanya mempunyai cerita tentang suatu kitab yang pernah diturunkan pada zaman terdahulu tanpa mempunyai akses kepada wahyu itu sendiri. Sebaliknya, al-Quran terus hadir dalam kehidupan manusia sebagai bacaan, tulisan, hafazan, pengajaran, ibadah, hukum, nasihat dan petunjuk. Inilah hubungan yang sangat erat antara ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan terpeliharanya hujah Allah. Allah bukan sekadar menurunkan wahyu, kemudian meninggalkannya kepada perjalanan sejarah tanpa jaminan. Allah yang menurunkannya menyatakan bahawa Dia juga memeliharanya. Maka sumber hujah itu terpelihara, lafaznya terpelihara, bacaannya diwariskan, mushafnya disalin, ayatnya dihafaz, dan kandungannya terus menjadi tempat manusia kembali. Pemeliharaan ini memberikan asas yang sangat kukuh kepada agama kerana manusia tidak diminta tunduk kepada sesuatu yang telah hilang bentuk asalnya, tetapi kepada wahyu yang terus berada di hadapan mereka.

Perkara pertama yang perlu difahami ialah perbezaan antara hujah yang diturunkan oleh Allah dengan hujah yang dibina oleh manusia. Manusia menghasilkan pelbagai pandangan, teori, falsafah, pendapat, kesimpulan dan tulisan. Semua itu boleh diperiksa, dipertikaikan, dibetulkan dan ditolak. Seseorang boleh berkata sesuatu hari ini dan menarik kembali kata-katanya pada hari berikutnya. Sebuah buku boleh mengalami pembetulan, penyuntingan, tambahan dan pengurangan. Seorang manusia boleh tersilap dalam memahami sesuatu perkara, lalu orang lain membetulkannya. Tetapi al-Quran bukan ciptaan pemikiran manusia. Ia datang daripada Allah dan oleh sebab itulah kedudukannya sebagai hujah berbeza daripada seluruh ucapan manusia. Apabila manusia berhadapan dengan al-Quran, dia tidak berhadapan dengan pandangan seorang penulis yang boleh dinilai semata-mata berdasarkan kecerdasan penulis tersebut. Dia berhadapan dengan Kalam Allah yang menjadi petunjuk dan hujah bagi dirinya. Justeru, terpeliharanya al-Quran bermaksud manusia mempunyai sesuatu yang tetap untuk kembali kepadanya apabila manusia berselisih. Sekiranya segala-galanya diserahkan kepada pendapat manusia, maka tidak akan ada neraca terakhir yang dapat mengakhiri perselisihan. Setiap orang boleh berkata, “Ini pandangan aku,” lalu orang lain menjawab, “Ini pandangan aku.” Tetapi wahyu datang untuk mengangkat manusia daripada keadaan tersebut. Wahyu memberikan ukuran yang lebih tinggi daripada akal individu, pengalaman individu, adat masyarakat, kecenderungan zaman dan kehendak manusia. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran bukan sekadar berita yang menenangkan hati orang beriman tentang mushaf mereka, tetapi merupakan asas penting kepada kesinambungan hujah Allah terhadap manusia.

Apabila kita melihat ayat ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam konteksnya, kita mendapati bahawa Allah menyebut terlebih dahulu ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ﴾. Susunan ini sangat penting. Allah menyebut bahawa Dialah yang menurunkan al-Zikr, kemudian Allah menyatakan bahawa Dialah yang memeliharanya. Ini menunjukkan hubungan yang sangat kukuh antara penurunan wahyu dan pemeliharaan wahyu. Yang menurunkan ialah Allah dan yang memelihara juga Allah. Dengan demikian, wahyu tidak berada di antara dua keadaan yang terpisah, iaitu diturunkan dengan kehendak Allah kemudian diserahkan sepenuhnya kepada kemampuan manusia. Bahkan sejak awal hingga kesinambungannya, Allah menyatakan penjagaan-Nya. Manusia memang terlibat dalam proses penerimaan, pembacaan, pengajaran, penulisan dan hafazan, tetapi semua sebab tersebut tidak menjadikan manusia sebagai pemelihara yang bebas daripada Allah. Allah menggunakan manusia sebagai sebab dalam pemeliharaan wahyu, tetapi sebab tetap merupakan makhluk. Yang menciptakan sebab, memberikan kemampuan, membuka jalan, menjadikan hati menerima, menguatkan ingatan, menggerakkan manusia untuk menulis, mengajar dan membaca semuanya ialah Allah. Oleh itu, apabila kita melihat seorang kanak-kanak menghafaz surah, seorang guru membetulkan bacaan murid, seorang qari membaca al-Quran, seorang penulis menyalin mushaf atau seorang Muslim membuka mushaf untuk membaca, kita tidak mengatakan bahawa semua itu berlaku tanpa hubungan dengan janji Allah. Sebaliknya, kita melihat sebab-sebab tersebut sebagai antara bentuk yang Allah jadikan dalam perjalanan pemeliharaan wahyu. Janji Allah tidak menafikan sebab. Bahkan janji Allah boleh berlaku melalui sebab yang Dia sendiri tentukan.

Hujah Allah Tidak Terputus Daripada Manusia

Allah menyatakan:

﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةٌۢ بَعْدَ ٱلرُّسُلِ ۚ وَكَانَ ٱللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾

﴿النساء: 165﴾

Ayat ini memperlihatkan bahawa pengutusan para rasul mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan hujah Allah terhadap manusia. Rasul datang membawa berita gembira dan peringatan supaya manusia tidak mempunyai alasan untuk berhujah terhadap Allah setelah datangnya rasul. Dalam konteks al-Quran, perkara ini memberikan kita kefahaman yang lebih luas tentang mengapa pemeliharaan wahyu sangat penting. Rasulullah ﷺ telah wafat, tetapi wahyu yang baginda sampaikan tidak hilang bersama kewafatan baginda. Risalah yang baginda bawa terus dibaca dan diwariskan. Jika wahyu yang menjadi asas dakwah baginda telah lenyap, berubah atau tidak lagi dapat dikenal pasti, maka manusia pada generasi kemudian akan berhadapan dengan masalah yang besar. Mereka mungkin mengetahui bahawa seorang rasul pernah diutus, tetapi mereka tidak lagi mempunyai kitab yang menjadi petunjuk yang boleh dirujuk. Namun Allah tidak menjadikan keadaan tersebut berlaku kepada al-Quran. Rasulullah ﷺ telah menyampaikan wahyu, para sahabat menerimanya, umat membawanya dan generasi demi generasi terus mewarisinya. Dengan demikian, kematian Rasulullah ﷺ tidak bermakna berakhirnya akses manusia kepada risalah yang baginda bawa. Rasul telah pergi, tetapi wahyu yang baginda sampaikan kekal menjadi petunjuk. Inilah salah satu bentuk rahmat Allah yang sangat besar kepada umat manusia. Hujah tidak berakhir dengan kematian pembawa risalah kerana Allah memelihara wahyu yang menjadi asas risalah tersebut.

Allah juga menyatakan:

﴿وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ ٱلَّذِى ٱخْتَلَفُوا۟ فِيهِ ۙ وَهُدًۭى وَرَحْمَةًۭ لِّقَوْمٍۢ يُؤْمِنُونَ﴾

﴿النحل: 64﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa kitab yang Allah turunkan bukan sekadar objek yang disimpan, tetapi ia mempunyai fungsi terhadap perselisihan manusia. Allah menyebut bahawa kitab diturunkan supaya Rasul menjelaskan kepada manusia apa yang mereka perselisihkan, dan ia menjadi petunjuk serta rahmat bagi orang-orang beriman. Maka apabila kita berbicara tentang pemeliharaan al-Quran, kita mesti menghubungkannya dengan fungsi tersebut. Al-Quran perlu terus wujud sebagai wahyu yang boleh dirujuk kerana manusia sentiasa berselisih. Perselisihan manusia tidak berhenti selepas satu generasi. Bahkan setiap zaman mempunyai persoalan, kekeliruan, hawa nafsu, pertikaian, adat yang berubah dan pandangan yang bertentangan. Jika wahyu hilang, manusia akan kehilangan neraca yang dapat mengembalikan mereka kepada petunjuk Allah. Tetapi kerana al-Quran dipelihara, manusia tetap mempunyai tempat kembali. Mereka boleh membuka mushaf, membaca ayat, mempelajari maknanya, melihat petunjuknya dan membandingkan pandangan mereka dengan wahyu. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran berkaitan langsung dengan pemeliharaan fungsi al-Quran sebagai petunjuk. Kitab yang tidak lagi dapat dikenal pasti tidak mungkin berfungsi sebagai neraca. Tetapi kitab yang dipelihara dapat terus menjadi neraca.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa tidak tepat jika seseorang memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ hanya sebagai penjagaan fizikal. Memang penjagaan fizikal termasuk dalam gambaran yang dapat kita lihat melalui mushaf, tetapi maksud yang lebih besar ialah Allah memelihara wahyu sehingga ia terus berada sebagai wahyu yang boleh dicapai, dibaca dan dirujuk. Sebuah mushaf boleh rosak kerana air, terbakar kerana kebakaran atau koyak kerana penggunaan. Itu bukan bermaksud al-Quran tidak terpelihara. Pemeliharaan Allah bukan janji bahawa setiap helaian kertas secara individu tidak akan rosak. Yang dipelihara ialah wahyu itu sendiri sehingga kerosakan pada sebuah mushaf tidak menyebabkan wahyu hilang daripada umat. Jika sebuah mushaf rosak, terdapat mushaf lain. Jika sebuah tulisan tersilap, terdapat tulisan lain yang boleh menyemaknya. Jika seorang pembaca terlupa, ada orang lain yang mengingatkannya. Jika seorang penghafaz tersilap, guru membetulkan. Jika sebuah naskhah mengalami kecacatan, umat mempunyai naskhah yang lain. Dengan cara ini, pemeliharaan tidak bergantung kepada satu objek, satu manusia atau satu tempat. Ia berlaku melalui jaringan sebab yang sangat luas.

Hujah Allah Dan Perselisihan Manusia

Manusia sentiasa mempunyai kecenderungan untuk berselisih. Ada perselisihan yang lahir daripada perbezaan ilmu, ada yang lahir daripada kelemahan memahami, ada yang lahir daripada hawa nafsu dan ada yang lahir daripada kecenderungan seseorang untuk mempertahankan sesuatu yang telah dia pilih. Dalam keadaan seperti ini, kewujudan wahyu yang terpelihara merupakan rahmat yang sangat besar. Al-Quran tidak datang untuk menjadi salah satu suara yang sama taraf dengan suara manusia. Ia datang sebagai petunjuk daripada Allah. Apabila manusia berselisih, mereka diperintahkan kembali kepada Allah dan Rasul. Setelah Rasulullah ﷺ wafat, kembali kepada Allah bermakna kembali kepada wahyu-Nya, dan kembali kepada Rasul bermakna kembali kepada sunnah baginda yang sahih. Maka pemeliharaan al-Quran memastikan salah satu asas utama tempat kembali itu tidak hilang.

Allah menyatakan:

﴿فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍۢ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌۭ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾

﴿النساء: 59﴾

Arahan ﴿فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ﴾ menunjukkan bahawa perselisihan tidak diselesaikan dengan menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak. Apabila manusia berselisih, mereka perlu mengembalikan perkara tersebut kepada wahyu dan petunjuk Rasulullah ﷺ. Maka terpeliharanya al-Quran merupakan prasyarat yang sangat penting kepada amalan ini. Bagaimana manusia hendak mengembalikan perselisihan kepada wahyu sekiranya wahyu itu tidak lagi diketahui? Bagaimana seseorang hendak menjadikan al-Quran sebagai neraca sekiranya teksnya telah hilang atau tidak dapat dipastikan? Tetapi Allah menyatakan bahawa Dia memelihara al-Quran. Oleh sebab itu, umat Islam tidak perlu mencari wahyu yang hilang atau meneka-neka apakah kitab yang sebenarnya pernah diturunkan. Al-Quran yang dibaca hari ini ialah al-Quran yang menjadi asas petunjuk umat Islam. Maka apabila berlaku perselisihan, manusia perlu belajar kembali kepada al-Quran dengan ilmu, kejujuran dan ketundukan, bukan memaksa al-Quran mengikut kehendak dirinya.

Di sini terdapat satu pelajaran besar tentang hubungan antara wahyu dengan pemahaman manusia. Pemeliharaan al-Quran tidak bermaksud semua manusia akan memahami semua ayat dengan cara yang sama. Ia juga tidak bermaksud setiap orang yang bercakap atas nama al-Quran pasti benar. Pemeliharaan wahyu tidak sama dengan pemeliharaan semua tafsiran manusia. Al-Quran terpelihara, tetapi manusia yang membaca al-Quran tetap boleh tersalah. Seorang guru boleh tersilap dalam menghuraikan sesuatu perkara. Seorang penulis boleh melakukan kesalahan. Seorang penceramah boleh tersasul. Seorang pelajar boleh salah memahami. Bahkan seseorang boleh membaca ayat yang betul tetapi membuat kesimpulan yang salah kerana dia mengambil sebahagian ayat lalu meninggalkan ayat lain yang berkaitan. Semua itu tidak merosakkan pemeliharaan al-Quran. Kesalahan manusia ialah kesalahan manusia. Ia tidak boleh dipindahkan kepada wahyu.

Perbezaan ini sangat penting kerana jika seseorang gagal membezakan antara wahyu dengan pemahaman manusia, dia akan melakukan kesalahan yang besar. Dia mungkin membaca sebuah buku yang menghuraikan al-Quran lalu menemukan kesilapan dalam buku tersebut. Kemudian dia berkata, “Kalau begitu, al-Quran tidak boleh dipercayai.” Ini adalah kesimpulan yang salah kerana kesalahan berada pada manusia yang menghuraikan, bukan pada wahyu yang dihuraikan. Begitu juga jika seseorang mendengar seorang Muslim tersalah membaca sebuah ayat lalu dia berkata, “Al-Quran mempunyai kesalahan.” Kesalahan itu bukan pada al-Quran. Ia pada pembaca. Sebab itu umat mempunyai sistem pembetulan melalui mushaf, guru, hafazan, pengajaran dan semakan. Pemeliharaan wahyu menjadikan kesalahan individu boleh dikenal pasti dan diperbetulkan.

Pemeliharaan Hujah Berbeza Daripada Pemeliharaan Setiap Manusia

Satu perkara yang perlu ditegaskan ialah Allah tidak menjadikan manusia maksum dalam menjaga wahyu. Seorang penghafaz boleh terlupa. Seorang penulis boleh tersilap menyalin. Seorang qari boleh tersasul. Seorang guru boleh tersalah menerangkan. Tetapi keseluruhan sistem pemeliharaan al-Quran tidak bergantung kepada kesempurnaan seorang manusia. Inilah keindahan yang perlu diperhatikan. Seorang penghafaz mungkin lupa satu ayat, tetapi ada orang lain yang menghafaznya. Seorang guru mungkin tersalah membaca, tetapi muridnya yang telah belajar dengan guru lain mungkin membetulkannya. Sebuah mushaf mungkin rosak, tetapi mushaf lain masih ada. Sebuah keluarga mungkin tidak menghafaz al-Quran, tetapi keluarga lain menghafaznya. Sebuah tempat mungkin tidak mempunyai guru yang baik, tetapi tempat lain mempunyai guru yang mengajar dengan betul. Dengan demikian, pemeliharaan itu berlaku secara luas dan saling menguatkan.

Allah menyatakan:

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ۝ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ﴾

﴿القيامة: 17–19﴾

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang hubungan antara Allah dengan al-Quran. Allah menyebut pengumpulan dan bacaannya, kemudian menjelaskan bahawa selepas dibacakan, manusia diperintahkan mengikuti bacaannya, dan Allah menyebut ﴿ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ﴾. Ayat ini menunjukkan perhatian Allah terhadap wahyu yang sangat besar. Al-Quran bukan sesuatu yang dibiarkan begitu sahaja setelah turun. Allah menyebut pengumpulan, bacaan dan penjelasan. Ini memberikan kepada orang beriman keyakinan bahawa wahyu mempunyai kedudukan yang sangat khusus dalam pemeliharaan Allah. Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak berdiri sendirian sebagai satu janji yang terpisah daripada keseluruhan cara Allah menguruskan wahyu. Ia berada dalam rangkaian ayat-ayat yang menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai penjagaan dan perhatian khusus daripada Allah.

Pemeliharaan Al-Quran Sebagai Pemeliharaan Neraca

Apabila al-Quran menjadi neraca, manusia perlu mempunyai sesuatu yang boleh dirujuk. Neraca tidak boleh sentiasa berubah mengikut orang yang menimbang. Jika seseorang mempunyai neraca yang berubah setiap kali digunakan, maka neraca itu tidak lagi menjadi ukuran. Demikian juga wahyu. Jika setiap generasi boleh mengubah teks wahyu mengikut kehendak mereka, maka wahyu tidak lagi menjadi neraca yang berada di atas manusia. Sebaliknya, manusia akan menjadi pihak yang menentukan apa yang boleh dikatakan sebagai wahyu. Ini bertentangan dengan hakikat wahyu. Wahyu ialah sesuatu yang datang daripada Allah kepada manusia, bukan sesuatu yang manusia cipta kemudian sandarkan kepada Allah. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran memastikan manusia tetap berada dalam kedudukan sebagai penerima dan hamba, bukan pencipta wahyu.

Di sinilah terletaknya kemuliaan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Allah tidak membiarkan manusia memiliki kebebasan mutlak untuk menentukan kandungan kitab-Nya. Manusia boleh mencetak, menulis, menerbitkan dan mengajar, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa untuk mengubah wahyu menjadi sesuatu yang lain lalu menjadikannya al-Quran. Jika seseorang menulis sesuatu yang bukan daripada al-Quran kemudian memasukkannya ke dalam mushaf, umat akan menolaknya apabila ia bercanggah dengan al-Quran yang telah diwariskan secara luas. Jika seseorang membuang ayat tertentu, bacaan umat akan menunjukkan bahawa ayat itu masih ada. Jika seseorang mengubah susunan huruf, mushaf-mushaf lain dan hafazan manusia akan menjadi semakan. Maka pemeliharaan berlaku melalui banyak lapisan yang tidak berdiri secara terasing.

Ini juga menjelaskan mengapa sejarah umat Islam mempunyai tradisi yang sangat kuat dalam pembelajaran al-Quran secara talaqqi dan musyafahah. Bacaan tidak hanya dipelajari daripada sebuah buku tanpa guru. Seseorang membaca di hadapan guru, guru mendengar, kemudian guru membetulkan. Bacaan diwariskan daripada satu generasi kepada generasi yang lain. Di samping itu, mushaf menjadi rujukan bertulis. Hafazan menjadi rujukan dalam dada. Bacaan menjadi rujukan pada lidah. Pengajaran menjadi rujukan dalam majlis ilmu. Solat menjadi medan pengulangan setiap hari. Semua ini membentuk rangkaian pemeliharaan yang sangat luas. Apabila seorang Muslim membaca al-Fatihah setiap hari, dia bukan hanya sedang melaksanakan solat, tetapi dalam keadaan tertentu dia juga mengulang lafaz wahyu yang telah diwariskan kepadanya. Apabila anak kecil belajar surah-surah pendek, dia sedang memasukkan ayat-ayat wahyu ke dalam ingatannya. Apabila seorang guru menyemak bacaan murid, dia sedang menjadi salah satu sebab pembetulan. Semua ini berada dalam lingkungan sebab-sebab yang Allah jadikan.

Pemeliharaan Hujah Tidak Bererti Semua Manusia Terus Menerima Hujah

Satu lagi perkara penting ialah pemeliharaan hujah tidak bermaksud semua manusia akan tunduk kepada hujah tersebut. Al-Quran boleh terpelihara, tetapi manusia masih boleh menolak. Al-Quran boleh jelas, tetapi manusia masih boleh berpaling. Al-Quran boleh sampai kepada seseorang, tetapi dia tetap boleh memilih hawa nafsunya. Ini menunjukkan perbezaan antara kewujudan hujah dengan penerimaan manusia terhadap hujah. Allah memelihara al-Quran sebagai hujah, tetapi Allah tidak memaksa setiap manusia untuk beriman dengan al-Quran. Manusia mempunyai pilihan dan akan dipertanggungjawabkan atas pilihan tersebut.

Allah menyatakan:

﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا۟ ٱلتَّوْرَىٰةَ وَٱلْإِنجِيلَ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِم مِّن رَّبِّهِمْ لَأَكَلُوا۟ مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم ۚ مِّنْهُمْ أُمَّةٌۭ مُّقْتَصِدَةٌۭ ۖ وَكَثِيرٌۭ مِّنْهُمْ سَآءَ مَا يَعْمَلُونَ﴾

﴿المائدة: 66﴾

Ayat ini memperlihatkan bahawa manusia boleh memiliki wahyu tetapi tetap tidak melaksanakan tuntutannya dengan sempurna. Maka kewujudan wahyu tidak secara automatik menjadikan setiap manusia baik. Begitu juga pemeliharaan al-Quran tidak bermaksud semua orang akan mengambil petunjuk daripadanya. Al-Quran tetap hujah walaupun seseorang menolaknya. Sebagaimana kewujudan cahaya tidak memaksa orang yang sengaja menutup matanya untuk melihat, demikian juga kewujudan wahyu tidak memaksa hati yang memilih untuk berpaling. Tetapi perbezaannya ialah orang tersebut tidak boleh mendakwa bahawa hujah telah hilang apabila hujah itu sebenarnya berada di hadapannya.

Pemeliharaan al-Quran juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan perubahan zaman sebagai alasan untuk menganggap wahyu sudah tidak relevan. Zaman berubah, teknologi berubah, bentuk kehidupan berubah, bahasa pertuturan masyarakat berubah, tetapi manusia tetap manusia. Mereka masih memerlukan petunjuk tentang iman, ibadah, akhlak, keadilan, dosa, pahala, kematian dan akhirat. Mereka masih berhadapan dengan penyakit hati seperti sombong, hasad, cinta dunia, kedekut, zalim dan lalai. Mereka masih memerlukan peringatan tentang Allah dan hari akhirat. Oleh itu, wahyu yang dipelihara terus mempunyai fungsi. Ia tidak menjadi usang kerana manusia berubah. Bahkan perubahan zaman menjadikan manusia lebih memerlukan neraca yang tidak berubah.

Pemeliharaan Lafaz Dan Pemeliharaan Makna Yang Wajib Diperhatikan

Dalam membicarakan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita juga perlu membezakan antara pemeliharaan lafaz al-Quran dengan pemeliharaan pemahaman manusia terhadap al-Quran. Lafaz al-Quran mempunyai kedudukan khusus sebagai wahyu. Manusia tidak boleh mengubah lafaz sesuka hati kemudian mendakwa bahawa lafaz baharu itu ialah al-Quran. Adapun pemahaman manusia terhadap lafaz tersebut memerlukan ilmu. Seseorang mungkin memahami satu ayat dengan tepat, manakala orang lain mungkin tersalah. Maka tidak wajar seseorang menganggap bahawa setiap kesimpulan yang dinisbahkan kepada al-Quran mempunyai tahap kepastian yang sama dengan ayat al-Quran itu sendiri.

Ini merupakan asas penting dalam menjaga adab terhadap wahyu. Seorang manusia mesti merendahkan dirinya di hadapan al-Quran. Jika terdapat sesuatu yang tidak difahaminya, dia tidak boleh terus menganggap bahawa masalah berada pada ayat. Dia perlu bertanya apakah dirinya mempunyai ilmu yang mencukupi, apakah dia telah membaca ayat sebelum dan selepasnya, apakah dia telah melihat keseluruhan konteks, apakah dia memahami bahasa Arabnya, apakah dia mengetahui ayat-ayat lain yang menjelaskan perkara tersebut dan apakah dia telah mengambil kira penjelasan Rasulullah ﷺ. Al-Quran terpelihara, tetapi manusia perlu berusaha mendapatkan pemahaman yang benar. Ini menjadikan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sahaja memberi keyakinan terhadap teks wahyu, tetapi juga mengajar manusia supaya tidak tergesa-gesa menjadikan fahamannya sendiri sebagai ukuran terhadap wahyu.

Apabila seorang manusia berkata, “Aku tidak memahami ayat ini,” itu adalah pengakuan yang sihat. Tetapi apabila dia berkata, “Ayat ini salah kerana aku tidak memahaminya,” itu adalah kesombongan terhadap wahyu. Perbezaan antara dua sikap ini sangat besar. Yang pertama mengakui kelemahan manusia. Yang kedua menjadikan manusia sebagai ukuran terhadap Kalam Allah. Seorang mukmin sepatutnya mempunyai sikap yang pertama. Jika dia belum memahami, dia mencari ilmu. Jika dia menemui sesuatu yang kelihatan bertentangan dengan ayat lain, dia mengumpulkan semua nas. Jika terdapat perbezaan pendapat, dia meneliti dalil. Jika dia tersalah, dia kembali kepada kebenaran. Inilah sikap seorang hamba di hadapan wahyu.

Pemeliharaan Hujah Dalam Kehidupan Umat

Kesan pemeliharaan al-Quran dapat dilihat bukan sahaja pada kewujudan mushaf, tetapi pada keseluruhan kehidupan umat Islam. Al-Quran dibaca dalam solat, diajar di sekolah, dihafaz di pusat tahfiz, dibaca di masjid, dipelajari dalam majlis ilmu, digunakan untuk memahami hukum, dijadikan bahan renungan, dibaca ketika Ramadan dan diwariskan daripada ibu bapa kepada anak-anak. Semua ini menyebabkan al-Quran terus berada dalam ruang kehidupan manusia. Ia bukan kitab yang hanya berada di perpustakaan dan dibuka oleh segelintir orang. Ia hidup dalam bacaan harian umat. Seorang Muslim yang mungkin tidak membaca buku akademik setiap hari tetap membaca al-Fatihah. Seorang kanak-kanak yang belum mampu memahami semua ilmu tetap belajar surah-surah al-Quran. Seorang warga tua yang telah menghabiskan banyak tahun hidupnya tetap mengulang ayat yang sama dalam solat. Dengan cara ini, al-Quran mempunyai jaringan kehidupan yang sangat luas.

Allah menyatakan:

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾

﴿الإسراء: 9﴾

Ayat ini menunjukkan fungsi al-Quran sebagai petunjuk kepada jalan yang paling lurus. Maka pemeliharaan al-Quran memastikan manusia terus mempunyai akses kepada petunjuk tersebut. Jika al-Quran hanya turun untuk satu generasi kemudian hilang, maka fungsi ﴿يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ﴾ tidak lagi dapat dinikmati oleh generasi yang kemudian. Tetapi Allah menjadikan al-Quran terus dibaca dan diwariskan. Oleh sebab itu, seorang Muslim pada zaman ini tidak perlu mencari kitab Allah yang hilang. Dia mempunyai al-Quran yang dibaca oleh umat sejak dahulu. Dia boleh kembali kepadanya untuk mencari petunjuk. Dia boleh mempelajari ayat-ayatnya, memahami bahasa wahyu, mendengar bacaan, menghafaznya dan mengamalkannya. Inilah sebahagian daripada makna besar pemeliharaan hujah Allah.

Pemeliharaan Al-Quran Dan Kesinambungan Risalah Rasulullah ﷺ

Rasulullah ﷺ membawa al-Quran kepada manusia. Baginda bukan pencipta al-Quran, tetapi penerima dan penyampai wahyu Allah. Oleh sebab itu, apabila baginda wafat, risalah baginda tidak terputus. Umat terus memiliki al-Quran yang menjadi asas utama risalah tersebut. Ini merupakan perkara yang sangat besar dalam memahami kedudukan Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul terakhir. Jika baginda merupakan Rasul terakhir, maka wahyu yang dibawanya mempunyai kedudukan yang berbeza daripada wahyu yang datang dalam sejarah terdahulu. Tidak akan datang seorang nabi selepas baginda untuk membawa kitab baharu yang menggantikan al-Quran. Maka pemeliharaan al-Quran sangat sesuai dengan kedudukan risalah terakhir. Manusia selepas kewafatan Rasulullah ﷺ tetap memerlukan petunjuk. Mereka tidak mempunyai Rasul baharu untuk membacakan wahyu yang baru. Maka Allah memelihara kitab yang telah diturunkan kepada Rasul terakhir itu.

Allah menyatakan:

﴿مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍۢ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًا﴾

﴿الأحزاب: 40﴾

Apabila Rasulullah ﷺ ialah penutup para nabi, maka tidak ada alasan bagi manusia untuk menunggu wahyu baru yang menggantikan al-Quran. Mereka perlu kembali kepada wahyu yang telah dibawa oleh baginda. Maka pemeliharaan al-Quran menjadi sebahagian daripada kesempurnaan hikmah Allah terhadap umat ini. Allah menutup rangkaian kenabian dengan Rasulullah ﷺ dan memelihara kitab yang dibawa baginda. Ini menjadikan al-Quran terus menjadi sumber petunjuk bagi generasi yang lahir selepas kewafatan baginda hingga hari kiamat. Seorang Muslim yang lahir beratus-ratus tahun selepas kewafatan Rasulullah ﷺ masih boleh membaca ayat yang sama yang dibaca oleh baginda. Dia mungkin hidup di negeri yang jauh, dalam bahasa pertuturan yang berbeza dan dalam suasana budaya yang berbeza, tetapi dia tetap boleh mendengar bacaan wahyu yang sama. Inilah kesinambungan hujah yang sangat agung.

Tidak Boleh Menjadikan Jarak Masa Sebagai Alasan

Manusia kadang-kadang menganggap bahawa semakin jauh sesuatu peristiwa daripada zaman mereka, semakin mustahil untuk mengetahui apa yang sebenarnya berlaku. Dalam perkara sejarah biasa, memang terdapat persoalan tentang ketepatan sesuatu laporan. Tetapi al-Quran mempunyai kedudukan yang tersendiri kerana ia dipelihara melalui pelbagai bentuk pewarisan. Ia bukan hanya bergantung kepada satu manuskrip yang tersembunyi di suatu tempat. Ia dibaca secara beramai-ramai, dihafaz oleh ramai manusia, ditulis dalam mushaf, diajar oleh guru, dibaca dalam ibadah dan diwariskan kepada generasi seterusnya. Oleh sebab itu, seseorang yang hidup pada zaman kemudian tidak berada dalam keadaan seseorang yang hanya menemui sebuah manuskrip tanpa mengetahui sejarah pewarisannya. Dia masuk ke dalam rangkaian umat yang telah membaca dan mengajarkan al-Quran secara berterusan.

Ini bukan bermakna kita mengatakan bahawa setiap manusia sepanjang sejarah tidak pernah tersilap. Sudah tentu manusia tersilap. Tetapi kesalahan individu tidak sama dengan perubahan keseluruhan wahyu. Perbezaan ini mesti dijaga. Jika seseorang tersalah membaca satu perkataan, kesalahan itu tidak menjadikan perkataan tersebut berubah dalam keseluruhan umat. Jika seorang penulis melakukan kesalahan salinan, kesalahan itu boleh diperbetulkan dengan membandingkan naskhah yang lain. Jika seorang guru tersilap, murid boleh menyemak dengan guru lain. Jika seorang penghafaz terlupa, orang lain boleh mengingatkannya. Maka pemeliharaan al-Quran mempunyai sifat yang saling menyokong. Ia tidak bergantung kepada seorang manusia yang tidak pernah salah.

Hujah Allah Tidak Bergantung Pada Kehebatan Manusia

Ini membawa kita kepada satu hakikat akidah yang penting: pemeliharaan al-Quran ialah daripada Allah. Manusia hanya menjadi sebab. Jika seseorang terlalu mengagungkan usaha manusia sehingga melupakan Allah, dia telah terlepas daripada hakikat ayat. Sebaliknya, jika seseorang mengatakan manusia tidak mempunyai apa-apa peranan kerana Allah telah berjanji memelihara al-Quran, dia juga telah tersalah memahami sunnatullah. Allah boleh menjadikan manusia sebagai sebab. Seorang anak menghafaz al-Quran kerana ada guru yang mengajarnya. Guru itu sendiri belajar daripada guru lain. Guru sebelumnya belajar daripada guru sebelumnya. Demikianlah rangkaian itu berterusan. Tetapi pada akhirnya semua sebab itu kembali kepada Allah yang memberi kemampuan kepada manusia dan menjaga kesinambungan wahyu.

Allah menyatakan:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

﴿الحجر: 9﴾

Penggunaan ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾ memberikan penegasan bahawa sumber penurunan itu ialah Allah, dan ﴿لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan penegasan bahawa Allah memelihara al-Zikr. Di antara dua penegasan ini terdapat hubungan yang tidak boleh dipisahkan. Al-Quran datang daripada Allah dan tidak diserahkan kepada manusia sehingga manusia menjadi penentu mutlak terhadap nasibnya. Allah tetap Rabb kepada wahyu-Nya. Allah menurunkannya, Allah memeliharanya, Allah menjadikan manusia sebagai pembawanya dan Allah menjadikan ia terus menjadi petunjuk bagi hamba-hamba-Nya. Oleh itu, apabila seseorang membaca ayat ini, dia sepatutnya melihat satu jaminan yang sangat besar: hujah yang Allah turunkan tidak dibiarkan hilang daripada umat.

Pemeliharaan Hujah Dan Tanggungjawab Manusia

Walaupun Allah menjamin pemeliharaan, manusia tetap mempunyai tanggungjawab untuk menghormati, menjaga dan menyampaikan al-Quran. Jangan sampai seseorang menjadikan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sebagai alasan untuk tidak belajar membaca. Jangan pula dia berkata, “Allah akan menjaga al-Quran, maka aku tidak perlu menghafaznya.” Ini adalah kefahaman yang salah. Allah menjaga al-Quran melalui sebab-sebab yang Dia kehendaki. Jika manusia meninggalkan bacaan, hafazan, pengajaran dan pembelajaran, mereka tidak boleh mendakwa bahawa mereka telah memahami sunnatullah. Tanggungjawab manusia ialah mengambil sebab yang diperintahkan. Allah yang menjamin hasil akhirnya.

Seorang ibu yang mengajar anaknya al-Fatihah mungkin tidak menyedari betapa besar peranannya dalam rangkaian pemeliharaan wahyu. Dia mungkin hanya melihat bahawa dia sedang mengajar anak membaca solat. Tetapi apabila anak itu menghafaz al-Fatihah, kemudian membaca kepada adiknya, kemudian mengajarnya kepada anaknya sendiri pada masa depan, berlaku satu kesinambungan yang panjang. Begitu juga seorang guru al-Quran yang mengajar seorang murid satu huruf dengan makhraj yang tepat. Dia mungkin melihatnya sebagai tugas kecil, tetapi bacaan yang betul itu boleh diwariskan kepada generasi seterusnya. Seorang penghafaz yang mengulang satu juzuk setiap hari mungkin merasakan dirinya hanya sedang menjaga hafalannya, tetapi pada hakikatnya dia turut menjadi salah satu sebab ilmu wahyu terus hidup dalam dada manusia.

Oleh sebab itu, memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sepatutnya melahirkan rasa tanggungjawab, bukan rasa pasif. Orang beriman sepatutnya berkata dalam dirinya, “Allah telah memelihara kitab-Nya, maka aku mahu menjadi salah satu sebab yang Allah gunakan untuk menyampaikan dan menjaga wahyu ini.” Dia belajar membaca dengan betul. Dia menghafaz apa yang mampu. Dia mengajar anak-anaknya. Dia membetulkan bacaan dengan ilmu. Dia menjaga mushaf. Dia tidak menulis sesuatu yang salah lalu mendakwa itu ayat al-Quran. Dia tidak menyebarkan petikan yang tidak pasti. Dia tidak memotong ayat sehingga maknanya berubah. Dia tidak menjadikan al-Quran sebagai alat untuk mempertahankan hawa nafsunya. Bahkan dia menjaga bukan sahaja bentuk lafaz, tetapi juga adab terhadap wahyu.

Pemeliharaan Hujah Dan Hari Pembalasan

Pemeliharaan al-Quran juga mempunyai hubungan dengan hari akhirat. Allah tidak menurunkan wahyu sebagai hiburan semata-mata. Ia membawa perintah dan larangan, janji dan ancaman, berita tentang kehidupan dunia dan akhirat, serta petunjuk tentang jalan keselamatan. Oleh sebab itu, manusia akan dipertanggungjawabkan terhadap sikapnya terhadap wahyu. Orang yang menerima petunjuk tetapi berpaling tidak sama dengan orang yang tidak pernah menerima petunjuk. Al-Quran menjadi hujah yang terus berada dalam kehidupan manusia.

Allah menyatakan:

﴿وَهَٰذَا كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ مُبَارَكٌۭ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُوا۟ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾

﴿الأنعام: 155﴾

Perintah ﴿فَٱتَّبِعُوهُ﴾ menunjukkan bahawa kitab itu bukan sekadar untuk diketahui kewujudannya. Ia mesti diikuti. Maka pemeliharaan al-Quran memastikan manusia sentiasa mempunyai kitab yang boleh diikuti. Allah tidak berkata manusia hanya perlu mengingati bahawa pernah ada kitab pada zaman dahulu. Sebaliknya, kitab itu terus hadir. Ia dibaca dan diikuti. Oleh sebab itu, seorang Muslim perlu melihat al-Quran sebagai amanah petunjuk yang hidup. Apabila dia membaca perintah Allah, dia bertanya bagaimana untuk melaksanakannya. Apabila membaca larangan, dia bertanya apa yang perlu ditinggalkan. Apabila membaca kisah umat terdahulu, dia mengambil pelajaran. Apabila membaca tentang hari akhirat, dia mempersiapkan dirinya. Apabila membaca tentang sifat-sifat orang beriman, dia berusaha menirunya. Dengan demikian, pemeliharaan wahyu bukan tujuan akhir. Ia bertujuan supaya wahyu terus berfungsi sebagai petunjuk.

Pemeliharaan Teks Dan Pemeliharaan Hujah

Seseorang mungkin bertanya: apakah hubungan antara pemeliharaan teks dengan pemeliharaan hujah? Jawapannya sangat rapat. Hujah tidak boleh dipisahkan daripada wahyu yang menjadi asasnya. Jika teks wahyu berubah, maka manusia tidak lagi berhadapan dengan hujah yang asal. Oleh itu, pemeliharaan lafaz merupakan salah satu asas pemeliharaan hujah. Tetapi hujah juga memerlukan pemahaman yang benar. Sebuah teks yang benar boleh disalahfahami oleh manusia. Maka umat memerlukan ilmu untuk memahami teks tersebut. Sebab itu ilmu bahasa Arab, bacaan al-Quran, ilmu hadis, ilmu fiqh dan ilmu-ilmu berkaitan berkembang dalam sejarah umat. Semua ilmu itu mempunyai hubungan dengan usaha manusia memahami wahyu dengan betul.

Namun begitu, ilmu manusia tetap berada di bawah wahyu. Ilmu yang benar membantu manusia memahami wahyu, bukan menggantikan wahyu. Akal digunakan untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran, tetapi akal manusia tidak menjadi pencipta hukum Allah. Inilah kedudukan yang perlu dijaga. Jika seseorang meletakkan pemahamannya di atas al-Quran, dia telah menjadikan dirinya sebagai neraca. Tetapi jika dia meletakkan dirinya di bawah wahyu, dia akan berusaha menyesuaikan pemahamannya dengan apa yang Allah turunkan.

Pemeliharaan Hujah Daripada Penambahan Dan Pengurangan

Antara perkara yang termasuk dalam pemeliharaan ialah wahyu tidak dibiarkan terbuka kepada penambahan dan pengurangan sehingga sesuatu yang bukan daripada al-Quran dianggap sebagai al-Quran atau sesuatu yang daripada al-Quran dibuang daripada al-Quran. Ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk menambah sesuatu yang mereka anggap baik. Kadang-kadang seseorang mungkin mempunyai kata-kata yang baik lalu dia mencampurkannya dengan ayat al-Quran tanpa membezakan. Jika tidak berhati-hati, kata-kata manusia boleh disangka sebagai firman Allah. Sebab itu umat Islam perlu mempunyai ketelitian dalam menisbahkan sesuatu kepada Allah. Tidak semua kata-kata yang indah ialah al-Quran. Tidak semua nasihat yang baik ialah ayat. Tidak semua ungkapan agama berasal daripada wahyu.

Sebaliknya, manusia juga tidak mempunyai hak untuk membuang mana-mana bahagian al-Quran kerana tidak sesuai dengan kehendak zaman. Jika seseorang tidak menyukai sesuatu hukum lalu dia berkata ayat tersebut tidak relevan, masalah itu berada pada sikap manusia terhadap wahyu, bukan pada wahyu. Al-Quran menjadi neraca kerana ia tidak tunduk kepada selera manusia. Jika manusia sentiasa mengubah wahyu supaya sesuai dengan hawa nafsu mereka, maka wahyu tidak lagi menjadi petunjuk. Manusia sebenarnya sedang menyembah kehendaknya sendiri. Pemeliharaan Allah memastikan al-Quran kekal sebagai sesuatu yang berada di atas kehendak manusia.

Pemeliharaan Hujah Dan Kesatuan Umat

Satu lagi kesan besar ialah al-Quran menjadi asas kesatuan umat. Umat Islam di pelbagai tempat membaca kitab yang sama. Mereka mungkin berbeza bahasa pertuturan, budaya, bangsa, negara dan keadaan sosial, tetapi apabila mereka membaca al-Quran, mereka kembali kepada wahyu yang sama. Seorang Muslim di Malaysia membaca ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ dan seorang Muslim di tempat lain membaca lafaz yang sama. Mereka mungkin menerangkan maknanya dalam bahasa yang berbeza, tetapi teks wahyu yang dibaca tetap sama. Ini adalah nikmat yang sangat besar. Al-Quran menjadi salah satu ikatan yang menghubungkan umat.

Pemeliharaan ini juga menghalang manusia daripada menjadikan identiti kelompok sebagai sumber agama yang mutlak. Kelompok boleh berubah. Organisasi boleh wujud dan lenyap. Tokoh boleh datang dan pergi. Pendapat manusia boleh berubah. Tetapi al-Quran tetap menjadi wahyu. Oleh sebab itu, umat perlu sentiasa kembali kepada kitab Allah. Tidak kira siapa yang menyampaikan, apa latar belakangnya atau kelompok mana yang diwakilinya, apabila berlaku perselisihan, ukuran terakhir bukanlah nama seseorang tetapi dalil yang benar.

Pemeliharaan Hujah Dan Adab Terhadap Al-Quran

Apabila seorang mukmin memahami bahawa al-Quran ialah hujah Allah yang dipelihara, hubungan emosinya dengan al-Quran juga sepatutnya berubah. Dia tidak lagi melihat mushaf sebagai sekadar buku yang berada di rak. Dia memahami bahawa setiap ayat yang dibacanya adalah wahyu yang Allah turunkan sebagai petunjuk. Dia tidak membaca dengan sikap sambil lewa. Dia cuba menjaga adab, memperbaiki bacaan dan membuka hati kepada peringatan. Dia juga tidak menggunakan ayat Allah sebagai alat untuk membenarkan dirinya semata-mata. Jika ayat Allah bertentangan dengan kehendaknya, dia tunduk kepada ayat, bukan memaksa ayat tunduk kepada kehendaknya.

Inilah antara makna besar apabila kita mengatakan bahawa al-Quran ialah hujah Allah. Hujah bukan sekadar maklumat. Hujah menuntut sikap. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah memerintahkan sesuatu, pengetahuan itu menuntut ketaatan. Apabila dia mengetahui Allah melarang sesuatu, pengetahuan itu menuntut meninggalkannya. Apabila dia membaca tentang hari akhirat, pengetahuan itu menuntut persediaan. Apabila dia membaca tentang dosa, pengetahuan itu menuntut taubat. Apabila dia membaca tentang rahmat Allah, pengetahuan itu menumbuhkan harapan. Apabila dia membaca tentang ancaman, pengetahuan itu melahirkan rasa takut. Maka al-Quran sebagai hujah bukan sekadar kitab yang dibaca dengan lidah tetapi kitab yang membentuk kehidupan.

Pemeliharaan Al-Quran Sebagai Rahmat Kepada Generasi Kemudian

Generasi yang datang kemudian sebenarnya menerima nikmat yang sangat besar apabila Allah memelihara al-Quran. Mereka tidak hidup pada zaman Rasulullah ﷺ, tidak melihat turunnya wahyu, tidak mendengar semua ayat secara langsung daripada baginda, tetapi mereka masih boleh membaca kitab yang dibawa oleh baginda. Mereka boleh mengetahui apa yang Allah sampaikan kepada Rasul-Nya. Mereka boleh mempelajari ayat-ayat tentang tauhid, ibadah, akhlak, hukum, akhirat dan kisah umat terdahulu. Mereka boleh mengetahui seruan para rasul, sikap orang beriman dan kesudahan orang yang menolak kebenaran. Semua ini merupakan bentuk kesinambungan yang sangat besar.

Oleh itu, seseorang yang hidup pada zaman ini tidak boleh berkata bahawa dia terlalu jauh daripada Rasulullah ﷺ untuk menerima petunjuk baginda. Memang dia jauh dari segi zaman, tetapi wahyu telah sampai kepadanya. Dia tidak mempunyai alasan untuk berkata bahawa Allah tidak memberinya petunjuk. Al-Quran berada di hadapannya. Jika dia tidak memahami, dia boleh belajar. Jika dia tidak tahu membaca, dia boleh belajar membaca. Jika dia tidak tahu bahasa Arab, dia boleh belajar terjemahan dan ilmu yang membantu. Jika dia keliru, dia boleh bertanya kepada ahli ilmu. Jika dia tersalah, dia boleh memperbetulkannya. Semua pintu ini terbuka kerana Allah memelihara kitab-Nya.

Pemeliharaan Al-Quran Dan Keadilan Allah

Pemeliharaan hujah juga berkaitan dengan keadilan Allah. Allah tidak menghukum manusia secara zalim. Allah memberikan petunjuk dan hujah, kemudian manusia bertanggungjawab terhadap pilihannya. Al-Quran menjadi salah satu bentuk petunjuk yang sangat jelas. Ia memberitahu manusia tentang siapa yang menciptakannya, bagaimana mereka harus hidup, apa yang Allah cintai, apa yang Allah benci dan apakah kesudahan manusia. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran memastikan petunjuk tersebut terus tersedia.

Namun kita perlu berhati-hati dalam membicarakan keadaan setiap individu. Tidak semua manusia menerima ilmu dengan tahap yang sama, tidak semua manusia mempunyai kemampuan memahami bahasa Arab, dan tidak semua manusia berada dalam keadaan yang sama. Allah Maha Mengetahui keadaan hamba-hamba-Nya. Yang ingin ditegaskan di sini ialah bahawa al-Quran sebagai wahyu tidak hilang. Hujah Allah yang terkandung dalam al-Quran tetap tersedia kepada manusia. Mereka mempunyai peluang untuk mencari petunjuk. Mereka tidak hidup dalam keadaan di mana kitab Allah telah hilang daripada dunia.

﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Sebagai Jaminan Terhadap Masa Depan Wahyu

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga memberikan pandangan terhadap masa depan. Allah menggunakan bentuk yang menunjukkan pemeliharaan, bukan hanya satu peristiwa yang selesai pada masa lalu. Ini memberikan gambaran bahawa pemeliharaan bukan sekadar berlaku ketika al-Quran mula diturunkan, tetapi ia terus berada dalam penjagaan Allah. Oleh sebab itu, apabila kita melihat al-Quran pada hari ini, kita melihat kesan daripada pemeliharaan tersebut. Dan generasi selepas kita juga akan menerima al-Quran yang sama sebagai wahyu. Selagi Allah menghendaki dunia ini berlangsung, al-Quran terus menjadi petunjuk bagi manusia.

Perkara ini memberikan ketenangan kepada hati seorang mukmin. Dia tidak perlu hidup dalam kebimbangan bahawa suatu hari nanti manusia akan berjaya menghapuskan al-Quran daripada dunia. Manusia boleh membakar mushaf tertentu, tetapi tidak dapat membakar wahyu daripada seluruh dada manusia. Manusia boleh cuba mengubah satu naskhah, tetapi naskhah lain akan menjadi pembanding. Manusia boleh membuat kesalahan dalam bacaan, tetapi guru dan penghafaz akan membetulkannya. Manusia boleh cuba menyebarkan sesuatu yang palsu, tetapi ilmu umat boleh menyemaknya. Semua sebab ini menunjukkan keluasan pemeliharaan Allah.

Kesimpulan Besar Perbahasan

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa kita kepada satu hakikat yang sangat agung: al-Quran bukan sekadar sebuah kitab yang pernah diturunkan, tetapi wahyu yang Allah terus pelihara sebagai petunjuk dan hujah kepada manusia. Pemeliharaan tersebut merangkumi kesinambungan wahyu, penjagaan lafaz, pembacaan, hafazan, penulisan, pengajaran dan pewarisan daripada satu generasi kepada generasi yang lain. Allah tidak menyerahkan nasib al-Quran kepada kelemahan seorang individu. Allah menjadikan umat secara keseluruhannya sebagai salah satu rangkaian sebab dalam pemeliharaan tersebut. Hafazan melindungi bacaan, bacaan membantu menyemak tulisan, tulisan membantu menyemak bacaan, guru membetulkan murid, murid meneruskan kepada generasi berikutnya dan solat menghidupkan ayat-ayat Allah berulang kali dalam kehidupan harian. Semua sebab itu berada di bawah kehendak Allah yang menyatakan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Pemeliharaan al-Quran juga bermaksud hujah Allah tidak terputus daripada manusia. Rasulullah ﷺ telah wafat, tetapi wahyu yang baginda bawa kekal. Generasi yang tidak pernah melihat baginda masih boleh membaca ayat yang baginda bacakan. Manusia yang lahir beratus-ratus tahun kemudian masih mempunyai peluang untuk kembali kepada kitab Allah. Apabila mereka berselisih, mereka mempunyai wahyu untuk dijadikan neraca. Apabila mereka keliru, mereka mempunyai petunjuk untuk dipelajari. Apabila mereka lalai, mereka mempunyai peringatan untuk menghidupkan hati. Apabila mereka mengejar dunia, mereka mempunyai ayat yang mengingatkan mereka tentang akhirat. Apabila mereka mengangkat pandangan manusia terlalu tinggi, al-Quran mengembalikan mereka kepada Allah. Maka pemeliharaan al-Quran ialah pemeliharaan jalan manusia untuk kembali kepada petunjuk Allah.

Namun pemeliharaan wahyu tidak bermaksud pemeliharaan setiap pemahaman manusia. Ini merupakan garis pemisah yang sangat penting. Al-Quran terpelihara, tetapi manusia boleh tersalah. Lafaz wahyu menjadi neraca, tetapi tafsiran manusia mesti diuji dengan ilmu. Seorang mukmin tidak menjadikan kesalahan seorang pembaca, penulis atau penceramah sebagai alasan untuk meragui al-Quran. Sebaliknya, dia kembali kepada mushaf, bacaan yang sahih, ilmu dan keseluruhan nas. Dia menyedari bahawa manusia adalah penerima wahyu, bukan pencipta wahyu. Dengan itu, dia merendahkan dirinya di hadapan Kalamullah dan tidak meletakkan pendapatnya di atas firman Allah.

Lebih jauh daripada itu, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengajar manusia bahawa hujah Allah bukan sesuatu yang jauh daripada kehidupannya. Al-Quran berada dalam solatnya, dalam rumahnya, dalam masjidnya, dalam pembelajaran anak-anaknya, dalam hafazan para penghafaz, dalam bacaan para qari dan dalam mushaf yang berada di tangannya. Setiap kali dia membuka al-Quran, sebenarnya dia sedang berhadapan dengan wahyu yang telah Allah pelihara sehingga sampai kepadanya. Ini sepatutnya membentuk rasa syukur yang sangat besar. Dia bukan sekadar memiliki sebuah buku. Dia memiliki akses kepada wahyu yang menjadi petunjuk daripada Rabbnya.

Maka seorang mukmin yang memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak sepatutnya memperlakukan al-Quran sebagai bahan bacaan biasa yang dibaca tanpa kesedaran. Dia membaca dengan mengetahui bahawa kitab ini ialah amanah wahyu. Dia menghafaz dengan mengetahui bahawa hafazannya adalah satu bentuk penjagaan yang Allah boleh jadikan sebab. Dia mengajar dengan mengetahui bahawa pengajarannya mungkin menjadi sebab al-Quran terus diwariskan. Dia membetulkan bacaan dengan mengetahui bahawa pembetulan itu membantu menjaga lafaz wahyu. Dia mempelajari makna dengan mengetahui bahawa pemahaman yang benar membantunya tunduk kepada petunjuk Allah. Dan apabila dia menemui sesuatu yang tidak difahaminya, dia tidak tergesa-gesa menyalahkan wahyu, tetapi mengakui kelemahan dirinya dan mencari ilmu.

Pada akhirnya, makna terbesar ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam perbahasan ini ialah bahawa Allah tidak membiarkan hujah-Nya hilang. Allah menurunkan ﴿الذِّكْرَ﴾, kemudian Allah menyatakan pemeliharaan-Nya terhadapnya. Maka al-Quran terus menjadi kitab yang dibaca, wahyu yang dihafaz, kalam yang ditulis, petunjuk yang dipelajari, hukum yang dirujuk, peringatan yang menghidupkan hati dan hujah yang berdiri di hadapan manusia. Manusia boleh berpaling daripadanya, tetapi tidak boleh mengatakan bahawa wahyu itu telah hilang. Manusia boleh tersalah memahaminya, tetapi kesalahan manusia tidak mengubah wahyu. Manusia boleh menolaknya, tetapi penolakan manusia tidak menghapuskan hujah Allah. Manusia boleh melupakan ayat, tetapi umat mempunyai mekanisme untuk mengingatkannya. Mushaf boleh rosak, tetapi al-Quran tidak hilang. Seorang penghafaz boleh terlupa, tetapi hafazan tidak terhenti dalam umat. Seorang guru boleh meninggal, tetapi pengajaran diteruskan oleh guru yang lain. Satu generasi pergi, generasi berikutnya menerima. Demikianlah kesinambungan wahyu yang berada di bawah penjagaan Allah.

Dengan itu, ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar ayat yang memberitahu bahawa al-Quran tidak akan berubah. Ia merupakan pengisytiharan tentang penjagaan Allah terhadap wahyu yang Dia pilih untuk menjadi petunjuk kepada manusia. Ia menjelaskan bahawa al-Quran mempunyai kedudukan yang istimewa dalam sejarah manusia. Ia datang daripada Allah, disampaikan oleh Rasulullah ﷺ, diterima oleh umat, dipelihara melalui pelbagai sebab dan terus menjadi hujah hingga manusia menghadap Allah. Seorang mukmin yang memahami perkara ini akan melihat al-Quran dengan pandangan yang lebih agung: bukan sekadar mushaf di tangannya, bukan sekadar suara yang keluar daripada lidahnya, bukan sekadar hafalan dalam dadanya, tetapi wahyu Allah yang telah Dia pelihara sehingga sampai kepadanya. Maka kewajipan manusia bukanlah meragukan apakah wahyu itu masih ada, tetapi tunduk kepadanya, mempelajarinya, menghayatinya, mengamalkannya dan menyampaikannya kepada manusia selepasnya. Inilah buah paling besar daripada memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾: hati yakin bahawa hujah Allah masih ada, lidah membacanya, dada menjaganya, tulisan memeliharanya, ilmu menerangkannya, kehidupan mengamalkannya dan umat mewariskannya, semuanya dengan pertolongan dan kehendak Allah سبحانه وتعالى.

16. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Ketenangan Hati Orang Beriman

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam ayat ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa seorang mukmin kepada satu ketenangan yang tidak dapat dibina hanya dengan keyakinan terhadap kemampuan manusia. Ketenangan itu lahir kerana sumber pemeliharaan al-Quran disandarkan terus kepada Allah yang menurunkannya. Sebelum manusia berbicara tentang bagaimana mushaf disusun, bagaimana al-Quran dihafaz, bagaimana bacaan diajarkan, bagaimana tulisan disemak dan bagaimana generasi demi generasi mewariskannya, ayat ini terlebih dahulu menetapkan satu hakikat yang lebih tinggi daripada semua sebab tersebut, iaitu Allah sendiri menyatakan bahawa Dia memelihara al-Quran. 

Maka hati seorang mukmin tidak berdiri di atas sangkaan bahawa wahyu ini selamat kerana manusia kebetulan berjaya menjaganya sepanjang sejarah, tetapi berdiri di atas keyakinan bahawa manusia yang menjaga itu sendiri berada di bawah tadbiran Allah. Inilah perbezaan besar antara melihat pemeliharaan al-Quran hanya sebagai fenomena sejarah dengan melihatnya sebagai sebahagian daripada janji Allah. Dari sudut sejarah, kita melihat manusia menghafaz, menulis, membaca dan mengajar. 

Dari sudut iman, kita melihat semua sebab itu berlaku dalam lingkungan kehendak dan penjagaan Allah. Maka apabila seorang mukmin membuka mushaf dan membaca ayat-ayat al-Quran, ketenangan yang memenuhi dadanya bukanlah ketenangan kosong atau emosi semata-mata. Ia adalah ketenangan yang bersumber daripada pengakuan bahawa apa yang berada di hadapannya ialah wahyu Allah yang tidak dibiarkan hilang begitu sahaja. 

Dia membaca dengan kesedaran bahawa Allah yang menurunkan al-Quran mengetahui keperluan manusia kepada wahyu itu, mengetahui kelemahan manusia, mengetahui perjalanan zaman, mengetahui perubahan generasi dan mengetahui segala bentuk cabaran yang akan berlaku terhadap kitab-Nya, namun Allah tetap menetapkan bahawa Dia akan memeliharanya. Oleh sebab itu, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar memberi maklumat tentang keadaan al-Quran, bahkan membentuk keadaan hati orang yang beriman kepada al-Quran. Hati itu menjadi lebih teguh, lebih yakin, lebih tunduk dan lebih dekat kepada wahyu kerana dia tidak melihat al-Quran sebagai sesuatu yang terbiar tanpa penjagaan Rabbnya.

Perhatikan bahawa ketenangan ini sangat berkait rapat dengan susunan ayat itu sendiri. Allah menyebut ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Sebelum sampai kepada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, terdapat beberapa unsur penegasan yang sudah menguatkan hati pembaca. Lafaz ﴿إِنَّا﴾ memberikan penegasan, kemudian ﴿لَهُۥ﴾ mengarahkan perhatian kepada al-Quran sebagai sesuatu yang mendapat penjagaan khusus, manakala ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ datang dengan lam penegasan yang menguatkan lagi berita tersebut. 

Apabila seorang mukmin membaca susunan ini dengan tadabbur, dia tidak sepatutnya menangkapnya sebagai satu kenyataan yang lemah atau samar. Ia adalah berita yang datang dengan bentuk bahasa yang sangat kuat. Allah tidak sekadar menyatakan bahawa al-Quran "terpelihara", tetapi Allah menyandarkan perbuatan memelihara itu kepada diri-Nya dan memberikan penegasan terhadapnya. Maka ketenangan hati seorang mukmin mempunyai asas yang kukuh: dia yakin kerana Allah telah memberitahu, bukan kerana dia sekadar membina sangkaan berdasarkan pengalaman manusia. Di sinilah perbezaan antara iman dengan andaian. Andaian manusia boleh berubah apabila muncul persoalan baharu, sedangkan iman kepada khabar Allah berdiri di atas keyakinan terhadap kebenaran Allah. 

Jika seseorang bertanya, "Bagaimana al-Quran boleh terpelihara setelah melalui beratus-ratus dan beribu-ribu tahun?", seorang mukmin menjawab bahawa penjagaan Allah tidak dibatasi oleh kelemahan manusia. Jika seseorang bertanya, "Bagaimana wahyu dapat sampai kepada generasi yang jauh daripada zaman Rasulullah ﷺ?", dia melihat bahawa Allah yang menurunkan wahyu itu juga berkuasa memastikan sebab-sebab penyampaiannya terus wujud. Jika seseorang bertanya, "Bagaimana manusia yang lemah boleh menjaga kitab yang agung ini?", jawapannya ialah manusia bukan penjaga yang berdiri secara bebas daripada Allah. Mereka hanyalah sebab yang Allah gunakan. Ketenangan itu lahir apabila hati tidak menggantungkan keselamatan al-Quran kepada manusia sebagai kuasa mutlak, tetapi kepada Allah sebagai Pemelihara sebenar.

Ayat sokongan:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾
(Al-Hijr: 9)

Ketenangan hati orang beriman juga lahir daripada keyakinan bahawa al-Quran bukan sekadar satu kitab yang mempunyai nilai sejarah, sastera atau kebudayaan, tetapi wahyu yang mempunyai hubungan langsung dengan Allah. Apabila seseorang melihat al-Quran sebagai produk sejarah semata-mata, hubungan emosinya dengan kitab itu akan sangat berbeza. Dia mungkin mengaguminya sebagai karya yang agung, mungkin menghargainya sebagai warisan tamadun dan mungkin mempelajari bahasanya sebagai salah satu karya penting dalam sejarah manusia. 

Tetapi seorang mukmin melihat lebih daripada semua itu. Dia melihat al-Quran sebagai كلام الله, Kalam Allah, yang diturunkan sebagai petunjuk kepada manusia. Oleh sebab itu, apabila dia membaca ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, dia memahami bahawa Allah tidak menurunkan wahyu kemudian melepaskannya tanpa perhatian. Wahyu itu tetap berada dalam lingkungan penjagaan-Nya. Ketenangan yang lahir daripada pemahaman ini menjadikan hubungan seorang mukmin dengan al-Quran bersifat yakin, bukan ragu-ragu; bersifat tunduk, bukan sekadar mengagumi; bersifat menerima, bukan memilih berdasarkan selera; dan bersifat bergantung kepada petunjuk wahyu, bukan menjadikan akal manusia sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. 

Apabila dia mendapati sesuatu ayat tidak selari dengan kehendak dirinya, dia tidak segera berkata bahawa ayat itu bermasalah. Dia terlebih dahulu memeriksa dirinya, pemahamannya dan cara dia membaca ayat tersebut. Mengapa? Kerana dia percaya bahawa sumber yang dipeliharanya ialah Allah. Apabila manusia sedar bahawa kitab yang berada di tangannya datang daripada Allah dan dipelihara oleh Allah, dia akan lebih berhati-hati daripada meletakkan kelemahan dirinya sebagai ukuran terhadap kesempurnaan wahyu. Ketenangan ini sangat penting kerana manusia mudah gelisah apabila berhadapan dengan perkara yang tidak difahaminya. Tetapi orang yang yakin terhadap Allah boleh berkata dalam hatinya bahawa ketidakfahamannya tidak bermaksud ayat itu tidak benar. 

Keterbatasan ilmunya tidak bermaksud wahyu mempunyai kekurangan. Kesukaran memahami sesuatu ayat tidak bermaksud Allah gagal menjelaskan wahyu. Sebaliknya, dia menyedari bahawa dirinya ialah hamba yang sedang belajar daripada Kalam Rabbnya. Dengan demikian, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ membina adab ilmu: semakin seseorang yakin terhadap penjagaan Allah terhadap wahyu, semakin dia merendahkan dirinya ketika berhadapan dengan wahyu.

Ketenangan ini turut berkait dengan rasa aman daripada ketakutan bahawa manusia telah kehilangan wahyu yang sebenar. Seorang mukmin tidak perlu hidup dalam kegelisahan bahawa al-Quran yang dibacanya mungkin merupakan teks yang telah hilang asalnya dan kemudian dibentuk semula oleh manusia pada zaman yang jauh. Keyakinan terhadap ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan asas bahawa Allah tidak membiarkan wahyu-Nya menjadi sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh manusia. 

Ini tidak bermaksud setiap individu manusia tidak pernah melakukan kesalahan dalam membaca, menulis atau memahami al-Quran. Perbezaan ini mesti dijaga dengan sangat teliti. Pemeliharaan Allah terhadap al-Quran tidak bermaksud setiap orang yang memegang mushaf menjadi maksum, tidak bermaksud setiap guru tidak pernah tersilap, tidak bermaksud setiap pembaca tidak pernah tersasul dan tidak bermaksud setiap orang yang menulis tentang al-Quran tidak pernah melakukan kesalahan. 

Yang dipelihara ialah wahyu Allah, sedangkan manusia sebagai penerima dan penyampai tetap manusia. Justeru, apabila seorang pembaca tersilap membaca satu huruf, kesalahan individu itu tidak membuktikan bahawa al-Quran telah berubah. Apabila seorang penulis tersalah menyalin, kesalahan salinan itu tidak menjadikan kesalahan tersebut sebahagian daripada wahyu. Apabila seseorang memberikan pemahaman yang tidak tepat, kesilapan pemahaman itu tidak mengubah ayat al-Quran. 

Sebaliknya, umat mempunyai pelbagai bentuk semakan yang memungkinkan kesilapan individu dikenal pasti dan dibetulkan. Mushaf disemak dengan bacaan, bacaan disemak dengan hafazan, hafazan disemak dengan pengajaran, pengajaran disemak dengan mushaf, dan semuanya berlaku dalam jaringan ilmu yang luas. Ketenangan orang beriman tidak bermaksud dia menjadi cuai terhadap kesalahan manusia. Sebaliknya, kerana dia yakin bahawa al-Quran adalah wahyu yang dipelihara, dia mempunyai sebab yang lebih kuat untuk membetulkan kesalahan manusia dan kembali kepada teks yang benar.

Ayat sokongan:

﴿وَلَا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾
(Fussilat: 42)

Ketenangan hati ini menjadi lebih mendalam apabila seorang mukmin memahami hubungan antara janji Allah dan sebab-sebab yang berlaku dalam kehidupan manusia. Ada orang mungkin bertanya, jika Allah sendiri memelihara al-Quran, mengapa manusia perlu menghafaznya? Mengapa perlu menulis mushaf? Mengapa perlu mempelajari tajwid? Mengapa perlu mengajar anak-anak membaca? Mengapa perlu ada guru yang menyemak bacaan? Jawapannya ialah kerana janji Allah tidak bererti penghapusan sebab. Allah boleh melakukan sesuatu tanpa sebab, tetapi Allah juga boleh menjadikan sesuatu sebab sebagai sebahagian daripada perjalanan ketetapan-Nya. 

Matahari terbit melalui sistem yang Allah tetapkan, makanan mengenyangkan melalui sebab yang Allah tetapkan, manusia memperoleh ilmu melalui sebab yang Allah tetapkan, dan al-Quran dipelihara melalui pelbagai sebab yang Allah bukakan. Maka apabila seorang kanak-kanak duduk di hadapan gurunya lalu mengulang ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾ berulang-ulang sehingga hafal, seorang mukmin boleh melihat peristiwa kecil itu dengan pandangan yang besar. Dia tidak hanya melihat seorang kanak-kanak sedang menghafaz satu surah, tetapi melihat salah satu daripada sebab yang Allah gunakan dalam pemeliharaan wahyu. Apabila seorang ibu membimbing anaknya membaca al-Fatihah, dia sedang mengambil bahagian dalam satu rangkaian pewarisan bacaan. 

Apabila seorang guru membetulkan makhraj seorang murid, dia sedang membantu memastikan bacaan wahyu tidak rosak. Apabila seorang penghafaz mengulang satu halaman setiap hari, dia sedang mengekalkan ayat-ayat itu dalam dadanya. Apabila seorang imam membaca al-Quran dalam solat, dia menghidupkan bacaan wahyu di hadapan jamaah. Apabila seorang pelajar memeriksa bacaannya dengan mushaf, dia sedang menggabungkan dua bentuk pemeliharaan yang saling menguatkan. Semua ini tidak mengurangkan bahawa Allah ialah Pemelihara. Bahkan semua sebab tersebut menjadi lebih bermakna apabila dilihat sebagai sebahagian daripada penjagaan Allah.

Ayat sokongan:

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ۝ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ﴾
(Al-Qiyamah: 17–19)

Apabila seseorang memahami bahawa Allah menggunakan sebab-sebab manusia dalam pemeliharaan al-Quran, hatinya akan mempunyai ketenangan yang lebih seimbang. Dia tidak menjadi pasif atas nama tawakkal dan dia juga tidak menjadi sombong atas nama usaha. Dia tidak berkata, "Allah sudah menjamin, maka aku tidak perlu membaca." Pada masa yang sama, dia tidak berkata, "Al-Quran selamat hanya kerana manusia menjaganya." Kedua-dua sikap itu tidak tepat. Sikap yang benar ialah mengakui bahawa Allah ialah Pemelihara dan manusia diperintahkan mengambil sebab. Inilah keseimbangan antara tawakkal dengan usaha. Seorang penghafaz tidak berkata bahawa kekuatan ingatannya sendiri menjamin al-Quran. 

Dia tahu bahawa dia boleh lupa. Sebab itu dia murajaah. Seorang guru tidak berkata bahawa ilmunya sempurna. Dia menyemak bacaan dengan guru lain dan merujuk mushaf. Seorang penulis tidak menganggap tulisannya tidak mungkin tersilap. Dia menyemak teks. Seorang imam tidak merasa bahawa bacaannya pasti betul hanya kerana dia seorang imam. Dia tetap memperbaiki bacaan. Semua ini menunjukkan bahawa keyakinan kepada penjagaan Allah tidak melahirkan kecuaian, bahkan melahirkan kesungguhan. Ketenangan hati yang sebenar bukan bermaksud tidak perlu berjaga-jaga. 

Ketenangan yang sebenar ialah seseorang melakukan tanggungjawabnya tanpa dibelenggu ketakutan bahawa wahyu Allah telah hilang tanpa jalan untuk mengenalinya. Dia berusaha dengan tenang kerana dia mengetahui bahawa di atas usahanya terdapat penjagaan Allah. Dia membaca dengan tenang, menghafaz dengan tenang, mengajar dengan tenang dan membetulkan kesalahan dengan tenang kerana dia yakin bahawa tugas manusia ialah mengambil sebab, sedangkan hasil akhir berada di bawah kehendak Allah.

Ketenangan ini juga membebaskan hati daripada satu bentuk keraguan yang boleh mengganggu hubungan manusia dengan al-Quran, iaitu keraguan bahawa wahyu mungkin telah menjadi mangsa perjalanan zaman. Manusia mengetahui bahawa banyak karya tulisan mengalami kehilangan, perubahan, penyuntingan dan kerosakan sepanjang sejarah. Sebuah manuskrip boleh hilang, satu karya boleh hanya tinggal sebahagian, satu bahasa boleh berubah, satu tradisi boleh terputus dan satu pengetahuan boleh lenyap daripada masyarakat. Semua itu adalah perkara yang mungkin berlaku kepada hasil manusia. 

Tetapi apabila seorang mukmin membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia tidak menyamakan al-Quran dengan karya manusia. Perbezaannya bukan kerana kertas mushaf mempunyai kuasa tersendiri atau dakwat mempunyai sifat ghaib, tetapi kerana Allah telah menyandarkan penjagaan wahyu itu kepada diri-Nya. Maka ketenangan seorang mukmin bukanlah ketenangan orang yang berkata bahawa manusia tidak pernah berubah, tetapi ketenangan orang yang mengetahui bahawa Allah tidak berubah daripada janji-Nya. Manusia boleh berubah, tetapi Allah Maha Mengetahui. Manusia boleh lupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia boleh lemah, tetapi Allah Maha Berkuasa. 

Manusia boleh kehilangan satu perkara, tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia boleh gagal menjaga sesuatu yang diamanahkan kepadanya, tetapi Allah tidak gagal dalam apa yang Dia kehendaki. Oleh sebab itu, keyakinan terhadap pemeliharaan al-Quran sebenarnya mengembalikan hati kepada sifat-sifat kesempurnaan Allah. Semakin seseorang merenungi ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin dia menyedari bahawa ketenangan terhadap al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada ketenangan terhadap Rabb yang menurunkannya.

Ayat sokongan:

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾
(Al-Qamar: 17)

Salah satu bentuk ketenangan yang paling besar ialah apabila seorang mukmin mengetahui bahawa al-Quran bukan sesuatu yang hanya boleh dimiliki oleh golongan tertentu. Allah membuka jalan kepada manusia untuk membaca, menghafaz, mempelajari dan mengajarkan al-Quran. Perhatikan bagaimana al-Quran hidup dalam masyarakat melalui pelbagai lapisan manusia. Ada orang yang menghafaz seluruh al-Quran, ada yang menghafaz beberapa juzuk, ada yang hanya menghafaz surah-surah pendek, ada yang belajar membaca huruf demi huruf, ada yang menjadi guru, ada yang menjadi murid, ada yang membaca di masjid, ada yang membaca di rumah dan ada yang membacanya dalam solat. Semua tingkatan ini mempunyai nilai dalam rangkaian pemeliharaan. 

Seorang kanak-kanak yang baru mengenal alif, ba dan ta mungkin belum memahami kedalaman makna al-Quran, tetapi lidahnya sudah menjadi tempat bacaan wahyu. Seorang tua yang telah berumur mungkin tidak mampu menghafaz banyak ayat, tetapi bacaan al-Fatihahnya yang diulang dalam solat tetap menjadi sebahagian daripada kehidupan al-Quran. Seorang penghafaz mungkin membawa seluruh al-Quran dalam dadanya, sedangkan seorang Muslim biasa mungkin membawa beberapa surah yang digunakannya dalam solat. 

Kesemuanya berada dalam jaringan yang sama. Ketenangan hati lahir kerana seorang mukmin melihat bahawa al-Quran tidak bergantung kepada satu individu. Jika seorang guru meninggal dunia, masih ada guru lain. Jika seorang penghafaz lupa sebahagian ayat, masih ada penghafaz lain yang boleh menyemaknya. Jika satu mushaf rosak, terdapat mushaf lain. Jika seorang pembaca tersalah, pembaca lain boleh membetulkan. Inilah hikmah yang besar: pemeliharaan tidak dibina di atas satu manusia yang tidak pernah salah, tetapi berlaku melalui jaringan umat yang luas di bawah penjagaan Allah.

Daripada sini kita dapat memahami mengapa ketenangan hati seorang mukmin bukan bermaksud dia tidak pernah mendengar persoalan atau cabaran terhadap al-Quran. Seorang mukmin mungkin mendengar pelbagai dakwaan, membaca pelbagai persoalan, menemui pelbagai tulisan yang meragukan atau berhadapan dengan orang yang mempertikaikan wahyu. Namun hatinya tidak sepatutnya mudah runtuh hanya kerana mendengar satu persoalan. 

Dia kembali kepada asas: Allah telah menyatakan bahawa Dia memelihara al-Quran. Ini bukan bermakna semua persoalan tidak perlu dijawab. Sebaliknya, persoalan boleh dijawab dengan ilmu, bukti, penelitian terhadap mushaf, sejarah periwayatan, bacaan, hafazan dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengan al-Quran. Tetapi asas ketenangan tetap berada pada wahyu Allah sendiri. Apabila seseorang mempunyai asas ini, dia tidak perlu membina iman daripada ketidaktahuan orang lain. Dia tidak perlu berkata, "Aku yakin al-Quran benar kerana setakat ini aku belum menemukan orang yang dapat membuktikan sebaliknya." Itu bukan bentuk keyakinan yang paling kuat. 

Keyakinan yang lebih tinggi ialah, "Aku beriman kerana Allah telah mengkhabarkan bahawa ini wahyu-Nya dan Allah telah menyatakan pemeliharaan-Nya terhadapnya." Kemudian bukti-bukti yang dapat dilihat dalam sejarah dan kehidupan umat menjadi penguat kepada apa yang telah ditetapkan oleh wahyu. Dengan cara ini, hati seorang mukmin tidak sentiasa berada dalam keadaan defensif dan takut. Dia tidak membaca al-Quran dengan rasa cemas bahawa mungkin segala-galanya telah hilang. Dia membaca dengan keyakinan bahawa Rabbnya mengetahui apa yang Dia turunkan dan mengetahui bagaimana wahyu itu akan sampai kepada manusia.

Ayat sokongan:

﴿وَٱلَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِٱلْكِتَٰبِ وَأَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُصْلِحِينَ﴾
(Al-A'raf: 170)

Ketenangan hati itu juga melahirkan rasa aman ketika seorang mukmin membaca al-Quran dalam solat. Bayangkan seorang Muslim berdiri menghadap Allah, membaca al-Fatihah dan kemudian membaca ayat-ayat lain. Dia bukan sekadar menyebut rangkaian perkataan Arab yang diwarisinya daripada generasi sebelumnya. Dia sedang membaca wahyu yang dipelihara oleh Allah. Ini memberikan dimensi yang sangat besar kepada solat. Setiap huruf yang dibaca bukan sekadar sebahagian daripada tradisi, tetapi sebahagian daripada Kalam Allah yang terus dibaca oleh umat. 

Seorang Muslim di sebuah masjid pada zaman ini membaca surah yang sama dengan surah yang dibaca oleh umat terdahulu. Dia mungkin berada ribuan tahun selepas zaman para nabi terdahulu dan lebih daripada empat belas abad selepas Rasulullah ﷺ, tetapi wahyu yang dibacanya tetap menjadi sumber petunjuk. Perasaan ini memberikan ketenangan yang tidak mudah digambarkan dengan kata-kata. Ketika dia membaca ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, dia mengetahui bahawa dia tidak sedang mengulang sebuah teks yang hanya mempunyai nilai sejarah. Dia sedang membaca kalam yang Allah turunkan sebagai petunjuk. 

Ketika dia membaca ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾, dia meminta petunjuk menggunakan lafaz yang telah Allah tetapkan dalam wahyu-Nya. Ketika dia membaca ayat-ayat tentang syurga, neraka, dosa, taubat, tauhid, hari akhirat dan kehidupan manusia, dia berinteraksi dengan wahyu yang telah dijaga. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran menjadikan ibadah harian seorang mukmin mempunyai hubungan yang kuat dengan sejarah wahyu tanpa terputus. Dia bukan manusia yang terputus daripada petunjuk langit. Dia masih mempunyai al-Quran yang dibaca, dihafaz, diajarkan dan diamalkan.

Ketenangan yang lahir daripada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga sepatutnya mengubah cara seorang mukmin memandang mushaf. Mushaf yang berada di tangannya bukan sesuatu yang boleh diperlakukan tanpa adab. Kemuliaannya tidak semata-mata kerana kertas, kulit atau cetakan, tetapi kerana ia memuatkan ayat-ayat al-Quran yang merupakan wahyu Allah. Seorang mukmin apabila membuka mushaf sepatutnya menghadirkan hati, bukan hanya mata. 

Dia sepatutnya berusaha membaca dengan tertib, mendengar dengan perhatian, memahami dengan rendah diri dan mengamalkan dengan ketundukan. Ketenangan tidak boleh dipisahkan daripada penghormatan. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah memelihara al-Quran, maka keyakinan itu sepatutnya menghasilkan perubahan dalam adabnya. Dia tidak mengambil ayat untuk permainan. Dia tidak memotong ayat sehingga maknanya berubah semata-mata untuk menyokong kehendaknya. Dia tidak menjadikan al-Quran sebagai alat untuk memenangkan ego. Dia tidak membaca ayat kemudian menolak hukum yang jelas hanya kerana hawa nafsunya tidak menyukainya. 

Sebaliknya, dia mendekati wahyu dengan sikap seorang hamba yang memerlukan petunjuk. Inilah salah satu kesan paling besar daripada ketenangan iman: apabila hati merasa aman terhadap sumber petunjuk, hati lebih mudah tunduk kepada petunjuk tersebut. Jika seseorang sentiasa curiga terhadap sumber, dia akan sentiasa mencari alasan untuk menolak. Tetapi apabila dia yakin bahawa wahyu itu benar dan dipelihara, dia mempunyai asas untuk menyerahkan dirinya kepada petunjuk.

Ayat sokongan:

﴿ٱللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ ٱلْحَدِيثِ كِتَٰبًا مُّتَشَٰبِهًا مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ ٱللَّهِ﴾
(Az-Zumar: 23)

Hubungan antara ketenangan dan al-Quran juga sangat jelas apabila kita memahami bahawa hati manusia sentiasa terdedah kepada perubahan. Hari ini seseorang mungkin bersemangat, esok dia lemah. Hari ini dia berasa yakin, esok dia mungkin diganggu keraguan. Hari ini dia rajin membaca al-Quran, esok dia mungkin sibuk dengan dunia. Oleh itu, manusia memerlukan sesuatu yang lebih kukuh daripada perasaan dirinya sendiri. Al-Quran menjadi tempat kembali. Apabila hati gelisah, dia membaca. Apabila hati lemah, dia membaca. Apabila dia melakukan dosa, dia kembali kepada ayat-ayat tentang taubat. Apabila dia takut kepada masa depan, dia membaca ayat-ayat yang mengingatkannya kepada kekuasaan Allah. 

Apabila dia berasa dunia terlalu besar, al-Quran mengingatkannya kepada akhirat. Apabila dia terlalu yakin dengan dirinya, al-Quran mengembalikannya kepada hakikat bahawa manusia ialah hamba. Semua ini hanya mempunyai nilai yang berterusan jika wahyu itu sendiri kekal. Maka janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mempunyai kesan langsung terhadap kehidupan rohani seorang mukmin. Dia mempunyai tempat untuk kembali. Dia tidak perlu mencipta petunjuk baru setiap kali hatinya berubah. Dia tidak perlu mencari kebenaran yang berbeza setiap generasi. Dia tidak perlu membina agama berdasarkan pengalaman peribadi semata-mata. 

Dia mempunyai wahyu yang kekal sebagai neraca. Ketenangan itu seperti seseorang yang berjalan dalam perjalanan panjang tetapi mempunyai arah yang jelas. Dia mungkin penat, mungkin tersilap langkah, mungkin berhenti seketika, tetapi dia mempunyai petunjuk untuk kembali kepada jalan. Begitulah hubungan mukmin dengan al-Quran. Ketenangan bukan bermaksud hidupnya tidak mempunyai masalah. Ketenangan bermaksud dia mempunyai petunjuk yang tidak hilang ketika masalah datang.

Dalam hal ini, penting untuk memahami bahawa pemeliharaan al-Quran juga merupakan pemeliharaan terhadap kesinambungan petunjuk. Jika al-Quran hilang, manusia kehilangan satu sumber utama untuk mengetahui apa yang Allah turunkan kepada Rasulullah ﷺ. Tetapi Allah tidak membiarkan keadaan itu berlaku. Oleh sebab itu, seorang mukmin boleh hidup pada zaman yang jauh daripada Rasulullah ﷺ tetapi tetap mempunyai akses kepada ayat yang baginda sampaikan. 

Dia tidak pernah melihat Rasulullah ﷺ secara langsung, tetapi dia boleh membaca ayat yang dibawa oleh baginda. Dia tidak pernah mendengar suara baginda secara fizikal, tetapi dia boleh membaca wahyu yang baginda bacakan kepada para sahabat. Dia hidup berabad-abad kemudian, tetapi al-Quran masih menjadi kitabnya. Ini adalah satu bentuk rahmat yang sangat besar. Seorang Muslim pada zaman ini tidak perlu merasakan bahawa jarak masa menyebabkan dia kehilangan wahyu. 

Jarak tempat tidak memutuskan hubungan dengan al-Quran. Jarak generasi tidak menghapuskan wahyu. Jarak sejarah tidak menjadikan al-Quran hanya bahan muzium. Sebaliknya, wahyu itu terus hidup. Setiap generasi mengambilnya, membaca, menghafaz, mengajar dan mengamalkan. Dengan demikian, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan kepada orang beriman satu keyakinan bahawa petunjuk Allah tidak dibiarkan tenggelam dalam masa. Zaman berubah, manusia berubah, teknologi berubah, bahasa perbualan berubah, sistem sosial berubah, tetapi al-Quran tetap menjadi rujukan.

Ayat sokongan:

﴿وَهَٰذَا كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ مُبَارَكٌ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾
(Al-An'am: 155)

Ketenangan ini juga mengajar seorang mukmin supaya tidak menjadikan kesalahan manusia sebagai alasan untuk menjauhkan diri daripada al-Quran. Ada orang melihat kelemahan sebahagian umat Islam lalu menyangka bahawa wahyu itu tidak memberi kesan. Ada orang melihat seorang guru yang tersilap lalu mempertikaikan al-Quran. Ada orang melihat seseorang yang menggunakan ayat secara salah lalu menganggap ayat itu sendiri bermasalah. Ada orang melihat perbezaan pemahaman lalu menganggap bahawa tidak ada kebenaran yang kukuh dalam wahyu. Semua ini berlaku apabila manusia gagal membezakan antara wahyu dengan manusia yang berinteraksi dengannya. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengajar kita bahawa Allah memelihara al-Quran, bukan menjadikan seluruh manusia bebas daripada kesalahan. 

Maka seorang mukmin perlu sentiasa membezakan tiga perkara: al-Quran itu sendiri, bacaan manusia terhadap al-Quran dan pemahaman manusia terhadap al-Quran. Al-Quran ialah wahyu. Bacaan manusia boleh tersalah dan perlu diperbetulkan. Pemahaman manusia boleh kurang tepat dan perlu disemak. Penulisan manusia tentang al-Quran boleh mempunyai kesalahan dan perlu diperiksa. Apabila tiga perkara ini dicampuradukkan, seseorang mungkin menganggap kesalahan manusia sebagai kesalahan wahyu. Tetapi apabila dipisahkan, hati menjadi lebih tenang. Dia tahu bahawa kewajipan manusia ialah terus kembali kepada sumber yang dipelihara. 

Jika dia tersalah, dia kembali kepada al-Quran. Jika gurunya tersalah, dia kembali kepada al-Quran. Jika sebuah tulisan tersalah, dia kembali kepada al-Quran. Jika pemahamannya bercanggah dengan nas yang jelas, dia membetulkan pemahamannya. Dengan demikian, al-Quran berfungsi sebagai neraca, bukan sebagai sesuatu yang perlu tunduk kepada setiap pemahaman manusia.

Ketenangan itu turut menghalang seorang mukmin daripada terlalu bergantung kepada individu tertentu dalam memahami al-Quran. Sudah tentu guru, ulama, ahli ilmu dan pengajar mempunyai kedudukan penting. Manusia memerlukan ilmu, bimbingan dan pengajaran. Tetapi seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan seorang manusia sebagai sumber mutlak yang tidak boleh diperiksa. Sebab manusia tetap manusia. 

Yang maksum bukan semua pembaca, bukan semua guru dan bukan semua penulis. Wahyu itulah yang menjadi neraca. Maka apabila seseorang mempelajari al-Quran, dia boleh menghormati gurunya tetapi tetap mengembalikan segala sesuatu kepada wahyu. Dia boleh mengambil manfaat daripada ilmu manusia tetapi tidak mengangkat manusia melebihi kedudukannya. Ini juga sebahagian daripada ketenangan yang diberikan oleh ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ kerana seorang mukmin mengetahui bahawa asas agamanya tidak bergantung kepada kehebatan seorang manusia tertentu. 

Jika seorang guru meninggal dunia, al-Quran masih ada. Jika seorang ulama tiada, al-Quran masih ada. Jika seorang generasi berlalu, al-Quran masih ada. Para manusia datang dan pergi, tetapi wahyu Allah tetap menjadi petunjuk. Ini menjadikan hati tidak terlalu bergantung kepada makhluk. Dia mengambil ilmu daripada makhluk tetapi bergantung kepada Allah dan wahyu-Nya.

Ayat sokongan:

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَاءَكُم بُرْهَٰنٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا﴾
(An-Nisa': 174)

Lebih jauh daripada itu, ketenangan hati orang beriman terhadap ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ membentuk keberanian untuk mengamalkan al-Quran. Orang yang tidak yakin terhadap sumber akan sentiasa mencari alasan untuk menangguhkan ketaatan. Dia mungkin berkata bahawa zaman telah berubah, manusia telah berubah, keadaan sudah berbeza dan ayat tersebut mungkin hanya sesuai untuk masa dahulu. Tetapi orang yang yakin bahawa al-Quran ialah wahyu yang dipelihara akan melihat perubahan zaman secara berbeza. Dia tahu bahawa manusia berubah, tetapi kebenaran Allah tidak berubah. Dia tahu bahawa keadaan sosial boleh berubah, tetapi manusia tetap memerlukan petunjuk. 

Dia tahu bahawa teknologi berubah, tetapi hati manusia tetap memerlukan iman. Dia tahu bahawa bentuk kehidupan berubah, tetapi kematian tetap akan datang. Dia tahu bahawa manusia membina tamadun, tetapi manusia tetap hamba Allah. Maka al-Quran tetap relevan bukan kerana manusia memaksa ayat lama supaya sesuai dengan zaman, tetapi kerana wahyu Allah menyentuh hakikat manusia yang tidak berubah pada asasnya. 

Manusia tetap memerlukan petunjuk, tetap menghadapi ujian, tetap mempunyai hawa nafsu, tetap akan mati dan tetap akan kembali kepada Allah. Ketenangan hati menyebabkan seseorang berani kembali kepada al-Quran sebagai neraca kehidupan tanpa rasa bahawa dia sedang bergantung kepada sesuatu yang telah ditinggalkan oleh sejarah.

Dalam masa yang sama, ketenangan hati tidak boleh disalahfahami sebagai rasa selesa tanpa amal. Seseorang boleh berkata, "Aku yakin Allah memelihara al-Quran," tetapi jika dia tidak pernah membaca, tidak pernah belajar dan tidak pernah mengamalkan al-Quran, maka keyakinan itu belum memberikan kesan yang sepatutnya. 

Keyakinan yang benar mempunyai buah. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa al-Quran ialah wahyu yang dipelihara Allah, dia akan terdorong untuk mendekatinya. Dia akan mahu mengetahui apa yang Allah katakan. Dia akan mahu membaca dengan betul. Dia akan mahu memahami makna. Dia akan mahu mengetahui perintah dan larangan. Dia akan mahu mengetahui kisah umat terdahulu supaya mengambil pengajaran. Dia akan mahu mengetahui sifat orang beriman supaya mencontohinya. 

Dia akan mahu mengetahui sifat orang yang menyimpang supaya menjauhinya. Dia akan mahu mengetahui jalan keselamatan supaya berjalan di atasnya. Ketenangan yang sebenar akhirnya melahirkan gerakan. Hati yang yakin tidak mati, tetapi bergerak menuju Allah. Oleh itu, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan hanya ayat yang dibaca untuk mendapatkan rasa aman, tetapi ayat yang sepatutnya mendorong seseorang memanfaatkan wahyu yang telah dipelihara itu.

Ketenangan ini menjadi sangat penting ketika seseorang berhadapan dengan kesukaran hidup. Manusia mempunyai banyak jenis ketakutan: takut kehilangan harta, takut kehilangan orang yang disayangi, takut penyakit, takut masa depan, takut kegagalan, takut kemiskinan dan takut kematian. Al-Quran tidak menjanjikan bahawa seorang mukmin tidak akan menghadapi semua perkara tersebut. Tetapi al-Quran memberikan cara untuk melihat semuanya. 

Apabila seseorang mempunyai kitab yang dipelihara Allah, dia mempunyai tempat untuk mendapatkan panduan ketika menghadapi ketakutan. Dia boleh membaca kisah para nabi yang menghadapi ujian. Dia boleh membaca tentang kesabaran. Dia boleh membaca tentang tawakkal. Dia boleh membaca tentang pertolongan Allah. Dia boleh membaca tentang dunia yang sementara. Dia boleh membaca tentang akhirat yang kekal. Dia boleh membaca tentang janji Allah kepada orang beriman. 

Semua ini menjadikan al-Quran bukan sekadar kitab yang disimpan di rak, tetapi teman petunjuk sepanjang perjalanan hidup. Dan semua ini kembali kepada hakikat pemeliharaan. Jika wahyu tidak dipelihara, manusia tidak mempunyai jaminan bahawa petunjuk tersebut terus tersedia. Tetapi kerana Allah menyatakan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, seorang mukmin boleh kembali kepada al-Quran setiap kali hatinya memerlukan petunjuk.

Ketenangan itu juga dapat dilihat ketika seseorang meninggal dunia. Sepanjang hidupnya, al-Quran menjadi bacaan, pengajaran dan petunjuk. Dia belajar al-Fatihah ketika kecil, menghafaz surah-surah pendek, membaca dalam solat, mendengar bacaan imam, membaca sendiri dan mungkin mengajar anak-anaknya. Ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan hanya sesuatu yang dipelajari sekali kemudian selesai. Ia menemani manusia sepanjang hidup. 

Ketenangan yang lahir daripada pemeliharaan wahyu menjadikan hubungan itu terus berlangsung. Dari zaman kanak-kanak hingga usia tua, ayat yang sama boleh dibaca berulang kali tetapi memberi kesan yang berbeza kerana keadaan hati manusia berubah. Ketika muda, seseorang mungkin membaca ayat tentang kematian sebagai pengetahuan. Ketika usia meningkat, ayat yang sama boleh menjadi peringatan yang sangat kuat. 

Ketika seseorang kehilangan orang yang disayangi, ayat tentang akhirat memperoleh makna yang lebih mendalam dalam hatinya. Ketika dia melakukan dosa, ayat tentang taubat memberikan harapan. Ketika dia mendapat nikmat, ayat tentang syukur mengingatkannya supaya tidak lupa kepada Allah. Semua ini menunjukkan bahawa al-Quran yang dipelihara Allah menjadi sumber ketenangan yang sentiasa boleh kembali kepadanya.

Di sinilah kita memahami bahawa ketenangan yang lahir daripada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan hanya ketenangan terhadap teks, tetapi ketenangan terhadap jalan hidup. Seorang mukmin tahu bahawa Allah tidak meninggalkannya tanpa petunjuk. Dia mempunyai wahyu. Dia mempunyai ayat-ayat Allah. Dia mempunyai bacaan yang diwariskan. Dia mempunyai mushaf. 

Dia mempunyai orang yang mengajar al-Quran. Dia mempunyai jalan untuk belajar. Semua ini adalah nikmat yang sangat besar. Bayangkan seseorang berada dalam kegelapan dan tidak mengetahui arah, kemudian diberikan cahaya yang jelas. Ketenangan datang bukan kerana jalan itu tidak mempunyai batu atau bahaya, tetapi kerana dia mempunyai cahaya untuk melihat. 

Begitulah al-Quran. Kehidupan dunia tetap mempunyai ujian, fitnah, dosa, kesalahan dan kesukaran, tetapi al-Quran menjadi cahaya yang membantu manusia melihat jalan. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran merupakan rahmat besar kepada umat manusia. Allah bukan sahaja menurunkan petunjuk, tetapi memastikan petunjuk itu terus tersedia untuk manusia.

Ketenangan hati juga mengajar manusia supaya bersyukur. Ada kemungkinan manusia terlalu biasa dengan al-Quran sehingga tidak lagi menyedari besarnya nikmat yang ada di hadapannya. Seorang Muslim mungkin mempunyai mushaf di rumah, aplikasi al-Quran di telefon, rak buku yang penuh dengan terjemahan dan kitab, guru yang boleh mengajarnya, masjid yang membaca al-Quran setiap hari dan anak-anak yang belajar al-Quran. 

Kerana semua ini sudah menjadi kebiasaan, dia mungkin tidak lagi merasakan keagungannya. Tetapi apabila direnungi dari sudut ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, semuanya menjadi sangat besar. Dia sedang hidup dalam satu zaman di mana wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ masih dibaca. Dia boleh membuka mushaf dan membaca ayat yang sama. Dia boleh menghafaz ayat yang sama. Dia boleh mengajar anaknya ayat yang sama. 

Dia boleh mendengar imam membaca surah yang sama. Ini adalah satu nikmat yang sepatutnya melahirkan syukur. Ketenangan bukan sekadar rasa aman, tetapi juga rasa terhutang budi kepada Allah kerana Dia memberi manusia akses kepada wahyu-Nya. Maka seorang mukmin yang memahami ayat ini sepatutnya lebih banyak bersyukur apabila melihat al-Quran berada di tangannya.

Lebih penting lagi, keyakinan kepada pemeliharaan Allah membebaskan hati daripada sikap meremehkan al-Quran. Jika seseorang melihat al-Quran sebagai teks biasa, dia mungkin membacanya hanya ketika lapang. Jika dia melihatnya sebagai kitab Allah yang dipelihara, dia akan menyedari bahawa setiap pertemuan dengan al-Quran adalah pertemuan dengan sumber petunjuk. 

Dia akan menjaga masa untuk membacanya. Dia akan berusaha memperbaiki bacaannya. Dia akan menghormati majlis al-Quran. Dia akan mengajar keluarganya. Dia akan berusaha memahami ayat. Dia akan menghubungkan ilmu dengan amal. Dia tidak akan merasa bahawa membaca al-Quran adalah aktiviti kecil yang boleh diketepikan apabila dunia menjadi sibuk. 

Sebaliknya, semakin sibuk dunia, semakin dia memerlukan al-Quran. Semakin banyak maklumat yang masuk ke dalam fikirannya, semakin dia memerlukan neraca wahyu. Semakin banyak pendapat manusia yang didengarnya, semakin dia memerlukan petunjuk Allah. Semakin banyak fitnah yang muncul, semakin dia memerlukan al-Quran. Ini semua menunjukkan bahawa ketenangan bukanlah melarikan diri daripada realiti dunia, tetapi menghadapi realiti dunia dengan cahaya wahyu.

Ayat sokongan:

﴿قَدْ جَاءَكُم مِّنَ ٱللَّهِ نُورٌ وَكِتَٰبٌ مُّبِينٌ ۝ يَهْدِي بِهِ ٱللَّهُ مَنِ ٱتَّبَعَ رِضْوَٰنَهُۥ سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ﴾
(Al-Ma'idah: 15–16)

Ketenangan hati orang beriman juga mempunyai hubungan dengan keyakinan bahawa al-Quran tidak akan kehilangan kedudukannya sebagai hujah. Zaman boleh menghasilkan pelbagai falsafah, teori, ideologi dan pandangan manusia. Setiap zaman mempunyai suara yang menganggap dirinya paling maju. Ada pandangan yang muncul lalu menjadi terkenal, kemudian hilang. 

Ada teori yang dianggap kukuh lalu berubah. Ada pendapat yang dahulu diterima kemudian ditolak. Manusia sentiasa bergerak antara pelbagai pandangan. Dalam keadaan seperti ini, seorang mukmin mempunyai satu neraca yang tidak bergantung kepada populariti manusia. Dia kembali kepada wahyu. Ini bukan bermaksud setiap persoalan teknikal mesti dijawab dengan satu ayat secara tergesa-gesa atau bahawa semua ilmu manusia tidak berguna. 

Sebaliknya, maksudnya ialah dalam perkara yang berkaitan dengan petunjuk Allah, manusia tidak boleh menjadikan perubahan pendapat manusia sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran wahyu. Ketenangan lahir kerana al-Quran tetap ada. Ia tidak tenggelam bersama perubahan zaman. Ia tidak menjadi usang hanya kerana manusia mencipta teknologi baharu. Ia tidak hilang nilainya hanya kerana manusia menemui ilmu baharu. Sebaliknya, ia terus menjadi kitab yang membimbing manusia kepada Allah.

Daripada sini juga lahir satu sifat yang sangat penting, iaitu tidak mudah panik apabila berhadapan dengan dakwaan yang menyerang al-Quran. Orang yang tidak mempunyai asas iman yang kuat mungkin mudah terganggu oleh satu video, satu artikel, satu perbincangan atau satu persoalan yang belum pernah didengarnya. Tetapi orang yang memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mempunyai asas yang lebih kukuh. 

Dia boleh berkata, "Aku mungkin belum mengetahui jawapan kepada persoalan ini, tetapi kejahilanku bukan bukti bahawa al-Quran salah." Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Tidak mengetahui jawapan bukan bermakna jawapan tidak wujud. Tidak memahami sesuatu ayat bukan bermakna ayat itu tidak benar. Tidak mengetahui sejarah sesuatu perkara bukan bermakna sejarah itu tidak mempunyai penjelasan. Seorang mukmin boleh belajar dengan tenang. 

Dia tidak perlu mempertahankan setiap perkara dengan emosi. Dia boleh berkata bahawa dia akan menyemak, bertanya kepada ahli ilmu, membaca sumber yang benar dan meneliti persoalan tersebut. Ketenangan seperti ini adalah tanda bahawa iman tidak dibina atas emosi semata-mata. Dia yakin terhadap Allah, kemudian menggunakan akalnya untuk memahami apa yang belum diketahuinya.

Dalam konteks ini, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga memberikan ketenangan kepada orang yang baru belajar al-Quran. Ada manusia yang merasa terlalu jauh daripada al-Quran kerana bacaannya belum baik. Ada yang malu kerana masih mengeja. Ada yang berasa dirinya sudah tua dan tidak mampu menghafaz. 

Ada yang melihat penghafaz al-Quran lalu merasa bahawa dirinya tidak mempunyai tempat dalam dunia al-Quran. Sedangkan pemeliharaan Allah terhadap al-Quran berlaku melalui seluruh umat dengan pelbagai bentuk sumbangan. Seseorang yang baru belajar satu surah tetap mempunyai nilai. Seseorang yang mengajar satu ayat kepada anaknya tetap menjadi sebab. Seseorang yang membaca al-Fatihah dalam solat tetap menjaga bacaan yang diwariskan. 

Seseorang yang mendengar bacaan dan membetulkan kesalahan tetap mengambil bahagian dalam pemeliharaan. Oleh itu, ayat ini sepatutnya memberikan harapan, bukan rasa jauh. Allah telah memelihara al-Quran dan membuka pintu kepada manusia untuk menjadi sebahagian daripada rangkaian itu. Tidak semua orang perlu menjadi penghafaz seluruh al-Quran untuk mencintai dan menjaga wahyu. Setiap orang boleh mengambil bahagiannya sesuai dengan kemampuan.

Akhirnya, apabila seorang mukmin merenungi ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia sepatutnya sampai kepada satu ketenangan yang sangat dalam: al-Quran yang berada di hadapannya bukan sesuatu yang terbiar dalam sejarah, bukan wahyu yang kehilangan penjagaan dan bukan petunjuk yang manusia terpaksa cuba bina semula daripada serpihan yang hilang. 

Ia ialah kitab yang Allah turunkan dan Allah nyatakan pemeliharaannya. Manusia tetap mempunyai tanggungjawab untuk membaca, menghafaz, menulis, mengajar, mempelajari dan mengamalkannya, tetapi seluruh usaha itu tidak berdiri di luar penjagaan Allah. Inilah yang menjadikan hati seorang mukmin tenang. Dia tahu dirinya lemah, tetapi Rabbnya Maha Berkuasa. Dia tahu manusia boleh lupa, tetapi Allah tidak lupa. Dia tahu manusia boleh tersilap, tetapi Allah memelihara wahyu-Nya. 

Dia tahu zaman berubah, tetapi Kalam Allah tetap menjadi petunjuk. Dia tahu dirinya akan mati, tetapi al-Quran akan terus dibaca oleh generasi selepasnya. Dia tahu guru dan penghafaz akan silih berganti, tetapi wahyu Allah tidak bergantung kepada hayat seorang manusia. Dia tahu dirinya mungkin tidak memahami semua ayat, tetapi dia yakin bahawa ketidakfahamannya tidak mengurangkan kebenaran wahyu. Dia tahu dunia penuh dengan suara yang saling bertentangan, tetapi dia mempunyai neraca yang Allah pelihara. Maka ketenangan itu bukan sekadar perasaan bahawa "al-Quran selamat", tetapi keyakinan bahawa Allah telah menyediakan bagi manusia satu jalan petunjuk yang terus tersedia. 

Setiap kali seorang mukmin membuka mushaf, dia boleh mengingati hakikat ini: kitab yang berada di hadapannya telah sampai melalui perjalanan yang panjang, dibaca oleh generasi demi generasi, dihafaz dalam dada, ditulis dalam mushaf, diajarkan oleh guru kepada murid dan dibaca dalam solat, namun semua sebab tersebut tidak menjadi asas terakhir kepada penjagaannya. Asas terakhirnya ialah Allah. Sebab itu ayat ini menenangkan hati. Ia mengajar manusia supaya percaya kepada Rabb yang menurunkan wahyu, menghormati wahyu yang dipelihara, mengambil sebab untuk menjaganya, merendahkan diri di hadapannya, membacanya dengan penuh penghayatan dan menjadikannya petunjuk dalam kehidupan. 

Ketenangan paling tinggi bukanlah apabila seorang manusia merasa bahawa dia telah menguasai al-Quran, tetapi apabila dia sedar bahawa dia ialah hamba yang sedang berada di bawah petunjuk al-Quran yang Allah pelihara. Dia tidak membaca dengan rasa memiliki kuasa atas wahyu, tetapi membaca dengan rasa bahawa wahyu itulah yang sedang membimbingnya. Dia tidak datang kepada al-Quran untuk mencari pembenaran bagi kehendaknya, tetapi datang untuk membetulkan kehendaknya berdasarkan Kalam Allah. Dia tidak menilai wahyu dengan kelemahan dirinya, tetapi menilai dirinya dengan neraca wahyu. 

Dan apabila dia melakukan semua itu dengan hati yang yakin, maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak lagi menjadi sekadar satu lafaz yang dibaca oleh lidah, tetapi menjadi satu hakikat iman yang hidup dalam dadanya: Allah yang menurunkan al-Quran ialah Allah yang memeliharanya, dan kerana Allah memeliharanya, seorang mukmin mempunyai sebab yang sangat besar untuk membaca, mempercayai, tunduk, mengamalkan dan merasa tenang dengan petunjuk yang berada di hadapannya.

17. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Kegagalan Manusia Untuk Menghapuskan Al-Quran

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ merupakan satu lafaz yang mengandungi janji Allah yang sangat agung terhadap wahyu-Nya. Ayat ini datang selepas Allah menyebut penurunan al-Quran dengan lafaz ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, kemudian Allah menyusulinya dengan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Susunan ini mempunyai makna yang sangat kuat kerana Allah bukan sahaja memberitahu manusia bahawa Dialah yang menurunkan al-Quran, bahkan Allah sendiri menyatakan bahawa Dialah yang memeliharanya. 

Dengan demikian, al-Quran mempunyai dua perkara yang sangat besar pada permulaan perbahasan ini: sumbernya daripada Allah dan pemeliharaannya juga berada di bawah ketetapan Allah. Manusia menerima wahyu, mempelajarinya, menghafaznya, menulisnya, membacanya dan mengajarkannya, tetapi manusia bukanlah kuasa mutlak yang menentukan sama ada wahyu itu akan terus wujud atau akan lenyap. Allah tidak menyerahkan nasib al-Quran kepada kehendak manusia. Allah tidak mengatakan bahawa jika manusia rajin menjaganya maka al-Quran akan kekal, dan jika manusia meninggalkannya maka al-Quran akan hilang. 

Sebaliknya, Allah menyandarkan pemeliharaan itu kepada diri-Nya sendiri: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Oleh sebab itu, apabila kita membicarakan kegagalan manusia untuk menghapuskan al-Quran, kita tidak sekadar membicarakan satu fenomena sejarah, tetapi kita sedang merenungi bagaimana janji Allah terhadap Kalam-Nya berlaku melalui pelbagai sebab yang Allah bukakan dalam kehidupan manusia. Manusia boleh menentang al-Quran, tetapi penentangan itu tidak membatalkan janji Allah. Manusia boleh membenci al-Quran, tetapi kebencian mereka tidak menghapuskan ayat-ayatnya. 

Manusia boleh cuba menjauhkan generasi daripada wahyu, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memadamkan al-Quran daripada seluruh umat. Manusia boleh memusnahkan sebuah mushaf, tetapi mereka tidak dapat memusnahkan wahyu yang sama apabila ia telah dihafaz dalam dada manusia, dibaca dalam solat, diajarkan oleh guru, diwariskan kepada anak-anak dan ditulis dalam ribuan mushaf yang lain. Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan satu asas keyakinan yang sangat kukuh: nasib al-Quran tidak berada di tangan manusia secara mutlak, bahkan ia berada di bawah penjagaan Allah yang menurunkannya.

Ayat sokongan:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾
(Al-Hijr: 9)

Apabila Allah menyatakan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita perlu memahami terlebih dahulu bahawa pemeliharaan Allah tidak bermaksud tidak akan pernah wujud manusia yang cuba menentang, merosakkan, menolak atau menghapuskan pengaruh al-Quran. Dunia ini ialah tempat ujian. Allah membiarkan manusia mempunyai kehendak, pilihan dan kemampuan untuk melakukan ketaatan atau kemaksiatan, menerima kebenaran atau menolaknya. Oleh itu, sepanjang sejarah manusia akan sentiasa terdapat orang yang menerima wahyu dan terdapat pula orang yang menentangnya. Akan ada manusia yang membaca al-Quran dengan penuh iman dan ada manusia yang berpaling daripadanya. 

Akan ada manusia yang mengajarkan al-Quran dan ada manusia yang cuba menghalang manusia lain daripada mendengarnya. Semua ini tidak bertentangan dengan janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ kerana yang Allah janjikan ialah pemeliharaan al-Quran, bukan bahawa semua manusia akan tunduk kepadanya. Perbezaan ini sangat penting supaya kita tidak memahami ayat secara keliru. 

Jika seseorang berkata bahawa pemeliharaan al-Quran bermaksud tidak boleh wujud seorang pun yang membenci al-Quran, maka dia telah menetapkan sesuatu yang tidak disebut oleh ayat. Sebaliknya, realiti penentangan terhadap al-Quran sudah disebut dalam al-Quran sendiri. Namun walaupun manusia menentang, mereka tidak mampu menjadikan wahyu itu hilang. Mereka boleh menolak kebenarannya dalam hati mereka, tetapi penolakan mereka tidak mengubah hakikat bahawa ia ialah Kalamullah. 

Mereka boleh cuba menghalang bacaan, tetapi bacaan itu terus diwariskan. Mereka boleh cuba menyebarkan keraguan, tetapi ayat yang sama tetap dibaca oleh orang beriman. Mereka boleh cuba menghapuskan naskhah tertentu, tetapi pemeliharaan Allah berlaku melalui pelbagai jalan. Maka ukuran kejayaan penentangan manusia bukanlah berapa banyak usaha yang mereka lakukan, tetapi apakah mereka mampu membatalkan janji Allah. Jawapannya ialah tidak. Manusia ialah makhluk yang terbatas, sedangkan Allah memiliki kekuasaan yang sempurna. Manusia boleh merancang, tetapi Allah menentukan. Manusia boleh berusaha, tetapi Allah menguasai hasil. Manusia boleh membenci, tetapi kebencian manusia tidak mempunyai kuasa terhadap ketetapan Allah.

Ayat sokongan:

﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِـُٔواْ نُورَ ٱللَّهِ بِأَفْوَٰهِهِمْ وَٱللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِۦ وَلَوْ كَرِهَ ٱلْكَٰفِرُونَ﴾
(As-Saff: 8)

Perhatikan bagaimana Allah menggambarkan kehendak manusia untuk memadamkan cahaya Allah, sedangkan Allah menetapkan bahawa cahaya-Nya akan disempurnakan. Gambaran ini sangat dekat dengan makna besar ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ kerana ia mengajar manusia bahawa usaha makhluk tidak boleh mengatasi kehendak Allah. Manusia mungkin merasakan bahawa mereka mempunyai kekuatan yang besar apabila mereka menguasai sesuatu tempat, masyarakat, media, pendidikan atau pemerintahan, tetapi semua kekuatan tersebut tetap berada di bawah kekuasaan Allah. 

Sejarah menunjukkan bahawa kuasa manusia sentiasa berubah. Pemerintah muncul dan kemudian meninggal dunia. Kerajaan dibina kemudian runtuh. Sistem pemikiran menjadi terkenal kemudian ditinggalkan. Bahasa berubah. Kebudayaan berubah. Generasi bertukar. Tetapi al-Quran tetap dibaca. Ini bukan bermakna umat Islam sentiasa berada dalam keadaan kuat. Bahkan umat boleh menjadi lemah, lalai, berpecah dan jauh daripada al-Quran. Tetapi kelemahan umat tidak sama dengan kelemahan wahyu. Inilah perbezaan yang mesti sentiasa dijaga dalam pemahaman kita. 

Jika manusia meninggalkan al-Quran, al-Quran tidak menjadi kurang benar. Jika manusia tidak membaca al-Quran, ayat Allah tidak menjadi kurang bernilai. Jika manusia tidak memahami satu ayat, ayat itu tidak menjadi kabur pada dirinya. Jika manusia menghasilkan tulisan yang salah tentang al-Quran, kesalahan manusia itu tidak menjadi kesalahan Kalamullah. Jika satu masyarakat meninggalkan wahyu, wahyu tidak hilang daripada seluruh umat. Allah boleh membuka hati generasi lain. Allah boleh mengangkat orang yang mempelajari al-Quran. Allah boleh menjadikan seorang anak kecil menghafaz apa yang orang dewasa telah lupakan. Allah boleh menjadikan seorang guru yang sederhana meneruskan ilmu kepada ratusan murid. 

Allah boleh menjadikan satu keluarga menjadi sebab al-Quran terus hidup dalam keturunan mereka. Maka pemeliharaan Allah tidak semestinya berlaku melalui sesuatu yang manusia anggap besar. Kadang-kadang janji Allah berjalan melalui perkara yang sangat sederhana tetapi berterusan: satu mushaf di dalam rumah, satu guru di sebuah kelas, satu anak yang menghafaz, satu imam yang membaca, satu ibu yang mengajar, satu ayah yang membimbing, satu majlis yang membaca dan satu generasi yang mewariskan kepada generasi berikutnya.

Kegagalan manusia menghapuskan al-Quran juga perlu dilihat melalui hakikat bahawa al-Quran bukan sekadar sebuah buku yang berada di atas rak. Inilah salah satu perbezaan yang sangat penting. Jika al-Quran hanya berada dalam satu bentuk fizikal yang terhad kepada satu atau beberapa naskhah, maka seseorang mungkin membayangkan bahawa pemusnahan naskhah tersebut akan membawa kepada hilangnya kandungan wahyu. Tetapi Allah menjadikan al-Quran hidup dalam pelbagai bentuk pemeliharaan. Ia ditulis, dibaca, didengar, dihafaz dan diajarkan. 

Ia berada pada mushaf dan pada dada manusia. Ia disebut dalam solat. Ia diajarkan kepada kanak-kanak. Ia dibaca dalam masjid. Ia dibaca oleh individu ketika bersendirian. Ia diulang oleh para penghafaz. Ia disemak oleh guru. Ia dipelajari melalui ilmu tajwid dan qiraat. Semua bentuk ini membentuk jaringan pemeliharaan yang saling menguatkan. Jika seseorang tersalah membaca, mushaf boleh membetulkannya. Jika seseorang tersalah menulis, bacaan yang diwariskan boleh menjadi semakan. Jika seorang pelajar terlupa, gurunya membetulkan. 

Jika seorang guru terlupa, murid atau guru lain boleh mengingatkan. Jika satu naskhah rosak, naskhah lain masih ada. Jika sebuah buku hilang, hafalan manusia masih ada. Jika seseorang penghafaz meninggal dunia, ribuan penghafaz lain masih hidup. Ini menunjukkan bahawa Allah membuka banyak sebab dalam pemeliharaan al-Quran. Namun semua sebab itu tidak berdiri sendiri. Sebab-sebab tersebut berada di bawah kehendak Allah. Inilah yang menjadikan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ begitu mendalam. Allah menjaga al-Quran melalui sebab-sebab yang Dia kehendaki, tetapi manusia tidak boleh menyangka bahawa sebab itu mempunyai kuasa bebas daripada Allah.

Ayat sokongan:

﴿بَلْ هُوَ ءَايَٰتٌۢ بَيِّنَٰتٌ فِي صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْعِلْمَۗ وَمَا يَجْحَدُ بِـَٔايَٰتِنَآ إِلَّا ٱلظَّٰلِمُونَ﴾
(Al-'Ankabut: 49)

Ayat ini memperlihatkan satu aspek yang sangat menakjubkan dalam pemeliharaan al-Quran, iaitu ayat-ayat Allah berada dalam dada manusia yang diberikan ilmu. Maka al-Quran tidak hanya wujud dalam bentuk tulisan yang boleh disentuh dengan tangan, tetapi ia juga berada dalam ingatan manusia. Seorang penghafaz membawa al-Quran bersamanya. Dia boleh membaca tanpa membuka mushaf. Dia boleh mengulang hafalan ketika duduk, berjalan atau dalam solat. 

Apabila seseorang menghafaz keseluruhan al-Quran, sebahagian besar kandungan wahyu berada dalam ingatannya. Ini merupakan satu bentuk pemeliharaan yang sangat kuat. Bayangkan jika al-Quran hanya bergantung kepada satu tempat penyimpanan, satu bangunan, satu perpustakaan atau satu naskhah. Pemeliharaan seperti itu akan sangat mudah terganggu apabila berlaku kerosakan pada tempat tersebut. Tetapi apabila al-Quran berada dalam dada manusia yang ramai dan tersebar di pelbagai tempat, pemeliharaan itu mempunyai lapisan yang sangat luas. 

Seorang manusia boleh meninggal dunia, tetapi hafalan tidak berhenti kerana hafalan itu telah diwariskan kepada orang lain. Seorang guru boleh meninggal dunia, tetapi muridnya masih membawa apa yang dipelajarinya. Sebuah keluarga boleh berpindah, tetapi hafalan anak-anak mereka tetap dibawa. Sebuah masjid boleh ditutup, tetapi para penghafaznya masih membaca. Sebuah buku boleh hilang, tetapi ayatnya telah berada dalam hati manusia. Ini menjadikan al-Quran mempunyai bentuk pemeliharaan yang sangat unik. 

Dan apabila kita melihat fenomena ini, kita tidak boleh menganggapnya sebagai sekadar kebolehan memori manusia. Bagi orang beriman, kemampuan manusia menghafaz Kalamullah dalam jumlah yang sangat besar ialah salah satu daripada sebab yang Allah gunakan dalam pemeliharaan wahyu. Allah memberi manusia kemampuan untuk menghafaz, kemudian manusia mengambil sebab itu, lalu al-Quran terus diwariskan.

Namun kita perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan fenomena hafazan semata-mata sebagai hujah tunggal terhadap ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Asasnya tetap janji Allah. Hafazan ialah salah satu bentuk pelaksanaan pemeliharaan tersebut. Allah boleh memelihara dengan apa sahaja cara yang Dia kehendaki. Maka apabila seorang mukmin melihat seorang kanak-kanak menghafaz al-Quran, dia sepatutnya melihatnya dengan pandangan yang lebih luas. 

Dia bukan sekadar melihat seorang kanak-kanak sedang mengingat beberapa surah. Dia melihat bagaimana Allah menjadikan generasi kecil menjadi sebahagian daripada rangkaian pewarisan wahyu. Kanak-kanak yang mungkin belum memahami keseluruhan makna ayat boleh menghafaz lafaznya. Kemudian apabila dia semakin dewasa, dia belajar makna, hukum dan petunjuknya. 

Selepas itu dia mungkin mengajarkan kepada anak-anaknya pula. Dengan demikian, satu lafaz al-Quran boleh berjalan dari lidah seorang guru kepada lidah seorang murid, kemudian kepada murid yang lain, kemudian kepada generasi berikutnya. Ia tidak terputus. Inilah kesinambungan yang sangat mengagumkan. Manusia berubah, tetapi lafaz wahyu terus diwariskan. Generasi yang membaca al-Quran hari ini membaca ayat yang sama yang dibaca oleh generasi terdahulu. Mereka tidak perlu mencipta semula wahyu. Mereka hanya menerima, menyemak, mengulang dan menyampaikan.

Kegagalan manusia menghapuskan al-Quran juga berkait rapat dengan pemeliharaan melalui tulisan. Tulisan menjadi salah satu sebab yang sangat besar dalam menjaga ketepatan wahyu. Mushaf menjadi rujukan yang boleh dilihat, diperiksa dan dibandingkan. Apabila seorang guru mengajar murid membaca, murid bukan hanya bergantung kepada pendengaran. Dia juga melihat tulisan. Apabila seseorang mengulang hafalan, dia boleh menyemaknya dengan mushaf. Apabila seorang penulis menyalin, hasil tulisannya boleh dibandingkan dengan mushaf yang telah sedia ada. 

Dengan cara ini, tulisan dan hafazan saling membantu. Tidak wajar seseorang menggambarkan pemeliharaan al-Quran hanya melalui satu saluran. Allah telah menjadikan pelbagai sebab yang saling melindungi. Tulisan menjaga bentuk lafaz, hafazan menjaga lafaz dalam dada, bacaan menjaga kesinambungan lisan, pengajaran menjaga pewarisan, solat menjaga pengulangan, dan ilmu tajwid menjaga ketepatan sebutan. Semua ini menjadikan usaha untuk menghapuskan al-Quran daripada umat jauh lebih sukar daripada usaha menghapuskan sebuah buku biasa. 

Buku biasa mungkin hanya diketahui oleh sejumlah pembaca tertentu dan berada dalam sejumlah naskhah tertentu. Tetapi al-Quran telah menjadi sebahagian daripada ibadah harian berjuta-juta manusia. Ia dibaca dalam solat, diajarkan di sekolah, dibaca di rumah dan dihafaz oleh manusia dari pelbagai usia. Oleh sebab itu, apabila seseorang membayangkan bahawa manusia boleh menghapuskan al-Quran, dia perlu memahami betapa luasnya jaringan pemeliharaan tersebut.

Ayat sokongan:

﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِٱلذِّكْرِ لَمَّا جَآءَهُمْۖ وَإِنَّهُۥ لَكِتَٰبٌ عَزِيزٌ ۝ لَّا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾
(Fussilat: 41–42)

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat bahawa al-Quran mempunyai kedudukan yang tidak mudah ditembusi oleh kebatilan. Lafaz ﴿عَزِيزٌ﴾ menunjukkan kekuatan dan kemuliaan yang tinggi, manakala penegasan bahawa kebatilan tidak mendatanginya dari hadapan dan tidak pula dari belakang memberikan gambaran tentang perlindungan terhadap wahyu. Apabila ayat ini direnungi bersama ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin jelas bahawa al-Quran bukan sebuah teks yang diserahkan kepada perubahan manusia. Manusia boleh mempunyai pandangan terhadap al-Quran, tetapi pandangan manusia tidak mengubah ayat. Manusia boleh menulis buku tentang al-Quran, tetapi buku itu bukan al-Quran. 

Manusia boleh menerjemahkan al-Quran, tetapi terjemahan manusia bukan menggantikan lafaz wahyu. Manusia boleh menghuraikan ayat, tetapi huraian manusia perlu dinilai dengan wahyu dan ilmu. Dengan demikian, pemeliharaan al-Quran juga bermaksud manusia tidak boleh mengambil alih kedudukan wahyu sehingga pemahaman manusia menjadi sumber yang lebih tinggi daripada ayat Allah. Jika berlaku kesalahan dalam tulisan manusia, kita kembali kepada al-Quran. 

Jika berlaku kesalahan dalam pemahaman seseorang, kita kembali kepada dalil. Jika berlaku percanggahan antara dakwaan manusia dengan nas yang sahih, manusia yang perlu diperiksa, bukan Kalam Allah yang disalahkan. Inilah satu lagi bentuk kegagalan manusia untuk menghapuskan al-Quran. Mereka boleh menghasilkan pelbagai tulisan, tetapi mereka tidak boleh menjadikan tulisan tersebut menggantikan wahyu. Mereka boleh menyebarkan pelbagai pandangan, tetapi mereka tidak boleh mengubah ayat Allah menjadi sesuatu yang lain.

Kita juga perlu memahami bahawa kegagalan manusia menghapuskan al-Quran tidak bermaksud manusia tidak mampu merosakkan hubungan masyarakat dengan al-Quran. Ini perkara yang sangat penting. Allah memelihara al-Quran, tetapi manusia tetap mampu menzalimi dirinya dengan meninggalkan al-Quran. Sebuah masyarakat boleh memiliki ribuan mushaf tetapi tidak membaca. Sebuah keluarga boleh mempunyai banyak al-Quran tetapi anak-anaknya tidak mengenali isinya. 

Seseorang boleh mempunyai aplikasi al-Quran dalam telefon tetapi jarang membukanya. Seorang manusia boleh menghafaz beberapa surah tetapi tidak tunduk kepada petunjuknya. Maka kita tidak boleh menganggap kewujudan al-Quran secara fizikal sebagai bukti bahawa umat telah berjaya melaksanakan amanah terhadapnya. Pemeliharaan Allah terhadap wahyu adalah satu perkara, manakala sikap manusia terhadap wahyu adalah perkara lain. Allah menjamin bahawa wahyu tidak akan hilang, tetapi manusia akan ditanya tentang sikap mereka terhadap wahyu. 

Oleh itu, apabila kita membicarakan kegagalan manusia menghapuskan al-Quran, janganlah kita berhenti pada rasa bangga bahawa al-Quran masih ada. Kita mesti bergerak kepada rasa syukur dan tanggungjawab. Allah telah memastikan kita mempunyai kitab yang terpelihara, maka apakah kita memanfaatkannya? Allah telah membuka jalan untuk kita membaca, maka apakah kita membaca? Allah telah memudahkan hafazan, maka apakah kita menghafaz? Allah telah memberikan guru, maka apakah kita belajar? Allah telah memberikan kita peluang untuk mengajar, maka apakah kita mengajar? Allah telah memberikan kita petunjuk, maka apakah kita tunduk?

Ayat sokongan:

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾
(Al-Qamar: 17)

Ayat ini membuka satu dimensi yang sangat indah. Allah menyatakan bahawa al-Quran telah dimudahkan untuk peringatan. Maka kelangsungan al-Quran bukan hanya berlaku kerana ia dipelihara dalam mushaf atau dada, tetapi juga kerana Allah membuka jalan kepada manusia untuk mempelajarinya. Seorang kanak-kanak yang baru mengenal huruf boleh mula membaca. Seorang dewasa yang tidak pernah belajar boleh memulakan langkah. Seorang yang tidak menghafaz boleh menghafaz surah pendek. Seorang yang telah menghafaz sedikit boleh menambah hafalan. Seorang yang tidak memahami bahasa Arab boleh belajar sedikit demi sedikit. 

Seorang guru boleh membantu murid. Semua ini merupakan bentuk kemudahan yang menyebabkan al-Quran terus hidup. Apabila Allah menjadikan manusia mudah mengambil al-Quran sebagai peringatan, maka usaha untuk menghapuskan hubungan manusia dengan al-Quran tidak akan semudah menghapuskan sebuah buku. Al-Quran mempunyai kemampuan untuk masuk ke dalam kehidupan manusia melalui pelbagai pintu: solat, hafazan, bacaan, pengajian, pengajaran, doa dan renungan. Bahkan seorang manusia yang tidak mampu membaca keseluruhan al-Quran masih boleh menghafaz al-Fatihah dan beberapa surah, kemudian menggunakan bacaan tersebut dalam solat setiap hari. 

Dengan cara itu, al-Quran menjadi sebahagian daripada kehidupan harian sejak seseorang masih kecil sehingga dia meninggal dunia. Pemeliharaan melalui solat sangat penting kerana ia menjadikan bacaan wahyu bukan aktiviti bermusim. Seorang Muslim yang menjaga solat akan berulang kali membaca al-Fatihah. Surah-surah lain pula dibaca dalam pelbagai rakaat. Ayat-ayat Allah terus berada pada lidah manusia. Dengan demikian, al-Quran tidak menjadi sesuatu yang hanya dibuka pada waktu tertentu. Ia hidup dalam ibadah.

Apabila manusia cuba menghapuskan al-Quran, mereka juga berhadapan dengan sifatnya sebagai wahyu yang dibaca secara berterusan. Sebuah karya manusia mungkin dibaca oleh generasi tertentu, kemudian dilupakan. Tetapi al-Quran dibaca dalam solat lima waktu, dalam majlis ilmu, di rumah dan dalam pelbagai keadaan. Ia mempunyai kedudukan yang sangat istimewa dalam kehidupan umat. 

Bahkan seorang Muslim yang tidak mempunyai banyak masa untuk membaca kitab lain tetap diwajibkan membaca al-Fatihah dalam solat. Maka sejak seseorang belajar solat, dia telah mempunyai hubungan dengan wahyu. Ini menjadikan al-Quran terus diwariskan melalui ibadah. Anak belajar daripada ibu bapa. Murid belajar daripada guru. Makmum mendengar imam. Orang yang baru belajar mengikuti bacaan. Orang yang telah mahir membetulkan kesalahan orang lain. Dengan demikian, satu bentuk pemeliharaan melahirkan bentuk pemeliharaan yang lain. 

Bacaan melahirkan hafazan. Hafazan melahirkan pengajaran. Pengajaran melahirkan generasi baru. Generasi baru kembali kepada mushaf. Mushaf disemak melalui bacaan. Bacaan disemak melalui hafazan. Semua ini membentuk satu lingkaran pemeliharaan yang sangat kuat. Di sinilah kita dapat melihat hikmah mengapa Allah menggunakan lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan penegasan yang sangat kuat. Allah tidak sekadar memberitahu bahawa al-Quran akan ada untuk sementara waktu. Allah menyatakan bahawa Dia memeliharanya.

Satu perkara yang sangat penting ialah bahawa kegagalan manusia menghapuskan al-Quran tidak bermakna semua usaha manusia terhadap al-Quran tidak memberi kesan. Sebaliknya, usaha manusia boleh menjadi sebab yang Allah gunakan dalam pemeliharaan-Nya. Ini berkait dengan sunnatullah dalam kehidupan. Allah menjadikan banyak perkara melalui sebab. Manusia makan untuk kenyang, belajar untuk mengetahui, bekerja untuk memperoleh rezeki, dan mengambil ubat sebagai salah satu sebab kesembuhan. Namun seorang mukmin tidak menyandarkan hasil mutlak kepada sebab. Dia mengetahui bahawa Allah yang menjadikan sebab itu berfungsi. 

Demikian juga dengan al-Quran. Allah memeliharanya melalui hafazan manusia, tetapi hafazan manusia itu sendiri ialah nikmat daripada Allah. Allah memeliharanya melalui tulisan, tetapi kemampuan menulis dan mencetak juga nikmat Allah. Allah memeliharanya melalui guru, tetapi kewujudan guru yang mengajarkan al-Quran juga berada dalam ketetapan Allah. Allah memeliharanya melalui solat, tetapi kewajipan solat yang menyebabkan bacaan berulang juga merupakan syariat Allah. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, "Al-Quran terpelihara kerana manusia menjaganya." 

Ungkapan seperti ini perlu diperincikan. Benar bahawa manusia mengambil bahagian sebagai sebab, tetapi pemeliharaan hakiki yang dijanjikan oleh ayat kembali kepada Allah. Sebab tidak boleh dipisahkan daripada Musabbib al-Asbab. Manusia berusaha, Allah menentukan. Manusia membaca, Allah memberikan kemampuan. Manusia menghafaz, Allah memberikan kekuatan ingatan. Manusia mengajar, Allah membuka hati murid. Semua ini menegaskan bahawa ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ ialah janji Allah, manakala usaha manusia ialah sebahagian daripada jalan yang Allah tentukan.

Ayat sokongan:

﴿وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾
(Al-An'am: 17)

Ayat ini membantu kita memahami prinsip bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah. Jika manusia mahu melakukan sesuatu terhadap wahyu, kemampuan mereka tetap terbatas. Mereka tidak berdiri di luar kekuasaan Allah. Mereka sendiri adalah makhluk Allah. Kekuatan mereka, masa mereka, fikiran mereka dan kemampuan mereka semuanya diberikan oleh Allah. Maka manusia tidak boleh dianggap sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Apabila mereka cuba menentang wahyu, mereka tetap berada dalam kerajaan Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan atau tidak bertanggungjawab terhadap perbuatannya. 

Sebaliknya, manusia tetap bertanggungjawab atas apa yang dilakukan. Tetapi hasil akhir bukan milik manusia secara mutlak. Inilah yang menjadikan seorang mukmin tenang apabila melihat pelbagai bentuk penentangan terhadap al-Quran. Dia tidak menganggap bahawa setiap serangan terhadap wahyu akan membawa kepada kehancuran wahyu. Dia melihat bahawa Allah lebih berkuasa daripada semua manusia. Jika manusia berusaha menghalang bacaan al-Quran, Allah boleh membuka tempat lain untuk bacaan itu. Jika satu generasi tidak mahu menghafaz, Allah boleh menjadikan generasi lain tekun menghafaz. 

Jika sebuah masyarakat tidak mahu belajar, Allah boleh membuka hati masyarakat lain. Jika seorang guru meninggal dunia, Allah boleh mengangkat guru lain. Jika sebuah mushaf rosak, mushaf lain masih ada. Jika satu kaedah pengajaran berhenti, kaedah lain boleh digunakan. Semua ini menunjukkan bahawa Allah tidak terikat kepada satu sebab tertentu dalam melaksanakan janji-Nya.

Kita juga boleh melihat kegagalan manusia menghapuskan al-Quran melalui keluasan penyebarannya. Al-Quran tidak terhad kepada satu bangsa. Ia dibaca oleh bangsa Arab, Melayu, India, Pakistan, Turki, Afrika, Eropah, Amerika dan pelbagai masyarakat lain. Ini bukan bermakna semua mereka mempunyai tahap penghayatan yang sama, tetapi ia menunjukkan bahawa wahyu telah tersebar jauh melampaui satu tempat dan satu bangsa. 

Jika manusia mahu menghapuskan al-Quran, mereka berhadapan dengan jaringan umat yang sangat luas. Seseorang boleh memusnahkan sebuah perpustakaan, tetapi dia tidak boleh dengan mudah memusnahkan hafalan yang terdapat di pelbagai negara. Seseorang boleh melarang satu kelas, tetapi kelas lain masih berjalan. Seseorang boleh menghalang satu keluarga daripada membaca, tetapi keluarga lain terus membaca. Ini merupakan salah satu bentuk yang boleh kita renungi dalam janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. 

Allah menjadikan al-Quran tersebar dalam umat. Ia bukan milik eksklusif satu individu atau satu kelompok kecil yang boleh menghilang dan menyebabkan wahyu hilang. Ia telah menjadi bacaan umat secara meluas. Setiap kali seorang Muslim membaca al-Quran, dia menyambung satu rantai yang sangat panjang. Dia membaca lafaz yang diwariskan. Dia menyambung bacaan generasi sebelum dirinya. Kemudian jika dia mengajarkan kepada orang lain, dia menjadi sebab kepada kesinambungan generasi selepasnya. Inilah makna kesinambungan yang sangat besar. Manusia datang dan pergi, tetapi ayat Allah terus diwariskan.

Dalam konteks ini, sejarah perubahan manusia juga memberikan satu pengajaran. Manusia sering menganggap bahawa sesuatu yang kuat pada hari ini akan kekal selama-lamanya. Tetapi realitinya tidak begitu. Kuasa politik berubah. Teknologi berubah. Sistem pendidikan berubah. Media berubah. Bahasa berubah. Pemikiran manusia berubah. Bahkan manusia sendiri berubah daripada kanak-kanak menjadi dewasa kemudian menjadi tua. Semua perubahan ini menunjukkan bahawa makhluk mempunyai sifat lemah dan terbatas. 

Al-Quran pula terus menjadi neraca yang dirujuk oleh umat. Ini tidak bermakna semua umat sentiasa benar dalam memahami al-Quran. Tidak. Manusia boleh salah. Tetapi kesalahan manusia tidak mengubah wahyu. Seorang manusia mungkin salah memahami ayat, kemudian datang orang lain membetulkannya. Seorang penulis mungkin tersilap dalam sebuah buku, kemudian buku itu disemak. Seorang guru mungkin terlupa, kemudian murid mengingatkan. Seorang pembaca mungkin tersalah bacaan, kemudian orang lain membetulkan. Sistem pembetulan seperti ini menjadi salah satu sebab pemeliharaan. 

Ia menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran bukan bermaksud setiap individu dijadikan maksum. Tidak ada manusia biasa yang menjadi maksum daripada kesalahan. Yang dipelihara ialah wahyu. Manusia yang menjadi alat penyampai boleh tersilap, tetapi kesalahan mereka boleh dikesan, diperbetulkan dan tidak mengubah teks wahyu. Ini sangat penting kerana seseorang mungkin melihat kesalahan seorang Muslim dalam membaca al-Quran lalu menyangka bahawa al-Quran sendiri tidak terpelihara. Itu ialah kesimpulan yang salah. Yang salah ialah manusia, bukan wahyu.

Perbezaan antara kesalahan individu dengan perubahan terhadap al-Quran perlu benar-benar difahami. Jika seorang pelajar membaca satu huruf dengan salah, itu tidak bermaksud al-Quran telah berubah. Jika seorang penulis tersalah menaip satu perkataan dalam sebuah artikel, itu tidak bermaksud al-Quran yang asal telah berubah. Jika seseorang menghasilkan terjemahan yang tidak tepat, itu tidak bermaksud bahasa al-Quran telah berubah. Jika seorang penceramah tersilap memahami satu ayat, itu tidak bermaksud ayat tersebut berubah. 

Dalam semua keadaan ini, kita kembali kepada sumber yang benar untuk membetulkan kesalahan. Pemeliharaan Allah menjadikan umat mempunyai neraca untuk melakukan pembetulan. Mushaf menjadi rujukan. Hafazan menjadi rujukan. Bacaan yang benar menjadi rujukan. Pengajaran yang sahih menjadi rujukan. Maka kesalahan manusia tidak membuktikan kegagalan pemeliharaan. Bahkan kewujudan mekanisme pembetulan menunjukkan bahawa wahyu mempunyai sumber yang boleh dijadikan ukuran untuk membezakan antara benar dan salah.

Kegagalan manusia menghapuskan al-Quran juga dapat dilihat pada kemampuan al-Quran untuk terus membentuk generasi baru. Setiap generasi memiliki manusia yang baru lahir. Mereka tidak mengetahui al-Quran secara semula jadi. Mereka perlu diajar. Namun apabila mereka diajar, mereka boleh membaca ayat yang sama. 

Seorang kanak-kanak di Malaysia boleh menghafaz al-Fatihah yang sama dengan kanak-kanak di tempat lain. Seorang imam membaca ayat yang sama dengan ayat yang dibaca oleh imam generasi terdahulu. Seorang penghafaz mengulang surah yang sama dengan penghafaz sebelum dirinya. Ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar bertahan dalam bentuk tulisan, tetapi ia terus hidup dalam proses pendidikan. Setiap generasi baharu menjadi peluang baharu bagi kesinambungan wahyu. Selagi manusia mempunyai anak, guru, pelajar, masjid, rumah dan tempat belajar, peluang untuk mewariskan al-Quran terus terbuka. 

Bahkan perkembangan teknologi moden memberikan pelbagai alat tambahan untuk pembelajaran. Audio, video, aplikasi, mushaf digital dan kelas dalam talian boleh digunakan sebagai sebab. Namun teknologi hanyalah alat. Hakikat pemeliharaan tetap kembali kepada Allah. Jika teknologi berubah, pemeliharaan tidak berhenti. Jika satu bentuk media hilang, bentuk lain boleh digunakan. Al-Quran tidak bergantung kepada teknologi tertentu. Teknologi hanya menjadi salah satu sebab yang Allah gunakan pada zaman tertentu.

Dalam memahami ayat ini, kita juga harus mengelakkan satu kesilapan: jangan menyangka bahawa manusia tidak mampu melakukan sebarang tindakan terhadap al-Quran. Secara fizikal, manusia boleh merosakkan mushaf tertentu. Mereka boleh membakar buku. Mereka boleh merosakkan tulisan. Mereka boleh mencetak naskhah dengan kesalahan. 

Mereka boleh menyebarkan bahan palsu yang dinisbahkan kepada al-Quran. Semua itu boleh berlaku pada tahap tertentu. Tetapi semua itu tidak sama dengan menghapuskan al-Quran. Menghapuskan satu mushaf bukan menghapuskan seluruh al-Quran. Mencetak naskhah yang salah bukan mengubah mushaf umat. Menghasilkan bahan palsu bukan menjadikan bahan tersebut sebahagian daripada al-Quran. 

Sebab itu pemeliharaan Allah mesti difahami pada tahap yang lebih luas. Allah tidak menjanjikan bahawa manusia tidak akan pernah menghasilkan sesuatu yang salah. Allah menjamin al-Quran itu sendiri. Jika seseorang menghasilkan teks palsu, umat boleh mengenalinya sebagai bukan al-Quran. Jika seseorang melakukan kesalahan bacaan, guru boleh membetulkannya. Jika seseorang menyebarkan pemahaman yang salah, dalil boleh digunakan untuk menilai. Maka kebatilan tidak berjaya mengambil alih tempat wahyu hanya kerana ia wujud.

Satu perkara yang sangat indah ialah al-Quran sendiri memberikan manusia ukuran untuk mengenal kebatilan. Apabila manusia menghasilkan pelbagai pandangan, mereka boleh kembali kepada wahyu. Ini bermakna pemeliharaan al-Quran bukan sekadar pemeliharaan lafaz, tetapi ia juga memastikan umat sentiasa mempunyai sumber yang boleh dijadikan neraca. Apabila berlaku pertikaian, manusia boleh kembali kepada Allah dan Rasul-Nya. 

Apabila berlaku kekeliruan, manusia boleh merujuk kepada wahyu. Apabila hawa nafsu bertembung dengan petunjuk, al-Quran tetap berdiri sebagai neraca. Dengan demikian, kegagalan manusia menghapuskan al-Quran bermakna kegagalan mereka untuk menutup jalan manusia kepada sumber petunjuk. Selagi al-Quran ada, manusia mempunyai peluang untuk kembali. Selagi ayat Allah dibaca, manusia boleh mendengar. Selagi mushaf wujud, manusia boleh melihat. Selagi penghafaz ada, manusia boleh belajar. Selagi guru mengajar, manusia boleh memahami. Selagi solat dilakukan, ayat-ayat Allah terus bergema. Semua ini merupakan rahmat Allah.

Ayat sokongan:

﴿وَٱعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ ٱللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُواْ﴾
(Ali 'Imran: 103)

Ayat ini mengingatkan manusia tentang kepentingan berpegang kepada petunjuk Allah secara bersama. Al-Quran yang dipelihara bukan sekadar untuk disimpan, tetapi untuk menjadi sesuatu yang manusia berpegang dengannya. Jika manusia memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tetapi tidak berpegang kepada al-Quran, mereka belum mengambil manfaat daripada janji tersebut. Pemeliharaan wahyu sepatutnya melahirkan keterikatan yang lebih kuat kepada wahyu. Seorang mukmin melihat bahawa Allah telah memberikan kepadanya kitab yang terpelihara, maka dia tidak sepatutnya memilih sumber lain yang bertentangan dengan kitab Allah sebagai ukuran tertinggi. Dia boleh belajar daripada manusia, menggunakan ilmu, memahami bahasa, mengkaji sejarah dan memanfaatkan pengalaman, tetapi semua itu perlu diletakkan di bawah petunjuk wahyu. 

Manusia tidak boleh menjadikan akal, adat, budaya atau pandangan seseorang sebagai hakim mutlak yang mengatasi ayat Allah. Ini kerana Allah telah memelihara al-Quran sebagai petunjuk. Jika manusia masih memilih untuk menjadikan sesuatu yang berubah-ubah sebagai ukuran tertinggi, masalahnya bukan pada al-Quran. Masalahnya ialah manusia tidak mahu tunduk kepada sumber yang telah Allah pelihara.

Kegagalan manusia menghapuskan al-Quran juga memberikan satu pengajaran tentang harapan. Bayangkan seorang manusia yang telah lama jauh daripada agama. Dia mungkin merasa bahawa dirinya telah terlalu banyak melakukan kesalahan. Dia mungkin merasa bahawa dirinya tidak lagi layak kembali. Tetapi apabila dia membuka al-Quran, dia masih menemukan ayat Allah. Tidak ada satu zaman yang boleh menjadikan wahyu usang sehingga manusia tidak boleh kembali kepadanya. Tidak ada generasi yang boleh berkata, "Petunjuk Allah sudah tidak ada." Al-Quran masih ada. Ini ialah rahmat yang sangat besar. Seorang manusia boleh kembali selepas bertahun-tahun. Dia boleh belajar semula. Dia boleh memperbaiki bacaan. Dia boleh memulakan hafazan. 

Dia boleh belajar makna. Dia boleh membaca satu ayat dan menangis kerana menyedari bahawa selama ini dia telah jauh. Semua itu berlaku kerana wahyu masih sampai kepadanya. Pemeliharaan al-Quran memberikan peluang kepada manusia yang lalai untuk kembali. Jika wahyu hilang, manusia tidak mempunyai sumber yang sama. Tetapi Allah tidak membiarkan perkara itu berlaku. Dia memelihara al-Quran supaya manusia sepanjang zaman mempunyai akses kepada petunjuk yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ.

Ini juga menjelaskan mengapa kita tidak sepatutnya melihat al-Quran sebagai peninggalan sejarah semata-mata. Peninggalan sejarah biasanya manusia lihat sebagai sesuatu yang telah berlalu. Tetapi al-Quran bukan sekadar cerita tentang masyarakat dahulu. Ia adalah wahyu yang terus dibaca dan terus menjadi petunjuk. Ayat yang dibaca oleh Rasulullah ﷺ kepada para sahabat terus dibaca oleh umat hari ini. Ini merupakan kesinambungan yang sangat besar. Seorang Muslim hari ini apabila membaca al-Quran tidak sedang membaca satu teks yang telah ditinggalkan tanpa penjagaan. Dia sedang membaca wahyu yang Allah nyatakan sebagai dipelihara. 

Sebab itu hubungan seorang mukmin dengan al-Quran sepatutnya mempunyai keyakinan yang sangat berbeza daripada hubungan seseorang dengan karya sejarah biasa. Dia membaca dengan kesedaran bahawa ini ialah Kalamullah. Dia tidak membuka mushaf dengan sikap seorang pembaca yang sekadar ingin mengetahui apa yang ditulis oleh manusia. Dia membacanya sebagai hamba yang sedang menerima petunjuk daripada Rabbnya. Inilah kesan iman kepada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Kegagalan manusia menghapuskan al-Quran juga menunjukkan bahawa wahyu tidak bergantung kepada keadaan politik umat Islam. Ini satu perkara yang perlu direnungi secara mendalam. Ada masa umat Islam memiliki kekuatan politik, ada masa mereka kehilangan kekuatan. Ada masa mereka mempunyai pemerintahan yang luas, ada masa mereka hidup sebagai kelompok minoriti. Tetapi al-Quran tetap ada. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan Allah terhadap al-Quran bukan bergantung kepada satu kerajaan. Al-Quran bukan dipelihara kerana manusia mempunyai kuasa politik tertentu. Jika demikian, apabila kuasa politik hilang, kita mungkin menyangka al-Quran juga akan hilang. 

Tetapi sejarah menunjukkan bahawa wahyu terus dibaca dalam pelbagai keadaan. Bahkan seorang Muslim boleh membaca al-Quran secara individu tanpa memerlukan kuasa politik untuk menghafaz satu surah. Seorang ibu boleh mengajar anaknya. Seorang guru boleh mengajar murid. Seorang imam boleh membaca dalam solat. Pemeliharaan boleh berlangsung di rumah, di masjid, di sekolah dan di hati manusia. Inilah keluasan rahmat Allah. Ia tidak terikat kepada satu pusat kuasa dunia.

Perkara ini juga mengajar kita bahawa pemeliharaan Allah tidak semestinya bermaksud semua manusia akan sentiasa memberikan penghormatan yang sama kepada al-Quran. Ada manusia yang memuliakannya, ada yang tidak. Ada yang menghafaznya, ada yang tidak mahu mendengarnya. Ada yang mengamalkannya, ada yang menolaknya. Tetapi penghinaan manusia tidak menurunkan kemuliaan al-Quran. 

Jika seseorang menghina emas, emas tidak menjadi tidak bernilai. Jika seseorang menolak ilmu, ilmu tidak menjadi jahil. Demikian juga jika seseorang menolak wahyu, wahyu tidak kehilangan kebenarannya. Nilai al-Quran tidak ditentukan oleh reaksi manusia. Allah yang menurunkannya mengetahui kedudukannya. Sebab itu seorang mukmin tidak boleh menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran kebenaran. Dia bersyukur apabila manusia menerima, tetapi jika manusia menolak, dia tidak menganggap penolakan itu membatalkan kebenaran.

Ayat sokongan:

﴿هُوَ ٱلَّذِيٓ أَرْسَلَ رَسُولَهُۥ بِٱلْهُدَىٰ وَدِينِ ٱلْحَقِّ لِيُظْهِرَهُۥ عَلَى ٱلدِّينِ كُلِّهِۦ وَلَوْ كَرِهَ ٱلْمُشْرِكُونَ﴾
(At-Taubah: 33)

Ayat ini memperkuatkan hakikat bahawa kebencian manusia tidak menentukan hasil akhir yang Allah tetapkan. Allah mengutus Rasul-Nya dengan petunjuk dan agama yang benar. Manusia boleh tidak menyukai, tetapi kebencian mereka tidak mempunyai kuasa untuk membatalkan ketetapan Allah. Dalam konteks al-Quran, perkara ini memberikan keteguhan kepada orang beriman. Jika manusia menolak wahyu, janganlah kita menyangka bahawa penolakan itu menjadikan wahyu lemah. 

Jika manusia cuba menghalang, janganlah kita menyangka bahawa halangan itu akan menjadikan al-Quran hilang. Allah boleh menggunakan sebab yang tidak kita ketahui untuk memastikan kitab-Nya terus hidup. Tugas kita ialah mengambil bahagian dalam ketaatan, bukan mengambil alih kekuasaan Allah. Kita membaca, menghafaz, mengajar dan menyampaikan kerana itu ialah tanggungjawab kita. Tetapi hati kita yakin bahawa Allah ialah Pemelihara.

Salah satu bentuk kegagalan manusia menghapuskan al-Quran yang paling jelas ialah kelangsungan pembacaan dari generasi ke generasi. Seorang anak yang belajar al-Fatihah daripada ibunya sedang menerima lafaz yang telah diajarkan kepada generasi sebelumnya. 

Kemudian dia belajar daripada guru. Kemudian dia menggunakannya dalam solat. Kemudian mungkin dia mengajarkannya kepada anaknya. Rangkaian ini kelihatan sederhana, tetapi apabila ia berlaku dalam jutaan keluarga dan selama berabad-abad, ia menjadi jaringan pemeliharaan yang sangat besar. Setiap Muslim yang membaca al-Quran menjadi sebahagian daripada kehidupan wahyu. Setiap penghafaz menjadi salah satu sebab. Setiap guru menjadi salah satu sebab. 

Setiap ibu bapa yang mengajar anak menjadi salah satu sebab. Setiap imam yang membaca menjadi salah satu sebab. Setiap mushaf yang digunakan menjadi salah satu sebab. Semua sebab ini tidak boleh dipandang terpisah daripada janji Allah. Allah menjadikan manusia mengambil bahagian dalam penjagaan wahyu, tetapi Dia tetap menyandarkan penjagaan itu kepada diri-Nya. Inilah kemuliaan manusia sebagai hamba: dia diberi peluang melakukan sesuatu yang besar, tetapi dia tidak boleh mendakwa bahawa kekuatan itu miliknya sendiri.

Maka apabila seorang Muslim melihat seorang kanak-kanak menghafaz al-Quran, dia sepatutnya bersyukur. Apabila dia melihat orang tua masih membaca al-Quran, dia sepatutnya bersyukur. Apabila dia melihat masjid dipenuhi bacaan al-Quran, dia sepatutnya bersyukur. Apabila dia melihat guru mengajar tajwid, dia sepatutnya bersyukur. Apabila dia melihat seorang penghafaz menyemak bacaannya, dia sepatutnya bersyukur. Semua ini merupakan nikmat pemeliharaan Allah. Janganlah kita hanya melihatnya sebagai aktiviti manusia. 

Di sebalik aktiviti itu terdapat janji Allah yang sedang kita lihat kesannya. Jika seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih menghargai setiap usaha yang berkaitan dengan al-Quran. Dia tidak akan meremehkan seorang guru yang mengajar huruf-huruf hijaiyyah kepada kanak-kanak. Dia tidak akan meremehkan seorang ibu yang mengulang surah bersama anak. Dia tidak akan meremehkan seorang penghafaz yang mengulang satu halaman berkali-kali. Dia akan memahami bahawa usaha kecil itu mempunyai kedudukan yang besar dalam kesinambungan wahyu.

Namun demikian, kita perlu menjaga hati daripada merasa ujub. Jika Allah menggunakan manusia sebagai sebab pemeliharaan al-Quran, manusia tidak boleh menyangka bahawa Allah memerlukan mereka. Allah tidak memerlukan makhluk. Jika seorang manusia berhenti menghafaz, Allah mampu memberikan kepada orang lain. Jika seorang guru berhenti mengajar, Allah mampu mengangkat guru lain. Jika satu keluarga tidak membaca, keluarga lain boleh membaca. Ini mengajar kita supaya tidak merasa bahawa agama bergantung kepada kita. 

Sebaliknya, kita yang memerlukan Allah dan memerlukan al-Quran. Jika Allah memberi kita peluang membaca dan mengajar, itu ialah kurniaan-Nya. Kita sepatutnya bersyukur, bukan berbangga. Kita sepatutnya berkata dalam hati bahawa Allah telah memilih kita untuk menjadi salah satu sebab yang kecil dalam satu urusan yang sangat besar. Jika kita berhenti, Allah tetap mampu meneruskan pemeliharaan-Nya. Tetapi kita akan kehilangan pahala dan kemuliaan kerana meninggalkan peluang tersebut.

Inilah juga sebab mengapa ayat ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak boleh dijadikan alasan untuk pasif. Seseorang tidak boleh berkata, "Allah akan menjaga al-Quran, jadi aku tidak perlu belajar." Cara berfikir seperti ini bertentangan dengan hikmah syariat. Allah menetapkan hasil dan pada masa yang sama memerintahkan manusia mengambil sebab. Allah menjanjikan rezeki tetapi manusia tetap bekerja. Allah menjanjikan pertolongan kepada orang beriman tetapi manusia tetap berjihad dengan cara yang dibenarkan. Allah menjanjikan pemeliharaan al-Quran tetapi manusia tetap membaca, menghafaz, menulis dan mengajarkan. 

Janji Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Bahkan janji Allah memberikan ketenangan kepada manusia ketika melaksanakan tanggungjawab. Seorang guru tidak perlu merasa bahawa jika seorang murid tidak menghafaz, maka al-Quran akan hilang. Dia terus mengajar. Seorang ibu tidak perlu merasa bahawa usahanya terlalu kecil. Dia terus mengulang surah bersama anak. Seorang penghafaz tidak perlu merasa bahawa dia seorang diri menjaga wahyu. Dia terus menjaga hafalannya dengan penuh amanah. Semua ini berada dalam rangkaian sebab yang Allah buka.

Apabila kita melihat dunia hari ini, kita juga melihat bagaimana al-Quran terus hidup dalam pelbagai bentuk. Mushaf dicetak dalam jumlah yang sangat besar. Rak-rak masjid dipenuhi mushaf. Rumah-rumah Muslim mempunyai al-Quran. Kanak-kanak belajar membaca. Para penghafaz mengulang hafalan. Bacaan al-Quran boleh didengar melalui rakaman. Kelas pengajian boleh berlangsung di pelbagai tempat. 

Teknologi memudahkan manusia mengakses ayat. Semua ini bukan asas tunggal kepada janji Allah, tetapi ia menunjukkan bagaimana pemeliharaan itu mempunyai banyak jalan. Bahkan seseorang boleh menghafaz al-Quran menggunakan mushaf dan rakaman, kemudian menyemak dengan guru. Teknologi menjadi sebab tambahan. Tetapi jika teknologi berubah, al-Quran tetap ada. Jika satu aplikasi hilang, mushaf tetap ada. Jika satu rakaman hilang, hafalan manusia tetap ada. Jika satu mushaf rosak, mushaf lain tetap ada. Inilah sifat jaringan pemeliharaan. Ia tidak bergantung kepada satu titik sahaja.

Kegagalan manusia menghapuskan al-Quran juga menunjukkan bahawa manusia tidak mampu memadamkan kesan wahyu daripada hati orang beriman dengan mudah. Apabila seseorang benar-benar membaca al-Quran dan memahaminya, ayat-ayat tersebut boleh membentuk cara dia melihat kehidupan. Dia belajar bahawa dunia bukan tempat kekal. Dia belajar bahawa manusia akan kembali kepada Allah. Dia belajar bahawa amal akan diperhitungkan. Dia belajar bahawa kesombongan membawa kerugian. Dia belajar bahawa taubat sentiasa terbuka. Dia belajar bahawa sabar mempunyai nilai. Dia belajar bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. 

Maka al-Quran bukan sekadar teks yang berada di luar manusia. Ia masuk ke dalam kesedaran manusia. Selagi ayat itu dibaca dan direnungi, pengaruhnya terus hidup. Ini menyebabkan usaha untuk menghapuskan al-Quran bukan sekadar berhadapan dengan kertas, tetapi berhadapan dengan ilmu dan iman yang telah tumbuh dalam hati manusia. Jika seseorang menghafaz satu surah, kemudian surah itu menjadi sebahagian daripada solatnya, surah tersebut akan terus hidup dalam kehidupannya. Jika dia mengajarkan kepada anak, ia hidup dalam generasi berikutnya. Inilah kesinambungan yang tidak mudah diputuskan.

Ayat sokongan:

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾
(Al-Isra': 9)

Ayat ini mengingatkan bahawa al-Quran bukan sekadar teks yang dipelihara untuk tujuan sejarah, tetapi ia mempunyai fungsi sebagai petunjuk. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran mempunyai tujuan yang sangat besar: manusia terus mempunyai akses kepada petunjuk. Jika manusia mahu menghapuskan al-Quran, mereka bukan sekadar mahu memadamkan sebuah buku; mereka mahu memutuskan hubungan manusia dengan petunjuk Allah. Tetapi Allah menyatakan bahawa Dia memeliharanya. Maka selama al-Quran terus ada, manusia masih mempunyai jalan untuk kembali kepada petunjuk. Inilah sebab mengapa pemeliharaan al-Quran begitu penting dalam kehidupan manusia. Ia bukan sekadar masalah teks. Ia berkaitan dengan hidayah, hujah dan keselamatan manusia. 

Seorang manusia yang hidup pada zaman yang jauh daripada zaman Rasulullah ﷺ masih boleh membaca ayat yang sama. Dia boleh mengetahui apa yang Allah firmankan. Dia boleh belajar tentang Rasulullah ﷺ. Dia boleh mengetahui tentang akhirat. Dia boleh mengetahui perintah dan larangan Allah. Dia boleh membaca kisah umat terdahulu. Dia boleh merenungi ayat tentang penciptaan, kematian dan kebangkitan. Semua itu masih tersedia. Ini merupakan nikmat yang sangat besar.

Maka apabila kita mengatakan bahawa manusia gagal menghapuskan al-Quran, janganlah kita memahami "gagal" hanya dalam bentuk percubaan yang diketahui secara sejarah. Maksud yang lebih luas ialah manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menjadikan wahyu hilang daripada umat. Mereka mungkin boleh merosakkan satu naskhah, tetapi bukan seluruh jaringan. Mereka mungkin boleh menutup satu pintu, tetapi Allah boleh membuka pintu lain. 

Mereka mungkin boleh menyesatkan sebahagian manusia, tetapi tidak dapat menjadikan semua manusia berpaling. Mereka mungkin boleh menyebarkan keraguan, tetapi tidak dapat menghapuskan dalil. Mereka mungkin boleh menghalang sebahagian orang daripada belajar, tetapi Allah boleh memberikan ilmu kepada orang lain. Mereka mungkin boleh melemahkan satu generasi, tetapi Allah boleh menghidupkan generasi berikutnya. Ini menunjukkan bahawa janji Allah lebih luas daripada usaha manusia.

Pada masa yang sama, seorang mukmin tidak boleh menggunakan keyakinan ini untuk meremehkan ancaman kejahilan. Walaupun al-Quran terpelihara, manusia boleh menjadi jahil terhadap al-Quran. Walaupun mushaf ada, manusia boleh tidak memahami. Walaupun bacaan ada, manusia boleh tidak mengamalkan. Walaupun hafazan ada, manusia boleh tidak tunduk. Maka tugas kita tetap besar. Kita perlu menjaga ilmu tentang al-Quran, menjaga bacaan, menjaga adab, menjaga kefahaman dan menjaga amal. 

Kita perlu memastikan anak-anak mengenali al-Quran bukan hanya sebagai kitab yang dibaca tetapi sebagai petunjuk yang diikuti. Kita perlu mengajar mereka membaca dengan betul dan memahami bahawa ayat Allah bukan sesuatu yang boleh diperlakukan sesuka hati. Kita perlu membentuk hubungan dengan al-Quran yang berdasarkan iman dan ketundukan. Jika kita melakukan semua itu, kita sebenarnya sedang mengambil bahagian dalam salah satu bentuk pemeliharaan yang Allah kehendaki melalui umat.

Kegagalan manusia menghapuskan al-Quran juga memberi kita satu keyakinan bahawa kebenaran tidak perlu sentiasa bergantung kepada kekuatan zahir manusia. Seorang mukmin mungkin pada satu ketika berada dalam keadaan lemah. Dia mungkin seorang diri dalam keluarga yang tidak membaca al-Quran. Dia mungkin seorang guru yang hanya mempunyai sedikit murid. Dia mungkin seorang ibu yang berusaha mengajar anak-anak dalam suasana yang sangat sibuk. Dia mungkin seorang pelajar yang cuba menjaga hafalan dalam suasana yang penuh gangguan. 

Janganlah dia merasakan bahawa usahanya tidak bermakna. Allah tidak melihat hanya kepada jumlah. Satu hati yang berpegang kepada wahyu tetap bernilai. Satu anak yang belajar al-Fatihah tetap bermakna. Satu ayat yang diajarkan dengan benar tetap merupakan sebahagian daripada kesinambungan. Allah boleh menjadikan sesuatu yang kecil pada pandangan manusia mempunyai kesan yang besar. Kita tidak mengetahui sejauh mana ayat yang kita ajarkan akan hidup dalam generasi selepas kita.

Oleh itu, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sepatutnya menanam keyakinan yang sangat kuat dalam hati bahawa al-Quran tidak berada dalam keadaan terbiar. Allah yang menurunkannya menyatakan bahawa Dia memeliharanya. Manusia boleh menentang, tetapi tidak boleh membatalkan. Manusia boleh membenci, tetapi tidak boleh mengubah kebenaran. Manusia boleh merancang untuk memadamkan pengaruh wahyu, tetapi Allah mampu membuka jalan yang tidak mereka jangka. Manusia boleh cuba memusnahkan naskhah, tetapi wahyu terus berada dalam dada. Manusia boleh cuba memutuskan pengajaran, tetapi generasi lain boleh menyambung. 

Manusia boleh cuba menyebarkan keraguan, tetapi al-Quran tetap menjadi neraca. Manusia boleh meninggalkan al-Quran, tetapi Allah boleh memberikan hidayah kepada manusia lain yang mahu menerimanya. Semua ini menjadikan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sebagai sumber ketenangan bagi orang beriman. Dia tidak perlu merasa bahawa manusia lebih kuat daripada Allah. Dia tidak perlu menganggap bahawa masa depan al-Quran berada dalam bahaya yang Allah tidak mampu atasi. Dia hanya perlu melaksanakan amanahnya dengan sebaik mungkin.

Dan semakin dalam kita merenungi ayat ini, semakin kita memahami bahawa persoalan terbesar bukanlah "Adakah manusia mampu menghapuskan al-Quran?" kerana jawapannya telah ditetapkan oleh Allah melalui ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Persoalan yang lebih besar ialah "Apakah kita akan menjadi manusia yang menjaga hubungan kita dengan al-Quran?" Allah telah memelihara al-Quran, tetapi apakah kita memelihara hati kita supaya tidak berpaling daripadanya? 

Allah telah memastikan wahyu sampai kepada kita, tetapi apakah kita menerima dan tunduk kepadanya? Allah telah menjadikan al-Quran mudah dibaca dan dihafaz, tetapi apakah kita mengambil kesempatan tersebut? Allah telah menjadikan generasi demi generasi mewariskan wahyu, tetapi apakah kita akan meneruskan warisan itu? Di sinilah ayat ini menjadi cermin kepada diri sendiri. Janganlah kita terlalu sibuk membicarakan bagaimana musuh al-Quran gagal menghapuskan wahyu sehingga kita lupa bahawa manusia juga boleh mengabaikannya dalam kehidupan sendiri. 

Musuh mungkin tidak mampu membakar al-Quran daripada muka bumi, tetapi seorang Muslim boleh "meninggalkan" al-Quran dengan tidak membacanya. Musuh mungkin tidak mampu menghapuskan ayat daripada mushaf, tetapi seorang manusia boleh menghapuskan pengaruh ayat itu daripada kehidupannya dengan tidak mengamalkannya. Musuh mungkin tidak mampu menghilangkan lafaz wahyu, tetapi manusia boleh membiarkan hati menjadi jauh daripada petunjuk. Maka pemeliharaan Allah terhadap al-Quran sepatutnya melahirkan rasa syukur dan tanggungjawab yang lebih besar.

Akhirnya, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan kepada kita satu hakikat yang sangat agung: al-Quran tidak bertahan kerana manusia mempunyai kuasa mutlak untuk mengekalkannya, tetapi kerana Allah yang menurunkannya telah menetapkan pemeliharaannya. Manusia hanyalah salah satu daripada sebab yang Allah gunakan. Sebab itu boleh berubah, manusia boleh datang dan pergi, tetapi Allah tetap berkuasa. Seorang penghafaz meninggal dunia, penghafaz lain meneruskan. Seorang guru meninggal dunia, muridnya menyambung. 

Sebuah mushaf rosak, mushaf lain menjadi rujukan. Sebuah keluarga lalai, keluarga lain menghidupkan bacaan. Satu masyarakat melemah, masyarakat lain boleh bangkit. Satu zaman penuh dengan fitnah, generasi lain boleh kembali kepada al-Quran. Semua perubahan itu tidak mengubah hakikat bahawa Allah telah menyatakan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Oleh itu, manusia boleh mencuba memadamkan cahaya wahyu, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa untuk membatalkan janji Allah. Mereka boleh membenci al-Quran, tetapi kebencian tidak menjadikan Kalamullah hilang. Mereka boleh berpaling daripada al-Quran, tetapi wahyu tetap tersedia bagi orang yang mahu kembali. 

Mereka boleh menghasilkan pelbagai pemikiran, tetapi al-Quran tetap menjadi neraca. Mereka boleh menulis pelbagai buku, tetapi tulisan manusia tidak mengambil tempat wahyu. Mereka boleh melemahkan sebahagian umat, tetapi mereka tidak mampu menentukan nasib seluruh al-Quran. Allah telah menurunkannya dan Allah telah menyatakan bahawa Dia memeliharanya. Maka seorang mukmin hendaklah hidup dengan keyakinan tersebut, bukan keyakinan yang melahirkan kemalasan, tetapi keyakinan yang melahirkan ketenangan, keberanian, syukur, usaha dan ketundukan. 

Dia membaca al-Quran dengan hati yang yakin bahawa ayat yang berada di hadapannya bukan teks yang terbiar kepada nasib manusia. Dia menghafaznya kerana mahu menjadi sebahagian daripada rangkaian pewarisan. Dia mengajarkannya kerana mahu meneruskan amanah. Dia membacanya dalam solat kerana mahu hidup bersama wahyu. Dia menjaga adab terhadapnya kerana mengetahui kemuliaannya. 

Dia kembali kepadanya apabila berlaku perselisihan kerana mengetahui bahawa manusia memerlukan neraca yang terpelihara. Dan apabila dia melihat manusia cuba menjauhkan generasi daripada al-Quran, dia tidak berputus asa. Dia terus mengajar. Dia terus membaca. Dia terus menghafaz. Dia terus menyampaikan. Dia terus berdoa. Kerana dia mengetahui bahawa usaha manusia bukan penentu mutlak terhadap al-Quran. Allah ialah Pemelihara. Manusia hanya hamba yang diberi peluang untuk menjadi sebab. 

Maka sebesar mana pun usaha manusia untuk menghapuskan al-Quran, sebesar itu juga seorang mukmin boleh menaruh keyakinan kepada Rabb yang berfirman ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Inilah makna yang menjadikan lafaz tersebut bukan sekadar berita tentang keadaan al-Quran, tetapi juga sumber keteguhan hati: wahyu Allah tidak akan diserahkan kepada kehendak makhluk sehingga makhluk menentukan nasibnya. Allah sendiri telah mengambil tanggungjawab pemeliharaan itu, dan manusia hanya menyaksikan pelbagai jalan yang Allah bukakan untuk memastikan Kalam-Nya terus dibaca, terus dihafaz, terus ditulis, terus diajarkan dan terus menjadi hujah kepada manusia sepanjang zaman.

18. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Pemeliharaan Yang Melampaui Zaman

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ pada penghujung ayat kesembilan Surah al-Hijr membawa kita kepada satu hakikat yang jauh lebih luas daripada sekadar gambaran bahawa al-Quran terselamat daripada perubahan pada satu ketika tertentu. 

Lafaz ini mengandungi pengertian pemeliharaan yang berterusan, sehingga wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ tidak terputus daripada manusia selepas kewafatan baginda, tidak hilang bersama berlalunya generasi pertama, tidak lenyap apabila bangsa-bangsa berubah, tidak terhapus apabila kerajaan-kerajaan jatuh, tidak terpadam apabila zaman berganti dan tidak menjadi peninggalan sejarah yang hanya dapat diketahui melalui cerita orang terdahulu. Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia sendiri adalah Pemelihara bagi ﴿الذِّكْرَ﴾, dan apabila kita melihat sejarah perjalanan al-Quran dari zaman Rasulullah ﷺ sehingga zaman kita, kita dapat memahami betapa luasnya makna pemeliharaan tersebut. 

Wahyu itu turun pada suatu zaman, tetapi petunjuknya tidak terkurung dalam zaman tersebut. Rasulullah ﷺ wafat, tetapi al-Quran tidak wafat bersama baginda. Para sahabat meninggal dunia, tetapi bacaan al-Quran tidak berhenti pada lidah mereka. Generasi tabi‘in berlalu, generasi selepas mereka pula datang dan kemudian pergi, tetapi ayat-ayat yang sama terus dibaca. 

Bahasa manusia berkembang, bentuk tulisan berubah, alat komunikasi bertukar daripada kulit, tulang, pelepah dan kertas kepada percetakan, rakaman suara, peranti elektronik dan pelbagai bentuk teknologi moden, tetapi lafaz wahyu tetap menjadi sesuatu yang dibaca, dihafaz, diajarkan dan diwariskan. Di sinilah kita melihat bahawa pemeliharaan Allah terhadap al-Quran mempunyai dimensi zaman yang sangat besar. Ia bukan pemeliharaan yang hanya berlaku pada saat wahyu diturunkan, tetapi pemeliharaan yang membawa wahyu itu merentasi zaman sehingga manusia pada setiap generasi tetap mempunyai akses kepada Kalamullah yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ.

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾
(Al-Hijr: 9)

Apabila seseorang membaca ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan pandangan yang terhad kepada satu tempoh sejarah, dia mungkin hanya melihat bahawa Allah ﷻ menjaga al-Quran daripada perubahan ketika ia diturunkan. Namun apabila lafaz itu dilihat bersama perjalanan wahyu sepanjang zaman, terbuka suatu dimensi yang lebih luas. Al-Quran bukan sahaja perlu dipelihara ketika Rasulullah ﷺ menerima wahyu, bahkan ia perlu terus terpelihara selepas baginda menyampaikannya kepada umat. Ia perlu kekal dalam bacaan, tulisan, hafazan dan pengajaran. 

Ia perlu sampai kepada generasi yang tidak pernah bertemu Rasulullah ﷺ. Ia perlu sampai kepada bangsa yang tidak hidup di Tanah Arab. Ia perlu sampai kepada manusia yang lahir berabad-abad selepas turunnya ayat terakhir. Ia perlu terus dapat dibaca oleh manusia yang bahasa ibundanya bukan bahasa Arab. Ia perlu terus dikenali sebagai kitab yang sama, bukan kitab yang sentiasa dibentuk semula oleh setiap generasi mengikut kehendak mereka. 

Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran melampaui zaman bermaksud bahawa janji Allah ﷻ tidak terhad kepada satu generasi. Generasi pertama mempunyai tanggungjawab menerima dan menyampaikan, generasi kedua menerima daripada generasi pertama lalu menyampaikan kepada generasi berikutnya, demikianlah seterusnya sehingga sampai kepada kita. Setiap generasi mempunyai umur yang terbatas, tetapi wahyu yang diwariskan tidak terbatas kepada umur generasi tersebut. 

Manusia mati, sedangkan al-Quran terus dibaca. Manusia berubah, sedangkan wahyu tetap menjadi wahyu. Kerajaan bertukar tangan, tetapi ayat al-Quran tidak bertukar. Tempat-tempat pemerintahan berubah, sempadan negara berubah, sistem pendidikan berubah, teknologi berubah dan corak kehidupan berubah, tetapi Kalamullah tetap menjadi petunjuk. Inilah salah satu cara yang sangat besar untuk memahami keluasan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Hakikat ini juga memperlihatkan bahawa al-Quran mempunyai hubungan yang sangat istimewa dengan masa. Semua manusia hidup dalam masa, tetapi tidak semua perkara yang lahir dalam sesuatu zaman mampu bertahan merentasi zaman. Banyak karya manusia yang pernah dianggap penting akhirnya dilupakan. Banyak ucapan yang pernah didengar oleh jutaan manusia akhirnya tidak lagi diketahui. 

Banyak tulisan yang pernah menjadi pusat perhatian sesuatu masyarakat akhirnya hanya tinggal sebagai catatan sejarah. Banyak pemikiran yang pernah menguasai suatu zaman berubah apabila zaman itu berubah. Bahkan bahasa, istilah, kebiasaan, sistem sosial dan cara manusia memahami dunia turut mengalami perubahan. Namun al-Quran tidak menjadi tua sebagaimana karya manusia menjadi tua. Ayat yang dibaca oleh seorang Muslim pada hari ini ialah ayat yang sama yang dibaca oleh generasi awal umat Islam. Perubahan zaman tidak menjadikan wahyu itu usang. 

Perubahan teknologi tidak menjadikan wahyu itu tidak relevan. Kemunculan generasi baharu tidak memerlukan al-Quran ditulis semula. Setiap generasi tidak diberikan versi al-Quran yang baharu berdasarkan kehendak mereka. Sebaliknya, mereka kembali kepada wahyu yang sama. Inilah makna yang sangat dalam apabila kita mengatakan bahawa pemeliharaan Allah ﷻ melampaui zaman. Yang berubah ialah manusia dan keadaan mereka, bukan wahyu yang Allah ﷻ pelihara.

﴿وَإِنَّهُۥ لَكِتَٰبٌ عَزِيزٌ ۝ لَّا يَأْتِيهِ الْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾
(Fussilat: 41–42)

Perhatikan bagaimana ayat ini menggambarkan kedudukan al-Quran sebagai sesuatu yang tidak mudah ditundukkan oleh perubahan zaman. Lafaz ﴿عَزِيزٌ﴾ memberikan gambaran kekuatan dan kemuliaan yang tidak mudah dikalahkan. Kemudian Allah ﷻ menyatakan bahawa kebatilan tidak datang kepadanya dari hadapan mahupun dari belakang. Ini memberikan gambaran bahawa wahyu Allah ﷻ bukan bahan yang terbuka kepada penguasaan kebatilan. Zaman boleh berubah, tetapi kebatilan tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap al-Quran. 

Manusia boleh cuba mentafsir, mengubah, menolak atau meminggirkan wahyu, tetapi tindakan manusia tidak mengubah hakikat wahyu itu sendiri. Di sini perlu dibezakan antara al-Quran dan tindakan manusia terhadap al-Quran. Ada manusia yang meninggalkan bacaan al-Quran, tetapi al-Quran tetap ada. Ada manusia yang salah memahami ayat, tetapi ayat itu tetap ada. Ada manusia yang menulis penerangan yang salah tentang al-Quran, tetapi kesalahan tersebut bukan perubahan terhadap al-Quran. Ada masyarakat yang kurang membaca al-Quran, tetapi kekurangan mereka tidak menghapuskan al-Quran. Ada zaman yang penuh dengan kelalaian, tetapi kelalaian manusia tidak membatalkan janji Allah ﷻ. 

Pemeliharaan Allah tidak bergantung kepada tahap kesungguhan manusia pada setiap zaman. Jika suatu generasi lalai, generasi lain tetap boleh membaca. Jika suatu tempat kurang mengambil berat terhadap al-Quran, tempat lain terus mengajarkannya. Jika seseorang meninggalkan al-Quran, orang lain tetap menghafaznya. Dengan cara inilah umat secara keseluruhan menjadi medan berlakunya pemeliharaan Allah yang melampaui batas individu dan melampaui satu generasi.

Apabila kita membicarakan pemeliharaan al-Quran sepanjang zaman, kita juga perlu memahami bahawa Allah ﷻ tidak menjadikan manusia sebagai makhluk yang hidup selama-lamanya untuk menjaga wahyu. Sebaliknya, Allah menjadikan pemeliharaan itu berlaku melalui pertukaran generasi. Seorang guru mengajar muridnya, kemudian murid itu menjadi guru kepada orang lain. Seorang bapa mengajar anaknya, kemudian anak tersebut mengajar anaknya pula. 

Seorang penghafaz meninggal dunia, tetapi hafazannya telah dipindahkan kepada orang lain sebelum dia meninggal. Seorang qari mengajar bacaan, kemudian muridnya meneruskan bacaan tersebut. Seorang penulis menyalin mushaf, kemudian mushaf itu menjadi rujukan bagi generasi selepasnya. Dengan demikian, kematian individu tidak menyebabkan kematian wahyu. Inilah satu perkara yang sangat penting dalam memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Pemeliharaan Allah bukan bermaksud seorang individu tertentu akan menjadi penjaga al-Quran untuk selama-lamanya. 

Manusia memang mempunyai umur yang pendek, tetapi Allah ﷻ membuka jalan supaya wahyu sentiasa berpindah daripada satu dada kepada dada yang lain, daripada satu lidah kepada lidah yang lain, daripada satu mushaf kepada mushaf yang lain, daripada satu majlis ilmu kepada majlis ilmu yang lain dan daripada satu generasi kepada generasi berikutnya. Individu berlalu, tetapi amanah wahyu terus berjalan. Ini memperlihatkan hikmah yang sangat besar dalam cara Allah ﷻ mentadbir kehidupan manusia.

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ۝ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ﴾
(Al-Qiyamah: 17–19)

Ayat ini memberi kita satu gambaran yang sangat kuat tentang perhatian Allah ﷻ terhadap wahyu. Allah menyebut pengumpulan, pembacaan dan penjelasan. Ini menunjukkan bahawa wahyu bukan sesuatu yang dibiarkan begitu sahaja selepas diturunkan. Ia berada di bawah tadbiran Allah ﷻ. Apabila dikaitkan dengan perjalanan al-Quran merentasi zaman, kita memahami bahawa manusia hanyalah makhluk yang mengambil bahagian dalam sebab-sebab yang Allah ﷻ jadikan. Para sahabat menghafaz dan menulis, generasi selepas mereka menerima dan menyampaikan, para ulama mengajar bacaan, para guru membetulkan kesalahan, para penghafaz mengulang hafalan, umat membaca dalam solat dan masyarakat membina institusi pendidikan untuk mengajar al-Quran. 

Semua ini berlaku dalam ruang kehidupan manusia yang sentiasa berubah, tetapi wahyu terus dijaga. Maka kita tidak melihat pemeliharaan Allah sebagai sesuatu yang terpisah daripada usaha manusia. Sebaliknya, usaha manusia itu sendiri berada dalam lingkungan ketetapan Allah. Allah boleh memelihara sesuatu tanpa manusia, tetapi Dia dengan hikmah-Nya boleh menjadikan manusia sebagai sebab kepada pemeliharaan tersebut. Apabila seorang anak kecil duduk di hadapan gurunya untuk menghafaz surah, kita mungkin melihat hanya seorang kanak-kanak sedang belajar. 

Namun jika dilihat dalam perspektif ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita dapat melihat satu rantai pemeliharaan yang jauh lebih panjang: seorang manusia sedang menerima wahyu daripada manusia lain supaya wahyu itu dapat dibawa ke masa hadapan. Anak itu suatu hari nanti mungkin menjadi guru, lalu mengajar anak-anak yang lain. Mereka pula akan mengajar generasi selepas mereka. Begitulah wahyu bergerak melalui zaman tanpa bergantung kepada hayat seorang individu.

Perjalanan al-Quran daripada generasi Rasulullah ﷺ kepada generasi kita juga memperlihatkan bahawa pemeliharaan wahyu bukan sekadar persoalan kewujudan naskhah, tetapi kewujudan bacaan dan ilmu yang berkaitan dengannya. Jika sebuah kitab hanya disimpan dalam sebuah tempat dan tidak lagi dibaca, maka hubungan manusia dengan kitab tersebut akan menjadi sangat lemah. Tetapi al-Quran mempunyai keadaan yang berbeza. Ia terus dibaca. Ia terus dihafaz. Ia terus diajarkan. Ia terus didengar. Ia terus dibaca dalam solat. Ia terus dipelajari oleh kanak-kanak. 

Ia terus menjadi bahan pengajaran di masjid, sekolah, madrasah dan pusat pendidikan. Ia terus menjadi bacaan orang yang baru memeluk Islam. Ia terus dipelajari oleh manusia yang lahir di negeri-negeri yang jauh daripada Tanah Arab. Ini menyebabkan pemeliharaan al-Quran mempunyai dimensi sosial yang sangat kuat. Apabila sesuatu bacaan berada pada lidah ramai manusia, kesalahan individu tidak mudah berubah menjadi perubahan terhadap keseluruhan wahyu. 

Jika seorang tersalah, orang lain boleh membetulkannya. Jika sebuah naskhah mempunyai kesalahan penyalinan, naskhah lain boleh menjadi rujukan. Jika seseorang terlupa satu ayat, orang lain yang menghafaz ayat tersebut dapat mengingatkannya. Pemeliharaan menjadi berlapis-lapis. Inilah antara hikmah yang dapat kita renungi dalam janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Kita juga perlu memahami bahawa “melampaui zaman” tidak bermaksud al-Quran terpisah daripada sejarah. Sebaliknya, al-Quran hadir dalam sejarah tetapi tidak tunduk kepada perubahan sejarah dari segi sumber dan hakikatnya sebagai wahyu. Ia diturunkan pada masa tertentu, kepada Rasul tertentu, dalam bahasa tertentu dan kepada masyarakat tertentu, tetapi mesejnya tidak terkurung dalam masyarakat tersebut. Ayat yang turun ketika Rasulullah ﷺ berada di Makkah atau Madinah terus dibaca oleh manusia yang lahir di Asia Tenggara, Afrika, Eropah, Amerika dan pelbagai tempat lain. 

Manusia yang tidak pernah melihat padang pasir Arab boleh membaca ayat yang sama. Manusia yang lahir berabad-abad selepas Rasulullah ﷺ boleh menghafaz surah yang sama. Ini bukan sekadar fakta sejarah bahawa sebuah kitab masih wujud. Ia adalah fenomena yang mempunyai makna agama yang sangat besar kerana al-Quran sendiri datang sebagai petunjuk yang tidak dibatasi oleh satu bangsa. 

Oleh sebab itu, apabila Allah ﷻ menyatakan pemeliharaan terhadap ﴿الذِّكْرَ﴾, kita melihat bahawa pemeliharaan tersebut sejalan dengan keluasan risalah wahyu. Jika wahyu itu dimaksudkan hanya untuk satu generasi, maka tidak perlu difahami keluasan pemeliharaan sehingga merentasi generasi yang begitu banyak. Tetapi kerana al-Quran terus menjadi petunjuk, hujah dan peringatan kepada manusia, maka kelangsungan teks dan bacaannya mempunyai kepentingan yang sangat besar.

﴿وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا كَآفَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾
(Saba’: 28)

Ayat ini membantu kita melihat hubungan antara keluasan risalah Rasulullah ﷺ dengan kelangsungan al-Quran. Rasulullah ﷺ tidak diutus hanya kepada satu kelompok manusia yang hidup pada satu tempoh tertentu, bahkan baginda diutus kepada manusia secara luas. Maka kitab yang menjadi petunjuk dalam risalah baginda juga mempunyai kedudukan yang terus diperlukan selepas zaman baginda. Rasulullah ﷺ telah wafat, tetapi manusia tidak berhenti memerlukan petunjuk yang dibawa baginda. Oleh sebab itu, al-Quran kekal sebagai wahyu yang dibaca dan dipelajari. 

Jika al-Quran hilang selepas beberapa generasi, manusia yang datang kemudian tidak akan mempunyai akses kepada petunjuk yang menjadi sebahagian daripada risalah tersebut. Tetapi Allah ﷻ menjamin pemeliharaannya. Maka kelangsungan al-Quran sepanjang zaman bukan sesuatu yang boleh dilihat sebagai kebetulan kosong daripada makna agama. Ia sejalan dengan kedudukan wahyu sebagai petunjuk yang terus diperlukan oleh manusia. 

Setiap generasi datang dengan keadaan yang berbeza, tetapi manusia tetap mempunyai keperluan yang sama terhadap petunjuk Allah: mereka perlu mengetahui siapa Tuhan mereka, mengapa mereka diciptakan, bagaimana mereka harus hidup, apa yang benar dan apa yang batil, bagaimana mereka harus beribadah, bagaimana mereka harus berakhlak dan ke mana mereka akan kembali. Zaman berubah, tetapi persoalan asas manusia tidak berubah. Tubuh manusia tetap memerlukan makanan, hati manusia tetap memerlukan petunjuk dan manusia tetap akan mati serta kembali kepada Allah ﷻ. Maka al-Quran terus mempunyai tempat dalam kehidupan manusia.

Melampaui zaman juga bermaksud bahawa kematian generasi pertama tidak memutuskan sanad penerimaan wahyu. Rasulullah ﷺ menerima al-Quran daripada Allah ﷻ dan menyampaikannya kepada para sahabat. Para sahabat kemudian menyampaikannya kepada generasi selepas mereka. Generasi tersebut pula menyampaikannya kepada generasi seterusnya. 

Dalam proses tersebut, berlaku pembelajaran secara langsung, pembacaan, pengulangan, hafazan, penulisan dan semakan. Setiap generasi mempunyai amanah untuk tidak memutuskan apa yang telah diterimanya. Apabila seorang Muslim pada zaman kita membaca al-Fatihah, dia tidak sedang membaca sesuatu yang dicipta oleh masyarakat moden. Dia membaca lafaz yang telah dibaca oleh generasi terdahulu. 

Apabila seorang Muslim membaca Surah al-Ikhlas, dia membaca ayat yang sama yang dibaca oleh umat Islam sebelum ini. Apabila seorang penghafaz menghafaz Surah Yasin, al-Mulk, al-Kahfi atau keseluruhan al-Quran, dia memasukkan ke dalam dadanya lafaz wahyu yang telah dihafaz oleh manusia sebelum zamannya. Perkara ini menjadikan masa seolah-olah menjadi rantai yang menyambungkan manusia kepada wahyu. Generasi berlalu, tetapi bacaan tidak terputus. Orang yang membaca hari ini menjadi sebahagian daripada kesinambungan tersebut.

Namun begitu, kita hendaklah berhati-hati supaya tidak memahami kesinambungan zaman ini hanya berdasarkan jumlah manusia yang membaca al-Quran. Pemeliharaan Allah ﷻ lebih tinggi daripada sekadar fenomena sosial. 

Banyak perkara boleh bertahan dalam masyarakat kerana kebiasaan, tetapi pemeliharaan al-Quran bersandar kepada janji Allah ﷻ. Peranan manusia adalah sebab yang berlaku dalam ruang yang Allah ﷻ kehendaki. Jika kita mengatakan bahawa al-Quran terpelihara semata-mata kerana manusia hebat menghafaz, seolah-olah manusia menjadi sumber utama jaminan tersebut, maka kita telah mengecilkan makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Yang sebenar ialah Allah ﷻ menyandarkan pemeliharaan itu kepada diri-Nya. Manusia menghafaz kerana Allah memberi kemampuan. 

Guru mengajar kerana Allah memberi kesempatan. Murid menerima kerana Allah membuka hatinya. Mushaf disalin kerana Allah menyediakan sebab-sebabnya. Ilmu bacaan berkembang kerana Allah memberi manusia kemampuan memahami bahasa dan bunyi. Umat terus membaca kerana Allah mengekalkan al-Quran dalam kehidupan mereka. Maka seluruh rangkaian sebab itu tidak mengeluarkan kita daripada hakikat bahawa Allah adalah Pemelihara yang sebenar.

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾
(Al-Isra’: 9)

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran terus berfungsi sebagai petunjuk. Jika sesuatu kitab terus menjadi petunjuk, maka manusia pada setiap zaman perlu mempunyai akses kepadanya. Al-Quran bukan sekadar tinggalan sejarah yang fungsi utamanya ialah memberitahu manusia apa yang berlaku pada zaman Rasulullah ﷺ. 

Ia adalah wahyu yang terus dibaca untuk mendapatkan petunjuk. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran melampaui zaman mempunyai hubungan rapat dengan fungsi al-Quran sebagai ﴿هُدًى﴾. Petunjuk tidak akan memberikan manfaat kepada manusia yang tidak dapat mencapainya. Maka Allah ﷻ memelihara wahyu-Nya sehingga manusia terus dapat kembali kepadanya. Setiap generasi mempunyai masalah yang berbeza, tetapi mereka kembali kepada wahyu yang sama. Seorang Muslim yang menghadapi kekayaan kembali kepada al-Quran. 

Seorang yang menghadapi kemiskinan kembali kepada al-Quran. Orang yang menghadapi fitnah kembali kepada al-Quran. Orang yang menghadapi kesedihan kembali kepada al-Quran. Orang yang mencari jalan kehidupan kembali kepada al-Quran. Ini menunjukkan bahawa kelangsungan al-Quran bukan hanya kelangsungan sebuah teks, tetapi kelangsungan sumber petunjuk yang diperlukan oleh manusia.

Apabila kita meneliti perubahan teknologi, kita dapat melihat satu lagi bentuk keajaiban dari sudut perjalanan zaman. Pada zaman Rasulullah ﷺ, wahyu ditulis menggunakan bahan yang tersedia pada zaman tersebut dan dihafaz dalam dada para sahabat. Kemudian umat mengembangkan bentuk penulisan mushaf dan sistem pengajaran. 

Selepas itu datang perkembangan kertas dan percetakan. Kemudian datang rakaman suara. Kemudian datang radio, televisyen, komputer, telefon pintar dan pelbagai bentuk penyimpanan digital. Semua perubahan ini hanyalah alat. Alat berubah, tetapi objek yang dibaca tetap sama. Seorang Muslim boleh membaca al-Quran daripada mushaf yang dicetak, daripada tulisan tangan, daripada skrin telefon atau mendengar bacaan melalui rakaman suara. 

Perbezaan medium tidak mengubah wahyu. Ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran tidak terikat kepada satu bentuk teknologi. Allah ﷻ tidak menjadikan al-Quran bergantung kepada satu medium yang akan lenyap apabila teknologi tersebut berubah. Sebaliknya, al-Quran hidup melalui pelbagai medium dan semua medium tersebut boleh menjadi alat untuk menyampaikan bacaan yang sama. Zaman berubah, alat berubah, tetapi wahyu tetap menjadi neraca yang sama.

Lebih menakjubkan lagi, perubahan bahasa manusia tidak menghapuskan kedudukan bahasa Arab al-Quran. Manusia di pelbagai negeri mempunyai bahasa ibunda yang berbeza. Bahasa Melayu mempunyai sejarah dan perkembangannya sendiri, bahasa Indonesia berkembang dengan caranya sendiri, bahasa Urdu, Parsi, Turki, Inggeris, Cina, Bengali, Tamil dan bahasa-bahasa lain masing-masing mempunyai perubahan zaman. 

Tetapi apabila umat Islam membaca al-Quran dalam solat, mereka kembali kepada lafaz Arab yang diwariskan. Terjemahan boleh berubah kerana bahasa manusia berubah, tetapi teks Arab al-Quran tetap menjadi asas bacaan. Ini memperlihatkan satu bentuk kesinambungan yang sangat besar. Seorang Muslim di Malaysia dan seorang Muslim di Afrika Selatan boleh membaca ayat yang sama dalam bahasa wahyu walaupun bahasa percakapan mereka berbeza. Seorang kanak-kanak di sebuah kampung dan seorang sarjana di sebuah universiti boleh menghafaz lafaz yang sama. Seorang yang hidup pada abad pertama Hijrah dan seorang yang hidup pada abad kelima belas Hijrah membaca wahyu yang sama. 

Ini bukan bermakna semua manusia memahami al-Quran dengan tahap yang sama, tetapi sumber yang mereka kembali kepadanya tetap sama. Di sinilah kita harus membezakan antara pemeliharaan wahyu dengan kesempurnaan manusia dalam memahami wahyu. Wahyu terpelihara, sedangkan manusia tetap perlu belajar, boleh tersalah dan perlu kembali kepada ilmu yang benar.

Pemeliharaan merentasi zaman juga mengajar kita bahawa umur manusia sangat pendek berbanding umur sejarah. Seorang manusia mungkin hidup enam puluh, tujuh puluh atau lebih tahun, sedangkan sejarah umat merangkumi beratus-ratus tahun. Jika seseorang hanya melihat dirinya, dia mungkin merasakan bahawa zamannya ialah zaman yang paling penting. 

Namun apabila dia melihat al-Quran merentasi sejarah, dia menyedari bahawa dirinya hanyalah satu mata rantai kecil dalam perjalanan amanah wahyu. Dia menerima sesuatu yang telah diwariskan oleh generasi sebelumnya dan dia bertanggungjawab menyampaikannya kepada generasi selepasnya. Kesedaran ini melahirkan rasa amanah. Dia tidak berhak memperlakukan al-Quran sesuka hati seolah-olah wahyu itu miliknya. Dia bukan pencipta al-Quran. 

Dia bukan pemilik makna al-Quran. Dia adalah hamba yang menerima amanah untuk membaca, memahami dan mengamalkan wahyu dengan benar. Apabila seseorang menyedari bahawa berjuta-juta manusia sebelum dirinya telah membaca ayat yang sama, hatinya sepatutnya merasakan kebesaran amanah tersebut. Dia sedang memegang sesuatu yang bukan baru muncul pada zamannya. Dia sedang menerima wahyu yang telah dibawa melalui generasi demi generasi.

Di sinilah pentingnya memahami hubungan antara ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dan amanah umat. Allah ﷻ menjamin pemeliharaan al-Quran, tetapi manusia tetap diuji dengan sikap mereka terhadap al-Quran. Ada manusia yang membaca, ada yang meninggalkan, ada yang menghafaz, ada yang lupa, ada yang mengajar, ada yang tidak mahu belajar, ada yang tunduk kepada wahyu dan ada yang menjadikannya sekadar bahan perdebatan. Semua itu tidak mengubah hakikat bahawa al-Quran tetap terpelihara. Tetapi setiap manusia akan ditanya tentang sikapnya terhadap wahyu. Maka janji pemeliharaan bukan alasan untuk seseorang menjadi malas. 

Sebaliknya, ia sepatutnya menambahkan rasa syukur kerana Allah ﷻ masih memberikan peluang kepadanya untuk hidup bersama kitab yang dipelihara. Seorang Muslim yang membuka mushaf hari ini sepatutnya menyedari bahawa dia menerima sesuatu yang telah sampai kepadanya melalui perjalanan yang sangat panjang. Dia tidak perlu hidup dalam keraguan bahawa kitab ini mungkin telah hilang pada generasi terdahulu sehingga dia perlu mencari versi lain. Dia kembali kepada al-Quran yang dibaca dan diwariskan umat. Ketenangan ini adalah satu nikmat besar.

Pemeliharaan melampaui zaman juga menjelaskan mengapa al-Quran menjadi pusat kehidupan umat Islam walaupun umat mengalami perubahan politik dan sosial yang sangat besar. Kerajaan Islam pernah kuat dan pernah lemah. 

Wilayah umat pernah berkembang dan pernah mengecil. Pusat ilmu pernah berpindah dari satu negeri ke negeri yang lain. Banyak kerajaan muncul dan hilang. Banyak bangsa menerima Islam. Banyak bangsa mengalami penjajahan, peperangan, kemiskinan dan perubahan sistem pemerintahan. Namun dalam semua keadaan tersebut, al-Quran terus menjadi kitab yang dibaca. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak bergantung kepada kestabilan satu kerajaan tertentu untuk terus hidup. 

Ia tidak memerlukan sebuah empayar tertentu supaya lafaznya kekal. Seorang Muslim boleh membaca al-Quran di bawah pemerintahan yang kuat atau lemah, dalam keadaan aman atau perang, dalam rumah besar atau rumah kecil, di bandar atau di kampung. Pemeliharaan Allah ﷻ tidak bergantung kepada kekuatan politik manusia. Justeru, apabila kita mengatakan bahawa ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ melampaui zaman, kita bukan hanya bercakap tentang jumlah tahun yang berlalu, tetapi tentang kemampuan wahyu untuk terus bertahan melalui pelbagai perubahan kehidupan manusia.

﴿وَإِنَّهُۥ فِيٓ أُمِّ ٱلْكِتَٰبِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾
(Az-Zukhruf: 4)

Ayat ini mengingatkan kita bahawa kedudukan al-Quran tidak ditentukan oleh perubahan penilaian manusia terhadapnya. Manusia boleh memuji atau mencela, menerima atau menolak, mengagungkan atau meremehkan, tetapi kemuliaan wahyu tidak bergantung kepada penilaian manusia. 

Ini sangat penting apabila kita membicarakan pemeliharaan merentasi zaman kerana zaman sentiasa menghasilkan pelbagai penilaian. Ada zaman manusia sangat dekat dengan ilmu al-Quran, ada zaman manusia lebih lalai. Ada masyarakat yang mengajarkan al-Quran secara meluas, ada masyarakat yang lebih banyak mengejar perkara dunia. Namun perubahan keadaan manusia tidak mengubah hakikat bahawa al-Quran ialah wahyu Allah. 

Jika seluruh manusia pada suatu zaman berpaling daripada al-Quran, itu tidak menjadikan al-Quran tidak benar. Jika seluruh manusia menerima al-Quran, penerimaan mereka juga tidak menjadikan al-Quran benar kerana kebenarannya berasal daripada Allah. Inilah kemerdekaan wahyu daripada penilaian manusia. Pemeliharaan Allah menjadikan al-Quran tidak bergantung kepada populariti manusia.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah perbezaan antara “generasi berubah” dengan “wahyu berubah”. Generasi berubah kerana manusia dilahirkan dan mati. Setiap generasi mempunyai pengalaman, ilmu, teknologi dan cabaran yang berbeza. Tetapi perubahan generasi tidak mengharuskan perubahan al-Quran. Sebaliknya, setiap generasi perlu membawa dirinya kepada al-Quran. Ini adalah prinsip yang sangat besar. Kita tidak menyesuaikan wahyu dengan kehendak setiap zaman sehingga wahyu kehilangan sifatnya sebagai petunjuk. 

Sebaliknya, kita menggunakan wahyu sebagai neraca untuk menilai diri dan zaman. Jika sesuatu zaman berubah, manusia perlu melihat bagaimana wahyu membimbing mereka dalam keadaan baharu, bukan menganggap bahawa perubahan zaman memberikan hak kepada manusia untuk mengubah wahyu. Inilah sebabnya al-Quran kekal sebagai rujukan. Kalau setiap generasi mempunyai hak untuk mengubah kandungan wahyu, maka tidak akan wujud kesinambungan al-Quran. 

Generasi pertama mempunyai satu al-Quran, generasi kedua mempunyai al-Quran yang lain, generasi ketiga pula mempunyai versi lain. Tetapi hakikat yang kita lihat ialah umat kembali kepada kitab yang sama. Maka pemeliharaan melampaui zaman bermakna kesinambungan wahyu mengatasi perubahan manusia.

Perkara ini juga dapat dilihat dalam hubungan antara al-Quran dan anak-anak kecil. Seorang kanak-kanak yang hidup pada zaman kita mungkin belum mengetahui sejarah panjang umat Islam. Dia mungkin belum mengetahui bagaimana mushaf dikumpulkan, bagaimana ilmu bacaan berkembang dan bagaimana generasi terdahulu belajar al-Quran. Tetapi apabila dia duduk di hadapan guru dan mengulang “الحمد لله رب العالمين”, sebenarnya dia sedang memasuki satu rangkaian sejarah yang sangat panjang. 

Lafaz itu telah diucapkan oleh manusia sebelum kelahirannya dan akan terus diucapkan oleh manusia selepas kematiannya. Dia hanya satu generasi dalam perjalanan tersebut. Apabila dia mengajar anaknya kelak, dia meneruskan amanah yang sama. Dengan cara ini, pemeliharaan al-Quran tidak hanya berlaku di pusat-pusat ilmu yang besar. Ia berlaku dalam rumah-rumah, masjid-masjid, sekolah-sekolah dan majlis pengajian. Seorang ibu yang mengajar anak membaca al-Fatihah juga menjadi sebahagian daripada rangkaian pemindahan wahyu. 

Seorang bapa yang membetulkan bacaan anaknya juga mengambil bahagian dalam kesinambungan tersebut. Seorang guru yang mengajar satu huruf dengan betul juga menyumbang kepada pemeliharaan bacaan. Walaupun manusia itu kecil pada pandangan dirinya, sebab yang dia lakukan boleh menjadi sebahagian daripada sesuatu yang jauh lebih besar daripada hayatnya.

Pemeliharaan al-Quran merentasi zaman juga membuktikan bahawa manusia tidak mampu menjadikan kematian sebagai penghapus terhadap wahyu. Setiap generasi akan mati, tetapi al-Quran terus dibaca oleh generasi yang belum lahir pada ketika generasi sebelumnya masih hidup. 

Rasulullah ﷺ sendiri telah wafat, tetapi al-Quran tidak berhenti menjadi bacaan. Abu Bakr رضي الله عنه telah wafat, Umar رضي الله عنه telah wafat, Uthman رضي الله عنه telah wafat, Ali رضي الله عنه telah wafat dan seluruh generasi sahabat akhirnya meninggal dunia. Tetapi al-Quran yang mereka baca terus berada dalam kehidupan umat. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak terikat kepada kehidupan seseorang tokoh. Ia bukan kitab yang hanya boleh dibaca jika seseorang tertentu masih hidup. 

Rasulullah ﷺ ialah Rasul yang menyampaikan wahyu, tetapi setelah baginda wafat, umat tetap mempunyai al-Quran yang telah baginda sampaikan. Dengan demikian, kematian manusia tidak menjadi sebab terputusnya petunjuk. Allah ﷻ yang memelihara wahyu memastikan ia terus ada selepas manusia yang mula-mula menerimanya telah kembali kepada-Nya.

Hal ini juga mempunyai kesan besar terhadap keyakinan orang beriman. Seorang Muslim yang menyedari bahawa al-Quran telah melalui perjalanan generasi yang panjang tetapi tetap menjadi kitab yang sama akan melihat dirinya sebagai penerima nikmat yang sangat besar. Dia tidak perlu melihat dirinya sebagai manusia yang terputus daripada zaman Rasulullah ﷺ.

Dari sudut jasad, dia memang hidup berabad-abad selepas baginda. Dia tidak pernah mendengar suara Rasulullah ﷺ secara langsung. Dia tidak pernah melihat baginda membaca al-Quran. Tetapi dia masih boleh mendengar bacaan al-Quran melalui umat yang mewarisinya. 

Dia masih boleh membuka mushaf dan membaca ayat yang sama. Dia masih boleh belajar surah yang sama. Dia masih boleh menghayati peringatan yang sama. Inilah salah satu bentuk rahmat Allah kepada umat manusia. Jarak masa yang sangat panjang tidak menghalang manusia daripada kembali kepada wahyu. Allah ﷻ memelihara jalan tersebut.

Dalam konteks ini, kita juga perlu membezakan antara pemeliharaan teks dengan pemeliharaan manfaat. Al-Quran terpelihara sebagai wahyu, tetapi manusia boleh memilih sama ada mahu mengambil manfaat daripadanya atau tidak. 

Matahari tetap memancarkan cahaya, tetapi orang yang menutup matanya tidak melihat cahaya tersebut. Begitu juga al-Quran tetap terpelihara, tetapi orang yang berpaling daripadanya tidak memperoleh manfaat sebagaimana orang yang membaca dengan iman dan ketundukan. Pemeliharaan tidak bermaksud semua manusia pada semua zaman akan beriman. Allah tidak menyatakan bahawa semua manusia akan menerima al-Quran. 

Sebaliknya, al-Quran kekal sebagai hujah dan petunjuk, sementara manusia diuji dengan sikap mereka terhadapnya. Ada yang menerima, ada yang menolak. Ada yang menghafaz, ada yang meninggalkan. Ada yang tunduk, ada yang membantah. Tetapi semua pilihan itu tidak mengubah hakikat wahyu. Inilah perbezaan antara kelangsungan wahyu dengan penerimaan manusia terhadap wahyu.

Apabila zaman moden membawa manusia kepada pelbagai bentuk penyimpanan maklumat, kita semakin dapat memahami bahawa teks yang hanya bergantung kepada satu medium sangat mudah terdedah kepada kehilangan. 

Tetapi al-Quran mempunyai banyak lapisan pemeliharaan: tulisan, hafazan, bacaan, pengajaran, pengulangan dalam solat dan pewarisan ilmu. Jika satu medium mengalami masalah, medium lain tetap wujud. Mushaf menjadi rujukan kepada hafazan. Hafazan menjadi semakan kepada tulisan. Bacaan guru menjadi semakan kepada bacaan murid. Bacaan ramai menjadi semakan kepada kesalahan individu. 

Solat menjadi ruang pengulangan. Pengajian menjadi ruang pembetulan. Semua ini bukan bermakna manusia mempunyai kuasa mutlak menjaga wahyu, tetapi menunjukkan betapa banyaknya sebab yang Allah ﷻ buka dalam sejarah manusia sehingga wahyu terus hidup. Apabila semua sebab ini dilihat secara keseluruhan, makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menjadi semakin luas dan mengagumkan.

Perjalanan al-Quran sepanjang zaman juga mengajar manusia supaya tidak menilai sesuatu hanya berdasarkan umur. Sesuatu yang tua tidak semestinya benar dan sesuatu yang baharu tidak semestinya salah. Ukuran kebenaran bukanlah umur sesuatu perkara. 

Namun dalam kes al-Quran, hakikat bahawa wahyu telah bertahan merentasi zaman menunjukkan sesuatu yang sangat penting: perubahan masa tidak menghapuskan kehadiran wahyu. Al-Quran bukan sekadar dokumen yang terselamat secara kebetulan. Ia terus mempunyai kehidupan dalam umat. Orang membacanya, menghafaznya, mengajarnya, mendengarnya dan beramal dengannya. Maka kesinambungan itu bersifat hidup. Ia bukan seperti artifak muzium yang hanya dipamerkan kerana nilai sejarah. 

Al-Quran berada di masjid, di rumah, di sekolah, di dalam solat dan di dada manusia. Ia terus berinteraksi dengan kehidupan. Seorang Muslim tidak membaca al-Quran kerana mahu mengingati bahawa ada masyarakat lama pernah mempunyai kitab ini. Dia membacanya kerana percaya bahawa Allah ﷻ sedang memberinya petunjuk melalui wahyu tersebut. Ini menjadikan pemeliharaan al-Quran jauh lebih besar daripada pemeliharaan sebuah manuskrip sejarah.

Sifat al-Quran yang terus dibaca dalam kehidupan manusia juga menjadikan setiap generasi mempunyai hubungan langsung dengan wahyu, walaupun mereka tidak hidup pada zaman turunnya. Seorang Muslim hari ini membaca “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا” dan menyedari bahawa panggilan wahyu itu bukan sekadar cerita tentang orang yang telah mati. Dia termasuk dalam kalangan orang beriman yang perlu mendengar perintah tersebut. 

Dia membaca ayat tentang solat, zakat, sabar, taubat, syukur, kematian, hari akhirat, syurga dan neraka lalu menyedari bahawa semua itu masih berkaitan dengan dirinya. Ini adalah satu bentuk kesinambungan yang sangat kuat. Zaman berubah, tetapi manusia tetap manusia. Mereka masih memerlukan peringatan. Mereka masih lupa. Mereka masih berbuat dosa. Mereka masih mencari jalan keselamatan. Mereka masih akan mati. Mereka masih akan kembali kepada Allah ﷻ. Maka al-Quran tetap mempunyai fungsi yang sama sebagai peringatan dan petunjuk.

Dalam konteks ini, nama ﴿الذِّكْرَ﴾ sendiri sangat sesuai direnungi bersama ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Allah ﷻ bukan hanya menyatakan bahawa Dia menurunkan “kitab”, tetapi menggunakan lafaz ﴿الذِّكْرَ﴾, sesuatu yang mempunyai hubungan dengan peringatan. Manusia pada setiap zaman memerlukan peringatan. Jika manusia hanya hidup berdasarkan apa yang dia ingat sendiri, banyak perkara penting akan hilang daripada kesedarannya. 

Tetapi al-Quran terus hadir untuk mengingatkan manusia. Generasi yang hidup pada zaman Rasulullah ﷺ memerlukan peringatan. Generasi selepas mereka juga memerlukannya. Generasi kita juga memerlukannya. Generasi selepas kita akan memerlukannya. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran merentasi zaman sejalan dengan hakikat bahawa manusia sentiasa memerlukan ﴿الذِّكْرَ﴾. Allah ﷻ memelihara peringatan tersebut supaya manusia tidak kehilangan sumber peringatan yang telah Dia turunkan.

﴿وَهَٰذَا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ أَنزَلْنَٰهُ أَفَأَنتُمْ لَهُۥ مُنكِرُونَ﴾
(Al-Anbiya’: 50)

Lafaz ﴿ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ﴾ memberikan satu gambaran yang sangat indah. Al-Quran ialah peringatan yang diberkati. Peringatan itu tidak hanya berguna kepada manusia pada satu masa tertentu. Ia terus memberi manfaat kepada orang yang menerimanya dengan iman. Oleh itu, apabila kita membaca al-Quran beratus-ratus tahun selepas turunnya, kita bukan membaca sesuatu yang kehilangan sifatnya sebagai peringatan. Ia masih menjadi ﴿ذِكْرٌ﴾. Ia masih mengingatkan manusia tentang Allah, tentang kehidupan, tentang kematian dan tentang akhirat. Ini menunjukkan bahawa masa tidak menghilangkan fungsi al-Quran. Manusia mungkin berubah, tetapi keperluan mereka kepada peringatan tetap ada. Justeru, pemeliharaan Allah terhadap al-Quran melampaui zaman bukan sekadar pemeliharaan bentuk, tetapi pemeliharaan sumber peringatan yang terus dibutuhkan manusia.

Akhirnya, apabila kita merenungi ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dari sudut pemeliharaan yang melampaui zaman, kita sampai kepada satu kesedaran yang sangat besar: kita bukan generasi pertama yang menerima al-Quran dan kita juga bukan generasi terakhir yang akan membacanya. Kita berada di tengah-tengah perjalanan amanah yang sangat panjang. Sebelum kita ada generasi yang membaca, menghafaz, menulis dan mengajar. Selepas kita, jika Allah ﷻ mengizinkan, akan ada generasi lain yang membaca ayat yang sama, menghafaz surah yang sama dan mengajarkannya kepada anak-anak mereka. 

Maka tugas kita bukan mencipta wahyu baharu, bukan mengubah wahyu agar sesuai dengan kehendak zaman, dan bukan menjadikan zaman sebagai hakim terhadap Kalamullah. Tugas kita ialah menerima wahyu dengan penuh penghormatan, membacanya dengan benar, mempelajarinya, menghafaz sekadar kemampuan, mengajarkannya, mengamalkannya dan menyampaikannya kepada generasi selepas kita. Kita datang dan pergi, tetapi al-Quran terus ada. Kita mempunyai nama yang mungkin dilupakan manusia, tetapi ayat Allah terus dibaca. 

Kita mempunyai umur yang pendek, sedangkan perjalanan wahyu terus berlangsung. Inilah salah satu makna yang sangat dalam daripada pemeliharaan Allah ﷻ. Dia tidak membiarkan ﴿الذِّكْرَ﴾ hilang bersama satu generasi. Dia memeliharanya sehingga terus menjadi cahaya petunjuk kepada manusia sepanjang zaman. Maka apabila seorang mukmin membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia bukan hanya membaca satu janji tentang masa lalu, tetapi menyaksikan kesan janji itu dalam perjalanan umat dari generasi ke generasi. Al-Quran yang dibaca hari ini ialah al-Quran yang telah menempuh perjalanan sejarah yang panjang; ia telah dibaca oleh manusia yang telah meninggal, diwariskan oleh manusia yang telah kembali kepada Allah, diajarkan oleh generasi kepada generasi, dan kini sampai kepada kita sebagai amanah. Maka hati seorang mukmin sepatutnya dipenuhi rasa syukur dan takut untuk mengkhianati amanah tersebut. 

Dia bersyukur kerana Allah memelihara kitab-Nya sehingga sampai kepadanya, dan dia takut jika dirinya sendiri menjadi orang yang berpaling daripada kitab yang telah dipelihara oleh Rabbnya. Inilah kesan paling besar daripada merenungi ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾: manusia menyedari bahawa dirinya hanyalah sementara, generasinya hanyalah sementara, dunia ini hanyalah sementara, sedangkan Kalamullah yang Allah turunkan sebagai petunjuk terus menjadi hujah dan peringatan. Zaman berlalu, manusia berganti, tetapi wahyu tetap menjadi wahyu. Generasi mati, tetapi ayat-ayat Allah terus dibaca. Kerajaan runtuh, tetapi al-Quran tetap tegak sebagai petunjuk. Teknologi berubah, tetapi lafaz wahyu tetap sama. 

Bahasa manusia berubah, tetapi bahasa asal wahyu terus dipelihara dalam bacaan umat. Maka benar-benar luaslah makna ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ apabila direnungi sepanjang perjalanan sejarah: Allah ﷻ memelihara ﴿الذِّكْرَ﴾ sehingga manusia pada zaman yang jauh daripada zaman Rasulullah ﷺ masih dapat kembali kepada wahyu yang sama, membaca ayat yang sama, menghafaz surah yang sama dan menerima petunjuk daripada Kalamullah yang sama. Ini menjadikan al-Quran bukan sekadar kitab yang telah sampai kepada kita daripada masa lalu, tetapi kitab Allah yang terus hadir sebagai petunjuk pada setiap zaman sehingga Allah menetapkan berakhirnya kehidupan dunia.

19. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Pemeliharaan Sebagai Rahmat Allah

19. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Pemeliharaan Sebagai Rahmat Allah

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ, ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ merupakan salah satu lafaz yang sangat agung apabila direnungi dalam hubungan antara wahyu, manusia dan rahmat Allah ﷻ. Pada zahirnya, lafaz ini memberitahu bahawa Allah sendiri menjamin pemeliharaan ﴿الذِّكْرَ﴾ yang telah diturunkan-Nya. Namun apabila makna tersebut direnungi secara lebih luas, kita akan mendapati bahawa pemeliharaan al-Quran bukan hanya berkaitan dengan persoalan sama ada lafaznya kekal atau berubah, bukan hanya berkaitan dengan mushaf yang berada di tangan manusia, dan bukan hanya berkaitan dengan sejarah penyampaian wahyu daripada satu generasi kepada generasi yang lain. Di sebalik pemeliharaan itu terdapat satu rahmat Allah yang sangat besar kepada manusia, kerana manusia ialah makhluk yang memerlukan petunjuk pada setiap zaman, sedangkan manusia sendiri mempunyai kelemahan yang menyebabkan dia tidak mampu menjadi sumber petunjuk yang mutlak kepada dirinya. Manusia mempunyai akal, tetapi akalnya terbatas. Manusia mempunyai pengalaman, tetapi pengalamannya berbeza-beza. Manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmunya tidak sempurna. Manusia mempunyai kemampuan mengingat, tetapi dia juga mudah lupa. Manusia mempunyai kemampuan menulis, tetapi dia boleh tersalah. Manusia mempunyai kemampuan memahami, tetapi pemahamannya boleh berbeza dan boleh tersilap. Manusia mempunyai keinginan mencari kebenaran, tetapi dalam dirinya juga terdapat hawa nafsu yang boleh mempengaruhi penilaiannya. Oleh sebab itu, rahmat Allah kepada manusia bukan sekadar dengan memberikan mereka akal untuk berfikir, tetapi dengan menurunkan wahyu yang datang daripada-Nya dan kemudian memelihara wahyu tersebut. Dengan adanya al-Quran yang terpelihara, manusia tidak dibiarkan bersendirian mencari jalan keselamatan melalui kemampuan dirinya semata-mata. Dia mempunyai tempat kembali yang lebih tinggi daripada dirinya sendiri. Dia mempunyai Kalamullah sebagai neraca ketika pendapat manusia bertembung, sebagai petunjuk ketika jalan menjadi kabur, sebagai peringatan ketika hati lalai, sebagai pembetul ketika manusia tersalah dan sebagai cahaya ketika kehidupan dipenuhi pelbagai bentuk kegelapan. Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan hanya berita tentang ketahanan al-Quran sepanjang sejarah, tetapi juga satu gambaran tentang rahmat Allah yang berterusan kepada manusia. Allah menurunkan petunjuk, kemudian Allah menjaga petunjuk itu supaya manusia pada setiap zaman masih mempunyai jalan untuk kembali kepada Rabb mereka.

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾
(Yunus: 57)

Ayat ini memberikan asas yang sangat kukuh untuk memahami hubungan antara al-Quran dengan rahmat Allah. Allah menyebut wahyu sebagai ﴿مَوْعِظَةٌ﴾, ﴿شِفَاءٌ﴾, ﴿هُدًى﴾ dan ﴿رَحْمَةٌ﴾. Maka apabila kita membicarakan bahawa pemeliharaan al-Quran merupakan rahmat Allah, kita sebenarnya sedang melihat satu rangkaian makna yang saling berkaitan. Allah menurunkan sesuatu yang menjadi peringatan, penyembuh, petunjuk dan rahmat, kemudian Allah sendiri menjamin pemeliharaannya. Sekiranya wahyu itu diturunkan tetapi kemudian hilang, tidak lagi diketahui, bercampur dengan perkataan manusia atau berubah sehingga tidak dapat dibezakan daripada apa yang bukan daripadanya, maka manusia akan kehilangan sebahagian besar daripada nikmat tersebut. Tetapi Allah ﷻ tidak menjadikan perkara itu berlaku. Allah menyandarkan pemeliharaan al-Quran kepada diri-Nya: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa rahmat Allah kepada manusia bukan sekadar rahmat pada saat wahyu diturunkan, bahkan rahmat yang berterusan kerana wahyu itu tetap tersedia untuk manusia. Seorang manusia yang hidup jauh daripada zaman Rasulullah ﷺ masih boleh membuka al-Quran. Seorang yang tidak pernah bertemu dengan Rasulullah ﷺ masih boleh mendengar ayat yang baginda bawa. Seorang anak yang lahir beratus-ratus tahun selepas generasi pertama umat Islam masih boleh menghafaz surah yang sama. Seorang Muslim yang hidup di tempat yang sangat jauh daripada tanah Arab masih boleh membaca Kalamullah dalam bahasa yang sama. Semua ini menunjukkan bahawa rahmat pemeliharaan mempunyai dimensi yang melampaui zaman, tempat, bangsa dan generasi. Allah tidak membiarkan petunjuk-Nya menjadi sekadar peninggalan sejarah yang hanya diketahui melalui cerita. Allah menjadikannya wahyu yang terus boleh dibaca, didengar, dihafaz, dipelajari dan diamalkan.

Rahmat pemeliharaan al-Quran menjadi semakin jelas apabila kita memahami hakikat bahawa manusia sentiasa memerlukan neraca untuk membezakan antara perkara yang benar dan perkara yang salah. Dalam kehidupan manusia, perselisihan adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan. Dua orang boleh mempunyai pengalaman yang berbeza, dua orang yang berilmu boleh mempunyai kesimpulan yang berbeza, dua kelompok boleh mempunyai adat yang berbeza, dua masyarakat boleh mempunyai pandangan yang berbeza dan dua zaman boleh mempunyai kecenderungan yang berbeza. Bahkan seorang manusia sendiri boleh berubah fikirannya sepanjang hidupnya. Apa yang dahulu dianggap benar mungkin kemudian didapati tidak tepat. Apa yang dahulu dianggap penting mungkin kemudian dilihat sebagai perkara kecil. Apa yang dahulu dikejar mungkin kemudian disedari tidak membawa keselamatan. Semua perubahan ini menunjukkan kelemahan manusia. Oleh itu, manusia memerlukan sesuatu yang tidak bergantung kepada perubahan dirinya. Di sinilah al-Quran menjadi rahmat. Allah ﷻ memberikan kepada manusia satu neraca yang datang daripada-Nya. Manusia tidak perlu menjadikan pendapat majoriti sebagai ukuran mutlak. Dia tidak perlu menjadikan adat sebagai ukuran mutlak. Dia tidak perlu menjadikan pengalaman seseorang sebagai ukuran mutlak. Dia tidak perlu menjadikan kekuatan hujah manusia semata-mata sebagai ukuran mutlak. Sebaliknya, semua perkara tersebut boleh dibawa kepada wahyu. Jika sesuatu pendapat sesuai dengan wahyu, ia boleh diterima berdasarkan dalilnya. Jika sesuatu pendapat bertentangan dengan wahyu, manusia perlu berhati-hati dan menilai semula. Inilah rahmat yang sangat besar, kerana Allah tidak menyerahkan manusia kepada dirinya sendiri.

Manusia boleh menggunakan akalnya, bahkan manusia dituntut menggunakan akal dalam memahami tanda-tanda kebesaran Allah, merenungi ayat-ayat-Nya dan mengambil pengajaran daripada kehidupan. Tetapi akal manusia bukan sumber ilmu yang sempurna dalam semua perkara. Akal tidak mampu mengetahui perkara ghaib dengan sendirinya. Akal tidak mampu mengetahui secara terperinci apa yang Allah kehendaki daripada manusia dalam setiap perkara. Akal tidak mampu mencipta jalan menuju keselamatan akhirat. Akal boleh menyedari bahawa manusia memerlukan Pencipta, boleh merenungi kelemahan dirinya dan boleh memahami sebahagian tanda-tanda kekuasaan Allah, tetapi manusia tetap memerlukan wahyu untuk mengetahui perkara yang Allah sendiri beritahu kepada hamba-hamba-Nya. Maka Allah menurunkan al-Quran sebagai petunjuk. Pemeliharaan al-Quran memastikan manusia tidak kehilangan sumber petunjuk tersebut. Rahmat Allah bukan bermaksud manusia tidak perlu berfikir, tetapi manusia tidak dibiarkan berfikir tanpa petunjuk. Rahmat Allah bukan bermaksud manusia tidak perlu menggunakan akal, tetapi akal manusia diberikan cahaya wahyu untuk membimbingnya. Rahmat Allah bukan bermaksud semua persoalan manusia akan dijawab dengan cara yang dia kehendaki, tetapi manusia diberikan asas yang benar untuk kembali kepada Allah dan menilai kehidupan. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran sebenarnya menjaga hubungan antara manusia dengan petunjuk yang lebih tinggi daripada keterbatasan dirinya.

﴿كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ مُبَٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَٰتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُوا الْأَلْبَابِ﴾
(Sad: 29)

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran diturunkan supaya manusia mentadabburi ayat-ayatnya dan supaya orang yang mempunyai akal mengambil peringatan. Perhatikan bahawa Allah tidak menggambarkan wahyu sebagai sesuatu yang hanya disimpan, tetapi sebagai sesuatu yang dibaca, direnungi dan dijadikan peringatan. Maka pemeliharaan al-Quran menjadi rahmat kerana ia memastikan bahan untuk tadabbur dan peringatan itu terus wujud. Setiap generasi boleh kembali kepada ayat yang sama. Orang dahulu membaca ayat tersebut, orang hari ini membaca ayat tersebut dan generasi selepas kita juga akan membacanya. Keadaan manusia mungkin berubah, teknologi mungkin berubah, bentuk masyarakat mungkin berubah dan persoalan kehidupan mungkin berkembang, tetapi wahyu yang menjadi asas petunjuk tidak berubah mengikut selera manusia. Inilah satu bentuk rahmat yang sangat besar kerana manusia memerlukan sesuatu yang tetap ketika kehidupannya sentiasa berubah. Dunia manusia sentiasa bergerak. Pemikiran manusia berubah. Sistem sosial berubah. Alat komunikasi berubah. Bentuk pekerjaan berubah. Cara manusia mendapatkan maklumat berubah. Tetapi manusia tetap memerlukan petunjuk daripada Allah. Maka Allah memelihara al-Quran supaya perubahan dunia tidak menyebabkan manusia kehilangan hubungan dengan wahyu.

Jika seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat mushaf yang berada di hadapannya dengan pandangan yang jauh lebih mendalam. Dia tidak melihatnya hanya sebagai sebuah buku yang diwariskan oleh nenek moyangnya. Dia tidak melihatnya sekadar sebagai teks Arab yang telah berada dalam masyarakat selama berabad-abad. Dia melihatnya sebagai wahyu Allah yang telah sampai kepadanya melalui penjagaan Allah. Perbezaan pandangan ini sangat besar. Seseorang yang melihat al-Quran hanya sebagai peninggalan sejarah mungkin membaca untuk mengetahui apa yang dipercayai oleh manusia dahulu. Tetapi seorang mukmin membaca al-Quran kerana dia yakin bahawa Rabb yang menciptakan dirinya sedang memberinya petunjuk melalui Kalam-Nya. Dia tidak sekadar melihat hubungan antara dirinya dengan sebuah teks, tetapi hubungan antara seorang hamba dengan wahyu Rabbnya. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran merupakan rahmat yang melampaui persoalan ketulenan teks. Ketulenan itu penting kerana tanpa ketulenan, hubungan tersebut akan terganggu. Tetapi apabila ketulenan dijaga, hubungan itu terus terbuka. Setiap kali seorang mukmin membuka mushaf, dia mempunyai peluang untuk menerima peringatan daripada Allah. Setiap kali dia membaca ayat tentang akhirat, dia diingatkan bahawa dunia bukan tempat tinggal selama-lamanya. Setiap kali dia membaca ayat tentang perintah Allah, dia diingatkan tentang kewajipannya. Setiap kali dia membaca ayat tentang larangan, dia diingatkan tentang batas yang tidak boleh dilampaui. Setiap kali dia membaca kisah umat terdahulu, dia dapat mengambil pengajaran. Setiap kali dia membaca ayat tentang rahmat Allah, dia memperoleh harapan. Setiap kali dia membaca ayat tentang azab Allah, dia memperoleh peringatan dan rasa takut. Semua fungsi ini terus berlaku kerana wahyu itu dipelihara.

Pemeliharaan al-Quran juga merupakan rahmat kerana manusia mempunyai sifat mudah lupa. Lupa bukan hanya berlaku kepada perkara kecil. Manusia boleh lupa perkara yang sebenarnya sangat penting. Dia mengetahui bahawa kematian pasti datang, tetapi selepas beberapa ketika dia hidup seolah-olah kematian tidak wujud. Dia mengetahui bahawa dunia ini sementara, tetapi dia boleh tenggelam dalam dunia sehingga melupakan akhirat. Dia mengetahui bahawa Allah melihat segala perbuatannya, tetapi ketika hawa nafsu datang, dia boleh bertindak seolah-olah tiada pengawasan. Dia mengetahui bahawa rezeki datang daripada Allah, tetapi dia boleh menjadi terlalu takut kehilangan harta. Dia mengetahui bahawa manusia akan kembali kepada Allah, tetapi dia boleh menghabiskan seluruh hidupnya mengejar perkara yang akan ditinggalkannya. Oleh itu, manusia memerlukan peringatan yang berulang. Al-Quran ialah ﴿الذِّكْرَ﴾, dan antara hikmah besar pemeliharaannya ialah manusia sentiasa mempunyai tempat untuk mendapatkan peringatan tersebut. Kalau manusia tidak lupa, mungkin dia tidak memerlukan peringatan yang begitu banyak. Tetapi kerana dia lupa, Allah memberikan kepadanya wahyu yang terus dibaca dari generasi ke generasi. Rahmat Allah bukan hanya memberi manusia pengetahuan sekali, tetapi menyediakan peringatan yang boleh kembali kepadanya berkali-kali sepanjang hidup.

Dalam hal ini, al-Quran menjadi rahmat bukan hanya kepada orang yang sudah berilmu, bahkan kepada orang yang sedang belajar. Seorang kanak-kanak mungkin belum memahami seluruh kandungan al-Quran, tetapi dia boleh belajar membaca. Seorang remaja mungkin belum mampu memahami semua perincian hukum, tetapi dia boleh menghafaz surah. Seorang dewasa mungkin sudah memahami sebahagian ayat, tetapi masih memerlukan tadabbur. Seorang tua yang telah membaca al-Quran selama puluhan tahun masih boleh menemukan peringatan yang menyentuh hatinya. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak habis manfaatnya hanya kerana seseorang telah membacanya berkali-kali. Manusia yang berubah akan datang kepada ayat yang sama dengan keadaan hati yang berbeza. Ayat yang dahulu dibaca ketika sihat mungkin dibaca dengan rasa yang berbeza ketika sakit. Ayat yang dahulu dibaca ketika muda mungkin difahami dengan lebih mendalam ketika tua. Ayat tentang ibu bapa mungkin mempunyai kesan yang berbeza sebelum seseorang mempunyai anak dan selepas dia mempunyai anak. Ayat tentang kematian mungkin terasa berbeza apabila seseorang melihat orang yang disayanginya meninggal dunia. Semua ini tidak bermaksud al-Quran berubah, tetapi manusialah yang berubah. Pemeliharaan al-Quran memastikan setiap perubahan manusia itu tetap mempunyai tempat untuk kembali.

﴿وَهَٰذَا صِرَٰطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَٰتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ﴾
(Al-An‘am: 126)

Ayat ini menghubungkan jalan Allah yang lurus dengan ayat-ayat yang dijelaskan supaya manusia mengambil peringatan. Ini memperlihatkan bahawa rahmat pemeliharaan bukan sekadar memastikan teks al-Quran wujud, tetapi memastikan jalan kembali kepada Allah sentiasa dapat dicari melalui wahyu. Manusia mungkin tersesat dalam banyak jalan. Ada jalan yang kelihatan indah tetapi membawa kepada kebinasaan. Ada pendapat yang kedengaran bijak tetapi tidak berdasarkan wahyu. Ada pemikiran yang menarik tetapi menjauhkan manusia daripada ketundukan kepada Allah. Ada budaya yang sangat kuat sehingga manusia menganggapnya sebagai kebenaran tanpa menilainya. Ada keinginan yang begitu kuat sehingga manusia mencari alasan untuk membenarkannya. Dalam semua keadaan ini, al-Quran menjadi neraca. Ia tidak menghapuskan kemampuan manusia untuk berfikir, tetapi ia menunjukkan arah. Ia tidak memaksa manusia berhenti belajar, tetapi ia mengajar manusia bagaimana menilai. Ia tidak menjadikan manusia bebas daripada ujian, tetapi ia memberikan petunjuk untuk menghadapi ujian. Inilah rahmat yang sebenar: bukan hidup tanpa masalah, tetapi memiliki petunjuk ketika menghadapi masalah.

Pemeliharaan al-Quran juga melindungi manusia daripada satu bahaya besar, iaitu apabila manusia menjadikan pendapat seseorang sebagai ukuran mutlak. Manusia secara semula jadi mudah terpengaruh dengan orang yang dianggap berilmu, terkenal, berpengaruh atau petah. Apabila seseorang bercakap dengan penuh keyakinan, manusia kadang-kadang menyangka keyakinan itu sendiri merupakan bukti kebenaran. Padahal seseorang boleh bercakap dengan yakin tetapi tersalah. Seorang manusia boleh mempunyai ilmu yang luas tetapi tetap tidak mengetahui segala sesuatu. Seorang guru boleh sangat berjasa tetapi tetap manusia. Seorang penulis boleh menghasilkan karya yang besar tetapi tetap boleh tersalah. Seorang penceramah boleh menyampaikan banyak perkara yang benar tetapi mungkin tersilap dalam sebahagian perkara. Oleh sebab itu, rahmat Allah dengan memelihara al-Quran memberikan manusia satu ukuran yang lebih tinggi daripada semua manusia. Kita menghormati orang berilmu, mengambil manfaat daripada mereka dan menghargai jasa mereka, tetapi kita tidak menjadikan mereka sebagai sumber kebenaran yang tidak boleh disemak. Al-Quran tetap menjadi neraca. Apabila manusia mempunyai neraca ini, dia tidak perlu tunduk kepada setiap dakwaan hanya kerana dakwaan itu disampaikan oleh orang tertentu.

﴿فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾
(An-Nisa’: 59)

Ayat ini memperlihatkan satu lagi dimensi rahmat pemeliharaan. Allah mengajar manusia apa yang perlu dilakukan ketika berlaku perselisihan: kembali kepada Allah dan Rasul. Perintah ini menunjukkan bahawa perselisihan bukan alasan untuk manusia memilih berdasarkan hawa nafsu semata-mata. Sebaliknya, ada tempat kembali. Dan tempat kembali itu mempunyai makna yang sangat besar hanya apabila wahyu dapat dikenal dan dirujuk. Pemeliharaan al-Quran memastikan bahawa manusia tidak kehilangan bahagian wahyu yang menjadi asas kepada proses kembali tersebut. Manusia mungkin tetap berbeza dalam memahami sesuatu nas, tetapi dia mempunyai nas yang boleh dirujuk. Dia boleh membaca ayatnya, memeriksa konteksnya, mempelajari bahasa Arabnya, menghubungkannya dengan ayat-ayat lain dan melihat penjelasan Rasulullah ﷺ. Ini jauh lebih baik daripada keadaan di mana manusia hanya bergantung kepada tradisi lisan yang tidak lagi diketahui asalnya atau pendapat manusia yang tidak mempunyai sumber yang boleh disemak. Maka pemeliharaan al-Quran ialah rahmat yang memberikan manusia asas untuk menyelesaikan perselisihan dengan cara yang lebih dekat kepada kebenaran.

Namun, penting untuk difahami bahawa pemeliharaan al-Quran tidak bermaksud semua manusia yang membacanya akan sentiasa memahami semua perkara dengan tepat. Allah menjamin pemeliharaan wahyu, bukan menjadikan seluruh manusia maksum daripada kesilapan. Ini perbezaan yang sangat penting. Al-Quran terpelihara, tetapi manusia boleh tersalah ketika membaca. Al-Quran terpelihara, tetapi manusia boleh tersalah ketika memahami. Al-Quran terpelihara, tetapi manusia boleh tersalah ketika menghuraikan. Al-Quran terpelihara, tetapi manusia boleh menggunakan ayat yang benar untuk membuat kesimpulan yang salah kerana dia tidak memahami keseluruhan dalil. Semua ini tidak mengurangkan pemeliharaan al-Quran. Bahkan kewujudan mekanisme pembetulan menunjukkan rahmat Allah yang lebih luas. Kesalahan seseorang boleh diperbetulkan oleh mushaf. Kesalahan bacaan boleh diperbetulkan oleh guru. Kesalahan hafazan boleh diperbetulkan oleh orang lain. Kesalahan memahami boleh diperbetulkan dengan kembali kepada keseluruhan ayat dan Sunnah Rasulullah ﷺ. Maka manusia tidak perlu menjadi sempurna untuk al-Quran kekal terpelihara. Allah menggunakan manusia sebagai sebab, tetapi pemeliharaan hakiki tetap berada pada Allah.

Rahmat pemeliharaan juga sangat jelas melalui hafazan. Allah ﷻ membuka satu jalan yang sangat unik sehingga al-Quran bukan hanya berada dalam mushaf, tetapi berada dalam dada manusia. Seorang penghafaz boleh membawa sejumlah besar ayat bersama dirinya tanpa membawa mushaf. Dia boleh membaca dalam solat, dalam perjalanan, ketika mengajar dan ketika mengulang hafalan. Apabila seseorang tersalah, orang lain boleh membetulkannya. Apabila seorang guru membaca, murid boleh menyemak. Apabila seorang imam membaca, makmum yang menghafaz boleh mengetahui jika berlaku kesalahan. Dengan demikian, hafazan menjadi satu lapisan pemeliharaan yang sangat kuat. Tetapi kita tidak mengatakan bahawa kemampuan manusia menghafaz itulah yang mencipta pemeliharaan. Sebaliknya, kemampuan tersebut merupakan salah satu sebab yang Allah bukakan dalam rangka pemeliharaan yang Dia janjikan. Allah boleh memelihara kitab-Nya tanpa sebab yang manusia fahami, tetapi Allah memilih untuk menjadikan manusia sendiri sebahagian daripada sebab tersebut. Ini merupakan rahmat kerana manusia bukan hanya menerima manfaat daripada wahyu, tetapi diberi kehormatan untuk terlibat dalam menjaganya, menghafaznya, mengajarkannya dan menyampaikannya.

Rahmat yang sama dapat dilihat melalui tulisan. Sejak awal penyampaian wahyu, tulisan memainkan peranan penting dalam memastikan lafaz dapat dicatat dan disemak. Kemudian mushaf menjadi tempat rujukan yang dapat dilihat oleh manusia. Bacaan dan tulisan saling membantu. Jika seseorang lupa bacaan, dia boleh merujuk mushaf. Jika seseorang tersalah menulis, bacaan yang diwariskan dapat membantu membetulkan tulisan. Ini menjadikan pemeliharaan al-Quran mempunyai beberapa lapisan yang saling menguatkan. Kita tidak perlu menggantungkan keselamatan wahyu kepada seorang individu. Kita tidak perlu bergantung kepada satu keluarga sahaja. Kita tidak perlu bergantung kepada satu tempat sahaja. Umat yang luas membaca, menghafaz, menulis dan mengajar. Apabila satu sebab mempunyai kelemahan, sebab yang lain membantu. Semua ini dapat direnungi sebagai sebahagian daripada rahmat Allah yang sangat luas dalam melaksanakan janji-Nya.

Pemeliharaan melalui solat pula memberikan satu bentuk rahmat yang sangat istimewa. Al-Quran bukan hanya dibaca ketika seseorang mempunyai masa lapang. Ia masuk ke dalam ibadah harian. Al-Fatihah dibaca dalam solat, dan ayat-ayat al-Quran dibaca dalam pelbagai rakaat. Seorang Muslim yang menjaga solat akan mendengar dan membaca al-Quran secara berulang-ulang. Anak kecil belajar membaca al-Fatihah kerana dia perlu menggunakannya dalam solat. Dia kemudian belajar surah-surah lain. Dengan cara ini, solat menjadi salah satu jalan yang menyebabkan ayat Allah terus hidup dalam lidah manusia. Bayangkan betapa besarnya rahmat apabila wahyu tidak hanya berada dalam buku, tetapi dimasukkan ke dalam rutin ibadah setiap hari. Bahkan seseorang yang tidak mempunyai banyak masa untuk membaca al-Quran di luar solat tetap mendengar dan membaca ayat-ayat Allah dalam solat. Dengan demikian, al-Quran terus hadir dalam kehidupan manusia. Ini memperlihatkan bahawa pemeliharaan Allah berlaku melalui sistem kehidupan yang sangat luas.

﴿إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾
(Al-Isra’: 9)

Ayat ini menjelaskan bahawa al-Quran memberikan petunjuk kepada jalan yang paling lurus. Maka apabila Allah memelihara al-Quran, Allah sedang memelihara sumber petunjuk tersebut untuk manusia. Inilah sebabnya pemeliharaan mempunyai nilai yang jauh lebih besar daripada sekadar memastikan sebuah buku tidak rosak. Yang dipelihara ialah wahyu yang membawa manusia menuju jalan yang paling lurus. Kalau seseorang kehilangan buku biasa, dia mungkin kehilangan maklumat tertentu. Tetapi apabila manusia kehilangan wahyu, yang hilang bukan sekadar maklumat, bahkan hilang petunjuk daripada Allah. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran merupakan rahmat yang sangat besar. Allah mengekalkan jalan untuk manusia mengetahui apa yang benar, bagaimana menyembah-Nya, bagaimana menjalani kehidupan, bagaimana memperbaiki akhlak dan bagaimana mempersiapkan diri untuk akhirat.

Rahmat ini juga dapat dilihat dalam hubungan antara al-Quran dengan kesatuan umat. Umat manusia mempunyai banyak perbezaan dari segi bangsa, warna kulit, bahasa percakapan, geografi dan budaya. Tetapi al-Quran yang terpelihara menjadi satu sumber yang dikongsi bersama. Seorang Muslim di Malaysia membaca ayat yang sama dengan seorang Muslim di Afrika. Seorang Muslim di India membaca ayat yang sama dengan seorang Muslim di Arab. Mereka mungkin mempunyai bahasa ibunda yang berbeza, tetapi mereka membaca wahyu yang sama dalam bahasa Arab. Ini bukan perkara kecil. Ia menjadi salah satu bentuk kesatuan yang sangat kuat. Jika teks wahyu berubah mengikut bangsa atau tempat, umat akan kehilangan satu asas bersama. Tetapi Allah memelihara al-Quran sehingga umat mempunyai kitab yang sama. Terjemahan mungkin berbeza kerana bahasa manusia berbeza, tetapi teks wahyu tetap menjadi rujukan bersama. Maka pemeliharaan al-Quran ialah rahmat yang merentasi sempadan bangsa dan negara.

Dalam masa yang sama, rahmat ini mengajar kita bahawa bahasa Arab al-Quran bukan sekadar bahasa sejarah. Umat Islam terus mempelajarinya kerana mereka mahu membaca wahyu sebagaimana ia diturunkan. Lahirlah ilmu tajwid, ilmu qiraat, ilmu bahasa Arab, ilmu nahu, saraf, balaghah dan pelbagai ilmu lain yang berkaitan dengan memahami al-Quran. Ini semua menunjukkan bahawa apabila Allah memelihara wahyu, pemeliharaan tersebut menghasilkan satu jaringan ilmu yang sangat besar. Generasi demi generasi mempelajari cara membaca dengan betul, menghafaz dengan tepat, memahami makna dan meneliti susunan bahasa. Seorang guru mengajar seorang murid, kemudian murid itu menjadi guru kepada orang lain. Dengan demikian, pemeliharaan tidak hanya berlaku melalui satu bentuk. Ia berlaku melalui hati, lidah, tulisan, pengajaran, pembelajaran, ibadah dan tradisi ilmu yang panjang. Semua ini boleh dilihat sebagai sebab-sebab yang Allah gunakan untuk memastikan wahyu-Nya terus hadir dalam kehidupan umat.

Rahmat pemeliharaan juga dapat difahami dari sudut bahawa manusia sentiasa memerlukan peluang untuk kembali. Tidak semua manusia berada dalam keadaan yang sama sepanjang hidup. Ada manusia yang pada usia muda jauh daripada agama kemudian kembali pada usia tua. Ada yang ketika kecil rajin membaca al-Quran tetapi kemudian lalai ketika dewasa, lalu kembali semula apabila mendapat kesedaran. Ada yang hidup dalam lingkungan yang tidak banyak ilmu, kemudian bertemu dengan guru yang mengajarnya membaca al-Quran. Ada yang pernah melakukan banyak kesalahan, kemudian bertaubat dan mula mendekati wahyu. Selagi al-Quran terpelihara, pintu kembali melalui wahyu sentiasa terbuka. Manusia tidak perlu mencipta semula agama apabila dia mahu bertaubat. Dia boleh kembali kepada kitab Allah. Dia boleh membaca ayat tentang taubat, rahmat, dosa, pengampunan, akhirat dan ketaatan. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan wahyu mempunyai dimensi tarbiah yang sangat besar. Allah bukan sahaja memelihara teks untuk generasi yang baik, tetapi menyediakan petunjuk untuk manusia yang masih dalam perjalanan menuju kebaikan.

Apabila kita menyebut bahawa pemeliharaan al-Quran ialah rahmat, kita juga perlu memahami bahawa rahmat itu menuntut manusia bersyukur. Syukur terhadap al-Quran bukan sekadar mengatakan bahawa kita percaya al-Quran terpelihara. Syukur yang sebenar membawa manusia mendekati al-Quran. Dia membaca. Dia menghafaz sekadar kemampuan. Dia mempelajari makna. Dia bertanya kepada orang yang berilmu apabila tidak memahami. Dia mengamalkan apa yang telah jelas baginya. Dia mengajarkan apa yang dia ketahui dengan amanah. Dia tidak memperlakukan Kalamullah dengan sikap sambil lewa. Dia tidak mengambil satu ayat lalu meninggalkan ayat lain hanya kerana ayat tersebut tidak sesuai dengan kehendaknya. Dia tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim terhadap wahyu. Dia datang kepada al-Quran dengan hati seorang hamba. Ini semua adalah tanda bahawa dia menyedari nikmat pemeliharaan Allah. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah telah menjaga sesuatu yang sangat bernilai untuknya, sepatutnya dia semakin menghargainya, bukan semakin lalai terhadapnya.

Rahmat pemeliharaan juga bermakna manusia tidak boleh menggunakan kelemahan pembaca atau penafsir untuk menyerang wahyu. Jika seorang manusia tersalah memahami ayat, kesalahan itu kembali kepada manusia tersebut. Jika seorang penterjemah tersalah menterjemahkan sesuatu, kesalahan itu tidak menjadikan lafaz Arab al-Quran salah. Jika seseorang menulis buku tentang al-Quran lalu melakukan kesilapan, kesalahan itu tidak menjadi kesalahan Kalamullah. Perbezaan antara wahyu dengan pemahaman manusia mesti sentiasa dijaga. Ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang melihat kesalahan dalam tulisan seseorang lalu menyangka sumber asalnya juga bermasalah. Padahal seseorang boleh mempunyai buku yang mengandungi seratus halaman yang baik dan satu halaman yang salah. Kita tidak mengatakan seluruh wahyu menjadi salah hanya kerana manusia melakukan kesalahan dalam menghuraikannya. Sebaliknya, kita kembali kepada sumber. Pemeliharaan Allah memastikan sumber itu tetap ada. Inilah rahmat kerana manusia boleh membetulkan pemahamannya tanpa perlu menganggap bahawa wahyu itu sendiri bermasalah.

﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا﴾
(Ali ‘Imran: 103)

Ayat ini menambahkan dimensi sosial kepada rahmat pemeliharaan. Allah memerintahkan manusia berpegang kepada ﴿حَبْلِ اللَّهِ﴾ dan tidak berpecah. Pemeliharaan al-Quran memastikan umat mempunyai sesuatu yang boleh dijadikan tempat berpegang bersama. Perselisihan manusia tidak dapat dihapuskan sepenuhnya hanya dengan kewujudan al-Quran kerana manusia tetap boleh tersalah memahami. Tetapi kewujudan wahyu yang terpelihara memberi manusia asas untuk kembali. Mereka boleh membandingkan pendapat. Mereka boleh memeriksa dalil. Mereka boleh membetulkan kesilapan. Mereka boleh meninggalkan fanatik terhadap diri sendiri. Mereka boleh belajar untuk berkata, “Jika ternyata apa yang aku faham bertentangan dengan wahyu yang jelas, aku perlu membetulkan diriku.” Sikap seperti ini merupakan rahmat kerana manusia tidak dikunci dalam pendapatnya sendiri. Selagi wahyu ada dan hati mahu tunduk, pintu pembetulan sentiasa terbuka.

Pemeliharaan al-Quran juga merupakan rahmat kerana ia memelihara hujah Allah ke atas manusia. Manusia tidak boleh mengatakan bahawa Allah tidak pernah memberikan petunjuk. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa wahyu telah hilang sehingga mereka tidak mempunyai peluang untuk mengetahuinya. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa semua jalan sama kerana tidak ada petunjuk yang boleh dirujuk. Allah telah menurunkan wahyu dan memeliharanya. Ini menjadikan al-Quran terus menjadi hujah kepada manusia. Orang yang membacanya mempunyai peluang untuk mengetahui petunjuk. Orang yang mendengarnya mempunyai peluang untuk mengambil peringatan. Orang yang mempelajarinya mempunyai peluang untuk memahami. Maka rahmat dan hujah berjalan bersama. Allah memberikan petunjuk sebagai rahmat, tetapi petunjuk tersebut juga menjadi hujah agar manusia tidak mempunyai alasan untuk menolak kebenaran setelah ia sampai kepadanya. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran bukan hanya memberi ketenangan kepada orang beriman, tetapi juga menunjukkan kesempurnaan hikmah Allah dalam menyampaikan hujah kepada manusia.

Apabila seseorang membaca ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan kesedaran ini, dia akan melihat satu perkara yang sangat indah: Allah memelihara al-Quran bukan kerana Allah memerlukan al-Quran, tetapi kerana manusia memerlukannya. Allah tidak berhajat kepada manusia, sedangkan manusia sangat berhajat kepada Allah. Pemeliharaan al-Quran adalah nikmat kepada makhluk. Allah tidak memperoleh manfaat daripada manusia yang membaca al-Quran, tetapi manusia memperoleh manfaat daripada Kalamullah. Allah tidak memerlukan manusia untuk menjaga agama-Nya, tetapi manusia diberi kehormatan untuk menjadi sebab dalam penjagaan wahyu. Maka segala manfaat pemeliharaan itu kembali kepada manusia. Apabila seorang anak menghafaz al-Quran, dia mendapat manfaat. Apabila seorang guru mengajarkan al-Quran, dia mendapat manfaat. Apabila seorang ibu mengajar anaknya membaca al-Quran, keluarganya mendapat manfaat. Apabila seorang imam membaca al-Quran dalam solat, jemaah mendapat manfaat. Apabila seorang penuntut mempelajari makna al-Quran, hatinya mendapat manfaat. Semua ini menunjukkan bahawa rahmat Allah melalui pemeliharaan wahyu sangat luas.

Satu lagi perkara penting ialah pemeliharaan al-Quran membebaskan manusia daripada keperluan menunggu wahyu baharu. Rasulullah ﷺ ialah penutup para nabi, dan dengan sempurnanya risalah baginda, manusia tidak menunggu nabi selepas baginda untuk menerima pembetulan terhadap kitab Allah. Allah telah menurunkan wahyu yang menjadi petunjuk dan memeliharanya. Ini menjadikan manusia mempunyai asas agama yang terus tersedia. Mereka tidak perlu menunggu seorang manusia mendakwa menerima wahyu baharu untuk menyelesaikan setiap masalah. Mereka perlu kembali kepada kitab Allah dan Sunnah Rasulullah ﷺ. Ini merupakan rahmat kerana agama tidak dibiarkan tergantung kepada kemunculan manusia tertentu pada setiap zaman. Jalan petunjuk telah tersedia. Seseorang yang mahu mencari kebenaran tidak perlu menunggu individu tertentu mendakwa dirinya membawa petunjuk baru daripada Allah. Dia mempunyai al-Quran yang terpelihara dan Sunnah Rasulullah ﷺ yang menjadi penjelasan kepada agama.

Rahmat pemeliharaan juga memberikan ketenangan kepada hati orang beriman. Seorang mukmin tidak membaca al-Quran dengan perasaan bahawa dia sedang memegang teks yang nasibnya tidak diketahui. Dia tidak perlu membayangkan bahawa selepas ribuan tahun manusia mungkin tidak lagi tahu mana yang benar-benar wahyu dan mana yang bukan. Sebaliknya, dia membaca dengan keyakinan bahawa Allah telah berjanji memeliharanya. Ketenangan ini sangat besar kerana asas agama seseorang tidak bergantung kepada ketidakpastian. Dia percaya bahawa kitab yang menjadi sumber petunjuknya berada di bawah penjagaan Allah. Ini tidak bermaksud dia tidak perlu belajar atau menyemak. Bahkan keyakinan terhadap pemeliharaan sepatutnya mendorongnya untuk belajar dengan lebih tekun. Tetapi di sebalik usahanya terdapat keyakinan bahawa Allah tidak akan membiarkan wahyu-Nya hilang. Ini menjadikan hubungan dengan al-Quran lebih tenang, lebih yakin dan lebih tunduk.

Apabila seseorang melihat sejarah manusia, dia akan melihat betapa mudahnya karya manusia berubah. Bahasa berubah. Buku boleh hilang. Naskhah boleh rosak. Penulis boleh dilupakan. Kerajaan boleh runtuh. Perpustakaan boleh musnah. Generasi boleh mati. Tetapi al-Quran terus dibaca dalam solat, diajar di sekolah, dihafaz di dada dan ditulis dalam mushaf. Ini bukan bermaksud kita perlu mendakwa setiap bentuk sejarah pemeliharaan secara terperinci tanpa penelitian, tetapi fenomena umum bahawa al-Quran terus menjadi kitab yang hidup dalam umat Islam adalah sesuatu yang sangat jelas. Ia bukan teks yang hanya tinggal di arkib. Ia dibaca setiap hari oleh jutaan manusia. Ia dihafaz oleh manusia dari pelbagai bangsa. Ia diajarkan dari guru kepada murid. Ia dibaca di rumah dan masjid. Ia menjadi sebahagian daripada ibadah. Semua ini menunjukkan satu bentuk kesinambungan yang sangat luar biasa. Apabila dikaitkan dengan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, seorang mukmin melihat kesinambungan tersebut sebagai salah satu bentuk nyata daripada janji Allah.

Pemeliharaan al-Quran sebagai rahmat juga mengajar kita supaya tidak memandang ringan nikmat yang sudah berada di tangan kita. Manusia kadang-kadang terlalu biasa dengan sesuatu sehingga tidak lagi menyedari nilainya. Seorang Muslim mungkin membuka mushaf setiap hari tetapi tidak menyedari bahawa generasi terdahulu telah berkorban untuk mempelajari dan menyampaikan al-Quran. Dia mungkin membaca satu surah tanpa menyedari bahawa ayat tersebut telah dibaca oleh generasi demi generasi. Dia mungkin mendengar al-Fatihah dalam solat tanpa menyedari bahawa seluruh umat Islam membaca ayat yang sama. Apabila dia memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, dia sepatutnya merasakan nikmat tersebut dengan lebih mendalam. Kalamullah yang sedang dibacanya bukan sesuatu yang sampai secara kebetulan. Allah telah menetapkan bahawa wahyu itu dipelihara. Umat menjadi sebab-sebab yang terlibat dalam penyampaian, tetapi Allah tetap Pemelihara yang sebenar. Maka setiap kali seseorang membaca al-Quran, dia sebenarnya sedang berhadapan dengan satu nikmat yang sangat besar.

Rahmat ini juga menuntut kita supaya menjaga adab ketika bercakap tentang al-Quran. Jika seseorang tidak memahami sesuatu ayat, dia tidak sepatutnya tergesa-gesa mengatakan bahawa ayat itu bercanggah, tidak sesuai atau tidak benar hanya kerana pemahamannya sendiri belum sampai. Sebaliknya, dia perlu merendahkan diri dan berkata bahawa mungkin kekurangan berada pada pemahamannya. Ini bukan bermakna manusia tidak boleh bertanya. Bertanya ialah jalan mencari ilmu. Tetapi sikap bertanya berbeza daripada sikap menuduh wahyu. Seorang hamba yang sedar bahawa al-Quran ialah Kalamullah akan lebih berhati-hati. Dia akan berusaha memahami keseluruhan nas. Dia akan melihat ayat dengan ayat lain. Dia akan kembali kepada Sunnah Rasulullah ﷺ. Dia akan bertanya kepada ahli ilmu. Dia tidak menjadikan kekeliruan dirinya sebagai bukti bahawa wahyu bermasalah. Inilah salah satu buah daripada memahami pemeliharaan sebagai rahmat: hati menjadi lebih tunduk kepada sumber petunjuk.

Dalam konteks ini, pemeliharaan al-Quran juga merupakan rahmat kerana ia menghalang manusia daripada menjadikan perubahan zaman sebagai alasan untuk mengubah wahyu. Dunia berubah, tetapi tidak setiap perubahan dunia memerlukan perubahan Kalamullah. Teknologi berubah, tetapi manusia tetap memerlukan kejujuran. Bentuk pekerjaan berubah, tetapi manusia tetap dituntut berlaku adil. Cara manusia berkomunikasi berubah, tetapi larangan berdusta dan menzalimi tetap mempunyai nilai. Alat manusia berubah, tetapi manusia tetap akan mati. Bentuk rumah berubah, tetapi manusia tetap memerlukan keluarga. Sistem ekonomi berubah, tetapi manusia tetap mempunyai sifat tamak dan memerlukan panduan. Dengan demikian, pemeliharaan al-Quran memberikan manusia satu sumber petunjuk yang tetap walaupun keadaan luaran berubah. Kita tidak mengubah wahyu setiap kali zaman berubah. Sebaliknya, kita memahami bagaimana prinsip wahyu diterapkan dalam keadaan yang berubah. Ini adalah perbezaan yang sangat penting antara wahyu yang tetap dengan kehidupan manusia yang berubah.

﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَٰتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَٰهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾
(Al-A‘raf: 96)

Ayat ini, walaupun berbicara tentang iman, takwa dan keberkatan Allah, membantu kita memahami satu prinsip yang lebih luas: manusia memerlukan petunjuk Allah untuk mendapatkan kebaikan yang sebenar. Keberkatan bukan semata-mata banyaknya harta atau kemajuan dunia. Kehidupan yang mendapat petunjuk Allah mempunyai arah yang berbeza. Pemeliharaan al-Quran memastikan manusia sentiasa mempunyai akses kepada petunjuk tersebut. Ia tidak menjamin bahawa setiap orang akan mengikutinya, kerana manusia mempunyai pilihan dan tanggungjawab. Tetapi Allah memastikan petunjuk itu tetap tersedia. Inilah rahmat yang besar. Allah tidak memaksa semua manusia menjadi taat, tetapi Allah tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Dia menyediakan al-Quran sebagai cahaya dan membiarkan manusia memilih sama ada mahu menerima atau berpaling. Dengan demikian, pemeliharaan al-Quran merupakan salah satu bentuk kesempurnaan rahmat dan hujah Allah kepada manusia.

Kita juga perlu memahami bahawa rahmat Allah dalam pemeliharaan tidak bermaksud setiap zaman akan mempunyai umat yang sama kuat dalam mengamalkan al-Quran. Ada zaman yang manusia sangat dekat dengan wahyu, dan ada zaman yang manusia jauh. Ada masyarakat yang banyak membaca al-Quran tetapi kurang mengamalkannya. Ada masyarakat yang memiliki banyak mushaf tetapi sedikit tadabbur. Ada orang yang menghafaz banyak ayat tetapi masih perlu memperbaiki akhlak dan amalnya. Semua ini tidak membatalkan pemeliharaan. Pemeliharaan kitab adalah satu perkara, penerimaan manusia terhadap kitab adalah perkara lain. Allah menjaga al-Quran, tetapi manusia diuji dengan sikap mereka terhadap al-Quran. Rahmat itu tersedia, tetapi manusia mesti menyambutnya. Cahaya boleh berada di hadapan seseorang, tetapi jika dia menutup matanya, dia tidak mengambil manfaat. Begitu juga al-Quran. Allah memeliharanya, tetapi manusia perlu membuka hati, membaca, memahami dan tunduk. Maka pemeliharaan ialah rahmat yang disediakan; iman dan amal ialah respons manusia terhadap rahmat tersebut.

Di sinilah kita dapat melihat betapa besarnya tanggungjawab orang yang mengetahui bahawa al-Quran dipelihara. Dia tidak sepatutnya berkata, “Allah sudah menjaga al-Quran, maka aku tidak perlu berbuat apa-apa.” Sebaliknya, dia sepatutnya berkata, “Allah telah memberikan nikmat besar ini, maka aku mahu menjadi salah satu daripada sebab yang digunakan untuk menjaga, mengajar dan menyebarkannya.” Seorang ibu yang mengajar anaknya membaca al-Quran sedang mengambil bahagian dalam kesinambungan wahyu. Seorang ayah yang membetulkan bacaan anaknya sedang mengambil bahagian dalam pendidikan wahyu. Seorang guru yang mengajar tajwid sedang mengambil bahagian dalam penyampaian wahyu. Seorang penghafaz yang menjaga hafalannya sedang mengambil bahagian dalam penjagaan wahyu. Seorang imam yang membaca dengan betul sedang menjadi sebab orang lain mendengar wahyu. Semua ini bukan kerana Allah memerlukan mereka, tetapi kerana Allah memuliakan mereka dengan menjadikan mereka sebab kepada sesuatu yang sangat agung.

Rahmat pemeliharaan juga dapat dilihat daripada kemudahan al-Quran untuk dihafaz dan diulang. Manusia boleh menghafaz ayat demi ayat melalui pengulangan. Seorang kanak-kanak yang belum mempunyai pengetahuan luas tentang agama boleh menghafaz surah-surah tertentu. Ini adalah satu fenomena yang sangat menarik kerana al-Quran boleh hidup dalam dada manusia sejak usia yang sangat muda. Kemudian apabila mereka meningkat dewasa, hafalan itu menjadi asas kepada bacaan dalam solat dan pengajaran kepada orang lain. Apabila seseorang tersalah, dia boleh diperbetulkan. Dengan demikian, generasi yang berbeza saling menjaga. Anak belajar daripada ibu bapa dan guru. Kemudian anak menjadi dewasa dan mengajar anaknya pula. Rangkaian ini berjalan dari satu generasi kepada generasi yang lain. Apabila kita melihatnya bersama ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita dapat memahami bahawa Allah bukan hanya memberikan janji secara abstrak, tetapi membuka sebab-sebab nyata dalam kehidupan manusia.

Rahmat ini juga menjadikan al-Quran mampu hidup dalam masyarakat tanpa bergantung kepada teknologi. Teknologi moden memang membantu penyimpanan, pencetakan, rakaman dan penyebaran al-Quran. Tetapi sebelum semua itu wujud, al-Quran sudah berada dalam dada dan lidah manusia. Ini penting kerana pemeliharaan Allah tidak bergantung kepada satu alat tertentu. Jika satu alat hilang, masih ada alat lain. Jika naskhah tertentu rosak, masih ada naskhah lain. Jika seorang penghafaz meninggal, masih ada penghafaz lain. Jika sebuah pusat pengajian ditutup, ada tempat lain yang mengajarkannya. Jika satu generasi pergi, generasi lain meneruskannya. Semua sebab ini mempunyai kelemahan secara individu, tetapi keseluruhan jaringan pemeliharaan sangat luas. Ini merupakan rahmat Allah yang dapat direnungi dengan penuh rasa syukur.

Satu lagi rahmat besar ialah al-Quran menjadi tempat manusia kembali ketika mereka berhadapan dengan dunia yang penuh kekeliruan maklumat. Pada zaman dahulu, manusia mungkin mempunyai akses kepada buku yang terhad. Pada zaman sekarang, manusia mempunyai akses kepada begitu banyak maklumat. 

Dalam satu telefon sahaja seseorang boleh menemui ribuan pendapat, video, artikel dan dakwaan. Masalah manusia hari ini bukan hanya kekurangan maklumat, tetapi kesukaran membezakan maklumat yang benar daripada yang salah. Dalam keadaan seperti ini, al-Quran yang terpelihara menjadi lebih penting. Manusia tidak memerlukan lebih banyak suara semata-mata. 

Dia memerlukan neraca. Dia perlu tahu bahawa bukan semua yang viral itu benar, bukan semua yang popular itu benar, bukan semua yang disampaikan dengan yakin itu benar dan bukan semua yang dikatakan oleh orang berilmu itu benar dalam setiap perkara. Dia perlu kembali kepada wahyu. Pemeliharaan al-Quran memberikan satu sumber yang tidak berubah mengikut algoritma, populariti atau trend manusia.

Pemeliharaan sebagai rahmat juga membentuk satu jenis ketenangan yang sangat mendalam dalam jiwa. Seorang mukmin mungkin menghadapi banyak persoalan dalam kehidupan. Dia mungkin tidak memahami semua perkara. Dia mungkin belum mengetahui jawapan kepada persoalan tertentu. Tetapi dia tahu bahawa Rabbnya tidak meninggalkannya tanpa petunjuk. 

Dia mempunyai al-Quran. Dia boleh membacanya. Dia boleh mencari petunjuk. Dia boleh bertanya kepada ahli ilmu. Dia boleh memeriksa dalil. Dia boleh berdoa kepada Allah agar diberikan kefahaman. Perasaan ini sangat berbeza daripada seseorang yang merasakan bahawa manusia benar-benar sendirian di alam ini dan perlu mencipta sendiri seluruh makna kehidupan. 

Orang beriman mengetahui bahawa kehidupannya mempunyai tujuan dan bahawa Allah telah memberinya wahyu. Pemeliharaan al-Quran memastikan wahyu itu tidak hilang. Maka ketenangan yang lahir daripada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan ketenangan kosong, tetapi ketenangan yang berasaskan keyakinan terhadap janji Allah.

Apabila kita merenungi keseluruhan perkara ini, kita dapat memahami bahawa rahmat pemeliharaan al-Quran mempunyai beberapa lapisan yang saling berkaitan. 

Pertama, Allah memelihara wahyu daripada hilang sehingga manusia masih mempunyai kitab yang menjadi sumber petunjuk. 

Kedua, Allah membuka sebab-sebab pemeliharaan melalui hafazan, tulisan, bacaan, pengajaran dan pembelajaran. 

Ketiga, Allah menjadikan al-Quran mudah diakses oleh manusia daripada pelbagai lapisan. 

Keempat, Allah menjadikan al-Quran sebagai sumber yang boleh dirujuk apabila manusia berselisih. 

Kelima, Allah mengekalkan al-Quran sepanjang pergantian generasi. 

Keenam, Allah menjadikan al-Quran hidup dalam ibadah harian, khususnya melalui solat. 

Ketujuh, Allah melahirkan satu tradisi ilmu yang sangat luas di sekeliling al-Quran. Kelapan, Allah memastikan manusia mempunyai peluang untuk kembali kepada wahyu walaupun mereka telah tersalah atau tersesat. Kesemua ini menjadikan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar lafaz yang berbicara tentang masa lalu, tetapi lafaz yang terus mempunyai kesan terhadap kehidupan manusia pada setiap zaman.

Rahmat ini juga menuntut kita memahami bahawa kemuliaan al-Quran tidak bergantung kepada manusia. Manusia tidak menjadikan al-Quran mulia kerana mereka memuliakannya. Al-Quran mulia kerana ia Kalamullah. Manusia hanya menerima nikmat daripada kemuliaan tersebut. Jika seluruh manusia menolak al-Quran, penolakan mereka tidak menjadikan al-Quran kurang mulia. Jika seluruh manusia lupa membacanya, ia tetap Kalamullah. Jika seluruh manusia berpaling, Allah tidak memerlukan mereka. 

Tetapi manusia yang berpaling itulah yang kehilangan rahmat. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran bukan kerana Allah memerlukan penerimaan manusia, tetapi kerana Allah mempunyai hikmah dan rahmat kepada manusia. Allah menyediakan wahyu sebagai jalan petunjuk. Orang yang mengambilnya mendapat manfaat, dan orang yang menolaknya menanggung akibat pilihannya sendiri.

Maka seorang mukmin tidak sepatutnya memandang pemeliharaan al-Quran sebagai sesuatu yang hanya perlu dibincangkan dalam perbahasan sejarah atau polemik dengan orang lain. Ia sepatutnya memberi kesan kepada kehidupannya sendiri. Jika Allah telah memelihara al-Quran, maka mengapa dia masih jauh daripadanya? Jika Allah telah memastikan wahyu itu sampai kepadanya, mengapa dia tidak membacanya? 

Jika Allah telah menjaga kitab itu daripada hilang, mengapa dia membiarkannya berdebu di rak? Jika Allah telah memberikan manusia peluang untuk memahami petunjuk-Nya, mengapa manusia memilih untuk menjadikan pendapat dirinya sebagai ukuran mutlak? Kesedaran terhadap pemeliharaan sepatutnya melahirkan rasa syukur dan tanggungjawab. Seorang mukmin sepatutnya melihat setiap hari sebagai peluang untuk kembali kepada al-Quran. Dia tidak perlu menunggu dirinya menjadi sempurna untuk membaca. 

Dia membaca supaya dirinya diperbaiki. Dia tidak perlu menunggu memahami semua perkara untuk mendekati al-Quran. Dia mendekatinya supaya dirinya belajar. Dia tidak perlu menunggu menjadi alim untuk mengambil peringatan. Dia membaca ayat Allah supaya hatinya hidup.

Pada akhirnya, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ merupakan satu lafaz yang mengandungi makna rahmat yang sangat luas. Allah ﷻ menurunkan ﴿الذِّكْرَ﴾ kepada manusia sebagai petunjuk, peringatan dan rahmat, kemudian Allah sendiri menjamin pemeliharaannya. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan manusia terputus daripada wahyu. Manusia boleh berubah, tetapi wahyu tetap. Manusia boleh lupa, tetapi wahyu terus mengingatkan. 

Manusia boleh berselisih, tetapi wahyu tetap menjadi tempat kembali. Manusia boleh tersalah, tetapi wahyu tetap menjadi neraca untuk membetulkan kesalahan. Generasi boleh mati, tetapi al-Quran terus diwariskan. Bahasa manusia boleh berkembang, tetapi bahasa wahyu terus dipelajari. Teknologi boleh berubah, tetapi al-Quran tetap dibaca. Kerajaan boleh jatuh dan bangun, tetapi Kalamullah terus berada dalam dada dan mushaf. 

Pendapat manusia boleh bertukar, tetapi ayat Allah tetap menjadi neraca. Inilah rahmat yang sangat besar. Allah tidak menyerahkan manusia sepenuhnya kepada akal mereka yang terbatas, pengalaman mereka yang berubah-ubah atau pendapat manusia yang tidak maksum. Allah memberikan mereka wahyu dan memeliharanya. Maka apabila seorang mukmin membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia sepatutnya bukan sahaja merasa tenang kerana al-Quran terpelihara, tetapi juga merasa sangat bersyukur kerana Allah telah mengekalkan jalan untuk dia kembali kepada-Nya. 

Dia sepatutnya menyedari bahawa mushaf yang berada di tangannya adalah satu nikmat yang sangat besar. Dia sepatutnya menyedari bahawa bacaan yang keluar daripada lidahnya adalah sebahagian daripada rahmat Allah yang telah diwariskan daripada generasi ke generasi. Dia sepatutnya menyedari bahawa kemampuan menghafaz, membaca dan memahami bukan sekadar kebolehan manusia, tetapi nikmat yang Allah bukakan. Dan dia sepatutnya menyedari bahawa rahmat ini menuntut satu perkara yang paling besar, iaitu tunduk kepada wahyu. 

Pemeliharaan al-Quran tidak diberikan supaya manusia hanya berbangga bahawa kitabnya terpelihara, tetapi supaya manusia mempunyai kitab yang boleh dijadikan petunjuk. Al-Quran yang terpelihara tetapi tidak diamalkan belum memberikan kesan yang sepatutnya kepada kehidupan seseorang. Rahmat itu perlu disambut dengan iman, pembenaran, bacaan, tadabbur, ketaatan dan pengamalan. Maka makna yang sangat dalam daripada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ ialah bahawa Allah menjaga wahyu-Nya supaya rahmat petunjuk itu tidak terputus daripada manusia. Allah menjaga sumbernya supaya manusia mempunyai tempat kembali. 

Allah menjaga lafaznya supaya manusia tidak kehilangan wahyu. Allah menjaga kelangsungannya supaya generasi kemudian tidak terputus daripada generasi Rasulullah ﷺ. Allah membuka sebab-sebab penjagaannya supaya manusia dapat mengambil bahagian dalam amanah tersebut. Dan Allah menjadikannya sebagai ﴿هُدًى﴾ dan ﴿رَحْمَةً﴾ supaya manusia tidak berjalan dalam kehidupan tanpa arah. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran bukan hanya satu tanda kekuasaan Allah, tetapi juga satu tanda rahmat-Nya. 

Ia adalah rahmat kerana manusia mempunyai petunjuk yang tetap ketika dunia berubah; rahmat kerana manusia mempunyai neraca ketika pendapat bertembung; rahmat kerana manusia mempunyai peringatan ketika hati lupa; rahmat kerana manusia mempunyai jalan kembali ketika tersesat; rahmat kerana manusia mempunyai hujah Allah yang terus tersedia; rahmat kerana setiap generasi masih dapat membaca wahyu yang sama; dan rahmat kerana Allah tidak membiarkan manusia mencari jalan keselamatan hanya berdasarkan kelemahan dirinya sendiri. 

Justeru, semakin seseorang memahami ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin sepatutnya dia merasakan besarnya nikmat al-Quran, semakin tinggi penghormatannya kepada Kalamullah, semakin kuat keinginannya untuk membacanya, semakin dalam usahanya untuk memahaminya dan semakin tunduk dirinya apabila berhadapan dengan petunjuk Allah. Kerana sesungguhnya yang dipelihara oleh Allah bukan sekadar sebuah teks, tetapi wahyu yang menjadi cahaya bagi manusia; dan apabila Allah memelihara cahaya itu sehingga sampai kepada kita, maka kita sedang menerima satu rahmat yang sangat besar daripada Rabb yang menurunkannya.

20. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Kewajipan Manusia Memuliakan Wahyu

20. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Kewajipan Manusia Memuliakan Wahyu

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ pada Surah al-Hijr bukan sekadar memberikan berita tentang terpeliharanya al-Quran daripada perubahan, kehilangan dan kerosakan, bahkan apabila direnungi dengan lebih mendalam, ia melahirkan satu tuntutan yang sangat besar terhadap manusia, iaitu kewajipan memuliakan wahyu yang telah Allah pelihara. Allah ﷻ menyatakan bahawa Dia sendiri adalah Pemelihara al-Quran, maka manusia yang menerima al-Quran sebagai petunjuk tidak boleh memperlakukannya seperti mana-mana tulisan biasa yang terhasil daripada pemikiran manusia. Pemeliharaan Allah terhadap wahyu menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam kehidupan manusia. Ia adalah kalam yang diturunkan oleh Allah, petunjuk yang diberikan kepada manusia, hujah yang dengannya manusia akan dipertanggungjawabkan, neraca yang dengannya kebenaran dan kebatilan dapat dibezakan, serta cahaya yang dengannya manusia dapat keluar daripada kegelapan kejahilan dan kesesatan. Oleh sebab itu, memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sepatutnya bukan hanya membawa seseorang kepada keyakinan bahawa teks al-Quran terpelihara, tetapi juga membawa kepada persoalan yang lebih mendalam: apakah sikap yang sepatutnya lahir daripada hati seorang hamba apabila dia mengetahui bahawa Allah sendiri menjaga wahyu-Nya? Jawapannya ialah penghormatan, ketundukan, kecintaan, pengagungan, perhatian, pembelajaran, pengamalan dan penyampaian. Pemeliharaan Allah bukan alasan bagi manusia untuk mengambil ringan terhadap al-Quran, bahkan ia menjadi sebab yang lebih kuat untuk manusia menghargai wahyu tersebut. Sesuatu yang Allah muliakan tidak boleh diperlakukan oleh manusia dengan penghinaan. Sesuatu yang Allah pelihara tidak sepatutnya dipinggirkan oleh manusia. Sesuatu yang Allah turunkan sebagai petunjuk tidak sepatutnya diletakkan di belakang hawa nafsu, adat, pemikiran manusia atau kepentingan dunia. Maka lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mempunyai hubungan yang sangat erat dengan adab manusia terhadap al-Quran kerana semakin seseorang memahami bahawa al-Quran berada di bawah penjagaan Allah, semakin kuat sepatutnya rasa hormatnya terhadap kitab tersebut.

Ayat yang menjadi asas perbahasan ini ialah:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Ayat ini menggabungkan dua hakikat yang sangat besar: Allah ialah pihak yang menurunkan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dan Allah juga yang menjamin pemeliharaannya. Hubungan antara kedua-duanya sangat kuat. Yang menurunkan ialah Allah, dan yang memelihara ialah Allah. Wahyu tidak bermula daripada manusia dan tidak pula berakhir di bawah kawalan manusia. Ia datang daripada Allah dan berada di bawah penjagaan Allah. Manusia menerima wahyu tersebut sebagai amanah, membacanya, menghafaznya, menulisnya, mengajarkannya dan mengamalkannya, tetapi manusia bukan pemilik wahyu sehingga boleh menentukan apa yang hendak diterima dan apa yang hendak ditolak sesuka hati. Kedudukan manusia terhadap al-Quran ialah kedudukan hamba terhadap petunjuk Rabbnya. Oleh itu, apabila seseorang memahami rangkaian ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia sepatutnya melihat bahawa al-Quran mempunyai kemuliaan yang tidak boleh diukur hanya dengan nilai material sebuah mushaf. Mushaf yang berada di tangannya mungkin diperbuat daripada kertas dan dakwat, tetapi apa yang tertulis padanya ialah wahyu Allah. Dari sudut material, ia mempunyai bentuk fizikal; dari sudut kedudukan wahyu, ia mempunyai kemuliaan yang sangat tinggi. Sebab itulah penghormatan kepada al-Quran tidak boleh berhenti pada penghormatan terhadap mushaf sebagai objek, bahkan mestilah melangkaui bentuk fizikal menuju penghormatan terhadap kandungan, bacaan, petunjuk, perintah, larangan, berita, janji, ancaman dan seluruh ajaran yang terkandung di dalamnya.

Kemuliaan Wahyu Bermula Dengan Mengiktiraf Sumbernya

Asas pertama dalam memuliakan wahyu ialah seseorang mengetahui siapa yang menurunkannya. Jika manusia menyangka al-Quran sekadar sebuah karya manusia, maka secara semula jadi dia akan menilainya seperti karya manusia yang lain. Dia mungkin menerima sebahagiannya dan menolak sebahagian yang lain berdasarkan selera akalnya, budaya masyarakatnya atau kecenderungan zamannya. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa al-Quran ialah wahyu Allah, kedudukannya berubah sama sekali. Dia tidak lagi berdiri sebagai hakim yang bebas menentukan sama ada Kalamullah sesuai atau tidak sesuai dengan kehendaknya. Dia berdiri sebagai hamba yang menerima petunjuk daripada Rabbnya. Inilah salah satu kesan terbesar daripada memahami ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾. Allah sendiri menyandarkan penurunan al-Quran kepada-Nya. Kemudian Allah menyandarkan pemeliharaannya kepada-Nya melalui ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk memperlakukan al-Quran sebagai produk pemikiran manusia yang boleh disunting mengikut kehendak zaman. Sebaliknya, manusia perlu mendekatinya dengan penuh rasa tunduk kerana sumbernya ialah Allah Yang Maha Mengetahui, Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui apa yang terbaik bagi makhluk-Nya. Apabila sumber sesuatu perintah ialah manusia, manusia boleh mempertikaikan kemampuan manusia tersebut. Tetapi apabila sumbernya ialah Allah, asas penghormatan bukan lagi terletak pada kehebatan manusia yang menyampaikan, bahkan pada keagungan Allah yang menurunkan. Rasulullah ﷺ ialah penyampai wahyu, tetapi baginda bukan pencipta wahyu. Baginda menerima, menyampaikan dan menerangkan apa yang diturunkan kepadanya. Dengan memahami perkara ini, seseorang akan sedar bahawa menghormati al-Quran bukan suatu pilihan budaya, tetapi sebahagian daripada pengiktirafan terhadap kedudukan wahyu itu sendiri.

﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾

Kemuliaan al-Quran juga lahir daripada hakikat bahawa ia bukan sekadar memberikan maklumat, tetapi memberikan petunjuk. Manusia mempunyai banyak maklumat, tetapi maklumat tidak semestinya membawa manusia kepada jalan yang benar. Seseorang boleh mengetahui sejarah, sains, ekonomi, politik, bahasa dan pelbagai bidang ilmu, tetapi pengetahuan tersebut tidak secara automatik menjadikan dirinya mengetahui bagaimana sepatutnya dia hidup sebagai hamba Allah. Al-Quran datang membawa sesuatu yang lebih besar daripada maklumat biasa. Ia mengajar manusia siapa Rabbnya, siapa dirinya, dari mana dia datang, mengapa dia hidup, apakah tanggungjawabnya, apakah yang akan berlaku selepas kematian dan ke mana akhirnya dia akan kembali. Oleh sebab itu, menghormati al-Quran bermaksud menghormati petunjuk yang diberikan Allah kepada manusia. Jika seseorang mengaku menghormati al-Quran tetapi tidak pernah mahu menjadikan al-Quran sebagai petunjuk, maka penghormatannya belum mencapai hakikat yang sepatutnya. Dia mungkin menghormati mushaf secara fizikal, tetapi belum tentu menghormati wahyu dalam makna yang lebih luas. Kemuliaan wahyu menuntut hati supaya mengakui bahawa petunjuk Allah lebih tinggi daripada pendapat manusia. Ia menuntut manusia supaya bersedia membetulkan dirinya apabila wahyu menunjukkan bahawa dirinya salah. Ia menuntut seseorang supaya tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai neraca untuk menentukan benar atau salahnya firman Allah. Inilah antara bentuk pengagungan yang paling tinggi: bukan sekadar meletakkan mushaf di tempat yang baik, tetapi meletakkan petunjuk al-Quran pada kedudukan yang tinggi dalam hati.

Memuliakan Al-Quran Bukan Sekadar Memuliakan Mushaf

Perbahasan tentang kewajipan memuliakan wahyu perlu membezakan antara beberapa perkara supaya seseorang tidak mengecilkan makna penghormatan kepada al-Quran. Mushaf memang wajib dihormati kerana ia mengandungi tulisan al-Quran. Oleh itu, seorang Muslim menjaga mushaf daripada diperlakukan secara hina, menjaga kebersihannya, meletakkannya di tempat yang sesuai dan tidak mempermainkannya. Tetapi penghormatan terhadap mushaf hanyalah salah satu cabang daripada penghormatan terhadap wahyu. Penghormatan yang lebih luas ialah apabila seseorang menghormati bacaan al-Quran, menghormati ayat-ayatnya, menghormati petunjuknya dan menerima hukum-hukumnya. Jika seseorang sangat berhati-hati menjaga mushaf daripada diletakkan di tempat yang tidak sesuai tetapi pada masa yang sama sengaja menolak perintah Allah yang terkandung di dalamnya, maka terdapat ketidakseimbangan dalam memahami kemuliaan al-Quran. Dia menghormati bentuk fizikal tetapi mengabaikan maksud wahyu. Sedangkan tujuan al-Quran diturunkan bukan supaya manusia hanya mempunyai sebuah mushaf yang tersimpan di rumah, tetapi supaya manusia membaca, memahami, beriman, tunduk dan beramal dengannya. Maka apabila kita mengatakan bahawa ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menunjukkan kemuliaan al-Quran, kemuliaan itu perlu diterjemahkan dalam seluruh hubungan manusia dengan wahyu, bermula daripada mushaf, kemudian bacaan, kemudian kefahaman, kemudian keyakinan, kemudian amalan dan akhirnya penyampaian kepada manusia lain. Semakin jauh seseorang bergerak daripada sekadar memegang mushaf kepada menghayati petunjuknya, semakin luas makna penghormatannya terhadap wahyu.

Di sinilah terdapat satu perkara yang perlu diberikan perhatian. Jangan sampai seseorang menyangka bahawa memuliakan al-Quran hanya bermaksud melakukan beberapa adab zahir terhadap mushaf tetapi tidak memperhatikan perintah Allah yang terkandung di dalamnya. Sudah tentu adab terhadap mushaf mempunyai tempatnya sendiri dan tidak boleh diremehkan. Namun al-Quran bukan diturunkan semata-mata untuk dijadikan benda yang dihormati dari sudut fizikal. Allah menurunkannya untuk dibaca dan diikuti. Seseorang yang benar-benar memuliakan al-Quran akan merasa bahawa apabila al-Quran memerintahkannya melakukan sesuatu, dia perlu tunduk; apabila al-Quran melarangnya daripada sesuatu, dia perlu berhenti; apabila al-Quran mengingatkannya tentang akhirat, dia perlu mengambil peringatan; apabila al-Quran menceritakan keadaan orang beriman, dia perlu berusaha menyerupai mereka; apabila al-Quran menceritakan keadaan orang yang menyimpang, dia perlu takut terjatuh ke dalam jalan tersebut. Maka kemuliaan al-Quran bukan sekadar perkara yang berlaku pada tangan dan mata, tetapi perkara yang berlaku pada hati dan anggota badan. Mata memandang mushaf dengan hormat, lidah membaca dengan tertib, telinga mendengar dengan perhatian, akal memahami dengan benar, hati tunduk dan anggota badan melaksanakan petunjuk. Apabila semua ini bersatu, barulah penghormatan terhadap wahyu mempunyai kesan yang nyata dalam kehidupan.

Pemeliharaan Allah Menuntut Kesyukuran Manusia

Apabila Allah memberitahu bahawa Dia memelihara al-Quran, berita tersebut sepatutnya melahirkan kesyukuran yang besar dalam hati seorang mukmin. Bayangkan jika manusia hidup tanpa wahyu yang terpelihara. Dia mungkin mempunyai akal, pengalaman, sejarah dan pelbagai pengetahuan, tetapi dia tidak mempunyai kitab Allah yang dapat dirujuk dengan keyakinan sebagai wahyu yang dipelihara. Dalam keadaan seperti itu, manusia akan lebih mudah berselisih tentang perkara yang paling besar dalam kehidupannya. Apakah tujuan hidup? Apakah jalan yang benar? Apakah yang Allah redai? Apakah yang Allah murkai? Apakah hakikat kebangkitan? Apakah neraca keselamatan? Akal manusia boleh mengetahui sebahagian perkara, tetapi manusia tetap memerlukan wahyu sebagai petunjuk daripada Allah. Maka pemeliharaan al-Quran ialah nikmat yang sangat besar. Kesyukuran terhadap nikmat itu bukan sekadar mengucapkan kata-kata syukur, tetapi menggunakan nikmat tersebut sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah. Jika Allah memberikan manusia kitab yang terpelihara, maka manusia hendaklah membacanya. Jika Allah memberikan manusia petunjuk, maka manusia hendaklah mengikutinya. Jika Allah memberikan manusia peringatan, maka manusia hendaklah mengambil peringatan. Jika Allah memberikan manusia hukum, maka manusia hendaklah tunduk kepada hukum tersebut. Kesyukuran terhadap al-Quran dengan demikian mempunyai dimensi amali yang sangat luas. Tidak memadai seseorang berkata bahawa dia bersyukur kerana al-Quran terpelihara sedangkan dia jarang membacanya, tidak mahu memahaminya dan tidak mahu menjadikannya sebagai panduan hidup. Kesyukuran yang sebenar akan mendorong seseorang mendekati al-Quran.

﴿وَهَٰذَا كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ مُبَارَكٌ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُوا۟ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾

Ayat ini memperlihatkan hubungan antara al-Quran sebagai kitab yang diberkati dengan tuntutan mengikuti dan bertakwa. Ini sangat penting dalam memahami kewajipan memuliakan wahyu. Allah tidak sekadar memberitahu bahawa al-Quran mempunyai keberkatan, tetapi menghubungkan keberkatan itu dengan tindakan manusia: ﴿فَٱتَّبِعُوهُ﴾. Mengikuti al-Quran ialah antara bentuk penghormatan yang paling nyata terhadapnya. Apabila seseorang menerima bahawa al-Quran benar-benar datang daripada Allah, maka dia tidak akan merasa cukup dengan mengagumi susunan bahasanya, mendengar bacaannya atau menyimpan mushafnya. Dia akan bertanya kepada dirinya: apakah yang al-Quran kehendaki daripada aku? Apakah perintah yang sedang aku abaikan? Apakah larangan yang sedang aku lakukan? Apakah sifat hati yang perlu aku ubah? Apakah dosa yang perlu aku tinggalkan? Apakah kebaikan yang perlu aku tingkatkan? Dengan soalan-soalan seperti ini, al-Quran berubah daripada sekadar teks yang dibaca menjadi wahyu yang membentuk kehidupan. Di sinilah nilai sebenar memuliakan al-Quran. Seseorang tidak sekadar memuliakan benda yang menjadi medium wahyu, tetapi dia memuliakan petunjuk yang datang daripada Allah dengan menjadikannya sesuatu yang berpengaruh terhadap pilihan hidupnya.

Jangan Menjadikan Al-Quran Sekadar Hiasan

Antara perkara yang perlu direnungi ialah keadaan apabila al-Quran berada di rumah tetapi jarang dibaca. Mushaf mungkin diletakkan di tempat yang baik, dibalut dengan kain yang cantik, disimpan di dalam almari atau diletakkan di rak yang tinggi, tetapi hubungan manusia dengannya sangat sedikit. Sudah tentu menyimpan mushaf dengan baik bukan sesuatu yang salah; bahkan menjaga kehormatan mushaf adalah perkara yang baik. Namun masalah timbul apabila penghormatan zahir tersebut menggantikan hubungan sebenar dengan al-Quran. Al-Quran bukan diturunkan supaya manusia sekadar mempunyai sesuatu yang indah di rumah. Ia diturunkan supaya dibaca. Apabila seseorang membaca ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, dia perlu menyedari bahawa Allah bukan sahaja memelihara al-Quran supaya ia wujud, tetapi Allah mengekalkannya supaya manusia boleh mendapat manfaat daripada petunjuknya. Jika mushaf hanya menjadi hiasan, maka tujuan besar wahyu belum tercapai dalam kehidupan seseorang. Al-Quran perlu bergerak daripada rak ke tangan, daripada tangan ke lidah, daripada lidah ke telinga, daripada telinga ke hati dan daripada hati kepada anggota badan. Inilah perjalanan yang sepatutnya berlaku. Mushaf yang tidak dibaca tidak memberi seseorang hubungan yang sempurna dengan wahyu. Bacaan yang tidak difahami pula perlu disusuli usaha memahami. Kefahaman yang tidak diamalkan pula perlu disusuli dengan mujahadah untuk melaksanakan. Dengan demikian, setiap lapisan mempunyai kedudukan masing-masing dan semuanya berkait dengan kewajipan memuliakan wahyu.

Perkara ini juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan bacaan al-Quran sebagai ritual yang terpisah daripada kehidupan. Seseorang mungkin membaca al-Quran setiap hari, tetapi apabila keluar daripada mushaf dia kembali kepada kehidupan seolah-olah wahyu tidak pernah berbicara kepadanya. Dia membaca ayat tentang kejujuran tetapi masih menipu; membaca ayat tentang amanah tetapi masih mengkhianati; membaca ayat tentang solat tetapi masih meremehkan solat; membaca ayat tentang taubat tetapi tidak mahu meninggalkan dosa; membaca ayat tentang akhirat tetapi hidup hanya mengejar dunia. Keadaan ini menunjukkan bahawa bacaan belum sepenuhnya membawa kepada pengagungan terhadap kandungan wahyu. Ini bukan bermaksud seseorang yang masih mempunyai dosa tidak boleh membaca al-Quran. Bahkan dia lebih memerlukan al-Quran. Maksudnya ialah bacaan tersebut hendaklah menjadi jalan perubahan. Jangan seseorang menggunakan kelemahan dirinya sebagai alasan untuk meninggalkan al-Quran. Sebaliknya, semakin banyak kekurangan dalam dirinya, semakin dia perlu mendekati wahyu. Tetapi dia juga perlu jujur bahawa al-Quran bukan hanya untuk dibaca; ia adalah petunjuk yang perlu diikuti.

Memuliakan Wahyu Bererti Mengutamakan Petunjuk Allah

Salah satu ukuran yang sangat penting dalam menilai penghormatan manusia terhadap al-Quran ialah bagaimana dia bertindak apabila kehendak dirinya bertembung dengan petunjuk wahyu. Selagi apa yang dikehendaki oleh manusia selari dengan al-Quran, mudah bagi seseorang mengatakan bahawa dia menghormati al-Quran. Tetapi apabila wahyu datang membawa sesuatu yang tidak sesuai dengan hawa nafsunya, di situlah hakikat penghormatan diuji. Orang yang benar-benar memuliakan wahyu akan berusaha menundukkan dirinya kepada apa yang Allah tetapkan. Dia mungkin belum mampu melaksanakan sesuatu dengan sempurna kerana kelemahan manusiawi, tetapi di dalam hatinya dia tetap mengakui bahawa petunjuk Allah adalah benar. Dia tidak membenci hukum Allah kerana ia tidak sesuai dengan kehendaknya. Dia tidak mengubah makna ayat semata-mata untuk menyesuaikannya dengan keinginan dirinya. Dia tidak menjadikan akalnya sebagai ukuran tertinggi sehingga wahyu perlu tunduk kepadanya. Sebaliknya, dia mengakui keterbatasan dirinya dan menyedari bahawa ilmu Allah meliputi apa yang tidak mampu dicapai oleh manusia. Inilah adab hati yang sangat penting terhadap al-Quran. Memuliakan wahyu bermaksud mengakui bahawa Allah lebih mengetahui daripada kita dan bahawa petunjuk Allah lebih benar daripada kecenderungan kita.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِي ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ﴾

Arahan mengembalikan perselisihan kepada Allah dan Rasul menunjukkan bahawa wahyu mempunyai kedudukan sebagai neraca. Apabila manusia berselisih, mereka tidak diperintahkan menjadikan hawa nafsu, adat atau kecenderungan individu sebagai hakim mutlak. Mereka diperintahkan kembali kepada petunjuk Allah dan Rasul-Nya. Ini berkait langsung dengan kewajipan memuliakan wahyu kerana orang yang benar-benar mengagungkan al-Quran akan bersedia menjadikan wahyu sebagai rujukan apabila berlaku perselisihan. Dia tidak berkata bahawa pandangannya mesti diterima kerana dia sudah lama memikirkan perkara tersebut. Dia tidak menganggap kedudukannya menyebabkan pandangannya tidak boleh dikritik. Dia tidak menganggap pemikiran manusia lebih tinggi daripada petunjuk wahyu. Sebaliknya, dia meletakkan dirinya di hadapan al-Quran sebagai orang yang perlu diperbetulkan. Inilah kerendahan hati yang sepatutnya ada pada penuntut ilmu. Ilmu yang benar tidak menjadikan seseorang semakin sombong terhadap wahyu, tetapi semakin tunduk kepadanya.

Memuliakan Al-Quran Dengan Membacanya

Bacaan al-Quran merupakan antara bentuk penghormatan yang paling asas terhadap wahyu. Allah telah memelihara al-Quran dan manusia diberi peluang untuk membaca lafaz yang sama yang diwariskan dari generasi ke generasi. Maka seseorang hendaklah mengambil bahagian dalam kehidupan al-Quran dengan membacanya secara berterusan. Tidak sepatutnya al-Quran hanya dibaca ketika Ramadan, ketika seseorang menghadapi kesusahan atau ketika berlaku kematian. Al-Quran adalah kitab petunjuk untuk seluruh kehidupan. Ia perlu menjadi teman harian seorang mukmin. Bacaan yang berterusan menjaga hubungan hati dengan wahyu. Apabila seseorang membaca ayat yang sama berulang kali, maknanya boleh semakin mendalam dalam hati. Ayat yang dahulu dibaca tanpa penghayatan mungkin pada suatu hari menjadi sangat menyentuh kerana keadaan hidup seseorang telah berubah. Ayat tentang kesabaran menjadi lebih bermakna ketika seseorang diuji. Ayat tentang taubat menjadi lebih dekat ketika dia menyedari dosa-dosanya. Ayat tentang kematian menjadi lebih kuat apabila dia melihat orang yang dikenali meninggal dunia. Ayat tentang akhirat menjadi lebih hidup apabila dia semakin menyedari bahawa umur semakin berkurang. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan perjalanan hidup manusia. Memuliakannya dengan bacaan bermaksud membiarkan wahyu terus berbicara kepada hati.

Bacaan juga bukan semata-mata gerakan lidah. Seorang Muslim perlu berusaha membaca dengan cara yang baik, menjaga makhraj, tajwid dan adab yang mampu dilakukannya. Namun jangan pula seseorang terlalu takut melakukan kesalahan sehingga akhirnya meninggalkan bacaan. Manusia belajar secara berperingkat. Anak kecil belajar daripada guru, kemudian diperbetulkan. Orang dewasa yang baru belajar juga boleh memperbaiki bacaan sedikit demi sedikit. Yang penting ialah adanya kesungguhan untuk membaca dengan benar. Allah telah memudahkan al-Quran untuk dipelajari, dan manusia hendaklah mengambil jalan yang tersedia untuk mendekatinya. Pemeliharaan Allah tidak bermaksud manusia boleh mengambil ringan terhadap ketepatan bacaan. Bahkan kerana al-Quran dipelihara, umat mempunyai amanah untuk belajar membaca sebagaimana ia diwariskan. Guru membaca, murid mendengar; murid membaca, guru membetulkan. Dengan cara ini, pemeliharaan wahyu terus menjadi nyata dalam kehidupan umat.

Memuliakan Al-Quran Dengan Mendengar Dan Menghayatinya

Penghormatan kepada al-Quran juga berlaku ketika seseorang mendengarnya. Ketika al-Quran dibaca, seorang mukmin tidak sepatutnya memperlakukannya seperti bunyi biasa yang hanya menjadi latar belakang kepada aktiviti lain. Dia berusaha memberikan perhatian mengikut kemampuan. Mendengar al-Quran membuka ruang kepada hati untuk menerima peringatan. Kadangkala seseorang mungkin belum memahami semua lafaz yang dibaca, tetapi dia tetap boleh merasakan kebesaran bacaan tersebut dan kemudian terdorong untuk belajar maknanya. Bagi orang yang memahami bahasa Arab, hubungan itu boleh menjadi lebih langsung kerana dia memahami lafaz dan makna secara serentak. Bagi orang yang tidak memahami bahasa Arab, dia masih boleh membaca terjemahan dan penjelasan yang sahih supaya makna ayat lebih dekat dengan fikirannya. Semua ini merupakan bentuk memuliakan wahyu kerana seseorang tidak puas hanya mendengar suara yang indah, tetapi mahu mengetahui apa yang Allah sedang sampaikan kepadanya.

Menghayati al-Quran juga memerlukan seseorang membaca dengan hati yang bersedia menerima teguran. Al-Quran bukan sekadar untuk mencari ayat yang menghiburkan kita. Kadangkala al-Quran menghiburkan, tetapi kadangkala ia menegur, memberi amaran, mengingatkan tentang dosa dan menceritakan akibat kejahatan. Orang yang memuliakan wahyu menerima kedua-duanya. Dia tidak hanya mahu ayat yang sesuai dengan perasaannya. Dia mahu seluruh petunjuk Allah. Jika ayat memuji orang beriman, dia berharap menjadi sebahagian daripada mereka. Jika ayat mencela sifat tertentu, dia memeriksa dirinya. Jika ayat memberi ancaman terhadap dosa, dia takut. Jika ayat menjanjikan rahmat, dia berharap. Jika ayat memerintahkan sesuatu, dia berusaha melaksanakannya. Inilah hubungan yang hidup dengan al-Quran.

Memuliakan Al-Quran Dengan Memahami Maknanya

Salah satu kesalahan yang berlaku dalam hubungan manusia dengan al-Quran ialah menganggap bahawa membaca sudah mencukupi sehingga tidak perlu memahami. Membaca tetap merupakan ibadah yang besar, tetapi al-Quran diturunkan sebagai petunjuk yang perlu difahami. Jika seseorang membaca arahan daripada seseorang tetapi langsung tidak mahu mengetahui maksudnya, maka manfaat arahan itu menjadi sangat terbatas. Begitu juga al-Quran. Seorang Muslim hendaklah berusaha memahami maknanya mengikut kemampuan, belajar bahasa Arab jika mampu, membaca terjemahan yang baik, mempelajari penjelasan yang bersandarkan dalil dan bertanya kepada orang yang berilmu apabila terdapat perkara yang tidak difahaminya. Memahami al-Quran dengan betul merupakan sebahagian daripada memuliakan wahyu kerana seseorang tidak memperlakukan Kalamullah sebagai bunyi yang tidak perlu difahami. Dia mahu mengetahui apa yang Allah kehendaki daripada dirinya.

Namun dalam usaha memahami al-Quran, manusia juga perlu menyedari keterbatasan dirinya. Tidak semua perkara dapat difahami dengan hanya membaca satu ayat secara terpisah. Al-Quran perlu difahami dengan al-Quran, dengan Sunnah Rasulullah ﷺ, dengan bahasa Arabnya, dengan konteks ayat dan dengan keseluruhan petunjuk wahyu. Manusia boleh tersalah memahami. Oleh itu, memuliakan al-Quran termasuklah tidak tergesa-gesa menjadikan kefahaman peribadi sebagai maksud mutlak ayat. Seseorang perlu bersikap rendah hati dalam ilmu. Apabila dia menemui sesuatu yang belum difahami, dia berkata bahawa dirinya belum mengetahui, lalu berusaha mencari penjelasan yang benar. Ini lebih dekat kepada penghormatan terhadap wahyu daripada seseorang yang memaksa setiap ayat tunduk kepada teori yang sudah dibina dalam fikirannya. Al-Quran tidak memerlukan manusia untuk mempertahankannya dengan mengubah maknanya. Yang diperlukan ialah manusia belajar tunduk kepada kebenaran yang dibawa oleh wahyu.

Memuliakan Al-Quran Dengan Mengamalkannya

Tujuan memahami wahyu tidak berhenti pada pengetahuan. Ilmu yang tidak membawa kepada amal boleh menjadi hujah ke atas seseorang. Seorang Muslim yang mengetahui ayat tentang kewajipan tertentu tetapi sengaja mengabaikannya perlu takut kepada Allah. Memuliakan al-Quran bermaksud memberikan tempat kepada perintahnya dalam kehidupan. Jika al-Quran mengajar manusia supaya solat, dia menjaga solat. Jika al-Quran mengajar manusia supaya berlaku jujur, dia berusaha meninggalkan penipuan. Jika al-Quran memerintahkan amanah, dia menjaga amanah. Jika al-Quran memerintahkan berbuat baik kepada ibu bapa, dia memperbaiki hubungan dengan ibu bapa. Jika al-Quran melarang kezaliman, dia menjauhinya. Jika al-Quran mengingatkan tentang akhirat, dia menyediakan bekalan untuknya. Dengan demikian, al-Quran tidak lagi hanya berada di dalam mushaf, tetapi kesannya muncul dalam akhlak dan tindakan manusia.

Pengamalan juga merupakan bentuk pemeliharaan makna dalam kehidupan umat. Pemeliharaan teks sangat penting, tetapi wahyu bukan sekadar huruf yang tersusun. Ia membawa petunjuk yang perlu hidup. Apabila generasi membaca al-Quran dan mengamalkannya, mereka menunjukkan kepada generasi selepasnya bahawa wahyu bukan sekadar warisan tulisan, tetapi jalan kehidupan. Anak belajar daripada ibu bapanya bukan hanya cara membaca al-Quran, tetapi bagaimana al-Quran membentuk perilaku. Murid belajar daripada gurunya bukan hanya makhraj huruf, tetapi bagaimana wahyu menjadi panduan. Masyarakat yang hidup dengan al-Quran menjadi gambaran bahawa wahyu masih mempunyai kesan. Dengan itu, kewajipan memuliakan al-Quran merangkumi usaha supaya petunjuknya tidak hanya kekal dalam mushaf tetapi juga kekal dalam kehidupan umat.

Memuliakan Al-Quran Dengan Tidak Mendahulukan Hawa Nafsu

Hawa nafsu merupakan salah satu penghalang terbesar antara manusia dengan petunjuk. Manusia mudah menerima sesuatu yang sesuai dengan kehendaknya dan sukar menerima sesuatu yang menentang keinginannya. Oleh itu, apabila berhadapan dengan al-Quran, seorang mukmin perlu sentiasa memeriksa hatinya. Adakah dia membaca untuk mencari petunjuk atau mencari pembenaran terhadap pendapat yang sudah dimilikinya? Adakah dia mahu tunduk kepada ayat atau mahu menggunakan ayat untuk menyokong kehendaknya? Perbezaan ini sangat besar. Orang yang mencari petunjuk datang kepada al-Quran dengan hati yang bersedia untuk berubah. Orang yang mencari pembenaran datang dengan keputusan yang telah dibuat dan hanya mahu mencari ayat yang kelihatan sesuai dengannya. Memuliakan wahyu menuntut seseorang membalikkan kedudukan ini: bukan wahyu yang perlu disesuaikan dengan kehendaknya, tetapi dirinya yang perlu disesuaikan dengan wahyu.

Ini juga menjelaskan mengapa penghormatan terhadap al-Quran tidak boleh hanya diukur dengan kata-kata. Seseorang mungkin berkata bahawa al-Quran adalah kitab paling mulia, tetapi apabila ayatnya bertentangan dengan kepentingan dirinya, dia mencari jalan untuk menolak petunjuk tersebut. Maka kata-kata itu perlu dibuktikan dengan sikap. Pengagungan yang sebenar berada di dalam hati dan muncul pada tindakan. Seseorang yang benar-benar mengagungkan al-Quran akan berusaha mengatakan dalam dirinya: “Aku mungkin belum memahami semuanya, tetapi aku yakin bahawa firman Allah adalah benar. Jika aku salah, akulah yang perlu diperbetulkan.” Sikap seperti ini merupakan tanda kerendahan hati di hadapan wahyu.

Pemeliharaan Allah Tidak Menghapuskan Amanah Manusia

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga tidak boleh difahami sehingga manusia menyangka bahawa dia tidak mempunyai sebarang tanggungjawab terhadap al-Quran. Allah menjamin pemeliharaan wahyu, tetapi Allah juga menjadikan manusia sebagai sebab dalam proses tersebut. Manusia membaca, menghafaz, menulis, mengajar, mempelajari, menyemak dan menyampaikan. Semua ini tidak bercanggah dengan pemeliharaan Allah. Bahkan ia merupakan sebahagian daripada hikmah Allah dalam menjadikan janji-Nya berlaku melalui sebab-sebab yang Dia kehendaki. Seorang ibu mengajar anak membaca al-Quran, seorang guru membetulkan bacaan murid, seorang penghafaz mengulang hafalannya, seorang penulis menyalin mushaf dengan teliti, seorang ulama mengajar ilmu qiraat, seorang imam membaca al-Quran dalam solat dan seorang pelajar mempelajari bahasa Arab. Semua itu merupakan usaha manusia, tetapi hasil akhirnya berada di bawah kehendak dan penjagaan Allah. Maka apabila seseorang mengetahui bahawa Allah memelihara al-Quran, dia tidak menjadi malas. Sebaliknya dia merasa terhormat kerana Allah memberikan kepadanya peluang untuk mengambil bahagian dalam khidmat terhadap wahyu.

﴿وَٱلَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِٱلْكِتَٰبِ وَأَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُصْلِحِينَ﴾

Memegang teguh kitab merupakan gambaran hubungan manusia yang benar dengan wahyu. Lafaz yang menunjukkan keterikatan dengan kitab memberikan gambaran bahawa al-Quran bukan sekadar diketahui, tetapi dipegang dengan kuat. Dalam kehidupan seorang mukmin, “memegang” al-Quran bukan hanya bermaksud memegang mushaf dengan tangan, tetapi berpegang kepada petunjuknya. Dia tidak melepaskannya ketika keadaan berubah. Dia tidak menjadikannya sebagai sesuatu yang hanya digunakan pada keadaan tertentu. Dia menjadikan wahyu sebagai pegangan ketika senang dan susah, ketika bersendirian dan bersama masyarakat, ketika membuat keputusan kecil dan keputusan besar. Inilah makna hubungan yang hidup dengan kitab Allah. Pemeliharaan Allah sepatutnya melahirkan manusia yang memegang kitab itu dengan bersungguh-sungguh, bukan manusia yang merasa tidak perlu berbuat apa-apa kerana Allah telah menjamin pemeliharaannya.

Memuliakan Wahyu Dengan Mengajarkannya

Salah satu bentuk paling besar memuliakan al-Quran ialah mengajarkannya kepada orang lain. Ilmu yang disimpan untuk diri sendiri tidak memberikan manfaat yang sama seperti ilmu yang diwariskan. Apabila seseorang belajar membaca al-Quran, kemudian mengajar anaknya, muridnya atau orang lain, dia membantu kesinambungan bacaan wahyu. Apabila seseorang mengajar makna ayat, dia membantu generasi berikutnya memahami petunjuk Allah. Apabila seseorang membetulkan bacaan yang salah, dia membantu menjaga ketepatan bacaan. Apabila seseorang menjelaskan adab terhadap al-Quran, dia membantu membina generasi yang lebih menghormati wahyu. Semua ini merupakan bentuk khidmat kepada kitab Allah. Ia bukan bermaksud manusia menjadi penjaga mutlak yang berdiri sendiri, tetapi manusia menjadi sebab yang Allah gunakan dalam pemeliharaan wahyu.

Peranan guru al-Quran sangat besar dalam hal ini. Seorang guru bukan sekadar mengajar huruf dan tajwid. Dia sedang membantu seorang manusia membina hubungan dengan Kalamullah. Sebab itu seorang guru perlu menyedari amanah tersebut. Dia hendaklah mengajar dengan benar, tidak mempermudah kesalahan yang sepatutnya diperbetulkan dan tidak mengubah bacaan kerana kehendak dirinya. Pada masa yang sama, dia perlu mempunyai kesabaran kerana manusia belajar secara bertahap. Kanak-kanak mungkin mengulang satu surah berkali-kali sebelum dapat membacanya dengan baik. Orang dewasa yang baru belajar juga mungkin memerlukan masa. Semua usaha tersebut merupakan sebahagian daripada jaringan pemeliharaan yang Allah wujudkan dalam umat.

Memuliakan Al-Quran Dengan Menjadikannya Neraca

Al-Quran juga perlu dimuliakan dengan menjadikannya neraca dalam menilai diri. Manusia sering menilai dirinya berdasarkan ukuran dunia: berapa banyak harta yang dimiliki, berapa tinggi kedudukannya, berapa ramai yang mengenalinya, berapa banyak pengikutnya dan sejauh mana kejayaannya di mata manusia. Al-Quran mengajar neraca yang berbeza. Ia membawa manusia kepada ukuran iman, takwa, amal soleh, ketaatan dan keselamatan akhirat. Maka orang yang memuliakan wahyu akan membenarkan al-Quran mengubah ukuran hidupnya. Dia tidak lagi bertanya semata-mata “Apa yang manusia suka?” tetapi bertanya “Apa yang Allah redai?” Dia tidak hanya bertanya “Apa yang menguntungkan aku di dunia?” tetapi juga “Apa yang menyelamatkan aku di akhirat?” Dia tidak hanya melihat “Apa yang diterima masyarakat?” tetapi juga “Apakah ini benar di sisi Allah?” Perubahan neraca ini merupakan kesan besar daripada penghormatan terhadap wahyu.

Apabila al-Quran menjadi neraca, manusia juga lebih mudah menyedari kelemahan dirinya. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran kebenaran. Jika pendapatnya bertentangan dengan nas yang jelas, dia perlu menilai semula pendapatnya. Jika amalannya bertentangan dengan petunjuk, dia perlu membetulkannya. Jika kebiasaannya bertentangan dengan ajaran, dia perlu berusaha meninggalkannya. Ini bukan bermaksud setiap perkara mudah atau setiap perubahan boleh berlaku serta-merta. Manusia mempunyai kelemahan dan proses perubahan memerlukan kesungguhan. Tetapi arah hidupnya jelas: dia bergerak menuju petunjuk, bukan meminta petunjuk tunduk kepada dirinya.

Memuliakan Wahyu Dengan Menjaga Adab Ketika Membacanya

Adab terhadap al-Quran mempunyai kedudukan yang besar kerana bacaan al-Quran bukan bacaan biasa. Seorang Muslim hendaklah berusaha membaca dengan penuh hormat, tidak mempermainkan ayat, tidak menjadikan ayat sebagai bahan senda gurau dan tidak memperlakukan bacaan wahyu secara sambil lewa. Dia juga hendaklah berusaha menjaga kebersihan dan keadaan yang sesuai ketika membaca mengikut kemampuan dan adab yang diajarkan dalam agama. Semua ini bukan kerana huruf-huruf tersebut memerlukan manusia untuk menjadikannya mulia, tetapi kerana manusia sedang berhadapan dengan wahyu Allah dan dia sedang mendidik hatinya sendiri untuk mengagungkan sesuatu yang Allah muliakan. Adab zahir mempunyai kesan kepada adab batin. Apabila seseorang duduk dengan tenang, membuka mushaf dengan hormat, membaca dengan tertib dan mendengar dengan perhatian, keadaan tersebut membantu hatinya untuk lebih bersedia menerima peringatan. Sebaliknya, jika dia sentiasa membaca dalam keadaan tergesa-gesa dan tidak memberikan perhatian, hubungan hati dengan bacaan mungkin menjadi lemah.

Walau bagaimanapun, adab tidak boleh dijadikan alasan untuk menyukarkan manusia sehingga mereka meninggalkan al-Quran. Tujuan adab ialah membantu manusia mendekati wahyu, bukan menjauhkan mereka daripadanya. Orang yang belum mampu membaca dengan baik tetap perlu belajar. Orang yang belum menguasai bahasa Arab tetap boleh membaca al-Quran dan belajar memahami maknanya. Orang yang masih mempunyai dosa tetap perlu membaca dan kembali kepada Allah. Jangan syaitan menjadikan kelemahan manusia sebagai alasan untuk memutuskan hubungan mereka dengan al-Quran. Bahkan al-Quran ialah salah satu jalan untuk memperbaiki kelemahan tersebut.

Memuliakan Wahyu Dalam Kehidupan Keluarga

Keluarga merupakan tempat pertama manusia belajar menghormati al-Quran. Anak yang melihat ibu bapanya membaca al-Quran akan belajar bahawa kitab tersebut mempunyai tempat dalam kehidupan. Anak yang mendengar ibu bapanya menyebut ayat al-Quran ketika memberikan nasihat akan memahami bahawa wahyu bukan sesuatu yang terpisah daripada kehidupan. Anak yang melihat ibu bapanya berusaha melaksanakan ajaran al-Quran akan belajar bahawa agama bukan sekadar ucapan. Oleh itu, memuliakan wahyu bukan hanya tanggungjawab individu tetapi juga amanah keluarga. Ibu bapa hendaklah memperkenalkan al-Quran kepada anak dengan cara yang baik, mengajar bacaan, membina kecintaan, menjelaskan makna mengikut kemampuan dan menunjukkan contoh amalan. Anak tidak sepatutnya hanya mengetahui bahawa al-Quran ialah kitab yang perlu diletakkan di tempat tinggi; dia perlu mengetahui mengapa ia tinggi kedudukannya dan bagaimana dia harus hidup dengannya.

Dalam keluarga, hubungan dengan al-Quran juga boleh dibina melalui rutin yang sederhana tetapi berterusan. Membaca beberapa ayat setiap hari, mengulang surah yang telah dihafaz, membaca terjemahan, berbincang tentang pengajaran ayat dan mengamalkan satu petunjuk daripada bacaan merupakan cara-cara yang membantu. Yang penting ialah kesinambungan. Jangan menjadikan al-Quran hanya aktiviti bermusim. Pemeliharaan Allah terhadap al-Quran sepatutnya mendorong keluarga Muslim untuk memastikan generasi selepas mereka tetap mengenali wahyu. Seorang ibu yang mengajar anaknya al-Fatihah sedang melakukan sesuatu yang sangat besar walaupun mungkin kelihatan sederhana. Seorang ayah yang membiasakan anaknya membaca al-Quran sebelum tidur sedang menanam hubungan dengan wahyu. Seorang datuk yang mengajar cucunya surah pendek sedang menyambungkan satu generasi dengan generasi sebelumnya. Semua ini adalah sebahagian daripada gambaran bagaimana Allah memelihara al-Quran melalui kehidupan manusia.

Memuliakan Wahyu Dalam Masyarakat

Masyarakat juga mempunyai tanggungjawab untuk meletakkan al-Quran pada kedudukan yang tinggi. Masjid, sekolah, pusat pengajian dan rumah-rumah umat Islam sepatutnya menjadi tempat al-Quran dibaca, diajar dan dihayati. Majlis al-Quran bukan sekadar acara untuk menghasilkan bacaan yang indah, tetapi peluang untuk menghidupkan hubungan masyarakat dengan wahyu. Para imam membaca al-Quran dalam solat, guru mengajarnya, ibu bapa mengajarkannya kepada anak-anak dan para penuntut ilmu mempelajari maknanya. Apabila semua lapisan masyarakat mengambil bahagian, al-Quran menjadi sesuatu yang hidup dalam kehidupan umat. Ini merupakan satu bentuk kemuliaan yang tidak dapat dicapai hanya dengan menyimpan mushaf.

Masyarakat juga perlu berhati-hati agar tidak menjadikan al-Quran sebagai simbol kosong. Jangan seseorang mengagungkan nama al-Quran tetapi memandang rendah hukum-hukumnya. Jangan menjadikan ayat sebagai hiasan ucapan tetapi tidak membenarkan ayat tersebut membentuk akhlak. Jangan menjadikan bacaan al-Quran hanya sebagai pembukaan sesuatu majlis sedangkan selepas itu tidak ada perhatian terhadap kandungan yang dibaca. Ini bukan bermaksud setiap majlis mesti menjadi kuliah panjang, tetapi ia mengingatkan kita bahawa wahyu mempunyai tujuan. Apabila masyarakat benar-benar memuliakan al-Quran, mereka akan berusaha memastikan al-Quran bukan hanya kedengaran pada lidah tetapi juga kelihatan kesannya pada kehidupan.

Memuliakan Wahyu Dengan Tidak Mempermainkan Ayat Allah

Penghormatan terhadap al-Quran juga menuntut seseorang menjauhkan diri daripada mempermainkan ayat-ayat Allah. Ayat al-Quran tidak boleh dijadikan bahan untuk menghina agama, mengejek hukum, mempersenda bacaan atau menggunakan Kalamullah secara tidak patut. Seorang mukmin perlu berhati-hati dengan lidahnya kerana wahyu bukan perkara untuk dipermainkan. Bahkan dalam perkara ilmu sekalipun, seseorang perlu menjaga adab. Jika dia tidak tahu, dia boleh berkata tidak tahu. Jangan dia mereka-reka makna kemudian menyandarkannya kepada Allah. Jangan dia berkata “Allah berfirman begini” sedangkan dia tidak pasti lafaznya. Jangan dia mengambil potongan ayat lalu menggunakannya untuk memberikan makna yang bertentangan dengan keseluruhan petunjuk al-Quran. Menjaga ketepatan dalam menukil ayat merupakan salah satu bentuk memuliakan wahyu.

Ini juga menunjukkan bahawa semakin seseorang banyak bercakap tentang al-Quran, semakin besar keperluannya untuk berhati-hati. Orang yang mengajar al-Quran mempunyai amanah yang lebih besar daripada orang yang hanya membaca untuk dirinya sendiri. Dia perlu menyemak lafaz, memahami maksud dan tidak tergesa-gesa mengeluarkan kesimpulan. Memuliakan wahyu bukan sekadar memiliki semangat terhadap al-Quran, tetapi juga mempunyai amanah ilmiah ketika bercakap mengenainya. Semangat tanpa ilmu boleh menyebabkan seseorang mengatakan sesuatu yang tidak benar atas nama Allah. Oleh itu, penghormatan kepada wahyu hendaklah disertai dengan ketelitian.

Memuliakan Wahyu Dengan Tidak Menjadikan Pendapat Manusia Sebagai Ukuran Mutlak

Manusia mempunyai pendapat, pengalaman dan kefahaman. Semua itu mempunyai tempatnya, tetapi tidak boleh mengatasi wahyu. Seorang mukmin boleh menghormati seorang guru, ulama atau orang yang berilmu, tetapi penghormatan kepada manusia tidak boleh menyebabkan dia menganggap manusia tersebut tidak mungkin tersalah. Sebaliknya, al-Quran ialah wahyu Allah yang menjadi neraca. Apabila terdapat perbezaan pandangan, manusia perlu kembali kepada dalil dan mencari kebenaran dengan adab. Ini tidak bermaksud setiap orang boleh mentafsir al-Quran sesuka hati berdasarkan terjemahan yang dibacanya. Sebaliknya, ia bermaksud manusia hendaklah menyedari bahawa dirinya tertakluk kepada wahyu. Dia belajar daripada orang berilmu, melihat penjelasan yang bersandarkan dalil dan kemudian berusaha memahami dengan benar. Dalam proses ini, hati tidak boleh terlalu taksub kepada dirinya sendiri.

Pemuliaan terhadap wahyu juga mengajar manusia supaya membezakan antara al-Quran dengan tulisan manusia tentang al-Quran. Al-Quran ialah wahyu. Buku yang ditulis manusia tentang al-Quran ialah hasil usaha manusia dan boleh mengandungi kesilapan. Jika terdapat kesalahan dalam tulisan seorang manusia, kesalahan tersebut tidak boleh dipindahkan kepada al-Quran. Sebaliknya, al-Quran menjadi neraca untuk menilai tulisan manusia. Perbezaan ini sangat penting kerana kadangkala manusia terlalu terikat kepada buku, tokoh, kumpulan atau pandangan tertentu sehingga apabila menemui dalil yang jelas, dia merasa sukar untuk menerima. Memuliakan al-Quran menuntut manusia mengutamakan wahyu dan tidak menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak.

Kesan Memuliakan Wahyu Terhadap Hati

Apabila al-Quran benar-benar dimuliakan dalam hati, perubahan yang paling awal berlaku ialah perubahan hubungan seseorang dengan dirinya sendiri. Dia tidak lagi merasa dirinya sebagai pusat segala-galanya. Dia menyedari bahawa dia mempunyai Rabb yang menciptakannya, memeliharanya, memberinya rezeki, mengurniakan akal dan memberi petunjuk kepadanya. Al-Quran mengingatkan manusia tentang asal kejadiannya, kelemahannya, kehidupannya, kematiannya dan kebangkitannya. Kesedaran ini menjadikan manusia lebih rendah hati. Dia tidak mudah bermegah kerana dia mengetahui bahawa segala sesuatu yang dimilikinya adalah pemberian Allah. Dia tidak terlalu takut kehilangan dunia kerana dia tahu dunia sementara. Dia tidak menjadikan manusia sebagai tempat bergantung secara mutlak kerana dia tahu bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah. Al-Quran dengan demikian membentuk hati yang lebih stabil.

Ketenangan yang lahir daripada al-Quran bukan semata-mata kerana seseorang membaca kata-kata yang indah. Ia lahir kerana dia mengetahui hakikat yang dibawa oleh wahyu. Dia tahu bahawa hidup ini mempunyai tujuan, bahawa Allah tidak meninggalkannya tanpa petunjuk, bahawa kematian bukan penghujung mutlak, bahawa terdapat akhirat, bahawa kebaikan tidak sia-sia dan bahawa kejahatan tidak akan terlepas daripada perhitungan. Pengetahuan ini memberikan arah kepada kehidupan. Orang yang kehilangan arah mungkin memiliki harta tetapi tetap kosong. Orang yang mempunyai petunjuk boleh menghadapi kesusahan dengan lebih sabar kerana dia mengetahui bahawa hidup ini berada di bawah ilmu dan hikmah Allah. Oleh itu, memuliakan al-Quran bukan hanya kewajipan yang menghasilkan pahala, tetapi juga jalan untuk membina hati yang hidup.

Memuliakan Wahyu Dengan Mengembalikan Hati Kepadanya Ketika Lalai

Manusia mempunyai sifat lupa. Dia boleh mengetahui sesuatu tetapi kemudian lalai daripadanya. Dia boleh mendengar tentang kematian tetapi beberapa jam kemudian tenggelam dalam urusan dunia. Dia boleh membaca tentang akhirat tetapi kembali mengejar perkara dunia seolah-olah hidup selama-lamanya. Oleh itu, manusia memerlukan peringatan yang berterusan. Al-Quran sebagai ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ memainkan peranan tersebut. Memuliakan wahyu bermaksud membenarkan al-Quran mengingatkan kita. Jangan kita hanya membuka al-Quran apabila hati sudah tenang; bukalah juga ketika hati keras. Jangan hanya membaca ketika kita mahu mencari jawapan yang menyenangkan; bacalah ketika kita memerlukan teguran. Jangan hanya mencari ayat tentang rahmat; bacalah seluruh wahyu sehingga kita memahami juga ancaman, perintah dan larangan Allah.

Kehidupan manusia mempunyai musim yang berbeza. Ada masa hati kuat, ada masa hati lemah. Ada masa seseorang mudah menangis ketika membaca al-Quran, ada masa dia membaca tetapi hatinya terasa kering. Dalam keadaan seperti itu, jangan dia meninggalkan al-Quran. Teruskan hubungan. Hati manusia berubah, tetapi al-Quran tetap menjadi petunjuk. Kadangkala seseorang perlu membaca berulang kali sebelum satu ayat benar-benar meresap ke dalam hatinya. Kadangkala satu ayat yang dahulu tidak memberi kesan mendalam menjadi sangat kuat selepas seseorang melalui pengalaman tertentu. Ini semua menunjukkan keluasan hubungan manusia dengan wahyu. Memuliakan al-Quran bermaksud sentiasa memberikan ruang kepada al-Quran untuk membentuk hati.

Memuliakan Wahyu Dengan Menjadikan Al-Quran Teman Kehidupan

Al-Quran sepatutnya mempunyai tempat dalam seluruh perjalanan hidup seorang Muslim. Ketika kecil, dia belajar al-Fatihah dan surah-surah pendek. Ketika remaja, dia memperluas hafazan dan pemahamannya. Ketika dewasa, dia menjadikan al-Quran sebagai petunjuk dalam keluarga dan pekerjaan. Ketika semakin berusia, dia semakin banyak merenungi ayat tentang kematian dan akhirat. Ketika menghadapi ujian, dia kembali kepada ayat tentang sabar dan pertolongan Allah. Ketika memperoleh nikmat, dia membaca ayat tentang syukur. Ketika melakukan dosa, dia kembali kepada ayat tentang taubat dan rahmat Allah. Dengan cara ini, al-Quran bukan kitab yang hanya mempunyai tempat pada waktu tertentu. Ia menjadi teman yang menemani manusia sepanjang perjalanan hidupnya.

Hubungan seperti ini merupakan salah satu bentuk terbesar memuliakan wahyu. Seseorang tidak membiarkan al-Quran berada jauh daripada kehidupan. Dia membawa petunjuknya dalam fikirannya dan hatinya. Apabila membuat keputusan, dia memikirkan panduan agama. Apabila berhadapan dengan manusia, dia mengingati ajaran akhlak. Apabila memperoleh harta, dia mengingati amanah. Apabila marah, dia mengingati larangan kezaliman. Apabila diuji, dia mengingati sabar. Apabila berjaya, dia mengingati bahawa nikmat itu daripada Allah. Maka al-Quran menjadi sebahagian daripada cara seseorang melihat dunia.

Pemeliharaan Allah Menjadikan Amanah Itu Lebih Besar

Semakin jelas seseorang memahami bahawa Allah memelihara al-Quran, semakin besar sepatutnya rasa amanahnya. Dia tidak perlu takut bahawa wahyu akan hilang, tetapi dia perlu takut jika dirinya sendiri jauh daripada wahyu. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Janji Allah tentang pemeliharaan al-Quran tidak menjamin bahawa setiap individu akan terus berpegang kepadanya. Al-Quran boleh terpelihara sedangkan seseorang manusia memilih untuk meninggalkannya. Mushaf tetap ada tetapi hati seseorang boleh jauh. Bacaan tetap hidup dalam umat tetapi seseorang individu boleh tidak membacanya. Ayat tetap terpelihara tetapi seseorang boleh tidak mengamalkannya. Maka ancaman terbesar bagi individu bukanlah bahawa al-Quran akan hilang, tetapi bahawa dia sendiri akan kehilangan hubungan dengan al-Quran.

Oleh itu, apabila seseorang membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia bukan hanya patut merasa tenang tentang ketulenan wahyu, tetapi juga bertanya: “Adakah aku termasuk orang yang memelihara hubungan dengan kitab ini?” Dia tidak boleh berkata bahawa kerana Allah menjaga al-Quran, maka dia tidak perlu berbuat apa-apa. Bahkan dia perlu bersyukur kerana Allah masih memberi peluang kepadanya membaca wahyu. Dia perlu memanfaatkan umur sebelum kematian datang. Dia perlu memanfaatkan masa sebelum kesibukan dunia mengambilnya. Dia perlu menghafaz apa yang mampu, membaca apa yang mampu, memahami apa yang mampu dan mengamalkan apa yang telah diketahui.

Memuliakan Wahyu Sebagai Tanda Keimanan

Keimanan kepada Allah tidak dapat dipisahkan daripada sikap terhadap wahyu-Nya. Seseorang yang benar-benar beriman akan melihat al-Quran sebagai petunjuk yang datang daripada Rabbnya. Oleh sebab itu, hubungan dengan al-Quran mempunyai kaitan dengan keadaan iman. Apabila iman bertambah, kecintaan kepada wahyu sepatutnya bertambah. Apabila hati hidup, al-Quran menjadi lebih dekat. Apabila hati semakin keras, seseorang mungkin mula merasa berat membaca dan mengikuti al-Quran. Maka seseorang perlu sentiasa menjaga hubungan tersebut. Jangan tunggu hati menjadi baik baru membaca al-Quran. Bacalah al-Quran agar hati menjadi baik. Jangan tunggu diri menjadi sempurna baru mendekati wahyu. Dekatilah wahyu supaya diri diperbaiki.

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Quran membawa manusia kepada jalan yang paling lurus. Maka apabila seseorang memuliakan al-Quran, dia memuliakan jalan yang Allah jadikan sebagai petunjuk. Dia tidak melihat al-Quran sebagai sesuatu yang hanya dibaca untuk memperoleh keberkatan tanpa memahami arahnya. Al-Quran menunjukkan jalan. Jalan itu perlu dilalui. Jika seseorang mempunyai peta yang tepat tetapi tidak pernah mengikutinya, maka manfaat peta tersebut tidak sempurna. Begitu juga al-Quran. Ia perlu dibaca dan diikuti. Inilah sebabnya kewajipan memuliakan wahyu berkait rapat dengan kewajipan mengamalkannya. Seseorang yang benar-benar mengagungkan petunjuk Allah akan berusaha menjadikan jalan tersebut sebagai jalan hidupnya.

Memuliakan Wahyu Dan Membina Generasi Selepas Kita

Salah satu ukuran penting dalam memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ ialah kesedaran bahawa setiap generasi mempunyai tanggungjawab terhadap generasi selepasnya. Kita menerima al-Quran daripada generasi terdahulu dalam bentuk bacaan, tulisan, hafazan dan pengajaran. Kita pula akan menyerahkannya kepada generasi berikutnya. Maka kita bukan pemilik yang boleh memutuskan hubungan tersebut. Kita adalah penerima amanah. Apabila seseorang mengajar anaknya al-Quran, dia sedang menyambungkan satu rantai yang panjang. Apabila seorang guru mengajar muridnya, dia sedang menyambungkan amanah ilmu. Apabila seorang penghafaz mengulang hafalannya, dia menjaga apa yang telah dipelajarinya. Apabila seorang penuntut ilmu memahami makna ayat dan menyampaikannya dengan benar, dia membantu manusia lain mendekati wahyu.

Kesedaran generasi ini menjadikan seseorang lebih serius. Dia tidak mahu menjadi sebab anak-anaknya jauh daripada al-Quran. Dia mahu mereka mengenali al-Quran bukan sebagai sesuatu yang asing, tetapi sebagai kitab yang mereka baca sejak kecil. Dia mahu anak-anaknya mengetahui bahawa al-Quran bukan hanya untuk majlis tertentu, tetapi untuk seluruh kehidupan. Dia mahu mereka belajar dengan benar dan mencintai wahyu. Dengan demikian, pemeliharaan Allah terhadap al-Quran menjadi sebahagian daripada tanggungjawab manusia untuk terus menyambungkan wahyu kepada generasi seterusnya.

Jangan Memuliakan Al-Quran Dengan Cara Yang Menghalang Manusia Daripadanya

Dalam membicarakan kemuliaan al-Quran, perlu juga dijaga keseimbangan. Jangan sampai seseorang terlalu membesarkan perkara sampingan sehingga manusia merasa al-Quran terlalu sukar untuk didekati. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk kepada manusia. Maka pintu untuk membaca dan mempelajarinya hendaklah dibuka luas. Orang yang baru belajar tidak boleh dihina kerana bacaannya lemah. Orang yang belum hafaz banyak tidak boleh dipandang rendah. Orang yang belum memahami bahasa Arab perlu dibimbing. Orang yang baru mahu bertaubat perlu disambut dengan al-Quran. Memuliakan al-Quran bukan bermaksud membina tembok yang menyebabkan orang takut mendekatinya. Sebaliknya, kita mahu manusia semakin dekat dengan wahyu sambil mereka belajar adab dan ilmu yang benar.

Seorang guru yang memahami perkara ini akan membimbing dengan hikmah. Dia membetulkan kesalahan tetapi tidak mematahkan semangat. Dia mengajar disiplin tetapi tidak menjadikan al-Quran sesuatu yang menakutkan. Dia menjelaskan kemuliaan wahyu tetapi pada masa yang sama menunjukkan rahmat dan petunjuk yang terkandung di dalamnya. Dengan cara itu, generasi baru belajar bahawa al-Quran memang agung tetapi pintu untuk mendekatinya sentiasa terbuka bagi orang yang mahu belajar.

Kemuliaan Wahyu Melahirkan Rasa Malu Untuk Menentangnya

Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa al-Quran ialah wahyu Allah yang dipelihara, dia akan merasa malu untuk sengaja menentangnya. Dia mungkin tersalah kerana kelemahan manusia, tetapi dia tidak akan membina sikap menolak kebenaran. Ini perbezaan antara dosa kerana kelemahan dan penolakan kerana kesombongan. Seorang mukmin boleh jatuh dalam kesalahan, tetapi apabila dia diingatkan dengan ayat Allah, hatinya sepatutnya terbuka untuk kembali. Dia tidak berkata, “Aku tidak peduli apa kata al-Quran.” Sebaliknya, dia takut apabila mengetahui bahawa perbuatannya bertentangan dengan petunjuk Allah. Rasa takut ini bukan tanda bahawa al-Quran menjadi beban, tetapi tanda bahawa hati mengenali kebesaran sumber wahyu.

Rasa malu terhadap Allah juga merupakan buah penghormatan terhadap al-Quran. Apabila seseorang membaca ayat yang memerintahkan sesuatu kemudian menyedari bahawa dirinya belum melaksanakannya, dia merasa malu dan berusaha memperbaiki diri. Apabila membaca larangan kemudian menyedari bahawa dirinya masih melakukan dosa, dia memohon ampun. Apabila membaca janji Allah, dia berharap. Apabila membaca ancaman, dia takut. Hati seperti ini ialah hati yang berinteraksi dengan wahyu. Ia bukan hati yang sekadar membaca huruf tetapi hati yang membiarkan ayat Allah memberi kesan.

Memuliakan Al-Quran Dengan Menjadikan Akhirat Sebagai Tujuan

Al-Quran sentiasa mengembalikan manusia kepada akhirat. Ini merupakan salah satu perkara yang menjadikan penghormatan terhadap wahyu sangat penting. Dunia mudah membuat manusia lupa. Harta, keluarga, pekerjaan, kedudukan dan pelbagai kesibukan boleh memenuhi fikiran sehingga seseorang lupa bahawa umur sedang berkurang. Al-Quran memecahkan kelalaian itu dengan mengingatkan tentang kematian, kebangkitan, hisab, syurga dan neraka. Orang yang memuliakan al-Quran akan membiarkan peringatan ini membentuk kehidupannya. Dia tidak lagi melihat kejayaan hanya dari sudut dunia. Dia mahu berjaya di hadapan Allah.

Kesedaran akhirat juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati dengan amal. Dia tahu bahawa setiap perkataan dan perbuatan mempunyai akibat. Dia tahu bahawa apa yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Maka al-Quran menjadi pengawal hati. Dalam keadaan bersendirian, dia masih mengingati Allah. Ketika tiada manusia melihat, dia masih takut kepada Rabbnya. Ini merupakan salah satu kesan terbesar apabila wahyu benar-benar dimuliakan.

Memuliakan Wahyu Dengan Menjadikan Hati Tunduk

Akhirnya, inti paling dalam daripada kewajipan memuliakan wahyu ialah ketundukan hati. Semua adab zahir mempunyai nilai, tetapi hati merupakan pusatnya. Jika seseorang membaca al-Quran dengan lidah tetapi hatinya sentiasa menolak petunjuk, dia perlu memperbaiki keadaan hatinya. Jika dia menghafaz banyak ayat tetapi tidak mahu tunduk kepada perintah Allah, hafazan itu belum menghasilkan kesan yang sepatutnya. Jika dia mengetahui banyak tafsiran tetapi semakin sombong terhadap manusia, ilmunya perlu diperiksa. Al-Quran sepatutnya membawa manusia kepada ketundukan, bukan kesombongan. Semakin seseorang mengenali wahyu, semakin dia sedar betapa luasnya ilmu Allah dan betapa terbatasnya ilmu dirinya.

Ketundukan bukan bermaksud manusia tidak menggunakan akal. Sebaliknya, al-Quran mengajar manusia menggunakan akal dengan benar. Tetapi akal diletakkan pada tempatnya sebagai makhluk yang terbatas. Apabila wahyu yang benar datang, akal yang sihat tidak perlu menjadi musuh wahyu. Ia menerima bahawa ilmu Allah meliputi apa yang tidak diketahuinya. Dengan itu, seseorang boleh berfikir, meneliti dan bertanya, tetapi akhirnya dia tunduk kepada kebenaran yang dibawa oleh Allah. Inilah adab ilmiah yang paling tinggi: bukan berhenti berfikir, tetapi tidak menjadikan fikiran sendiri sebagai tuhan yang menentukan apa yang Allah boleh atau tidak boleh katakan.

Penutup Perbahasan: ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Kewajipan Memuliakan Wahyu

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa berita yang sangat menenangkan bahawa al-Quran berada di bawah pemeliharaan Allah. Tetapi berita tersebut bukan sekadar untuk menenangkan hati tentang ketulenan teks. Ia juga sepatutnya menggoncang hati manusia supaya menyedari nilai wahyu yang sedang berada di tangannya. Allah menurunkannya, Allah memeliharanya, dan manusia menerimanya sebagai petunjuk. 

Maka manusia hendaklah menyambut nikmat tersebut dengan penghormatan yang sebenar. Penghormatan itu bermula dengan keyakinan bahawa al-Quran ialah wahyu Allah, kemudian diteruskan dengan menjaga mushaf, membaca ayat-ayatnya, memperbaiki bacaan, mendengar dengan perhatian, memahami makna, belajar dengan benar, menghafaz apa yang mampu, mengajarkannya kepada generasi berikutnya dan yang paling utama mengamalkannya dalam kehidupan. 

Al-Quran tidak sepatutnya menjadi sekadar benda yang indah di atas rak, suara yang merdu di telinga, tulisan yang menghiasi dinding atau bacaan yang dilakukan tanpa hubungan dengan kehidupan. Ia mesti menjadi petunjuk yang hidup dalam hati dan anggota badan.

Pemeliharaan Allah terhadap al-Quran juga mengajar manusia bahawa wahyu tidak memerlukan manusia untuk menjadi penjaga mutlaknya. Allah ialah Pemelihara sebenar. Namun Allah memberikan manusia peluang untuk menjadi sebab dalam penjagaan tersebut. 

Sebab itu seorang penghafaz yang menghafaz al-Quran, seorang guru yang mengajar, seorang ibu yang mendidik anak, seorang ayah yang membimbing keluarga, seorang imam yang membaca dalam solat, seorang penuntut ilmu yang mempelajari bahasa Arab, seorang guru tajwid yang membetulkan bacaan dan setiap Muslim yang membaca serta menyampaikan al-Quran dengan benar semuanya mengambil bahagian dalam rangkaian khidmat kepada wahyu. 

Mereka tidak memelihara al-Quran dengan kekuatan mereka sendiri, tetapi Allah menggunakan mereka sebagai sebab. Ini sepatutnya menjadi kemuliaan yang besar bagi seorang Muslim: dia diberi peluang untuk hidup bersama kitab yang Allah sendiri jamin pemeliharaannya.

Kewajipan memuliakan wahyu juga bermaksud manusia tidak boleh memisahkan penghormatan terhadap al-Quran daripada ketundukan kepada kandungannya. Memuliakan mushaf tetapi meninggalkan petunjuknya adalah hubungan yang tidak lengkap. 

Membaca tetapi tidak mahu memahami adalah hubungan yang belum sempurna. Memahami tetapi tidak mahu mengamalkan adalah tanda bahawa ilmu belum mencapai kesannya. Mengetahui tetapi memilih hawa nafsu sebagai hakim tertinggi adalah sesuatu yang perlu ditakuti. Sebaliknya, seorang mukmin yang memuliakan al-Quran akan sentiasa berusaha membawa dirinya kembali kepada wahyu. Jika dia tersalah, dia kembali. 

Jika dia lalai, dia kembali. Jika dia berdosa, dia kembali. Jika dia tidak memahami, dia belajar. Jika dia lemah, dia meminta pertolongan Allah. Jika dia sudah mengetahui, dia berusaha mengamalkan. Jika dia telah belajar, dia menyampaikan kepada orang lain dengan amanah.

Dengan demikian, ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan hanya ayat yang menerangkan pemeliharaan al-Quran daripada perubahan, tetapi juga ayat yang sepatutnya membentuk jiwa manusia supaya menghargai nikmat wahyu. Allah tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Allah menurunkan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dan Allah menjaganya. 

Maka manusia hendaklah menerima ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ dengan hati yang hidup. Dia hendaklah membiarkan al-Quran mengingatkannya ketika lalai, membetulkannya ketika tersalah, menegurnya ketika berdosa, menenangkan hatinya ketika diuji, membimbingnya ketika keliru dan menunjukkan kepadanya jalan menuju keredaan Allah. Inilah antara buah terbesar daripada memahami kemuliaan wahyu.

Akhirnya, seorang mukmin yang benar-benar memahami lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ akan melihat mushaf di hadapannya dengan pandangan yang berbeza. Dia tidak melihatnya sekadar sebagai sebuah buku yang diwarisi daripada generasi terdahulu. Dia melihat sebuah nikmat yang Allah pelihara. Dia tidak melihat bacaan al-Quran sebagai bunyi biasa. 

Dia mendengar ayat-ayat yang Allah turunkan untuk menjadi petunjuk. Dia tidak melihat perintah al-Quran sebagai cadangan manusia. Dia melihatnya sebagai arahan daripada Rabbnya. Dia tidak melihat larangan Allah sebagai sesuatu yang boleh ditolak kerana tidak sesuai dengan hawa nafsu. Dia melihat dirinya yang perlu tunduk dan memperbaiki diri. Dia tidak melihat generasi sebelumnya sebagai pemilik mutlak wahyu. 

Dia melihat mereka sebagai penyampai amanah yang kemudiannya diserahkan kepada generasinya. Dan dia tidak melihat generasi selepasnya sebagai orang yang tidak berkaitan dengan al-Quran. Dia menyedari bahawa dia sendiri mempunyai tanggungjawab untuk memastikan anak-anak dan generasi berikutnya mengenali, membaca, memahami dan mengamalkan wahyu.

Maka kemuliaan al-Quran hendaklah berada pada dua tempat secara serentak: pada penghormatan zahir terhadap mushaf dan pada ketundukan batin terhadap petunjuknya. Mushaf dijaga, bacaan diperbetulkan, hafazan dipelihara, ilmu dipelajari dan ayat disampaikan; kemudian hati tunduk, akhlak berubah dan kehidupan dibentuk. 

Apabila kedua-duanya bersatu, manusia benar-benar memahami keluasan makna kewajipan memuliakan wahyu. Allah memelihara al-Quran dengan kehendak-Nya, dan manusia memuliakannya dengan menjadi hamba yang membaca, memahami, mengikuti dan menyampaikan petunjuk tersebut. Inilah hubungan yang sepatutnya lahir daripada firman Allah:

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

Allah ialah Pemelihara al-Quran, tetapi manusia diperintahkan supaya menjadi orang yang menghormati, memegang, mengikuti dan menghidupkan petunjuk al-Quran. Pemeliharaan Allah menjamin bahawa wahyu tidak hilang; kewajipan manusia memastikan bahawa dirinya sendiri tidak jauh daripada wahyu. Dan sebesar-besar kerugian bukanlah apabila manusia kehilangan sebuah mushaf, tetapi apabila sebuah mushaf berada di hadapannya sedangkan hatinya tidak lagi tunduk kepada petunjuk yang terkandung di dalamnya. 

Sebaliknya, sebesar-besar kemuliaan ialah apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah telah memelihara kitab-Nya, lalu dia menyambut kitab tersebut dengan hati yang penuh iman, lidah yang membacanya, akal yang berusaha memahaminya, anggota badan yang mengamalkannya dan kehidupan yang menjadikan petunjuknya sebagai cahaya. Dengan demikian, janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan hanya menjadi sesuatu yang diketahui oleh akal, tetapi menjadi sesuatu yang mengubah cara seorang hamba memandang, membaca dan menjalani seluruh kehidupannya bersama al-Quran.

21. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Tanggungjawab Menyampaikan Al-Quran

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa satu hakikat yang sangat besar tentang hubungan antara pemeliharaan Allah terhadap al-Quran dengan tanggungjawab manusia untuk menerima, mempelajari, menghafaz, mengajarkan dan menyampaikannya. Pemeliharaan yang Allah janjikan bukanlah alasan bagi manusia untuk melepaskan tangan daripada amanah wahyu, bahkan janji Allah itulah yang memberikan asas keyakinan bahawa usaha manusia dalam mempelajari dan menyampaikan al-Quran tidak akan sia-sia. Allah yang menurunkan al-Quran ialah Allah yang menjamin pemeliharaannya. Maka antara bentuk pemeliharaan yang Allah kehendaki dalam perjalanan umat manusia ialah berlakunya rangkaian manusia yang menerima wahyu daripada generasi sebelumnya, mempelajarinya dengan benar, menjaganya dalam dada dan tulisan, kemudian menyampaikannya kepada generasi selepasnya. Dengan demikian, manusia bukanlah pemelihara yang berdiri sendiri di hadapan Allah, tetapi manusia menjadi sebab yang digunakan Allah dalam berlangsungnya pemeliharaan wahyu. Seorang guru yang mengajar seorang kanak-kanak membaca al-Fatihah, seorang ibu yang mengajar anaknya surah al-Ikhlas, seorang bapa yang membimbing anaknya membaca al-Quran, seorang ustaz yang membetulkan makhraj muridnya, seorang penghafaz yang menyemak hafazannya dengan gurunya, seorang pelajar yang mengulang ayat supaya tidak terlupa, semuanya berada dalam rangkaian sebab yang sangat luas. Mereka tidak mencipta wahyu, tidak memiliki wahyu dan tidak menentukan kandungan wahyu, tetapi mereka menerima amanah untuk menyampaikannya sebagaimana yang mereka terima. Inilah makna yang sangat dalam apabila kita menghubungkan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan kewajipan menyampaikan al-Quran: Allah menjamin pemeliharaan wahyu, sementara manusia diperintahkan mengambil bahagian dalam amanah menyampaikannya.

Apabila kita membaca keseluruhan ayat Surah al-Hijr ayat 9, susunan ayat itu sendiri sangat kuat. Allah menyebut bahawa Dia menurunkan الذِّكْرَ, kemudian Allah menyatakan bahawa Dia sendiri akan memeliharanya. Hubungan antara dua bahagian ini menunjukkan bahawa wahyu mempunyai sumber yang jelas dan penjagaan yang jelas. Manusia tidak diberikan kuasa untuk menentukan apa yang termasuk dalam wahyu dan apa yang bukan daripadanya. Manusia juga tidak diberikan kebebasan untuk menukar lafaz wahyu mengikut kehendak zaman. Sebaliknya, manusia menerima sesuatu yang telah diturunkan dan diperintahkan untuk menjaganya dalam batas kemampuan mereka. Maka apabila seseorang menyampaikan al-Quran kepada orang lain, tugasnya bukan menghasilkan kandungan baru yang kemudian dinamakan al-Quran, tetapi menyampaikan apa yang telah diturunkan. Di sinilah amanah ilmu menjadi sangat penting. Orang yang mengajar al-Quran perlu membezakan antara ayat Allah dengan penjelasan dirinya sendiri, antara bacaan yang diwariskan dengan pendapat peribadi, antara makna yang jelas dengan tafsiran yang memerlukan penelitian. Semakin tinggi kesedaran seseorang terhadap lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin dia merasakan beratnya amanah ketika menyebut sesuatu atas nama al-Quran. Dia tidak boleh berkata, “Ini ayat al-Quran,” melainkan dia benar-benar memastikan lafaz itu daripada al-Quran. Dia tidak boleh mengubah perkataan al-Quran hanya kerana perubahan itu kelihatan lebih mudah. Dia tidak boleh mencampurkan kata-kata manusia dengan ayat Allah sehingga pendengar tidak dapat membezakan antara wahyu dan penerangan. Pemeliharaan al-Quran menuntut ketelitian manusia kerana wahyu bukan milik manusia untuk diperlakukan sesuka hati.

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾
Al-Hijr: 9

Ayat ini juga menunjukkan bahawa penyampaian al-Quran kepada generasi berikutnya bukanlah sekadar aktiviti pendidikan biasa seperti penyampaian pengetahuan duniawi. Apabila seorang guru mengajarkan al-Quran, dia sedang menyambungkan seorang manusia dengan wahyu Allah. Perbezaannya sangat besar. Ilmu manusia boleh berubah apabila teori baru ditemukan, sedangkan wahyu yang telah diturunkan tidak menunggu manusia untuk memperbaikinya. Guru al-Quran bukan pencipta bahan pengajaran, tetapi penyampai amanah. Dia boleh memilih kaedah pengajaran yang sesuai, boleh menggunakan papan putih, mushaf, rakaman bacaan, aplikasi, pengulangan atau latihan, tetapi kandungan yang diajarkan tetap tunduk kepada wahyu. Oleh sebab itu, orang yang mengajar al-Quran perlu mempunyai sifat amanah, teliti dan takut kepada Allah. Dia perlu menyedari bahawa satu kesalahan yang disampaikan kepada murid boleh berpindah daripada seorang kepada seorang yang lain jika tidak diperbetulkan. Sebaliknya, satu bacaan yang betul yang diajarkan dengan ikhlas boleh terus hidup dalam lidah murid, kemudian pada lidah anak murid tersebut, kemudian pada lidah generasi yang datang selepasnya. Inilah jaringan penyampaian yang sangat luas. Ia bermula dengan seorang manusia, tetapi boleh berkembang kepada ribuan manusia. Dalam keadaan demikian, usaha seorang guru yang mungkin kelihatan kecil pada pandangan manusia sebenarnya boleh menjadi sebahagian daripada perjalanan panjang pemeliharaan wahyu.

﴿وَٱلَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِٱلْكِتَٰبِ وَأَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُصْلِحِينَ﴾
Al-A‘raf: 170

Tanggungjawab menyampaikan al-Quran juga perlu difahami dengan prinsip bahawa sesuatu amanah tidak terhenti pada seseorang apabila dia telah menerimanya. Seseorang yang belajar membaca al-Quran daripada gurunya bukan sahaja mendapat manfaat untuk dirinya sendiri, tetapi dia juga berpotensi menjadi penyambung kepada generasi seterusnya. Seorang kanak-kanak yang belajar al-Fatihah mungkin pada awalnya hanya mengetahui beberapa huruf dan baris. Setelah bertahun-tahun, dia mungkin menjadi seorang guru yang mengajar puluhan atau ratusan murid. Murid-murid tersebut pula mungkin mengajar anak-anak mereka. Dengan demikian, satu pengajaran yang berlaku pada satu waktu boleh menghasilkan kesan yang merentasi generasi. Inilah salah satu hikmah besar pendidikan al-Quran dalam umat. Al-Quran tidak dipelihara hanya melalui penyimpanan mushaf di perpustakaan, tetapi melalui manusia yang hidup dengan bacaan itu, mengulanginya, mengajarkannya dan menyampaikannya. Mushaf menjaga bentuk tulisan, hafazan menjaga kandungan dalam dada, bacaan menjaga lafaz pada lidah, pengajaran menjaga ketepatan penyampaian, dan amalan menjaga hubungan manusia dengan petunjuknya. Setiap lapisan ini mempunyai peranan masing-masing. Apabila semuanya bergerak bersama, terbentuk satu jaringan penjagaan yang sangat kukuh. Namun semua sebab tersebut tetap tidak boleh dipisahkan daripada kehendak Allah. Jika manusia menjadi sebab, Allah tetap Rabb yang mengatur sebab dan akibat. Maka kita tidak mengatakan manusia memelihara al-Quran secara bebas daripada Allah, tetapi kita mengatakan Allah memelihara al-Quran dan antara cara pemeliharaan-Nya ialah dengan menjadikan manusia sebagai sebab yang menjaga dan menyampaikannya.

﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾
Ali ‘Imran: 104

Perintah menyampaikan al-Quran juga menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan wahyu bukan hubungan individu semata-mata. Seorang Muslim memang mempunyai hubungan peribadi dengan al-Quran, tetapi al-Quran juga mempunyai dimensi masyarakat dan generasi. Apabila seorang ibu mengajar anaknya membaca, itu bukan sekadar aktiviti keluarga. Apabila seorang guru mengajar muridnya, itu bukan sekadar pekerjaan. Apabila sebuah masjid mengadakan kelas al-Quran, itu bukan sekadar pengisian masa lapang. Semua ini boleh menjadi sebab berlangsungnya hubungan umat dengan wahyu. Jika satu generasi berhenti mengajar generasi berikutnya, rantaian ilmu akan menjadi lemah. Jika ibu bapa tidak lagi mengajar anak-anak mengenal huruf al-Quran, anak-anak mungkin membesar jauh daripada bacaan wahyu. Jika guru tidak lagi membetulkan bacaan, kesalahan boleh diwariskan. Jika masyarakat tidak lagi menghidupkan majlis al-Quran, hubungan generasi muda dengan kitab Allah boleh menjadi semakin renggang. Oleh sebab itu, tanggungjawab menyampaikan al-Quran perlu dilihat sebagai tanggungjawab yang mempunyai kesan jangka panjang. Kita bukan sekadar mengajar seseorang membaca untuk hari ini, tetapi kita mungkin sedang menyediakan seorang manusia yang akan menjadi penghubung antara wahyu dengan generasi selepasnya.

﴿وَٱلْعَصْرِ ۝ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ ۝ إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ﴾
Al-‘Asr: 1–3

Konsep تَوَاصِي بِالْحَقِّ sangat sesuai direnungi dalam konteks penyampaian wahyu kerana kebenaran bukan hanya diketahui, tetapi perlu saling diwasiatkan. Seseorang yang mengetahui al-Quran tidak boleh menganggap bahawa tugasnya selesai apabila dia sendiri telah belajar. Selagi dia mempunyai kemampuan untuk mengajar, membimbing dan menyampaikan dengan cara yang benar, dia mempunyai peluang untuk menjadi sebab manfaat kepada orang lain. Namun menyampaikan tidak bermaksud setiap orang mesti berdiri di hadapan manusia dan memberikan ceramah. Bentuk penyampaian sangat luas. Seorang ibu menyampaikan dengan mengajar anak membaca. Seorang ayah menyampaikan dengan mendengar bacaan anak dan membetulkannya. Seorang guru menyampaikan dengan mengajar huruf, tajwid dan hafazan. Seorang pelajar menyampaikan apabila dia membantu rakannya mengulang surah. Seorang penghafaz menyampaikan dengan menjadi tempat semakan bagi orang lain. Seorang imam menyampaikan dengan membaca al-Quran dalam solat. Seorang khatib menyampaikan dengan menghubungkan manusia kepada petunjuk wahyu. Seorang penulis menyampaikan dengan menulis penjelasan yang benar dan berhati-hati. Bahkan seseorang yang mengajar satu ayat kepada seorang anak kecil boleh menjadi sebahagian daripada rangkaian yang panjang. Yang penting ialah amanah terhadap wahyu dan kemampuan seseorang dalam bidang yang hendak disampaikan.

﴿ٱدْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَٱلْمَوْعِظَةِ ٱلْحَسَنَةِ وَجَٰدِلْهُم بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ﴾
An-Nahl: 125

Dalam masa yang sama, kewajipan menyampaikan al-Quran tidak bermaksud seseorang boleh bercakap tentang al-Quran tanpa ilmu. Inilah satu perkara yang perlu ditekankan dengan sangat kuat. Apabila kita mengatakan manusia mempunyai tanggungjawab menyampaikan al-Quran, kita tidak bermaksud semua manusia boleh membuat tafsiran sesuka hati kemudian menisbahkannya kepada Allah. Amanah penyampaian menuntut amanah ilmu. Orang yang belum mengetahui sesuatu hendaklah berkata bahawa dia belum mengetahui. Orang yang hanya mengetahui bacaan tidak semestinya boleh menghuraikan seluruh hukum yang terkandung dalam ayat. Orang yang mengetahui makna umum tidak semestinya boleh memberikan semua perincian hukum. Orang yang menghafaz al-Quran tidak secara automatik mengetahui seluruh disiplin ilmu yang diperlukan untuk menghuraikan setiap persoalan. Oleh itu, penyampaian perlu berjalan berdasarkan kemampuan. Seseorang menyampaikan apa yang benar-benar diketahuinya dan berhenti pada batas yang tidak diketahuinya. Ini bukan kelemahan, tetapi amanah. Bahkan mengakui tidak mengetahui boleh menjadi sebahagian daripada menjaga al-Quran kerana seseorang tidak menambahkan kepada wahyu sesuatu yang bukan daripada wahyu.

Apabila kita memahami perkara ini, kita dapat melihat hubungan yang sangat halus antara ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dan amanah manusia. Allah tidak memerlukan manusia untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan hafazan manusia supaya Dia mampu menjaga al-Quran. Sebaliknya, Allah yang berkuasa memelihara al-Quran memilih untuk menjadikan manusia sebagai sebab dalam perjalanan sejarah pemeliharaan tersebut. Ini sama seperti pelbagai urusan lain dalam kehidupan. Allah boleh memberikan rezeki tanpa sebab, tetapi Dia menetapkan manusia bekerja. Allah boleh memberikan kesembuhan tanpa sebab, tetapi manusia diperintahkan berusaha mendapatkan rawatan. Allah boleh memenangkan agama tanpa usaha manusia, tetapi manusia diperintahkan berusaha pada jalan yang benar. Demikian juga Allah menjamin pemeliharaan wahyu, tetapi manusia tetap diperintahkan membaca, menghafaz, mempelajari dan menyampaikannya. Maka kewujudan sebab tidak menafikan pergantungan kepada Allah. Sebaliknya, orang yang memahami tauhid dengan benar mengetahui bahawa sebab hanya memberi kesan dengan izin Allah. Oleh itu, seorang penghafaz tidak berkata, “Aku telah memelihara al-Quran dengan kekuatan hafazanku,” seolah-olah dia berdiri sendiri. Dia hendaklah menyedari bahawa Allah memberi kemampuan menghafaz, memberi kesempatan belajar, menyediakan guru, memberikan kesihatan, memberi kekuatan ingatan dan membuka jalan sehingga hafazan itu berlaku. Begitu juga guru tidak sepatutnya merasa bahawa dia adalah pemilik ilmu yang berdiri sendiri. Dia hanyalah penyampai kepada murid.

﴿وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْمًا﴾
Taha: 114

Doa ﴿رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ mengajar manusia bahawa ilmu yang diterima tidak menjadikan seseorang berhenti daripada meminta pertambahan ilmu. Dalam konteks al-Quran, semakin seseorang belajar, semakin dia menyedari betapa luasnya wahyu dan betapa terbatasnya pengetahuan dirinya. Seorang guru al-Quran yang benar tidak menganggap dirinya telah selesai belajar hanya kerana dia telah lama mengajar. Bahkan dia sentiasa menyemak bacaannya, memperbaiki kefahamannya, mendengar bacaan orang yang lebih baik daripadanya dan membuka ruang untuk pembetulan. Sikap ini sangat penting dalam pemeliharaan wahyu kerana manusia mempunyai kelemahan. Seseorang boleh terlupa, tersasul, terkeliru atau melakukan kesalahan. Tetapi sistem pembelajaran yang hidup menyediakan pembetulan. Seorang guru menyemak murid, guru pula boleh disemak oleh gurunya, bacaan boleh dibandingkan dengan mushaf, hafazan boleh disemak dengan bacaan, dan bacaan boleh diperiksa melalui kaedah yang diwariskan. Dengan cara ini, manusia bukan sahaja menjadi penyampai, tetapi juga saling menjadi mekanisme pembetulan antara satu sama lain. Inilah salah satu keindahan pemeliharaan yang Allah zahirkan melalui umat.

Tanggungjawab menyampaikan juga perlu bermula daripada rumah. Rumah ialah tempat pertama seorang manusia mengenal suara al-Quran. Seorang anak yang mendengar bapanya membaca al-Quran, mendengar ibunya mengulang surah, melihat ibu bapanya membuka mushaf dan mendengar mereka memperbetulkan bacaan, sedang menerima satu bentuk pendidikan yang sangat dalam walaupun belum memahami semua perkataan. Kemudian apabila dia mula mengenal huruf, ibu bapanya menjadi sebab dia belajar membaca. Setelah dia mampu membaca, dia mula menghafaz surah-surah pendek. Setelah itu dia mungkin memasuki kelas al-Quran dan belajar dengan guru. Rangkaian ini menunjukkan bahawa pemeliharaan wahyu bukan hanya berlaku di institusi besar. Ia berlaku di rumah-rumah kecil, di masjid, di sekolah, di madrasah, di halaqah, di dalam perjalanan, bahkan dalam hubungan seorang guru dengan seorang murid. Jangan seseorang meremehkan pengajaran kecil kerana dia tidak melihat kesannya dengan segera. Satu surah yang diajarkan kepada seorang anak mungkin terus dibaca oleh anak tersebut sepanjang hidupnya. Anak itu mungkin mengajarkannya kepada anaknya pula. Dengan demikian, satu usaha kecil boleh menjadi mata rantai dalam sejarah penyampaian yang panjang.

Bahkan seorang ibu yang mengajar anaknya membaca satu ayat boleh melakukan sesuatu yang sangat besar di sisi Allah jika dilakukan dengan ikhlas dan benar. Kita tidak perlu menunggu menjadi seorang ulama untuk menyumbang kepada penyampaian al-Quran dalam ruang yang kita mampu. Seorang bapa boleh memastikan anaknya membaca al-Quran setiap hari. Seorang abang boleh membantu adiknya memperbaiki bacaan. Seorang kakak boleh mendengar hafazan adiknya. Seorang pelajar boleh mengulang surah bersama rakannya. Seorang jiran boleh membantu seorang kanak-kanak yang belum lancar membaca. Seorang guru boleh membuka kelas kecil selepas solat. Semua bentuk ini menunjukkan bahawa penyampaian wahyu mempunyai banyak pintu. Tetapi setiap pintu memerlukan keikhlasan dan ilmu. Jika seseorang tidak mampu mengajar tajwid secara mendalam, dia tidak perlu berpura-pura menjadi pakar tajwid. Dia boleh membantu pada tahap yang dia tahu. Jika seseorang tidak mengetahui tafsiran sesuatu ayat, dia boleh mengajar bacaan ayat tersebut tanpa membuat huraian yang tidak diketahuinya. Jika seseorang tidak tahu jawapan, dia boleh membawa soalan itu kepada orang yang lebih mengetahui. Dengan demikian, amanah menyampaikan tidak menjadi alasan untuk berani berkata atas nama Allah tanpa ilmu.

Salah satu bahaya yang perlu dielakkan ialah mencampurkan antara al-Quran dengan kata-kata manusia sehingga batas antara kedua-duanya hilang. Apabila seorang guru membaca ayat, kemudian menerangkan maksudnya, pendengar perlu dapat membezakan mana lafaz Allah dan mana huraian guru. Ini penting kerana kemuliaan al-Quran menuntut agar manusia tidak mengangkat perkataan manusia ke kedudukan wahyu dan tidak merendahkan wahyu kepada tahap pendapat manusia. Penjelasan manusia boleh benar atau salah, kuat atau lemah, lengkap atau tidak lengkap. Al-Quran tetap menjadi al-Quran. Oleh itu, seseorang yang menyampaikan hendaklah menjaga bahasa. Jika dia memberikan tafsiran, dia boleh mengatakan bahawa ini ialah penjelasan atau kefahaman berdasarkan dalil. Jangan dia berkata, “Allah maksudkan begini” dengan kepastian mutlak pada perkara yang sebenarnya masih memerlukan penelitian. Amanah ilmu menjadi sebahagian daripada amanah menjaga wahyu. Pemeliharaan bukan sekadar memastikan huruf tidak berubah, tetapi juga memastikan manusia tidak menisbahkan kepada Allah sesuatu yang bukan daripada-Nya.

Dalam hal bacaan pula, penyampaian daripada guru kepada murid mempunyai kedudukan yang sangat besar. Seorang murid belajar bukan hanya daripada tulisan, tetapi daripada mendengar. Guru menyebut, murid mendengar, kemudian murid mengulang, guru membetulkan, dan proses itu diulang sehingga bacaan menjadi tepat. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai dimensi lisan yang sangat kuat. Tulisan sangat penting, tetapi bacaan juga penting. Apabila seseorang hanya bergantung kepada penglihatan tanpa pernah mendengar bacaan yang betul, dia mungkin tersalah pada perkara tertentu. Sebaliknya, apabila bacaan hanya bergantung kepada ingatan tanpa semakan tulisan, kesilapan juga boleh berlaku. Oleh itu, kedua-duanya saling menguatkan. Guru menjadi penghubung antara mushaf dan lidah murid. Murid pula menjadi penerus kepada generasi berikutnya. Dalam konteks ini, penyampaian al-Quran bukan hanya “memberi maklumat”, tetapi memindahkan bacaan yang dipelajari dengan teliti. Semakin baik sistem pengajaran, semakin kuat jaringan pemeliharaan.

Tanggungjawab menyampaikan juga berkait rapat dengan menghidupkan al-Quran dalam masyarakat. Jika al-Quran hanya berada dalam mushaf tetapi tidak dibaca, tidak diajar dan tidak didengar, maka manusia sendiri telah memutuskan hubungan praktikal mereka dengan wahyu walaupun mushaf masih ada. Sebaliknya, apabila masyarakat membina budaya membaca al-Quran, kelas-kelas al-Quran, halaqah hafazan, pengajian tafsir dan pengajaran bahasa Arab, wahyu terus hidup dalam kehidupan mereka. Ini bukan bermakna al-Quran bergantung kepada manusia untuk menjadi benar. Kebenaran al-Quran tidak bergantung kepada jumlah pembacanya. Tetapi manusia bergantung kepada al-Quran untuk mendapatkan petunjuk. Maka penyampaian sebenarnya ialah rahmat kepada manusia sendiri. Kita mengajar al-Quran bukan kerana Allah memerlukan kita mengajarkannya, tetapi kerana manusia memerlukan wahyu. Allah telah menurunkan petunjuk sebagai rahmat, dan kita mempunyai peluang untuk menjadi sebab orang lain menerima manfaat daripadanya.

Apabila seorang guru mengajar seorang murid, guru tersebut sebenarnya sedang menanam satu benih ilmu yang mungkin berkembang jauh melampaui hayatnya. Dia mungkin meninggal dunia sedangkan muridnya masih hidup. Murid itu kemudian mengajar anak-anaknya. Anak-anak itu pula mengajar generasi berikutnya. Dengan demikian, guru pertama mungkin tidak pernah mengenali orang-orang yang menerima manfaat daripada pengajarannya beberapa generasi kemudian, tetapi kesan ilmu tersebut terus bergerak. Inilah salah satu makna besar kesinambungan wahyu dalam umat. Tidak semua manusia melihat hasil amal mereka secara langsung. Ada amal yang hasilnya jauh selepas kematian. Oleh sebab itu, seseorang tidak sepatutnya meremehkan usaha mendidik seorang anak. Seorang guru mungkin hanya melihat seorang murid duduk di hadapannya, tetapi Allah mengetahui berapa ramai manusia yang akan menerima manfaat daripada murid tersebut pada masa akan datang.

Dalam hal ini, penyampaian al-Quran juga menuntut kesabaran. Kanak-kanak tidak semuanya mempunyai kemampuan yang sama. Ada yang cepat mengenal huruf, ada yang lambat. Ada yang mudah menghafaz, ada yang memerlukan pengulangan berkali-kali. Ada yang cepat memahami hukum bacaan, ada yang perlu dibimbing dengan sabar. Guru yang memahami amanah wahyu tidak mudah menghina murid kerana kelemahannya. Dia berusaha membetulkan dengan cara yang sesuai. Ibu bapa juga tidak sepatutnya menjadikan kelemahan anak sebagai alasan untuk menjauhkan mereka daripada al-Quran. Sebaliknya, mereka perlu membantu mengikut kemampuan. Setiap huruf yang dipelajari dengan susah payah tetap mempunyai nilai. Setiap pengulangan yang dilakukan dengan kesabaran merupakan langkah dalam membina hubungan dengan wahyu. Dalam jangka panjang, pengajaran yang sabar boleh menghasilkan hafazan dan bacaan yang kukuh. Pemeliharaan wahyu dalam umat tidak hanya dibina oleh mereka yang cepat dan kuat, tetapi juga oleh mereka yang sabar mengajar dan belajar.

Penyampaian al-Quran juga bukan sekadar menyampaikan lafaz, tetapi hendaklah disertai usaha memastikan manusia memahami kedudukannya. Seseorang yang mengajar al-Quran perlu menanam dalam diri murid bahawa al-Quran ialah Kalamullah, petunjuk dan hujah. Jika seseorang hanya mengajar murid mengeluarkan suara tanpa menanam rasa hormat kepada wahyu, pendidikan itu belum mencapai kesempurnaan yang diharapkan. Murid perlu mengetahui bahawa ayat yang dibacanya bukan kata-kata manusia. Dia perlu belajar mendengar dengan adab, membaca dengan perhatian, memahami semampunya dan berusaha mengamalkan petunjuknya. Dengan itu, penyampaian al-Quran membentuk manusia secara keseluruhan. Lidah belajar membaca, akal belajar memahami, hati belajar tunduk dan anggota belajar mengamalkan. Inilah hubungan yang lebih sempurna antara pemeliharaan wahyu dengan penyampaian wahyu.

﴿هَٰذَا بَلَٰغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا۟ بِهِۦ وَلِيَعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾

Ibrahim: 52

Lafaz بَلَاغٌ memberikan gambaran bahawa wahyu mempunyai fungsi untuk sampai kepada manusia. Wahyu yang diketahui oleh seseorang hendaklah disampaikan dengan amanah kepada pihak yang memerlukan petunjuk. Namun penyampaian tidak bermaksud memaksa manusia menerima. Tugas manusia ialah menyampaikan dengan benar, jelas dan penuh hikmah. 

Hidayah berada di tangan Allah. Seorang guru boleh mengajar, tetapi Allah yang membuka hati. Seorang ibu boleh mengajar anak, tetapi Allah yang memberikan kefahaman. Seorang ustaz boleh menjelaskan ayat, tetapi Allah yang memberikan manfaat. Oleh itu, orang yang menyampaikan al-Quran tidak boleh merasa bahawa kejayaan dakwahnya semata-mata hasil dirinya. 

Dia hanyalah sebab. Ini menjadikan seseorang lebih ikhlas dan lebih tenang. Dia melakukan tugas kerana Allah, bukan kerana mahu melihat manusia memuji dirinya. Jika seseorang murid belum berubah, guru terus membimbing dengan sabar. Jika seseorang belum lancar membaca, guru terus mengajar. Jika seseorang belum memahami, penjelasan boleh diulang. Hasil akhir diserahkan kepada Allah.

Hubungan antara ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan penyampaian juga mengajar manusia supaya tidak memutuskan rantaian. Setiap generasi mempunyai tanggungjawab terhadap generasi selepasnya. Kita menerima al-Quran daripada umat sebelum kita. Kita tidak hidup pada zaman turunnya wahyu, tetapi kita menerima mushaf, bacaan dan ilmu yang diwariskan kepada kita. Maka kita perlu bertanya kepada diri sendiri: apakah yang akan kita tinggalkan kepada generasi selepas kita? Adakah anak-anak kita mengenal al-Quran? 

Adakah mereka tahu membaca dengan betul? Adakah mereka menghafaz surah-surah yang mereka perlukan dalam solat? Adakah mereka memahami bahawa al-Quran ialah petunjuk Allah? Adakah mereka melihat ibu bapa mereka memuliakan al-Quran dalam kehidupan? Jika kita memutuskan semua hubungan itu, kita telah mensia-siakan peluang besar. Tetapi jika kita menyambungkannya, kita menjadi sebahagian daripada rantaian yang panjang. Kita mungkin tidak tahu siapa yang akan menerima manfaat daripada apa yang kita ajarkan, tetapi Allah mengetahuinya.

Rantaian ini sangat indah kerana ia tidak semestinya bergerak daripada orang yang terkenal kepada orang yang terkenal. Ia boleh bergerak melalui manusia biasa yang tidak dikenali sesiapa. Seorang guru kampung mungkin mengajar seorang murid. Murid itu mungkin menjadi guru di tempat lain. Guru tersebut mengajar ramai anak. Salah seorang anak itu mungkin menjadi imam, yang lain menjadi pendidik, yang lain mengajar keluarganya. Dengan demikian, pengajaran yang kelihatan kecil berkembang melalui jaringan manusia. 

Ini memperlihatkan bahawa pemeliharaan al-Quran bukan semata-mata fenomena sejarah yang jauh daripada kehidupan kita. Ia sedang berlangsung melalui aktiviti harian umat. Setiap kali seorang kanak-kanak belajar membaca, setiap kali seorang hafiz mengulang hafazan, setiap kali seorang guru membetulkan bacaan, setiap kali seorang ibu mendengar anaknya membaca, setiap kali seorang imam membaca al-Quran dalam solat, ada satu bentuk hubungan manusia dengan wahyu yang terus dipelihara.

Dalam masa yang sama, seseorang perlu memahami bahawa amanah menyampaikan al-Quran tidak boleh dijadikan alasan untuk mengejar kuantiti sehingga mengabaikan kualiti. Tidak semestinya seseorang mengajar seratus orang dengan cara yang lemah lebih baik daripada mengajar lima orang dengan penuh amanah. Yang penting ialah kebenaran, ketepatan dan manfaat. Seorang guru perlu memastikan apa yang disampaikan benar. Jika dia mengajar bacaan, dia memastikan bacaan. Jika dia mengajar makna, dia memastikan makna. 

Jika dia mengajar hukum, dia memastikan dalil dan kefahaman. Jika dia tidak mengetahui, dia merujuk kepada orang yang lebih mengetahui. Dengan demikian, penyampaian menjadi satu ibadah yang terikat dengan amanah ilmu. Tidak boleh seseorang berkata, “Yang penting aku menyampaikan,” sedangkan apa yang disampaikan tidak benar. Kebenaran kandungan mesti mendahului keinginan untuk banyak bercakap.

Begitu juga penyampaian al-Quran hendaklah dilakukan dengan adab terhadap orang yang menerima. Ada manusia yang baru mengenal al-Quran, ada yang sudah lama belajar, ada yang kuat hafazannya, ada yang lemah. Tidak semua boleh dilayan dengan kaedah yang sama. Guru yang bijaksana mengetahui keadaan murid dan memilih cara yang sesuai. Ini termasuk memudahkan proses belajar tanpa mengubah lafaz al-Quran. Kaedah boleh berubah, tetapi wahyu tidak berubah. 

Teknologi boleh berubah, tetapi ayat Allah tetap. Pada zaman dahulu manusia menggunakan papan dan mushaf, kemudian menggunakan buku, rakaman, komputer dan aplikasi. Semua ini hanya alat. Yang dipelihara ialah wahyu. Maka perkembangan teknologi tidak sepatutnya menyebabkan manusia lupa bahawa asas penyampaian tetap berada pada ketepatan ilmu dan amanah manusia.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah penyampaian al-Quran tidak terhad kepada bacaan, tetapi termasuk mengajarkan adab terhadap wahyu. Seorang anak perlu belajar bahawa mushaf bukan seperti buku biasa dari sudut penghormatan. Dia perlu belajar menjaga kebersihan, tidak mempermainkan ayat, tidak membaca dengan sikap mengejek dan tidak menjadikan al-Quran bahan hiburan yang merosakkan kehormatannya. Tetapi pada masa yang sama, penghormatan kepada mushaf tidak boleh dipisahkan daripada penghormatan kepada kandungannya. Seseorang tidak boleh berbangga bahawa dia menyimpan mushaf di tempat yang tinggi tetapi tidak peduli terhadap petunjuknya. Penyampaian yang benar membawa manusia daripada penghormatan zahir kepada ketundukan batin dan amalan zahir. Inilah sebabnya mengapa guru al-Quran mempunyai peranan yang lebih luas daripada sekadar mengajar sebutan huruf.

Apabila manusia menyampaikan al-Quran dengan cara yang benar, dia juga membantu membina benteng terhadap penyimpangan. Jika generasi muda mempunyai hubungan yang kuat dengan mushaf, bacaan yang sahih dan ilmu yang benar, mereka tidak mudah terputus daripada sumber wahyu. Sebaliknya, apabila hubungan itu lemah, ruang kekeliruan boleh menjadi lebih besar. Oleh itu, pengajaran al-Quran kepada anak-anak bukan perkara sampingan dalam kehidupan umat. Ia merupakan usaha membina generasi yang mempunyai hubungan langsung dengan wahyu. 

Setiap keluarga, masjid dan institusi pendidikan boleh memainkan peranan. Tidak semua perlu melakukan perkara yang sama, tetapi semua boleh menyumbang mengikut kemampuan. Ada yang mengajar bacaan, ada yang mengajar hafazan, ada yang mengajar bahasa Arab, ada yang mengajar kefahaman, ada yang menyediakan tempat belajar dan ada yang membantu menyediakan bahan. Semua sebab itu boleh bertemu dalam satu tujuan: supaya manusia terus mempunyai hubungan dengan al-Quran.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga membatalkan satu sangkaan bahawa selepas Allah menurunkan al-Quran, wahyu itu dibiarkan berjalan tanpa penjagaan. Sebaliknya, Allah menyandarkan pemeliharaan kepada diri-Nya. Maka apabila kita melihat generasi demi generasi belajar al-Quran, kita tidak melihatnya sebagai kebetulan yang terpisah daripada janji Allah. Kita melihatnya sebagai salah satu daripada sebab-sebab yang Allah aturkan. Tetapi kita juga tidak boleh menyempitkan pemeliharaan kepada satu sebab sahaja. Allah boleh memelihara melalui hafazan, tulisan, bacaan, pengajaran, pembetulan, solat, institusi pendidikan dan pelbagai sebab lain yang kita ketahui dan yang mungkin tidak kita ketahui. 

Oleh sebab itu, tugas manusia bukan menentukan bagaimana Allah mesti memenuhi janji-Nya, tetapi melaksanakan kewajipan yang Allah berikan. Kita membaca kerana diperintahkan. Kita belajar kerana memerlukan petunjuk. Kita mengajar kerana ilmu perlu disampaikan. Kita menghafaz kerana al-Quran perlu dijaga dan dihidupkan. Kita tidak melakukan semua itu untuk “membantu Allah”, kerana Allah tidak memerlukan bantuan makhluk. Kita melakukannya sebagai hamba yang melaksanakan amanah.

Pemahaman ini juga memberikan keseimbangan antara tawakal dan usaha. Ada orang yang hanya melihat usaha sehingga lupa bahawa segala kejayaan berada dalam kekuasaan Allah. Ada pula yang mendakwa tawakal tetapi meninggalkan usaha. Kedua-duanya tidak tepat. Dalam perkara al-Quran, kita mengatakan Allah menjamin pemeliharaan, tetapi kita tetap membaca dan mengajar. 

Allah menjamin rezeki, tetapi manusia tetap bekerja. Allah menjamin bahawa agama-Nya akan terus mempunyai hujah, tetapi manusia tetap diperintahkan berdakwah. Maka janji Allah tidak mematikan kewajipan. Bahkan janji Allah memberikan keyakinan kepada manusia bahawa usaha yang dilakukan kerana Allah mempunyai tempat dalam hikmah-Nya. Seorang guru yang mengajar al-Quran tidak perlu takut bahawa usahanya sia-sia kerana dia bukan pemilik hasil. Dia melakukan apa yang mampu dan menyerahkan kesannya kepada Allah.

﴿وَمَا عَلَى ٱلرَّسُولِ إِلَّا ٱلْبَلَٰغُ ٱلْمُبِينُ﴾
An-Nur: 54

Prinsip البلاغ المبين juga memberikan garis yang penting dalam penyampaian. Penyampai hendaklah menyampaikan dengan jelas. Kejelasan bukan bermaksud panjangnya ucapan, tetapi ketepatan dan kemampuan menjelaskan perkara kepada manusia menurut keadaan mereka. Jika seseorang mengajar kanak-kanak, dia perlu menggunakan bahasa yang sesuai. Jika mengajar orang dewasa, dia boleh memperluaskan penjelasan. Jika berhadapan dengan orang yang belum mampu membaca, dia perlu bermula daripada asas. Jika berhadapan dengan pelajar yang sudah menghafaz, dia boleh memberi perhatian kepada ketepatan bacaan dan pengulangan. Semua ini menunjukkan bahawa bentuk penyampaian boleh berubah, tetapi amanah wahyu tetap sama. Allah tidak memerintahkan manusia menyampaikan dengan satu bentuk teknologi tertentu. Yang dituntut ialah penyampaian yang benar dan jelas.

Tanggungjawab menyampaikan juga meliputi menjaga generasi daripada meninggalkan bacaan al-Quran. Dalam kehidupan moden, manusia berhadapan dengan banyak perkara yang menarik perhatian. Masa manusia dipenuhi dengan pelbagai bentuk hiburan, pekerjaan, media dan urusan dunia. Jika tidak ada usaha sengaja untuk menghidupkan al-Quran, seseorang boleh menjadi jauh daripadanya walaupun dia seorang Muslim. Oleh itu, ibu bapa perlu menetapkan masa membaca al-Quran. Guru perlu mewujudkan suasana pembelajaran. Masjid perlu menghidupkan pengajian. Masyarakat perlu memudahkan anak-anak belajar. Semua ini bukan kerana Allah memerlukan sistem manusia untuk menjaga kitab-Nya, tetapi kerana manusia memerlukan sistem tersebut untuk memastikan diri mereka tidak terputus daripada wahyu. Pemeliharaan Allah dan tanggungjawab manusia berjalan bersama tanpa pertentangan.

Lebih jauh daripada itu, menyampaikan al-Quran bermaksud memastikan generasi berikutnya menerima bukan sahaja teks, tetapi juga keyakinan terhadap kebenarannya. Seorang anak perlu mengetahui bahawa al-Quran bukan sekadar warisan budaya keluarga. Ia bukan sekadar kitab yang dibaca kerana ibu bapa menyuruhnya. Ia ialah wahyu Allah yang menjadi petunjuk. Apabila keyakinan ini tumbuh, bacaan tidak lagi menjadi aktiviti kosong. Dia membaca kerana mahu mengetahui petunjuk Rabbnya. Dia menghafaz kerana mahu membawa ayat Allah dalam dadanya. Dia memahami kerana mahu tunduk kepada kebenaran. Dia mengajarkan kepada orang lain kerana mahu manusia lain mendapat manfaat. Inilah bentuk penyampaian yang lebih sempurna kerana ia menyambungkan lafaz, makna, iman dan amal.

Dalam konteks ini, generasi tua mempunyai amanah yang sangat besar. Mereka memiliki pengalaman dan pengetahuan yang tidak semestinya dimiliki oleh generasi muda. Mereka perlu menyampaikan apa yang benar-benar mereka ketahui, memperkenalkan anak-anak kepada guru yang baik, memastikan bacaan mereka diperbetulkan dan membina kecintaan kepada al-Quran. Jangan seseorang menganggap bahawa tugas pendidikan al-Quran hanya milik sekolah atau masjid. Rumah ialah medan pertama. Seorang anak mungkin membaca al-Quran di sekolah selama satu jam, tetapi dia hidup bersama keluarganya sepanjang hari. Jika rumah tidak memberi nilai kepada al-Quran, kesan pendidikan boleh menjadi lemah. Sebaliknya, jika rumah menghidupkan bacaan, pengulangan dan penghayatan, hubungan dengan al-Quran menjadi sebahagian daripada kehidupan.

Begitu juga generasi muda tidak sepatutnya menganggap bahawa penyampaian al-Quran hanya tanggungjawab generasi tua. Apabila seseorang anak muda sudah belajar dengan baik, dia boleh membantu orang lain. Dia boleh mengajar adiknya. Dia boleh membantu rakan yang belum lancar. Dia boleh menjadi sukarelawan dalam kelas al-Quran. Dia boleh menyemak hafazan. Dia boleh membaca bersama keluarga. Dengan itu, dia bukan hanya penerima tetapi menjadi penyampai. Rantaian wahyu tidak akan terus hidup jika setiap generasi hanya mahu menerima tanpa memberi. Setiap orang yang mempunyai kemampuan hendaklah bertanya: apakah yang boleh aku sampaikan dengan benar? Apakah ilmu yang telah Allah ajarkan kepadaku yang boleh aku bantu kepada orang lain? Apakah satu surah, satu ayat, satu hukum bacaan atau satu pengajaran yang boleh aku wariskan?

Namun kita mesti berhati-hati agar konsep menyampaikan tidak berubah menjadi keinginan untuk mendapatkan kedudukan. Al-Quran bukan alat untuk seseorang membina nama. Seseorang boleh menjadi terkenal kerana membaca al-Quran, tetapi kemasyhuran bukan ukuran kejayaan penyampaian. Seorang guru yang mengajar sepuluh kanak-kanak dengan ikhlas mungkin lebih dekat kepada tujuan penyampaian daripada seseorang yang bercakap kepada ribuan manusia tetapi tidak amanah. Ukuran yang paling penting ialah kebenaran, keikhlasan dan manfaat. Seseorang yang menyampaikan al-Quran hendaklah takut apabila manusia memuji dirinya sehingga dia lupa bahawa kemuliaan sebenarnya milik wahyu. Dia hanyalah hamba yang mendapat peluang membawa amanah.

Amanah ini juga menuntut seseorang menjaga adab ketika membetulkan kesalahan orang lain. Jika seorang murid tersalah membaca, guru perlu membetulkan. Tetapi cara membetulkan juga penting. Tujuannya bukan memalukan murid, tetapi menjaga bacaan dan membantu murid. Seorang anak yang sering dihina kerana kesalahan mungkin akhirnya membenci kelas al-Quran. Sebaliknya, jika dia dibimbing dengan sabar, dia mungkin terus belajar sehingga menjadi penghafaz yang baik. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran dalam masyarakat memerlukan bukan hanya ketepatan ilmu, tetapi juga kebijaksanaan dalam mendidik manusia. Wahyu perlu disampaikan dengan adab yang sesuai supaya manusia terus mendekatinya.

Demikian juga orang yang menyampaikan al-Quran hendaklah menjaga dirinya daripada menyampaikan sesuatu yang dia sendiri tidak amalkan apabila perkara itu berada dalam ruang kewajipan yang dia mampu laksanakan. Ini bukan bermakna seseorang yang masih mempunyai kelemahan tidak boleh mengajar kebaikan, kerana manusia memang mempunyai kekurangan. Tetapi dia hendaklah sentiasa berusaha memperbaiki dirinya. Guru al-Quran perlu menjadi orang yang paling menghormati bacaan, menjaga solat, mencintai ilmu dan berusaha mengamalkan petunjuk. Dengan demikian, murid bukan hanya mendengar lafaz daripada lidahnya, tetapi melihat contoh kehidupan. Penyampaian yang paling kuat ialah apabila ilmu dan amal bertemu. Al-Quran yang diajarkan melalui lidah kemudian terlihat kesannya pada akhlak dan kehidupan.

Jika kita kembali kepada lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, terdapat juga penegasan yang sangat kuat melalui penggunaan bentuk jamak pada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Dalam konteks ayat ini, lafaz tersebut datang sebagai khabar yang menegaskan pemeliharaan Allah terhadap الذِّكْرَ. Kita tidak perlu menjadikan bentuk lafaz ini sebagai gambaran bahawa terdapat banyak zat yang menjaga al-Quran. Allah itu Esa. Bentuk jamak dalam konteks yang sesuai merupakan gaya bahasa yang menunjukkan kebesaran dan keagungan, bukan bilangan zat. Ini selaras dengan keseluruhan ayat yang menyandarkan penurunan dan pemeliharaan kepada Allah. Maka apabila kita membincangkan manusia sebagai sebab dalam penyampaian, kita tidak mengubah sumber pemeliharaan. Allah tetap Pemelihara yang sebenar. Manusia hanya sebab yang berada di bawah kehendak dan kekuasaan-Nya.

Sangat penting juga untuk membezakan antara “menyampaikan al-Quran” dengan “menyampaikan segala perkara yang berkaitan dengan al-Quran”. Yang pertama ialah menyampaikan ayat sebagaimana ia diturunkan. Yang kedua boleh merangkumi terjemahan, huraian, hukum, pengajaran bahasa dan pelbagai ilmu lain. Dalam semua keadaan, manusia perlu menjaga sempadan. Jika dia menterjemahkan, terjemahan itu bukan al-Quran itu sendiri. Jika dia menghuraikan, huraian itu bukan wahyu. Jika dia memberikan pendapat, pendapat itu bukan Kalamullah. Kesedaran terhadap perbezaan ini sangat penting agar manusia tidak menyamakan kata-kata dirinya dengan wahyu. Justeru, orang yang menyampaikan al-Quran hendaklah menyebut dengan jelas apabila dia sedang membaca ayat dan apabila dia sedang memberikan penjelasan. Dengan cara ini, maruah dan kedudukan al-Quran terpelihara.

Tanggungjawab menyampaikan juga berkait dengan memastikan mushaf dan bahan al-Quran tidak dicampuradukkan dengan perkara yang boleh mengelirukan manusia. Dalam pendidikan, guru perlu menunjukkan ayat dengan jelas, menyebut nombor surah dan ayat apabila sesuai, membetulkan kesalahan tulisan dan memastikan murid tahu apa yang sedang dibaca. Dalam penulisan, penulis perlu berhati-hati ketika menyalin ayat. Kesalahan kecil pada satu huruf boleh membawa perbezaan yang besar. Oleh sebab itu, proses menyemak tulisan al-Quran bukan perkara yang boleh dipandang ringan. Semakin kita memahami amanah ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin kita memahami bahawa ketelitian terhadap lafaz adalah sebahagian daripada adab terhadap wahyu.

Apabila seorang manusia menyampaikan al-Quran kepada orang lain, dia sebenarnya sedang mengambil bahagian dalam satu amanah yang telah berjalan merentasi zaman. Dia bukan orang pertama yang menerima ayat itu dan dia juga bukan orang terakhir yang akan membacanya. Sebelum dia, ada generasi yang mempelajarinya. Selepas dia, akan ada generasi yang membacanya. Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih bertanggungjawab. Dia tidak boleh memperlakukan al-Quran seolah-olah ia milik peribadinya. Dia adalah penerima sementara yang diberi peluang untuk menyampaikan. Seperti seseorang yang menerima amanah daripada orang lain lalu menyerahkannya kepada pihak berikutnya dalam keadaan selamat, demikianlah seorang Muslim terhadap wahyu. Dia menerima, menjaga dan menyampaikan. Dia tidak mempunyai hak untuk mengubahnya.

Inilah sebabnya mengapa pendidikan al-Quran sangat penting dalam pembinaan umat. Jika umat mempunyai jutaan manusia yang membaca al-Quran tetapi tidak ada sistem penyampaian yang betul, banyak masalah boleh timbul. Sebaliknya, jika wujud guru yang amanah, murid yang bersungguh-sungguh, keluarga yang menyokong, masjid yang menghidupkan pengajian dan masyarakat yang menghormati ilmu, rantaian penyampaian menjadi kuat. Setiap unsur saling melengkapi. Seorang guru tidak boleh menggantikan peranan keluarga sepenuhnya. Keluarga pula mungkin memerlukan guru. Masjid boleh menyediakan tempat. Institusi pendidikan boleh menyediakan sistem. Penghafaz boleh membantu semakan. Para penulis boleh menyediakan bahan. Semua ini boleh menjadi sebab dalam satu rangkaian besar.

Pemeliharaan al-Quran melalui penyampaian juga mengajar kita supaya tidak memutuskan hubungan antara generasi. Jangan kita mengatakan bahawa generasi terdahulu sudah cukup belajar dan generasi kita tidak perlu lagi. Setiap generasi memerlukan wahyu. Keperluan manusia kepada petunjuk tidak tamat apabila zaman berubah. Teknologi berubah, tetapi hati manusia tetap memerlukan petunjuk. Manusia masih berhadapan dengan hawa nafsu, kesombongan, cinta dunia, ketakutan, kejahilan, perselisihan dan kezaliman. Al-Quran tetap memberikan petunjuk. Oleh itu, generasi baru perlu menerima wahyu dengan kefahaman yang benar dan menyampaikannya kepada generasi berikutnya. Inilah kesinambungan yang tidak boleh terputus.

Lebih dalam lagi, penyampaian al-Quran adalah satu bentuk rahmat kepada manusia kerana seseorang yang mengajar orang lain sebenarnya membantu orang itu mendapatkan akses kepada petunjuk Allah. Bayangkan seorang kanak-kanak yang tidak mengenal huruf Arab. Apabila seorang guru mengajarnya, dia membuka pintu yang sebelum itu tertutup. Kanak-kanak itu kemudian boleh membaca sendiri. Dia boleh membaca al-Fatihah dalam solat, membaca surah-surah, menghafaz ayat, memahami terjemahan dan mencari petunjuk. Semua itu bermula daripada seorang guru yang duduk bersamanya dan mengajarkan huruf pertama. Betapa besarnya kesan satu usaha yang kelihatan kecil. Oleh itu, jangan meremehkan kerja mengajar al-Quran walaupun kepada seorang murid.

Penyampaian juga melahirkan rasa syukur kepada Allah. Apabila kita menyedari bahawa kita membaca ayat yang sama yang telah dibaca oleh umat terdahulu, kita sepatutnya bersyukur bahawa Allah telah menyampaikan wahyu itu kepada kita. Kita tidak hidup pada zaman turunnya wahyu, tetapi kita boleh membaca lafaznya. Kita tidak melihat Rasulullah ﷺ menerima wahyu, tetapi kita boleh membaca kitab yang diturunkan kepada baginda. Kita tidak berada bersama generasi awal, tetapi kita boleh menghafaz ayat yang mereka hafaz. Semua ini merupakan nikmat yang sangat besar. Maka cara terbaik untuk mensyukuri nikmat tersebut ialah meneruskan penyampaian. Jangan kita menjadi generasi yang menerima al-Quran tetapi gagal menyampaikannya kepada anak-anak.

Dalam konteks keluarga, penyampaian ini boleh dimulakan dengan perkara yang sangat sederhana. Tetapkan masa membaca al-Quran. Duduk bersama anak. Dengarkan bacaan mereka. Betulkan dengan lembut. Ulang surah yang sama sehingga lancar. Jelaskan secara ringkas makna yang diketahui. Tunjukkan bahawa ibu bapa sendiri mencintai al-Quran. Jangan menjadikan al-Quran hanya sesuatu yang diberikan kepada anak apabila mahu menghukum atau apabila ada kelas agama. Biarkan al-Quran menjadi sebahagian daripada kehidupan harian. Apabila anak melihat bahawa ibu bapanya sendiri membaca al-Quran, dia akan memahami bahawa al-Quran bukan hanya buku untuk kanak-kanak. Ia ialah kitab sepanjang hayat.

Dalam masjid pula, tanggungjawab penyampaian boleh diwujudkan melalui kelas yang konsisten. Tidak semua kelas perlu besar. Kelas kecil yang berjalan dengan tetap boleh memberikan kesan yang sangat besar. Kanak-kanak boleh belajar membaca. Orang dewasa yang tidak lancar boleh memperbaiki bacaan tanpa malu. Golongan tua boleh mengulang surah. Penghafaz boleh membuat semakan. Masyarakat boleh belajar memahami ayat. Semua ini membina ekosistem al-Quran. Apabila masjid hidup dengan al-Quran, generasi muda melihat bahawa al-Quran mempunyai tempat dalam masyarakat, bukan hanya dalam rumah atau sekolah.

Di sekolah dan institusi pendidikan pula, pengajaran al-Quran hendaklah dilakukan dengan serius. Murid bukan sekadar perlu mengejar peperiksaan, tetapi perlu dibina hubungan dengan wahyu. Guru perlu membantu mereka memahami bahawa bacaan yang betul adalah amanah. Hafazan perlu dilakukan dengan semakan. Makna perlu diajarkan dengan berhati-hati. Adab perlu diterapkan. Jika perkara ini dilakukan secara konsisten, sekolah menjadi salah satu mata rantai yang kuat dalam penyampaian wahyu kepada generasi berikutnya.

Namun begitu, kita kembali kepada hakikat paling utama: semua usaha manusia ini tidak boleh membuat manusia lupa kepada Allah. Jika seorang guru mengajar dengan rasa bahawa kejayaan bergantung sepenuhnya kepada dirinya, dia akan mudah kecewa. Tetapi jika dia mengetahui bahawa Allah ialah Pemelihara al-Quran, dia akan berusaha sambil bertawakal. Dia akan mengajar sebaik mungkin, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. 

Dia akan memperbaiki kesalahan, tetapi tidak merasa dirinya maksum. Dia akan menerima teguran jika tersalah. Dia akan sentiasa belajar. Dia akan berdoa agar Allah menjadikan dirinya sebab kebaikan. Dengan demikian, amanah penyampaian melahirkan kehambaan, bukan kesombongan.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga memberikan harapan kepada orang yang bekerja dalam pendidikan al-Quran. Kadang-kadang seorang guru melihat hanya sedikit murid yang hadir. Kadang-kadang seorang ibu berasa penat mengajar anak. Kadang-kadang seorang bapa merasakan anaknya lambat menghafaz. Kadang-kadang seorang pengajar melihat generasi muda terlalu sibuk dengan perkara lain. Tetapi jangan berputus asa. Allah yang menurunkan al-Quran telah menjamin pemeliharaannya. Tugas kita ialah menjadi sebab yang benar. 

Mungkin satu murid yang kita ajar menjadi orang yang sangat bermanfaat pada masa hadapan. Mungkin satu ayat yang kita ajarkan menjadi ayat yang dia baca dalam solat sepanjang hidupnya. Mungkin satu pembetulan yang kita lakukan mengelakkan kesalahan yang akan diwariskan. Kita tidak mengetahui seluruh kesan amal kita, tetapi Allah mengetahuinya.

Pada akhirnya, hubungan antara ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dan tanggungjawab menyampaikan al-Quran membawa kita kepada satu kesedaran yang sangat agung: kita bukan pemilik wahyu, kita adalah penerima amanah wahyu. 

Allah menurunkan al-Quran, Allah memeliharanya, dan Allah memberikan manusia peluang untuk mengambil bahagian dalam rangkaian penyampaian yang berlangsung sepanjang zaman. Maka seorang Muslim hendaklah menerima al-Quran dengan iman, membacanya dengan betul, mempelajarinya dengan ilmu, menghafaznya mengikut kemampuan, mengajarkannya kepada orang lain, mengamalkannya dalam kehidupan dan menyampaikannya kepada generasi selepasnya. Semua itu tidak bermaksud manusia mengambil alih tugas Allah sebagai Pemelihara. 

Sebaliknya, manusia sedang melaksanakan amanah sebagai hamba. Pemeliharaan yang hakiki tetap milik Allah, sedangkan usaha manusia ialah sebab yang Allah aturkan dalam perjalanan pemeliharaan tersebut. Apabila seorang guru mengajar seorang murid, seorang murid mengajar adiknya, seorang anak mengajar anaknya pada masa hadapan, dan generasi demi generasi terus membaca lafaz yang sama, kita dapat melihat betapa luasnya hikmah Allah dalam pemeliharaan wahyu. Al-Quran tidak terputus daripada kehidupan manusia kerana Allah tidak membiarkannya terputus. 

Ia terus dibaca kerana Allah membuka jalan bacaan. Ia terus dihafaz kerana Allah membuka jalan hafazan. Ia terus diajarkan kerana Allah membuka jalan pengajaran. Ia terus diwariskan kerana Allah membuka jalan penyampaian. Maka ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar lafaz yang kita baca sebagai berita tentang pemeliharaan, tetapi ia juga menjadi asas keyakinan bahawa usaha kita menyambungkan manusia dengan wahyu mempunyai tempat dalam hikmah Allah. Tanggungjawab kita ialah jangan memutuskan rantaian itu. 

Terimalah al-Quran dengan amanah, jagalah bacaan dan ilmu yang telah diterima, ajarkan kepada mereka yang berada dalam kemampuan kita, dan serahkan seluruh hasilnya kepada Allah. Dengan demikian, seorang Muslim bukan sekadar menjadi orang yang memiliki mushaf, tetapi menjadi sebahagian daripada umat yang menerima, menjaga, menghidupkan dan menyampaikan Kalamullah dari satu generasi kepada generasi yang berikutnya.

22. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Al-Quran Sebagai Neraca Yang Kekal

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam firman Allah ﷻ pada penghujung ayat kesembilan Surah al-Hijr membuka satu hakikat yang sangat besar tentang kedudukan al-Quran dalam kehidupan manusia, iaitu wahyu yang Allah turunkan bukan sahaja dijaga daripada hilang, bahkan kekal tersedia sebagai petunjuk dan neraca bagi manusia sepanjang zaman. Allah ﷻ menyebut terlebih dahulu bahawa Dialah yang menurunkan الذِّكْرَ, kemudian Allah ﷻ menyatakan bahawa Dialah yang akan memeliharanya. Hubungan antara kedua-dua bahagian ini amat kuat. Sesuatu yang diturunkan oleh Allah ﷻ sebagai petunjuk tidak dibiarkan tenggelam dalam perubahan zaman sehingga manusia kehilangan jalan untuk kembali kepadanya. Maka apabila kita membicarakan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sebagai pemeliharaan al-Quran, kita tidak sepatutnya mengehadkan maknanya kepada penjagaan tulisan pada helaian mushaf sahaja, tetapi melihat kesannya yang lebih luas, iaitu terpeliharanya wahyu sebagai rujukan yang dapat didatangi manusia apabila mereka berselisih, apabila akal mereka berbeza, apabila pendapat manusia berubah, apabila budaya bertukar dan apabila ukuran yang dicipta manusia mengalami perubahan. Al-Quran tetap berada sebagai neraca yang lebih tinggi daripada pendapat manusia kerana sumbernya bukan manusia. Manusia berubah kerana manusia makhluk yang terbatas, sedangkan Kalamullah tidak menjadi benar kerana manusia mengakuinya dan tidak menjadi salah kerana manusia menolaknya. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan pemeliharaan hujah Allah atas manusia. Selagi wahyu itu kekal, manusia mempunyai tempat kembali. Selagi wahyu itu boleh dibaca, difahami, diajarkan dan diamalkan, manusia tidak boleh menjadikan perubahan zaman sebagai alasan untuk menggugurkan petunjuk Allah. Inilah salah satu rahmat terbesar daripada pemeliharaan yang Allah nyatakan melalui lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Apabila dikatakan bahawa al-Quran merupakan neraca yang kekal, maksudnya bukanlah bahawa setiap tafsiran manusia terhadap al-Quran secara automatik menjadi benar atau bahawa setiap orang yang bercakap atas nama al-Quran mesti tepat. Perkara ini perlu dibezakan dengan sangat teliti. Al-Quran adalah wahyu Allah yang terpelihara, tetapi manusia yang membaca al-Quran bukanlah makhluk yang terpelihara daripada kesalahan. Mushaf terpelihara, sedangkan manusia boleh tersalah membaca. Lafaz wahyu terpelihara, sedangkan manusia boleh tersalah memahami. Petunjuk Allah sempurna, sedangkan seseorang yang mengambil petunjuk itu mungkin mempunyai ilmu yang terbatas. Dengan demikian, apabila kita mengatakan bahawa al-Quran ialah neraca, kita tidak bermaksud semua pemahaman manusia terhadap al-Quran menjadi neraca. Neraca ialah wahyu itu sendiri. Pemahaman manusia hendaklah ditimbang dengan wahyu, bukan wahyu ditimbang dengan pemahaman manusia. Perbezaan ini sangat penting kerana jika tidak dibezakan, seseorang boleh mengangkat pendapatnya sendiri menjadi seolah-olah ia adalah agama yang tidak mungkin dipersoalkan. Sedangkan agama datang daripada Allah, manakala manusia berusaha memahami agama berdasarkan kemampuan yang Allah berikan kepada mereka. Oleh itu, semakin seseorang memahami makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin dia sepatutnya merendahkan dirinya di hadapan wahyu dan semakin berhati-hati untuk tidak menyamakan antara Kalamullah dengan pendapat dirinya sendiri.

Al-Quran menjadi neraca yang kekal kerana manusia sendiri tidak mempunyai kestabilan mutlak pada pengetahuan, penilaian dan pendapat mereka. Manusia boleh mengetahui sesuatu kemudian terlupa, boleh mengetahui sesuatu tetapi memahami sebahagiannya sahaja, boleh membuat kesimpulan yang betul dalam satu perkara dan tersalah dalam perkara lain, bahkan boleh dipengaruhi oleh hawa nafsu, kepentingan, adat, tekanan masyarakat dan keadaan zaman. Oleh itu, jika manusia dibiarkan menjadikan manusia sebagai ukuran terakhir bagi semua perkara, ukuran itu akan sentiasa bergerak. Satu kelompok mengatakan sesuatu benar, kelompok lain mengatakan perkara yang sama salah. Satu zaman memandang sesuatu sebagai kemajuan, zaman lain melihatnya sebagai kerosakan. Sesuatu masyarakat menganggap sesuatu kebiasaan sebagai perkara biasa, sedangkan masyarakat lain menganggapnya sebagai sesuatu yang tidak dapat diterima. Jika semua perubahan itu dijadikan ukuran mutlak terhadap kebenaran, maka manusia tidak lagi mempunyai ukuran yang berada di atas dirinya. Al-Quran datang untuk mengembalikan manusia kepada ukuran yang lebih tinggi. Ia mengajar manusia bahawa tidak semua yang popular itu benar, tidak semua yang lama itu salah, tidak semua yang baharu itu benar, tidak semua yang diterima masyarakat itu baik dan tidak semua yang ditolak masyarakat itu batil. Ukuran kebenaran tidak diletakkan pada jumlah pengikut, perubahan budaya atau kekuatan sesuatu pendapat. Ukuran itu dikembalikan kepada apa yang Allah turunkan.

Al-Quran Menjadi Neraca Kerana Ia Datang Daripada Allah

Hakikat paling asas dalam memahami kedudukan al-Quran sebagai neraca ialah sumbernya. Al-Quran bukan hasil kesepakatan manusia. Ia bukan produk perubahan budaya Arab, bukan hasil renungan falsafah Rasulullah ﷺ dan bukan hasil pengalaman batin baginda yang kemudian disusun menjadi sebuah kitab. Allah ﷻ menyandarkan penurunan الذِّكْرَ kepada diri-Nya dalam ayat tersebut. Susunan ini memberikan asas yang sangat kuat bahawa sumber wahyu berada di atas manusia yang menerimanya. Rasulullah ﷺ ialah Rasul yang menerima dan menyampaikan wahyu, bukan pencipta wahyu. Baginda ﷺ tidak mempunyai hak untuk mengubah kandungan wahyu menurut kehendak sendiri. Baginda ﷺ menyampaikan apa yang diperintahkan oleh Allah ﷻ. Maka apabila al-Quran dijadikan neraca, manusia sebenarnya tidak sedang tunduk kepada pemikiran seorang manusia, tetapi tunduk kepada petunjuk daripada Rabb sekalian manusia.

﴿وَٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلْمُمْتَرِينَ﴾

(Al-Baqarah: 147)

Ayat ini memperlihatkan satu asas yang sangat penting, iaitu al-haqq datang daripada Rabb. Apabila kebenaran datang daripada Allah ﷻ, manusia tidak mempunyai kedudukan untuk menjadikannya tunduk kepada kehendak dirinya. Manusia boleh berusaha memahami, meneliti, menghayati dan menjelaskan, tetapi sumber kebenaran tidak bergantung kepada manusia. Sebab itu neraca yang benar mesti berada di atas orang yang ditimbang. Jika seseorang meletakkan sesuatu yang sedang ditimbang sebagai ukuran terhadap dirinya sendiri, maka neraca itu tidak lagi berfungsi. Demikian juga jika manusia menjadikan pendapat sendiri sebagai ukuran mutlak terhadap al-Quran, maka sebenarnya dia telah membalikkan kedudukan antara wahyu dan manusia. Yang sepatutnya berlaku ialah manusia berdiri di hadapan wahyu dan bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripada aku?” bukan manusia berdiri di hadapan wahyu lalu bertanya, “Bagaimanakah wahyu ini boleh aku ubah supaya sesuai dengan kehendakku?”

Kedudukan al-Quran sebagai neraca kekal juga menjadikan sikap manusia terhadap perubahan zaman perlu diperhatikan dengan teliti. Perubahan zaman adalah hakikat kehidupan manusia. Teknologi berubah, sistem ekonomi berubah, bentuk komunikasi berubah, corak pekerjaan berubah, cara manusia bergerak berubah dan pelbagai urusan kehidupan berubah. Islam tidak mengajar manusia menolak setiap perubahan semata-mata kerana ia baharu. Namun perubahan pada keadaan hidup manusia tidak bermaksud ukuran wahyu turut berubah. Perkara yang bersifat teknikal dan kebiasaan manusia boleh mengalami perubahan berdasarkan keadaan, tetapi perkara yang telah Allah tetapkan sebagai petunjuk tidak boleh diubah hanya kerana selera zaman berubah. Di sinilah pentingnya memahami perbezaan antara perubahan sarana kehidupan dengan perubahan kebenaran wahyu. Sebuah telefon berubah daripada bentuk lama kepada bentuk baharu, tetapi perubahan teknologi telefon tidak mengubah kewajipan manusia untuk berkata benar. Cara manusia berkomunikasi berubah, tetapi larangan berdusta tidak berubah hanya kerana bentuk komunikasi berubah. Manusia boleh menggunakan teknologi yang tidak pernah wujud pada zaman Rasulullah ﷺ, tetapi dia tetap tertakluk kepada prinsip wahyu ketika menggunakannya.

Neraca Yang Kekal Tidak Bererti Semua Perkara Mesti Berbentuk Lama

Ada satu kekeliruan yang perlu dielakkan apabila kita mengatakan bahawa al-Quran ialah neraca yang kekal. Kekal tidak bermaksud kehidupan manusia mesti dibekukan dalam bentuk sosial, teknikal atau kebiasaan tertentu yang pernah wujud pada zaman dahulu. Al-Quran kekal sebagai wahyu, tetapi manusia terus menghadapi keadaan baharu. Neraca yang kekal justeru menjadi semakin penting apabila keadaan berubah kerana manusia memerlukan prinsip untuk menilai keadaan baharu tersebut. Jika sesuatu perkara baharu tidak disebut secara khusus dengan nama dan bentuk yang sama dalam al-Quran, bukan bermakna al-Quran tidak lagi relevan. Sebaliknya, manusia perlu melihat prinsip-prinsip wahyu yang berkaitan dengannya. Apabila muncul bentuk transaksi baharu, manusia menilai berdasarkan prinsip keadilan, larangan kezaliman, larangan memakan harta dengan cara batil dan prinsip-prinsip lain yang ditetapkan wahyu. Apabila muncul teknologi baharu, manusia menilai penggunaannya berdasarkan apa yang benar dan salah, apa yang memberi manfaat dan mudarat serta apa yang dibenarkan atau dilarang oleh Allah. Dengan cara ini, al-Quran tidak menjadi kitab yang terkurung pada masa lalu, tetapi menjadi petunjuk yang terus membimbing manusia dalam menghadapi masa hadapan.

Di sinilah kita dapat memahami mengapa pemeliharaan al-Quran sangat besar nilainya. Jika wahyu tidak terpelihara, manusia mungkin mempunyai sejarah agama tetapi tidak mempunyai neraca yang boleh dirujuk dengan yakin. Mereka mungkin mengetahui bahawa pernah ada wahyu, tetapi tidak mengetahui dengan pasti kandungan wahyu tersebut. Mereka mungkin mempunyai cerita tentang nabi-nabi terdahulu tetapi tidak mempunyai teks wahyu yang menjadi rujukan yang terjamin. Namun Allah ﷻ menyatakan pemeliharaan al-Quran. Maka al-Quran terus berada di hadapan manusia sebagai sesuatu yang boleh dibaca, dipelajari dan dijadikan rujukan. Inilah kaitan langsung antara ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan kedudukan al-Quran sebagai neraca. Pemeliharaan memberikan kesinambungan; kesinambungan memberikan akses; akses kepada wahyu memberikan peluang kepada manusia untuk kembali kepada petunjuk; dan petunjuk memberikan neraca yang dengannya manusia dapat menilai dirinya sendiri.

Al-Quran Tidak Mengikut Selera Manusia

Salah satu ujian terbesar manusia ialah kecenderungan untuk menerima perkara yang sesuai dengan kehendaknya dan menolak perkara yang bertentangan dengan keinginannya. Jika seseorang menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran, maka dia akan mencari dalil untuk menyokong apa yang telah dipilihnya, bukan mencari kebenaran untuk diikuti. Dalam keadaan seperti ini, al-Quran tidak lagi diperlakukan sebagai neraca, tetapi dipaksa menjadi alat pembenaran kepada kehendak manusia. Ini merupakan pembalikan yang sangat berbahaya. Seseorang mungkin membaca ayat, tetapi sebenarnya dia tidak mahu tunduk kepada maksud ayat tersebut. Dia hanya mahu mencari cara supaya ayat itu dapat disesuaikan dengan pendapat yang telah ada dalam fikirannya. Apabila ini berlaku, masalah bukan pada al-Quran tetapi pada sikap pembaca terhadap al-Quran.

Allah ﷻ mengajar bahawa apabila berlaku perselisihan, manusia hendaklah mengembalikannya kepada Allah dan Rasul. Prinsip ini menunjukkan bahawa perselisihan manusia tidak diselesaikan dengan menjadikan kehendak manusia sebagai hakim terakhir. Sebaliknya, perkara yang diperselisihkan perlu dikembalikan kepada sumber petunjuk.

﴿فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ﴾

(An-Nisa’: 59)

Perintah untuk mengembalikan perselisihan kepada Allah dan Rasulullah ﷺ menunjukkan bahawa manusia memerlukan tempat kembali yang lebih tinggi daripada perselisihan mereka sendiri. Jika setiap kelompok diberikan hak untuk menentukan bahawa pendapatnya sendiri ialah neraca terakhir, perselisihan tidak akan mempunyai jalan penyelesaian yang benar-benar objektif. Setiap orang boleh berkata, “Pada pandangan aku begini,” lalu pandangannya dijadikan ukuran. Tetapi wahyu mengajar manusia keluar daripada lingkungan diri sendiri. Dia mesti bersedia mengatakan, “Jika apa yang aku fikirkan bertentangan dengan petunjuk Allah, maka aku yang perlu membetulkan fikiranku.” Inilah adab sebenar seorang hamba terhadap wahyu.

Mengubah Pemikiran Manusia, Bukan Mengubah Wahyu

Apabila seseorang menemukan bahawa pendapatnya tidak selari dengan al-Quran, terdapat dua kemungkinan. Pertama, dia merendahkan dirinya dan memeriksa semula pendapatnya. Kedua, dia mempertahankan pendapatnya lalu berusaha mentafsirkan wahyu sehingga sesuai dengannya. Perbezaan antara kedua-dua sikap ini sangat besar. Sikap pertama menunjukkan seseorang menjadikan wahyu sebagai neraca, manakala sikap kedua menunjukkan dia menjadikan pemikirannya sebagai neraca. Orang yang benar-benar menghormati al-Quran tidak menganggap pemikirannya sentiasa benar. Dia tahu bahawa dirinya manusia yang boleh tersilap. Dia tidak berasa hina apabila membetulkan pandangannya berdasarkan wahyu, bahkan dia melihat pembetulan itu sebagai kemuliaan kerana dia kembali kepada petunjuk yang lebih tinggi.

Ini juga menjelaskan mengapa ilmu agama memerlukan sikap tawaduk. Semakin seseorang mengetahui keluasan wahyu, semakin dia sedar bahawa kemampuan dirinya terbatas. Seseorang boleh membaca banyak kitab, menguasai bahasa, menghafaz banyak dalil dan mempunyai pengalaman mengajar bertahun-tahun, tetapi semua itu tidak menjadikannya maksum daripada kesalahan. Ilmu yang benar sepatutnya membawa seseorang lebih dekat kepada ketundukan, bukan menjadikannya semakin berani meletakkan dirinya sebagai hakim terhadap wahyu. Jika ilmu menjadikan seseorang berkata, “Aku akan menerima ayat ini hanya jika ia sesuai dengan teori aku,” maka ilmu itu telah kehilangan fungsi penghambaan. Sebaliknya, ilmu yang bermanfaat menjadikan seseorang mampu berkata, “Aku akan memperbaiki kefahamanku apabila dalil yang sahih menunjukkan kesalahanku.”

Al-Quran Sebagai Pembetul Kepada Manusia

Pemeliharaan al-Quran bermakna manusia sentiasa mempunyai sesuatu yang boleh membetulkan dirinya. Ini sangat besar kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk menganggap dirinya betul. Seseorang boleh hidup bertahun-tahun dengan satu pemikiran, kemudian menganggap pemikiran itu sebahagian daripada identitinya. Apabila datang dalil yang menunjukkan kesilapannya, dia mungkin berasa seolah-olah dirinya sedang diserang. Padahal yang sedang diperbetulkan bukan kehormatan dirinya, tetapi pemahamannya. Al-Quran mendidik manusia supaya sanggup keluar daripada kesalahan apabila kebenaran telah jelas.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ﴾

(An-Nisa’: 59)

Ayat ini mengajar satu adab yang sangat agung dalam menghadapi perbezaan. Perselisihan tidak semestinya bermakna seseorang mesti mempertahankan pendapatnya sehingga akhir. Sebaliknya, perselisihan membuka ruang untuk kembali kepada wahyu. Ini menjadikan al-Quran neraca yang hidup. Ia bukan sekadar teks yang diletakkan di rak, tetapi menjadi rujukan apabila manusia tidak sepakat. Dalam konteks inilah pemeliharaan al-Quran mempunyai nilai yang amat besar. Allah ﷻ tidak membiarkan manusia tanpa rujukan ketika mereka berselisih. Wahyu kekal tersedia untuk menjadi tempat kembali.

Namun perlu difahami bahawa “kembali kepada al-Quran” bukan bermaksud seseorang boleh membaca satu ayat secara terpisah lalu terus membuat kesimpulan tanpa ilmu. Al-Quran sendiri perlu difahami secara menyeluruh, ayat-ayatnya tidak dipisahkan daripada ayat lain yang menjelaskan, mengehadkan atau menerangkan konteks sesuatu perkara, dan Sunnah Rasulullah ﷺ juga mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam menjelaskan wahyu. Rasulullah ﷺ ialah pembawa wahyu dan pengajar kepada umat. Maka menjadikan al-Quran sebagai neraca tidak bermaksud menolak Sunnah. Sebaliknya, al-Quran sendiri mengajar umat supaya mengikuti Rasulullah ﷺ. Neraca wahyu termasuk petunjuk yang dibawa dan dijelaskan oleh Rasulullah ﷺ. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan slogan “kembali kepada al-Quran” untuk mengabaikan penjelasan Rasulullah ﷺ.

Pemeliharaan Menjaga Manusia Daripada Menjadi Hamba Kepada Pendapat

Manusia boleh menjadi terlalu terikat dengan pendapat manusia sehingga pendapat itu menjadi seperti ukuran agama. Kadang-kadang seseorang menerima sesuatu bukan kerana dia telah menelitinya berdasarkan wahyu, tetapi kerana orang yang menyampaikannya ialah orang yang dihormatinya. Kadang-kadang seseorang menolak sesuatu bukan kerana dalilnya lemah, tetapi kerana ia datang daripada kelompok yang tidak disukainya. Ini menunjukkan bagaimana hawa nafsu boleh mempengaruhi penilaian. Al-Quran datang untuk membebaskan manusia daripada bentuk penghambaan seperti ini. Manusia hendaklah menghormati orang berilmu, mendengar nasihat dan belajar daripada mereka, tetapi tidak menjadikan mana-mana manusia sebagai sumber kebenaran mutlak yang tidak boleh diperiksa.

Kebenaran tidak berubah menjadi benar kerana seorang manusia mengucapkannya. Begitu juga kebatilan tidak berubah menjadi benar kerana ramai manusia menyokongnya. Jumlah manusia bukan ukuran kebenaran. Populariti bukan ukuran kebenaran. Kekuatan politik bukan ukuran kebenaran. Pengaruh sosial bukan ukuran kebenaran. Kebenaran ditentukan oleh Allah ﷻ dan dijelaskan melalui wahyu-Nya. Inilah sebabnya al-Quran yang terpelihara merupakan rahmat yang amat besar. Manusia mempunyai sesuatu yang tidak bergantung kepada populariti dirinya sendiri.

Neraca Yang Kekal Ketika Pendapat Manusia Berubah

Sejarah pemikiran manusia menunjukkan perubahan yang sangat besar. Teori datang dan pergi. Pandangan masyarakat berubah. Sesuatu yang pernah dianggap tidak mungkin pada satu zaman menjadi perkara biasa pada zaman lain. Dalam bidang ilmu dunia, perubahan ini boleh menjadi sesuatu yang normal kerana manusia sentiasa menambah pengetahuan dan memperbaiki kesimpulan berdasarkan bukti. Tetapi perubahan pengetahuan manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk menganggap semua perkara agama juga berubah mengikut teori semasa. Jika manusia menjadikan setiap teori semasa sebagai hakim terhadap wahyu, maka kedudukan wahyu akan sentiasa berada di bawah perubahan manusia.

Ini tidak bermaksud al-Quran bertentangan dengan ilmu yang benar. Bahkan kebenaran tidak akan bercanggah dengan kebenaran. Tetapi apabila manusia membina teori berdasarkan maklumat yang terbatas, kemudian teori itu berubah, tidak wajar seseorang memaksa ayat al-Quran untuk tunduk kepada teori tersebut. Sikap yang lebih selamat ialah mengakui bahawa manusia mempunyai pengetahuan yang terbatas dan memahami wahyu dengan berhati-hati. Jika sesuatu perkara benar-benar jelas dalam wahyu, maka manusia hendaklah tunduk. Jika sesuatu perkara merupakan teori manusia yang belum pasti, maka teori itu tidak boleh dijadikan hakim terhadap wahyu.

Al-Quran Mengajar Manusia Menilai Dirinya

Apabila al-Quran menjadi neraca, manusia bukan sahaja menilai orang lain dengannya, bahkan pertama sekali menilai dirinya sendiri. Ini sangat penting kerana mudah bagi seseorang menggunakan ayat al-Quran untuk mengkritik orang lain tetapi lupa bahawa dirinya juga berada di bawah tuntutan ayat tersebut. Al-Quran tidak diturunkan hanya untuk memberikan senjata hujah kepada manusia ketika berdebat. Ia diturunkan untuk membimbing manusia kepada Allah, membetulkan hati, membetulkan amal, membetulkan akhlak dan mengarahkan kehidupan kepada kebenaran. Oleh itu, orang yang benar-benar menjadikan al-Quran sebagai neraca akan bertanya kepada dirinya sendiri: “Adakah hidupku selari dengan apa yang aku baca? Adakah pendapatku tunduk kepada wahyu? Adakah akhlakku menunjukkan kesan daripada al-Quran? Adakah aku menerima ayat yang menyenangkan dan menolak ayat yang menyusahkanku?”

Soalan-soalan seperti ini menjadikan hubungan dengan al-Quran lebih jujur. Al-Quran bukan lagi sekadar kitab yang digunakan untuk membuktikan bahawa orang lain salah. Ia menjadi cermin yang menunjukkan keadaan diri sendiri. Apabila seseorang membaca tentang sabar, dia memeriksa kesabarannya. Apabila membaca tentang amanah, dia memeriksa amanahnya. Apabila membaca tentang keadilan, dia memeriksa keadilannya. Apabila membaca tentang taubat, dia memeriksa hubungannya dengan dosa. Apabila membaca tentang akhirat, dia memeriksa sejauh mana dunia telah menguasai hatinya. Inilah kesan al-Quran sebagai neraca: manusia tidak lagi menjadikan dirinya sebagai ukuran, tetapi membiarkan wahyu mengukur dirinya.

Neraca Yang Kekal Tidak Berubah Mengikut Kelemahan Manusia

Ada manusia yang tidak suka sesuatu hukum kerana dia merasakan hukum itu berat. Ada yang tidak suka sesuatu larangan kerana ia menghalang keinginannya. Ada yang tidak selesa dengan sesuatu perintah kerana masyarakat di sekelilingnya tidak mengamalkannya. Namun perasaan tidak selesa seseorang tidak mengubah hukum Allah. Ini merupakan salah satu makna penting apabila al-Quran dijadikan neraca. Neraca tidak berubah kerana seseorang tidak suka keputusan yang ditunjukkannya. Jika seseorang menimbang sesuatu benda dan tidak menyukai beratnya, dia tidak boleh mengubah ukuran neraca semata-mata kerana keputusan itu tidak sesuai dengan kehendaknya. Demikian juga wahyu.

Namun ketundukan kepada wahyu tidak bermaksud seseorang tidak boleh bertanya untuk memahami. Bertanya untuk mencari kefahaman adalah sesuatu yang berbeza daripada mempertikaikan wahyu kerana ego. Seorang mukmin boleh bertanya, “Apakah hikmah hukum ini? Bagaimanakah ayat ini difahami? Apakah kaitannya dengan ayat lain?” Semua itu merupakan sebahagian daripada usaha memahami wahyu. Tetapi setelah kebenaran menjadi jelas, sikap seorang hamba ialah tunduk. Dia tidak menjadikan ketidakfahamannya sebagai alasan untuk menolak apa yang datang daripada Allah.

Al-Quran Sebagai Furqan

Al-Quran sendiri mempunyai fungsi membezakan antara yang benar dan yang salah. Ini sangat sesuai dengan konsep neraca. Neraca berfungsi membezakan, menentukan ukuran dan memberikan penilaian. Al-Quran melakukan fungsi tersebut dalam kehidupan manusia dengan membezakan antara iman dan kufur, tauhid dan syirik, kebenaran dan kebatilan, keadilan dan kezaliman, ketaatan dan maksiat, petunjuk dan kesesatan.

﴿تَبَارَكَ ٱلَّذِى نَزَّلَ ٱلْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِۦ لِيَكُونَ لِلْعَٰلَمِينَ نَذِيرًا﴾

(Al-Furqan: 1)

Nama al-Furqan sendiri menggambarkan fungsi pembeza. Al-Quran tidak datang untuk mengikut kekeliruan manusia, tetapi untuk mengeluarkan manusia daripada kekeliruan kepada pembezaan yang jelas antara perkara-perkara yang berbeza. Apabila manusia mempunyai banyak pandangan, al-Quran memberikan asas untuk menilai. Apabila manusia mempunyai banyak jalan, al-Quran menunjukkan jalan yang benar. Apabila manusia mempunyai banyak dakwaan, al-Quran menjadi ukuran terhadap dakwaan tersebut. Oleh sebab itu, pemeliharaan al-Quran bermakna fungsi al-Furqan itu terus tersedia untuk manusia.

Apabila Masyarakat Mengubah Ukuran Moral

Salah satu contoh yang paling jelas tentang keperluan kepada neraca yang kekal ialah perubahan ukuran moral dalam masyarakat. Manusia boleh menjadikan sesuatu kebiasaan sebagai normal hanya kerana ia telah dilakukan secara meluas. Tetapi “biasa” tidak semestinya “benar”. Jika seluruh masyarakat melakukan sesuatu yang salah, kesalahan itu tidak menjadi benar hanya kerana jumlah pelakunya meningkat. Sebaliknya, jika seseorang melakukan sesuatu yang benar tetapi masyarakat tidak menyukainya, kebenaran itu tidak menjadi salah hanya kerana ia tidak popular. Al-Quran mengajar manusia supaya tidak menyerahkan ukuran kebenaran kepada jumlah manusia.

Ini bukan bermaksud setiap perkara yang dilakukan oleh majoriti pasti salah. Tidak. Maksudnya ialah majoriti bukan neraca mutlak. Neraca berada pada wahyu. Apabila masyarakat berubah, manusia kembali kepada wahyu untuk menilai perubahan itu. Ada perubahan yang baik dan dibenarkan. Ada perubahan yang neutral. Ada perubahan yang membawa manfaat. Ada juga perubahan yang merosakkan. Tanpa wahyu, manusia sukar membezakan semuanya secara mutlak kerana ukuran mereka sendiri boleh dipengaruhi oleh keadaan. Dengan al-Quran, manusia mempunyai tempat untuk kembali.

Al-Quran Tidak Menjadi Tua Kerana Zaman Berubah

Antara keistimewaan al-Quran ialah ia tidak kehilangan kedudukannya hanya kerana zaman berubah. Rasulullah ﷺ telah wafat, generasi sahabat telah berlalu, generasi tabi‘in telah berlalu dan generasi demi generasi manusia terus berubah. Namun ayat al-Quran tetap dibaca. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan Allah tidak terikat dengan satu generasi sahaja. Jika al-Quran hanya sesuai untuk satu zaman, maka pemeliharaan yang berterusan tidak mempunyai makna seperti yang kita fahami. Tetapi Allah menjadikan al-Quran sebagai petunjuk yang terus dibaca.

﴿إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَٰلَمِينَ﴾

(At-Takwir: 27)

Al-Quran ialah peringatan bagi seluruh alam. Maka hubungan al-Quran dengan manusia tidak terhad kepada masyarakat pertama yang mendengarnya. Ia terus menjadi الذِّكْرَ yang mengingatkan manusia selepas itu. Orang yang lahir beratus-ratus tahun kemudian masih boleh mendengar ayat yang sama. Orang yang tidak pernah melihat Rasulullah ﷺ masih boleh membaca wahyu yang dibawa oleh baginda. Ini merupakan salah satu kesan terbesar daripada pemeliharaan Allah.

Neraca Yang Kekal Menjadi Tempat Kembali Ketika Perselisihan

Manusia akan sentiasa berselisih. Perbezaan kemampuan akal, pengalaman, latar belakang, kepentingan dan kecenderungan menyebabkan manusia menghasilkan pelbagai pandangan. Islam tidak menjadikan kewujudan perselisihan sebagai sesuatu yang pelik. Yang penting ialah bagaimana manusia mengurus perselisihan. Apabila tiada neraca yang lebih tinggi, perselisihan mudah berubah menjadi pertarungan ego. Setiap pihak mempertahankan dirinya. Setiap pihak menganggap dirinya paling benar. Tetapi apabila wahyu dijadikan tempat kembali, manusia mempunyai peluang untuk keluar daripada pertarungan ego tersebut.

﴿وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ ٱلْكِتَٰبِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ﴾

(Al-Ma’idah: 48)

Lafaz ﴿وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ﴾ menunjukkan kedudukan al-Quran sebagai sesuatu yang mempunyai kedudukan mengawasi dan menjadi ukuran terhadap apa yang berada di hadapannya. Maka umat ini mempunyai kitab yang bukan sekadar dibaca, tetapi menjadi rujukan dalam menilai perkara-perkara agama. Ini menuntut manusia supaya tidak terlalu cepat menjadikan pendapatnya sendiri sebagai agama. Jika terdapat perselisihan, dia perlu kembali kepada wahyu dengan ilmu, kejujuran dan ketundukan.

Pemeliharaan Al-Quran Dan Pemeliharaan Daripada Kekacauan Agama

Bayangkan jika manusia tidak mempunyai wahyu yang terpelihara dan setiap generasi hanya menerima agama berdasarkan apa yang mereka dengar daripada generasi sebelumnya tanpa satu rujukan yang kukuh. Setiap generasi boleh menambah sesuatu, mengurangkan sesuatu atau menukar sesuatu. Lama-kelamaan, sukar untuk membezakan antara wahyu dengan kebiasaan manusia. Pemeliharaan al-Quran menghalang keadaan tersebut daripada menjadi asas kepada agama Islam. Umat mempunyai mushaf, bacaan, hafazan dan pengajaran yang saling menguatkan. Maka apabila seseorang mendakwa sesuatu sebagai sebahagian daripada al-Quran, dakwaan itu boleh diperiksa. Al-Quran tidak terbuka untuk setiap manusia memasukkan apa sahaja yang dia kehendaki lalu mengatakan ia wahyu.

Inilah sebabnya pemeliharaan bukan hanya isu sejarah teks, tetapi isu agama. Jika teks wahyu tidak terpelihara, manusia tidak mempunyai neraca yang pasti. Tetapi apabila wahyu dipelihara, manusia boleh membezakan antara apa yang benar-benar termasuk dalam al-Quran dengan apa yang hanya merupakan kata-kata manusia. Pemisahan ini amat penting. Tidak semua kata-kata yang dinisbahkan kepada agama adalah agama. Tidak semua tulisan yang bercakap tentang al-Quran ialah al-Quran. Tidak semua pendapat manusia tentang ayat merupakan maksud ayat. Al-Quran yang terpelihara tetap menjadi ukuran terhadap semua itu.

Neraca Yang Kekal Mengajar Manusia Tidak Taksub Kepada Individu

Seseorang boleh menghormati guru, ulama dan orang soleh, tetapi penghormatan tidak boleh berubah menjadi keyakinan bahawa manusia tersebut tidak mungkin tersilap. Setiap manusia selain Rasulullah ﷺ boleh tersalah. Oleh itu, apabila sesuatu pendapat disampaikan, manusia hendaklah melihat hujahnya. Jika hujah itu benar, dia menerimanya. Jika hujah itu lemah, dia meninggalkannya dengan adab. Ini bukan bermaksud seseorang bebas merendahkan orang berilmu. Bahkan menghormati ahli ilmu adalah sebahagian daripada adab. Tetapi penghormatan kepada manusia mesti berada di bawah penghormatan kepada wahyu.

Al-Quran menjadi benteng daripada taksub yang berlebihan kerana ia mengajar manusia supaya kembali kepada Allah dan Rasul apabila berlaku perselisihan. Dengan demikian, seseorang tidak perlu memilih antara “orang yang aku suka” dan “orang yang aku tidak suka” sebagai ukuran kebenaran. Dia perlu bertanya, “Apakah dalilnya?” dan “Bagaimanakah wahyu memandu perkara ini?” Ini membina budaya ilmu yang lebih sihat kerana manusia belajar menilai hujah, bukan hanya nama.

Neraca Yang Kekal Dan Sikap Terhadap Akal

Akal merupakan nikmat besar daripada Allah. Manusia menggunakan akal untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran daripada wahyu. Tetapi akal manusia bukan sumber wahyu. Akal mempunyai kemampuan dan batas. Oleh itu, apabila akal bertembung dengan kefahaman manusia terhadap wahyu, perkara pertama yang perlu diperiksa ialah sama ada masalah benar-benar berada pada wahyu atau pada kefahaman manusia terhadap wahyu. Banyak perkara yang dianggap “bercanggah” sebenarnya berpunca daripada kesimpulan manusia yang belum sempurna. Ini menunjukkan mengapa manusia perlu merendahkan dirinya di hadapan wahyu.

Al-Quran tidak diturunkan supaya manusia tunduk kepada kekacauan fikiran, tetapi supaya fikiran manusia dipimpin oleh petunjuk. Akal digunakan untuk memahami dalil, membezakan hujah, melihat tanda-tanda Allah dan mengambil pengajaran. Namun akal tidak menjadi hakim mutlak yang boleh menolak wahyu apabila sesuatu perkara tidak sesuai dengan jangkaannya. Jika manusia menjadikan akal mutlak sebagai ukuran terakhir, maka setiap orang boleh menolak apa yang tidak disukainya atas alasan “akal saya tidak menerima”. Dengan itu, kebenaran menjadi sebanyak jumlah manusia. Wahyu datang untuk mengeluarkan manusia daripada keadaan tersebut.

Pemeliharaan Lafaz Dan Pemeliharaan Makna Petunjuk

Perlu juga dibezakan antara pemeliharaan teks al-Quran dengan pemeliharaan pemahaman manusia. Allah menjamin pemeliharaan الذِّكْرَ, bukan menjamin bahawa setiap orang yang membaca الذِّكْرَ akan memahami setiap ayat dengan tepat. Ini sangat penting. Kalau seseorang tersalah memahami sebuah ayat, kita tidak boleh berkata bahawa al-Quran telah berubah. Kesalahan itu berlaku pada pembaca. Kalau seorang penulis tersalah menerangkan ayat, kesalahan itu berlaku pada tulisan manusia. Kalau seorang guru tersalah mengajar, kesalahan itu berlaku pada guru. Al-Quran tetap menjadi neraca yang dengannya kesalahan tersebut boleh diperiksa dan diperbetulkan.

Dengan demikian, pemeliharaan Allah justeru membuka ruang kepada pembetulan manusia. Kerana teks kekal, manusia boleh kembali dan menyemak. Kerana bacaan diwariskan, bacaan boleh diperiksa. Kerana mushaf tersedia, tulisan boleh dibandingkan. Kerana ilmu terus diajarkan, kesalahan boleh dibetulkan. Kesemua ini menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran bukan sekadar satu dakwaan teori, tetapi mempunyai kesan nyata dalam kehidupan umat.

Al-Quran Sebagai Neraca Untuk Diri, Keluarga Dan Masyarakat

Apabila seorang bapa mendidik anak, al-Quran menjadi neraca kepada pendidikan. Apabila seorang guru mendidik murid, al-Quran menjadi neraca kepada ilmu. Apabila seorang pemimpin mengurus masyarakat, prinsip keadilan dan amanah yang diajarkan wahyu menjadi neraca. Apabila seorang peniaga menjalankan perniagaan, larangan penipuan, kezaliman dan mengambil harta secara batil menjadi neraca. Apabila seorang Muslim mengurus hubungan sesama manusia, perintah berbuat baik, berlaku adil, menunaikan amanah dan menjaga lidah menjadi neraca. Dengan demikian, al-Quran tidak sepatutnya berada di satu sudut kehidupan sahaja. Ia menjadi petunjuk yang merentasi kehidupan manusia.

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾

(Al-Isra’: 9)

Lafaz ﴿يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ﴾ sangat sesuai dengan perbahasan ini. Al-Quran memberi petunjuk kepada jalan yang paling lurus dan paling teguh. Maka al-Quran bukan sekadar sumber maklumat, tetapi sumber petunjuk. Neraca bukan hanya digunakan untuk menentukan fakta, tetapi juga menentukan arah kehidupan. Manusia tidak sekadar memerlukan jawapan tentang “apa yang berlaku”, tetapi memerlukan jawapan tentang “bagaimana aku harus hidup”. Al-Quran memberikan petunjuk itu.

Jangan Menjadikan Perubahan Zaman Sebagai Alasan Meninggalkan Wahyu

Salah satu kesalahan besar ialah menganggap setiap perkara yang datang daripada zaman moden secara automatik lebih benar daripada perkara yang diwariskan daripada wahyu. Kemajuan teknologi memang memberikan banyak manfaat, tetapi kemajuan teknologi tidak menjadikan manusia secara automatik lebih mengetahui tentang kebenaran akhirat. Manusia boleh mencipta mesin yang sangat canggih tetapi tetap tidak mampu menentukan sendiri hakikat tujuan penciptaannya tanpa petunjuk Allah. Manusia boleh mencapai bulan tetapi tetap memerlukan wahyu untuk mengetahui mengapa dia diciptakan dan ke mana dia akan kembali.

Perubahan zaman tidak membatalkan keperluan manusia kepada wahyu. Bahkan semakin kompleks kehidupan, semakin manusia memerlukan neraca yang jelas. Banyaknya maklumat tidak semestinya menghasilkan kebenaran. Manusia hari ini boleh mendapatkan berjuta-juta maklumat dalam masa beberapa saat, tetapi kemampuan memilih mana yang benar dan mana yang salah tetap memerlukan ilmu dan neraca. Maklumat yang banyak boleh menghasilkan kekeliruan jika tidak ada ukuran. Al-Quran memberikan prinsip yang membantu manusia menyusun kehidupan dan menilai dakwaan.

Al-Quran Tidak Mengikuti Arus, Tetapi Membimbing Arus

Al-Quran bukan kitab yang sentiasa berubah untuk mengikuti setiap arus pemikiran manusia. Jika wahyu berubah mengikuti manusia, ia tidak lagi menjadi neraca. Neraca mesti mempunyai kestabilan. Namun kestabilan tidak bermaksud kekakuan pada setiap perkara kehidupan. Prinsip wahyu kekal, manakala manusia menggunakan prinsip tersebut dalam keadaan yang berbeza dengan ilmu dan kebijaksanaan. Inilah keseimbangan yang perlu difahami. Jangan kerana mahu mempertahankan bahawa al-Quran relevan, seseorang mengubah maksud wahyu supaya sesuai dengan setiap trend. Dan jangan pula kerana mahu berpegang kepada wahyu, seseorang menganggap semua bentuk kehidupan manusia mesti kekal seperti keadaan satu zaman tertentu.

Al-Quran membimbing manusia untuk hidup dalam zaman mereka tanpa mengorbankan kebenaran. Ia memberikan prinsip yang tidak tunduk kepada tekanan manusia. Inilah sebabnya al-Quran terus menjadi kitab petunjuk walaupun masyarakat berubah. Manusia boleh berubah, tetapi Rabb manusia tidak berubah. Keperluan manusia kepada petunjuk juga tidak berubah pada asasnya. Manusia tetap lahir, hidup, mencari rezeki, mencintai, membenci, diuji, melakukan dosa, bertaubat, berhadapan kematian dan kembali kepada Allah. Bentuk kehidupan boleh berubah, tetapi hakikat kehambaan manusia kepada Allah tetap sama.

Neraca Yang Kekal Dan Hari Akhirat

Pemeliharaan al-Quran juga mempunyai hubungan dengan akhirat. Allah ﷻ tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk kemudian menghukum mereka tanpa hujah. Wahyu datang sebagai petunjuk dan peringatan. Dengan terpeliharanya wahyu, manusia mempunyai peluang untuk mengetahui apa yang Allah perintahkan dan larang. Ini menjadikan al-Quran sebahagian daripada hujah yang terus berada dalam kehidupan manusia.

﴿وَهَٰذَا كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ مُبَارَكٌ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُوا۟ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾

(Al-An‘am: 155)

Perintah ﴿فَٱتَّبِعُوهُ﴾ menunjukkan bahawa kitab yang diturunkan bukan untuk sekadar diketahui kewujudannya. Ia perlu diikuti. Jika al-Quran ialah neraca, maka fungsi neraca itu hanya sempurna apabila manusia menggunakannya. Seseorang tidak mendapat manfaat daripada neraca jika dia mengetahui bahawa neraca itu wujud tetapi tidak pernah menggunakannya. Demikian juga seseorang tidak memperoleh hidayah daripada al-Quran hanya dengan meletakkan mushaf di tempat yang mulia tanpa membaca, memahami dan mengamalkannya.

Pemeliharaan Allah Menuntut Kesyukuran

Apabila seseorang menyedari bahawa al-Quran terpelihara dan sampai kepadanya, sepatutnya lahir rasa syukur yang besar. Dia bukan sekadar memegang sebuah buku. Dia berhadapan dengan wahyu yang Allah jadikan petunjuk. Dia boleh membaca ayat tentang penciptaan, tentang kehidupan, tentang dosa, tentang taubat, tentang akhirat dan tentang sifat-sifat Allah. Dia mempunyai peluang untuk mendengar kalam yang mengingatkannya kepada Rabbnya. Ini merupakan nikmat yang sangat besar.

Namun kesyukuran terhadap al-Quran bukan sekadar mengatakan bahawa al-Quran itu mulia. Kesyukuran yang benar melahirkan tindakan. Dia membaca. Dia mempelajari. Dia menjaga adab. Dia berusaha memahami. Dia mengamalkan. Dia mengajarkan kepada orang lain apabila mampu. Dia membela kebenaran wahyu dengan ilmu dan hikmah. Dia tidak menjadikan al-Quran sebagai hiasan. Dia tidak mengambil ayat yang sesuai dengan kehendaknya sahaja. Dia berusaha tunduk kepada keseluruhan petunjuk Allah.

Apabila Al-Quran Menjadi Neraca, Hati Menjadi Lebih Stabil

Manusia yang menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran mutlak akan sentiasa berubah mengikut penilaian manusia. Hari ini dia gembira kerana dipuji, esok dia hancur kerana dicela. Hari ini dia yakin kerana masyarakat menyokongnya, esok dia ragu apabila masyarakat menolaknya. Tetapi seseorang yang menjadikan wahyu sebagai neraca mempunyai ukuran yang lebih stabil. Dia tetap perlu menerima nasihat dan memeriksa dirinya, tetapi nilai dirinya tidak ditentukan semata-mata oleh tepukan manusia. Dia tahu bahawa yang paling penting ialah keredaan Allah.

Ini tidak bermaksud seseorang tidak perlu mempedulikan kesalahan dirinya apabila orang menegurnya. Bahkan teguran manusia boleh menjadi sebab untuk dia memeriksa dirinya. Tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai hakim mutlak. Dia kembali kepada wahyu. Jika teguran itu benar, dia membetulkan dirinya. Jika teguran itu salah, dia tidak perlu runtuh hanya kerana manusia tidak memahaminya. Inilah kestabilan yang lahir apabila manusia mempunyai neraca yang lebih tinggi daripada penilaian manusia.

Neraca Yang Kekal Membentuk Keberanian Untuk Berpegang Pada Kebenaran

Ada masa manusia perlu berpegang pada kebenaran walaupun kebenaran itu tidak popular. Ini bukan bermaksud seseorang sengaja mencari perselisihan atau suka menentang masyarakat. Sebaliknya, seorang mukmin belajar bahawa kebenaran tidak ditentukan oleh populariti. Jika sesuatu perkara jelas daripada wahyu, dia hendaklah tunduk kepadanya walaupun hawa nafsunya tidak menyukainya. Dia juga perlu mempunyai hikmah dalam cara menyampaikannya. Berpegang kepada wahyu tidak memberikan lesen untuk berlaku kasar, menghina atau merendahkan manusia. Tetapi kelembutan dalam penyampaian tidak bermakna seseorang mengubah kebenaran.

Al-Quran sebagai neraca memberikan manusia keberanian untuk tidak menjadi hamba kepada tekanan sosial. Dia tidak perlu mengubah agamanya setiap kali manusia berubah. Dia boleh menghormati manusia tanpa menyerahkan ukuran kebenaran kepada mereka. Dia boleh hidup bersama masyarakat tanpa membiarkan masyarakat menentukan semua perkara agama. Dia boleh mengambil manfaat daripada kemajuan dunia tanpa menjadikan kemajuan dunia sebagai hakim terhadap wahyu.

Pemeliharaan Dan Amanah Generasi

Setiap generasi yang menerima al-Quran mempunyai amanah untuk meneruskannya. Generasi hari ini menerima mushaf, bacaan dan ilmu daripada generasi sebelumnya. Kemudian mereka perlu menyerahkannya kepada generasi berikutnya. Ini bukan sekadar proses sejarah, tetapi sebahagian daripada kehidupan umat. Seorang ibu mengajar anak membaca. Seorang guru mengajar murid. Seorang murid kemudian menjadi guru. Seorang penghafaz menyemak hafazannya dengan guru. Seorang pembaca belajar memperbetulkan tajwid. Semua ini menjadi sebab yang menjaga kesinambungan wahyu.

Namun manusia tidak boleh menyangka bahawa keseluruhan pemeliharaan itu berdiri atas kekuatan manusia. Manusia adalah sebab, sedangkan Allah ialah Pemelihara. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga. Kita tidak boleh berkata, “Allah telah memelihara al-Quran, maka kita tidak perlu berbuat apa-apa.” Tetapi kita juga tidak boleh berkata, “Al-Quran terpelihara hanya kerana kemampuan manusia.” Yang benar ialah Allah memelihara al-Quran dan Allah menjadikan manusia serta pelbagai sebab sebagai sebahagian daripada perjalanan pemeliharaan tersebut.

Neraca Yang Kekal Menuntut Penghayatan, Bukan Sekadar Pengiktirafan

Seseorang mungkin mengakui bahawa al-Quran ialah wahyu Allah tetapi kehidupannya tetap diatur oleh ukuran lain. Dia mungkin mengakui al-Quran sebagai kitab yang benar tetapi apabila al-Quran bertentangan dengan hawa nafsunya, dia memilih hawa nafsu. Dalam keadaan ini, pengakuan terhadap kemuliaan al-Quran belum menghasilkan kesan yang sepatutnya. Neraca yang sebenar ialah sesuatu yang digunakan untuk menimbang. Jika seseorang mengakui bahawa al-Quran ialah neraca tetapi tidak pernah menggunakannya untuk menilai kehidupan, maka pengakuannya masih belum mencapai kesan yang paling sempurna.

Sebab itu seseorang perlu bertanya kepada dirinya: “Apakah al-Quran menjadi neraca akhlakku? Apakah ia menjadi neraca ibadahku? Apakah ia menjadi neraca cara aku bercakap? Apakah ia menjadi neraca cara aku memperlakukan keluarga? Apakah ia menjadi neraca cara aku mencari rezeki? Apakah ia menjadi neraca ketika aku berselisih?” Soalan-soalan ini menjadikan perbahasan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar perbahasan tentang pemeliharaan teks, tetapi perbahasan tentang kedudukan wahyu dalam seluruh kehidupan manusia.

Al-Quran Sebagai Neraca Terhadap Tulisan Manusia

Berjuta-juta halaman telah ditulis tentang Islam, tetapi semua tulisan manusia tetap berada pada kedudukan manusia. Ada tulisan yang sangat baik, ada tulisan yang mempunyai kesalahan, ada tulisan yang bercampur antara kebenaran dan kesalahan. Oleh itu, seorang Muslim tidak sepatutnya menjadikan mana-mana karya manusia sebagai neraca mutlak yang mengatasi al-Quran. Karya manusia boleh membantu memahami al-Quran, tetapi ia tetap perlu dinilai. Apabila seseorang menemukan kesalahan dalam sebuah tulisan, dia tidak boleh mengatakan bahawa al-Quran salah hanya kerana penulis tersebut menisbahkan sesuatu kepada al-Quran. Dia perlu kembali kepada al-Quran itu sendiri.

Ini juga termasuk tulisan yang sangat dihormati. Menghormati sesuatu karya tidak bermaksud menganggap setiap huruf di dalamnya tidak mungkin tersalah. Manusia tetap manusia. Mereka boleh mencapai kebenaran dalam satu perkara dan tersalah dalam perkara lain. Oleh sebab itu, al-Quran kekal sebagai neraca. Ini menjaga umat daripada terikat secara mutlak kepada manusia.

Al-Quran Sebagai Neraca Terhadap Diri Sendiri

Yang lebih berat ialah apabila manusia menjadikan pengalaman dirinya sebagai neraca terhadap al-Quran. Seseorang mungkin berkata, “Aku tidak merasakan demikian,” lalu menganggap ayat itu tidak relevan. Tetapi perasaan manusia berubah. Hari ini seseorang berasa kuat, esok dia lemah. Hari ini dia memahami sesuatu, esok dia melihat perkara itu dengan cara lain. Pengalaman peribadi mempunyai nilai, tetapi pengalaman bukan wahyu. Ia tidak boleh menjadi hakim mutlak terhadap Kalamullah.

Seorang mukmin perlu belajar bahawa tidak semua perkara yang dirasakan baik oleh hatinya semestinya baik. Hati perlu dididik oleh wahyu. Nafsu perlu ditundukkan oleh wahyu. Pemikiran perlu dibimbing oleh wahyu. Dengan demikian, al-Quran menjadi neraca yang bukan sahaja menilai dunia di luar manusia, tetapi menilai dunia dalam dirinya.

Pemeliharaan Yang Membolehkan Setiap Generasi Kembali

Salah satu keindahan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ ialah ia menjadikan setiap generasi mempunyai peluang yang sama untuk kembali kepada wahyu. Generasi kemudian tidak perlu bergantung sepenuhnya kepada generasi terdahulu untuk mengetahui apa yang Allah turunkan. Mereka boleh membaca al-Quran sendiri. Mereka boleh mendengar bacaannya. Mereka boleh mempelajarinya daripada guru. Mereka boleh menyemak mushaf. Mereka boleh membandingkan ayat dengan ayat. Mereka boleh kembali kepada petunjuk yang sama.

Ini bukan bermaksud setiap individu boleh membuat tafsiran sesuka hati. Sebaliknya, adanya teks yang terpelihara menjadikan proses pembelajaran mempunyai asas yang kukuh. Ilmu boleh diwariskan, tetapi wahyu juga tersedia untuk diperiksa. Maka hubungan antara generasi tidak menjadi hubungan antara manusia yang hanya menceritakan apa yang mereka dengar. Ia mempunyai kitab yang sama sebagai rujukan.

Al-Quran Tidak Hilang Walaupun Manusia Berpaling

Manusia boleh berpaling daripada al-Quran, tetapi pemeliharaan Allah tidak berhenti kerana manusia berpaling. Jika sebuah masyarakat meninggalkan bacaan al-Quran, masih ada masyarakat lain yang membacanya. Jika seseorang tidak mahu belajar, masih ada orang lain yang belajar. Jika seseorang meremehkannya, masih ada orang yang memuliakannya. Pemeliharaan Allah tidak bergantung kepada satu individu atau satu kelompok sahaja.

Inilah antara hikmah besar mengapa al-Quran terus hidup dalam umat. Ia bukan sekadar berada dalam satu bentuk penyimpanan. Ia berada dalam mushaf, dada, lidah, solat, pengajaran dan kehidupan. Semua sebab ini saling menguatkan. Apabila seorang individu lupa, orang lain mengingatkan. Apabila seorang pembaca tersalah, guru membetulkan. Apabila tulisan dipersoalkan, ia boleh dibandingkan dengan mushaf lain. Apabila sesuatu pemahaman bercanggah, manusia boleh kembali kepada ayat dan penjelasan yang lebih kuat.

Ketenangan Bahawa Neraca Tidak Hilang

Akhirnya, memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sebagai asas kepada al-Quran sebagai neraca yang kekal melahirkan ketenangan yang sangat besar. Seorang mukmin tidak perlu hidup dalam ketakutan bahawa wahyu yang menjadi asas agamanya telah hilang tanpa jejak atau berubah sehingga tidak lagi dapat dikenali. Allah telah menyatakan pemeliharaan-Nya. Oleh itu, dia boleh membuka al-Quran dengan keyakinan bahawa kitab yang dibacanya adalah kitab yang menjadi petunjuk umat. Dia boleh mengajar anaknya dengan keyakinan. Dia boleh belajar dengan ketenangan. Dia boleh kembali kepada ayat ketika berselisih. Dia boleh menilai dirinya dengan wahyu. Dia boleh membetulkan pemikirannya apabila menemui kesalahan.

Ketenangan ini bukan bermaksud seseorang tidak perlu berusaha memahami. Bahkan sebaliknya, kerana al-Quran terpelihara, dia mempunyai sebab yang kuat untuk bersungguh-sungguh mempelajarinya. Dia tidak perlu menjadikan dirinya sebagai hakim terhadap wahyu. Dia perlu datang kepada wahyu sebagai seorang hamba yang mencari petunjuk. Dia tidak berkata, “Aku akan menerima apa yang sesuai dengan fikiranku,” tetapi berkata, “Aku mahu fikiranku diperbetulkan oleh petunjuk Allah.”

Dengan demikian, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mempunyai kesan yang sangat luas. Allah memelihara al-Quran sehingga wahyu itu terus menjadi sumber petunjuk, sumber peringatan dan neraca bagi manusia. Manusia berubah, tetapi wahyu kekal. Pendapat berubah, tetapi Kalamullah tidak menjadi benar atau salah berdasarkan pendapat manusia. Budaya berubah, tetapi manusia tetap memerlukan petunjuk daripada Rabbnya. Teknologi berubah, tetapi manusia tetap hamba Allah. Generasi berubah, tetapi mereka tetap memerlukan jalan yang lurus. Maka pemeliharaan al-Quran bukan hanya bermaksud bahawa huruf-hurufnya terus dibaca, tetapi bahawa wahyu itu terus tersedia sebagai tempat kembali.

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

(Al-Hijr: 9)

Lafaz ini menanamkan keyakinan bahawa wahyu tidak ditinggalkan kepada perubahan manusia sehingga manusia kehilangan neraca daripada Allah. Allah menurunkan الذِّكْرَ dan Allah menyatakan pemeliharaan-Nya terhadapnya. Maka manusia hendaklah mengambil kedudukan yang benar di hadapan wahyu: bukan menjadi hakim mutlak terhadapnya, tetapi menjadi hamba yang menerima petunjuk daripadanya.

Jika pendapat manusia berubah, kembalilah kepada wahyu. Jika budaya berubah, timbanglah perubahan itu dengan wahyu. Jika pemikiran berubah, periksalah perubahan itu dengan wahyu. Jika manusia berselisih, kembalikan perselisihan kepada Allah dan Rasul. Jika diri sendiri tersalah, betulkan diri dengan petunjuk Allah. Jika sesuatu pandangan yang selama ini dipegang ternyata tidak tepat, jangan jadikan ego sebagai penghalang untuk kembali kepada kebenaran.

Inilah hakikat besar yang sepatutnya lahir daripada perenungan terhadap ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾: al-Quran terpelihara supaya petunjuk Allah terus berada di hadapan manusia sebagai neraca yang tidak tunduk kepada perubahan manusia. Pemeliharaan wahyu memberikan manusia tempat kembali, dan tempat kembali itu menyelamatkan manusia daripada menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran mutlak. 

Selagi manusia mahu kembali kepada Kalamullah dengan ilmu, kejujuran dan ketundukan, dia mempunyai neraca yang lebih tinggi daripada hawa nafsu, lebih kukuh daripada pendapat individu, lebih teguh daripada perubahan budaya dan lebih luas daripada batas satu zaman. Maka kemuliaan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan hanya bahawa al-Quran kekal dibaca, tetapi bahawa petunjuk yang Allah turunkan terus berada dalam kehidupan manusia sebagai cahaya yang membimbing mereka untuk mengetahui apa yang benar, memperbaiki apa yang salah dan kembali kepada Rabb mereka dengan hujah yang jelas.

Ayat-ayat sokongan:

﴿فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ﴾

(An-Nisa’: 59)

﴿وَٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلْمُمْتَرِينَ﴾

(Al-Baqarah: 147)

﴿تَبَارَكَ ٱلَّذِى نَزَّلَ ٱلْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِۦ لِيَكُونَ لِلْعَٰلَمِينَ نَذِيرًا﴾

(Al-Furqan: 1)

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾

(Al-Isra’: 9)

﴿وَهَٰذَا كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ مُبَارَكٌ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُوا۟ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾

(Al-An‘am: 155)

23. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Keagungan Allah Yang Menjaga Kalam-Nya

23. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Keagungan Allah Yang Menjaga Kalam-Nya

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dalam ayat ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa hati manusia kepada satu hakikat yang sangat besar, iaitu bahawa al-Quran yang diturunkan oleh Allah tidak terkeluar daripada penjagaan Allah setelah ia diturunkan. Allah bukan sahaja menyatakan bahawa Dia menurunkan ﴿ٱلذِّكْرَ﴾, bahkan selepas menyebut perbuatan menurunkan itu Allah terus menyebut jaminan pemeliharaan-Nya: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Susunan ini sangat kuat kerana ia menghubungkan dua perkara yang tidak boleh dipisahkan dalam pemahaman seorang mukmin: sumber wahyu dan penjagaan wahyu. Yang menurunkan ialah Allah, dan yang memelihara juga Allah. Dengan itu, al-Quran tidak berada dalam keadaan seolah-olah ia telah diturunkan kemudian diserahkan sepenuhnya kepada kelemahan manusia untuk menentukan nasibnya. Allah tetap Rabb kepada wahyu-Nya sebagaimana Dia Rabb kepada seluruh makhluk-Nya. Dia yang menetapkan penurunannya, Dia yang memilih Rasul yang menerimanya, Dia yang menyampaikannya melalui malaikat-Nya, Dia yang menjadikannya bacaan kepada manusia, dan Dia juga yang menetapkan bahawa al-Quran akan terus dipelihara. Apabila seseorang merenungi lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dari sudut ini, dia tidak sepatutnya hanya melihat kepada mushaf yang berada di hadapannya, tetapi hendaklah melihat kepada kekuasaan Allah yang berada di sebalik seluruh perjalanan wahyu daripada ketika ia diturunkan sehingga ia sampai kepada manusia pada setiap zaman. Mushaf, hafazan, bacaan, pengajaran, penulisan, pembelajaran, semakan dan penyampaian semuanya merupakan sebab-sebab yang Allah gunakan dalam perjalanan pemeliharaan tersebut, tetapi sebab-sebab itu tidak berdiri sendiri. Yang menjadikan sebab-sebab itu berfungsi dan menghasilkan kesan ialah Allah. Maka kemuliaan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ pada akhirnya bukan sekadar kemuliaan sebuah sistem pemeliharaan, tetapi kemuliaan Allah yang menetapkan sistem itu dan memastikan wahyu-Nya tidak dibiarkan hilang daripada manusia.

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾
(Al-Hijr: 9)

Apabila lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dikaitkan dengan keagungan Allah, perkara pertama yang perlu difahami ialah bahawa pemeliharaan al-Quran bukanlah sesuatu yang berlaku secara kebetulan dalam sejarah. Seorang manusia mungkin melihat bahawa terdapat ramai penghafaz al-Quran, terdapat mushaf yang banyak, terdapat guru yang mengajar, terdapat institusi pendidikan yang menyampaikan al-Quran, terdapat bacaan yang diwariskan dan terdapat tradisi penulisan yang panjang, lalu dia berhenti pada fenomena-fenomena tersebut. Namun orang beriman melihat lebih jauh daripada fenomena itu. Dia melihat semua sebab tersebut sebagai sebahagian daripada tadbir Allah terhadap wahyu-Nya. Sama seperti manusia melihat air yang turun dari langit melalui awan tetapi mengetahui bahawa Allah yang menurunkan hujan, atau melihat tumbuhan tumbuh melalui tanah, air, cahaya dan benih tetapi mengetahui bahawa Allah yang menciptakan pertumbuhan itu, demikian juga pemeliharaan al-Quran mempunyai sebab-sebab yang dapat dilihat oleh manusia tetapi hakikat penjagaan itu tetap kembali kepada Allah. Ini penting kerana jika seseorang terlalu memandang kepada sebab sehingga melupakan Musabbib al-Asbab, dia akan menyangka bahawa al-Quran terpelihara kerana kemampuan manusia semata-mata. Sebaliknya jika dia memahami bahawa Allah menggunakan sebab, dia akan melihat setiap penghafaz, setiap guru, setiap penulis, setiap murid, setiap mushaf dan setiap majlis al-Quran sebagai sebahagian daripada perjalanan yang Allah kehendaki. Dengan demikian, apabila seorang kanak-kanak menghafaz satu surah, kita tidak sekadar melihat seorang kanak-kanak sedang menggunakan daya ingatan. Kita melihat bagaimana Allah menjadikan hati manusia sebagai salah satu tempat berlakunya pemeliharaan wahyu. Apabila seorang guru membetulkan bacaan murid, kita tidak sekadar melihat proses pendidikan. Kita melihat bagaimana Allah mengekalkan bacaan melalui proses pembelajaran yang berterusan. Apabila sebuah mushaf dibaca dan disemak dengan mushaf yang lain, kita tidak sekadar melihat perbandingan tulisan. Kita melihat bagaimana Allah menjadikan tulisan sebagai sebab yang membantu penjagaan wahyu. Semua ini akhirnya mengangkat pandangan manusia daripada makhluk kepada Khaliq, daripada sebab kepada Musabbib, daripada fenomena kepada kekuasaan Allah yang mengatur seluruh fenomena tersebut.

Keagungan Allah dalam pemeliharaan al-Quran juga dapat difahami melalui perbezaan yang sangat besar antara kelemahan manusia dengan kekuasaan Allah. Manusia lupa, Allah tidak lupa. Manusia lemah, Allah tidak lemah. Manusia mati, Allah hidup dan tidak mati. Manusia berubah, Allah tidak berubah. Manusia memerlukan orang lain, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa pun. Manusia boleh kehilangan pengetahuan, tetapi ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Apabila manusia diberikan amanah menjaga sesuatu, penjagaan itu sentiasa mempunyai batas kerana manusia sendiri mempunyai batas. Dia boleh sakit, tua, tidur, lupa, mati atau tersalah. Tetapi apabila Allah menyatakan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, subjek pemeliharaan itu ialah Allah Yang Maha Berkuasa. Maka jaminan tersebut tidak boleh difahami dengan ukuran kelemahan manusia. Seorang manusia mungkin bertanya bagaimana al-Quran boleh terpelihara selama berabad-abad sedangkan manusia silih berganti. Jawapannya bukan kerana manusia mempunyai kekuatan mutlak, tetapi kerana Allah mempunyai kekuasaan mutlak dan Allah menggunakan manusia secara berganti-ganti sebagai sebab. Generasi pertama mati, tetapi generasi kedua muncul. Generasi kedua mati, generasi ketiga muncul. Seorang guru pergi, guru lain mengambil tempatnya. Seorang penghafaz meninggal, penghafaz lain masih ada. Sebuah institusi berubah, institusi lain berdiri. Sebuah kerajaan jatuh, umat tetap membaca al-Quran. Sesuatu tempat mengalami perubahan, tetapi al-Quran berpindah bersama manusia kepada tempat yang lain. Maka kesinambungan ini sendiri memperlihatkan bahawa wahyu tidak bergantung kepada hayat seorang manusia tertentu. Allah tidak menjadikan pemeliharaan al-Quran bergantung kepada seorang individu sehingga apabila individu itu mati, wahyu turut mati. Sebaliknya Allah menjadikan umat secara keseluruhannya sebagai salah satu medan berlangsungnya pemeliharaan tersebut. Inilah yang menjadikan lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sangat luas maknanya apabila direnungi dalam perjalanan sejarah.

﴿لَا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦ ۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾
(Fussilat: 42)

Perhatikan pula bahawa Allah tidak mengatakan sekadar bahawa al-Quran akan kekal wujud dalam bentuk tulisan, tetapi menggunakan lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ yang menunjukkan penjagaan. Penjagaan mempunyai makna yang lebih luas daripada sekadar kewujudan fizikal. Sesuatu kitab boleh sahaja wujud sebagai objek tetapi kandungannya tidak lagi diketahui, bacaannya hilang, lafaznya tidak lagi dipelajari atau manusia tidak lagi mempunyai jalan untuk membezakan antara yang asal dengan yang ditambah. Namun pemeliharaan al-Quran mempunyai keluasan yang jauh lebih besar. Allah memelihara al-Quran sehingga manusia mempunyai akses kepada bacaannya, lafaznya, tulisan mushafnya dan pengajaran yang berkaitan dengannya. Oleh sebab itu, apabila kita mengatakan bahawa Allah menjaga Kalam-Nya, kita tidak boleh mengecilkan makna penjagaan itu kepada satu bentuk sahaja. Pemeliharaan Allah dapat berlaku melalui banyak sebab yang saling menyokong. Tulisan membantu hafazan, hafazan membantu tulisan, bacaan membantu tulisan, tulisan membantu bacaan, guru membantu murid, murid menjadi guru kepada generasi berikutnya, solat mengulang bacaan, majlis ilmu menghidupkan pengajaran, institusi pendidikan menyusun pembelajaran dan umat secara keseluruhannya membawa al-Quran dari satu generasi kepada generasi berikutnya. Semua rangkaian ini menunjukkan keluasan tadbir Allah. Seandainya satu sebab mempunyai kelemahan tertentu, masih terdapat sebab-sebab lain yang membantu. Seorang manusia mungkin lupa satu ayat, tetapi orang lain mengingatinya. Seorang penulis mungkin tersalah menulis, tetapi mushaf lain boleh menjadi semakan. Seorang murid mungkin tersalah membaca, tetapi guru membetulkannya. Seorang guru mungkin tersilap, tetapi bacaan yang diwariskan secara lebih luas menjadi ukuran pembetulan. Dengan demikian, pemeliharaan tidak dibina atas kebergantungan kepada seorang individu yang tidak mungkin terlepas daripada kelemahan. Allah menjadikan jaringan yang luas sebagai salah satu sebab berlangsungnya penjagaan wahyu. Apabila jaringan itu dilihat secara keseluruhannya, hati seorang mukmin semakin mengenal kebesaran Allah yang telah menetapkan sedemikian rupa.

Keagungan Allah juga terserlah kerana al-Quran bukan sahaja dipelihara sebagai teks, tetapi dipelihara sebagai wahyu yang terus berfungsi sebagai petunjuk. Ini satu perkara yang sangat penting. Seseorang boleh mempunyai buku lama yang masih wujud secara fizikal, tetapi buku tersebut mungkin tidak lagi difahami, tidak lagi dibaca dan tidak lagi mempunyai kesinambungan pengajaran yang jelas. Al-Quran mempunyai keadaan yang berbeza. Ia terus dibaca, terus dihafaz, terus dipelajari, terus diajarkan, terus dijadikan bacaan dalam solat dan terus menjadi sumber petunjuk bagi manusia. Ertinya, pemeliharaan Allah bukan sekadar menjadikan naskhah al-Quran bertahan sebagai artifak sejarah. Allah memelihara hubungan manusia dengan wahyu tersebut. Inilah rahmat yang sangat besar. Apabila seorang Muslim yang hidup pada zaman sekarang membuka mushaf, dia tidak sedang membuka satu peninggalan sejarah yang telah terputus daripada sumber asalnya. Dia membaca ayat yang menjadi wahyu kepada Rasulullah ﷺ, dan umat Islam sejak zaman awal Islam terus menerima, membaca dan mengajarkannya. Perbezaan zaman tidak memutuskan hubungan tersebut. Manusia yang hidup beratus-ratus tahun selepas generasi awal masih membaca ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, masih membaca ﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾, masih membaca ﴿إِنَّا أَعْطَيْنَٰكَ ٱلْكَوْثَرَ﴾ dan masih membaca seluruh ayat al-Quran yang lain. Ini bukan sekadar kesinambungan budaya. Bagi orang beriman, ia merupakan salah satu kesan nyata daripada janji Allah dalam ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾.

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ۝ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ﴾
(Al-Qiyamah: 17–19)

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga memperlihatkan bahawa Allah memelihara Kalam-Nya dengan cara yang sesuai dengan hikmah-Nya. Kita tidak sepatutnya menetapkan bahawa Allah hanya boleh memelihara al-Quran melalui satu bentuk tertentu. Allah Maha Berkuasa menggunakan apa sahaja sebab yang Dia kehendaki. Bahkan salah satu keindahan yang dapat dilihat ialah pemeliharaan al-Quran berlaku melalui pelbagai saluran yang manusia sendiri dapat saksikan. Hafazan merupakan salah satu saluran, penulisan merupakan salah satu saluran, bacaan merupakan salah satu saluran, solat merupakan salah satu saluran, pengajaran merupakan salah satu saluran, pengajian bahasa Arab merupakan salah satu saluran, ilmu tajwid merupakan salah satu saluran dan penyampaian dari guru kepada murid merupakan salah satu saluran. Apabila semua ini dihimpunkan, kita melihat satu jaringan pemeliharaan yang sangat luas. Tetapi jangan sampai hati bergantung kepada jaringan tersebut seolah-olah jaringan itulah yang mempunyai kuasa menjaga secara bebas. Jaringan itu hanyalah sebab. Allah yang memberi kemampuan kepada manusia untuk menghafaz, Allah yang memberi manusia kemampuan membaca dan menulis, Allah yang menjadikan manusia mampu mengajar dan belajar, Allah yang mengekalkan minat umat kepada al-Quran dan Allah yang mengatur kehidupan manusia sehingga wahyu terus berpindah dari satu generasi kepada generasi yang lain. Oleh itu, apabila seseorang melihat seorang hafiz membaca al-Quran dengan lancar, hendaklah hatinya memuji Allah sebelum dia hanya kagum kepada kemampuan manusia. Apabila dia melihat mushaf yang dicetak dan diedarkan ke seluruh dunia, hendaklah dia melihat kekuasaan Allah yang memudahkan sebab-sebab tersebut. Apabila dia melihat kanak-kanak kecil menghafaz surah yang panjang, hendaklah dia menyedari bahawa Allah mampu menanamkan kalam-Nya dalam dada manusia yang masih muda. Semua itu menjadikan pemeliharaan al-Quran sebagai salah satu medan untuk mengenal kebesaran Allah.

Keagungan Allah dalam hal ini juga menunjukkan bahawa agama Allah tidak bergantung kepada kekuatan manusia. Manusia memang mempunyai peranan, tetapi manusia bukan sumber keselamatan agama. Ini dapat dilihat dengan jelas melalui sejarah umat. Generasi datang dan pergi. Pemerintah berubah. Negara berubah. Bahasa masyarakat berubah dalam beberapa aspek. Teknologi berubah. Kaedah pendidikan berubah. Buku-buku pembelajaran berubah. Percetakan berubah daripada tulisan tangan kepada mesin cetak, kemudian kepada penerbitan moden dan akhirnya kepada aplikasi digital. Namun al-Quran tetap dibaca. Perubahan alat tidak menyebabkan perubahan wahyu. Bahkan perubahan teknologi boleh menjadi sebab baharu untuk memudahkan manusia membaca dan mempelajari al-Quran. Pada zaman dahulu manusia membawa mushaf dalam bentuk tertentu, kemudian datang percetakan, kemudian rakaman suara, kemudian peranti digital dan pelbagai bentuk teknologi yang membantu pembelajaran. Semua perubahan tersebut tidak mengubah hakikat bahawa al-Quran ialah wahyu Allah. Ini mengajar kita satu perkara penting: Allah tidak terikat dengan satu zaman atau satu alat dalam memelihara Kalam-Nya. Manusia mungkin menyangka sesuatu bentuk adalah syarat mutlak, tetapi Allah boleh menggunakan bentuk yang berbeza. Yang tetap ialah janji-Nya, manakala bentuk sebab boleh berubah mengikut zaman. Maka keagungan Allah terlihat pada kemampuan-Nya menjadikan wahyu terus hidup walaupun keadaan manusia sentiasa berubah.

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾
(Al-Isra': 9)

Apabila kita membicarakan keagungan Allah yang menjaga Kalam-Nya, kita juga perlu memahami bahawa al-Quran adalah Kalam Allah, bukan ciptaan manusia. Justeru, pemeliharaan al-Quran bukanlah seperti manusia menjaga karya manusia. Seorang manusia boleh menulis buku, kemudian orang lain boleh menyuntingnya, menambah bab, membuang sebahagian kandungan atau menghasilkan edisi baharu. Karya manusia berada dalam ruang kelemahan manusia. Tetapi al-Quran mempunyai kedudukan yang berbeza kerana ia wahyu yang Allah turunkan. Oleh sebab itu, apabila Allah menyatakan bahawa Dia menjaganya, pernyataan tersebut mempunyai kaitan yang sangat kuat dengan kemuliaan sumbernya. Yang dipelihara ialah ﴿ٱلذِّكْرَ﴾ yang Allah sendiri nyatakan sebagai wahyu-Nya. Maka seorang mukmin tidak boleh menyamakan al-Quran dengan tulisan manusia walaupun tulisan manusia itu mungkin membincangkan al-Quran. Di sini terdapat perbezaan yang sangat besar antara wahyu dengan huraian terhadap wahyu. Al-Quran adalah neraca, sedangkan tulisan manusia tentang al-Quran dinilai berdasarkan al-Quran, Sunnah dan kaedah ilmu. Jika seseorang menemukan kesilapan dalam tulisan seorang manusia, dia tidak boleh mengatakan bahawa al-Quran mempunyai kesilapan. Dia perlu membezakan antara teks wahyu yang dipelihara dengan usaha manusia memahami, menterjemah, menghuraikan dan mengajarkannya. Inilah antara kesan penting memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Pemeliharaan Allah terhadap al-Quran tidak bermaksud Allah menjadikan setiap manusia yang bercakap tentang al-Quran bebas daripada kesalahan. Allah menjaga wahyu-Nya, bukan memberikan kemaksuman kepada semua manusia yang menulis atau bercakap mengenainya. Oleh itu, kemuliaan Allah dalam memelihara Kalam-Nya semakin jelas apabila kita memisahkan dengan tegas antara wahyu dan manusia yang berinteraksi dengan wahyu.

﴿وَبِٱلْحَقِّ أَنزَلْنَٰهُ وَبِٱلْحَقِّ نَزَلَ ۗ وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا﴾
(Al-Isra': 105)

Keagungan Allah juga dapat direnungi melalui hakikat bahawa manusia tidak mampu menghasilkan sesuatu yang menggantikan kedudukan al-Quran walaupun manusia mempunyai kemampuan bahasa, ilmu, penulisan dan teknologi. Allah menyatakan bahawa jika manusia dan jin berhimpun untuk menghasilkan sesuatu yang sebanding dengan al-Quran, mereka tidak akan mampu melakukannya. Ayat ini memberikan gambaran tentang kedudukan al-Quran sebagai wahyu yang tidak boleh disamakan dengan karya manusia. Apabila dikaitkan dengan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita melihat dua perkara yang saling melengkapi: al-Quran mempunyai sumber yang agung dan ia berada di bawah penjagaan Allah. Manusia bukan sahaja tidak mampu mencipta sesuatu yang menyamai al-Quran, bahkan manusia juga tidak diberikan kuasa untuk menentukan nasib al-Quran sesuka hati. Mereka boleh cuba menolaknya, menentangnya, menyalahgunakannya atau membuat pelbagai dakwaan terhadapnya, tetapi tindakan manusia tidak mengubah hakikat bahawa Allah telah menetapkan pemeliharaan wahyu-Nya. Bahkan penolakan manusia terhadap al-Quran tidak menjadikan al-Quran kurang benar. Seperti matahari tidak menjadi gelap hanya kerana seseorang menutup matanya, kebenaran wahyu tidak berubah hanya kerana seseorang menolaknya. Perbezaan antara menerima dan menolak adalah pada manusia, bukan pada kebenaran wahyu. Maka apabila seseorang merenungi ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, dia hendaklah memahami bahawa kekuasaan Allah tidak bergantung kepada pengiktirafan manusia. Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadikan Kalam-Nya mulia. Kalam Allah tetap mulia kerana ia Kalam Allah. Manusia hanya memperoleh kemuliaan apabila mereka tunduk kepadanya.

﴿قُل لَّئِنِ ٱجْتَمَعَتِ ٱلْإِنسُ وَٱلْجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأْتُوا۟ بِمِثْلِ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِۦ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾
(Al-Isra': 88)

Salah satu perkara yang paling mengagumkan dalam pemeliharaan al-Quran ialah pemeliharaan tersebut berlaku melalui manusia yang pada dirinya sendiri lemah. Ini sebenarnya menambahkan lagi keagungan Allah. Sekiranya Allah memilih untuk memelihara al-Quran melalui makhluk yang tidak pernah lupa, tidak pernah mati dan tidak pernah tersalah, manusia mungkin melihat perkara itu sebagai sesuatu yang mudah difahami. Tetapi Allah menjadikan manusia sebagai sebahagian daripada sebab pemeliharaan. Manusia lupa, tetapi mereka mengulang. Manusia tersalah, tetapi mereka menyemak. Manusia tidak mengetahui, tetapi mereka belajar. Manusia mati, tetapi mereka mewariskan ilmu. Manusia mempunyai batas umur, tetapi mereka mendidik generasi yang lebih muda. Dengan cara itu, kelemahan manusia tidak menjadi penghalang kepada kelangsungan wahyu. Bahkan Allah mengatur kelemahan itu melalui sistem yang lebih luas. Seorang guru tidak hidup selamanya, tetapi muridnya meneruskan pengajaran. Seorang hafiz tidak hidup selamanya, tetapi hafazannya telah dipindahkan kepada orang lain. Seorang penulis tidak hidup selamanya, tetapi tulisannya menjadi sebab orang lain mempelajari al-Quran. Sebuah keluarga mungkin berubah tempat, tetapi anak-anak membawa hafazan dan bacaan mereka ke tempat lain. Sebuah masyarakat mungkin berubah, tetapi masyarakat lain mengambil alih amanah ilmu. Semua ini menunjukkan bahawa pemeliharaan Allah tidak terikat dengan kekalnya satu individu. Allah boleh mengambil seseorang dan menggantikannya dengan orang lain. Allah boleh menutup satu pintu tetapi membuka pintu lain. Allah boleh menghilangkan satu bentuk tetapi menyediakan bentuk yang lain. Ini semua menunjukkan keluasan kekuasaan-Nya.

Apabila seorang mukmin melihat seorang penghafaz al-Quran, dia sepatutnya tidak hanya melihat kemampuan ingatan manusia. Dia hendaklah melihat bagaimana Allah menjadikan dada manusia sebagai tempat penyimpanan wahyu. Ini sangat mengagumkan kerana manusia sendiri tidak dapat mengawal seluruh fungsi ingatannya. Seseorang boleh mengingati sesuatu pada hari ini dan lupa pada hari esok. Namun melalui pengulangan, pembelajaran dan penjagaan yang berterusan, al-Quran boleh dihafaz dalam jumlah yang sangat besar. Lebih menakjubkan, hafazan itu bukan hanya berlaku kepada golongan dewasa yang telah mempunyai pendidikan tinggi. Kanak-kanak juga mampu menghafaz surah-surah al-Quran melalui pengulangan yang berterusan. Mereka mungkin belum memahami seluruh perbahasan bahasa, hukum, akidah dan makna yang terkandung dalam ayat, tetapi mereka mampu membawa lafaz wahyu dalam dada mereka. Hal ini menunjukkan bahawa Allah menjadikan al-Quran mudah untuk diingati dan dipelajari bagi mereka yang bersungguh-sungguh. Hafazan bukan bukti bahawa manusia mempunyai kuasa mutlak atas al-Quran, tetapi salah satu tanda bahawa Allah membuka jalan pemeliharaan. Oleh itu, apabila kita menyaksikan seorang anak membaca al-Quran dari hafalannya, kita hendaklah menghubungkan hati kita kepada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Kita tidak mengatakan bahawa anak itu sendiri menjamin al-Quran. Sebaliknya kita mengatakan bahawa Allah menggunakan anak itu sebagai salah satu sebab dalam pemeliharaan yang telah Dia tetapkan. Perbezaan ini penting supaya hati tidak berpindah daripada bergantung kepada Allah kepada bergantung kepada makhluk.

Keagungan Allah yang menjaga Kalam-Nya juga dapat dilihat pada keadaan al-Quran yang sentiasa kembali kepada lidah manusia. Al-Quran tidak hanya berada di rak, di perpustakaan atau dalam simpanan peribadi. Ia dibaca setiap hari. Ia dibaca ketika solat. Ia dibaca sebelum tidur. Ia dibaca dalam majlis ilmu. Ia dibaca oleh kanak-kanak ketika belajar. Ia dibaca oleh orang tua. Ia dibaca oleh orang yang baru belajar Islam dan oleh orang yang telah menghabiskan seluruh hidupnya bersama al-Quran. Pengulangan yang tidak terputus ini menjadi salah satu bentuk penjagaan yang sangat besar. Setiap kali ayat dibaca, ia didengar. Setiap kali ia didengar, ia boleh disemak. Setiap kali ia diajar, ia dipindahkan kepada orang lain. Setiap kali ia dihafaz, ia disimpan dalam dada. Dengan demikian, al-Quran mempunyai kehidupan yang sangat luas dalam umat. Ini bukan bermaksud manusia mempunyai kuasa untuk menjamin janji Allah, tetapi manusia menjadi sebahagian daripada sebab yang Allah takdirkan. Keagungan Allah terlihat pada bagaimana Dia menjadikan ibadah manusia sendiri sebagai salah satu medan pemeliharaan wahyu. Solat, sebagai contoh, bukan sahaja ibadah yang menghubungkan hamba dengan Allah, tetapi juga menjadi sebab ayat-ayat al-Quran terus diulang sepanjang zaman. Al-Fatihah dibaca berkali-kali setiap hari oleh umat Islam di seluruh dunia. Surah-surah lain pula dibaca dalam solat-solat fardu dan sunat. Dengan demikian, al-Quran tidak terpisah daripada kehidupan harian umat. Ia terus berada dalam lidah manusia melalui ibadah yang diperintahkan Allah.

Di sinilah kita dapat memahami bahawa pemeliharaan al-Quran mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan hikmah Allah dalam pensyariatan. Allah bukan sahaja menurunkan al-Quran, kemudian membiarkannya menjadi bahan bacaan pilihan yang hanya dibuka apabila manusia mahu. Allah menetapkan hubungan manusia dengan al-Quran melalui solat, bacaan, pembelajaran, pengajaran dan pelbagai bentuk ibadah. Dengan demikian, wahyu terus berada dalam kehidupan manusia. Seorang Muslim yang belajar solat sejak kecil akan bertemu dengan al-Quran sejak awal kehidupannya. Dia belajar Al-Fatihah, kemudian belajar surah-surah pendek. Apabila meningkat dewasa, dia mungkin menghafaz lebih banyak surah. Apabila dia mempunyai anak, dia mengajar anaknya pula. Anak tersebut mengajar anaknya pada masa akan datang. Rantaian ini kelihatan sangat biasa pada pandangan manusia, tetapi apabila ia direnungi melalui ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita dapat melihat kebesaran tadbir Allah. Allah menjadikan satu ibadah yang dilakukan berulang kali oleh jutaan manusia sebagai salah satu jalan yang memastikan al-Quran terus hidup dalam bacaan umat. Maka pemeliharaan bukan sesuatu yang terpisah daripada kehidupan agama. Ia berjalan melalui kehidupan agama itu sendiri.

Keagungan Allah juga dapat dilihat pada hubungan antara tulisan dan bacaan. Jika al-Quran hanya dihafaz tanpa tulisan, manusia mungkin mempunyai kesukaran tertentu dalam membuat semakan terhadap bentuk tulisan dan susunan ayat. Jika al-Quran hanya ditulis tanpa bacaan yang diwariskan, manusia mungkin memerlukan jalan lain untuk memastikan sebutan dan kaedah bacaannya. Tetapi Allah menjadikan kedua-duanya berjalan bersama. Mushaf menjadi rujukan visual, manakala bacaan menjadi rujukan lisan. Hafazan pula menjadi penyimpanan dalam dada. Pengajaran menjadi jalan pemindahan ilmu. Semua bentuk ini saling menyokong. Ini sangat menakjubkan kerana ia menunjukkan pemeliharaan yang berlapis. Seorang manusia mungkin lemah dalam satu bentuk tetapi kuat dalam bentuk lain. Seseorang mungkin tidak menghafaz keseluruhan al-Quran tetapi mampu menyemak mushaf. Orang lain mungkin tidak mahir dalam tulisan tetapi sangat kuat dalam hafazan. Guru pula menggabungkan kedua-duanya dalam pengajaran. Dengan cara ini, Allah tidak menjadikan pemeliharaan bergantung kepada satu bentuk sahaja. Keagungan Allah dapat dilihat pada keluasan sebab yang tersedia untuk umat. Semakin kita melihat keseluruhan jaringan itu, semakin jelas bahawa ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan satu lafaz yang kosong daripada realiti, tetapi satu janji Allah yang mempunyai kesan besar dalam kehidupan manusia.

Kita juga perlu memahami bahawa pemeliharaan Allah terhadap al-Quran tidak bermaksud manusia menjadi maksum daripada melakukan kesalahan ketika membaca atau menulis. Ini sangat penting supaya makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak disalahfahami. Seorang pembaca boleh tersilap. Seorang penulis boleh tersilap. Seorang guru boleh tersilap pada sesuatu ketika. Seorang murid boleh tersilap berkali-kali. Tetapi kewujudan kesilapan individu tidak bermaksud al-Quran telah berubah. Bahkan salah satu tanda pemeliharaan ialah adanya kemampuan umat untuk mengenal dan membetulkan kesilapan. Apabila seseorang tersalah membaca satu ayat, orang lain yang mengetahui bacaan yang benar boleh membetulkannya. Apabila terdapat kesilapan pada satu tulisan, mushaf lain boleh menjadi perbandingan. Apabila seorang murid keliru, gurunya boleh membimbingnya. Maka pemeliharaan Allah tidak boleh disamakan dengan menjadikan setiap individu bebas daripada kesalahan. Allah menjaga wahyu-Nya pada keseluruhannya, sedangkan manusia secara individu tetap mempunyai kelemahan. Perbezaan ini amat penting dalam memahami hubungan antara kekuasaan Allah dan usaha manusia. Allah menetapkan kesempurnaan wahyu, tetapi Dia tidak menjadikan manusia sebagai makhluk yang tidak pernah tersalah. Sebaliknya Dia membuka jalan pembetulan supaya kesalahan manusia tidak menjadi perubahan terhadap wahyu. Ini sekali lagi menunjukkan kebijaksanaan-Nya dalam mengatur sebab.

Keagungan Allah yang menjaga Kalam-Nya juga dapat dilihat melalui kesinambungan ilmu yang lahir daripada al-Quran. Oleh kerana manusia mahu membaca wahyu sebagaimana ia diturunkan, mereka mempelajari bahasa Arab. Oleh kerana mereka mahu membaca dengan betul, mereka mempelajari tajwid. Oleh kerana terdapat bentuk-bentuk bacaan yang diwariskan, lahirlah perhatian yang besar terhadap qiraat. Oleh kerana mereka mahu memahami makna, mereka mempelajari kosa kata, nahu, saraf, balaghah dan pelbagai cabang ilmu bahasa. Oleh kerana mereka mahu mengetahui hukum yang berkaitan dengan ayat, mereka mempelajari ilmu-ilmu yang membantu memahami nas. Dengan demikian, satu wahyu yang Allah turunkan telah menjadi pusat kepada perkembangan ilmu yang sangat luas dalam sejarah umat. Semua ini boleh direnungi sebagai salah satu kesan daripada ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Allah menjaga al-Quran bukan sahaja dengan menjadikannya terus wujud, tetapi Dia menjadikan manusia membina perhatian yang sangat besar terhadapnya. Apabila manusia mahu membaca, mereka belajar. Apabila mereka mahu menghafaz, mereka mengulang. Apabila mereka mahu mengajar, mereka menyusun kaedah. Apabila mereka mahu menyemak, mereka membandingkan bacaan dan tulisan. Maka sebuah jaringan ilmu berkembang di sekeliling wahyu. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan Allah mempunyai kesan yang jauh melampaui sekadar kewujudan mushaf.

Dalam perkara ini, seorang mukmin perlu berhati-hati daripada membesarkan sebab sehingga sebab itu mengambil tempat yang sepatutnya diberikan kepada Allah. Apabila dia melihat sejarah pemeliharaan al-Quran, dia mungkin menyebut para penghafaz, para guru, para penulis dan umat yang membaca. Semua itu benar sebagai sebab. Tetapi hakikat yang lebih tinggi ialah Allah yang memberi kemampuan kepada mereka. Jika Allah tidak memberi seseorang kemampuan menghafaz, dia tidak akan mampu menghafaz. Jika Allah tidak memudahkan guru mengajar, ilmu tidak akan sampai. Jika Allah tidak mengekalkan minat umat terhadap al-Quran, generasi demi generasi mungkin tidak akan memberi perhatian kepadanya. Jika Allah tidak menjaga wahyu-Nya, sebab-sebab manusia tidak mempunyai kekuatan bebas untuk menjamin hasilnya. Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengajar hati supaya kembali kepada Allah. Kita boleh menghormati usaha manusia, tetapi kita tidak menjadikan manusia sebagai sumber mutlak pemeliharaan. Kita boleh menghargai penghafaz, tetapi kita tidak mengatakan penghafaz itulah yang menjamin al-Quran. Kita boleh menghargai guru, tetapi kita tidak mengatakan guru mempunyai kuasa mutlak menjaga wahyu. Kita menghormati semua sebab kerana Allah menjadikannya sebab, tetapi hati tetap mengetahui bahawa Allah adalah Pemelihara yang sebenar.

Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan melihat kematian generasi bukan sebagai ancaman terhadap kesinambungan wahyu. Seorang penghafaz boleh meninggal dunia, tetapi al-Quran tidak mati bersamanya. Seorang guru boleh meninggal dunia, tetapi ilmu yang telah diajarkan boleh terus hidup dalam muridnya. Seorang ulama boleh meninggal dunia, tetapi ayat-ayat Allah yang dipelajarinya tetap dibaca. Sebuah keluarga boleh berpindah, tetapi al-Quran ikut berpindah bersama anak-anak dan generasi mereka. Sebuah masyarakat boleh mengalami perubahan besar, tetapi bacaan al-Quran boleh terus hidup dalam masyarakat lain. Inilah salah satu perkara yang menjadikan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sangat agung. Allah tidak menjadikan satu individu sebagai tiang tunggal kepada pemeliharaan. Jika satu manusia pergi, Allah mampu menyediakan manusia lain. Jika satu generasi berakhir, Allah mendatangkan generasi baru. Jika satu tempat mengalami kelemahan, Allah membuka tempat lain. Jika satu kaedah mengalami keterbatasan, Allah membuka kaedah lain. Semua ini memperlihatkan keluasan kekuasaan Allah. Manusia mempunyai hayat yang pendek, tetapi janji Allah tidak terikat dengan umur manusia.

﴿وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي ٱلْخَلْقِ ۖ أَفَلَا يَعْقِلُونَ﴾
(Yasin: 68)

Perkara ini juga membawa kita kepada hakikat bahawa Allah hidup sedangkan makhluk mati. Generasi manusia mempunyai permulaan dan pengakhiran. Seorang bayi lahir, membesar, menjadi dewasa, kemudian menjadi tua dan akhirnya meninggal dunia. Demikianlah perjalanan manusia. Tetapi Allah tidak mengalami keadaan seperti makhluk. Oleh sebab itu, pemeliharaan wahyu tidak bergantung kepada kesinambungan hayat manusia tertentu. Allah tetap hidup apabila semua generasi yang menerima al-Quran telah berlalu. Allah tetap mengetahui wahyu-Nya apabila manusia yang menghafaznya telah meninggal. Allah tetap berkuasa ketika sebuah generasi hilang dan generasi lain muncul. Inilah sebabnya lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sangat sesuai untuk menghidupkan rasa pengagungan kepada Allah. Ia mengajar kita melihat bahawa sesuatu yang mustahil dijamin oleh manusia dapat dijamin oleh Allah. Manusia hanya hidup untuk tempoh tertentu, sedangkan Allah adalah Yang Awal dan Yang Akhir. Manusia mempunyai ilmu yang terbatas, sedangkan Allah Maha Mengetahui. Manusia mempunyai kuasa yang terbatas, sedangkan Allah Maha Berkuasa. Maka apabila Allah mengatakan bahawa Dia memelihara al-Quran, seorang mukmin tidak sepatutnya mengukur janji itu dengan ukuran kemampuan manusia.

Di samping itu, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengajar manusia supaya tidak menyangka bahawa agama Allah bergantung kepada kekuatan manusia. Ada kalanya manusia melihat kelemahan umat lalu berasa seolah-olah masa depan agama bergantung sepenuhnya kepada keadaan manusia. Memang manusia mempunyai tanggungjawab yang besar untuk menjaga agama, tetapi agama Allah tidak berada dalam keadaan bergantung kepada kuasa manusia secara mutlak. Allah berkuasa menjaga apa yang Dia kehendaki. Seorang manusia mungkin merasa bahawa jika dia tidak mengajar, al-Quran akan hilang. Tetapi sebenarnya jika dia tidak mengajar, Allah mampu membuka jalan melalui orang lain. Ini bukan alasan untuk meninggalkan tanggungjawab, tetapi ia mendidik hati supaya tidak sombong. Jangan seseorang menyangka bahawa Allah memerlukan dirinya untuk menyelamatkan wahyu. Sebaliknya dia yang memerlukan Allah untuk memberinya peluang menjadi sebab dalam pemeliharaan wahyu. Inilah perbezaan yang sangat halus tetapi sangat penting. Apabila seseorang mengajar al-Quran, dia bukan sedang menyelamatkan Allah daripada kehilangan Kalam-Nya. Dia sedang menerima kemuliaan daripada Allah kerana dipilih menjadi salah satu sebab dalam penyampaian wahyu. Apabila seseorang menghafaz al-Quran, dia bukan sedang menyelamatkan al-Quran daripada kehancuran dengan kekuatannya sendiri. Dia sedang diberi nikmat untuk menjadi salah satu daripada orang yang membawa wahyu dalam dada.

Daripada sini lahir satu adab yang sangat tinggi terhadap al-Quran. Apabila seseorang menyedari bahawa Allah sendiri menjaga Kalam-Nya, dia tidak akan memperlakukan al-Quran dengan sikap sambil lewa. Dia akan mengetahui bahawa kitab yang berada di hadapannya mempunyai hubungan langsung dengan wahyu Allah. Dia akan membaca dengan rasa hormat, mendengar dengan perhatian, mempelajari dengan kerendahan hati dan berusaha mengamalkan apa yang dibacanya. Dia tidak melihat al-Quran sebagai bahan bacaan biasa yang boleh diperlakukan seperti tulisan manusia. Dia tidak membuka al-Quran hanya untuk menyelesaikan bacaan tanpa memikirkan maknanya. Dia tidak menjadikan al-Quran sekadar hiasan di rumah. Dia tidak memisahkan al-Quran daripada kehidupan. Sebaliknya dia menyedari bahawa Allah telah menjaga wahyu itu supaya manusia mempunyai petunjuk. Maka kewajipan manusia ialah menyambut nikmat tersebut dengan ketundukan. Jika Allah menjaga Kalam-Nya untuk manusia, maka manusia hendaklah menjaga hubungan dirinya dengan Kalamullah. Pemeliharaan Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia; pemeliharaan Allah sepatutnya melahirkan rasa syukur dan tanggungjawab.

Keagungan Allah dalam menjaga Kalam-Nya juga membentuk keyakinan yang sangat kuat terhadap al-Quran. Seorang mukmin tidak membaca al-Quran dengan keraguan bahawa mungkin teks yang berada di hadapannya telah hilang sumber asalnya. Dia membaca dengan keyakinan bahawa Allah telah menyatakan penjagaan-Nya. Keyakinan ini sangat penting kerana al-Quran merupakan asas petunjuk. Jika hati sentiasa meragui sama ada wahyu telah sampai dalam keadaan terpelihara, hubungan manusia dengan wahyu akan menjadi lemah. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa Allah sendiri menyatakan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia membaca dengan ketenangan. Dia mengetahui bahawa Allah tidak menurunkan wahyu kemudian meninggalkannya kepada nasib manusia tanpa penjagaan. Dia mengetahui bahawa janji Allah lebih kuat daripada kemampuan manusia. Dia mengetahui bahawa perubahan generasi tidak membatalkan janji Allah. Dia mengetahui bahawa kelemahan manusia tidak mengatasi kekuasaan Allah. Maka al-Quran menjadi tempat dia kembali dengan keyakinan dan ketenangan.

Pada masa yang sama, kita hendaklah memahami bahawa pemeliharaan al-Quran tidak bermaksud semua manusia akan menerima al-Quran dengan hati yang sama. Al-Quran boleh kekal terpelihara tetapi manusia tetap boleh menolak, mengabaikan atau salah memahami sebahagian daripadanya. Ini tidak bertentangan dengan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ kerana yang dijamin ialah pemeliharaan wahyu, bukan bahawa setiap manusia akan beriman kepadanya. Matahari tetap bersinar walaupun seseorang menutup matanya. Air tetap mempunyai sifatnya walaupun seseorang enggan meminumnya. Demikian juga al-Quran tetap menjadi wahyu yang benar walaupun ada manusia menolaknya. Pemeliharaan Allah tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Bahkan penolakan manusia tidak mengurangkan sedikit pun kemuliaan al-Quran. Yang rugi ialah manusia yang berpaling. Allah tidak memerlukan pengakuan manusia untuk menjadikan Kalam-Nya benar. Ini sekali lagi menunjukkan kebesaran Allah. Dia menurunkan petunjuk sebagai rahmat dan hujah, kemudian Dia memeliharanya, sedangkan manusia diberikan pilihan untuk menerima atau menolak. Jika manusia menerima, manfaat kembali kepada mereka. Jika manusia menolak, mudarat juga kembali kepada mereka.

Keagungan Allah juga terlihat pada hakikat bahawa al-Quran bukan sekadar bertahan dalam satu wilayah atau satu bangsa. Ia dibaca oleh umat Islam di pelbagai tempat, dalam pelbagai keadaan masyarakat dan dalam pelbagai zaman. Bahasa manusia di seluruh dunia berbeza, tetapi umat Islam kembali kepada bahasa Arab al-Quran ketika membaca wahyu dalam solat. Seorang Muslim di Asia membaca al-Quran. Seorang Muslim di Afrika membaca al-Quran. Seorang Muslim di Eropah membaca al-Quran. Seorang Muslim di Timur Tengah membaca al-Quran. Walaupun mereka mempunyai bahasa harian yang berbeza, mereka berkongsi bacaan wahyu yang sama dalam bahasa asalnya. Ini merupakan salah satu gambaran luas tentang bagaimana Allah menjaga al-Quran daripada terputus daripada bentuk wahyunya. Terjemahan boleh berbeza kerana terjemahan ialah usaha manusia memindahkan makna ke bahasa lain, tetapi teks Arab al-Quran tetap menjadi rujukan asal bagi umat Islam. Maka apabila seseorang membaca terjemahan, dia perlu membezakan antara terjemahan makna dengan al-Quran dalam bahasa wahyu. Pemeliharaan Allah terhadap al-Quran menjadikan manusia mempunyai tempat kembali kepada teks asal, walaupun manusia mempunyai pelbagai bahasa dan kemampuan yang berbeza.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga mengajar kita bahawa kemuliaan al-Quran tidak bergantung kepada kemajuan teknologi. Pada zaman tertentu, manusia menulis dengan tangan. Kemudian datang percetakan. Kemudian rakaman audio. Kemudian komputer. Kemudian telefon pintar dan pelbagai bentuk teknologi digital. Tetapi teknologi bukan sumber pemeliharaan yang sebenar. Teknologi hanyalah alat yang boleh Allah gunakan. Jika alat berubah, janji Allah tidak berubah. Ini sangat penting pada zaman moden kerana manusia mudah kagum dengan alat sehingga lupa kepada Allah. Seseorang mungkin berkata bahawa al-Quran terpelihara kerana terdapat berjuta-juta salinan digital. Tetapi salinan digital juga merupakan makhluk dan alat. Hakikat pemeliharaan tetap kembali kepada Allah. Teknologi boleh rosak, sistem boleh berubah, fail boleh hilang, peranti boleh rosak, tetapi Allah tidak bergantung kepada semua itu. Dia boleh memelihara al-Quran melalui jalan yang lain. Maka teknologi menambahkan kemampuan manusia dalam usaha menjaga dan menyampaikan al-Quran, tetapi ia tidak mengambil tempat Allah sebagai Pemelihara.

Begitu juga dengan percetakan. Apabila manusia mencetak berjuta-juta mushaf, ia menjadi sebab yang sangat besar dalam penyebaran al-Quran. Tetapi mesin tidak mempunyai kuasa bebas untuk menjamin wahyu. Mesin boleh rosak. Dakwat boleh habis. Kertas boleh musnah. Kilang boleh berhenti. Tetapi apabila satu bentuk sebab hilang, sebab lain boleh muncul. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak bergantung kepada satu sebab. Pemeliharaan-Nya melampaui alat. Inilah maksud penting apabila kita menghubungkan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan keagungan Allah. Allah bukan sekadar menggunakan satu mekanisme, tetapi Dia berkuasa menjadikan pelbagai keadaan sebagai jalan kepada terlaksananya kehendak-Nya. Manusia melihat banyak sebab yang berbeza; Allah mengetahui dan mentadbir keseluruhannya. Oleh itu, hati orang beriman tidak terikat kepada sebab sehingga dia takut apabila satu sebab berubah. Dia tetap menggunakan sebab, tetapi dia mengetahui bahawa Allah ialah Pemelihara.

Daripada sini kita dapat memahami satu lagi dimensi penting, iaitu bahawa pemeliharaan al-Quran merupakan tanda kekuasaan Allah dalam menguruskan sejarah. Sejarah manusia penuh dengan perubahan. Kerajaan naik dan jatuh. Bangsa berkembang dan lenyap. Bahasa mengalami perubahan. Sistem pendidikan berubah. Teknologi berubah. Peperangan berlaku. Perpindahan manusia berlaku. Namun al-Quran terus dibawa. Ini menunjukkan bahawa wahyu tidak terikat kepada satu struktur politik tertentu. Ia tidak bergantung kepada sebuah kerajaan tertentu untuk terus hidup. Apabila sebuah kerajaan berakhir, al-Quran tidak berakhir. Apabila seorang pemerintah meninggal, al-Quran tidak meninggal. Apabila sebuah negara berubah, al-Quran tidak berubah menjadi sesuatu yang lain. Allah memelihara wahyu-Nya melalui umat yang luas. Dengan demikian, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa hati kepada keyakinan bahawa Allah berkuasa atas perjalanan sejarah. Sejarah bukan bergerak di luar pengetahuan dan kekuasaan Allah. Generasi manusia berubah, tetapi Allah tetap berkuasa.

Dalam hal ini, kita juga dapat memahami mengapa seorang mukmin tidak sepatutnya merasa bahawa al-Quran memerlukan pembaharuan pada teks asalnya hanya kerana zaman berubah. Zaman berubah, tetapi wahyu tidak perlu diubah untuk menjadi benar. Yang perlu berubah ialah manusia dalam cara mereka memahami, mengajar dan mengamalkan wahyu sesuai dengan keadaan yang dibenarkan oleh syariat, bukan mengubah Kalamullah supaya tunduk kepada selera manusia. Jika manusia mempunyai pendapat yang bercanggah dengan wahyu, manusia perlu menilai pendapatnya. Jika budaya tertentu bercanggah dengan petunjuk al-Quran, budaya perlu dinilai. Jika pemikiran manusia bertentangan dengan nas yang jelas, manusia perlu kembali kepada nas. Inilah salah satu kesan apabila al-Quran terpelihara dan kekal sebagai neraca. Jika Allah membiarkan wahyu berubah mengikut setiap zaman, manusia tidak lagi mempunyai neraca yang kukuh. Tetapi Allah menjaga Kalam-Nya sehingga manusia mempunyai tempat kembali. Maka pemeliharaan al-Quran bukan hanya nikmat bagi pembaca, tetapi juga nikmat bagi seluruh umat yang memerlukan neraca kebenaran.

Keagungan Allah juga terlihat pada hakikat bahawa pemeliharaan al-Quran merangkumi pemeliharaan hujah terhadap manusia. Allah tidak menurunkan wahyu hanya untuk satu generasi kemudian membiarkan generasi berikutnya berkata bahawa mereka tidak lagi mempunyai akses kepada petunjuk tersebut. Allah menjaga al-Quran sehingga generasi yang datang kemudian mempunyai peluang untuk membaca dan mendengarnya. Dengan itu, hujah Allah terus tersedia. Seseorang tidak boleh menjadikan perubahan zaman sebagai alasan untuk mengatakan bahawa petunjuk telah hilang. Dia tidak boleh berkata bahawa manusia moden tidak mempunyai kitab yang boleh dirujuk. Al-Quran tetap ada. Dia tidak boleh berkata bahawa wahyu telah menjadi sejarah yang tidak boleh diketahui. Al-Quran tetap dibaca. Dia tidak boleh berkata bahawa manusia perlu bergantung semata-mata kepada falsafah dan pengalaman kerana wahyu telah hilang. Al-Quran tetap menjadi petunjuk. Semua ini merupakan rahmat yang sangat besar. Apabila hati merenung hal tersebut, ia akan semakin mengagungkan Allah kerana Dia tidak meninggalkan manusia tanpa petunjuk.

﴿هَٰذَا بَصَٰٓئِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ﴾
(Al-Jathiyah: 20)

Namun, pemeliharaan al-Quran juga merupakan ujian kepada manusia. Allah telah menjaga wahyu, tetapi manusia tetap perlu menentukan sikapnya terhadap wahyu tersebut. Dia boleh membaca tetapi tidak mengamalkan. Dia boleh menghafaz tetapi tidak tunduk. Dia boleh memuliakan mushaf secara zahir tetapi meninggalkan petunjuknya dalam kehidupan. Dia boleh bercakap tentang al-Quran tetapi tidak membenarkan al-Quran menilai dirinya. Maka seseorang tidak boleh menyangka bahawa kerana al-Quran terpelihara, dia secara automatik mendapat manfaat daripadanya. Pemeliharaan wahyu adalah nikmat, tetapi manfaat daripada nikmat itu memerlukan iman, penerimaan, penghayatan dan amal. Seperti makanan yang tersedia tetapi seseorang tidak memakannya, demikian juga al-Quran yang terpelihara tetapi seseorang boleh berpaling daripadanya. Oleh itu, keagungan Allah yang menjaga Kalam-Nya sepatutnya melahirkan rasa takut jika kita menjadi orang yang menerima nikmat wahyu tetapi tidak tunduk kepadanya. Kita hendaklah bertanya kepada diri sendiri: apakah nilai sebuah wahyu yang Allah pelihara jika hati kita sendiri tidak memeliharanya dengan ketaatan? Apakah manfaat mushaf yang kita muliakan jika perintahnya kita tinggalkan? Apakah manfaat hafazan jika ayat yang dihafaz tidak membentuk kehidupan? Pemeliharaan Allah hendaklah membawa kepada pemeliharaan hubungan kita dengan wahyu.

Di sini terdapat satu perbezaan yang sangat penting antara ﴿حِفْظُ ٱلْقُرْآنِ﴾ sebagai pemeliharaan teks dengan pemeliharaan manusia terhadap dirinya melalui al-Quran. Allah menjaga al-Quran, tetapi manusia diperintahkan menjaga dirinya dengan petunjuk al-Quran. Allah menjaga wahyu daripada hilang, tetapi manusia perlu menjaga imannya daripada rosak. Allah menjaga Kalam-Nya, tetapi manusia perlu menjaga amalnya agar sesuai dengan Kalamullah. Allah memastikan wahyu sampai kepada manusia, tetapi manusia perlu menerima wahyu itu dengan hati yang tunduk. Maka dua jenis penjagaan ini tidak boleh dicampuradukkan. Janji Allah dalam ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak menjadikan manusia pasif. Bahkan ia sepatutnya menjadikan manusia lebih bersungguh-sungguh. Apabila Allah telah menyediakan kitab yang terpelihara, manusia mempunyai alasan yang lebih kuat untuk belajar, membaca, menghafaz, mengajar dan mengamalkan. Nikmat yang besar menuntut syukur yang besar.

Jika kita kembali kepada lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sendiri, bentuk jamak pada lafaz tersebut tidak boleh difahami sebagai menunjukkan bahawa terdapat banyak zat yang menjaga al-Quran. Sebaliknya ia kembali kepada gaya bahasa yang telah kita bahaskan pada ﴿إِنَّا نَحْنُ﴾, iaitu bentuk pengagungan yang digunakan Allah ketika menyatakan perbuatan-Nya. Allah Yang Maha Esa menggunakan lafaz yang menunjukkan kebesaran dan keagungan-Nya, bukan kerana terdapat beberapa tuhan atau beberapa zat yang berkongsi pekerjaan tersebut. Ini sangat penting kerana apabila kita merenungi ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita hendaklah mengekalkan tauhid dalam hati. Yang menjaga al-Quran ialah Allah Yang Esa. Pelbagai malaikat, manusia, guru, penghafaz, penulis dan sebab yang terlibat tidak menjadikan mereka sekutu bagi Allah. Mereka hanyalah makhluk yang Allah gunakan sebagai sebab. Allah tetap satu-satunya Rabb yang berkuasa secara mutlak. Maka semakin kita melihat banyak sebab dalam pemeliharaan al-Quran, semakin kita sepatutnya mengagungkan Allah, bukan membahagikan kuasa pemeliharaan kepada makhluk. Sebab itu lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sangat indah apabila dikaitkan dengan keseluruhan susunan ayat: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾ menunjukkan sumber wahyu, manakala ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ menunjukkan penjagaan wahyu. Yang menurunkan dan yang menjaga adalah Allah.

Keagungan Allah juga terlihat apabila kita membandingkan keadaan manusia dengan keadaan Kalamullah yang terus dibaca sepanjang masa. Manusia sendiri mungkin tidak mampu mengingati apa yang dia makan semalam, tetapi dia mampu menghafaz ribuan ayat apabila Allah memudahkannya. Manusia mungkin tidak mampu menyimpan semua perkara yang dipelajari, tetapi dia boleh mengulang al-Quran bertahun-tahun. Manusia boleh kehilangan ingatan terhadap banyak perkara duniawi, tetapi al-Quran terus dihafaz oleh ramai manusia. Ini bukan bermaksud setiap orang akan mempunyai hafazan yang sama atau tidak pernah lupa, tetapi keseluruhan fenomena hafazan al-Quran menunjukkan satu keadaan yang sangat luar biasa. Apabila dilihat bersama janji ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, ia memberikan satu gambaran yang kuat tentang bagaimana Allah memudahkan sebab-sebab pemeliharaan. Kita tidak perlu mendakwa sesuatu yang berlebihan atau menjadikan setiap fenomena sebagai hujah yang tidak mempunyai asas. Cukuplah kita melihat hakikat bahawa Allah telah menjadikan al-Quran mudah dipelajari, dibaca dan dihafaz oleh manusia daripada pelbagai umur dan latar belakang. Ini merupakan nikmat yang sangat besar dan sepatutnya menambahkan rasa syukur kepada Allah.

Lebih jauh lagi, keagungan Allah dalam pemeliharaan Kalam-Nya mengajar manusia bahawa Allah tidak pernah lemah untuk melaksanakan apa yang Dia kehendaki. Manusia sering mengukur sesuatu berdasarkan pengalaman dirinya. Jika dia tidak mampu melakukan sesuatu, dia mungkin menyangka orang lain juga tidak mampu. Jika sebuah generasi gagal menjaga sesuatu, dia mungkin menyangka perkara itu pasti akan hilang. Tetapi Allah bukan seperti makhluk. Kekuasaan-Nya tidak mempunyai batas seperti kekuasaan manusia. Jika Allah menetapkan sesuatu, tiada siapa yang mampu menghalangnya. Jika Allah mahu menjaga wahyu-Nya, manusia tidak mampu membatalkan kehendak tersebut. Inilah salah satu makna besar yang perlu masuk ke dalam hati apabila membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Jangan baca ayat ini hanya dengan mata. Baca dengan hati yang mengenal siapa Allah. Allah yang menjaga al-Quran ialah Allah yang mencipta langit dan bumi. Allah yang menjaga wahyu ialah Allah yang mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada. Allah yang menjaga Kalam-Nya ialah Allah yang menguasai kehidupan dan kematian. Maka pemeliharaan al-Quran menjadi satu pintu untuk mengenal kebesaran Rabb.

Pada akhirnya, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa kita kepada satu renungan yang sangat dalam: al-Quran sampai kepada kita bukan kerana manusia mempunyai kuasa mutlak untuk menyelamatkannya, tetapi kerana Allah telah menetapkan pemeliharaannya. Kita menerima mushaf, mendengar bacaan, belajar tajwid, menghafaz surah, duduk di majlis ilmu dan membaca al-Quran dalam solat sebagai sebahagian daripada nikmat yang Allah buka. Semua usaha manusia itu penting, tetapi semuanya tetap berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah. Seorang penghafaz akan meninggal, tetapi al-Quran tidak meninggal. Seorang guru akan pergi, tetapi al-Quran tidak pergi. Sebuah zaman akan berakhir, tetapi al-Quran tidak berakhir. Sebuah teknologi akan berubah, tetapi al-Quran tidak berubah. Sebuah bangsa mungkin lemah, tetapi al-Quran tetap dibaca oleh bangsa lain. Sebuah masyarakat mungkin lalai, tetapi Allah mampu membangkitkan masyarakat lain yang kembali kepada wahyu. Inilah keluasan makna pemeliharaan yang sepatutnya menambahkan pengagungan kepada Allah. Kita melihat makhluk silih berganti, tetapi Allah tetap. Kita melihat manusia lemah, tetapi Allah Maha Berkuasa. Kita melihat generasi mati, tetapi Allah tetap hidup. Kita melihat sebab-sebab berubah, tetapi kehendak Allah tidak terhalang. Maka ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar penutup kepada ayat tentang penurunan al-Quran; ia merupakan pengisytiharan tentang kekuasaan Allah terhadap wahyu-Nya.

Dan apabila seorang mukmin benar-benar memahami hakikat ini, hubungan hatinya dengan al-Quran akan berubah. Dia tidak lagi melihat mushaf sekadar sebagai sebuah buku yang diwarisi daripada generasi terdahulu. Dia melihatnya sebagai Kalam Allah yang telah diturunkan, kemudian dipelihara oleh Allah sehingga sampai kepada dirinya. Dia tidak lagi melihat hafazan sebagai sekadar pencapaian daya ingatan manusia. Dia melihatnya sebagai salah satu nikmat Allah. Dia tidak lagi melihat guru al-Quran sekadar sebagai seorang pengajar biasa. Dia melihat bahawa Allah menggunakan guru itu sebagai sebab sampainya wahyu kepada manusia. Dia tidak lagi melihat bacaan dalam solat sebagai pengulangan rutin semata-mata. Dia melihat bahawa Allah menjadikan solat sebagai salah satu medan al-Quran terus hidup dalam lidah manusia. Dia tidak lagi melihat tulisan mushaf sebagai semata-mata dakwat di atas kertas. Dia melihatnya sebagai bentuk yang membantu manusia menjaga dan membaca wahyu. Semua ini akhirnya mengembalikan hati kepada Allah. Inilah tujuan terbesar perbahasan tentang ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾: bukan supaya manusia hanya kagum kepada sejarah pemeliharaan al-Quran, tetapi supaya manusia mengenal keagungan Allah yang memeliharanya.

Maka semakin seseorang merenungi lafaz ini, semakin dia memahami bahawa keagungan al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada keagungan Allah yang menurunkannya dan menjaganya. Allah menurunkan al-Quran sebagai petunjuk, dan Allah menjaga petunjuk itu. Allah menjadikan manusia sebagai penerima wahyu, dan Allah menyediakan sebab-sebab supaya wahyu terus sampai kepada manusia. Allah menjadikan manusia lemah, tetapi Dia tidak menjadikan kelemahan manusia sebagai penghalang kepada janji-Nya. Allah menjadikan generasi silih berganti, tetapi Dia mengekalkan Kalam-Nya. Allah menjadikan manusia mati, tetapi Dia mengekalkan wahyu. Allah membiarkan dunia berubah, tetapi Dia menjaga neraca yang diperlukan manusia. Oleh itu, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ sepatutnya menanam dalam hati seorang mukmin keyakinan yang sangat kukuh terhadap Allah: Dia berkuasa menjaga apa yang Dia kehendaki, Dia tidak ditundukkan oleh kelemahan makhluk, Dia tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya, dan tidak ada satu perubahan zaman pun yang mampu menggagalkan apa yang telah Dia tetapkan. Al-Quran terus dibaca kerana Allah memeliharanya; terus dihafaz kerana Allah memudahkan sebab-sebab hafazan; terus ditulis kerana Allah membuka jalan penulisan; terus diajarkan kerana Allah menggerakkan manusia untuk menyampaikannya; terus menjadi petunjuk kerana Allah mengekalkan hujah-Nya kepada manusia. Maka apabila lidah kita membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, hati kita hendaklah segera mengenal siapa yang sedang menyatakan janji tersebut: Allah Yang Maha Esa, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Berkuasa, Yang tidak pernah lemah, Yang tidak pernah lalai dan Yang tidak pernah gagal dalam melaksanakan apa yang Dia kehendaki. Dari situlah lahir pengagungan yang sebenar terhadap Kalamullah: kita memuliakan al-Quran kerana ia Kalam Allah, kita mempercayainya kerana ia wahyu Allah, kita tunduk kepadanya kerana ia petunjuk Allah, dan kita yakin terhadap pemeliharaannya kerana Allah sendiri menyatakan bahawa Dialah yang menjaganya.

24. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Keyakinan Bahawa Wahyu Tidak Akan Ditinggalkan

24. ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ Dan Keyakinan Bahawa Wahyu Tidak Akan Ditinggalkan

Lafaz Allah ﷻ dalam Surah al-Hijr:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

merupakan satu daripada ayat yang paling kuat dalam menjelaskan hubungan antara penurunan wahyu dan pemeliharaan wahyu. Ayat ini tidak berhenti pada penyataan bahawa Allah menurunkan al-Quran, bahkan selepas menyebut penurunannya Allah terus menyatakan pemeliharaan-Nya terhadapnya. Susunan ini sangat besar maknanya apabila direnungi dengan hati yang tunduk kepada wahyu. Allah tidak mengatakan bahawa al-Quran telah diturunkan lalu urusannya diserahkan sepenuhnya kepada manusia sehingga manusia menentukan sama ada ia kekal atau hilang, benar atau berubah, dibaca atau dilupakan. Sebaliknya, Allah menyandarkan kedua-dua perkara itu kepada diri-Nya: ﴿نَزَّلْنَا﴾ dan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Yang menurunkan ialah Allah, dan yang menjamin pemeliharaannya juga Allah. Di antara penurunan dan pemeliharaan itu terdapat sejarah manusia yang panjang, terdapat para sahabat yang menerima wahyu, terdapat para penghafaz yang menghafaznya, para penulis yang menulisnya, para guru yang mengajarkannya, para imam yang membacanya dalam solat, para ibu bapa yang mengajarkannya kepada anak-anak, dan umat yang menyampaikannya dari satu generasi kepada generasi yang lain. Namun semua sebab tersebut tidak mengeluarkan pemeliharaan al-Quran daripada kekuasaan Allah. Bahkan sebab-sebab itu sendiri berada di bawah ketetapan dan kehendak-Nya. Oleh sebab itu, apabila kita membicarakan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, kita bukan sekadar membicarakan keadaan sebuah mushaf yang masih wujud, tetapi membicarakan satu janji Allah terhadap wahyu-Nya bahawa petunjuk yang Dia turunkan kepada manusia tidak akan ditinggalkan begitu sahaja sehingga manusia kehilangan wahyu tersebut dan tidak lagi mempunyai jalan untuk kembali kepadanya. Inilah asas yang memberikan ketenangan kepada seorang mukmin apabila dia membuka al-Quran. Dia tidak membuka sebuah teks yang nasibnya diserahkan kepada perjalanan sejarah semata-mata. Dia membuka Kalamullah yang telah diturunkan dan dipelihara oleh Rabb yang menurunkannya.

Perkara pertama yang perlu difahami dengan mendalam ialah maksud “tidak ditinggalkan” dalam konteks ayat ini. Apabila dikatakan bahawa Allah tidak meninggalkan wahyu-Nya, maksudnya bukanlah setiap individu manusia akan sentiasa berpegang kepadanya, bukan juga bermaksud seluruh manusia pada setiap zaman akan sentiasa mengamalkan al-Quran dengan sempurna. Sejarah menunjukkan bahawa manusia boleh berpaling daripada wahyu, boleh lalai, boleh menentang, boleh mengingkari dan boleh melakukan kesalahan dalam memahami serta mengamalkan ajaran Allah. Yang dimaksudkan ialah Allah tidak membiarkan wahyu yang telah diturunkan itu lenyap sehingga manusia kehilangan sumber asalnya. Al-Quran tetap berada sebagai hujah, petunjuk dan neraca. Ada orang yang menerima dan ada yang menolak, ada yang menghafaz dan ada yang melupakan, ada yang mengamalkan dan ada yang berpaling, tetapi keadaan manusia itu tidak membatalkan janji Allah terhadap pemeliharaan wahyu. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting antara “pemeliharaan wahyu” dengan “ketaatan manusia kepada wahyu”. Allah menjamin yang pertama, sedangkan manusia diuji dengan yang kedua. Al-Quran terpelihara, tetapi manusia tidak dipaksa untuk mengikutinya. Al-Quran kekal sebagai petunjuk, tetapi manusia boleh memilih untuk berpaling. Al-Quran kekal sebagai hujah, tetapi manusia boleh memilih untuk membantah. Maka apabila kita mengatakan bahawa wahyu tidak akan ditinggalkan, kita tidak boleh memahaminya sebagai jaminan bahawa seluruh manusia akan sentiasa hidup menurut wahyu. Yang dijamin ialah wahyu itu sendiri tidak akan hilang daripada umat sehingga tidak lagi dapat dikenal pasti dan dirujuk.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa pemeliharaan Allah terhadap wahyu tidak sama dengan pemeliharaan manusia terhadap sesuatu karya. Manusia apabila menghasilkan sebuah buku mungkin mampu menyimpan beberapa naskhah, mencetaknya semula, mengedarkannya dan membuat salinan. Tetapi manusia tidak mampu menjamin bahawa hasil tersebut akan kekal selama-lamanya. Manusia mati, institusi berubah, kerajaan runtuh, bahasa berubah, perpustakaan musnah dan keadaan masyarakat sentiasa bergerak. Maka jika keberadaan sebuah teks hanya bergantung kepada kekuatan manusia, teks tersebut pada hakikatnya terdedah kepada segala kelemahan yang ada pada manusia. Tetapi al-Quran mempunyai kedudukan yang berbeza kerana Allah sendiri menyatakan pemeliharaan-Nya terhadapnya. Ini tidak bermaksud manusia tidak menggunakan sebab-sebab material. Bahkan Allah memelihara al-Quran melalui sebab-sebab yang sangat nyata. Akan tetapi sebab-sebab tersebut tidak menjadi Tuhan yang memelihara al-Quran. Yang memelihara tetap Allah. Mushaf hanyalah sebab. Hafazan hanyalah sebab. Bacaan hanyalah sebab. Pengajaran hanyalah sebab. Percetakan hanyalah sebab. Penyebaran hanyalah sebab. Semuanya berlaku dalam lingkungan kehendak Allah. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak akan mengagungkan sebab sehingga melupakan Musabbib al-Asbab, dan pada masa yang sama dia tidak akan meninggalkan sebab dengan alasan Allah telah berjanji memelihara al-Quran.

Ayat ini juga memberikan keyakinan bahawa wahyu tidak menjadi sesuatu yang asing selepas kewafatan Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ telah menerima al-Quran daripada Allah dan menyampaikannya kepada para sahabat. Baginda tidak datang dengan satu wahyu yang hanya boleh diketahui oleh generasinya sahaja, kemudian selepas baginda wafat manusia kehilangan akses kepada wahyu tersebut. Sebaliknya, al-Quran diteruskan melalui bacaan, hafazan, tulisan, pengajaran dan amalan. Para sahabat membacanya, menghafaznya, mempelajarinya dan mengajarkannya. Generasi selepas mereka menerimanya daripada generasi sebelumnya, lalu generasi berikutnya menerima daripada mereka. Dengan demikian, kematian seseorang pembawa wahyu tidak menyebabkan wahyu itu mati bersamanya. Rasulullah ﷺ wafat, tetapi al-Quran tidak wafat. Seorang sahabat meninggal, tetapi ayat yang dihafaznya tidak ikut mati. Seorang guru meninggal, tetapi ilmu yang telah diajarkannya terus hidup dalam dada murid-muridnya. Seorang penghafaz meninggal, tetapi umat tidak kehilangan al-Quran kerana terdapat penghafaz lain. Inilah antara makna besar apabila kita merenungi bahawa Allah tidak meninggalkan wahyu-Nya.

﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

“Dan sesungguhnya Kamilah yang memeliharanya.”

Kekuatan lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga sangat menarik untuk diperhatikan. Ia datang dalam bentuk isim fa‘il jamak, didahului dengan ﴿لَـ﴾ yang merupakan lam penegasan. Sebelum itu telah ada ﴿إِنَّا﴾ yang memberikan penegasan. Maka keseluruhan susunan ayat membawa makna yang sangat kukuh: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Bukan sekadar “Kami memeliharanya” dalam bentuk berita yang kosong daripada penegasan, tetapi struktur ayat menghimpunkan beberapa unsur yang menguatkan makna tersebut. ﴿إِنَّا﴾ memberikan penegasan, ﴿لَهُۥ﴾ menunjukkan perhatian khusus terhadap perkara yang dipelihara, manakala ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ yang didahului lam memberikan penegasan lagi terhadap perbuatan pemeliharaan. Apabila seorang mukmin membaca struktur ini, dia sepatutnya memahami bahawa Allah sedang menanam keyakinan dalam hati manusia terhadap masa depan wahyu. Wahyu tidak akan dibiarkan tanpa penjagaan. Allah mengetahui kelemahan manusia sebelum manusia sendiri mengetahuinya. Allah mengetahui bahawa manusia akan mati, generasi akan berganti, masyarakat akan berubah dan zaman akan bergerak. Namun al-Quran yang diturunkan untuk menjadi petunjuk kepada manusia tidak dibiarkan bergantung kepada kestabilan satu generasi sahaja.

Antara perkara yang paling indah untuk direnungi ialah hubungan antara pemeliharaan dengan sifat manusia yang fana. Manusia datang dan pergi. Seorang kanak-kanak yang belajar membaca al-Quran hari ini akan menjadi orang dewasa, kemudian tua dan akhirnya meninggal dunia. Guru yang mengajarnya juga akan meninggal. Ibu bapanya juga akan meninggal. Tetapi al-Quran terus dibaca oleh generasi selepasnya. Ini menunjukkan bahawa keberadaan wahyu tidak bergantung kepada hayat individu. Jika seorang manusia menjadi satu-satunya orang yang mengetahui sesuatu ilmu, kematiannya boleh menyebabkan ilmu tersebut hilang. Tetapi Allah tidak menjadikan al-Quran bergantung kepada seorang manusia seperti itu. Al-Quran disebarkan kepada umat secara meluas. Ia masuk ke dalam dada, lidah, tulisan, masjid, rumah, sekolah dan kehidupan harian manusia. Dengan demikian, apabila satu generasi pergi, generasi yang lain sudah tersedia untuk meneruskan bacaan dan pengajaran. Ini bukan sekadar fenomena sosial yang berdiri sendiri. Seorang mukmin melihatnya sebagai sebahagian daripada pelaksanaan janji Allah dalam ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾.

Keyakinan ini menjadi semakin jelas apabila kita melihat bagaimana al-Quran berkait dengan ibadah solat. Solat lima waktu memastikan bacaan al-Quran terus hidup dalam kehidupan umat. Al-Fatihah dibaca berulang kali oleh umat Islam setiap hari. Surah-surah lain dibaca dalam solat. Ayat-ayat tertentu diulang sehingga lidah manusia menjadi biasa dengannya. Seorang kanak-kanak mungkin memulakan pembelajarannya dengan surah yang pendek, kemudian meningkat kepada surah yang lebih panjang, lalu menghafaz semakin banyak ayat. Pengulangan yang berlaku dalam ibadah ini memberikan satu bentuk pemeliharaan yang sangat kuat. Al-Quran tidak dikunci dalam perpustakaan sehingga hanya sarjana tertentu dapat mengaksesnya. Ia berada pada lidah orang tua dan kanak-kanak, orang berilmu dan orang awam, lelaki dan wanita, imam dan makmum. Setiap hari, jutaan manusia membaca ayat yang sama dalam bahasa asalnya. Apabila seorang mukmin melihat keadaan ini, dia akan menyedari bahawa janji pemeliharaan Allah mempunyai manifestasi yang sangat luas. Allah tidak hanya memelihara al-Quran melalui satu jalan, tetapi melalui jaringan sebab yang saling memperkuatkan.

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ۝ فَإِذَا قَرَأْنَٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ۝ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ﴾

“Sesungguhnya Kamilah yang berhak mengumpulkan al-Quran itu dan membacakannya. Maka apabila Kami telah membacakannya, ikutilah bacaannya. Kemudian sesungguhnya atas Kamilah penjelasannya.”

Ayat-ayat ini daripada Surah al-Qiyamah memberikan gambaran yang sangat kuat tentang perhatian Allah terhadap wahyu. Allah menyandarkan pengumpulan dan pembacaan wahyu kepada-Nya. Ini memperlihatkan bahawa proses penyampaian wahyu bukan satu peristiwa yang dibiarkan tanpa pengawasan. Allah yang menurunkan wahyu mengetahui bagaimana wahyu itu disampaikan, dibaca dan diterima. Apabila ia digandingkan dengan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, kita semakin memahami bahawa wahyu berada dalam lingkungan penjagaan Allah sejak penurunannya hingga keberadaannya sebagai petunjuk untuk manusia. Maka keyakinan seorang mukmin terhadap al-Quran tidak sepatutnya hanya lahir kerana dia melihat sebuah mushaf di tangannya, tetapi kerana dia percaya kepada berita Allah tentang wahyu-Nya. Mushaf yang berada di tangannya adalah salah satu daripada kesan nyata penjagaan tersebut.

Pemeliharaan juga tidak boleh difahami hanya dalam bentuk fizikal. Al-Quran bukan sekadar huruf yang tercetak pada kertas. Al-Quran dibaca, dihafaz, diajar, dipelajari dan diamalkan. Oleh sebab itu, pemeliharaan yang sempurna terhadap wahyu melibatkan kesinambungan ilmu tentang bacaan dan lafaznya. Seorang manusia mungkin boleh memiliki sebuah mushaf tetapi tidak mengetahui cara membaca huruf-hurufnya. Sebaliknya, seseorang yang mempelajari bacaan daripada guru boleh membaca tanpa memegang mushaf. Apabila kedua-dua unsur ini bergabung, ia menghasilkan lapisan pemeliharaan yang sangat kuat. Tulisan menjadi rujukan kepada bacaan, bacaan menjadi rujukan kepada tulisan, guru menjadi penghubung antara generasi, murid menjadi penerus, hafazan menjadi simpanan dalam dada dan mushaf menjadi rujukan bertulis. Kesemuanya saling menguatkan. Apabila seorang manusia melakukan kesalahan, kesalahan itu boleh dikesan oleh manusia lain yang mempunyai bacaan yang benar. Dengan demikian, kesalahan individu tidak menjadi perubahan terhadap wahyu. Ini merupakan perkara yang sangat penting untuk membezakan antara “kesilapan manusia” dengan “kerosakan al-Quran”.

﴿بَلْ هُوَ ءَايَٰتٌۢ بَيِّنَٰتٌ فِى صُدُورِ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ﴾

“Bahkan al-Quran itu ialah ayat-ayat yang jelas dalam dada orang-orang yang diberi ilmu.”

Ayat ini memberikan satu gambaran yang sangat kuat tentang kedudukan wahyu dalam dada manusia. Al-Quran bukan hanya berada pada lembaran yang boleh dilihat oleh mata. Ia juga berada dalam hafazan manusia. Inilah salah satu perkara yang membezakan pemeliharaan al-Quran daripada pemeliharaan sebuah dokumen biasa. Dokumen biasa bergantung pada objek fizikal. Jika objek itu musnah dan tiada salinan lain, kandungannya boleh hilang. Tetapi al-Quran mempunyai bentuk pemeliharaan yang lebih luas kerana ia hidup dalam bacaan dan hafazan umat. Seorang penghafaz boleh membawa ayat-ayat al-Quran bersamanya tanpa membawa mushaf. Dia boleh membaca dalam keadaan tertentu tanpa melihat tulisan. Dia boleh menjadi tempat semakan bagi orang lain. Jika seorang guru tersalah membaca, murid yang lebih kuat hafazannya boleh membetulkan. Jika seorang murid tersilap, guru membetulkan. Jika tulisan kelihatan tidak jelas, bacaan menjadi rujukan. Jika seseorang lupa sebahagian ayat, mushaf menjadi rujukan. Jaringan seperti ini menjadikan pemeliharaan al-Quran mempunyai banyak lapisan.

Di sini kita perlu memahami satu kaedah penting: Allah memelihara al-Quran melalui sebab, tetapi sebab tidak mengambil tempat Allah sebagai Pemelihara. Ini adalah kaedah yang sangat penting dalam memahami seluruh kehidupan. Allah memberi rezeki melalui makanan, tetapi makanan bukan pemberi rezeki secara bebas daripada Allah. Allah menyembuhkan melalui ubat, tetapi ubat bukan penyembuh yang berdiri sendiri. Allah memberikan ilmu melalui guru, buku dan pembelajaran, tetapi semua sebab tersebut tidak berdiri di luar kehendak Allah. Begitu juga Allah memelihara al-Quran melalui hafazan, tulisan, bacaan, pengajaran dan penyampaian, tetapi manusia tidak menjadi pemelihara hakiki yang menggantikan Allah. Jika seorang penghafaz meninggal dunia, Allah mendatangkan penghafaz yang lain. Jika sebuah mushaf rosak, mushaf lain masih ada. Jika sebuah madrasah ditutup, tempat lain boleh mengajar. Jika seorang guru meninggal dunia, murid-muridnya boleh meneruskan pengajaran. Sebab-sebab berubah, tetapi janji Allah tetap.

Keyakinan bahawa wahyu tidak akan ditinggalkan juga menghalang seseorang daripada berasa bahawa umat manusia pada zaman kemudian telah kehilangan akses kepada petunjuk Allah. Jika al-Quran boleh hilang sepenuhnya, manusia pada zaman akhir mungkin berkata bahawa mereka tidak mempunyai jalan untuk mengetahui apa yang Allah turunkan kepada Rasulullah ﷺ. Tetapi Allah telah memberikan keyakinan yang berlawanan. Wahyu itu kekal tersedia. Mushaf tersedia. Bacaan tersedia. Hafazan tersedia. Ilmu berkaitan al-Quran tersedia. Umat masih boleh membuka al-Quran dan membaca ayat yang sama yang dibaca oleh umat terdahulu. Seorang Muslim yang hidup beratus-ratus tahun selepas generasi pertama tetap dapat membaca ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ sebagaimana ayat itu dikenali oleh umat Islam sejak dahulu. Dia membaca ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾, ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ﴾ dan ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ﴾ dengan lafaz wahyu yang sama. Jarak masa tidak memutuskan hubungan antara generasi dengan wahyu.

Pemeliharaan ini juga menunjukkan bahawa kematian Rasulullah ﷺ bukan bermakna berakhirnya akses manusia kepada risalah baginda. Rasulullah ﷺ ialah manusia yang akan kembali kepada Allah, tetapi risalah yang baginda sampaikan kekal. Baginda telah menyampaikan al-Quran kepada umat dan al-Quran terus hidup selepas kewafatan baginda. Ini sangat penting kerana agama Islam bukan agama yang bergantung kepada kehadiran fizikal seorang rasul selepas kewafatannya. Allah telah menetapkan bahawa Rasulullah ﷺ ialah Rasul terakhir, tetapi Allah juga memelihara wahyu yang menjadi asas risalah baginda. Maka generasi yang datang selepas baginda tidak memerlukan seorang nabi baru untuk mendapatkan al-Quran yang baharu. Mereka kembali kepada wahyu yang sama. Mereka membaca kitab yang sama. Mereka mempelajari ajaran yang sama. Mereka tunduk kepada Allah melalui petunjuk yang sama. Inilah salah satu bentuk rahmat Allah kepada umat manusia.

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan az-Zikr dan sesungguhnya Kamilah yang benar-benar memeliharanya.”

Lafaz ﴿الذِّكْرَ﴾ dalam ayat ini juga sangat penting kerana al-Quran dinamakan sebagai az-Zikr. Ia adalah wahyu yang mengingatkan manusia kepada perkara yang mereka lupakan, mengingatkan mereka kepada Allah, mengingatkan mereka kepada asal kejadian, tujuan kehidupan, perintah dan larangan, hari kebangkitan, hisab, syurga dan neraka. Jika az-Zikr ini hilang, manusia kehilangan satu sumber peringatan yang paling agung. Oleh itu, pemeliharaan al-Quran bermakna pemeliharaan satu bentuk peringatan yang Allah kehendaki untuk terus tersedia kepada manusia. Manusia sentiasa berubah, tetapi keperluannya kepada peringatan tidak berubah. Manusia pada zaman dahulu memerlukan peringatan bahawa dunia bukan tempat kekal, manusia pada zaman moden juga memerlukan peringatan yang sama. Manusia dahulu perlu diingatkan bahawa harta tidak menyelamatkan seseorang daripada kematian, manusia hari ini juga memerlukan peringatan yang sama. Manusia dahulu perlu mengetahui bahawa mereka akan kembali kepada Allah, manusia hari ini juga akan kembali kepada Allah. Maka al-Quran terus relevan bukan kerana manusia tidak berubah, tetapi kerana hakikat manusia yang paling asas tetap sama.

Inilah yang menjadikan keyakinan terhadap pemeliharaan al-Quran bukan sekadar isu sejarah. Ia adalah isu akidah yang memberi kesan kepada kehidupan. Apabila seseorang yakin bahawa al-Quran benar-benar dipelihara oleh Allah, dia akan mempunyai keberanian untuk menjadikan wahyu sebagai neraca. Dia tidak perlu merasa bahawa al-Quran ialah sebuah teks yang terlalu jauh daripada dirinya. Dia tidak perlu menganggap bahawa petunjuk Allah hanya sesuai untuk generasi tertentu. Dia boleh membuka al-Quran dan bertanya kepada dirinya sendiri: apakah yang Allah perintahkan kepadaku? Apakah yang Allah larang? Apakah yang Allah beritahu tentang kehidupan? Apakah yang Allah beritahu tentang manusia? Apakah yang Allah beritahu tentang akhirat? Dengan demikian, pemeliharaan wahyu menjadikan hubungan manusia dengan Allah melalui wahyu terus hidup.

Pemeliharaan juga bermakna bahawa manusia tidak boleh menjadikan perubahan zaman sebagai alasan untuk membuang wahyu. Zaman berubah, tetapi perubahan zaman tidak menjadikan kebenaran Allah berubah. Teknologi berubah, cara manusia bekerja berubah, bentuk komunikasi berubah, alat pengangkutan berubah, sistem ekonomi berubah dan gaya hidup berubah, tetapi manusia tetap hamba Allah. Dia tetap dilahirkan, hidup, mati dan kembali kepada Allah. Dia tetap memerlukan petunjuk. Dia tetap akan berhadapan dengan akibat daripada iman dan amalnya. Maka al-Quran terus menjadi neraca. Pemeliharaan wahyu memastikan bahawa apabila zaman berubah, manusia masih mempunyai sesuatu yang tidak tunduk kepada perubahan zaman untuk menjadi ukuran kepada perubahan tersebut.

﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا ۚ لَّا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِهِۦ ۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ﴾

“Dan telah sempurnalah kalimat Tuhanmu dengan benar dan adil. Tiada sesiapa yang dapat mengubah kalimat-kalimat-Nya. Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

Ayat ini memberikan pengukuhan yang sangat besar terhadap prinsip bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk mengubah ketetapan Allah. Allah memiliki kalimat-kalimat-Nya dan manusia tidak menjadi hakim yang berkuasa menentukan apa yang boleh kekal dan apa yang mesti dihapuskan daripada wahyu. Ini tidak bermakna semua tulisan manusia tentang al-Quran sentiasa benar, kerana tulisan manusia boleh salah. Ia juga tidak bermakna semua tafsiran manusia terhadap ayat-ayat Allah terpelihara daripada kesalahan. Yang terpelihara ialah wahyu Allah. Oleh itu, seseorang perlu sentiasa membezakan antara al-Quran dengan pemahaman seseorang terhadap al-Quran. Jika seorang penulis tersalah memahami sesuatu ayat, kesalahannya tidak menjadi kesalahan al-Quran. Jika seorang guru tersalah menyampaikan sesuatu, kesalahannya tidak menjadi perubahan terhadap wahyu. Jika seseorang manusia menghasilkan tafsiran yang lemah, al-Quran tetap menjadi al-Quran. Neraca kembali kepada wahyu, bukan wahyu dipaksa mengikuti kesilapan manusia.

Di sinilah terletaknya rahmat besar pemeliharaan. Manusia memerlukan neraca yang lebih tinggi daripada dirinya sendiri. Jika manusia hanya memiliki akalnya sendiri sebagai neraca mutlak, maka setiap manusia boleh menjadikan fikirannya sebagai ukuran kebenaran. Apa yang dia suka dianggap benar dan apa yang dia tidak suka dianggap salah. Tetapi Allah mengekalkan wahyu supaya manusia mempunyai tempat kembali. Apabila berlaku perselisihan, manusia boleh kembali kepada Allah dan Rasul. Apabila pemikiran manusia bercanggah, wahyu menjadi ukuran. Apabila budaya berubah, wahyu menjadi panduan. Apabila hawa nafsu mengajak kepada sesuatu, wahyu menjadi peringatan. Apabila manusia terlalu kagum dengan dirinya sendiri, wahyu mengingatkannya tentang kelemahan dan asal kejadiannya. Maka pemeliharaan al-Quran sebenarnya memberikan manusia satu nikmat yang sangat besar: dia tidak dibiarkan menjadi hakim mutlak terhadap dirinya sendiri.

Keyakinan bahawa wahyu tidak ditinggalkan juga mempunyai kesan terhadap hati orang yang sedang mencari kebenaran. Seorang manusia mungkin datang kepada al-Quran selepas melalui pelbagai kekeliruan. Dia mungkin telah membaca pelbagai buku, mendengar pelbagai pandangan dan menemui pelbagai pendapat manusia. Jika dia memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, dia akan sedar bahawa tidak semua perkara perlu diselesaikan dengan mengumpulkan sebanyak mungkin pendapat manusia. Dia perlu kembali kepada wahyu. Ini tidak bermaksud dia menolak ilmu atau tidak memerlukan guru. Bahkan guru diperlukan untuk membantu memahami al-Quran. Tetapi guru bukan sumber wahyu. Buku bukan sumber wahyu. Akal bukan sumber wahyu. Semua itu menjadi alat untuk memahami wahyu. Sumbernya tetap Kalamullah. Apabila kedudukan ini jelas dalam hati, manusia akan lebih rendah diri. Dia tidak akan mudah mengatakan, “Ayat ini mesti mengikut apa yang aku fikirkan.” Sebaliknya dia bertanya, “Apakah yang Allah maksudkan melalui wahyu-Nya?”

Pemeliharaan al-Quran juga menjadi bantahan terhadap sikap yang menganggap bahawa agama hanyalah hasil pengalaman rohani manusia. Jika al-Quran hanya hasil pengalaman seorang manusia, maka selepas manusia itu meninggal dunia, orang lain hanya mempunyai cerita tentang pengalaman tersebut. Tetapi al-Quran tidak dibentangkan seperti itu. Allah menyatakan bahawa Dialah yang menurunkan az-Zikr. Maka sumber al-Quran adalah Allah, bukan jiwa manusia. Rasulullah ﷺ menerima wahyu, menyampaikannya dan umat menerimanya. Pemeliharaan selepas itu memastikan bahawa manusia pada zaman kemudian masih mempunyai akses kepada wahyu yang sama. Maka seorang Muslim tidak berhadapan dengan “pengalaman rohani Rasulullah ﷺ” yang hanya boleh diceritakan oleh orang lain; dia berhadapan dengan al-Quran yang diturunkan oleh Allah dan terus tersedia untuk dibaca.

Perkara ini sangat penting kerana sesetengah manusia apabila mendengar bahawa al-Quran telah dipelihara, mereka mungkin memahami pemeliharaan itu secara terlalu sempit. Mereka menyangka pemeliharaan hanya bermaksud bahawa mushaf tidak terbakar atau bahawa tiada seorang pun pernah tersalah membaca. Pemahaman seperti ini tidak tepat. Pemeliharaan tidak bermaksud tiada manusia pernah melakukan kesalahan. Pemeliharaan bermaksud kesalahan manusia tidak menghapuskan atau mengubah wahyu sehingga kesalahan itu menjadi wahyu. Seorang pembaca boleh tersilap. Seorang penulis boleh tersilap. Seorang guru boleh tersilap. Tetapi umat mempunyai mekanisme semakan yang memungkinkan kesalahan itu dikenali dan diperbetulkan. Ini merupakan satu perkara yang sangat besar. Jika seorang individu membaca satu ayat dengan kesalahan, orang lain yang mengetahui bacaan yang benar boleh membetulkannya. Jika sebuah tulisan mengandungi kesalahan, mushaf yang sahih boleh menjadi rujukan. Jika seseorang lupa, hafazan orang lain menjadi pengingat. Jika seorang guru tersilap, murid boleh kembali kepada guru lain atau mushaf. Dengan itu, kesalahan individu tidak menjadi kerosakan kolektif terhadap wahyu.

﴿وَإِنَّهُۥ لَكِتَٰبٌ عَزِيزٌ ۝ لَّا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦ ۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾

“Dan sesungguhnya ia benar-benar sebuah Kitab yang mulia. Kebatilan tidak datang kepadanya dari hadapannya dan tidak pula dari belakangnya; ia diturunkan daripada Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji.”

Ayat ini memberikan gambaran tentang kemuliaan al-Quran dan kedudukannya yang tidak tunduk kepada kebatilan. Apabila seorang mukmin memahami perkara ini bersama ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia akan melihat bahawa al-Quran bukan sebuah kitab yang dibiarkan terbuka kepada manipulasi manusia. Ia datang daripada Allah dan Allah menjaga kedudukannya sebagai wahyu. Oleh sebab itu, seseorang tidak sepatutnya mendekati al-Quran dengan keraguan bahawa manusia telah bebas mengubahnya sesuka hati. Sebaliknya, dia perlu mempunyai keyakinan bahawa Allah berkuasa memelihara apa yang Dia turunkan.

Namun keyakinan ini tidak boleh menyebabkan manusia meninggalkan tanggungjawabnya. Bahkan semakin seseorang memahami bahawa Allah memelihara al-Quran, semakin dia terdorong untuk menjadi sebahagian daripada usaha yang Allah jadikan sebagai sebab pemeliharaan tersebut. Seorang ibu mengajar anaknya membaca al-Quran. Seorang ayah membetulkan bacaan anak. Seorang guru mengajar makhraj dan tajwid. Seorang murid mengulang hafazan. Seorang imam membaca al-Quran dalam solat. Seorang penghafaz menyemak hafazannya dengan guru. Seorang penulis menyalin ayat dengan teliti. Seorang penerbit mencetak mushaf. Seorang penuntut mempelajari bahasa Arab supaya dapat memahami wahyu. Semua ini merupakan sebab-sebab yang besar. Apabila seseorang menyertai usaha tersebut, dia bukanlah “menolong Allah” kerana Allah tidak memerlukan pertolongan makhluk. Tetapi dia sedang diberi kehormatan untuk menjadi sebab dalam pemeliharaan wahyu yang Allah telah janjikan.

Inilah keseimbangan yang perlu dijaga. Jangan mengatakan, “Allah telah menjamin al-Quran, maka aku tidak perlu belajar.” Itu salah. Jangan juga mengatakan, “Al-Quran hanya kekal kerana manusia menjaganya.” Itu juga tidak tepat dari sudut keyakinan kepada Allah. Yang benar ialah Allah menjamin pemeliharaan al-Quran dan Allah menjadikan manusia serta pelbagai sebab sebagai sebahagian daripada perjalanan pemeliharaan tersebut. Allah berkuasa memelihara al-Quran tanpa bergantung kepada kemampuan manusia, tetapi Allah memilih untuk melaksanakan banyak perkara melalui sebab-sebab yang dapat kita lihat. Ini merupakan sunnatullah dalam kehidupan. Kita makan untuk hidup, belajar untuk mengetahui, mengambil sebab keselamatan ketika bermusafir dan berusaha mendapatkan rezeki, walaupun kita mengetahui bahawa Allah adalah Pemberi rezeki dan Pengatur segala sesuatu. Begitu juga kita membaca, menghafaz, menulis dan mengajar al-Quran walaupun kita yakin Allah adalah Pemelihara al-Quran.

Keyakinan bahawa wahyu tidak akan ditinggalkan juga sepatutnya membentuk sikap yang tenang terhadap masa depan. Manusia sering takut bahawa sesuatu yang sangat bernilai akan hilang. Tetapi apabila Allah sendiri memberikan jaminan terhadap pemeliharaan al-Quran, seorang mukmin tidak sepatutnya melihat masa depan wahyu dengan ketakutan seolah-olah al-Quran bergantung kepada kekuatan manusia semata-mata. Umat mungkin menghadapi kelemahan. Sesetengah masyarakat mungkin semakin jauh daripada al-Quran. Sebahagian manusia mungkin meninggalkan bacaan. Sebahagian generasi mungkin kurang menghafaz. Tetapi janji Allah tidak bergantung kepada tahap iman satu generasi. Jika satu kelompok manusia berpaling, Allah boleh membuka hati kelompok yang lain. Jika satu tempat meninggalkan pengajaran al-Quran, tempat lain boleh menghidupkannya. Jika seorang guru meninggal dunia, Allah boleh mengangkat guru yang lain. Jika sebuah institusi hilang, Allah boleh membuka jalan baru. Sebab-sebab berubah, tetapi Allah tidak berubah dalam kekuasaan-Nya.

Perkara ini juga memberikan pengajaran tentang kelemahan manusia. Kita tidak boleh merasa bahawa pemeliharaan al-Quran berlaku kerana manusia mempunyai kekuatan mutlak. Jika manusia menjadi asas mutlak kepada segala-galanya, maka manusia akan merasa bangga dengan dirinya sendiri. Tetapi apabila dia memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, dia melihat bahawa kemampuan manusia hanyalah sebahagian daripada sebab. Seorang penghafaz mungkin berkata, “Aku telah menghafaz al-Quran.” Tetapi hati yang lebih benar akan berkata, “Allah telah memudahkan aku menghafaz Kalam-Nya.” Seorang guru mengajar murid membaca dengan baik, tetapi dia menyedari bahawa Allah yang membuka hati murid tersebut. Seorang ibu mengajar anaknya surah, tetapi dia menyedari bahawa Allah yang mengekalkan ayat itu dalam hati anaknya. Dengan demikian, pemeliharaan al-Quran membawa hati kembali kepada Allah, bukan kepada manusia.

Pemeliharaan juga berkait rapat dengan kemuliaan wahyu. Apabila Allah menjaga sesuatu, manusia hendaklah memahami bahawa perkara tersebut mempunyai kedudukan yang sangat tinggi. Al-Quran bukan sekadar satu kitab dalam koleksi buku manusia. Ia ialah Kalamullah. Oleh itu, seorang mukmin tidak sepatutnya memperlakukan al-Quran seperti bahan bacaan biasa yang dibaca tanpa penghormatan terhadap maknanya. Penghormatan kepada al-Quran bukan hanya meletakkan mushaf di tempat yang baik, walaupun menjaga adab terhadap mushaf merupakan perkara yang penting. Penghormatan yang lebih besar ialah membenarkan al-Quran memimpin hati, membenarkan perintahnya mengatur perbuatan, membenarkan larangannya menahan hawa nafsu dan membenarkan berita yang dibawanya membentuk keyakinan. Seseorang boleh menjaga mushaf secara fizikal tetapi mengabaikan kandungannya. Sebaliknya, orang yang benar-benar memuliakan al-Quran akan menjaga adab terhadap mushaf dan pada masa yang sama berusaha tunduk kepada petunjuknya.

Inilah sebabnya mengapa pemeliharaan Allah terhadap al-Quran sepatutnya menghasilkan rasa syukur. Bayangkan jika manusia hidup tanpa wahyu. Mereka hanya mempunyai akal, pengalaman, budaya dan pendapat manusia. Akal memang mempunyai nilai dan manusia diperintahkan untuk berfikir, tetapi akal manusia mempunyai batas. Manusia tidak mampu dengan kekuatan dirinya mengetahui seluruh perkara ghaib. Dia tidak dapat mengetahui secara terperinci apa yang berlaku selepas kematian hanya dengan pengalaman dunia. Dia tidak dapat mengetahui secara pasti seluruh perkara yang Allah kehendaki daripada hamba-Nya hanya melalui pertimbangan akal. Maka Allah menurunkan wahyu. Dan bukan sekadar menurunkannya, Allah juga memeliharanya. Inilah rahmat yang sangat besar. Manusia tidak dibiarkan tanpa petunjuk kemudian disuruh mencari sendiri jalan menuju Allah.

﴿هَٰذَا بَلَٰغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا۟ بِهِۦ وَلِيَعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾

“Ini ialah penyampaian kepada manusia supaya mereka diberi peringatan dengannya, supaya mereka mengetahui bahawa Dia hanyalah Tuhan Yang Esa dan supaya orang-orang yang mempunyai akal mengambil peringatan.”

Al-Quran terus menjadi “balagh”, iaitu penyampaian yang sampai kepada manusia. Ini sangat berkait dengan pemeliharaan. Jika wahyu hilang, fungsi penyampaian itu terputus. Tetapi Allah menjadikan al-Quran terus tersedia. Maka manusia pada zaman kemudian masih boleh menerima peringatan yang sama. Seorang manusia yang membuka al-Quran pada malam yang sunyi boleh membaca ayat-ayat yang mengingatkannya kepada kematian. Seorang yang sedang tenggelam dalam dosa boleh membaca ayat yang menyerunya kepada taubat. Seorang yang terlalu cinta kepada dunia boleh membaca ayat yang mengingatkannya bahawa kehidupan dunia hanyalah sementara. Seorang yang sedang bersedih boleh membaca ayat yang menguatkan hatinya. Seorang yang sombong boleh membaca ayat yang mengingatkannya bahawa manusia hanyalah hamba. Semua ini berlaku kerana az-Zikr itu terus ada.

Oleh itu, keyakinan bahawa wahyu tidak akan ditinggalkan bukanlah keyakinan yang pasif. Ia sepatutnya melahirkan hubungan yang hidup dengan al-Quran. Jangan sekadar berkata, “Al-Quran telah dipelihara,” kemudian mushaf dibiarkan berdebu. Jangan sekadar berbangga bahawa umat mempunyai ramai penghafaz, tetapi diri sendiri tidak mahu belajar membaca. Jangan sekadar menyatakan bahawa al-Quran ialah petunjuk, tetapi apabila petunjuk itu bercanggah dengan kehendak diri, seseorang berpaling daripadanya. Pemeliharaan Allah terhadap al-Quran sepatutnya menjadikan manusia lebih menghargai peluang untuk memiliki wahyu. Jika Allah telah memelihara kitab-Nya sehingga sampai kepada kita, maka kita hendaklah menyambut nikmat tersebut dengan membacanya, memahaminya, mengamalkannya dan menyampaikannya.

Di sinilah terletaknya hubungan antara “wahyu yang tidak ditinggalkan” dengan “manusia yang tidak meninggalkan wahyu”. Allah tidak meninggalkan al-Quran kepada kehancuran, tetapi manusia boleh meninggalkan al-Quran dari sudut amalan. Maka seorang mukmin hendaklah bertanya kepada dirinya sendiri: adakah aku meninggalkan sesuatu yang Allah tidak tinggalkan? Adakah Allah telah menjaga kitab-Nya, sedangkan aku mengabaikannya? Adakah Allah telah memelihara ayat-ayat-Nya sehingga sampai ke tanganku, sedangkan aku tidak menyediakan masa untuk membacanya? Adakah Allah telah memelihara wahyu dalam dada manusia, sedangkan aku membiarkan hatiku kosong daripada ayat-ayat-Nya? Pertanyaan seperti ini sangat baik untuk membentuk muhasabah. Ia mengubah pemeliharaan al-Quran daripada sekadar pengetahuan kepada tanggungjawab peribadi.

Apabila kita mengatakan bahawa wahyu tidak akan ditinggalkan, kita juga perlu memahami bahawa manusia tidak boleh memadamkan fungsi al-Quran hanya dengan meninggalkannya. Jika sebuah masyarakat tidak membaca al-Quran, al-Quran tetap benar. Jika seseorang tidak mempercayainya, kebenaran wahyu tidak menjadi kurang. Jika manusia mencipta pelbagai falsafah yang bertentangan dengan wahyu, wahyu tidak berubah menjadi salah. Jika manusia memuji sesuatu yang dilarang Allah, larangan Allah tidak menjadi halal kerana pujian manusia. Jika manusia membenci sesuatu yang diperintahkan Allah, perintah Allah tidak menjadi batil kerana kebencian mereka. Inilah kekuatan neraca wahyu. Ia tidak bergantung kepada jumlah manusia yang menyukainya. Kebenaran tidak diukur dengan bilangan pengikut. Al-Quran ialah neraca yang digunakan untuk menilai manusia, bukan manusia menjadi neraca mutlak yang digunakan untuk menilai Allah.

Inilah antara makna paling besar yang dapat diambil daripada ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Allah tidak meninggalkan wahyu, maka manusia tidak mempunyai alasan untuk berkata bahawa petunjuk Allah telah hilang. Allah tidak membiarkan al-Quran menjadi sejarah yang tidak dapat dicapai. Allah tidak menyerahkan wahyu kepada perubahan selera manusia. Allah tidak membiarkan kitab-Nya tenggelam bersama generasi pertama. Sebaliknya, wahyu terus berjalan dari generasi kepada generasi. Ia dibaca di rumah, masjid, sekolah, madrasah dan dalam solat. Ia dihafaz oleh anak-anak, remaja, orang dewasa dan orang tua. Ia ditulis dalam mushaf. Ia diajarkan oleh guru. Ia dipelajari melalui pelbagai disiplin. Ia terus menjadi petunjuk kepada orang yang mahu kembali kepada Allah.

Namun seorang mukmin hendaklah berhati-hati supaya keyakinan ini tidak berubah menjadi dakwaan bahawa semua perkara yang dinisbahkan kepada al-Quran adalah benar. Pemeliharaan al-Quran tidak bermaksud semua buku yang mengandungi nama al-Quran pasti bebas daripada kesalahan. Tidak semua terjemahan adalah al-Quran. Tidak semua tafsiran adalah al-Quran. Tidak semua penerangan manusia tentang ayat adalah al-Quran. Tidak semua cetakan manusia berada pada tahap yang sama dari sudut ketelitian. Yang menjadi asas ialah wahyu Allah itu sendiri. Sebab itu apabila berlaku kesalahan pada sesuatu terjemahan, kita membetulkan terjemahan berdasarkan teks Arab al-Quran. Apabila berlaku kesalahan dalam penerangan seseorang, kita menilai penerangan itu berdasarkan wahyu. Apabila berlaku kesalahan dalam bacaan seseorang, kita membetulkannya berdasarkan bacaan yang sahih. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa pemeliharaan wahyu tidak sama dengan kemaksuman setiap manusia yang berinteraksi dengannya.

Maka keyakinan bahawa wahyu tidak akan ditinggalkan juga mengajar kita supaya tidak mengangkat manusia ke kedudukan yang tidak layak bagi mereka. Guru diperlukan, tetapi guru bukan wahyu. Ulama dihormati, tetapi mereka bukan Allah. Penuntut ilmu dihargai, tetapi pemahamannya tidak menjadi ukuran mutlak. Semua manusia perlu kembali kepada wahyu. Semakin tinggi ilmu seseorang, sepatutnya semakin besar ketundukannya kepada Kalamullah. Dia tidak berkata, “Aku lebih tahu daripada ayat ini.” Sebaliknya dia berkata, “Aku perlu memahami ayat ini dengan benar.” Perbezaan ini sangat besar. Orang yang menjadikan dirinya ukuran akan memaksa wahyu mengikut dirinya. Orang yang menjadikan wahyu sebagai neraca akan mengukur dirinya berdasarkan wahyu.

Pemeliharaan al-Quran juga memberi pengajaran bahawa Allah tidak mensia-siakan nikmat yang Dia turunkan kepada hamba-Nya. Apabila Allah menurunkan petunjuk, Dia tidak menjadikannya tidak berguna. Apabila Allah memberikan wahyu, Dia memastikan wahyu itu terus menjadi hujah. Ini sepatutnya menguatkan sangka baik seorang mukmin terhadap rahmat Allah. Allah tidak menghendaki manusia berjalan dalam kegelapan tanpa petunjuk. Allah menunjukkan jalan, menurunkan wahyu dan memeliharanya. Manusia yang mahu berpaling boleh berpaling, tetapi dia tidak boleh mengatakan bahawa Allah tidak memberikan petunjuk. Manusia yang mahu mencari jalan boleh kembali kepada al-Quran. Pintu petunjuk tidak tertutup kerana wahyu masih tersedia.

Dari sudut sejarah umat, kesinambungan ini merupakan sesuatu yang sangat besar. Generasi demi generasi telah berlalu. Kerajaan silih berganti. Bahasa-bahasa manusia berkembang. Negeri-negeri berubah. Peperangan berlaku. Peradaban naik dan jatuh. Teknologi berubah daripada tulisan tangan kepada percetakan dan kemudian kepada bentuk digital. Tetapi al-Quran terus dibaca. Perubahan teknologi tidak mengubah hakikat bahawa manusia membaca ayat yang sama. Dahulu seseorang membaca mushaf yang ditulis tangan, kemudian membaca mushaf bercetak, kemudian membaca melalui skrin, tetapi perubahan alat tidak bermaksud perubahan wahyu. Ini menunjukkan bahawa pemeliharaan tidak terikat kepada satu medium. Allah boleh memelihara wahyu melalui apa sahaja sebab yang Dia kehendaki. Medium berubah, tetapi wahyu kekal.

Perkara ini juga mengajar kita bahawa janganlah seseorang menyamakan antara perubahan medium dengan perubahan wahyu. Mushaf boleh dicetak dengan teknologi moden. Al-Quran boleh disimpan dalam aplikasi. Ia boleh didengar melalui rakaman. Ia boleh dibaca melalui skrin. Tetapi semua medium tersebut bukan al-Quran pada hakikat yang sama dengan Kalamullah yang diturunkan; ia ialah sarana untuk menyampaikan atau memaparkan wahyu. Perubahan sarana tidak semestinya perubahan wahyu. Yang penting ialah teks wahyu itu sendiri tetap dikenali dan dipelihara. Ini menunjukkan keluasan pemeliharaan Allah. Allah tidak menjadikan pemeliharaan al-Quran bergantung kepada satu bentuk teknologi tertentu. Apabila teknologi berubah, manusia masih boleh membaca wahyu.

Di samping itu, pemeliharaan al-Quran menjadikan umat mempunyai identiti yang sangat kuat. Seorang Muslim di Malaysia membaca al-Quran yang sama dengan seorang Muslim di Makkah, Madinah, Mesir, India, Pakistan, Indonesia, Afrika atau Eropah. Bahasa ibunda mereka mungkin berbeza, budaya mereka mungkin berbeza dan sejarah mereka mungkin berbeza, tetapi apabila mereka membaca al-Quran dalam bahasa Arab, mereka bertemu pada wahyu yang sama. Ini merupakan kesatuan yang sangat besar. Pemeliharaan wahyu menjadikan umat mempunyai pusat rujukan yang sama. Mereka mungkin berselisih dalam banyak perkara manusiawi, tetapi kitab yang menjadi sumber petunjuk mereka tetap satu.

Kesatuan ini tidak bermakna semua umat sentiasa bersatu dalam pemahaman atau amalan. Perbezaan manusia tetap berlaku. Tetapi perbezaan itu berlaku di hadapan satu kitab yang menjadi neraca. Ini lebih baik daripada keadaan di mana setiap kelompok mempunyai “wahyu” yang berbeza. Apabila al-Quran terpelihara, manusia boleh kembali kepadanya. Apabila berlaku perbezaan, ada sesuatu yang lebih tinggi daripada pendapat individu untuk dijadikan rujukan. Maka pemeliharaan wahyu merupakan rahmat yang menjaga kemungkinan untuk kembali kepada sumber.

Akhirnya, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ mengajar hati bahawa Allah tidak meninggalkan Kalam-Nya kepada kehancuran dan tidak meninggalkan manusia tanpa petunjuk. Allah yang menurunkan al-Quran ialah Allah yang berkuasa memeliharanya. Manusia boleh mati, tetapi wahyu terus dibaca. Guru boleh meninggal, tetapi ilmu diteruskan. Penghafaz boleh pergi, tetapi hafalan tetap berada pada dada orang lain. Mushaf boleh rosak, tetapi mushaf lain tersedia. Sebuah generasi boleh menjadi lemah, tetapi Allah boleh membuka jalan kepada generasi berikutnya. Sebuah masyarakat boleh jauh daripada al-Quran, tetapi al-Quran tidak menjadi jauh daripada orang yang mahu mencarinya. Inilah ketenangan yang sangat besar yang sepatutnya lahir daripada ayat tersebut.

Maka apabila seorang mukmin membuka al-Quran, dia hendaklah melihat lebih daripada sekadar helaian dan huruf. Dia hendaklah melihat rahmat Allah yang telah memastikan wahyu sampai kepadanya. Dia hendaklah menyedari bahawa ayat yang dibacanya bukan sesuatu yang terselamat secara kebetulan daripada perjalanan sejarah. Ia adalah wahyu yang Allah turunkan dan Allah janjikan pemeliharaannya. Dia hendaklah membaca dengan keyakinan, mempelajari dengan kerendahan hati, mengamalkan dengan ketundukan dan menyampaikan dengan amanah. Dia tidak boleh mengatakan, “Allah telah memeliharanya, maka aku tidak perlu berbuat apa-apa.” Sebaliknya dia berkata, “Allah telah memeliharanya, maka aku bersyukur kerana diberi peluang untuk membaca, menghafaz, mempelajari, mengamalkan dan mengajarkannya.” Dengan demikian, janji Allah dalam ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak sekadar menjadi satu ayat yang diketahui oleh lidah, tetapi menjadi keyakinan yang hidup dalam hati dan menghasilkan amal dalam kehidupan.

Lebih jauh daripada itu, ayat ini mengajar manusia supaya mempunyai keyakinan yang benar terhadap masa depan wahyu. Kita tidak perlu menganggap bahawa nasib al-Quran berada dalam tangan manusia. Allah lebih berkuasa daripada manusia. Jika seluruh manusia bersatu untuk menolak sesuatu yang Allah kehendaki kekal, mereka tidak mampu membatalkan kehendak Allah. Jika manusia cuba menjauhkan al-Quran daripada satu masyarakat, Allah mampu membawanya kepada masyarakat yang lain. Jika manusia cuba melemahkan pengajarannya, Allah mampu menghidupkannya melalui hati orang-orang yang ikhlas. Jika manusia melupakan ayat-ayatnya, Allah mampu membuka hati generasi baru untuk menghafaznya. Ini bukan bermaksud kita membuat ramalan terperinci tentang peristiwa masa depan yang tidak dinyatakan wahyu, tetapi kita yakin pada prinsip umum yang telah Allah nyatakan: wahyu yang Dia turunkan berada di bawah pemeliharaan-Nya.

Keyakinan tersebut juga membebaskan hati daripada rasa putus asa apabila melihat kelemahan umat. Kadang-kadang seseorang melihat generasi muda yang kurang membaca al-Quran, masyarakat yang sibuk dengan dunia, orang yang lebih banyak menghabiskan masa dengan hiburan dan pelbagai keadaan yang menyedihkan. Dia mungkin takut bahawa al-Quran akan dilupakan. Dalam keadaan seperti itu, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ menjadi peringatan bahawa Allah tidak menyerahkan nasib wahyu kepada kelemahan satu generasi. Tanggungjawab kita tetap besar, tetapi kita tidak boleh menganggap bahawa seluruh agama bergantung kepada kekuatan kita. Kita berusaha, berdoa, mengajar dan menyampaikan, tetapi kita menyerahkan hasil kepada Allah. Ini melahirkan keseimbangan antara tanggungjawab dan tawakal.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak boleh digunakan sebagai alasan untuk meremehkan kemerosotan hubungan manusia dengan al-Quran. Jika seseorang melihat anaknya tidak membaca al-Quran, dia tidak boleh berkata, “Allah akan menjaganya.” Dia tetap wajib berusaha mengajar anaknya. Jika seorang guru mengetahui masyarakatnya kurang memahami al-Quran, dia hendaklah berusaha mengajar mengikut kemampuannya. Jika seseorang mempunyai ilmu dan kemampuan untuk menyampaikan kebenaran, dia hendaklah melakukannya dengan hikmah dan amanah. Janji Allah bukan alasan untuk meninggalkan kewajipan. Bahkan keyakinan kepada janji Allah sepatutnya memberikan kekuatan untuk berusaha tanpa berputus asa. Orang yang yakin Allah memelihara wahyu akan lebih tenang ketika mengajar kerana dia tahu bahawa dirinya bukan penentu mutlak kejayaan wahyu. Dia hanya salah satu sebab.

Akhir sekali, ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ membawa hati kembali kepada kebesaran Allah. Al-Quran bukan sekadar kitab yang masih wujud; ia adalah tanda kekuasaan Allah dalam memelihara wahyu-Nya sepanjang perjalanan manusia. Allah yang hidup tidak mati. Allah yang mengetahui tidak lupa. Allah yang berkuasa tidak lemah. Allah yang menurunkan wahyu mengetahui bagaimana wahyu itu akan terus sampai kepada hamba-hamba-Nya. Manusia mempunyai umur yang pendek, tetapi janji Allah tidak dibatasi oleh umur manusia. Generasi manusia terputus, tetapi penjagaan Allah tidak terputus. Sebab itu seorang mukmin apabila membaca ayat ini tidak berhenti pada kekaguman terhadap sejarah mushaf, hafazan, bacaan dan pengajaran. Semua itu mengarahkan hatinya kepada Allah yang berada di sebalik seluruh sebab tersebut. Dia melihat tangan kekuasaan Allah dalam kesinambungan wahyu, melihat rahmat Allah dalam kewujudan petunjuk, melihat hikmah Allah dalam pelbagai jalan pemeliharaan dan melihat nikmat Allah kerana dia masih diberi kesempatan untuk membuka kitab-Nya.

Dengan demikian, keyakinan bahawa wahyu tidak akan ditinggalkan bukan sekadar satu kesimpulan daripada kewujudan mushaf dan hafazan, tetapi satu keyakinan yang berpunca daripada berita Allah sendiri. Kita melihat bukti-bukti pemeliharaan dalam sejarah dan kehidupan umat, tetapi asas keyakinan kita tetap wahyu Allah. Kita tidak menyembah sejarah, tidak menyembah mushaf, tidak menyembah hafazan dan tidak menyembah manusia yang menghafaz. Kita beriman kepada Allah yang menurunkan al-Quran dan menjanjikan pemeliharaannya. Sebab-sebab yang kita lihat hanyalah sebahagian daripada tanda kebijaksanaan-Nya. Maka apabila kita membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, hati sepatutnya menjadi tenang bahawa petunjuk Allah tidak dibiarkan hilang, kemudian anggota badan sepatutnya bergerak untuk menyambut nikmat tersebut. Bacalah al-Quran, hafazlah apa yang mampu, pelajarilah maknanya, ajarkan kepada keluarga, sampaikan kepada orang lain dan jadikanlah ia neraca kehidupan. Allah telah memeliharanya sehingga sampai kepada kita; jangan sampai kita menjadi orang yang menerima kitab yang dipelihara tetapi memilih untuk meninggalkannya dalam kehidupan sendiri.

25. ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ Sebuah Jaminan Yang Menggugah Hati

25. ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ — Sebuah Jaminan Yang Menggugah Hati

Lafaz Allah ﷻ dalam ayat yang agung ini merupakan antara jaminan terbesar yang pernah diberikan kepada manusia berkenaan wahyu-Nya: ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Ayat ini datang selepas Allah menyatakan sumber penurunan al-Quran dengan lafaz ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ﴾, kemudian Allah menyusulinya dengan jaminan yang sangat tegas bahawa wahyu yang telah diturunkan itu berada dalam pemeliharaan-Nya. Susunan ini amat kuat dari sudut makna kerana ia memperlihatkan hubungan yang sempurna antara penurunan dan pemeliharaan: Allah yang menurunkan al-Quran ialah Allah yang memeliharanya. Wahyu itu tidak muncul dalam sejarah manusia tanpa penjagaan, tidak dilemparkan kepada manusia kemudian dibiarkan menghadapi segala kemungkinan perubahan tanpa perlindungan daripada Allah, bahkan sejak awal penurunannya sehingga sampai kepada manusia dan terus dibaca oleh generasi demi generasi, semuanya berada di bawah ketetapan Allah. Oleh sebab itu, apabila seorang mukmin membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, dia tidak sepatutnya hanya melihatnya sebagai satu pernyataan sejarah bahawa al-Quran masih wujud, tetapi hendaklah melihatnya sebagai satu jaminan ilahi yang menghubungkan dirinya dengan Allah melalui wahyu yang dipelihara. Dia sedang membaca Kalamullah yang bukan sahaja diturunkan oleh Allah, bahkan Allah sendiri menjamin pemeliharaannya. Di sinilah hati seorang mukmin sepatutnya digugah: al-Quran yang berada di hadapannya bukan sekadar tinggalan generasi lampau, bukan sekadar dokumen keagamaan yang diwarisi daripada nenek moyang, dan bukan sekadar kitab yang bertahan kerana kemampuan manusia semata-mata. Ia adalah wahyu yang mempunyai janji Allah di belakangnya. Setiap kali ayat ini dibaca, seseorang hendaklah membayangkan betapa besarnya nikmat bahawa selepas lebih daripada empat belas abad, manusia masih mampu membaca ayat yang sama, menghafaz ayat yang sama, mengajarkan ayat yang sama dan kembali kepada wahyu yang sama yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Perjalanan masa tidak memutuskan hubungan manusia dengan wahyu. Kematian generasi tidak membawa kematian al-Quran. Perubahan kerajaan tidak mengubah ayat Allah. Pertukaran bahasa manusia tidak menghapuskan bahasa wahyu. Perubahan budaya tidak menyebabkan teks al-Quran tunduk kepada budaya. Bahkan seluruh perubahan yang berlaku kepada manusia tidak mengatasi janji Allah yang menyatakan bahawa Dia memelihara الذِّكْرَ yang telah diturunkan-Nya. Maka lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan lafaz yang hanya memberikan maklumat kepada akal, tetapi lafaz yang sepatutnya memberikan ketenangan kepada hati dan menimbulkan rasa kagum terhadap Allah dalam jiwa orang beriman.

Apabila seseorang memahami lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ dengan benar, dia akan melihat bahawa pemeliharaan al-Quran bukan sekadar satu persoalan teknikal tentang naskhah, tulisan, huruf atau hafalan, walaupun semua perkara tersebut termasuk dalam tanda-tanda pemeliharaan yang dapat disaksikan. Hakikat yang lebih tinggi ialah bahawa Allah tidak membiarkan petunjuk yang diturunkan-Nya kepada manusia terputus daripada manusia. Allah mengetahui bahawa manusia sentiasa memerlukan petunjuk. Manusia boleh menggunakan akalnya, memperoleh pengalaman, membina tamadun dan menghasilkan ilmu, tetapi semua itu tidak menggantikan keperluan manusia kepada wahyu. Akal manusia boleh mengetahui sebahagian perkara, tetapi akal tidak menjadi sumber mutlak bagi segala perkara yang wajib diketahui tentang Allah, akhirat, dosa, pahala, ibadah dan jalan keselamatan. Pengalaman manusia pula berubah daripada satu masyarakat kepada masyarakat yang lain. Kebiasaan masyarakat juga tidak menjadi ukuran mutlak kebenaran kerana sesuatu yang dianggap baik oleh satu kelompok boleh dianggap buruk oleh kelompok lain. Oleh sebab manusia memerlukan petunjuk yang datang daripada Allah, maka pemeliharaan wahyu merupakan rahmat yang sangat besar. Jika wahyu diturunkan kemudian hilang, manusia akan kehilangan neraca yang Allah berikan. Tetapi Allah tidak membiarkan keadaan seperti itu berlaku terhadap al-Quran. Allah menyatakan pemeliharaan-Nya. Maka manusia mempunyai tempat kembali. Ketika fikiran bercelaru, kembali kepada al-Quran. Ketika manusia berselisih, kembali kepada wahyu. Ketika hawa nafsu cuba menguasai hati, kembali kepada wahyu. Ketika seseorang tidak tahu bagaimana hendak menilai sesuatu pemikiran, kembali kepada wahyu. Ketika manusia berbeza pendapat tentang jalan kehidupan, mereka mempunyai Kalamullah yang terpelihara sebagai petunjuk. Inilah salah satu makna besar yang sepatutnya menggugah hati apabila seseorang membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Dia bukan hanya mengetahui bahawa al-Quran selamat daripada perubahan, tetapi menyedari bahawa Allah telah mengekalkan jalan untuk hamba-hamba-Nya kembali kepada petunjuk-Nya.

Ayat ini juga mengajar bahawa keyakinan terhadap al-Quran hendaklah bermula daripada keyakinan terhadap Allah yang menurunkannya. Sekiranya seseorang hanya melihat al-Quran sebagai sebuah teks yang sampai melalui sejarah manusia, dia mungkin memandang persoalan pemeliharaan sebagai sesuatu yang semata-mata bergantung kepada kemampuan manusia. Tetapi apabila dia memahami bahawa Allah sendiri berfirman ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, perspektifnya berubah. Dia memahami bahawa manusia memang mempunyai peranan, tetapi manusia bukan sumber utama jaminan tersebut. Para penghafaz ialah sebab, guru ialah sebab, penulis ialah sebab, mushaf ialah sebab, pengajaran ialah sebab, bacaan dalam solat ialah sebab, pembelajaran tajwid ialah sebab dan kesinambungan generasi ialah sebab. Namun sebab-sebab itu semuanya berada di bawah kehendak Allah. Tidak ada seorang manusia pun yang boleh mengatakan bahawa dia seorang diri yang menjamin al-Quran. Seorang penghafaz boleh meninggal dunia, tetapi hafalan al-Quran tidak mati bersamanya. Seorang guru boleh pergi, tetapi akan muncul guru lain. Sebuah mushaf boleh rosak, tetapi mushaf lain tetap wujud. Sebuah tempat pengajian boleh ditutup, tetapi al-Quran terus diajar di tempat lain. Seorang manusia boleh melakukan kesilapan, tetapi umat mempunyai orang lain yang boleh membetulkannya. Inilah yang menjadikan pemeliharaan al-Quran begitu mengagumkan. Allah tidak menjadikan pemeliharaan itu bergantung kepada satu individu yang tidak pernah mati, kerana manusia memang akan mati. Sebaliknya Allah membuka begitu banyak jalan sehingga satu jalan yang terputus tidak menyebabkan wahyu terputus. Hati manusia menyimpan al-Quran, lidah manusia membacanya, tulisan manusia merekodkannya, guru manusia mengajarkannya dan generasi manusia mewariskannya. Kesemuanya merupakan rangkaian sebab yang luas, tetapi yang mengatur sebab-sebab itu ialah Allah. Maka apabila seorang mukmin melihat seorang kanak-kanak menghafaz al-Quran, dia tidak sepatutnya melihatnya sekadar sebagai pencapaian memori seorang kanak-kanak. Dia boleh melihatnya sebagai salah satu tanda betapa luasnya cara Allah memelihara wahyu-Nya. Apabila dia melihat seorang tua yang masih membaca al-Quran walaupun sudah lama hidup, dia boleh merenungi bahawa wahyu itu terus hidup pada lidah manusia. Apabila dia melihat seorang guru membetulkan bacaan murid, dia boleh menyedari bahawa pembetulan tersebut merupakan salah satu sebab yang Allah gunakan untuk memastikan bacaan tidak terputus. Semua ini membawa hati kembali kepada Allah.

Lebih jauh daripada itu, lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ memberikan satu bentuk ketenangan yang sangat istimewa kepada orang beriman kerana ia menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan wahyu tidak berakhir dengan kewafatan Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ telah wafat, para sahabat telah berlalu, generasi tabi‘in telah berlalu, generasi selepas mereka juga telah berlalu, kerajaan-kerajaan datang dan pergi, bangsa-bangsa berkembang dan berubah, tetapi al-Quran terus dibaca. Ini bukan perkara kecil apabila dilihat dalam ukuran sejarah manusia. Banyak karya manusia yang sangat terkenal pada satu zaman akhirnya menjadi asing pada zaman yang lain. Banyak bahasa yang pernah digunakan oleh bangsa-bangsa besar akhirnya menjadi bahasa sejarah. Banyak kerajaan yang pernah menguasai wilayah yang luas akhirnya hilang. Banyak pemikiran yang pernah dianggap sangat kuat akhirnya ditinggalkan. Banyak tulisan yang pernah dianggap penting akhirnya hanya tinggal dalam perpustakaan. Tetapi al-Quran terus dibaca dalam ibadah harian, terus dihafaz, terus diajar, terus ditulis dan terus menjadi rujukan umat. Seorang Muslim yang lahir berabad-abad selepas Rasulullah ﷺ masih boleh berdiri dalam solat lalu membaca ayat yang sama yang pernah dibaca oleh generasi awal Islam. Dia mungkin tidak pernah melihat Rasulullah ﷺ, tidak pernah melihat para sahabat dan tidak pernah hidup dalam masyarakat pertama Islam, tetapi dia masih memiliki akses kepada wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ. Inilah yang dimaksudkan dengan pemeliharaan yang melampaui zaman. Masa tidak mempunyai kuasa untuk memutuskan wahyu daripada umat. Generasi berubah, tetapi wahyu kekal. Manusia mati, tetapi Kalamullah tetap dibaca. Dunia berubah, tetapi ayat Allah tidak menjadi lapuk hanya kerana manusia memasuki zaman baharu. Justeru, seorang mukmin hendaklah melihat dirinya sebagai salah satu mata rantai dalam sejarah panjang penerimaan wahyu. Dia bukan pemilik al-Quran. Dia ialah hamba yang menerima amanah al-Quran untuk membacanya, memahaminya, mengamalkannya dan menyampaikannya kepada orang lain.

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾

﴿الحجر: ٩﴾

Ayat ini sendiri sangat kuat apabila diperhatikan dari sudut susunannya. Allah menyebut ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا﴾ kemudian ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾. Ada permulaan penurunan dan ada jaminan pemeliharaan. Wahyu datang daripada Allah dan wahyu itu dipelihara oleh Allah. Ini menjadikan ayat tersebut seolah-olah membina satu lingkungan perlindungan yang lengkap terhadap al-Quran. Sumbernya Allah, proses penurunannya berada dalam kehendak Allah dan pemeliharaannya juga berada dalam jaminan Allah. Maka tidak sepatutnya hati seorang mukmin memandang al-Quran sebagai sesuatu yang tidak mempunyai perlindungan selepas ia diturunkan. Allah mengetahui segala sesuatu yang akan berlaku kepada manusia dan mengetahui bahawa umat manusia akan berhadapan dengan perselisihan, kelemahan, kejahilan, lupa dan hawa nafsu. Namun semua keadaan manusia itu tidak menyebabkan Allah membiarkan wahyu-Nya hilang. Bahkan manusia sendiri yang lemah dijadikan antara sebab yang membawa kepada pemeliharaan wahyu. Di sinilah terdapat keindahan yang besar: Allah memelihara al-Quran melalui makhluk yang lemah. Seorang manusia boleh lupa, tetapi apabila ramai manusia menghafaz ayat yang sama, lupa seorang tidak menghapuskan ayat tersebut. Seorang penulis boleh tersalah menulis, tetapi apabila tulisan dibandingkan dengan mushaf lain dan bacaan yang diwariskan, kesalahan boleh dikesan. Seorang pembaca boleh tersilap, tetapi guru boleh membetulkannya. Seorang guru boleh meninggal dunia, tetapi muridnya boleh meneruskan pengajaran. Maka kelemahan individu tidak menjadi kelemahan wahyu. Ini satu perkara yang sangat penting untuk difahami supaya manusia tidak mencampurkan antara kesilapan manusia dengan perubahan terhadap al-Quran. Manusia boleh tersalah membaca, tetapi kesalahan seorang manusia bukanlah perubahan al-Quran. Manusia boleh salah memahami sesuatu ayat, tetapi salah faham manusia bukanlah perubahan ayat Allah. Manusia boleh menghasilkan buku yang lemah tentang al-Quran, tetapi kelemahan buku manusia tidak mengurangkan kesempurnaan al-Quran. Neraca tetap wahyu, bukan manusia.

Ketenangan yang lahir daripada ayat ini juga bukan ketenangan yang kosong daripada tanggungjawab. Seorang mukmin tidak boleh berkata, “Allah sudah memelihara al-Quran, maka aku tidak perlu membacanya.” Sebaliknya, janji Allah tentang pemeliharaan hendaklah membuatkan manusia lebih bersungguh-sungguh mendekati al-Quran. Jika Allah telah memelihara kitab itu untuk manusia, betapa besar kerugian seseorang yang mempunyai akses kepada al-Quran tetapi memilih untuk menjauhinya. Bayangkan seorang manusia yang hidup dalam sebuah zaman di mana al-Quran begitu mudah dicapai, mushaf boleh diperoleh dengan mudah, bacaan boleh didengar, guru boleh ditemui, kelas al-Quran tersedia, terjemahan tersedia, pembelajaran bahasa Arab berkembang dan pelbagai jalan untuk mempelajari al-Quran terbuka, tetapi hatinya tetap jauh daripada kitab Allah. Masalahnya bukan lagi ketiadaan wahyu. Masalahnya ialah manusia tidak menyambut nikmat wahyu. Sebab itu ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ bukan sekadar memberikan ketenangan, tetapi juga membangkitkan rasa malu. Allah menjaga wahyu, tetapi adakah kita menjaga hubungan kita dengan wahyu? Allah memastikan kitab-Nya sampai kepada manusia, tetapi adakah kita mahu menerima petunjuk itu? Allah memelihara ayat-Nya daripada hilang, tetapi adakah kita membiarkan ayat itu hilang daripada kehidupan kita? Persoalan ini sangat menggugah hati. Seseorang mungkin mempunyai mushaf di rumah tetapi tidak membacanya. Dia mungkin mempunyai aplikasi al-Quran di telefon tetapi tidak membukanya. Dia mungkin tahu bahawa al-Quran ialah Kalamullah tetapi masih menjadikan al-Quran sebagai sesuatu yang hanya dibaca pada waktu tertentu tanpa usaha memahami dan mengamalkan petunjuknya. Maka nikmat pemeliharaan sepatutnya menghasilkan kewajipan untuk mendekatkan diri kepada wahyu. Tidak cukup sekadar bersyukur bahawa al-Quran terpelihara; kita perlu menjadi umat yang mengambil manfaat daripada al-Quran yang telah dipelihara itu.

﴿وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ ٱقْتُلُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ أَوِ ٱخْرُجُوا۟ مِن دِيَٰرِكُم مَّا فَعَلُوهُۥٓ إِلَّا قَلِيلٌ مِّنْهُمْ ۖ وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا۟ مَا يُوعَظُونَ بِهِۦ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا﴾

﴿النساء: ٦٦﴾

Apabila hati memahami bahawa al-Quran dipelihara Allah, dia juga akan memahami bahawa nilai al-Quran tidak terletak semata-mata pada kewujudannya sebagai teks. Al-Quran dipelihara supaya manusia mempunyai petunjuk. Pemeliharaan bukan tujuan terakhir yang berdiri sendiri; ia berkaitan dengan tujuan wahyu itu diturunkan. Allah tidak memelihara al-Quran supaya manusia hanya menyimpannya di rak, menghias rumah dengannya atau membacanya tanpa kesan kepada hati. Allah memeliharanya supaya manusia dapat kembali kepada petunjuk yang terkandung di dalamnya. Maka hubungan antara pemeliharaan dan hidayah sangat erat. Jika al-Quran terpelihara tetapi manusia meninggalkan petunjuknya, manusia telah kehilangan manfaat daripada nikmat yang sangat besar. Sebaliknya, apabila seorang mukmin membaca al-Quran dengan hati yang tunduk, dia melihat pemeliharaan itu sebagai satu rahmat yang terus sampai kepadanya. Dia tidak perlu hidup dalam keraguan bahawa wahyu yang menjadi panduan agamanya telah hilang. Dia tidak perlu menganggap bahawa manusia pada zaman terdahulu menerima wahyu yang asli sedangkan manusia pada zaman kemudian hanya menerima sisa-sisa yang tidak diketahui kesahihannya. Dia mempunyai al-Quran. Dia mempunyai ayat Allah. Dia mempunyai peluang untuk kembali kepadanya. Maka setiap generasi mempunyai tanggungjawab untuk mengambil manfaat daripada apa yang telah Allah pelihara.

Di sinilah kita dapat memahami mengapa al-Quran sangat dekat dengan kehidupan harian umat Islam. Ia bukan kitab yang hanya dibaca sekali dalam kehidupan. Ia dibaca dalam solat, dibaca pada waktu pagi dan petang, dibaca dalam majlis ilmu, dibaca ketika mengajar anak-anak, dibaca oleh orang yang sedang menghafaz, dibaca oleh orang yang sedang mempelajari tajwid, dibaca oleh orang yang sedang mencari ketenangan, dibaca oleh orang yang sedang mengingati kematian dan dibaca oleh orang yang sedang mengharapkan rahmat Allah. Al-Quran masuk ke dalam pelbagai keadaan manusia. Seorang kanak-kanak memulakan perjalanan agamanya dengan belajar huruf dan surah. Seorang remaja mengulang hafalan. Seorang dewasa membaca untuk mendapatkan petunjuk. Seorang tua membaca dengan hati yang semakin dekat kepada akhir perjalanan hidupnya. Dalam semua keadaan tersebut, lafaz-lafaz al-Quran terus sama. Perubahan umur manusia tidak mengubah wahyu. Perubahan keadaan hidup tidak mengubah wahyu. Manusia datang kepada al-Quran dengan pelbagai persoalan, tetapi al-Quran tetap menjadi Kalamullah yang terpelihara. Maka sangat indah apabila seseorang melihat dirinya bukan sekadar sebagai pembaca al-Quran, tetapi sebagai sebahagian daripada kesinambungan umat yang menerima wahyu dari generasi ke generasi. Dia membaca apa yang telah dibaca oleh orang sebelum dirinya dan mengharapkan agar orang selepasnya masih membaca ayat yang sama.

﴿إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾

﴿الإسراء: ٩﴾

Jaminan Allah terhadap al-Quran juga membentuk satu sikap penting terhadap sejarah. Kita tidak menafikan bahawa sejarah manusia mempunyai pelbagai peristiwa, pelbagai pergolakan, pelbagai peperangan, pelbagai perubahan kuasa dan pelbagai kelemahan manusia. Tetapi semua perubahan sejarah itu tidak boleh dijadikan alasan untuk meragukan janji Allah tentang pemeliharaan wahyu. Bahkan semakin seseorang melihat panjangnya perjalanan sejarah, semakin dia boleh memahami betapa besar makna ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Jika al-Quran hanya bertahan beberapa puluh tahun, seseorang mungkin menganggapnya sebagai kesan sebuah generasi yang kuat. Tetapi apabila generasi tersebut telah berlalu, kemudian generasi selepasnya datang, kemudian generasi berikutnya, kemudian beratus-ratus tahun berlalu dan al-Quran masih menjadi bacaan umat, seseorang dapat melihat bahawa pemeliharaan itu mempunyai kesinambungan yang luar biasa. Tidak ada seorang individu yang menguasai seluruh umat sepanjang sejarah. Tidak ada satu kerajaan yang memerintah seluruh dunia Islam untuk semua zaman. Tidak ada satu pusat manusia yang sentiasa mengawal semua mushaf, semua guru, semua penghafaz dan semua pembaca. Namun al-Quran terus diwariskan. Ini membuatkan seseorang memahami bahawa pemeliharaan al-Quran tidak boleh disempitkan kepada satu bentuk kawalan manusia. Ia berlaku melalui jaringan sebab yang sangat luas. Setiap generasi menerima, belajar, membaca, menghafaz, menulis, mengajar dan menyampaikan. Apabila satu generasi pergi, generasi lain mengambil tempat. Apabila sebuah negeri berubah, negeri lain tetap mempunyai pembaca al-Quran. Apabila seorang guru meninggal, muridnya meneruskan pengajaran. Apabila sebuah mushaf rosak, mushaf lain tetap ada. Apabila seseorang lupa, orang lain mengingatkan. Semua ini menjadi gambaran yang sangat nyata tentang bagaimana Allah boleh menggunakan makhluk yang lemah untuk melaksanakan ketetapan-Nya yang besar.

Lafaz ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh meletakkan dirinya sebagai penjaga mutlak kepada wahyu. Perkataan “menjaga” dalam konteks manusia hendaklah difahami sebagai amanah dan usaha, bukan sebagai kuasa mutlak. Kita membaca al-Quran, tetapi kita bukan pemiliknya. Kita menghafaz al-Quran, tetapi kita bukan penguasa wahyu. Kita mengajar al-Quran, tetapi kita bukan pencipta petunjuk. Kita menulis mushaf, tetapi kita bukan sumber Kalamullah. Kita mentafsir dan menjelaskan ayat dengan kemampuan ilmu yang ada, tetapi penjelasan manusia tetap bukan al-Quran itu sendiri. Pemisahan ini sangat penting kerana manusia mudah tertipu dengan kemampuannya sendiri. Apabila seseorang menguasai banyak ilmu, dia mungkin merasakan bahawa pemahamannya terhadap al-Quran adalah ukuran mutlak. Sedangkan al-Quran terpelihara dan manusia tidak maksum. Maka semakin banyak seseorang belajar al-Quran, semakin sepatutnya dia merendahkan dirinya di hadapan wahyu. Dia hendaklah berani mengatakan bahawa jika pemahamannya bertentangan dengan nas yang jelas, maka dirinya yang perlu diperiksa. Jika penjelasannya tersalah, penjelasan itu perlu diperbetulkan. Jika tulisannya tidak tepat, tulisan itu perlu diperbaiki. Jika bacaannya salah, bacaannya perlu dibetulkan. Wahyu tidak perlu dipaksa mengikuti kesilapan manusia. Inilah salah satu buah terbesar daripada memahami pemeliharaan al-Quran.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِي ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾

﴿النساء: ٥٩﴾

Ketenangan yang diberikan oleh ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ juga sangat penting ketika seseorang berhadapan dengan pelbagai suara yang cuba menggugat keyakinannya terhadap al-Quran. Manusia pada setiap zaman akan menghasilkan pelbagai dakwaan, teori dan pandangan. Ada yang mengatakan wahyu hanyalah pengalaman manusia. Ada yang mendakwa al-Quran sekadar hasil budaya. Ada yang cuba menjadikan perubahan sejarah sebagai alasan untuk meragukan ketulenannya. Ada yang membawa persoalan-persoalan yang sengaja membina kekeliruan dalam hati orang awam. Seorang mukmin tidak sepatutnya mudah digoncangkan oleh setiap dakwaan yang muncul. Dia perlu kembali kepada asas: Allah sendiri menyatakan bahawa Dialah yang menurunkan الذِّكْرَ dan Allah sendiri menyatakan bahawa Dia memeliharanya. Ini bukan bermakna seorang Muslim tidak boleh mempelajari sejarah, manuskrip, ilmu bacaan atau disiplin ilmu al-Quran. Bahkan ilmu-ilmu tersebut boleh membantu seseorang memahami dengan lebih mendalam bagaimana umat menerima dan memelihara wahyu. Tetapi asas keyakinannya bukan dibina atas kelemahan manusia. Asas keyakinannya ialah Allah yang menurunkan wahyu tidak akan meninggalkan wahyu-Nya tanpa penjagaan. Maka ketika berhadapan dengan keraguan, hati kembali kepada Allah dan wahyu-Nya, bukan kepada kekeliruan manusia.

﴿وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾

﴿طه: ١١٤﴾

Dalam masa yang sama, keyakinan kepada pemeliharaan al-Quran tidak bermaksud seseorang boleh menjadi cuai terhadap disiplin ilmu. Justeru kerana al-Quran adalah Kalamullah, manusia hendaklah lebih berhati-hati ketika membaca, mengajar dan menjelaskan ayatnya. Seorang guru al-Quran tidak boleh menganggap kesalahan bacaan sebagai perkara kecil jika dia mampu memperbaikinya. Seorang penghafaz tidak boleh sengaja mengabaikan murajaah sehingga hafalannya menjadi lemah sedangkan dia mempunyai kemampuan untuk mengulanginya. Seorang penulis tidak boleh memandang ringan kesalahan menyalin ayat. Seorang pendakwah tidak boleh mengambil ayat secara sembarangan lalu memotong konteksnya demi menyokong pendapat sendiri. Seorang penuntut ilmu pula hendaklah belajar dengan guru yang baik dan tidak menjadikan kefahaman yang baru diperoleh sebagai alasan untuk merasa dirinya sudah menguasai seluruh maksud al-Quran. Semua tanggungjawab ini tidak bercanggah dengan janji Allah. Bahkan ia merupakan sebahagian daripada adab terhadap janji tersebut. Allah memelihara al-Quran, dan antara jalan yang digunakan-Nya ialah manusia yang bersungguh-sungguh menjaga bacaan, hafalan, tulisan dan pengajarannya. Maka seseorang tidak boleh menggunakan jaminan Allah sebagai alasan untuk bermalas-malasan. Sebaliknya dia perlu berkata dalam dirinya: jika Allah telah memilih manusia sebagai salah satu sebab dalam kesinambungan pemeliharaan wahyu, maka aku mahu menjadi salah satu daripada sebab itu, bukan menjadi orang yang cuai terhadapnya.

﴿وَٱلَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِٱلْكِتَٰبِ وَأَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ ٱلْمُصْلِحِينَ﴾

﴿الأعراف: ١٧٠﴾

Perhatikan juga bagaimana pemeliharaan al-Quran melahirkan satu peradaban ilmu yang sangat luas. Oleh sebab umat mahu menjaga bacaan al-Quran, mereka mempelajari tajwid. Oleh sebab mereka mahu memahami lafaz-lafaznya, mereka mempelajari bahasa Arab. Oleh sebab mereka mahu mengetahui cara bacaan yang diwariskan, mereka mempelajari qiraat. Oleh sebab mereka mahu memastikan mushaf dapat dibaca dengan tepat, mereka memberi perhatian kepada tulisan, tanda bacaan dan bentuk penyampaian. Oleh sebab mereka mahu memahami hukum dan petunjuk al-Quran, mereka mempelajari ilmu-ilmu berkaitan wahyu. Semua ini menunjukkan bahawa pemeliharaan al-Quran bukan satu tindakan yang terpisah daripada kehidupan umat. Ia menghasilkan satu rangkaian ilmu yang saling berkaitan. Seorang kanak-kanak belajar huruf. Kemudian dia belajar membaca. Kemudian dia belajar tajwid. Kemudian dia menghafaz. Kemudian dia belajar makna. Kemudian dia belajar bagaimana ayat berkaitan dengan ayat lain. Kemudian dia belajar bagaimana memahami petunjuk wahyu dengan benar. Proses tersebut terus berkembang. Setiap lapisan menyumbang kepada hubungan manusia dengan al-Quran. Maka apabila seseorang membaca ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, dia boleh melihat kesan janji Allah bukan hanya pada kewujudan mushaf, tetapi pada seluruh sejarah pembelajaran yang berkembang di sekeliling al-Quran.

Ada satu lagi perkara yang sangat menyentuh hati: pemeliharaan al-Quran menunjukkan bahawa Allah memberikan kepada manusia nikmat yang tidak mereka usahakan sendiri. Seorang manusia yang lahir pada zaman sekarang tidak pernah hidup pada zaman penurunan wahyu. Dia tidak pernah melihat Jibril عليه السلام membawa wahyu. Dia tidak pernah duduk bersama Rasulullah ﷺ ketika ayat turun. Dia tidak pernah melihat para sahabat menerima ayat secara langsung. Namun apabila dia membuka al-Quran, dia mendapati Kalamullah berada di hadapannya. Dia boleh membaca surah yang sama. Dia boleh menghafaz ayat yang sama. Dia boleh mengulang lafaz yang sama. Dia boleh menangis ketika membaca ayat yang sama. Dia boleh bersujud apabila membaca ayat sajdah yang sama. Betapa besar nikmat ini. Seseorang tidak perlu hidup pada zaman pertama Islam untuk menerima manfaat wahyu. Allah mengekalkan al-Quran sehingga manusia pada zaman kemudian boleh berhubung dengan wahyu melalui jalan yang telah dipelihara. Maka seorang mukmin hendaklah memandang mushaf di hadapannya dengan rasa syukur yang mendalam. Bukan kerana kertas itu semata-mata, tetapi kerana apa yang terkandung di dalamnya ialah wahyu yang Allah turunkan sebagai petunjuk.

﴿قَدْ جَآءَكُم مِّنَ ٱللَّهِ نُورٌ وَكِتَٰبٌ مُّبِينٌ ۝ يَهْدِي بِهِ ٱللَّهُ مَنِ ٱتَّبَعَ رِضْوَٰنَهُۥ سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذْنِهِۦ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾

﴿المائدة: ١٥–١٦﴾

Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak melihat pemeliharaan al-Quran sebagai sekadar kemenangan teks atas sejarah, tetapi sebagai kemenangan hujah Allah atas kejahilan manusia. Selagi al-Quran terpelihara, manusia tidak mempunyai alasan untuk mengatakan bahawa petunjuk daripada Allah telah hilang. Dia mungkin tidak mahu mengikuti petunjuk tersebut, tetapi dia tidak boleh mengatakan bahawa petunjuk itu tidak lagi dapat dicapai. Dia mungkin tidak memahami sesuatu ayat, tetapi dia masih boleh belajar. Dia mungkin jahil, tetapi wahyu masih ada. Dia mungkin keliru, tetapi al-Quran masih ada. Dia mungkin hidup dalam zaman penuh kekeliruan, tetapi wahyu masih boleh dibaca. Inilah rahmat yang sangat besar. Allah tidak membiarkan manusia mencari jalan menuju-Nya dalam kegelapan mutlak. Allah memberikan wahyu, dan Allah memelihara wahyu. Maka masalah yang sering berlaku bukan kerana petunjuk Allah tidak ada, tetapi kerana manusia tidak mahu tunduk kepada petunjuk yang telah diberikan. Perbezaan ini sangat penting. Jangan kita menyalahkan zaman kerana al-Quran tidak dapat membimbing kita sedangkan al-Quran masih berada di hadapan kita. Jangan kita menyalahkan generasi kerana wahyu tidak sampai sedangkan mushaf masih berada di tangan kita. Jangan kita berkata bahawa manusia moden terlalu jauh daripada wahyu sedangkan Allah telah memelihara wahyu sehingga sampai kepada manusia moden. Yang perlu diperbaiki ialah hubungan manusia dengan wahyu.

Di sinilah makna “jangan sampai kita menjadi manusia yang memiliki al-Quran tetapi hati kita jauh daripada al-Quran” menjadi sangat besar. Memiliki al-Quran secara fizikal belum tentu bermakna seseorang telah menerima petunjuknya secara hati. Seseorang boleh memiliki banyak mushaf tetapi tidak membaca. Dia boleh membaca setiap hari tetapi tidak mentadabbur. Dia boleh menghafaz banyak ayat tetapi tidak tunduk kepada perintah. Dia boleh mengetahui banyak hukum tetapi tidak mengamalkannya. Dia boleh bercakap tentang al-Quran tetapi hatinya tidak berubah. Semua ini menunjukkan bahawa pemeliharaan wahyu dan penerimaan petunjuk merupakan dua perkara yang perlu dibezakan. Allah memelihara al-Quran sebagai hujah dan petunjuk, tetapi manusia tetap diuji dengan sikapnya terhadap wahyu. Al-Quran boleh berada di rumah tetapi tidak masuk ke hati. Al-Quran boleh berada di lidah tetapi tidak masuk ke amal. Al-Quran boleh berada dalam hafalan tetapi tidak menjadi neraca kehidupan. Maka seorang mukmin yang benar-benar memahami ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾ hendaklah bertanya kepada dirinya sendiri: apakah kedudukan al-Quran dalam hidupku? Adakah aku hanya gembira kerana al-Quran terpelihara, atau aku juga mahu menjadi orang yang hidup di bawah petunjuk al-Quran? Adakah aku hanya mengagumi hafazan orang lain, atau aku sendiri berusaha menghafaz walaupun sedikit? Adakah aku hanya menghormati mushaf, atau aku juga menghormati hukum dan petunjuk yang terkandung di dalamnya? Adakah aku hanya membaca lafaznya, atau aku berusaha memahami apa yang Allah kehendaki daripadaku?

Maka jaminan ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ akhirnya membawa manusia kepada rasa syukur yang sangat dalam. Cuba seseorang berhenti seketika ketika membaca al-Quran dan menyedari bahawa setiap huruf yang dibacanya adalah sebahagian daripada wahyu yang telah melalui perjalanan yang sangat panjang sehingga sampai kepadanya. Dia tidak pernah bertemu Rasulullah ﷺ, tetapi dia membaca wahyu yang dibawa oleh baginda. Dia tidak pernah bertemu para sahabat, tetapi dia membaca ayat yang dibaca oleh mereka. Dia tidak pernah hidup pada zaman penurunan wahyu, tetapi dia menerima kitab yang sama. Generasi manusia silih berganti, tetapi al-Quran tetap menjadi al-Quran. Penghafaz mati, tetapi hafalan terus diwariskan. Guru meninggal, tetapi murid meneruskan bacaan. Mushaf rosak, tetapi mushaf lain tetap ada. Sebuah negeri mengalami perubahan, tetapi al-Quran terus dibaca di negeri lain. Bahasa manusia berubah dalam pelbagai tempat, tetapi umat tetap berusaha membaca bahasa wahyu. Semua ini sepatutnya membawa hati kepada Allah, bukan sekadar kepada kekaguman terhadap manusia. Sebab manusia hanyalah sebab. Yang menjamin ialah Allah. Yang menurunkan ialah Allah. Yang memelihara ialah Allah. Yang memberikan kemampuan menghafaz ialah Allah. Yang membuka hati untuk mencintai al-Quran ialah Allah. Yang memberikan kemampuan membaca ialah Allah. Yang memudahkan guru mengajar ialah Allah. Yang menyebabkan murid menerima ilmu ialah Allah. Maka semakin seseorang merenungi ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾, semakin kuat sepatutnya pengagungan kepada Allah dalam hatinya.

Dan apabila hati telah merasakan kebesaran nikmat itu, ia sepatutnya berubah daripada sekadar kagum kepada tindakan. Bukalah al-Quran. Bacalah walaupun beberapa halaman. Ulanglah ayat yang telah dihafaz. Ajarkan anak-anak. Perbetulkan bacaan. Belajarlah dengan guru. Fahamilah makna. Renungkan ancaman dan janji Allah. Lihat bagaimana ayat-ayat al-Quran berbicara tentang kehidupan manusia, kematian, akhirat, dosa, taubat, sabar, syukur, keadilan, amanah, ibadah dan hubungan manusia dengan Rabbnya. Jangan biarkan pemeliharaan Allah terhadap al-Quran hanya menjadi pengetahuan di kepala. Jadikan ia sebab untuk membina hubungan dengan wahyu. Allah telah menjaga al-Quran sehingga sampai kepada kita; jangan kita pula menjadi orang yang membiarkan hati kita jauh daripadanya. Allah telah memelihara ayat-ayat-Nya daripada hilang; jangan kita membiarkan ayat-ayat itu hilang daripada amalan hidup kita. Allah telah menjadikan al-Quran terus hidup di lidah manusia; jangan kita biarkan lidah kita terlalu sibuk dengan perkara lain sehingga tidak mempunyai bahagian daripada bacaan al-Quran. Allah telah memelihara wahyu sebagai neraca; jangan kita mengangkat hawa nafsu menjadi neraca yang lebih tinggi daripada wahyu. Allah telah mengekalkan petunjuk; jangan kita memilih kegelapan sedangkan cahaya berada di hadapan kita.

Akhirnya, lafaz ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ sepatutnya mengubah cara seorang mukmin memandang al-Quran. Dia tidak lagi melihat mushaf sebagai sebuah benda yang hanya disimpan kerana tradisi. Dia tidak melihat al-Quran sebagai buku yang sekadar diwarisi daripada orang terdahulu. Dia melihatnya sebagai Kalamullah yang diturunkan oleh Allah, dipelihara oleh Allah dan sampai kepadanya sebagai satu nikmat yang sangat besar. Dia sedar bahawa pemeliharaan Allah terhadap al-Quran merupakan satu rahmat kepada seluruh manusia kerana tanpa wahyu yang terpelihara, manusia akan lebih mudah menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran kebenaran. Dia sedar bahawa akalnya perlu tunduk kepada wahyu dalam perkara yang telah dijelaskan oleh Allah, bahawa pendapat manusia boleh diperiksa dan bahawa al-Quran menjadi neraca yang lebih tinggi daripada pendapat manusia. Dia sedar bahawa manusia boleh tersalah, tetapi wahyu tidak menjadi salah kerana kesalahan manusia. Dia sedar bahawa seorang guru boleh tersilap, seorang penulis boleh tersilap dan seorang pembaca boleh tersilap, tetapi kesilapan mereka tidak mengubah Kalamullah. Dia sedar bahawa Allah menggunakan manusia sebagai sebab dalam pemeliharaan, tetapi manusia tidak mengambil tempat Allah sebagai Pemelihara. Dia sedar bahawa setiap generasi mempunyai amanah untuk menerima al-Quran, mempelajarinya, mengamalkannya dan menyampaikannya. Dan yang paling penting, dia sedar bahawa nikmat terbesar bukan sekadar memiliki mushaf, tetapi memiliki hati yang mahu tunduk kepada petunjuk yang terkandung di dalam mushaf itu.

Justeru, ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ hendaklah dibaca dengan hati yang penuh syukur, yakin dan takut kepada Allah. Syukur kerana Allah tidak membiarkan wahyu-Nya hilang daripada manusia. Yakin kerana janji Allah tidak bergantung kepada kelemahan manusia. Takut kerana seseorang yang telah menerima nikmat al-Quran tetapi berpaling daripadanya sedang mensia-siakan salah satu nikmat terbesar yang Allah berikan kepadanya. Bayangkan seseorang berdiri di hadapan mushaf selepas selesai solat, lalu dia memandang ayat-ayat Allah dan menyedari bahawa kitab ini telah melalui generasi yang tidak terhitung banyaknya tetapi masih sampai kepadanya. Dia mungkin seorang manusia biasa, hidup dalam sebuah rumah yang sederhana, mempunyai masalah hidup sendiri, mempunyai kelemahan sendiri dan mempunyai dosa yang ingin dia tinggalkan, tetapi Allah telah memberikan kepadanya peluang untuk membaca Kalam-Nya. Dia tidak perlu menjadi manusia yang sempurna untuk membuka mushaf. Dia tidak perlu menunggu dirinya menjadi baik untuk kembali kepada al-Quran. Bahkan al-Quran itulah yang sepatutnya membimbingnya menjadi lebih baik. Maka jangan menunggu hati sempurna baru membaca al-Quran; bacalah al-Quran agar hati diperbaiki. Jangan menunggu hidup tenang baru mendekati wahyu; dekatilah wahyu agar hati memperoleh ketenangan dalam menghadapi kehidupan. Jangan menunggu ilmu banyak baru belajar; belajarlah agar ilmu bertambah. Jangan menunggu usia tua baru menghafaz; hafazlah apa yang mampu sekarang. Jangan menunggu masa lapang yang tidak diketahui bila akan datang; luangkan masa untuk Kalamullah.

Dan di situlah letaknya kekuatan sebenar jaminan ﴿لَحَٰفِظُونَ﴾. Ia bukan hanya memberitahu kita bahawa al-Quran akan terus wujud; ia mengajak kita menyedari bahawa Allah telah membuka jalan untuk manusia sentiasa kembali kepada-Nya melalui wahyu. Selagi al-Quran berada di tangan umat, pintu untuk kembali kepada petunjuk tetap terbuka. Selagi ayat-ayatnya dibaca, hati manusia masih boleh mendengar peringatan. Selagi al-Quran diajarkan kepada anak-anak, kesinambungan petunjuk terus berlangsung. Selagi manusia menghafaznya, membaca dan mengamalkannya, wahyu terus hidup dalam kehidupan manusia. Tetapi semua itu akhirnya bukan untuk mengagungkan manusia sebagai penjaga al-Quran. Ia untuk mengagungkan Allah yang menjadikan semua sebab tersebut berlaku. Seorang mukmin melihat seorang hafiz lalu berkata dalam hatinya, “Maha Suci Allah yang memudahkan hamba-Nya menghafaz Kalam-Nya.” Dia melihat guru al-Quran lalu bersyukur kepada Allah yang mengekalkan ilmu. Dia melihat anak kecil membaca al-Quran lalu bersyukur kerana Allah mengekalkan bacaan wahyu dalam generasi baharu. Dia membuka mushaf lalu bersyukur kerana Allah memelihara kitab-Nya sehingga sampai kepadanya. Dengan demikian, lafaz ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ tidak berhenti pada lidah. Ia masuk ke dalam hati, membentuk keyakinan, melahirkan syukur dan akhirnya mendorong seseorang untuk hidup bersama al-Quran.

Maka janganlah seorang mukmin hanya merasa bangga bahawa umat Islam mempunyai al-Quran yang terpelihara, sedangkan dirinya sendiri jauh daripada al-Quran. Jangan hanya bercakap tentang kehebatan hafazan jika dia tidak mahu menghafaz apa yang mampu. Jangan hanya memuji mushaf jika dia tidak mahu mengikuti petunjuknya. Jangan hanya mempertahankan kesucian teks jika dia tidak mahu mempertahankan kesucian amalnya dengan mengikuti perintah Allah. Jangan hanya merasa kagum bahawa al-Quran masih dibaca selepas berabad-abad, tetapi biarkan anak-anaknya sendiri membesar tanpa hubungan dengan al-Quran. Jangan hanya melihat pemeliharaan sebagai mukjizat sejarah, tetapi lihatlah ia sebagai jemputan Allah kepada kita untuk kembali kepada wahyu. Kerana hakikat yang paling menggugah hati bukan sekadar bahawa al-Quran masih ada, tetapi bahawa al-Quran masih ada untuk kita. Ia masih boleh dibaca oleh kita, didengar oleh kita, difahami oleh kita, dihafaz oleh kita, diamalkan oleh kita dan dijadikan jalan kembali kepada Allah oleh kita. Allah telah memeliharanya sehingga sampai kepada kita; maka persoalan yang perlu kita tanyakan bukan lagi, “Adakah al-Quran masih terpelihara?” tetapi, “Apakah yang telah aku lakukan dengan al-Quran yang Allah pelihara sehingga sampai kepadaku?” Jika jawapannya ialah bahawa kita membaca, memahami, mengamalkan, mengajarkan dan tunduk kepadanya, maka kita telah menyambut nikmat itu dengan sebaik-baiknya. Tetapi jika kita mempunyai al-Quran namun hati terus jauh, lidah tidak membacanya, kehidupan tidak dipandu olehnya dan perintahnya tidak dipedulikan, maka kita perlu takut bahawa masalahnya bukan kerana Allah tidak menjaga wahyu, tetapi kerana kita sendiri tidak menjaga hubungan kita dengan wahyu.

Akhirnya, setiap kali seorang mukmin membaca ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾, biarlah lafaz itu menggugah hatinya dengan satu kesedaran yang sangat dalam: Allah yang menurunkan al-Quran tidak meninggalkannya. Allah yang memberikan petunjuk tidak mensia-siakannya. Allah yang memelihara wahyu telah memastikan manusia masih mempunyai jalan untuk kembali kepada-Nya. Maka al-Quran yang berada di tangan kita ialah nikmat, amanah, hujah dan petunjuk. Ia nikmat kerana Allah menyampaikannya kepada kita. Ia amanah kerana kita wajib menjaganya melalui pembacaan, pembelajaran dan pengamalan. Ia hujah kerana manusia akan berhadapan dengan petunjuk yang telah sampai kepadanya. Ia petunjuk kerana ia menunjukkan jalan yang Allah redai. Dan semuanya kembali kepada satu hakikat agung yang terkandung dalam ayat tersebut: Allah sendiri menjamin pemeliharaan Kalam-Nya. Maka hati orang beriman sepatutnya penuh ketenangan bahawa wahyu yang dibacanya bukan wahyu yang telah hilang dalam perjalanan masa, tetapi wahyu yang Allah pelihara. Dan ketenangan itu hendaklah berubah menjadi kecintaan, kecintaan berubah menjadi pembacaan, pembacaan berubah menjadi kefahaman, kefahaman berubah menjadi ketundukan, ketundukan berubah menjadi amal, dan amal menjadi jalan seseorang menuju keredaan Allah. Betapa besarnya nikmat apabila Kalamullah masih berada di tangan kita, masih berada di dada manusia, masih hidup pada lidah para pembaca, masih diajarkan kepada anak-anak, masih dibaca dalam solat, masih menjadi cahaya dalam kegelapan dan masih menjadi neraca ketika manusia berselisih. Semua itu sepatutnya membuatkan kita tunduk dan berkata dalam hati: Ya Allah, Engkau telah memelihara al-Quran sehingga sampai kepada kami; maka peliharalah hati kami agar tidak berpaling daripadanya. Engkau telah mengekalkan wahyu-Mu di tengah-tengah manusia; maka janganlah Engkau jadikan kami manusia yang memiliki wahyu tetapi jauh daripada petunjuknya. Engkau telah menjadikan Kalam-Mu tetap hidup di atas muka bumi; maka hidupkanlah hati kami dengannya. Inilah penghayatan yang paling dalam terhadap ﴿وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾: bukan sekadar mengetahui bahawa Allah menjaga al-Quran, tetapi merasa betapa besarnya rahmat bahawa Allah menjaga al-Quran untuk terus menjadi petunjuk kepada hamba-hamba-Nya, termasuk kita yang hidup pada hari ini.

asas

klk

• Laman Web