Perbahasan Tentang Ayat 98 Dari Surah Asy-Syu'ara إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98)
edit / Perkataan نُسَوِّيكُم /
- Perbahasan Tentang Ayat 98 Dari Surah Asy-Syu'ara إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98)
Perbahasan Tentang Ayat 98 Dari Surah Asy-Syu‘ara
إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98).
“Ketika kami menyamakan kamu dengan Tuhan sekalian alam”
Ayat Allah ﷻ dalam Surah Asy-Syu‘ara ayat 98 ini merupakan antara pengakuan yang paling dahsyat tentang hakikat kesyirikan. Ayat ini datang sebagai sebahagian daripada ucapan golongan yang telah menyesal setelah mereka melihat azab Allah ﷻ. Mereka mengakui kesalahan mereka dengan mengatakan bahawa mereka dahulu menyamakan sembahan-sembahan yang mereka ikuti dengan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, iaitu Tuhan sekalian alam. Lafaz yang sangat penting dalam ayat ini ialah ﴿نُسَوِّيكُم﴾ yang berasal daripada makna menyamakan, menjadikan sesuatu sebanding dengan sesuatu yang lain, atau memberikan kepada sesuatu kedudukan yang menyebabkan ia dianggap setara pada perkara tertentu. Oleh sebab itu, ayat ini tidak boleh dibaca secara terpisah daripada konteks sebelumnya dan selepasnya. Ia bukan sekadar menceritakan bahawa mereka “menyembah selain Allah”, tetapi membongkar akar kesalahan itu, iaitu mereka telah melakukan penyamaan antara selain Allah dengan Allah pada perkara yang menjadi hak Allah. Pengakuan mereka selepas melihat azab menunjukkan bahawa kesyirikan pada hakikatnya bukan semata-mata gerakan tubuh ketika menyembah, bukan semata-mata sujud kepada patung, bukan semata-mata menyebut nama selain Allah, tetapi kesalahan yang lebih dalam ialah memberikan kepada makhluk sesuatu yang sepatutnya dikhususkan bagi Allah ﷻ. Di sinilah lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ menjadi sangat besar maknanya. Mereka sendiri mengakui: dahulu kami menyamakan kamu dengan Tuhan sekalian alam.
Allah ﷻ berfirman:
﴿وَقَالُوا۟ رَبَّنَآ أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَآءَنَا فَأَضَلُّونَا ٱلسَّبِيلَا رَبَّنَآ ءَاتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ ٱلْعَذَابِ وَٱلْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا﴾
Dan dalam Surah Asy-Syu‘ara, setelah Allah ﷻ menerangkan keadaan orang-orang yang disesatkan dan sesembahan-sesembahan yang dahulu mereka ikuti, mereka berkata:
﴿تَٱللَّهِ إِن كُنَّا لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
Mereka bersumpah dengan nama Allah bahawa mereka benar-benar berada dalam kesesatan yang nyata ketika mereka menyamakan kamu dengan Tuhan sekalian alam. Perhatikan pengakuan ini. Mereka tidak berkata sekadar, “kami dahulu menyembah kamu.” Mereka berkata ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Ini menunjukkan bahawa kesyirikan yang mereka lakukan mempunyai hakikat yang lebih luas daripada sekadar perbuatan lahiriah. Mereka memberikan kepada sembahan-sembahan itu kedudukan yang menyebabkan mereka diperlakukan sebagaimana Allah diperlakukan pada perkara yang menjadi hak Allah. Maka lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ menjadi kunci untuk memahami bagaimana seseorang boleh jatuh kepada syirik walaupun dia mengakui kewujudan Allah. Dia mungkin mengetahui Allah ialah Tuhan, tetapi apabila dia memberikan kepada selain Allah sesuatu yang menjadi kekhususan Allah, maka perbuatan tersebut telah menunjukkan adanya penyamaan pada perkara tertentu.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia boleh mengetahui sesuatu secara umum tetapi tetap melakukan kesalahan yang bertentangan dengannya. Mereka yang berkata ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ bukanlah manusia yang tidak mengetahui kewujudan Tuhan sekalian alam. Bahkan mereka menyebut sendiri ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Mereka mengakui adanya Tuhan sekalian alam, tetapi mereka tetap menjadikan selain Allah sebagai tandingan dalam bentuk yang menyebabkan mereka menyamakan sembahan itu dengan Allah. Ini memberikan pengajaran besar bahawa sekadar mengakui Allah sebagai Tuhan tidak semestinya menjadikan seseorang bebas daripada kesyirikan. Yang menjadi ukuran ialah bagaimana pengakuan itu diterjemahkan dalam ibadah, pengagungan, doa, pergantungan, takut, harap, ketaatan dan bentuk-bentuk pengabdian yang lain. Sebab itulah al-Quran tidak berhenti pada persoalan “adakah kamu mengakui Allah?”, tetapi menguji manusia dengan persoalan yang lebih besar: “kepada siapakah kamu memberikan sesuatu yang menjadi hak Allah?”
Lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ sendiri sangat menarik kerana ia menunjukkan perbuatan daripada pihak manusia terhadap sesuatu yang asalnya tidak setara dengan Allah. Allah ﷻ ialah ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Mereka pula ialah makhluk yang dicipta. Pada hakikatnya, tidak ada kemungkinan makhluk menjadi setara dengan Allah. Allah ialah Pencipta, sedangkan makhluk ialah ciptaan. Allah tidak berhajat kepada sesiapa, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Allah memiliki kesempurnaan mutlak, sedangkan makhluk memiliki kekurangan dan kelemahan. Allah tidak menyerupai makhluk dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya. Maka apabila manusia “menyamakan” makhluk dengan Allah, penyamaan itu bukan bermaksud makhluk benar-benar berubah menjadi sama dengan Allah. Ia bermaksud manusia memberikan kepada makhluk sesuatu daripada hak Allah sehingga makhluk itu diperlakukan sebagai tandingan bagi Allah. Inilah perbezaan yang sangat penting. Syirik tidak memerlukan seseorang percaya bahawa patung itu benar-benar mempunyai zat yang sama seperti Allah. Cukup apabila dia memberikan kepada patung itu sesuatu daripada ibadah yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah.
Perkara ini dapat difahami dengan lebih jelas apabila kita melihat lafaz ﴿أَندَادًا﴾ dalam Surah al-Baqarah. Allah ﷻ berfirman:
﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾
“Janganlah kamu mengadakan bagi Allah tandingan-tandingan, sedangkan kamu mengetahui.”
Lafaz ﴿أَندَادًا﴾ dan lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ mempunyai hubungan makna yang sangat kuat. ﴿نِدّ﴾ ialah sesuatu yang dijadikan tandingan, bandingan atau sesuatu yang diletakkan berhadapan dengan yang lain dalam kedudukan yang menyaingi. Maka apabila Allah melarang manusia daripada menjadikan ﴿أَندَادًا﴾ bagi-Nya, larangan itu mempunyai hubungan yang sangat jelas dengan pengakuan orang-orang musyrik: ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Mereka menjadikan selain Allah sebagai tandingan dengan cara menyamakan sembahan tersebut dengan Allah dalam perkara yang mereka berikan kepadanya. Dengan demikian, dua ayat ini saling menerangkan antara satu sama lain. Al-Baqarah memberikan larangan supaya jangan menjadikan tandingan bagi Allah, manakala Asy-Syu‘ara menggambarkan pengakuan orang-orang yang telah melakukan perkara itu.
Yang lebih mengagumkan ialah bagaimana al-Quran membongkar kesalahan syirik melalui bahasa yang sangat tepat. Kalau dikatakan sekadar “mereka menyembah selain Allah”, seseorang mungkin memahami bahawa masalahnya hanyalah kerana mereka melakukan satu bentuk ibadah kepada selain Allah. Tetapi apabila al-Quran membawa lafaz ﴿نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, kita dibawa melihat kepada struktur pemikiran yang melahirkan perbuatan itu. Mereka menyamakan. Mereka meletakkan sesuatu di samping Allah. Mereka memberikan kepada sesuatu yang diciptakan kedudukan yang tidak sepatutnya diberikan kepadanya. Maka syirik bukan hanya masalah gerakan anggota. Ia bermula dengan bagaimana seseorang menilai sesuatu dalam hatinya, kemudian penilaian itu melahirkan ucapan, kemudian ucapan melahirkan amalan.
Perhatikan juga bahawa ayat ini menggunakan kata ganti jamak ﴿كُم﴾ dalam ﴿نُسَوِّيكُم﴾. Ini kerana mereka sedang berbicara kepada sembahan-sembahan yang dahulu mereka jadikan tandingan. Ayat ini menggambarkan suasana pada hari akhirat apabila hubungan yang dahulu mereka banggakan telah berubah menjadi hubungan yang penuh penyesalan. Dahulu mereka tunduk kepada sembahan-sembahan itu, meminta kepada mereka, mengagungkan mereka dan menjadikan mereka tempat pergantungan. Tetapi apabila kebenaran tersingkap, mereka sendiri mengakui bahawa mereka telah berada dalam kesesatan yang nyata. Mereka berkata:
﴿تَٱللَّهِ إِن كُنَّا لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ﴾
“Demi Allah, sesungguhnya kami benar-benar berada dalam kesesatan yang nyata.”
Kemudian mereka menjelaskan sebabnya:
﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
“Ketika kami menyamakan kamu dengan Tuhan sekalian alam.”
Maka ayat ini bukan sekadar menggambarkan penyesalan. Ia juga merupakan penghakiman terhadap konsep syirik itu sendiri. Mereka mengakui bahawa kesesatan mereka dapat dikesan melalui satu perkara: penyamaan antara selain Allah dengan Allah.
Ada satu perkara yang sangat penting untuk difahami. Lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ tidak bermaksud bahawa orang-orang musyrik semestinya menganggap sembahan mereka sama dengan Allah dalam setiap perkara. Ini mustahil dijadikan syarat untuk menamakan sesuatu itu syirik. Mereka tidak perlu mengatakan bahawa patung itu mencipta langit dan bumi bersama Allah untuk dianggap melakukan syirik. Mereka tidak perlu percaya bahawa patung itu memiliki semua sifat kesempurnaan Allah untuk dianggap menyamakan patung dengan Allah. Yang berlaku ialah mereka menyamakan pada aspek tertentu. Sebab itu dalam bahasa al-Quran, penyamaan boleh berlaku dalam satu perkara tanpa bermaksud kesamaan dalam segala perkara. Seseorang boleh menyamakan dua benda dalam satu sifat tertentu tetapi tidak menyamakan keduanya secara mutlak. Maka apabila orang-orang musyrik berkata ﴿نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, ia difahami berdasarkan konteks kesyirikan mereka, bukan sebagai dakwaan bahawa mereka percaya makhluk itu sama dengan Allah dalam seluruh hakikat.
Ini sangat penting kerana jika seseorang memahami ﴿نُسَوِّيكُم﴾ secara mutlak, dia mungkin bertanya: “Adakah orang musyrik percaya patung-patung itu sama dengan Allah dalam segala perkara?” Jawapannya tidak semestinya demikian. Bahkan al-Quran sendiri menceritakan bahawa ramai orang musyrik mengakui Allah sebagai Pencipta langit dan bumi. Allah ﷻ berfirman:
﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَسَخَّرَ ٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُ﴾
“Dan sesungguhnya jika engkau bertanya kepada mereka: siapakah yang menciptakan langit dan bumi serta menundukkan matahari dan bulan? Nescaya mereka akan menjawab: Allah.”
Maka masalah mereka bukan semestinya penolakan total terhadap kewujudan Allah. Masalah mereka ialah mereka tidak memberikan pengabdian hanya kepada Allah. Mereka memasukkan makhluk sebagai perantara dan tandingan dalam perkara yang Allah tuntut supaya ditujukan kepada-Nya. Dengan itu, ayat ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ sangat tepat kerana ia menjelaskan bentuk kesesatan yang berlaku: mereka melakukan penyamaan pada perkara yang membawa kepada syirik.
Di sini kita perlu memahami satu kaedah besar dalam membaca al-Quran: lafaz al-Quran hendaklah difahami berdasarkan keseluruhan konteksnya, bukan dengan mengambil satu lafaz lalu membina makna yang tidak ditunjukkan oleh konteks. Lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ berada dalam konteks perbicaraan tentang orang-orang yang telah mengambil selain Allah sebagai sembahan. Sebelum ayat ini, Allah ﷻ menyebut keadaan sesembahan-sesembahan yang dahulu disembah. Selepas itu, mereka mengakui bahawa kesesatan mereka berlaku ketika mereka menyamakan sembahan itu dengan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Maka maksud penyamaan itu harus difahami dalam kerangka ibadah dan pengabdian, bukan dibawa kepada dakwaan bahawa mereka percaya makhluk memiliki zat yang sama dengan Allah. Ini merupakan disiplin penting agar kita tidak membebankan lafaz al-Quran dengan makna yang tidak dimaksudkan.
Ayat ini juga mengajar bahawa syirik boleh berlaku melalui “pemberian hak” yang salah. Manusia tidak mencipta tandingan dengan tangan semata-mata. Dia menjadikan sesuatu sebagai tandingan melalui apa yang dia lakukan terhadapnya. Jika seseorang berdoa kepada makhluk dengan doa ibadah, meminta sesuatu yang hanya Allah mampu memberikannya dalam bentuk pengabdian, tunduk kepadanya dengan ketundukan ibadah, atau menganggap makhluk memiliki kekuasaan mutlak yang hanya layak bagi Allah, maka dia telah memberikan kepada makhluk kedudukan yang tidak sepatutnya. Inilah makna praktikal daripada ﴿نُسَوِّيكُم﴾. Ia bukan sekadar persoalan teori tentang apakah seseorang menganggap dua zat sama atau tidak. Ia berkaitan dengan bagaimana seseorang meletakkan sesuatu pada tempatnya.
Allah ﷻ ialah ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Perkataan ﴿رَبِّ﴾ dalam ayat ini sangat besar kedudukannya. Ia menunjukkan bahawa pihak yang disamakan dengan sembahan-sembahan mereka ialah Tuhan sekalian alam. Seluruh alam berada di bawah pemerintahan Allah. Seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya. Tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada ilmu, kehendak dan kekuasaan-Nya. Maka apabila seseorang memberikan kepada makhluk sesuatu daripada pengabdian yang sepatutnya ditujukan kepada Tuhan sekalian alam, dia telah melakukan kesalahan yang sangat besar. Bagaimana mungkin makhluk yang berada di bawah pentadbiran Allah diperlakukan sebagai tandingan kepada Allah yang mentadbirnya? Bagaimana mungkin sesuatu yang diciptakan disamakan dengan Penciptanya pada perkara yang menjadi hak Pencipta?
Di sinilah kita dapat melihat keindahan susunan ﴿بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Mereka tidak sekadar berkata “kami menyamakan kamu dengan Allah”. Mereka menyebut ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ — Tuhan sekalian alam. Ini memperlihatkan kebesaran pihak yang mereka tandingi. Alam seluruhnya berada di bawah Allah. Sesembahan mereka pula hanyalah makhluk yang tidak mampu menguasai dirinya sendiri. Maka kesalahan mereka menjadi semakin jelas. Mereka mengambil sesuatu yang lemah lalu meletakkannya sebagai tandingan kepada Tuhan yang menguasai seluruh alam. Ini merupakan puncak kezaliman dalam penempatan hak.
Perhatikan pula bahawa mereka berkata ﴿بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, bukan sekadar ﴿بِاللَّهِ﴾. Ini membuka ruang renungan yang sangat luas. Ketika menyebut “Tuhan sekalian alam”, al-Quran mengingatkan manusia bahawa semua yang mereka jadikan sembahan sebenarnya berada dalam alam yang sama. Mereka tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Mereka bukan pihak yang berdiri di luar kekuasaan Allah. Mereka juga makhluk. Maka menjadikan makhluk sebagai tandingan kepada Tuhan sekalian alam merupakan kesalahan yang jelas apabila seseorang menggunakan akal yang sihat.
Allah ﷻ telah menegaskan:
﴿أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لَّا يَخْلُقُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾
“Apakah yang menciptakan itu sama dengan yang tidak menciptakan? Maka tidakkah kamu mengambil peringatan?”
Ayat ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Pencipta tidak sama dengan makhluk. Yang menciptakan tidak sama dengan yang tidak mampu mencipta. Maka apabila manusia meletakkan makhluk pada kedudukan yang menyebabkan ia menjadi tandingan kepada Allah, dia telah melanggar perbezaan asas antara Pencipta dan ciptaan.
Namun, dalam memahami perkara ini kita juga mesti berhati-hati daripada membuat kesimpulan bahawa setiap bentuk “penyamaan” dalam semua konteks adalah syirik. Tidak demikian. Lafaz penyamaan mempunyai ruang penggunaan yang luas. Dua perkara boleh sama pada satu aspek tanpa menjadi sama pada semua aspek. Manusia boleh mengatakan dua orang sama dalam ilmu, dua rumah sama dalam ukuran, dua pakaian sama dalam warna, atau dua orang sama dalam keberanian. Kesamaan dalam satu perkara tidak bererti kesamaan pada seluruh hakikat. Oleh itu, ayat ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ mesti difahami dengan melihat perkara apakah yang mereka samakan. Konteks menunjukkan bahawa ia ialah penyamaan dalam pengabdian dan perlakuan yang menjadi ciri kesyirikan.
Hal ini juga membantu kita memahami perbezaan antara “kesamaan” dan “keserupaan” dalam perbahasan tentang Allah. Allah ﷻ telah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
“Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”
Ayat ini merupakan asas yang sangat penting. Allah tidak mempunyai tandingan, tidak mempunyai sesuatu yang sebanding dengan-Nya, dan tidak mempunyai sesuatu yang menyerupai-Nya pada hakikat ketuhanan. Maka ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ tidak boleh difahami sebagai sesuatu yang mengubah hakikat makhluk sehingga makhluk benar-benar menjadi setara dengan Allah. Tidak ada makhluk yang mampu mencapai kedudukan itu. Penyamaan tersebut berlaku daripada pihak manusia, iaitu manusia memberikan perlakuan atau hak yang menyebabkan makhluk itu dijadikan tandingan.
Ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ juga mengajar kita bahawa Allah tidak boleh dibandingkan dengan makhluk pada hakikat-Nya. Maka apabila al-Quran menyebut sesuatu yang dilakukan oleh manusia terhadap Allah dan makhluk, kita hendaklah memahami konteksnya. Tidak boleh mengambil satu lafaz lalu membina kesimpulan bahawa Allah mempunyai persamaan dengan makhluk. Sebaliknya, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya dan menafikan kesamaan dengan makhluk. Allah menyebut bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat, tetapi Dia juga menegaskan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Ini menunjukkan bahawa penetapan sifat bagi Allah tidak membawa kepada penyerupaan dengan makhluk.
Daripada sini, kita dapat melihat bahawa lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa orang yang menetapkan sifat-sifat Allah berdasarkan wahyu telah “menyamakan” Allah dengan makhluk. Itu merupakan kekeliruan terhadap makna penyamaan. Menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tidak sama dengan mengatakan sifat Allah sama dengan sifat makhluk. Allah sendiri menggabungkan kedua-dua perkara dalam ayat:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.
Dia menafikan adanya sesuatu yang sebanding dengan-Nya, kemudian menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Maka kaedahnya ialah menetapkan tanpa menyerupakan, dan menyucikan tanpa menolak apa yang telah ditetapkan oleh Allah.
Ini juga berkaitan dengan perbahasan lafaz ﴿ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾ yang sering dibincangkan dalam ayat-ayat al-Quran. Apabila Allah berfirman:
﴿ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ﴾
kita tidak boleh menganggap bahawa sekadar menetapkan lafaz tersebut bererti menyamakan Allah dengan makhluk yang duduk atau bertempat. Allah sendiri telah berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾.
Maka sifat yang Allah nisbahkan kepada diri-Nya ditetapkan sebagaimana datangnya wahyu, sedangkan hakikatnya tidak disamakan dengan makhluk. Inilah kaedah yang perlu digunakan apabila berhadapan dengan nas-nas sifat. Perbahasan tentang ﴿نُسَوِّيكُم﴾ sebenarnya memberikan satu pengajaran penting: penyamaan yang tercela bukan sekadar kerana ada persamaan pada lafaz, tetapi kerana seseorang menjadikan makhluk sebagai tandingan kepada Allah pada hakikat yang tidak layak diberikan kepadanya.
Lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ juga menunjukkan bahawa syirik merupakan perbuatan yang disengajakan oleh manusia. Mereka berkata ﴿نُسَوِّيكُم﴾ — “kami menyamakan kamu.” Mereka tidak menyandarkan kesalahan itu kepada Allah. Mereka mengaku bahawa merekalah yang melakukan penyamaan tersebut. Ini mengajar kita bahawa manusia tidak boleh menjadikan syaitan, nenek moyang, masyarakat atau tokoh sebagai alasan untuk melepaskan tanggungjawabnya. Mereka mungkin telah dipengaruhi, tetapi pada akhirnya manusia tetap bertanggungjawab atas apa yang dia lakukan setelah kebenaran sampai kepadanya.
Perhatikan pula bagaimana mereka menyebut ﴿إِذْ﴾. Lafaz ini menghubungkan pengakuan mereka dengan masa lampau: “ketika kami dahulu menyamakan kamu dengan Tuhan sekalian alam.” Mereka sedang melihat akibat perbuatan mereka. Apa yang dahulu mereka anggap benar kini mereka akui sebagai kesesatan. Dahulu mereka mungkin berasa yakin, bahkan mungkin mempertahankan sembahan mereka dengan keras. Tetapi apabila alam akhirat tersingkap, mereka mengetahui bahawa keyakinan itu tidak menyelamatkan mereka. Ini menjadi peringatan kepada manusia supaya jangan menjadikan keyakinan semata-mata sebagai ukuran kebenaran. Yang menjadi ukuran ialah wahyu Allah.
Mereka berkata:
﴿إِن كُنَّا لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ﴾.
Penggunaan ﴿لَفِى﴾ memberikan gambaran yang kuat tentang keterlibatan mereka dalam kesesatan. Mereka bukan sekadar “tersilap sedikit”. Mereka mengakui bahawa mereka berada di dalam kesesatan yang nyata. Kemudian mereka menerangkan apakah bentuk kesesatan itu:
﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
Maka ayat ini menghubungkan “kesesatan yang nyata” dengan perbuatan menyamakan selain Allah dengan Tuhan sekalian alam.
Di sini ada pengajaran penting tentang hakikat syirik: ia bukan sekadar “terlebih menghormati” sesuatu. Jika penghormatan itu sampai kepada bentuk ibadah, ia menjadi masalah yang sangat besar. Islam tidak melarang manusia menghormati orang yang baik, menghormati ibu bapa, guru, ulama, pemimpin atau orang soleh. Bahkan penghormatan kepada mereka mempunyai tempatnya. Tetapi apabila penghormatan berubah menjadi ibadah, maka telah berlaku percampuran antara hak makhluk dan hak Allah. Di sinilah konsep ﴿نُسَوِّيكُم﴾ menjadi berguna sebagai ukuran. Adakah seseorang sekadar menghormati makhluk? Atau dia telah memberikan kepadanya sesuatu yang merupakan hak Allah?
Sebagai contoh, meminta pertolongan daripada manusia dalam perkara yang dia mampu lakukan bukanlah dengan sendirinya penyamaan dengan Allah. Seseorang yang meminta doktor merawat penyakit tidak bermaksud dia menjadikan doktor sebagai tandingan kepada Allah. Seseorang yang meminta kawannya mengangkat barang tidak bermaksud dia menyamakan kawannya dengan Allah. Seseorang yang meminta seseorang yang hadir mengambilkan air tidak bermaksud dia melakukan syirik. Semua itu adalah sebab-sebab biasa yang Allah jadikan dalam kehidupan manusia. Tetapi jika seseorang memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak bagi Allah dalam bentuk ibadah, maka di sinilah isu ﴿نُسَوِّيكُم﴾ menjadi relevan.
Ini menunjukkan bahawa kita mesti membezakan antara “meminta” sebagai perbuatan biasa dengan “berdoa” sebagai ibadah. Tidak semua penggunaan bahasa permintaan kepada makhluk adalah ibadah. Al-Quran sendiri menceritakan manusia saling meminta pertolongan dalam perkara yang mereka mampu lakukan. Yang tercela ialah apabila seseorang mengarahkan pengabdian kepada selain Allah. Maka kita tidak boleh menggunakan ayat ini secara melampau sehingga menganggap semua bentuk permintaan kepada makhluk sebagai syirik. Ukurannya ialah jenis permintaan, keadaan pihak yang diminta, kepercayaan orang yang meminta dan bentuk pengabdian yang terkandung di dalamnya.
Begitu juga dalam soal takut dan berharap. Manusia secara fitrahnya takut kepada binatang buas, takut kepada musuh, takut jatuh dari tempat tinggi, berharap kepada doktor untuk mendapatkan rawatan, berharap kepada guru untuk mengajar dan sebagainya. Semua ini tidak bermaksud menyamakan mereka dengan Allah. Tetapi apabila seseorang memberikan kepada makhluk rasa takut ibadah atau pengharapan ibadah yang sepatutnya hanya kepada Allah, maka perbuatan itu boleh menjadi bentuk penyamaan pada perkara yang menjadi hak Allah. Maka lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ hendaklah difahami dengan ilmu, bukan dengan meluaskan makna sehingga setiap hubungan manusia dengan manusia menjadi syirik.
Lafaz ini juga memberi pelajaran bahawa kesyirikan boleh berlaku melalui keyakinan bahawa makhluk memiliki sesuatu secara bebas daripada Allah. Jika seseorang percaya bahawa makhluk memiliki kuasa mutlak yang tidak bergantung kepada Allah, maka dia telah meletakkan makhluk pada kedudukan yang sangat tinggi dan bertentangan dengan hakikat bahawa semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Tetapi jika seseorang meyakini bahawa makhluk hanyalah sebab dan Allah ialah pihak yang menciptakan sebab, memberi kesan dan menguasai segala sesuatu, maka tidak boleh terus menghukum bahawa setiap penggunaan sebab ialah penyamaan dengan Allah.
Al-Quran mengajar kita untuk melihat sebab tetapi tidak menyembah sebab. Kita mengambil makanan untuk kenyang, tetapi kita tahu Allah yang menciptakan makanan dan menjadikan tubuh menerima manfaatnya. Kita mengambil ubat, tetapi kita tahu Allah yang memberi kesembuhan. Kita bekerja, tetapi kita tahu Allah yang memberi rezeki. Kita meminta bantuan manusia, tetapi kita tahu manusia itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Dengan demikian, mengambil sebab tidak sama dengan menjadikan sebab sebagai tandingan Allah. Masalah bermula apabila hati mengangkat makhluk daripada kedudukan makhluk kepada kedudukan yang menjadi hak Allah.
Ayat ini juga memberi satu kaedah dalam memahami syirik yang sangat penting: jangan hanya melihat nama yang digunakan, lihat hakikat perbuatan. Orang boleh menamakan sesuatu “perantaraan”, “wasilah”, “penghormatan”, “pengagungan” atau apa sahaja. Tetapi jika hakikat perbuatan itu ialah memberikan ibadah kepada selain Allah, maka nama tersebut tidak mengubah hakikatnya. Sebaliknya, jangan pula mengambil nama sesuatu perbuatan sebagai bukti syirik tanpa melihat hakikatnya. Seseorang mungkin menggunakan perkataan “minta” kepada manusia, tetapi permintaan itu sebenarnya perkara biasa yang tidak mempunyai unsur ibadah. Maka ukuran yang tepat ialah hakikat perbuatan dan kepercayaan yang mengiringinya.
Ini sangat sesuai dengan ayat:
﴿أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ﴾
“Ingatlah, hanya bagi Allah agama yang murni.”
Agama yang murni bermaksud pengabdian yang tidak dicampuradukkan dengan pengabdian kepada selain Allah. Apabila seseorang mencampurkan ibadah Allah dengan ibadah kepada makhluk, maka dia telah merosakkan kemurnian tersebut. Inilah lawan daripada ﴿نُسَوِّيكُم﴾. Jika ﴿نُسَوِّيكُم﴾ menggambarkan mereka memberikan kepada selain Allah sesuatu yang menyebabkan selain Allah menjadi tandingan, maka ﴿ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ﴾ mengajar bahawa pengabdian mesti dimurnikan untuk Allah.
Allah ﷻ juga berfirman:
﴿وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًا﴾
“Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah untuk Allah, maka janganlah kamu berdoa kepada sesiapa pun bersama Allah.”
Ayat ini menjelaskan prinsip yang sama. Apabila sesuatu ibadah ditujukan kepada Allah, jangan dicampurkan dengan selain Allah. Inilah yang berlawanan dengan perbuatan orang-orang musyrik yang mengaku:
﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
Mereka menjadikan selain Allah sebagai pihak yang turut menerima pengabdian. Mereka bukan sekadar mengakui kewujudan Allah, tetapi mencampurkan pengabdian dengan selain Allah.
Lebih jauh daripada itu, ayat ini menunjukkan bahawa tauhid bukan hanya mengatakan “Allah itu satu”. Seseorang boleh mengatakan Allah satu tetapi pada masa yang sama memberikan ibadah kepada selain Allah. Tauhid menuntut supaya hak Allah tidak diberikan kepada selain-Nya. Sebab itu pengakuan orang-orang musyrik sangat menarik: mereka tidak berkata “kami tidak percaya Allah”. Mereka mengaku bahawa kesalahan mereka ialah menyamakan sembahan mereka dengan Tuhan sekalian alam. Maka tauhid perlu diterjemahkan dalam pengabdian yang benar, bukan sekadar pengakuan lisan tentang kewujudan Tuhan.
Allah ﷻ berfirman:
﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ لَا شَرِيكَ لَهُ﴾
“Katakanlah: sesungguhnya solatku, ibadah korbanku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya.”
Perhatikan sekali lagi lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Ia muncul bersama pernyataan bahawa solat, ibadah korban, kehidupan dan kematian diarahkan kepada Allah. Ini merupakan gambaran yang sangat jelas tentang lawan kepada ﴿نُسَوِّيكُم﴾. Orang yang bertauhid memurnikan ibadahnya kepada Allah, sedangkan orang yang melakukan syirik memberikan sesuatu daripada ibadah itu kepada selain Allah sehingga dia menjadikan makhluk sebagai tandingan.
Lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ juga mengandungi makna yang sangat menggugah tentang keadilan dalam memberikan hak. Allah mempunyai hak yang tidak boleh diberikan kepada makhluk. Ibu bapa mempunyai hak. Guru mempunyai hak. Rasulullah mempunyai hak. Orang beriman mempunyai hak. Tetapi hak-hak tersebut tidak boleh dicampurkan. Menghormati Rasulullah ﷺ tidak bermakna menyembah baginda. Mencintai baginda tidak bermakna memberikan kepada baginda apa yang menjadi hak Allah. Menghormati ulama tidak bermakna mengangkat mereka kepada kedudukan ketuhanan. Menghormati orang soleh tidak bermakna melakukan ibadah kepada mereka. Setiap sesuatu mempunyai haknya, dan kesempurnaan tauhid ialah memberikan setiap hak kepada pemiliknya.
Dalam hal ini, ayat ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ mendidik kita supaya tidak melampaui batas dalam pengagungan terhadap makhluk. Manusia mempunyai kecenderungan untuk mengagungkan sesuatu yang dianggap besar. Jika tidak dikawal oleh wahyu, pengagungan itu boleh berkembang sehingga seseorang memberikan kepada makhluk sesuatu yang sepatutnya hanya untuk Allah. Maka Islam tidak membiarkan manusia menentukan sendiri sempadan pengagungan. Wahyu datang menetapkan bahawa ibadah adalah untuk Allah dan penghormatan kepada makhluk kekal sebagai penghormatan makhluk.
Perhatikan juga bahawa orang-orang musyrik pada akhirnya tidak menyalahkan hakikat Allah sebagai Tuhan. Mereka menyalahkan diri sendiri kerana telah menyamakan sembahan mereka dengan Allah. Ini menunjukkan bahawa pada hari akhirat, hujah-hujah batil yang dahulu mereka gunakan tidak lagi berguna. Dunia ialah tempat manusia memilih dan beramal. Akhirat ialah tempat hasil pilihan itu ditunjukkan. Pada hari tersebut mereka akan melihat dengan jelas bahawa apa yang dahulu mereka agungkan tidak mampu menyelamatkan mereka.
Allah ﷻ berfirman:
﴿وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ هَلْ يَنصُرُونَكُمْ أَوْ يَنتَصِرُونَ﴾
“Dan dikatakan kepada mereka: di manakah apa yang dahulu kamu sembah selain Allah? Adakah mereka dapat menolong kamu atau menolong diri mereka sendiri?”
Soalan ini menunjukkan kehancuran seluruh sistem syirik mereka. Dahulu mereka memberikan kedudukan kepada sembahan-sembahan itu. Tetapi pada hari akhirat, sembahan-sembahan itu tidak dapat memberikan apa-apa manfaat. Maka jelaslah bahawa penyamaan yang mereka lakukan dahulu tidak mempunyai asas yang benar.
Lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ juga mempunyai dimensi pendidikan yang sangat besar untuk manusia hari ini. Walaupun kita tidak menyembah patung seperti sebahagian masyarakat dahulu, bentuk penyamaan boleh muncul dalam bentuk yang lain jika manusia memberikan kepada makhluk sesuatu yang menjadi hak Allah. Dunia moden penuh dengan perkara yang boleh menjadi sebab manusia mengagungkan makhluk secara berlebihan. Manusia boleh terlalu bergantung kepada harta, jawatan, kekuatan, teknologi, manusia tertentu atau sistem tertentu sehingga hatinya lupa bahawa semua itu hanyalah makhluk dan sebab. Jika sesuatu sebab diletakkan pada kedudukan yang melampaui batas, manusia boleh terjerumus kepada bentuk pergantungan yang rosak.
Namun kita perlu berhati-hati agar tidak melabel setiap pergantungan kepada sebab sebagai syirik. Manusia memang diciptakan untuk saling membantu. Nabi Musa عليه السلام sendiri menggunakan sebab. Para sahabat saling membantu. Rasulullah ﷺ mengambil langkah-langkah dalam peperangan. Islam bukan agama yang memerintahkan manusia meninggalkan sebab. Yang ditolak ialah menjadikan sebab sebagai tandingan kepada Allah atau menggantungkan hati kepadanya dengan keyakinan yang menyalahi tauhid. Sebab boleh diambil, tetapi Allah tidak boleh dilupakan. Makhluk boleh dihargai, tetapi tidak boleh diberikan hak Allah.
Daripada ayat ini kita juga dapat memahami bahawa kesyirikan bukan semestinya bermula dengan penolakan terhadap Allah. Kadang-kadang manusia masih menyebut nama Allah, masih mengakui Allah sebagai Pencipta, masih percaya Allah mengatur alam, tetapi dia memasukkan selain Allah dalam bentuk pengabdian. Ini menjelaskan mengapa al-Quran sangat keras dalam membicarakan syirik. Syirik bukan sekadar berkata “Allah tidak wujud”. Bahkan seseorang boleh mengakui Allah tetapi tetap melakukan syirik jika dia memberikan ibadah kepada selain Allah.
Allah ﷻ berfirman:
﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِٱللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾
“Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka dalam keadaan melakukan syirik.”
Ayat ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap Allah sahaja belum mencukupi jika dalam masa yang sama terdapat syirik. Maka ﴿نُسَوِّيكُم﴾ mengajar kita supaya meneliti apakah bentuk hak yang kita berikan kepada sesuatu selain Allah.
Dalam kehidupan seorang Muslim, persoalan ini sangat penting. Kita hendaklah sentiasa bertanya kepada diri sendiri: kepada siapa aku berdoa? Kepada siapa aku meminta perkara yang menjadi hak Allah? Siapa yang paling aku takuti? Kepada siapa aku menggantungkan harapan ibadah? Siapa yang aku taati dalam perkara yang jelas bertentangan dengan perintah Allah? Adakah aku menghormati makhluk dalam batas yang Allah tetapkan atau aku mengangkatnya melebihi batas? Semua soalan ini kembali kepada satu prinsip: jangan jadikan makhluk sebagai tandingan bagi Allah.
Ayat ini juga mengajar kita supaya memahami syirik melalui konsep “tandingan”. Dalam bahasa mudah, sesuatu menjadi tandingan apabila ia ditempatkan pada posisi yang menyebabkan manusia memberikan kepadanya perlakuan yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah. Tandingan tidak semestinya bermaksud seseorang percaya makhluk itu mempunyai semua kesempurnaan Allah. Tandingan boleh berlaku pada satu perkara yang sangat khusus. Sebab itu lafaz ﴿أَندَادًا﴾ dalam al-Baqarah sangat penting. Allah melarang manusia menjadikan tandingan-tandingan bagi-Nya walaupun mereka “mengetahui”. Pengetahuan mereka sepatutnya membawa mereka kepada tauhid, tetapi mereka tetap memberikan sesuatu kepada selain Allah.
Perkataan ﴿وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ dalam al-Baqarah juga mempunyai hubungan yang kuat dengan ayat Asy-Syu‘ara. Orang-orang musyrik bukan tidak mempunyai kemampuan untuk mengetahui. Mereka mempunyai tanda-tanda, bukti dan fitrah yang mengarahkan mereka kepada Allah. Namun mereka tetap menyimpang. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia kadang-kadang bukan kekurangan maklumat, tetapi kekeliruan dalam menempatkan hak. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah adalah Tuhan tetapi masih melakukan sesuatu yang bertentangan dengan pengetahuan tersebut.
Sebab itu ilmu yang benar bukan sekadar mengumpulkan fakta. Ilmu yang benar membawa seseorang kepada tunduk. Apabila seseorang mengetahui Allah ialah ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, sepatutnya dia mengetahui bahawa seluruh ibadah mesti ditujukan kepada Allah. Jika ilmu tidak membawa kepada pengabdian yang benar, seseorang mungkin mempunyai pengetahuan tetapi tidak mengambil manfaat daripadanya. Inilah keadaan yang digambarkan oleh orang-orang musyrik ketika mereka mengakui kesalahan mereka di akhirat.
Lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ juga memberikan satu pengajaran tentang betapa bahaya sikap melampaui batas terhadap orang soleh. Sejarah manusia menunjukkan bahawa penyembahan terhadap selain Allah tidak semestinya bermula dengan seseorang mengatakan “sembahlah orang ini”. Kadang-kadang ia bermula dengan pujian yang berlebihan, pengagungan yang melampaui batas, kemudian keyakinan bahawa orang itu mempunyai keistimewaan tertentu yang tidak pernah diberikan oleh Allah, kemudian akhirnya manusia memberikan bentuk pengabdian kepadanya. Maka Islam menutup jalan menuju kesyirikan dengan mengajar manusia supaya menghormati makhluk tanpa mengangkat mereka ke kedudukan yang menjadi hak Allah.
Rasulullah ﷺ sendiri memberi peringatan agar baginda tidak diangkat melebihi kedudukan yang Allah berikan. Baginda ialah Rasul Allah, manusia yang paling mulia, tetapi baginda tetap hamba Allah. Ini menunjukkan bahawa kemuliaan seorang makhluk tidak menjadikannya Tuhan. Maka cinta kepada Rasulullah ﷺ mesti berada dalam kerangka tauhid. Kita mencintai baginda kerana Allah memerintahkan kita mencintainya, mengikuti baginda kerana baginda membawa wahyu Allah, menghormati baginda kerana Allah memuliakannya, tetapi tidak memberikan kepada baginda ibadah yang hanya untuk Allah.
Prinsip ini sangat penting kerana syirik sentiasa berkaitan dengan kekeliruan antara hak Allah dan hak makhluk. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah ialah ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, dia akan memahami bahawa makhluk tidak boleh mengambil tempat Allah dalam ibadah. Dia boleh mencintai makhluk, tetapi cinta ibadah adalah untuk Allah. Dia boleh berharap kepada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi pengharapan ibadah adalah untuk Allah. Dia boleh takut kepada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi takut ibadah adalah untuk Allah. Dia boleh meminta bantuan manusia dalam perkara biasa, tetapi tidak boleh menjadikan manusia sebagai tempat ibadah.
Di sinilah ayat ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ menjadi satu neraca yang sangat besar. Ia mengajar kita bahawa persoalan utama bukan sekadar “apa yang kamu sembah?” tetapi “bagaimana kamu meletakkan sembahan itu berbanding Allah?” Jika seseorang memberikan kepada makhluk sesuatu yang menyebabkan makhluk itu menjadi tandingan Allah, maka dia telah mengikuti jalan penyamaan yang dicela dalam ayat ini.
Namun, ayat ini juga mengajar kita supaya berlaku adil dalam menilai manusia. Tidak boleh seseorang dengan mudah menuduh orang lain melakukan syirik hanya kerana melihat satu perbuatan yang secara zahir belum cukup untuk membuktikan bahawa orang itu telah memberikan ibadah kepada selain Allah. Perlu dilihat maksud, keyakinan, bentuk perbuatan dan keadaan. Syirik ialah perkara yang sangat besar, dan menuduh seseorang sebagai musyrik juga bukan perkara yang boleh dilakukan secara semberono. Kita perlu memahami nas dengan ilmu dan berhati-hati.
Dalam masa yang sama, jangan pula berhati-hati sehingga mengosongkan nas daripada maknanya. Ayat ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ jelas menunjukkan bahawa menyamakan makhluk dengan Allah dalam perkara yang menjadi hak Allah adalah kesesatan. Kita tidak boleh mengaburkan perkara itu dengan istilah-istilah yang mengubah hakikat. Tauhid tetap tauhid dan syirik tetap syirik. Yang diperlukan ialah ilmu untuk membezakan antara kedua-duanya dengan tepat.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa ayat ini membatalkan idea bahawa semua manusia yang mengakui Allah sebagai Pencipta secara automatik telah mencapai tauhid yang sempurna. Orang-orang musyrik dahulu boleh mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi tetap menjadikan selain Allah sebagai sembahan. Maka seseorang Muslim perlu lebih daripada sekadar berkata “Allah menciptakan segala sesuatu”. Dia mesti mengarahkan ibadah kepada Allah sahaja. Inilah maksud praktikal daripada pengakuan:
﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
Solat, ibadah, hidup dan mati semuanya untuk Allah.
Lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ juga mengingatkan manusia bahawa Allah bukan Tuhan bagi satu kelompok sahaja. Dia Tuhan sekalian alam. Jika Dia Tuhan sekalian alam, maka tidak ada satu bahagian daripada kehidupan manusia yang terkeluar daripada hak-Nya. Ibadah bukan milik manusia untuk dibahagi sesuka hati. Manusia tidak boleh berkata: “Bahagian ini untuk Allah, bahagian ini untuk makhluk.” Pengabdian yang khusus kepada Allah tidak boleh dibahagikan kepada selain-Nya. Inilah yang menjadikan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ sangat sesuai dengan pernyataan ﴿نُسَوِّيكُم﴾.
Apabila kita membaca ayat ini dengan penuh penghayatan, kita seakan-akan mendengar pengakuan orang-orang musyrik yang sudah terlambat. Mereka dahulu yakin dengan sembahan mereka. Mereka dahulu mempertahankan amalan mereka. Mereka dahulu menyangka bahawa sembahan-sembahan itu akan memberi manfaat atau menjadi perantara. Tetapi akhirnya mereka berkata:
﴿تَٱللَّهِ إِن كُنَّا لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
“Demi Allah, sesungguhnya kami dahulu benar-benar berada dalam kesesatan yang nyata ketika kami menyamakan kamu dengan Tuhan sekalian alam.”
Maka orang beriman sepatutnya mengambil pengajaran sebelum datang hari tersebut. Jangan tunggu sehingga hakikat tersingkap pada hari akhirat. Jangan tunggu sehingga manusia melihat azab baru dia mengakui bahawa sesuatu itu salah. Wahyu sudah memberitahu kita sekarang. Al-Quran sudah menunjukkan jalan. Maka kita hendaklah menilai diri ketika masih ada peluang untuk membetulkan kesalahan.
Ayat ini juga menunjukkan betapa besar perbezaan antara dunia dan akhirat. Di dunia, manusia boleh menggunakan pelbagai alasan untuk mempertahankan syirik. Dia boleh berkata bahawa amalan itu telah dilakukan oleh nenek moyang. Dia boleh berkata masyarakatnya melakukan perkara yang sama. Dia boleh berkata bahawa dia hanya mengikuti orang alim. Dia boleh berkata dia tidak memahami maksudnya. Tetapi di akhirat, apabila semua perkara menjadi jelas, alasan-alasan itu tidak lagi mengubah hakikat. Mereka sendiri mengaku:
﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
Ini mengajar kita supaya menjadikan al-Quran sebagai neraca sekarang, bukan menunggu pengadilan akhirat untuk mengetahui kebenaran.
Lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk mencari sesuatu yang boleh dijadikan tempat bergantung selain Allah. Jika hati tidak diisi dengan pengenalan yang benar terhadap Allah, ia mudah menggantungkan dirinya kepada makhluk. Harta boleh menjadi “tuhan” dalam kehidupan seseorang jika dia hidup hanya untuk harta. Kedudukan boleh menjadi sesuatu yang menguasai hatinya. Manusia tertentu boleh menjadi pusat hidupnya. Tetapi kita perlu berhati-hati dalam menggunakan istilah “tuhan” secara kiasan. Tidak semua kecintaan kepada harta atau manusia menjadi syirik. Yang penting ialah apabila sesuatu itu mengambil tempat yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah dalam pengabdian.
Al-Quran memberikan contoh manusia yang menjadikan hawa nafsu sebagai sesuatu yang ditaati secara melampau:
﴿أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ﴾
“Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?”
Ayat ini menunjukkan bahawa manusia boleh melakukan penyimpangan melalui ketaatan yang salah. Maka tauhid bukan hanya berkaitan patung. Ia juga berkaitan siapa yang menjadi pengarah tertinggi kepada kehidupan seseorang. Jika seseorang menolak perintah Allah kerana mahu mengikut hawa nafsunya, dia sedang melakukan penyimpangan yang sangat berbahaya, walaupun tidak menyembah patung.
Tetapi sekali lagi, kita perlu membezakan antara dosa dan syirik. Tidak setiap orang yang melakukan maksiat terus menjadi musyrik. Orang beriman boleh melakukan dosa kerana kelemahan. Yang menjadi masalah apabila seseorang memberikan kepada selain Allah hak yang menjadi hak Allah atau menganggap halal apa yang Allah haramkan dalam keadaan yang membawa kepada kekufuran, atau melakukan bentuk ibadah kepada selain Allah. Maka konsep ﴿نُسَوِّيكُم﴾ hendaklah digunakan dengan tepat.
Ayat ini juga mengajar bahawa tauhid menuntut “ketidakserupaan dalam hak”. Makhluk mempunyai haknya dan Allah mempunyai hak-Nya. Kita tidak boleh mencampurkan keduanya. Allah mempunyai hak untuk disembah. Rasul mempunyai hak untuk ditaati sebagai Rasul. Ibu bapa mempunyai hak untuk dihormati dan ditaati dalam perkara yang baik. Guru mempunyai hak untuk dihormati. Orang beriman mempunyai hak persaudaraan. Setiap hak berada pada tempatnya. Jika seseorang mengambil hak Allah lalu memberikannya kepada makhluk, maka dia telah melakukan penyamaan yang dicela.
Ini juga menunjukkan keindahan Islam sebagai agama yang meletakkan sesuatu pada tempatnya. Islam tidak mengajar kita membenci makhluk kerana takut syirik. Islam juga tidak mengajar kita mengagungkan makhluk sehingga melebihi batas. Islam mengajar kita supaya mencintai Allah sebagai Tuhan, mencintai Rasulullah ﷺ sebagai Rasul, menghormati ibu bapa sebagai ibu bapa, menghormati guru sebagai guru, dan menghormati orang soleh sebagai orang soleh. Apabila setiap sesuatu diletakkan pada tempatnya, kekacauan dalam hubungan antara Pencipta dan ciptaan dapat dielakkan.
Lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ dengan kata ganti jamak juga menunjukkan bahawa syirik boleh melibatkan banyak sembahan. Mereka bukan hanya menjadikan satu tandingan. Mereka mempunyai pelbagai sembahan. Ini menunjukkan bahawa apabila manusia tidak menjadikan Allah sebagai satu-satunya tempat pengabdian, dia mudah memecahkan pengabdiannya kepada pelbagai arah. Hati manusia akhirnya menjadi terpecah. Kadang-kadang dia takut kepada ini, berharap kepada itu, memohon kepada yang lain, mengagungkan yang lain, sehingga hidupnya tidak lagi berada di atas satu jalan yang lurus.
Sebaliknya, tauhid menyatukan hati. Seorang Muslim mengetahui bahawa semua urusan akhirnya kembali kepada Allah. Dia menggunakan sebab, tetapi hatinya tidak menyembah sebab. Dia menghormati manusia, tetapi tidak mengabdikan diri kepada manusia. Dia mengambil nasihat, tetapi wahyu menjadi neraca tertinggi. Dia bekerja, berusaha dan merancang, tetapi mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah. Inilah kesan tauhid yang sebenar.
Ayat ini juga sangat penting dalam memahami mengapa syirik disebut sebagai kezaliman yang besar. Allah ﷻ berfirman:
﴿إِنَّ ٱلشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾
“Sesungguhnya syirik itu benar-benar kezaliman yang besar.”
Mengapa ia zalim? Kerana ia meletakkan sesuatu pada tempat yang salah. Allah berhak menerima ibadah, tetapi manusia memberikan sebahagian ibadah kepada makhluk. Makhluk tidak mempunyai hak itu, tetapi manusia memberikannya. Maka ﴿نُسَوِّيكُم﴾ menggambarkan bentuk kezaliman tersebut: makhluk diletakkan sebagai tandingan kepada Tuhan sekalian alam.
Semakin kita memahami ayat ini, semakin jelas bahawa masalah syirik bukan kecil. Ia bukan sekadar kesilapan istilah. Ia bukan sekadar perbezaan budaya. Ia menyentuh hak Allah yang paling agung. Oleh sebab itu, para Rasul diutus untuk menyeru manusia supaya meninggalkan penyembahan kepada selain Allah dan kembali kepada pengabdian yang hanya kepada Allah.
Allah ﷻ berfirman:
﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ﴾
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang Rasul: sembahlah Allah dan jauhilah taghut.”
Perintah para Rasul sangat jelas: sembah Allah dan jauhi segala yang disembah selain Allah. Ini ialah lawan langsung kepada ﴿نُسَوِّيكُم﴾. Jangan samakan sembahan selain Allah dengan Allah. Jangan campurkan ibadah. Jangan berikan kepada makhluk apa yang menjadi hak Pencipta.
Di sinilah kita dapat melihat hubungan antara ayat Asy-Syu‘ara 98 dengan keseluruhan dakwah para Rasul. Semua Rasul membawa manusia daripada pengabdian kepada makhluk kepada pengabdian kepada Allah. Mereka membetulkan cara manusia memandang Tuhan, manusia dan alam. Allah ialah Pencipta dan Tuhan. Makhluk ialah ciptaan dan hamba. Apabila hubungan ini diterbalikkan, lahirlah kesyirikan.
Maka lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ seolah-olah menggambarkan satu tindakan manusia yang menghapuskan batas antara Pencipta dan ciptaan pada perkara ibadah. Mereka mengambil makhluk lalu meletakkannya di samping Allah. Padahal makhluk itu sendiri berhajat kepada Allah. Maka kesyirikan sebenarnya mengandungi percanggahan akal yang besar: sesuatu yang lemah dijadikan tempat pengabdian seperti Tuhan yang Maha Berkuasa.
Allah ﷻ bertanya:
﴿أَيُشْرِكُونَ مَا لَا يَخْلُقُ شَيْـًٔا وَهُمْ يُخْلَقُونَ﴾
“Adakah mereka mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak dapat menciptakan sesuatu pun, sedangkan mereka sendiri diciptakan?”
Soalan ini sangat sesuai dengan ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Bagaimana sesuatu yang diciptakan boleh dijadikan tandingan kepada Tuhan sekalian alam? Bagaimana sesuatu yang tidak mampu menciptakan dirinya sendiri boleh diberikan hak pengabdian? Bagaimana sesuatu yang memerlukan rezeki boleh dianggap sebagai tempat mutlak pergantungan?
Ayat ini juga membina satu bentuk kesedaran bahawa semua makhluk berada dalam keadaan berhajat. Allah ﷻ berfirman:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ﴾
“Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya, lagi Maha Terpuji.”
Jika semua manusia berhajat kepada Allah, maka tidak wajar manusia menjadikan sesama makhluk sebagai tandingan kepada Allah. Makhluk semuanya berhajat. Allah tidak berhajat. Makhluk menerima nikmat. Allah ialah pemberi nikmat. Makhluk bergantung. Allah ialah tempat seluruh makhluk bergantung.
Lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ membawa kita kepada hakikat ini. Tuhan sekalian alam bukan sekadar Tuhan kepada manusia. Dia Tuhan kepada langit, bumi, manusia, jin, malaikat, haiwan, tumbuhan dan segala yang wujud. Maka seluruh makhluk berada dalam satu kerajaan. Tidak ada makhluk yang boleh berdiri sebagai tandingan mutlak kepada-Nya.
Namun, apabila al-Quran menyebut bahawa orang-orang musyrik “menyamakan” sembahan mereka dengan Allah, kita perlu memahami bahawa penyamaan itu ialah dari sudut perlakuan dan hak yang diberikan. Inilah yang menjaga kita daripada dua kesilapan: pertama, menganggap orang musyrik mesti percaya makhluk sama dengan Allah pada semua perkara; kedua, menganggap tidak ada penyamaan selagi mereka tidak mengatakan makhluk sama dengan Allah pada semua sifat. Kedua-duanya salah. Ayat menunjukkan adanya penyamaan yang berlaku pada perkara tertentu sehingga makhluk menjadi tandingan.
Kaedah ini juga sangat berguna dalam memahami lafaz-lafaz al-Quran secara umum. Kita tidak boleh memaksa lafaz kepada satu makna mutlak apabila konteks menunjukkan makna yang khusus. Begitu juga kita tidak boleh mengosongkan lafaz daripada maknanya hanya kerana takut berlaku kesalahan. Al-Quran mesti difahami dengan menetapkan maknanya berdasarkan bahasa, konteks dan keseluruhan wahyu, sambil menjaga kesucian Allah daripada segala bentuk penyerupaan.
Ini berkait rapat dengan firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.
Allah menafikan adanya sesuatu yang sebanding dengan-Nya, tetapi tidak menafikan nama dan sifat yang Dia tetapkan untuk diri-Nya. Maka seseorang tidak boleh menggunakan konsep “takut tasybih” sehingga akhirnya menolak apa yang Allah sebut tentang diri-Nya. Sebagaimana seseorang tidak boleh menetapkan sesuatu bagi Allah dengan cara menyerupakan-Nya dengan makhluk, dia juga tidak boleh menafikan apa yang Allah tetapkan kerana sangkaan bahawa setiap penetapan membawa kepada kesamaan dengan makhluk.
Prinsip yang sama boleh digunakan pada ﴿نُسَوِّيكُم﴾. Kita menetapkan bahawa orang-orang musyrik telah menyamakan sembahan mereka dengan Allah dalam perkara yang menjadikan mereka sebagai tandingan. Tetapi kita tidak mengatakan bahawa mereka percaya sembahan itu sama dengan Allah dalam setiap hakikat. Begitu juga kita menetapkan sifat-sifat Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Kesamaan lafaz tidak semestinya membawa kepada kesamaan hakikat.
Inilah kaedah agung yang mesti sentiasa berada di hadapan kita: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Manusia mendengar perkataan “mendengar”, lalu dia mengetahui bahawa manusia juga mendengar. Tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran manusia. Manusia melihat, Allah Maha Melihat. Tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan makhluk. Manusia mempunyai ilmu, Allah Maha Mengetahui. Tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk. Maka penetapan sesuatu lafaz tidak dengan sendirinya membawa kepada penyerupaan.
Begitu juga “menyamakan” dalam ayat ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم﴾ tidak bermaksud bahawa hakikat makhluk menjadi sama dengan hakikat Allah. Yang berlaku ialah manusia menjadikan makhluk sebagai tandingan melalui perlakuannya terhadap makhluk tersebut. Maka jangan mencampurkan antara “kesamaan hakikat” dan “penyamaan dalam satu bentuk perlakuan”.
Ayat ini juga mengingatkan kita bahawa tauhid memerlukan pemurnian hati. Hati yang benar-benar mengenal Allah tidak akan mudah memberikan pengagungan ibadah kepada makhluk. Semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin dia melihat kecilnya makhluk. Bukan bermaksud dia menghina makhluk, tetapi dia mengetahui bahawa makhluk tidak layak menerima ibadah. Dia menghormati manusia sesuai dengan kedudukan mereka, tetapi hatinya tetap tertambat kepada Allah.
Sebab itu apabila seseorang membaca ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, dia sepatutnya merasakan bahawa seluruh kehidupannya berada dalam pemerintahan Allah. Nafasnya dengan izin Allah. Rezekinya dengan izin Allah. Kesihatannya dengan izin Allah. Ilmunya dengan pemberian Allah. Kekuatan tubuhnya dengan pemberian Allah. Maka tidak layak dia menjadikan sesuatu daripada makhluk sebagai tandingan Allah dalam pengabdian.
Lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ juga mengandungi satu amaran terhadap manusia yang terlalu cepat mengikuti sesuatu tanpa menilai dengan wahyu. Mereka boleh terikut adat, tradisi, keluarga atau masyarakat sehingga akhirnya memberikan kepada sesuatu hak yang tidak sepatutnya. Sebab itu Allah menyebut:
﴿بَلْ قَالُوا۟ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰٓ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم مُّهْتَدُونَ﴾
“Bahkan mereka berkata: sesungguhnya kami mendapati nenek moyang kami berada di atas suatu jalan dan sesungguhnya kami mengikuti jejak mereka.”
Mengikuti manusia bukan salah pada dirinya. Tetapi apabila manusia dijadikan ukuran kebenaran mengatasi wahyu, seseorang boleh terjatuh kepada kesesatan. Tauhid menuntut kita tunduk kepada Allah dan Rasul-Nya. Manusia dihormati, tetapi manusia tidak menjadi sumber hak ketuhanan.
Di sini juga terdapat pelajaran tentang bahayanya fanatik. Fanatik kepada seseorang boleh membawa manusia memberikan kepadanya hak yang tidak layak. Fanatik kepada guru, pemimpin, keluarga, kelompok atau tradisi boleh menyebabkan seseorang menolak dalil kerana mahu mempertahankan manusia. Jika keadaan itu sampai kepada memberikan kepada manusia kedudukan yang sepatutnya hanya milik Allah, maka ia menjadi sangat berbahaya.
Walaupun demikian, kita perlu membezakan antara ketaatan kepada Rasulullah ﷺ dengan ketaatan kepada manusia biasa. Ketaatan kepada Rasulullah ﷺ adalah sebahagian daripada ketaatan kepada Allah kerana baginda membawa wahyu dan Allah sendiri memerintahkan manusia mentaati baginda. Ini tidak bermakna Rasulullah ﷺ menjadi tandingan Allah. Sebaliknya, mentaati baginda ialah mentaati Rasul yang diutus oleh Allah.
Maka konsep ﴿نُسَوِّيكُم﴾ tidak boleh digunakan untuk menolak ketaatan kepada Rasulullah ﷺ. Orang yang mengikuti Rasulullah ﷺ tidak menyamakan baginda dengan Allah. Dia mengikuti baginda kerana Allah memerintahkan demikian. Dia mencintai baginda kerana Allah. Dia beriman kepada baginda kerana Allah mengutus baginda. Dia tidak memberikan kepada baginda ibadah yang menjadi hak Allah.
Ini penting kerana syirik dan tauhid kadang-kadang disalahfahami sebagai dua perkara yang hanya berkaitan dengan perkataan “Allah”. Hakikatnya, tauhid mempunyai struktur hubungan yang jelas: Allah ialah Tuhan, Rasul ialah Rasul, manusia ialah hamba. Apabila kedudukan ini dijaga, seseorang akan selamat daripada penyamaan. Tetapi apabila manusia menaikkan makhluk kepada kedudukan yang bukan miliknya atau merendahkan hak Allah dengan memberikan ibadah kepada makhluk, maka berlaku kerosakan.
Akhirnya, ayat ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ hendaklah menjadi cermin kepada setiap orang yang beriman. Kita bukan sekadar membacanya untuk mengetahui apa yang dilakukan oleh orang musyrik dahulu. Kita membacanya untuk memeriksa diri sendiri. Adakah dalam hidup kita ada sesuatu yang kita berikan pengagungan yang melampaui batas? Adakah kita lebih takut kepada manusia daripada takut kepada Allah dalam perkara yang sepatutnya? Adakah kita lebih berharap kepada makhluk sehingga lupa kepada Allah? Adakah kita meletakkan kata-kata manusia mengatasi wahyu Allah? Adakah kita mencintai sesuatu sehingga sanggup melanggar perintah Allah kerananya? Adakah kita menjadikan dunia sebagai tujuan terbesar hidup sehingga Allah hanya disebut pada bibir? Semua ini perlu diperiksa dengan ilmu dan keadilan.
Tetapi kita juga jangan sampai menggunakan ayat ini untuk menuduh diri sendiri atau orang lain dengan mudah. Syirik ialah hukum yang mempunyai makna yang besar. Perbuatan tertentu mungkin haram, bidaah, maksiat atau salah, tetapi tidak semua kesalahan itu syirik. Kita mesti menilai dengan ilmu. Begitu juga jangan menganggap semua penghormatan kepada manusia sebagai penyamaan dengan Allah. Islam mempunyai adab terhadap makhluk. Yang dilarang ialah memberikan kepada makhluk hak yang menjadi milik Allah.
Kesimpulan paling besar daripada lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ ialah bahawa kesyirikan pada asasnya ialah menjadikan selain Allah sebagai tandingan dalam perkara yang menjadi hak Allah. Orang-orang musyrik sendiri mengaku bahawa kesesatan mereka terletak pada perbuatan tersebut. Mereka tidak mengatakan bahawa mereka tidak pernah mengenal Allah. Mereka berkata bahawa mereka telah menyamakan sembahan mereka dengan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Maka tauhid yang sebenar ialah membatalkan penyamaan tersebut: Allah tetap Allah, Tuhan sekalian alam; makhluk tetap makhluk, hamba yang berhajat kepada-Nya.
Dan apabila ayat ini digabungkan dengan firman Allah:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
maka kita memperoleh satu prinsip yang sangat kukuh. Allah tidak mempunyai sesuatu yang sebanding dengan-Nya, namun apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tetap diterima dan diimani. Kita tidak menjadikan makhluk sebagai tandingan Allah, dan kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Kita menetapkan hak Allah sebagaimana yang ditetapkan oleh wahyu, dan kita menetapkan hak makhluk sebagaimana yang ditetapkan oleh wahyu. Dengan itu, setiap sesuatu kembali kepada tempatnya.
Maka lafaz ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم﴾ sebenarnya merupakan satu pengakuan yang membongkar seluruh kebatilan syirik. Mereka sendiri mengakui bahawa kesesatan mereka berlaku ketika mereka memberikan kepada selain Allah kedudukan yang menyebabkan mereka menjadi tandingan kepada ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Dunia telah berlalu, peluang telah berakhir, hujah telah tegak, dan mereka melihat akibatnya. Sedangkan kita masih berada di dunia. Kita masih mempunyai al-Quran. Kita masih mempunyai peluang untuk membetulkan keyakinan, ibadah, doa, cinta, takut, harap dan pergantungan kita. Maka jangan tunggu sehingga manusia berkata seperti mereka pada hari akhirat. Jadikan pengakuan mereka sebagai peringatan kepada kita sekarang: jangan sekali-kali menyamakan makhluk dengan Tuhan sekalian alam pada sesuatu yang menjadi hak Allah.
﴿تَٱللَّهِ إِن كُنَّا لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
“Demi Allah, sesungguhnya kami dahulu benar-benar berada dalam kesesatan yang nyata, ketika kami menyamakan kamu dengan Tuhan sekalian alam.”
Inilah antara pengakuan paling menggerunkan yang dirakamkan oleh al-Quran. Ia datang bukan ketika mereka masih mempunyai masa untuk membetulkan kesalahan, tetapi ketika segala-galanya telah tersingkap. Oleh itu, ayat ini sepatutnya menjadikan seorang mukmin semakin berhati-hati menjaga tauhidnya, semakin teliti memahami hak Allah dan hak makhluk, semakin takut memberikan ibadah kepada selain Allah, dan semakin teguh berpegang bahawa Allah sahaja yang berhak menerima pengabdian, kerana Dia sahaja ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
asas
klk
Comments
Post a Comment