Perbahasan Tentang Ayat 98 Dari Surah Asy-Syu'ara إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98) Syirik Rububiyyah
edit / Perkataan نُسَوِّيكُم /
- Perbahasan Tentang Ayat 98 Dari Surah Asy-Syu'ara إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98) Syirik Rububiyyah
Perbahasan Tentang Ayat 98 Dari Surah Asy-Syu‘ara
إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98).
Syirik Rububiyyah: Apakah Maksud Menyamakan Selain Allah Dengan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾?
Allah ﷻ berfirman:
﴿وَقَالُوا۟ وَهُمْ فِيهَا يَخْتَصِمُونَ تَٱللَّهِ إِن كُنَّا لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ وَمَآ أَضَلَّنَآ إِلَّا ٱلْمُجْرِمُونَ﴾
“Dan mereka berkata, sedang mereka berbantah-bantahan di dalamnya: ‘Demi Allah, sesungguhnya kami benar-benar berada dalam kesesatan yang nyata, ketika kami menyamakan kamu dengan Tuhan sekalian alam. Dan tidaklah ada yang menyesatkan kami melainkan orang-orang yang berdosa.’”
Ayat إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98) ini sangat besar untuk memahami hakikat kesyirikan kerana Allah ﷻ sendiri merakamkan pengakuan orang-orang yang telah melakukan syirik bahawa salah satu bentuk kesesatan mereka ialah menyamakan sembahan-sembahan mereka dengan ... بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98).
Mereka mengakui bahawa mereka telah berada dalam ... ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ (Asy-Syu'ara:97), kesesatan yang nyata, dan apabila mereka menerangkan sebab kesesatan itu, mereka menyebut إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98).
Para ulama tafsir menjelaskan makna ayat ini dengan mengaitkannya dengan pengabdian kepada selain Allah; antaranya dijelaskan sebagai mereka menjadikan sembahan itu ditaati sebagaimana perintah Allah ditaati dan menyembahnya bersama Allah, sedangkan mereka tetap mengakui Allah sebagai Tuhan sekalian alam.
Apabila ayat ini dibawa kepada perbahasan “syirik rububiyyah”, kita perlu sangat teliti. Jangan terus menyangka bahawa ... نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98) bermaksud semua orang musyrik percaya bahawa berhala-berhala mereka mencipta alam, memberi rezeki secara bebas, menghidupkan dan mematikan secara mutlak, atau mengurus seluruh alam bersama Allah.
Zahir ayat ini tidak semestinya menunjukkan bahawa mereka menyamakan makhluk dengan Allah dalam seluruh perkara rububiyyah. Bahkan terdapat banyak ayat al-Quran yang menunjukkan bahawa sebahagian besar orang musyrik mengakui Allah sebagai Pencipta langit dan bumi.
Oleh itu, apabila kita menggunakan istilah “syirik rububiyyah”, kita mesti menjelaskan dengan tepat apakah bentuk penyamaan yang dimaksudkan. Yang paling jelas daripada ayat ini ialah mereka menyamakan sembahan-sembahan tersebut dengan Allah pada perkara yang menyebabkan sembahan itu diperlakukan sebagai tandingan kepada Allah, khususnya dalam pengabdian, ketaatan, kecintaan, takut, harapan dan doa.
Sumber-sumber tafsir yang dihimpunkan pada ayat ini juga menyebut dengan jelas bahawa penyamaan tersebut adalah dalam ibadah, bukan bermakna mereka menyamakan berhala dengan Allah dalam penciptaan.
Perkara ini sangat penting kerana istilah “syirik rububiyyah” kadang-kadang digunakan dengan makna yang terlalu luas sehingga semua bentuk syirik dimasukkan terus ke dalam satu kotak tanpa melihat bentuk kesyirikan yang sebenar.
Padahal al-Quran sendiri memberikan gambaran yang lebih terperinci. Ada orang yang mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi memberikan ibadah kepada selain Allah. Ada orang yang menisbahkan kepada selain Allah sesuatu daripada urusan yang menjadi hak Allah. Ada orang yang menganggap makhluk mempunyai kuasa tertentu yang pada hakikatnya tidak dimiliki oleh makhluk. Ada pula orang yang menjadikan makhluk sebagai pihak yang ditaati dalam perkara yang bertentangan dengan perintah Allah.
Semua ini mempunyai perincian hukum dan keadaan yang berbeza. Maka ayat إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98) perlu dijadikan dalil dengan disiplin, bukan sekadar dijadikan slogan.
﴿إِذْ نُسَوِّيكُم﴾ — Pengakuan Yang Membongkar Hakikat Syirik
Lafaz paling penting dalam ayat ini ialah ... نُسَوِّيكُم ... (Asy-Syu'ara:98). Mereka berkata, “ketika kami menyamakan kamu.” Siapakah “kamu”? Mereka sedang bercakap kepada sembahan-sembahan yang dahulu mereka sembah selain Allah. Mereka mengakui bahawa dahulu mereka meletakkan sembahan tersebut pada kedudukan yang menyebabkan ia menjadi tandingan kepada Allah.
Dalam satu penjelasan tafsir, maknanya ialah mereka menganggap perintah sembahan-sembahan itu untuk ditaati sebagaimana perintah Tuhan sekalian alam ditaati dan mereka menyembahnya bersama Allah. Ini menunjukkan bahawa penyamaan tersebut tidak semestinya bermakna mereka percaya bahawa berhala mempunyai seluruh sifat Allah. Sebaliknya, mereka menyamakan sembahan itu dengan Allah pada perkara pengabdian.
Di sinilah kita mesti membezakan antara “sama pada semua perkara” dengan “disamakan pada perkara tertentu”. Dua perkara boleh disamakan pada satu aspek tanpa bermaksud kedua-duanya sama pada setiap aspek. Seseorang boleh menyamakan dua benda dari sudut ukuran, dua orang dari sudut keberanian, atau dua perbuatan dari sudut hukum, tanpa mengatakan kedua-duanya identik dalam segala keadaan.
Maka apabila al-Quran menyebut ... نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ (Asy-Syu'ara:98), kita tidak boleh terus memasukkan makna bahawa orang-orang musyrik mempercayai makhluk sama dengan Allah dalam zat, sifat, penciptaan, kekuasaan dan seluruh perkara.
Konteks ayat menunjukkan bentuk penyamaan yang dicela itu ialah menjadikan sembahan tersebut sebagai tandingan dalam pengabdian. Tafsir yang dihimpunkan pada ayat ini secara jelas menyebut bahawa mereka tidak menyamakan sembahan tersebut dengan Allah dalam penciptaan, tetapi dalam ibadah.
Dengan demikian, ayat ini sebenarnya sangat kuat untuk membantah satu kekeliruan: seseorang tidak perlu percaya bahawa makhluk adalah sama dengan Allah dalam seluruh perkara untuk melakukan syirik. Sebaliknya, apabila dia memberikan kepada makhluk sesuatu yang menjadi hak Allah, maka telah berlaku penyamaan pada perkara tersebut.
Inilah yang menjadikan syirik sangat halus. Orang musyrik dahulu tidak semestinya berkata, “patung ini mencipta langit dan bumi bersama Allah.” Mereka mungkin tetap mengakui Allah sebagai Pencipta, tetapi mereka memberikan pengabdian kepada selain Allah. Sebab itu al-Quran menggambarkan mereka sebagai orang yang menjadikan ﴿أَندَادًا﴾, iaitu tandingan-tandingan bagi Allah.
Hubungan Dengan ﴿أَندَادًا﴾ Dalam Surah Al-Baqarah
Allah ﷻ berfirman dalam Surah al-Baqarah:
﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾
“Maka janganlah kamu menjadikan bagi Allah tandingan-tandingan, sedangkan kamu mengetahui.”
Ayat ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Dalam al-Baqarah, Allah melarang manusia daripada menjadikan ﴿أَندَادًا﴾ bagi-Nya. Dalam Asy-Syu‘ara, orang-orang musyrik mengaku bahawa mereka telah melakukan penyamaan: ﴿نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Maka kedua-dua ayat ini menerangkan satu hakikat yang sama dari dua sudut: al-Baqarah memberikan larangan, manakala Asy-Syu‘ara merakamkan pengakuan orang yang telah melanggar larangan itu. Beberapa penjelasan tafsir tentang al-Baqarah 22 juga mengaitkan ﴿أَندَادًا﴾ dengan syirik dan menjelaskan bahawa mereka mengetahui Allah sebagai Tuhan yang memberi rezeki tetapi tetap menjadikan selain-Nya sebagai tandingan. (Quran.com)
Perhatikan susunan yang sangat menarik dalam Surah al-Baqarah. Sebelum larangan ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾, Allah menyebut bahawa Dia menjadikan bumi sebagai tempat menetap, langit sebagai binaan, menurunkan air dari langit dan mengeluarkan buah-buahan sebagai rezeki. Kemudian barulah Allah berfirman: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا﴾. Ini menunjukkan bahawa pengenalan terhadap perbuatan Allah sebagai Pencipta dan Pemberi rezeki sepatutnya membawa manusia kepada pengkhususan ibadah untuk Allah. Penjelasan tafsir juga menghubungkan penciptaan, pemberian rezeki dan pengurusan dengan hak Allah untuk disembah sahaja. (Quran.com)
Maka apabila orang-orang musyrik berkata ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, kita boleh melihat satu percanggahan besar dalam pemikiran mereka. Mereka hidup dalam alam yang dicipta dan diurus oleh Allah, mereka menerima rezeki daripada Allah, mereka bergantung kepada Allah, tetapi mereka mengarahkan sebahagian bentuk pengabdian kepada makhluk. Makhluk yang mereka sembah itu sendiri berada di dalam alam yang Allah ciptakan. Dengan kata lain, mereka mengambil sebahagian daripada makhluk Allah lalu menjadikannya sebagai tandingan kepada Tuhan yang menciptakan makhluk tersebut.
Apakah Sebenarnya “Syirik Rububiyyah”?
Istilah “syirik rububiyyah” hendaklah difahami sebagai penyekutuan terhadap Allah pada perkara yang berkaitan dengan kekhususan-Nya sebagai Rabb, seperti penciptaan, pemilikan, penguasaan dan pengaturan alam, atau meyakini makhluk mempunyai sesuatu daripada kekuasaan tersebut secara tersendiri dengan cara yang menyalahi hakikat bahawa Allah ialah Rabb sekalian alam. Tetapi kita perlu membezakan antara mempercayai makhluk sebagai sebab yang Allah jadikan dengan mempercayai makhluk mempunyai kuasa mutlak yang bebas daripada Allah. Seorang manusia boleh menjadi sebab kepada sesuatu manfaat, tetapi itu tidak bermakna dia menjadi Rabb. Doktor boleh menjadi sebab kesembuhan, petani boleh menjadi sebab datangnya makanan, guru boleh menjadi sebab seseorang mendapat ilmu, dan seorang pekerja boleh menjadi sebab sesuatu urusan terlaksana. Semua ini tidak bermaksud mereka menjadi tandingan Allah.
Syirik rububiyyah berlaku apabila makhluk dinaikkan daripada kedudukan sebab atau hamba kepada kedudukan yang menjadi kekhususan Allah. Misalnya seseorang meyakini bahawa ada makhluk tertentu mengetahui segala perkara yang tersembunyi secara mutlak dan bebas daripada Allah, atau meyakini ada makhluk yang mempunyai kuasa mutlak mengatur kejadian alam secara bebas daripada Allah, atau meyakini ada pihak selain Allah yang memiliki kuasa penciptaan dan pentadbiran secara tersendiri. Dalam bentuk seperti ini, seseorang telah memberikan kepada makhluk sesuatu yang bertentangan dengan hakikat ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
Tetapi ayat Asy-Syu‘ara 98 mempunyai satu keistimewaan: ia tidak memaksa kita mengatakan bahawa semua orang musyrik dahulu melakukan syirik rububiyyah dalam bentuk percaya bahawa berhala mencipta alam. Bahkan al-Quran menunjukkan bahawa mereka boleh mengakui Allah sebagai Pencipta. Allah ﷻ berfirman:
﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَسَخَّرَ ٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُ﴾
“Dan sesungguhnya jika engkau bertanya kepada mereka: siapakah yang menciptakan langit dan bumi serta menundukkan matahari dan bulan? Nescaya mereka akan berkata: Allah.”
Maka di sinilah kita perlu membuat perincian. Jika istilah “syirik rububiyyah” digunakan untuk bermaksud mereka menolak Allah sebagai Pencipta dan Rabb, tidak semua keadaan orang musyrik boleh dihuraikan dengan cara tersebut. Tetapi jika istilah itu digunakan secara lebih luas untuk memasukkan pemberian kepada selain Allah sesuatu daripada kekhususan rububiyyah, maka ia mempunyai ruang yang lebih luas. Dalam ayat 98, yang paling jelas ialah penyamaan dalam ibadah, manakala aspek rububiyyah perlu dihuraikan berdasarkan ayat-ayat lain yang menunjukkan keyakinan mereka.
Allah Adalah ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah lafaz ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Allah tidak sekadar disebut sebagai “Allah” dalam ayat ini, tetapi disebut sebagai ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ — Tuhan sekalian alam. Ini memberikan gambaran yang sangat luas tentang hakikat yang mereka tandingi. Yang mereka samakan dengan sembahan-sembahan mereka ialah Tuhan kepada seluruh alam, bukan Tuhan kepada satu makhluk sahaja. Seluruh alam berada di bawah kekuasaan-Nya. Seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Semua makhluk berada dalam kerajaan-Nya.
Apabila mereka berkata ﴿نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, secara tidak langsung mereka mengakui bahawa sembahan yang mereka jadikan tandingan itu sebenarnya berada dalam alam yang dicipta dan ditadbir oleh Allah. Ini menjadikan kesalahan mereka sangat jelas. Mereka menjadikan sesuatu yang termasuk dalam ﴿ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ sebagai tandingan kepada ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Yang satu adalah makhluk dalam kerajaan Allah; yang satu lagi ialah Rabb kepada seluruh kerajaan.
Allah ﷻ berfirman:
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Lafaz ini kita ulang setiap hari dalam solat. Ia bukan sekadar pujian. Ia merupakan pengakuan bahawa seluruh alam berada di bawah rububiyyah Allah. Maka apabila seorang Muslim mengucapkan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, dia sedang mengakui bahawa Allah ialah Rabb seluruh makhluk, bukan salah satu daripada beberapa pihak yang berkongsi pemerintahan alam.
Rububiyyah Allah Tidak Berkongsi
Allah ﷻ tidak berkongsi kedudukan sebagai Rabb sekalian alam dengan sesiapa pun. Allah berfirman:
﴿قُلْ أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَبْغِى رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَىْءٍ﴾
“Katakanlah: apakah patut aku mencari selain Allah sebagai Rabb, sedangkan Dia ialah Rabb bagi segala sesuatu?”
Ayat ini sangat kuat dalam menjelaskan bahawa rububiyyah Allah meliputi segala sesuatu. Jika Allah ialah Rabb bagi segala sesuatu, maka tidak ada makhluk yang boleh berdiri sebagai Rabb yang setara dengan Allah. Makhluk boleh memiliki kekuasaan yang terbatas dalam perkara tertentu kerana Allah memberikannya kekuasaan itu, tetapi makhluk tidak menjadi Rabb bagi alam.
Seorang raja boleh memerintah sebuah negeri, tetapi dia tidak mencipta negeri itu daripada tiada. Dia tidak mengawal seluruh hukum alam. Dia sendiri tertakluk kepada Allah. Seorang ibu bapa mempunyai kuasa terhadap anak-anak dalam ruang yang Allah berikan, tetapi mereka tidak memiliki anak-anak secara mutlak. Seorang pemimpin mempunyai kuasa dalam wilayah tertentu, tetapi dia sendiri adalah hamba Allah. Semua bentuk kuasa makhluk adalah terbatas dan bergantung. Rububiyyah Allah bersifat mutlak dan meliputi seluruh alam.
Oleh sebab itu, apabila seseorang mempercayai bahawa makhluk mempunyai kuasa mutlak yang berdiri sendiri, dia telah melanggar asas ini. Tetapi jika dia mengakui bahawa makhluk hanya mempunyai kemampuan yang Allah berikan, maka itu tidak sama dengan syirik. Ini perincian yang sangat penting.
Mengapa Orang Musyrik Masih Mengakui Allah?
Ini antara perkara yang paling penting dalam memahami ayat ini. Mengapa mereka masih mengakui Allah sebagai ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ tetapi tetap melakukan syirik? Jawapannya: pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb tidak semestinya menyebabkan seseorang mengkhususkan seluruh ibadah kepada Allah. Mereka boleh mengakui Allah mencipta alam, tetapi mereka mencari sembahan lain. Mereka boleh mengakui Allah memberi rezeki, tetapi mereka berdoa kepada selain Allah. Mereka boleh mengakui Allah menguasai alam, tetapi mereka memberikan bentuk pengabdian kepada selain Allah.
Inilah yang menjadikan syirik sangat berbahaya. Ia bukan semestinya penolakan total terhadap Allah. Kadang-kadang manusia mengakui banyak perkara tentang Allah tetapi gagal memberikan hak ibadah kepada-Nya. Maka apabila mereka berkata:
﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾,
mereka sebenarnya mengaku bahawa mereka telah meletakkan sembahan-sembahan mereka pada kedudukan yang sepatutnya hanya untuk Allah.
Syirik Dalam Rububiyyah Dan Syirik Dalam Ibadah
Di sini kita mesti membuat satu perbezaan yang jelas. Syirik dalam rububiyyah berkaitan dengan menjadikan makhluk berkongsi dalam perkara yang menjadi kekhususan Allah sebagai Rabb. Syirik dalam ibadah pula berkaitan dengan mengarahkan ibadah kepada selain Allah. Kedua-duanya boleh berkait, tetapi tidak semestinya seseorang melakukan kedua-duanya dengan bentuk keyakinan yang sama.
Orang musyrik Arab boleh mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi menyembah berhala. Maka kesyirikan mereka dalam ibadah sangat jelas. Jika mereka juga percaya bahawa sembahan tertentu mempunyai kuasa khusus yang bebas daripada Allah dalam perkara ghaib atau pengurusan alam, maka aspek rububiyyah pula wujud pada perkara tersebut. Tetapi kita tidak boleh memasukkan semua mereka ke dalam satu bentuk keyakinan yang sama tanpa dalil.
Ayat 98 sendiri menekankan ﴿نُسَوِّيكُم﴾ dan konteksnya ialah sembahan. Bahkan penjelasan tafsir yang dihimpunkan pada ayat ini menyatakan penyamaan itu dalam ibadah, kecintaan, takut, harapan dan doa, bukan dalam penciptaan. (Quran KSU)
Ini sangat penting supaya kita tidak mengatakan sesuatu yang al-Quran sendiri tidak katakan. Jika al-Quran menunjukkan bahawa mereka mengakui Allah sebagai Rabb, maka kita hendaklah mengakui perkara itu. Jika al-Quran menunjukkan mereka menyembah selain Allah, kita juga hendaklah mengakui perkara itu. Jangan menambah kepada nas sesuatu yang tidak diperlukan.
Syirik Rububiyyah Tidak Bermakna Semua Penggunaan Sebab Adalah Syirik
Satu kesilapan besar ialah apabila seseorang mendengar perbahasan syirik rububiyyah lalu menganggap manusia tidak boleh meminta bantuan daripada manusia. Ini tidak benar. Islam mengiktiraf sebab. Manusia diperintahkan berusaha, bekerja, mendapatkan rawatan, meminta bantuan, menggunakan teknologi dan mengambil jalan yang Allah sediakan.
Jika seseorang berkata kepada rakannya, “Tolong angkat barang ini,” dia tidak menyamakan rakannya dengan Allah. Jika seseorang berkata kepada doktor, “Tolong rawat penyakit saya,” dia tidak menjadikan doktor sebagai Rabb. Jika seseorang meminta guru mengajarnya ilmu, dia tidak menyamakan guru dengan Allah. Semua ini ialah hubungan biasa antara makhluk dengan makhluk.
Yang menjadi masalah ialah apabila manusia memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak bagi Allah. Sebab itu perlu melihat apa yang dimaksudkan dengan permintaan tersebut. Jika seseorang meminta perkara yang manusia mampu lakukan secara biasa, itu bukan syirik rububiyyah. Tetapi jika seseorang meyakini makhluk memiliki kuasa mutlak yang tidak bergantung kepada Allah, maka masalahnya berbeza.
Sebab Tidak Sama Dengan Rabb
Allah menciptakan sebab dan akibat. Api menjadi sebab panas, makanan menjadi sebab kenyang, air menjadi sebab hilangnya dahaga, ubat menjadi sebab rawatan. Tetapi sebab itu sendiri adalah makhluk. Ia tidak mempunyai kuasa mutlak. Allah yang menciptakan sebab dan akibat.
Seorang Muslim tidak menolak sebab. Tetapi dia juga tidak mengangkat sebab menjadi Rabb. Dia mengambil sebab dengan tubuhnya, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia pergi ke doktor, tetapi dia tahu doktor hanyalah sebab. Dia makan ubat, tetapi dia tahu kesembuhan berada di tangan Allah. Dia bekerja, tetapi dia tahu rezeki datang daripada Allah. Dia meminta bantuan manusia, tetapi dia tahu manusia itu sendiri berhajat kepada Allah.
Inilah keseimbangan tauhid.
Jika seseorang menolak semua sebab kerana takut syirik, dia telah melampaui batas. Jika seseorang menjadikan sebab sebagai kuasa bebas daripada Allah, dia juga telah melampaui batas. Jalan yang benar ialah mengakui sebab sebagai sebab dan Allah sebagai Rabb.
Mengapa ﴿نُسَوِّيكُم﴾ Tidak Semestinya Bermakna Mereka Menyamakan Penciptaan?
Kerana al-Quran sendiri memberikan bukti bahawa mereka mengakui Allah sebagai Pencipta. Allah berfirman:
﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُ﴾.
Mereka akan menjawab Allah. Maka jika kita mengatakan bahawa ﴿نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ bermaksud mereka percaya berhala mencipta langit dan bumi bersama Allah, kita perlu membawa dalil khusus. Ayat ini sendiri tidak memaksa makna tersebut.
Sebaliknya, makna yang sangat jelas ialah mereka menyamakan sembahan tersebut dengan Allah dalam perkara ibadah. Ini selari dengan penjelasan yang menyebut mereka “menyembah kamu bersama Tuhan sekalian alam”. (Quran KSU)
Kesalahan Menjadikan Makhluk Sebagai Tandingan
Syirik ialah apabila makhluk dijadikan tandingan kepada Allah. Dalam bahasa al-Quran, ﴿أَندَادًا﴾ menggambarkan perkara ini. Dalam Asy-Syu‘ara, ia digambarkan dengan ﴿نُسَوِّيكُم﴾. Dua lafaz ini bertemu pada satu hakikat: makhluk diberikan kedudukan yang menyebabkan ia mengambil bahagian dalam perkara yang sepatutnya dikhususkan kepada Allah.
Rasulullah ﷺ menjelaskan betapa besarnya dosa menjadikan tandingan bagi Allah. Dalam hadis yang diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim, apabila Ibn Mas‘ud bertanya dosa apakah yang paling besar, baginda menyebut menjadikan bagi Allah tandingan sedangkan Allah yang menciptakan seseorang. Makna hadis ini sangat dekat dengan struktur ayat al-Baqarah dan ayat Asy-Syu‘ara: Allah menciptakan, tetapi manusia tetap menjadikan tandingan bagi-Nya. Riwayat hadis ini juga disebut dalam penjelasan ayat al-Baqarah 22. (Quran.com)
Perhatikan betapa tepatnya hubungan tersebut. Allah menciptakan kita, kemudian kita menjadikan tandingan bagi-Nya. Inilah bentuk kezaliman yang paling besar kerana manusia menggunakan nikmat Allah untuk melakukan sesuatu yang bertentangan dengan hak Allah.
Syirik Rububiyyah Dan Kekuasaan Allah
Allah ﷻ berfirman:
﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ﴾
“Ingatlah, bagi-Nya penciptaan dan perintah.”
Ayat ini merangkumi dua perkara besar: penciptaan dan perintah. Allah menciptakan makhluk dan Dia berhak memerintah. Maka jika manusia memberikan kepada selain Allah hak untuk menjadi sumber mutlak yang menentukan perkara agama tanpa kembali kepada wahyu, ini juga boleh menjadi satu bentuk penyimpangan terhadap hak Allah.
Tetapi sekali lagi, ketaatan kepada Rasulullah ﷺ bukan termasuk dalam hal ini kerana Allah sendiri memerintahkan ketaatan kepada baginda. Begitu juga ketaatan kepada ibu bapa dalam perkara yang baik bukan syirik kerana Allah memerintahkannya. Yang menjadi masalah ialah apabila manusia memberikan ketaatan mutlak kepada makhluk dalam perkara yang bertentangan dengan perintah Allah atau menganggap manusia memiliki hak menentukan agama tanpa batas yang diberikan oleh Allah.
Syirik Dalam Ketaatan
Perhatikan bahawa penjelasan tentang ﴿نُسَوِّيكُم﴾ menyebut “menjadikan perintah mereka ditaati sebagaimana perintah Tuhan sekalian alam ditaati”. (Quran KSU) Ini membuka satu perbahasan besar tentang ketaatan. Ketaatan kepada makhluk mempunyai batas. Ketaatan kepada Allah bersifat mutlak. Rasulullah ﷺ ditaati kerana baginda Rasul Allah. Ibu bapa ditaati dalam perkara yang baik. Pemimpin ditaati dalam perkara yang tidak bercanggah dengan syariat. Guru ditaati dalam perkara ilmu dan adab. Tetapi tidak ada makhluk yang mempunyai hak untuk ditaati secara mutlak dalam semua perkara.
Jika seseorang mengatakan bahawa kata-kata seorang manusia mesti diterima walaupun jelas bertentangan dengan wahyu, dia telah memberikan kepada manusia sesuatu yang sangat besar. Tetapi perincian hukum terhadap individu tetap perlu dilihat dengan ilmu. Tidak semua ketaatan dalam perkara maksiat menjadikan seseorang musyrik. Ada dosa yang merupakan maksiat, dan ada keadaan yang boleh membawa kepada kufur atau syirik. Maka jangan campurkan semua hukum.
Allah Sebagai Pemilik Mutlak
Allah ﷻ berfirman:
﴿لِّمَنِ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَ ۖ لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ﴾
“Kepunyaan siapakah kerajaan pada hari ini? Kepunyaan Allah Yang Maha Esa, Yang Maha Mengalahkan.”
Hakikat bahawa Allah ialah Rabb sekalian alam membawa kepada hakikat bahawa kerajaan mutlak adalah milik-Nya. Manusia memiliki sesuatu hanya dalam bentuk yang Allah izinkan. Kita mengatakan “ini rumah aku”, “ini tanah aku”, “ini wang aku”, tetapi pemilikan manusia terbatas dan sementara. Allah boleh mengambilnya bila-bila masa. Bahkan manusia sendiri bukan pemilik mutlak dirinya.
Maka jika seseorang meyakini makhluk memiliki kerajaan mutlak yang berdiri sendiri daripada Allah, ini bertentangan dengan rububiyyah Allah. Tetapi jika seseorang mengatakan “ini milik saya” dalam makna pemilikan yang diiktiraf syariat, itu bukan syirik. Perbezaan antara pemilikan nisbi makhluk dengan pemilikan mutlak Allah perlu difahami.
Allah Sebagai Pemberi Rezeki
Allah berfirman:
﴿إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلْقُوَّةِ ٱلْمَتِينُ﴾
“Sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha Memberi rezeki, lagi Yang mempunyai kekuatan yang kukuh.”
Manusia bekerja untuk mendapatkan rezeki. Majikan membayar gaji. Petani menanam tanaman. Peniaga menjual barang. Semua ini adalah sebab. Tetapi pemberi rezeki yang sebenar ialah Allah. Oleh itu, jika seseorang berterima kasih kepada manusia yang menjadi sebab rezekinya, itu tidak bermakna dia menjadikan manusia sebagai Rabb. Rasulullah ﷺ sendiri mengajar manusia supaya menghargai manusia. Tetapi hati tetap mengetahui bahawa segala nikmat akhirnya daripada Allah.
Syirik berlaku apabila hati memberikan kepada makhluk kedudukan yang menyaingi Allah dalam perkara tersebut. Maka kita perlu memahami perbezaan antara “sebab” dan “pemberi secara mutlak”.
Allah Sebagai Yang Menghidupkan Dan Mematikan
Allah berfirman:
﴿وَهُوَ ٱلَّذِى يُحْىِۦ وَيُمِيتُ﴾
“Dan Dialah yang menghidupkan dan mematikan.”
Manusia boleh menjadi sebab kematian melalui pembunuhan, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak atas kehidupan. Manusia boleh menjadi sebab kelahiran melalui hubungan antara lelaki dan wanita, tetapi dia tidak mencipta roh dan tidak mengawal keseluruhan proses kehidupan. Semua itu berada di bawah ketentuan Allah.
Begitu juga doktor boleh menjadi sebab seseorang diselamatkan daripada penyakit, tetapi doktor tidak menguasai hidup dan mati secara mutlak. Jika seseorang menganggap doktor memiliki kuasa mutlak terhadap hidup dan mati tanpa bergantung kepada Allah, maka ini merupakan penyimpangan dalam rububiyyah.
Allah Sebagai Pengatur Alam
Allah ﷻ berfirman:
﴿يُدَبِّرُ ٱلْأَمْرَ﴾
“Dia mengatur segala urusan.”
Ini menunjukkan bahawa pengaturan mutlak alam ialah milik Allah. Makhluk boleh mengurus sesuatu yang kecil dalam ruang yang Allah berikan. Seorang manusia boleh mengurus rumahnya, seorang pemerintah mengurus negara, seorang guru mengurus kelas, seorang pengurus mengurus syarikat. Tetapi semua pengurusan itu terbatas. Mereka tidak mengetahui semua perkara, tidak menguasai semua akibat, tidak menentukan segala hasil.
Maka jangan kita samakan pengurusan makhluk dengan pengaturan Allah. Jika seseorang mengatakan bahawa seorang makhluk mengatur seluruh kejadian alam secara mutlak, maka dia telah memberikan kepada makhluk sesuatu daripada rububiyyah yang hanya layak bagi Allah.
Hubungan Antara Rububiyyah Dan Ibadah
Salah satu pengajaran terbesar daripada ayat ini ialah bahawa pengakuan terhadap rububiyyah Allah sepatutnya membawa kepada pengkhususan ibadah untuk Allah. Jika Allah ialah Rabb sekalian alam, maka Dia yang paling berhak disembah. Jika Allah mencipta kita, memberi rezeki kepada kita, menjaga kita dan menguasai kita, maka kepada-Nya kita tunduk.
Allah berfirman:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ﴾
“Wahai manusia, sembahlah Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang sebelum kamu.”
Perhatikan hubungan antara “menciptakan” dengan “sembahlah”. Allah menyebut rububiyyah-Nya sebagai hujah kepada kewajipan ibadah. Dia menciptakan kamu, maka sembahlah Dia. Dia menyediakan bumi, langit, air dan rezeki, maka jangan jadikan tandingan bagi-Nya. Penjelasan tafsir terhadap al-Baqarah 22 juga menekankan hubungan antara penciptaan dan pemberian rezeki dengan hak Allah untuk disembah. (Quran.com)
Maka apabila orang musyrik menyamakan sembahan mereka dengan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, mereka telah memutuskan hubungan yang sepatutnya wujud antara rububiyyah dan ibadah. Mereka mengakui atau sekurang-kurangnya mengetahui Allah sebagai Rabb dalam banyak perkara, tetapi mereka tidak memberikan seluruh pengabdian kepada-Nya.
Kesilapan Menyangka Syirik Hanya Jika Percaya Dua Pencipta
Ada orang menyangka seseorang tidak mungkin melakukan syirik kecuali jika dia mengatakan terdapat dua pencipta yang sama-sama mencipta alam. Ini pemahaman yang terlalu sempit. Al-Quran menunjukkan bahawa orang musyrik boleh mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi tetap melakukan syirik. Sebab itu ayat ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ sangat penting. Mereka tidak semestinya mengatakan berhala mereka mencipta alam. Tetapi mereka menyamakan sembahan tersebut dengan Allah dalam pengabdian.
Dengan demikian, syirik bukan hanya masalah “siapa yang mencipta?”, tetapi juga “siapa yang disembah?”, “siapa yang dijadikan tempat pengabdian?”, “siapa yang diberikan sesuatu daripada hak Allah?” Inilah sebab mengapa tauhid tidak boleh dipersempit kepada satu pengakuan intelektual sahaja.
Kesalahan Sebaliknya: Menganggap Syirik Rububiyyah Tidak Wujud
Namun, kesilapan yang berlawanan juga perlu dielakkan. Jangan pula kerana orang musyrik dahulu mengakui Allah sebagai Pencipta, kita mengatakan bahawa tidak ada sama sekali bentuk syirik berkaitan rububiyyah. Jika seseorang memberikan kepada makhluk sifat atau kuasa yang merupakan kekhususan Allah secara mutlak, itu jelas merupakan penyimpangan dalam perkara rububiyyah. Contohnya ialah meyakini makhluk tertentu memiliki pengetahuan ghaib mutlak secara bebas daripada Allah atau mempunyai kuasa mutlak mengurus alam secara tersendiri.
Maka yang benar ialah kita menghimpunkan semua nas. Kita tidak mengambil satu sisi sahaja. Kita mengakui bahawa mereka mengakui Allah sebagai Pencipta, dan kita juga mengakui bahawa mereka melakukan syirik dengan menyembah selain Allah. Jika terdapat bentuk keyakinan rububiyyah tertentu dalam kelompok atau individu tertentu, kita nilai berdasarkan dalil yang khusus.
Jangan Menggunakan Istilah Untuk Mengaburkan Nas
Istilah “syirik rububiyyah” berguna jika ia menerangkan makna. Tetapi istilah tidak boleh mengatasi nas. Kita hendaklah sentiasa kembali kepada lafaz al-Quran: ﴿نُسَوِّيكُم﴾, ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, ﴿أَندَادًا﴾ dan ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾. Dengan itu kita tidak terperangkap dalam perbahasan istilah sehingga lupa maksud sebenar.
Apabila seseorang bertanya, “Apakah syirik rububiyyah?”, jawapan yang baik bukan sekadar memberi definisi yang kaku. Hendaklah diterangkan bahawa ia ialah memberikan kepada selain Allah sesuatu daripada kekhususan Allah sebagai Rabb. Kemudian diberikan contoh dan batasnya. Jangan semua sebab dianggap syirik. Jangan semua permintaan dianggap syirik. Jangan semua penghormatan dianggap syirik. Jangan pula semua keyakinan terhadap kuasa makhluk dianggap syirik tanpa melihat apa yang dimaksudkan dengan kuasa tersebut.
Rububiyyah Allah Dan ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾
Allah ﷻ berfirman:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾.
Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya. Ini adalah asas yang menjaga kita daripada menyamakan Allah dengan makhluk. Maka apabila kita membincangkan ﴿نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, kita mesti memahami bahawa Allah tidak mempunyai tandingan dalam rububiyyah-Nya. Tiada makhluk yang setara dengan-Nya.
Namun penafian “tiada sesuatu pun sebanding dengan-Nya” tidak bermaksud menafikan semua nama dan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Allah sendiri menyebut bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Maka kita menetapkan apa yang datang dalam wahyu tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Prinsip ini juga membantu kita memahami lafaz “menyamakan”. Kita tidak boleh menganggap semua persamaan lafaz membawa kepada persamaan hakikat. Allah mempunyai ilmu dan manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Allah mempunyai pendengaran dan manusia mempunyai pendengaran, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran manusia. Allah mempunyai kehidupan dan makhluk mempunyai kehidupan, tetapi kehidupan Allah tidak sama dengan kehidupan makhluk.
Maka “persamaan” mesti dilihat pada perkara yang dimaksudkan. Dalam ayat 98, yang dicela ialah menyamakan sembahan dengan Allah pada perkara pengabdian. Dalam ayat sifat, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan sambil menafikan keserupaan.
﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ Dan Kesempurnaan Rububiyyah
Lafaz ﴿رَبِّ﴾ mengandungi makna yang sangat besar. Allah ialah Rabb, pemilik, penguasa dan pengatur. Dia bukan sekadar pencipta yang kemudian meninggalkan alam. Dia terus menguasai dan mentadbir makhluk-Nya. Maka rububiyyah Allah merangkumi hubungan Allah dengan seluruh ciptaan.
Lafaz ﴿ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ pula menunjukkan keluasan. Allah bukan Rabb satu alam kecil. Dia Rabb seluruh alam. Langit dan bumi, manusia dan jin, malaikat dan makhluk-makhluk lain semuanya berada di bawah rububiyyah-Nya.
Maka apabila orang musyrik menyamakan sembahan mereka dengan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, kesalahan mereka menjadi sangat besar. Mereka mengambil sesuatu yang termasuk dalam alam lalu meletakkannya sebagai tandingan kepada Rabb seluruh alam.
Mengapa Mereka Mengatakan “Kami Menyamakan Kamu”?
Kerana syirik pada akhirnya adalah perbuatan manusia. Mereka berkata ﴿نُسَوِّيكُم﴾ — “kami menyamakan kamu.” Mereka mengakui peranan mereka sendiri. Mereka tidak berkata, “Allah menjadikan kamu sama dengan-Nya.” Tidak. Mereka sendiri yang melakukan penyamaan. Ini mengajar manusia supaya tidak mencari alasan untuk melepaskan tanggungjawab.
Manusia mungkin dipengaruhi oleh masyarakat, keluarga, pemimpin, hawa nafsu dan syaitan. Tetapi dia tetap bertanggungjawab atas pilihan yang dibuatnya. Dalam ayat selepasnya mereka cuba menyebut pihak yang menyesatkan mereka:
﴿وَمَآ أَضَلَّنَآ إِلَّا ٱلْمُجْرِمُونَ﴾.
Tetapi pengakuan itu tidak mengubah hakikat bahawa mereka telah melakukan penyamaan. Mereka sendiri berkata ﴿نُسَوِّيكُم﴾.
Penyesalan Yang Datang Selepas Terlambat
Ayat ini berada dalam konteks hari akhirat. Mereka sudah melihat akibat perbuatan mereka. Mereka berkata:
﴿تَٱللَّهِ إِن كُنَّا لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ﴾.
“Demi Allah, sesungguhnya kami dahulu benar-benar berada dalam kesesatan yang nyata.”
Perkataan ﴿إِن كُنَّا﴾ menunjukkan mereka mengakui keadaan mereka yang lalu. Mereka tidak lagi mempertahankan sembahan tersebut. Mereka tahu bahawa mereka telah tersilap.
Ini memberikan pengajaran yang sangat besar: kebenaran jangan dicari selepas semua perkara telah tersingkap. Dunia ialah tempat ujian. Akhirat ialah tempat pembalasan. Orang yang bijak membetulkan tauhid ketika masih hidup.
Syirik Yang Terselindung Dalam Hati
Syirik tidak semestinya muncul dalam bentuk berhala. Manusia boleh menjadikan makhluk sebagai tandingan melalui pergantungan hati yang salah. Tetapi kita mesti berhati-hati. Pergantungan hati kepada manusia dalam perkara biasa tidak semestinya syirik. Seorang anak bergantung kepada ibu bapanya ketika kecil. Seorang pesakit bergantung kepada doktor untuk rawatan. Seorang pekerja bergantung kepada majikan untuk gaji. Semua itu hubungan sebab.
Yang perlu diperhatikan ialah apabila makhluk mengambil tempat Allah dalam hati pada perkara yang menjadi hak Allah. Jika seseorang percaya bahawa makhluk tersebut boleh memberikan manfaat dan menolak mudarat secara mutlak tanpa Allah, itu bukan lagi sekadar mengambil sebab.
Maka ayat ini mengajar kita supaya menjaga hati tanpa meninggalkan sebab. Kita berusaha dengan anggota, tetapi kita bergantung kepada Allah dengan hati.
Syirik Dalam Harapan
Harapan juga mempunyai perincian. Manusia boleh berharap kepada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan. Seorang pekerja berharap majikannya membayar gaji. Seorang pelajar berharap gurunya memberi ilmu. Seorang pesakit berharap doktor membantunya. Semua itu bukan syirik.
Tetapi harapan ibadah ialah apabila seseorang menggantungkan harapan kepada Allah dengan pengabdian, takut kepada azab-Nya dan mengharap rahmat-Nya. Jika seseorang memberikan bentuk pengharapan ibadah kepada makhluk, maka ini menjadi penyamaan yang tercela.
Inilah sebab penjelasan tentang ayat ini menyebut ﴿المحبة والخوف والرجاء﴾ bersama ibadah. (Quran KSU)
Syirik Dalam Ketakutan
Begitu juga takut. Manusia secara fitrah takut kepada musuh, binatang, penyakit dan kematian. Ini bukan syirik. Yang perlu diperhatikan ialah takut ibadah. Takut yang menjadikan seseorang tunduk sebagai hamba kepada sesuatu selain Allah.
Jika seseorang takut kepada manusia kerana manusia itu boleh menyakitinya secara nyata, itu adalah takut biasa. Tetapi jika dia memberikan kepada makhluk sifat kekuasaan ghaib mutlak lalu tunduk kepadanya kerana takut seperti seorang hamba tunduk kepada Rabb, maka perkara itu sangat berbahaya.
Sekali lagi, perincian sangat penting.
Syirik Dalam Cinta
Cinta juga mempunyai tingkat. Kita mencintai ibu bapa, pasangan, anak-anak, sahabat dan orang soleh. Islam tidak melarang cinta kepada makhluk. Tetapi cinta ibadah hanya untuk Allah. Cinta kepada Rasulullah ﷺ juga sangat tinggi, tetapi ia bukan bermaksud menyembah baginda.
Jika seseorang mencintai makhluk sehingga sanggup melakukan apa sahaja yang bertentangan dengan perintah Allah, maka dia perlu memeriksa hatinya. Adakah makhluk itu sudah mengambil tempat yang sepatutnya hanya Allah miliki?
Inilah semangat ﴿نُسَوِّيكُم﴾: jangan letakkan makhluk pada kedudukan yang menyebabkan ia menjadi tandingan kepada Allah.
Syirik Dalam Doa
Doa adalah antara perkara yang paling jelas. Allah berfirman:
﴿فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًا﴾.
Janganlah kamu berdoa kepada sesiapa pun bersama Allah. Maka apabila doa yang merupakan ibadah diarahkan kepada selain Allah, ini merupakan bentuk penyamaan yang sangat jelas.
Namun meminta sesuatu daripada manusia yang hadir dan mampu melakukannya bukanlah perkara yang sama. Seorang sahabat boleh berkata kepada sahabatnya, “Tolong berikan aku air.” Ini bukan ibadah kepada sahabat tersebut.
Perbezaan antara permintaan biasa dan doa ibadah perlu difahami supaya kita tidak menghukum perkara yang bukan syirik sebagai syirik.
Syirik Dan “Perantara”
Antara alasan yang sering digunakan oleh manusia ialah: “Kami tidak menyembah mereka; kami hanya menjadikan mereka perantara.” Al-Quran tetap menilai hakikat perbuatan. Jika perantara itu diberikan ibadah, maka nama “perantara” tidak mengubah hakikat.
Orang-orang musyrik dahulu juga mempunyai konsep perantara. Allah berfirman:
﴿وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَٰٓؤُلَآءِ شُفَعَٰٓؤُنَا عِندَ ٱللَّهِ﴾.
Mereka menyembah selain Allah dan berkata bahawa mereka itu ialah pemberi syafaat di sisi Allah. Maka masalahnya bukan sekadar mereka mengakui Allah. Mereka memberikan ibadah kepada selain Allah atas alasan perantaraan.
Ini sangat berkait dengan ﴿نُسَوِّيكُم﴾. Mereka memberikan kepada sembahan tersebut kedudukan dalam ibadah yang sepatutnya tidak diberikan kepadanya.
Syirik Tidak Hilang Hanya Dengan Mengakui Allah Sebagai Rabb
Ini merupakan salah satu kesimpulan terbesar daripada ayat ini. Seseorang tidak boleh berkata: “Aku tidak syirik kerana aku percaya Allah ialah Pencipta.” Orang musyrik dahulu juga boleh mengakui Allah sebagai Pencipta. Yang diperlukan ialah pengabdian yang hanya untuk Allah.
Maka seseorang perlu bertanya: jika aku benar-benar mengakui Allah sebagai Rabb, adakah ibadahku juga hanya untuk-Nya? Jika Allah yang memberi rezeki, mengapa aku menjadikan makhluk sebagai tempat pengabdian? Jika Allah yang menguasai segala sesuatu, mengapa aku memberikan kepada makhluk sesuatu yang menjadi hak Allah?
Inilah hubungan antara rububiyyah dan ibadah.
Syirik Rububiyyah Dan Tauhid
Tauhid menuntut seseorang mengakui Allah sebagai Rabb yang tidak mempunyai tandingan. Tidak ada pencipta yang setara dengan-Nya. Tidak ada pemilik mutlak yang setara dengan-Nya. Tidak ada pengatur alam yang setara dengan-Nya. Tidak ada makhluk yang mempunyai kuasa mutlak secara bebas daripada-Nya.
Dan daripada pengakuan tersebut lahirlah ibadah hanya kepada Allah. Sebab itu ayat:
﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
diikuti dalam Surah al-Fatihah dengan:
﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.
Allah ialah Rabb sekalian alam, maka kepada-Nya sahaja ibadah dan pertolongan yang bersifat ibadah ditujukan.
Ini merupakan susunan yang sangat indah. ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ menerangkan siapa Allah sebagai Rabb. ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ menerangkan apa yang wajib kita lakukan terhadap Rabb tersebut. Maka apabila orang musyrik berkata ﴿نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, mereka sebenarnya telah merosakkan hubungan yang sepatutnya antara rububiyyah Allah dan ibadah manusia.
Tidak Ada Tandingan Bagi Allah
Allah berfirman:
﴿قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ﴾.
﴿كُفُوًا﴾ menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu yang setara dengan Allah. Maka penyamaan yang dilakukan oleh manusia tidak mengubah hakikat. Mereka boleh memperlakukan makhluk sebagai tandingan, tetapi makhluk itu tidak pernah benar-benar menjadi tandingan Allah. Yang berubah ialah perbuatan manusia, bukan hakikat Allah.
Ini sangat penting. Syirik tidak mengurangkan kekuasaan Allah. Allah tetap Rabb sekalian alam walaupun manusia kufur. Manusia yang melakukan syirik tidak menjadikan makhluk benar-benar menjadi Rabb. Dia hanya melakukan kezaliman terhadap dirinya dengan memberikan kepada makhluk sesuatu yang tidak layak diterimanya.
Syirik Tidak Menambah Kekuasaan Makhluk
Jika seseorang menyembah matahari, matahari tidak menjadi lebih berkuasa kerana disembah. Jika seseorang menyembah batu, batu tidak memperoleh kuasa kerana manusia tunduk kepadanya. Jika seseorang mengagungkan manusia secara melampau, manusia itu tidak berubah menjadi Rabb.
Syirik hanya merosakkan manusia yang melakukannya. Sebab itu Allah berfirman:
﴿إِنَّ ٱلشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾.
Ia adalah kezaliman kerana hak Allah diberikan kepada selain Allah.
﴿نُسَوِّيكُم﴾ Adalah Penyamaan Dari Pihak Manusia
Perhatikan fi‘il dalam ayat: ﴿نُسَوِّيكُم﴾. “Kami menyamakan kamu.” Subjeknya ialah “kami”. Ini menunjukkan bahawa penyamaan itu dilakukan oleh manusia. Allah tidak pernah mengatakan makhluk itu benar-benar sama dengan-Nya. Sebaliknya, manusia yang meletakkan makhluk pada kedudukan tersebut.
Ini memberi satu pengajaran yang sangat besar tentang syirik: manusia boleh melakukan penyamaan dalam perlakuan walaupun hakikat objek itu tidak pernah setara dengan Allah. Seseorang boleh memperlakukan makhluk seolah-olah ia memiliki hak tertentu yang hanya layak bagi Allah.
Maka persoalan utama bukanlah “adakah makhluk itu benar-benar sama dengan Allah?” Sudah tentu tidak. Persoalan ialah “adakah manusia memperlakukannya sebagai tandingan dalam perkara yang menjadi hak Allah?” Inilah yang berlaku dalam syirik.
Jangan Membalikkan Maksud Ayat
Oleh kerana Allah tidak mempunyai tandingan, jangan kita memahami ayat ini seolah-olah Allah mempunyai tandingan yang sebenar. Ayat ini adalah tentang perbuatan manusia. Mereka “menyamakan” dari segi perlakuan dan pengabdian. Makhluk tidak menjadi setara dengan Allah.
Ini sama seperti seseorang berkata, “Dia menyamakan guru itu dengan ayahnya dalam penghormatan.” Tidak semestinya bermaksud guru itu menjadi ayahnya. Ia bermaksud dia memberikan penghormatan pada tahap tertentu yang sama. Maka bahasa “penyamaan” mempunyai konteks.
Mengapa Syirik Disebut Kesesatan Yang Nyata?
Kerana penyamaan tersebut bertentangan dengan fitrah, akal dan wahyu. Allah ialah Pencipta, sedangkan mereka ialah makhluk. Allah memberi, sedangkan makhluk menerima. Allah menguasai, sedangkan makhluk dikuasai. Allah tidak berhajat, sedangkan makhluk berhajat.
Maka menjadikan makhluk sebagai tandingan kepada Allah adalah kesesatan yang sangat nyata. Sebab itu mereka sendiri mengaku:
﴿إِن كُنَّا لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ﴾.
Mereka tidak mengatakan “kami berada dalam kekeliruan kecil”. Mereka mengaku kesesatan yang nyata.
Syirik Dan Fitrah
Fitrah manusia sebenarnya mengakui bahawa dirinya berhajat kepada Tuhan. Dalam keadaan genting, manusia cenderung kembali kepada Allah. Tetapi apabila kehidupan menjadi selesa, hawa nafsu, adat dan pengaruh manusia boleh menyebabkan seseorang mencari tempat pergantungan yang lain.
Al-Quran menggambarkan manusia yang ketika berada di laut dalam keadaan bahaya berdoa kepada Allah dengan ikhlas, tetapi apabila diselamatkan mereka kembali melakukan syirik. Ini menunjukkan bahawa fitrah tauhid masih ada tetapi boleh ditutup oleh hawa nafsu dan kebiasaan.
Maka pendidikan tauhid bukan sekadar memberikan maklumat. Ia perlu membersihkan hati daripada menjadikan makhluk sebagai pusat pengabdian.
Syirik Dan Nikmat Allah
Allah mengingatkan manusia tentang nikmat bumi, langit, air dan rezeki sebelum melarang mereka menjadikan tandingan. Ini menunjukkan bahawa nikmat Allah sepatutnya membawa kepada syukur dan ibadah.
Jika Allah memberi kita kehidupan, mengapa kita mengabdikan diri kepada selain-Nya? Jika Allah memberi rezeki, mengapa kita menggantungkan ibadah kepada makhluk? Jika Allah memberi keselamatan, mengapa kita memberikan bentuk pengagungan ibadah kepada selain-Nya?
Inilah persoalan yang perlu lahir daripada ayat tersebut.
Syirik Dan Ketergantungan Kepada Manusia
Dalam dunia moden, manusia mempunyai kecenderungan besar untuk bergantung kepada manusia lain. Kita bergantung kepada doktor, jurutera, guru, majikan, pemimpin dan sistem. Ini bukan masalah selagi kita memahami kedudukan mereka sebagai sebab.
Masalah muncul apabila hati menganggap mereka sebagai sumber mutlak. Jika doktor gagal, kita tahu Allah boleh menyembuhkan. Jika pekerjaan hilang, kita tahu Allah boleh memberikan rezeki dari jalan lain. Jika manusia menolak kita, Allah tetap bersama kita dengan ilmu, pengawasan dan pertolongan-Nya.
Tauhid menjadikan hati kuat kerana manusia tidak bergantung secara mutlak kepada makhluk.
Syirik Dan Ketakutan Kepada Makhluk
Begitu juga manusia boleh takut kepada makhluk secara berlebihan. Jika seseorang takut kehilangan jawatan sehingga sanggup meninggalkan solat, takut manusia sehingga meninggalkan kebenaran, takut kehilangan harta sehingga melakukan kezaliman, maka dia perlu memeriksa hatinya. Adakah takut kepada makhluk sudah menguasai dirinya melebihi takut kepada Allah?
Namun tidak semua takut kepada manusia adalah syirik. Takut kepada bahaya nyata ialah fitrah. Yang perlu dijaga ialah jangan memberikan kepada makhluk kedudukan yang menyebabkan hati tunduk sebagai hamba.
Syirik Dan Cinta Dunia
Allah berfirman:
﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ ٱللَّهِ﴾.
“Dan antara manusia ada yang mengambil selain Allah sebagai tandingan-tandingan; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah.”
Perhatikan lafaz ﴿أَندَادًا﴾ sekali lagi. Mereka mengambil tandingan-tandingan dan mencintainya seperti cinta kepada Allah. Ini sangat dekat dengan ﴿نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Tandingan boleh berlaku melalui cinta yang diberikan dalam bentuk yang sepatutnya hanya untuk Allah.
Ini tidak bermakna setiap orang yang mencintai keluarganya telah melakukan syirik. Cinta kepada keluarga adalah fitrah. Yang menjadi syirik ialah cinta ibadah yang diberikan kepada selain Allah.
Tauhid Menyatukan Hati
Apabila seseorang memahami ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, hatinya tidak berpecah kepada pelbagai tandingan. Dia mencintai manusia kerana Allah, menghormati manusia kerana Allah, mengambil sebab kerana Allah dan kembali kepada Allah.
Jika manusia memutuskan hubungan dengan makhluk kerana takut syirik, itu bukan tauhid. Jika manusia menyembah makhluk kerana terlalu mengagungkannya, itu syirik. Tauhid ialah meletakkan makhluk pada tempatnya dan Allah pada tempat-Nya.
Syirik Dan Pengagungan Orang Soleh
Pengagungan kepada orang soleh perlu berada dalam batas yang ditetapkan Allah. Orang soleh dihormati. Ulama dihormati. Rasulullah ﷺ paling tinggi kemuliaannya di kalangan manusia. Tetapi tidak ada seorang pun daripada makhluk yang boleh menerima ibadah.
Maka seseorang boleh mencium tangan ulama kerana hormat dalam keadaan yang dibenarkan, tetapi tidak boleh sujud kepadanya sebagai ibadah. Seseorang boleh mencintai Rasulullah ﷺ dengan cinta yang sangat besar, tetapi tidak boleh menyembah baginda. Seseorang boleh menghormati orang soleh, tetapi tidak boleh memberikan kepada mereka hak yang hanya milik Allah.
Syirik Dan Tradisi
Kadang-kadang syirik dipertahankan dengan alasan “ini adat”. Tetapi adat tidak menentukan hak Allah. Jika satu amalan mengandungi ibadah kepada selain Allah, nama adat tidak mengubah hakikatnya.
Sebaliknya, tidak semua adat adalah syirik. Kita perlu menilai setiap amalan berdasarkan wahyu. Jangan menganggap semua tradisi sebagai syirik hanya kerana ia kelihatan asing, dan jangan pula menganggap sesuatu yang salah sebagai benar hanya kerana ia diwarisi.
Syirik Dan Mengikuti Nenek Moyang
Al-Quran berkali-kali menyebut alasan orang musyrik:
﴿إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰٓ أُمَّةٍ﴾.
Mereka mengikuti nenek moyang. Ini mengajar kita bahawa tradisi tidak menjadi dalil kebenaran. Yang menjadi dalil ialah wahyu.
Tauhid menuntut manusia berani meninggalkan apa yang bertentangan dengan wahyu walaupun perkara itu telah dilakukan oleh masyarakat untuk sekian lama.
Syirik Dan Taklid
Taklid kepada manusia dalam perkara yang manusia mempunyai autoriti yang sah bukan syirik. Tetapi menjadikan seseorang sebagai ukuran mutlak sehingga wahyu ditolak adalah perkara yang sangat berbahaya. Manusia mesti kembali kepada Allah dan Rasul-Nya.
Namun jangan pula menggunakan ayat ini untuk merendahkan ulama atau menolak mazhab. Ulama mempunyai kedudukan dalam menerangkan agama. Yang dilarang ialah menjadikan manusia sebagai pihak yang memiliki hak mutlak menentukan agama tanpa batas wahyu.
Syirik Dan Wahyu
Wahyu adalah neraca. Jika manusia berkata sesuatu yang benar, kita terima kerana ia benar. Jika manusia berkata sesuatu yang salah, kita tinggalkan kerana ia salah. Kita tidak menjadikan manusia sebagai Rabb.
Inilah beza antara menghormati ulama dengan menyembah manusia. Menghormati ulama ialah memberikan hak mereka. Menjadikan mereka tandingan Allah ialah memberikan hak yang bukan milik mereka.
Syirik Rububiyyah Dalam Bentuk Keyakinan Ghaib
Antara bentuk yang perlu diberi perhatian ialah keyakinan bahawa makhluk mengetahui perkara ghaib secara mutlak dan bebas daripada Allah. Allah berfirman:
﴿قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ٱلْغَيْبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾.
“Katakanlah: tidak ada sesiapa di langit dan di bumi yang mengetahui perkara ghaib melainkan Allah.”
Jika Allah memberikan pengetahuan tertentu kepada seorang Rasul melalui wahyu, itu tidak bermakna Rasul memiliki ilmu ghaib secara mutlak. Ia adalah pemberian Allah. Maka kita mesti membezakan antara ilmu yang Allah berikan kepada makhluk dengan ilmu ghaib mutlak yang hanya Allah ketahui.
Syirik Rububiyyah Dalam Bentuk Kuasa Mutlak
Begitu juga kuasa makhluk. Seorang manusia boleh mempunyai kuasa terhadap sesuatu dalam ruang yang Allah izinkan. Tetapi tiada makhluk yang mempunyai kuasa mutlak terhadap seluruh alam.
Jika seseorang meyakini bahawa ada makhluk yang boleh menentukan segala kejadian, memberi rezeki kepada sesiapa sahaja, menolak segala mudarat, mengatur seluruh alam dan melakukan semuanya secara bebas daripada Allah, maka dia telah memberikan kepada makhluk sifat yang tidak layak baginya.
Tetapi jika seseorang mengatakan bahawa makhluk boleh melakukan perkara yang memang berada dalam kemampuannya, itu bukan syirik. Perbezaan ini wajib dijaga.
Syirik Rububiyyah Dalam Bentuk Penciptaan
Allah berfirman:
﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ ٱللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ﴾.
“Adakah terdapat pencipta selain Allah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi?”
Ini menunjukkan kekhususan penciptaan. Makhluk tidak mencipta sesuatu daripada tiada dengan kuasa mutlak. Manusia membuat sesuatu daripada bahan yang Allah telah ciptakan, tetapi itu tidak sama dengan penciptaan Allah.
Maka jika seseorang memberikan kepada makhluk kemampuan penciptaan mutlak, itu merupakan syirik dalam rububiyyah.
Tetapi “Membuat” Tidak Sama Dengan “Mencipta”
Manusia boleh membuat meja daripada kayu. Dia tidak mencipta kayu daripada tiada. Dia boleh membuat kereta daripada bahan yang ada. Dia tidak mencipta unsur-unsur alam. Dia boleh menghasilkan makanan melalui pertanian. Tetapi tanah, air, matahari, benih, tubuh dan hukum-hukum alam semuanya daripada Allah.
Oleh itu, jangan menyamakan perbuatan manusia membuat sesuatu dengan penciptaan Allah. Perbuatan manusia terbatas dan bergantung.
Syirik Rububiyyah Dan Sebab Musabab
Manusia hidup dengan sebab. Tetapi sebab tidak berdiri sendiri. Allah boleh menjadikan sebab menghasilkan kesan dan Allah boleh menahan kesan tersebut.
Api membakar apabila Allah mengizinkan hukum pembakaran berlaku. Ubat memberi kesan apabila Allah mengizinkan. Makanan mengenyangkan apabila Allah mengizinkan. Air menghilangkan dahaga apabila Allah mengizinkan.
Tauhid tidak menolak hukum sebab-akibat. Tauhid mengembalikan sebab kepada Allah yang menciptakan sebab dan akibat.
Syirik Dan Sangkaan Bahawa Sebab Berdiri Sendiri
Jika seseorang meyakini bahawa sebab mempunyai kuasa bebas daripada Allah, dia telah tersasar. Sebab tidak menjadi Rabb. Ia tetap makhluk. Ia hanya menjalankan fungsi yang Allah izinkan.
Ini ialah perbezaan halus yang sangat penting. Jika kita tidak memahami perbezaan ini, kita boleh terjebak kepada dua ekstrem: menafikan sebab atau menyembah sebab.
Ayat Ini Sebagai Peringatan Kepada Orang Beriman
Jangan membaca ayat ini hanya untuk orang musyrik dahulu. Bacalah sebagai peringatan kepada diri sendiri. Apakah yang paling kita takutkan? Apakah yang paling kita harapkan? Apakah yang paling kita cintai? Kepada siapa kita kembali ketika susah? Kepada siapa kita tunduk? Apakah kata-kata manusia yang sanggup kita utamakan walaupun bertentangan dengan wahyu?
Jawapan kepada persoalan ini menunjukkan keadaan hati.
Syirik Tidak Semestinya Berhala
Berhala ialah satu bentuk syirik yang jelas. Tetapi “tandingan” boleh muncul dalam pelbagai bentuk. Harta boleh menjadi sesuatu yang sangat dicintai. Jawatan boleh menjadi sesuatu yang sangat ditakuti kehilangannya. Manusia tertentu boleh menjadi sesuatu yang ditaati secara melampau. Hawa nafsu boleh menjadi pengarah kehidupan.
Namun kita tidak boleh menggunakan semua contoh ini untuk menghukum seseorang sebagai musyrik secara automatik. Kita mesti melihat bentuk keyakinan dan perbuatan. Tetapi dari sudut pendidikan hati, semua ini menunjukkan bahaya memberikan sesuatu kepada selain Allah sehingga ia mengambil tempat yang sepatutnya untuk Allah.
Tauhid Mengajar Kita Menggunakan Makhluk Tanpa Mengabdikan Diri Kepada Makhluk
Seorang mukmin menggunakan manusia tetapi tidak menyembah manusia. Dia menggunakan harta tetapi tidak menyembah harta. Dia menggunakan ilmu tetapi tidak menyembah ilmu. Dia menggunakan teknologi tetapi tidak menjadikan teknologi sebagai tempat pergantungan mutlak.
Dia mengambil sebab tetapi kembali kepada Allah.
Inilah kekuatan tauhid.
Syirik Mengubah Kedudukan Makhluk
Makhluk yang sepatutnya menjadi hamba akhirnya dijadikan sesuatu yang menerima pengabdian. Inilah yang berlaku apabila manusia berkata:
﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
Mereka mengangkat makhluk daripada kedudukan hamba kepada kedudukan tandingan. Hakikat makhluk tidak berubah, tetapi perlakuan manusia terhadapnya berubah.
Allah Tidak Memerlukan Makhluk
Allah tidak berhajat kepada sembahan manusia. Jika seluruh manusia menyembah Allah, kekuasaan Allah tidak bertambah. Jika seluruh manusia kufur, kekuasaan Allah tidak berkurang.
Allah tetap Rabb sekalian alam.
Manusia yang memerlukan Allah, bukan Allah yang memerlukan manusia.
Maka apabila manusia memberikan ibadah kepada makhluk, dia sebenarnya tidak memberi manfaat kepada makhluk itu. Dia hanya menzalimi dirinya sendiri.
Syirik Merosakkan Fitrah
Fitrah mengenal bahawa makhluk berhajat. Manusia melihat dirinya lemah. Dia lapar, haus, sakit, tua dan mati. Maka hati yang sihat sepatutnya mencari Tuhan yang tidak berhajat.
Tetapi syirik mengubah arah pencarian. Manusia mencari perlindungan mutlak daripada makhluk yang sama-sama lemah.
Inilah mengapa syirik disebut kesesatan.
Pengakuan Mereka Pada Hari Akhirat
Mereka berkata:
﴿تَٱللَّهِ إِن كُنَّا لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ﴾.
Mereka bersumpah dengan nama Allah. Perhatikan ironi yang sangat menggerunkan: mereka yang dahulu melakukan syirik akhirnya mengakui Allah. Tetapi pengakuan itu datang setelah peluang beramal telah berakhir.
Maka kita perlu mengakui Allah sekarang, menyembah Allah sekarang dan membetulkan tauhid sekarang.
Kesimpulan Besar Tentang “Syirik Rububiyyah”
Daripada ayat ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, kita memperoleh beberapa hakikat besar. Pertama, Allah ialah ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ dan tidak mempunyai tandingan dalam rububiyyah-Nya. Kedua, orang musyrik boleh mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi tetap melakukan syirik melalui ibadah kepada selain Allah. Ketiga, penyamaan dalam ayat ini tidak semestinya bermaksud mereka menyamakan sembahan dengan Allah dalam seluruh perkara. Keempat, yang paling jelas daripada konteks ialah mereka menyamakan sembahan itu dengan Allah dalam pengabdian. Kelima, jika seseorang memberikan kepada makhluk sesuatu daripada kekhususan rububiyyah secara mutlak dan bebas daripada Allah, maka itu merupakan bentuk syirik dalam rububiyyah. Keenam, penggunaan sebab yang Allah izinkan tidak sama dengan syirik. Ketujuh, menghormati makhluk tidak sama dengan menyembah makhluk. Kelapan, cinta, takut, harapan dan ketaatan mempunyai perincian; tidak semua bentuknya merupakan ibadah. Kesembilan, ﴿نُسَوِّيكُم﴾ sangat dekat maknanya dengan ﴿أَندَادًا﴾: kedua-duanya menunjukkan menjadikan selain Allah sebagai tandingan. Kesepuluh, tauhid yang sempurna menuntut kita meletakkan Allah sebagai Rabb dan hanya mengarahkan ibadah kepada-Nya.
Akhirnya, ayat ini hendaklah dibaca dengan satu kesedaran yang sangat mendalam: orang-orang musyrik sendiri akhirnya mengakui bahawa kesesatan mereka ialah ketika mereka menyamakan sembahan-sembahan mereka dengan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾. Mereka tidak mengatakan bahawa Allah tidak wujud. Mereka tidak semestinya mengatakan bahawa berhala mencipta seluruh alam. Bahkan dalam banyak keadaan mereka mengakui Allah sebagai Pencipta. Tetapi mereka telah memberikan kepada selain Allah sesuatu yang menyebabkan selain Allah menjadi tandingan dalam pengabdian. Inilah titik yang mesti difahami dengan tepat.
Maka apabila kita membincangkan syirik rububiyyah, jangan kita menjadikannya sekadar istilah yang dihafal. Fahamilah hakikatnya: Allah ialah Rabb sekalian alam; segala makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya; tiada makhluk memiliki rububiyyah mutlak; tiada makhluk memiliki kuasa mutlak yang bebas daripada Allah; dan tidak boleh sesuatu daripada kekhususan Allah diberikan kepada makhluk dengan cara yang menjadikannya tandingan kepada Allah. Pada masa yang sama, sebab-sebab yang Allah ciptakan tetap diambil, manusia tetap saling membantu, makhluk tetap dihormati, dan hak-hak makhluk tetap diberikan tanpa mengangkat mereka kepada kedudukan Allah.
Dengan itu, kita dapat memahami lafaz ﴿نُسَوِّيكُم﴾ secara tepat. Mereka menyamakan, tetapi bukan bermakna makhluk benar-benar menjadi sama dengan Allah. Mereka menjadikannya tandingan melalui apa yang mereka berikan kepadanya. Dan inilah sebab Allah menyebut:
﴿فَلَا تَجْعَلُوا۟ لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾.
Janganlah kamu menjadikan bagi Allah tandingan-tandingan, sedangkan kamu mengetahui.
Dan apabila seseorang benar-benar memahami ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, dia akan mengetahui bahawa seluruh alam adalah makhluk Allah, bukan tandingan Allah. Dia akan mengetahui bahawa dirinya sendiri adalah hamba, bukan pemilik mutlak. Dia akan mengetahui bahawa rezekinya daripada Allah, kehidupannya daripada Allah, kematiannya di bawah ketetapan Allah, kekuatannya daripada Allah dan tempat kembalinya juga kepada Allah. Dia mengambil sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dia menghormati manusia tetapi tidak mengabdikan diri kepada manusia. Dia mencintai makhluk tetapi tidak memberikan kepada makhluk cinta ibadah. Dia berharap kepada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Dia takut kepada bahaya makhluk tetapi tidak menjadikan makhluk sebagai Rabb. Dia mentaati manusia dalam perkara yang benar tetapi tidak memberikan kepada manusia ketaatan mutlak yang hanya milik Allah.
Itulah kefahaman yang paling selamat terhadap ayat:
﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
Mereka melakukan syirik ketika mereka menjadikan selain Allah sebagai tandingan kepada Rabb sekalian alam; dan tauhid ialah membatalkan segala bentuk penyamaan itu dengan mengembalikan seluruh hak Allah kepada Allah, sambil meletakkan setiap makhluk pada kedudukannya sebagai makhluk dan hamba.
Dan betapa dahsyatnya pengakuan mereka:
﴿تَٱللَّهِ إِن كُنَّا لَفِى ضَلَٰلٍ مُّبِينٍ إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾
“Demi Allah, sesungguhnya kami benar-benar berada dalam kesesatan yang nyata, ketika kami menyamakan kamu dengan Tuhan sekalian alam.”
Pengakuan itu sepatutnya menjadi peringatan kepada kita sebelum datang hari apabila pengakuan tidak lagi berguna. Selagi manusia hidup, dia masih boleh membetulkan tauhidnya, membersihkan ibadahnya, membetulkan pergantungannya, menilai kecintaannya, menilai ketakutannya, menilai harapannya dan memastikan bahawa tiada sesuatu pun daripada makhluk diletakkan pada tempat yang menjadi hak ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾.
Allah ialah Rabb sekalian alam. Makhluk semuanya berada di bawah rububiyyah-Nya. Tiada makhluk yang menjadi tandingan-Nya. Dan tidak ada sesuatu pun yang berhak menerima ibadah sebagaimana Allah berhak menerimanya.
asas
klk
Comments
Post a Comment