Allah Berautoriti Memberikan Hidayah Ataupun Tidak
Allah Berautoriti Memberi Hidayah Atau Tidak
Apabila dikatakan bahawa Allah berautoriti memberi hidayah atau tidak memberi hidayah, maka yang dimaksudkan bukanlah sekadar bahawa Allah “menunjukkan jalan” kepada manusia seperti seseorang menunjukkan arah jalan kepada orang yang sesat di persimpangan.
Pengertian hidayah dalam hubungan dengan Allah jauh lebih luas, lebih dalam dan lebih berkait rapat dengan hakikat rububiyyah Allah terhadap hati manusia. Allah bukan sahaja mengetahui siapa yang berada di atas jalan hidayah, bahkan Allah ialah Yang menciptakan manusia, menciptakan hatinya, menciptakan kemampuan mendengar dan melihat, memberikan akal, menurunkan wahyu, mengutus para rasul, menerangkan jalan yang benar, memberikan taufiq kepada siapa yang Dia kehendaki, melapangkan dada siapa yang Dia kehendaki untuk menerima Islam, menambahkan hidayah kepada orang yang telah mendapat hidayah dan membiarkan orang yang memilih kesesatan terus berada dalam kesesatannya menurut ilmu, keadilan dan hikmah-Nya.
Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyatakan bahawa hidayah berada di tangan Allah, maka kenyataan tersebut sebenarnya menetapkan satu hakikat besar dalam tauhid, iaitu bahawa manusia tidak mempunyai kuasa ketuhanan terhadap hati manusia yang lain. Seorang rasul tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberikan iman kepada sesiapa yang baginda cintai, seorang ibu tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menjadikan anaknya soleh, seorang ayah tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memasukkan iman ke dalam hati anaknya, seorang guru tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menjadikan muridnya mendapat taufiq, seorang ulama tidak mempunyai kuasa mutlak untuk membuka hati orang yang didakwahinya dan bahkan seseorang tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menjamin dirinya sendiri terus berada di atas hidayah. Semua makhluk berhajat kepada Allah dalam perkara ini.
Asas paling jelas bagi persoalan ini ialah firman Allah: إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ (Al-Qasas:56). “Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.”
Ayat ini sangat kuat kerana Allah menujukan perkataan tersebut kepada Rasulullah sendiri. Rasulullah ialah manusia yang paling sempurna dalam menyampaikan wahyu, paling benar perkataannya, paling mengetahui jalan menuju Allah, paling kuat keinginannya agar manusia menerima iman dan paling besar kasih sayangnya terhadap manusia.
Namun demikian, Allah tetap menyatakan bahawa baginda tidak mampu memberikan hidayah kepada orang yang baginda kasihi. Ini menunjukkan bahawa terdapat suatu bentuk hidayah yang berada di luar kemampuan makhluk. Jika Rasulullah tidak memiliki autoriti mutlak terhadap hati manusia, maka lebih-lebih lagi manusia biasa tidak memilikinya.
Tetapi ayat ini tidak boleh difahami secara tergesa-gesa sehingga dikatakan bahawa Rasulullah langsung tidak memberikan hidayah dalam apa-apa pengertian. Al-Quran sendiri menyatakan: ... وَإِنَّكَ لَتَهْدِىٓ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Asy-Syura:52). “Dan sesungguhnya engkau benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus.”
Jika satu ayat mengatakan Rasulullah tidak memberi hidayah dan satu ayat yang lain mengatakan Rasulullah memberi hidayah, maka penyelesaian bukanlah menolak salah satu ayat, tetapi memahami perbezaan bentuk hidayah yang digunakan oleh kedua-dua ayat tersebut. Rasulullah memberikan hidayah dalam pengertian al-irsyad, al-bayan dan al-dalalah, iaitu menunjukkan, menerangkan, mengajarkan dan menyeru manusia kepada jalan yang benar. Adapun hidayah yang bermaksud Allah membuka hati, memberikan taufiq, menciptakan kecenderungan hati kepada iman, menjadikan hati menerima kebenaran dan menetapkan seseorang di atas jalan iman, maka itu merupakan hak Allah.
Perbezaan ini bukan perbezaan yang dibuat-buat untuk menyelesaikan kekeliruan. Ia merupakan perbezaan yang diperlukan oleh penggunaan al-Quran sendiri. Rasulullah menyampaikan al-Quran, tetapi baginda tidak menciptakan iman di dalam hati. Rasulullah menjelaskan tauhid, tetapi baginda tidak menciptakan tauhid dalam hati seseorang. Rasulullah memanggil manusia kepada solat, tetapi baginda tidak mampu menciptakan rasa tunduk dalam hati mereka. Rasulullah memberi peringatan tentang neraka, tetapi baginda tidak mampu memaksa hati seseorang takut kepada neraka. Rasulullah memberi berita gembira tentang syurga, tetapi baginda tidak mampu memasukkan kecintaan terhadap syurga ke dalam hati orang yang menolak iman. Semua itu berada di bawah taufiq Allah.
Di sinilah terletaknya makna sebenar autoriti Allah dalam hidayah. Allah tidak sekadar memiliki kuasa untuk menyampaikan “maklumat” tentang jalan yang benar. Allah berkuasa terhadap batin manusia. Allah berkuasa melapangkan dada. Allah berkuasa menyempitkan dada. Allah berkuasa memberikan kefahaman. Allah berkuasa menambahkan iman. Allah berkuasa meneguhkan hati. Allah berkuasa memalingkan hati. Allah berkuasa menjadikan seseorang mencintai iman dan membenci kufur. Allah berkuasa menjadikan seseorang mengambil manfaat daripada nasihat. Allah berkuasa menjadikan seseorang mendengar ayat lalu tunduk. Allah berkuasa menjadikan seseorang mendengar ayat lalu semakin keras hatinya. Maka hidayah mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan hati, dan hati berada di bawah kekuasaan Allah.
Allah berfirman: فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَٰمِۖ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِۚ ... (Al-An'am:125). “Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk diberi petunjuk, Dia melapangkan dadanya untuk Islam; dan sesiapa yang Dia kehendaki untuk disesatkan, Dia menjadikan dadanya sempit lagi sesak, seolah-olah dia sedang mendaki ke langit.”
Ayat ini memperlihatkan bahawa hidayah bukan sekadar pengetahuan luaran. Allah mengaitkan hidayah dengan شرح الصدر, iaitu kelapangan dada untuk menerima Islam. Seseorang mungkin mendengar Islam dengan telinganya, tetapi hati belum menerima. Seseorang mungkin membaca dalil, tetapi hati tidak tunduk. Seseorang mungkin mengetahui hujah, tetapi masih mempertahankan hawa nafsu. Apabila Allah memberi hidayah taufiq, dada dilapangkan kepada Islam.
Perhatikan bahawa ayat tersebut menggunakan ungkapan فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ ... (Al-An'am:125), “sesiapa yang Allah kehendaki untuk diberi hidayah.”
Di sini terdapat kehendak Allah yang berkaitan dengan hidayah. Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan sesuatu yang berada di luar masyi’ah Allah. Tidak ada hati yang terkeluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada manusia yang boleh berkata, “Aku akan membuka hatiku tanpa Allah.” Tidak ada manusia yang boleh berkata, “Aku akan menjadikan diriku mendapat taufiq tanpa Allah.” Bahkan kemampuan manusia untuk berfikir, memilih, mendengar dan bergerak semuanya merupakan makhluk Allah.
Namun apabila kita menetapkan autoriti Allah dalam hidayah, kita mesti berhati-hati agar tidak menyimpulkan bahawa manusia tidak mempunyai kehendak. Al-Quran tidak mengajar manusia sebagai makhluk yang tidak mempunyai pilihan langsung. Allah berfirman: لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ (At-Takwir:28). وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ (At-Takwir:29). “Bagi sesiapa antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus. Dan kamu tidak dapat menghendaki kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan sekalian alam.”
Dua ayat ini perlu dibaca bersama. Allah mengakui kehendak manusia dengan lafaz لِمَن شَآءَ مِنكُمْ ... (At-Takwir:28). Manusia memang mempunyai kehendak. Tetapi Allah menegaskan bahawa kehendak manusia itu tidak berdiri secara mutlak di luar kehendak Allah.
Maka apabila seseorang memilih iman, dia benar-benar memilih iman. Apabila seseorang memilih kufur, dia benar-benar memilih kufur. Apabila seseorang memilih taat, dia benar-benar memilih taat. Apabila seseorang memilih maksiat, dia benar-benar memilih maksiat. Tetapi tidak satu pun kehendak tersebut keluar daripada ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah.
Inilah titik keseimbangan yang mesti dijaga. Menafikan kehendak manusia secara mutlak akan bercanggah dengan banyak nas yang menyandarkan pilihan kepada manusia. Menetapkan kehendak manusia secara bebas daripada Allah pula bercanggah dengan ayat yang menegaskan bahawa kehendak makhluk berada di bawah kehendak Allah.
Persoalan hidayah tidak boleh dipisahkan daripada perkara ini. Manusia diperintah mencari hidayah. Manusia diperintah beriman. Manusia diperintah mengikuti Rasul. Manusia diperintah mendengar al-Quran. Manusia diperintah menggunakan akal. Manusia diperintah bertaubat. Manusia diperintah meninggalkan kesyirikan. Manusia diperintah berdoa meminta hidayah. Semua perintah ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab. Tetapi pada masa yang sama, manusia diperintahkan meminta hidayah daripada Allah kerana hasil hakiki tetap berada di tangan Allah.
Allah mengajar seluruh orang beriman membaca dalam setiap rakaat: ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ (Al-Fatihah:6). “Tunjukilah kami jalan yang lurus.”.
Perhatikan betapa besar kedudukan doa ini. Ia bukan doa yang hanya dibaca oleh orang kafir yang sedang mencari Islam. Ia dibaca oleh orang yang telah bersyahadah. Ia dibaca oleh orang yang telah mengaku Muhammad sebagai Rasulullah. Ia dibaca oleh orang yang telah menghadap kiblat. Ia dibaca oleh orang yang sedang berdiri di hadapan Allah dalam solat. Namun dia masih diperintahkan berkata اهْدِنَا, “tunjukilah kami.” Ini menunjukkan bahawa keperluan terhadap hidayah tidak tamat selepas seseorang masuk Islam.
Jika hidayah hanya bermaksud mengetahui bahawa Islam ialah agama yang benar, maka orang yang telah beriman tidak lagi memerlukan doa tersebut. Tetapi al-Quran mengajar sebaliknya. Seorang Muslim tetap memerlukan hidayah dalam setiap keadaan. Dia memerlukan hidayah agar memahami al-Quran dengan benar. Dia memerlukan hidayah agar mengetahui Sunnah dengan benar. Dia memerlukan hidayah agar tidak terpedaya dengan syubhat.
Dia memerlukan hidayah agar tidak tunduk kepada hawa nafsu. Dia memerlukan hidayah agar mampu beramal dengan ilmunya. Dia memerlukan hidayah agar ikhlas. Dia memerlukan hidayah agar tidak ujub. Dia memerlukan hidayah agar sabar ketika diuji. Dia memerlukan hidayah agar bersyukur ketika diberi nikmat. Dia memerlukan hidayah agar tidak berpaling selepas mengetahui kebenaran. Dia memerlukan hidayah sehingga kematiannya.
Sebab itu Allah mengajar orang-orang yang telah mendapat hidayah supaya berdoa: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا. “Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau pesongkan hati kami setelah Engkau memberi petunjuk kepada kami.” Ali ‘Imran: 8. Ayat ini mengandungi pengakuan bahawa hati yang telah mendapat hidayah tetap berada dalam keperluan kepada penjagaan Allah. Mereka tidak berkata, “Kami telah mendapat hidayah dan kami mampu menjaga hati kami selama-lamanya.” Mereka memohon kepada Allah agar hati mereka tidak diselewengkan.
Ini menunjukkan bahawa hidayah mempunyai sekurang-kurangnya dua keadaan yang mesti dibezakan. Ada hidayah yang membawa seseorang kepada jalan kebenaran dan ada hidayah yang meneguhkan seseorang di atas jalan tersebut. Seseorang mungkin mengetahui kebenaran tetapi kemudian berpaling. Seseorang mungkin telah beriman tetapi kemudiannya mengalami kelemahan. Oleh sebab itu, hidayah juga merangkumi keteguhan.
Rasulullah sendiri banyak berdoa memohon keteguhan hati. Antara doa yang masyhur dalam hadis ialah: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ. “Wahai Yang Membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tirmidhi. Jika Rasulullah mengajar umat supaya memohon keteguhan hati, maka seorang Muslim tidak sepatutnya merasa aman daripada perubahan hati.
Dalam Sahih Muslim terdapat hadis daripada ‘Abdullah bin ‘Amr bahawa Rasulullah bersabda bahawa hati anak Adam semuanya berada di antara dua jari daripada jari-jari al-Rahman, Dia membolak-balikkan hati menurut kehendak-Nya, lalu baginda berdoa: اللَّهُمَّ مُصَرِّفَ الْقُلُوبِ صَرِّفْ قُلُوبَنَا عَلَى طَاعَتِكَ. “Ya Allah, Yang membolak-balikkan hati, arahkanlah hati kami kepada ketaatan kepada-Mu.” Dalam memahami hadis sifat ini, kewajipan ialah menetapkan apa yang datang daripada Rasulullah tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa bertanya bagaimana hakikat sifat tersebut. Tetapi dari sudut persoalan hidayah, hadis ini sangat jelas bahawa Rasulullah mengajar kita agar menyandarkan keteguhan hati kepada Allah.
Di sinilah kita dapat melihat mengapa hidayah merupakan sebahagian daripada rububiyyah Allah. Rububiyyah bukan sekadar Allah menciptakan tubuh manusia. Allah juga mentadbir hati manusia. Allah mengetahui hati manusia. Allah menguji hati manusia. Allah membolak-balikkan hati manusia menurut hikmah-Nya. Allah memberi petunjuk kepada hati. Allah memberi ketenangan kepada hati. Allah memberi cahaya kepada hati. Allah meneguhkan hati. Maka manusia tidak boleh mengambil kedudukan sebagai penguasa mutlak terhadap hati manusia yang lain.
Hal ini sangat jelas dalam kisah Rasulullah dengan Abu Talib. Abu Talib mempunyai hubungan yang sangat dekat dengan Rasulullah. Dia ialah bapa saudara baginda. Dia melindungi baginda. Rasulullah sangat menginginkan agar dia menerima Islam. Ketika kematian Abu Talib semakin hampir, Rasulullah menyerunya supaya mengucapkan kalimah tauhid. Namun Abu Talib tetap tidak mengucapkannya. Dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim terdapat hadis berkaitan peristiwa tersebut. Dalam konteks inilah ayat إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ turun menurut riwayat yang masyhur dalam tafsir dan hadis.
Apa yang sangat penting daripada kisah ini ialah bahawa Rasulullah telah melakukan segala perkara yang berada dalam kemampuan manusia. Baginda menyampaikan dakwah. Baginda menerangkan kebenaran. Baginda menyeru kepada tauhid. Baginda mengasihi orang tersebut. Tetapi baginda tidak dapat menciptakan iman dalam hatinya. Ini menunjukkan bahawa usaha dakwah tidak sama dengan kuasa memberi taufiq.
Jika Rasulullah sendiri tidak mempunyai kuasa tersebut, maka tidak ada seorang pun selepas baginda yang boleh mendakwa memiliki kuasa mutlak terhadap hidayah manusia. Seorang pendakwah boleh berkata, “Aku telah berdakwah kepadanya.” Dia tidak boleh berkata, “Aku telah memasukkan hidayah ke dalam hatinya.” Seorang guru boleh berkata, “Aku telah mengajarnya.” Dia tidak boleh mendakwa, “Aku telah menciptakan iman dalam dirinya.” Seorang ibu boleh berkata, “Aku telah mendidiknya.” Tetapi dia tidak boleh berkata, “Aku yang menjadikan anakku mendapat hidayah.” Semua itu ialah sebab. Allah ialah Pemberi taufiq.
Al-Quran juga memberikan contoh Nabi Nuh عليه السلام. Baginda menyeru kaumnya dalam tempoh yang panjang. Allah menceritakan bahawa Nabi Nuh berkata: رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا وَنَهَارًا. “Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menyeru kaumku malam dan siang.” Nuh: 5. Baginda menggunakan pelbagai cara dakwah. Baginda menyeru secara terbuka dan secara sembunyi. Namun hasilnya tidak seperti yang dikehendaki oleh manusia. Ini mengajar bahawa kejayaan dakwah dalam bentuk penerimaan hati bukan milik pendakwah.
Lebih mengagumkan lagi, anak Nabi Nuh sendiri tidak beriman. Ketika banjir datang, Nabi Nuh memanggil anaknya agar naik bersama. Anak itu menjawab bahawa dia akan berlindung di gunung. Akhirnya dia tenggelam. Ini menjadi bukti bahawa hubungan darah dengan seorang nabi tidak memberikan hidayah secara automatik. Seorang nabi tidak mempunyai kuasa untuk memindahkan iman kepada anaknya melalui hubungan nasab.
Isteri Nabi Nuh dan isteri Nabi Lut juga disebut oleh Allah sebagai contoh orang yang tidak mendapat manfaat daripada hubungan dengan seorang nabi. Allah berfirman dalam Surah al-Tahrim ayat 10 tentang kedua-dua mereka. Mereka berada dalam rumah dua orang hamba Allah yang soleh, tetapi hubungan tersebut tidak menghasilkan iman dalam hati mereka. Sebaliknya, Asiah yang berada di bawah seorang pemerintah yang kufur menjadi contoh wanita beriman. Ini menunjukkan bahawa hidayah tidak bergantung kepada nasab, keluarga, kedudukan sosial atau lingkungan secara mutlak. Semua itu ialah sebab yang boleh membantu atau menghalang, tetapi hidayah hakiki tetap berada di bawah kehendak Allah.
Ini juga menjelaskan mengapa seorang Muslim tidak boleh merasa bahawa anaknya pasti soleh hanya kerana dia seorang yang soleh. Pendidikan ialah sebab yang sangat besar, tetapi bukan jaminan mutlak. Seorang ibu bapa wajib mendidik, mendoakan, menunjukkan contoh, mengajar tauhid, mengajar solat dan menjaga anak daripada keburukan. Namun selepas semua usaha itu, mereka tetap memohon kepada Allah agar memberikan hidayah dan keteguhan kepada anak-anak mereka.
Begitu juga seseorang yang hidup dalam keluarga yang kurang baik tidak boleh mengatakan bahawa dia pasti akan menjadi buruk. Hidayah Allah tidak terikat dengan keadaan keluarga secara mutlak. Jika Allah membuka hati seseorang, dia boleh keluar daripada persekitaran yang buruk dan menjadi orang soleh. Ini menunjukkan keluasan kekuasaan Allah.
Allah berfirman: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. “Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berusaha pada jalan Kami, pasti Kami akan menunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.” Al-‘Ankabut: 69. Ayat ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa usaha manusia mempunyai hubungan dengan hidayah. Perhatikan susunan ayat. Mereka berjihad dan berusaha. Kemudian Allah menyatakan لَنَهْدِيَنَّهُمْ, “Kami pasti akan memberi petunjuk kepada mereka.” Usaha hamba bukan saingan kepada kehendak Allah. Usaha hamba itu sendiri merupakan sebab yang Allah tetapkan untuk hidayah.
Oleh sebab itu, tidak boleh seseorang menggunakan persoalan takdir untuk meninggalkan usaha. Dia tidak boleh berkata, “Kalau Allah mahu aku mendapat hidayah, Allah akan beri tanpa aku belajar.” Ini merupakan kefahaman yang salah terhadap takdir. Allah memerintahkan manusia mengambil sebab. Orang yang lapar diperintahkan makan. Orang yang sakit mengambil rawatan. Orang yang ingin ilmu belajar. Orang yang ingin hidayah mendengar wahyu, mencari ilmu, meninggalkan kesombongan, bertaubat dan berdoa. Semua itu termasuk sebab yang Allah jadikan.
Namun mengambil sebab tidak bermaksud sebab itu berkuasa secara bebas. Makanan tidak mengenyangkan dengan kuasa mutlaknya sendiri. Ubat tidak menyembuhkan dengan kuasa mutlaknya sendiri. Ilmu tidak memberi hidayah dengan kuasa mutlaknya sendiri. Guru tidak membuka hati dengan kuasa mutlaknya sendiri. Semua itu berlaku dengan izin Allah.
Maka seorang Muslim berada di antara dua perkara: mengambil sebab dan bergantung kepada Allah. Dia belajar seolah-olah ilmu ialah sebab, tetapi dia berdoa seolah-olah hanya Allah yang memberi kefahaman. Dia berdakwah bersungguh-sungguh, tetapi dia tidak menganggap dirinya penguasa hati manusia. Dia mendidik anak dengan tekun, tetapi dia tetap berdoa kepada Allah. Dia menasihati orang lain, tetapi dia tidak memaksa hati mereka.
Allah berfirman: وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ. “Dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memberi petunjuk kepada hatinya.” Al-Taghabun: 11. Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat dalam antara iman dan hidayah hati. Allah tidak hanya menyebut “Allah memberi hidayah kepada akalnya”, tetapi menyebut قَلْبَهُ, “hatinya”. Ini kerana pusat penerimaan, kecenderungan dan ketundukan berada pada hati.
Hati manusia boleh mengetahui sesuatu tetapi tidak tunduk kepadanya. Firaun dan kaumnya, misalnya, mengetahui tanda-tanda yang dibawa Musa. Allah berfirman tentang mereka: وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا. “Mereka mengingkarinya, sedangkan jiwa mereka meyakininya, kerana kezaliman dan kesombongan.” Al-Naml: 14. Ayat ini menunjukkan bahawa mengetahui kebenaran secara tertentu tidak semestinya menghasilkan ketundukan. Hidayah yang sebenar memerlukan hati tunduk kepada kebenaran.
Sebab itu hidayah tidak boleh disempitkan menjadi “informasi”. Syaitan mengetahui kewujudan Allah. Syaitan mengetahui Allah berkuasa. Syaitan pernah berbicara kepada Allah. Tetapi pengetahuan itu tidak menjadikannya beriman dan taat. Masalahnya ialah kesombongan dan penolakan terhadap perintah Allah. Maka hidayah bukan sekadar mengetahui siapa Allah, tetapi tunduk kepada Allah.
Allah berfirman mengenai orang yang beriman: وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ. Al-Hujurat: 7. Allah menjadikan iman dicintai dan dihiasi dalam hati mereka, serta menjadikan kufur, kefasikan dan maksiat sesuatu yang dibenci. Ini ialah bentuk hidayah yang sangat dalam. Orang beriman bukan sekadar mengetahui iman benar. Dia mencintainya. Dia bukan sekadar mengetahui kufur salah. Dia membencinya.
Ini menjelaskan mengapa seseorang kadang-kadang mengetahui hukum tetapi masih berat mengamalkannya. Dia mempunyai pengetahuan, tetapi memerlukan taufiq agar pengetahuan tersebut berubah menjadi kecintaan dan amal. Seorang Muslim mungkin tahu solat itu wajib, tetapi dia masih memerlukan Allah untuk mencintai solat. Dia tahu al-Quran benar, tetapi dia masih memerlukan Allah agar hatinya mencintai al-Quran. Dia tahu maksiat buruk, tetapi dia masih memerlukan Allah agar hatinya membenci maksiat.
Allah juga berfirman: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ. Muhammad: 17. “Dan orang-orang yang mendapat petunjuk, Allah menambahkan mereka dengan petunjuk dan memberikan kepada mereka ketakwaan.” Ini menunjukkan bahawa hidayah boleh meningkat. Hidayah bukan hanya satu titik yang sekali dicapai kemudian selesai. Ada pertambahan hidayah. Ada pertambahan ilmu yang benar. Ada pertambahan kefahaman. Ada pertambahan ketundukan. Ada pertambahan ketakwaan. Ada pertambahan keteguhan.
Allah berfirman lagi: وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى. Maryam: 76. “Dan Allah menambahkan petunjuk kepada orang-orang yang telah mendapat petunjuk.” Perhatikan sekali lagi bahawa yang menambahkan hidayah ialah Allah. Ini sangat penting untuk melawan rasa ujub. Jika seseorang hari ini lebih baik daripada dirinya sepuluh tahun lalu, dia tidak boleh menganggap bahawa dia mencapai semuanya dengan kekuatannya sendiri. Dia boleh berkata bahawa dia belajar dan berusaha, tetapi dia mesti mengakui bahawa Allah memberi peluang, memberi umur, memberi ilmu, memberi kefahaman, memberi kekuatan untuk beramal dan memberi keteguhan.
Allah juga berfirman: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُم بِإِيمَانِهِمْ. Yunus: 9. “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Tuhan mereka memberi petunjuk kepada mereka dengan sebab iman mereka.” Ini menunjukkan bahawa iman dan amal merupakan sebab kepada pertambahan hidayah. Tetapi lihat siapa yang memberikan hidayah: رَبُّهُم, “Tuhan mereka.” Jadi iman dan amal bukan pencipta hidayah. Ia ialah sebab yang Allah gunakan untuk memberikan hidayah.
Hadis Rasulullah juga menyatakan: مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ. “Sesiapa yang Allah kehendaki baginya kebaikan, Allah akan memberikan kepadanya kefahaman dalam agama.” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Ini menunjukkan bahawa kefahaman agama yang benar ialah tanda kebaikan yang Allah kehendaki kepada seseorang. Ia tidak bermaksud orang yang memiliki banyak maklumat secara automatik berada dalam keadaan terbaik. Kefahaman yang dimaksudkan ialah kefahaman yang membawa kepada iman, takut kepada Allah dan amal.
Dalam hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Muslim, Allah berfirman: يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلَّا مَنْ هَدَيْتُهُ فَاسْتَهْدُونِي أَهْدِكُمْ. “Wahai hamba-hamba-Ku, kamu semua sesat kecuali orang yang Aku beri petunjuk; maka mintalah petunjuk daripada-Ku, nescaya Aku akan memberi petunjuk kepada kamu.” Hadis ini sangat jelas. Allah menyandarkan hidayah kepada diri-Nya dan kemudian memerintahkan manusia meminta hidayah. Ini bermakna manusia tidak boleh merasa cukup dengan dirinya.
Ungkapan فَاسْتَهْدُونِي sangat mendalam. Allah tidak sekadar berkata bahawa hidayah berada di tangan-Nya, tetapi Allah mengajar hamba supaya meminta hidayah daripada-Nya. Maka meminta hidayah bukan tanda kelemahan yang tercela. Ia tanda pengakuan bahawa kita ialah hamba.
Seseorang yang tidak meminta hidayah seolah-olah berkata bahawa dia mampu menentukan jalan hidupnya sendiri. Tetapi seorang Muslim setiap hari berkata اهْدِنَا. Dia mengakui bahawa dia memerlukan petunjuk. Dia mengakui bahawa akalnya terbatas. Dia mengakui bahawa hawa nafsunya boleh menyeleweng. Dia mengakui bahawa syaitan boleh memperdayakannya. Dia mengakui bahawa dunia mempunyai perhiasan yang boleh menipu. Dia mengakui bahawa hati boleh berubah. Maka dia memohon hidayah daripada Allah.
Hidayah juga berkaitan dengan ilmu yang benar. Allah berfirman: فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ. Muhammad: 19. Mengetahui tauhid ialah asas. Tetapi ilmu mesti membawa kepada amal. Sebab itu al-Quran sering menggandingkan iman dengan amal soleh. Jika ilmu tidak menghasilkan ketundukan, ilmu tersebut belum menghasilkan buah hidayah secara sempurna.
Hidayah juga mempunyai hubungan dengan mendengar wahyu. Allah berfirman: وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَن يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَىٰ ۚ فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ. Az-Zumar: 17-18. Mereka mendengar perkataan lalu mengikuti yang terbaik, dan Allah menyatakan: أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ, “mereka itulah orang-orang yang Allah beri petunjuk.” Perhatikan bahawa mereka mendengar dan mengikuti, tetapi Allah tetap menyandarkan hidayah kepada-Nya.
Ini menunjukkan bahawa manusia diperintahkan menggunakan kemampuan yang diberikan. Mereka mendengar. Mereka menilai berdasarkan wahyu. Mereka mengikuti yang terbaik. Tetapi hidayah tetap daripada Allah.
Begitu juga firman Allah: وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ. Muhammad: 2. Allah menyebut iman dan amal, kemudian memberikan pembaikan. Ini menunjukkan bahawa Allah mentadbir keadaan batin manusia sebagai sebahagian daripada taufiq-Nya.
Allah juga berfirman: وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ. Az-Zumar: 37. “Dan sesiapa yang Allah beri petunjuk, maka tidak ada sesiapa yang dapat menyesatkannya.” Ini menunjukkan kekuatan hidayah Allah. Jika Allah benar-benar memberikan taufiq dan keteguhan kepada seseorang, tiada makhluk yang mampu mengalahkan Allah dan mengambil hidayah tersebut daripada orang itu secara mutlak.
Tetapi ayat ini tidak boleh difahami sebagai alasan untuk meninggalkan penjagaan iman. Seorang hamba tetap diperintah berjaga-jaga daripada syubhat dan syahwat. Dia tetap diperintah berdoa. Dia tetap diperintah menjauhi sebab-sebab kesesatan. Allah memberi hidayah melalui sebab-sebab yang Dia tetapkan.
Allah juga berfirman: وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ. “Dan sesiapa yang Allah sesatkan, maka tidak ada baginya seorang pemberi petunjuk.” Az-Zumar: 23. Ini menunjukkan bahawa apabila Allah tidak memberi taufiq kepada seseorang, makhluk tidak mampu menciptakan taufiq itu. Ini bukan bermaksud Allah menzalimi manusia. Bahkan al-Quran berulang kali menjelaskan bahawa manusia memilih, berpaling dan melakukan kezaliman sebelum menerima balasan berupa kesesatan yang bertambah.
Allah berfirman: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. “Maka apabila mereka berpaling, Allah memalingkan hati mereka.” Al-Saff: 5. Ayat ini amat penting. Perhatikan susunan: mereka berpaling dahulu, kemudian Allah memalingkan hati mereka. Ini menunjukkan bahawa kesesatan yang Allah nisbahkan kepada diri-Nya bukan bermaksud manusia dipaksa secara zalim untuk menjadi sesat tanpa sebab. Mereka memilih berpaling daripada kebenaran. Allah kemudian memalingkan hati mereka menurut keadilan dan hikmah-Nya.
Begitu juga Allah berfirman: وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Al-Baqarah: 26. Allah menjelaskan bahawa Dia menyesatkan dengannya orang-orang yang fasik. Ini menunjukkan bahawa terdapat hubungan antara kefasikan manusia dengan kesesatan yang mereka alami.
Allah berfirman: فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا. Al-Baqarah: 10. Mereka mempunyai penyakit dalam hati lalu Allah menambahkan penyakit mereka. Ini menunjukkan bahawa hati yang memilih penyakit dan terus memeliharanya boleh semakin jauh daripada hidayah.
Maka apabila kita mengatakan Allah berautoriti memberi hidayah atau tidak memberi hidayah, kita tidak boleh memutuskan persoalan ini daripada hikmah dan keadilan Allah. Allah tidak memberi hidayah kerana Dia terpaksa. Allah tidak menahan hidayah kerana Dia zalim. Allah bertindak menurut ilmu, hikmah, keadilan dan rahmat-Nya. Manusia tidak mengetahui semua sebab dan hikmah tersebut.
Allah berfirman: لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ. “Dia tidak ditanya tentang apa yang Dia lakukan, sedangkan mereka akan ditanya.” Al-Anbiya’: 23. Ini tidak bermaksud kita tidak boleh mencari hikmah daripada perbuatan Allah. Tetapi kita tidak boleh meletakkan diri sebagai hakim atas Allah. Allah ialah al-Hakim. Ilmu kita terbatas, ilmu Allah sempurna.
Apabila seorang manusia berkata, “Mengapa Allah tidak memberi hidayah kepada semua orang sedangkan Allah mampu?” maka jawapannya boleh dimulakan dengan firman Allah: وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَن فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا. Yunus: 99. “Dan sekiranya Tuhanmu menghendaki, nescaya semua orang yang ada di bumi akan beriman seluruhnya.” Ayat ini menunjukkan bahawa Allah memang mampu menjadikan semua manusia beriman. Maka kekufuran yang wujud di dunia bukan kerana Allah tidak mampu memberi hidayah. Tetapi Allah menjadikan kehidupan dunia sebagai medan ujian dan tidak memaksa seluruh manusia menjadi beriman dengan cara yang menghapuskan ujian tersebut.
Allah juga berfirman: وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ. Al-Ma’idah: 48. Allah menyebut bahawa Dia boleh menjadikan manusia satu umat, tetapi Dia menguji mereka dengan apa yang diberikan kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa kewujudan perbezaan dalam kehidupan dunia mempunyai hikmah ujian.
Namun kita tidak boleh menggunakan perkara ini untuk menganggap bahawa Allah meredai kekufuran. Allah berfirman: وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ. Az-Zumar: 7. Allah tidak meredai kekufuran bagi hamba-hamba-Nya. Maka perlu dibezakan antara kehendak Allah yang pasti berlaku dalam alam dan keredaan Allah dari sudut syariat. Kekufuran boleh berlaku dalam alam yang berada di bawah kekuasaan Allah, tetapi kekufuran bukan sesuatu yang Allah perintahkan atau redai.
Perbezaan ini amat penting untuk memahami hidayah. Allah memerintahkan semua manusia beriman melalui para rasul, tetapi tidak semua manusia beriman. Ini menunjukkan bahawa perintah syarak tidak bermaksud semua manusia akan dipaksa untuk mematuhinya. Allah memberi perintah, manusia diuji, dan Allah memberi taufiq kepada siapa yang Dia kehendaki menurut hikmah-Nya.
Allah berfirman: رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ. Al-Nisa’: 165. Para rasul diutus agar manusia tidak mempunyai hujah terhadap Allah selepas kedatangan para rasul. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan manusia tanpa penjelasan. Allah memberikan hidayah dalam bentuk penyampaian hujah melalui rasul. Tetapi penerimaan hati tetap berada di bawah taufiq Allah.
Maka apabila seorang manusia mendengar kebenaran, dia tidak boleh berkata, “Aku tidak bertanggungjawab kerana Allah belum memberi aku taufiq.” Dia diperintahkan mendengar, berfikir dan mengikuti kebenaran. Dia tidak mengetahui takdir Allah. Dia hanya mengetahui perintah Allah yang sampai kepadanya.
Sebaliknya, seorang yang mendapat hidayah tidak boleh berkata, “Aku mendapat hidayah kerana aku lebih layak.” Dia tidak mengetahui mengapa Allah memberikan nikmat itu kepadanya. Dia wajib bersyukur. Allah berfirman: وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ. “Apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka daripada Allah.” An-Nahl: 53. Hidayah merupakan nikmat yang paling besar kerana tanpa hidayah nikmat dunia boleh menjadi sia-sia.
Harta tanpa hidayah boleh menjadi fitnah. Ilmu tanpa hidayah boleh menjadi hujah ke atas pemiliknya. Kecerdasan tanpa hidayah boleh digunakan untuk mempertahankan kebatilan. Kedudukan tanpa hidayah boleh menjadi sebab kesombongan. Umur panjang tanpa hidayah boleh menjadi penambahan dosa. Tetapi apabila Allah memberikan hidayah, harta boleh menjadi alat kebajikan, ilmu menjadi manfaat, kecerdasan menjadi alat memahami wahyu, kedudukan menjadi amanah dan umur menjadi kesempatan memperbanyakkan amal.
Maka hidayah bukan sekadar satu nikmat di antara banyak nikmat. Hidayah ialah nikmat yang mengarahkan nikmat-nikmat lain kepada tujuan yang benar.
Sebab itu apabila seorang Muslim mengucapkan الحمد لله على نعمة الإسلام, dia sebenarnya mengakui nikmat yang besar. Islam bukan hasil kebijaksanaan manusia semata-mata. Ia merupakan hidayah Allah melalui wahyu dan rasul. Allah berfirman: بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ. Al-Hujurat: 17. “Sebenarnya Allah yang melimpahkan nikmat kepada kamu dengan memberi petunjuk kepada iman.” Ayat ini sangat jelas dalam persoalan ini. Allah menyatakan bahawa Dia memberi nikmat dengan hidayah kepada iman.
Perhatikan lafaz يَمُنُّ عَلَيْكُمْ, Allah melimpahkan nikmat kepada kamu, kerana هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ, “Dia telah memberi petunjuk kepada kamu kepada iman.” Ini menunjukkan bahawa iman itu sendiri ialah pemberian Allah. Oleh itu seseorang tidak boleh berbangga dengan imannya dengan cara merendahkan orang lain. Dia perlu bersyukur bahawa Allah telah memberikan kepadanya nikmat yang sangat besar.
Dalam ayat tersebut juga terdapat pengajaran bahawa seseorang tidak boleh menganggap dirinya berjasa kepada Allah kerana beriman. Sebaliknya Allah yang berjasa kepada hamba kerana memberi hidayah. Manusia tidak memberikan manfaat kepada Allah dengan iman mereka. Allah tidak berhajat kepada iman manusia. Manusia yang berhajat kepada Allah.
Ini selari dengan hadis qudsi yang panjang dalam Sahih Muslim: “Wahai hamba-hamba-Ku, kamu tidak akan dapat memberi mudarat kepada-Ku sehingga kamu memudaratkan-Ku, dan kamu tidak akan dapat memberi manfaat kepada-Ku sehingga kamu memberi manfaat kepada-Ku.” Kemudian Allah menyebut bahawa seluruh manusia dan jin jika semuanya bertakwa, tidak menambahkan kerajaan Allah sedikit pun. Jika semuanya jahat, tidak mengurangkan kerajaan Allah sedikit pun. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan hidayah manusia. Hidayah adalah untuk manfaat manusia.
Oleh sebab itu, Allah memberi hidayah bukan kerana Dia memerlukan sesuatu daripada manusia. Dia memberi hidayah sebagai rahmat dan menurut hikmah-Nya. Dan apabila Dia tidak memberi taufiq kepada seseorang, kita tidak boleh menyangka bahawa Allah kehilangan sesuatu. Allah tetap sempurna. Yang rugi ialah manusia.
Inilah sebabnya al-Quran menggambarkan hidayah sebagai cahaya. Allah berfirman: أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا. Al-An‘am: 122. Orang yang mati lalu Allah hidupkan dan berikan kepadanya cahaya untuk berjalan bersama manusia tidak sama dengan orang yang berada dalam kegelapan dan tidak dapat keluar daripadanya. Hidayah digambarkan seperti kehidupan dan cahaya. Kesesatan digambarkan seperti kematian dan kegelapan.
Ini memperlihatkan bahawa hidayah mengubah seluruh cara manusia melihat kehidupan. Sebelum mendapat hidayah, dunia boleh dilihat sebagai tujuan akhir. Selepas hidayah, dunia dilihat sebagai tempat ujian dan akhirat sebagai tempat kembali. Sebelum hidayah, hawa nafsu boleh menjadi ukuran. Selepas hidayah, wahyu menjadi ukuran. Sebelum hidayah, manusia mungkin menilai benar dan salah berdasarkan selera. Selepas hidayah, dia menilai berdasarkan apa yang Allah dan Rasul tetapkan.
Maka hidayah ialah perubahan arah kehidupan.
Allah berfirman: قُلْ إِنَّ الْهُدَىٰ هُدَى اللَّهِ. Al-Baqarah: 120. “Katakanlah: Sesungguhnya petunjuk itu ialah petunjuk Allah.” Ini merupakan kaedah besar. Manusia boleh menghasilkan sistem pendidikan, teori, pemikiran dan falsafah, tetapi hidayah agama yang membawa kepada Allah adalah daripada Allah. Oleh sebab itu, wahyu mempunyai kedudukan tertinggi.
Allah berfirman: إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ. Al-Isra’: 9. “Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk kepada jalan yang paling lurus.” Al-Quran ialah kitab hidayah. Tetapi sekali lagi, seseorang perlu membuka hati untuk menerima petunjuk tersebut. Sebab itu Allah menyebut al-Quran sebagai هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ dalam Surah al-Baqarah ayat 2. Al-Quran ialah petunjuk, tetapi manfaatnya berkaitan dengan keadaan orang yang menerimanya.
Hadis Rasulullah tentang hujan juga sangat mendalam dalam persoalan ini. Dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim, Rasulullah membuat perumpamaan terhadap ilmu dan petunjuk yang Allah utus bersama baginda dengan hujan yang turun ke bumi. Ada tanah yang subur lalu menerima air dan menumbuhkan tanaman. Ada tanah yang menahan air sehingga manusia mendapat manfaat daripadanya. Ada pula tanah yang tidak menahan air dan tidak menumbuhkan tanaman. Hadis ini menunjukkan bahawa satu sumber petunjuk yang sama boleh menghasilkan keadaan yang berbeza pada manusia. Perbezaan itu berkaitan dengan hati dan penerimaan mereka.
Dalam konteks hidayah, ini mengajar kita bahawa tugas pendakwah ialah menyampaikan hujan, bukan mencipta kesuburan tanah. Tugas guru ialah menyampaikan ilmu, bukan menciptakan hati yang menerima. Tugas ibu bapa ialah mendidik, bukan menguasai hati anak. Tugas Rasul ialah menyampaikan risalah, bukan memiliki kuasa ketuhanan terhadap hati manusia.
Allah berfirman kepada Rasulullah: فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَىٰ. Al-A‘la: 9. “Maka berilah peringatan jika peringatan itu memberi manfaat.” Rasulullah diperintah memberi peringatan. Baginda tidak diperintah memaksa hati manusia. Allah juga berfirman: لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ. Al-Ghashiyah: 22. Baginda bukanlah penguasa yang memaksa mereka. Ini menunjukkan batas tugas Rasul.
Namun terdapat ayat yang menyatakan: فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ. Al-Ra‘d: 40. Maknanya, kewajipan rasul ialah menyampaikan dan perhitungan berada di sisi Allah. Ini menegaskan bahawa tugas makhluk ialah menyampaikan, sedangkan keputusan akhir dan perhitungan berada pada Allah.
Maka dalam dakwah, seseorang tidak boleh mengukur kejayaan dirinya hanya berdasarkan berapa ramai yang mengikutinya. Para nabi sendiri ada yang mempunyai pengikut yang sedikit. Tugas mereka ialah menyampaikan. Hidayah taufiq ialah milik Allah.
Ini juga menjelaskan mengapa seorang pendakwah boleh berhadapan dengan orang yang sangat dekat dengannya tetapi tidak menerima nasihat, sedangkan orang yang jauh daripadanya menerima nasihat. Dia tidak boleh merasa dirinya gagal sebagai manusia hanya kerana orang tertentu tidak menerima. Dia perlu melihat bahawa dia telah melakukan sebab yang diperintahkan dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Tetapi pada masa yang sama, pendakwah tidak boleh menggunakan ayat “hidayah daripada Allah” untuk menutup kelemahan dakwahnya sendiri. Dia tetap perlu memperbaiki ilmu, bahasa, kaedah, hikmah dan akhlak. Mengatakan Allah yang memberi hidayah tidak bermaksud manusia bebas daripada tanggungjawab menggunakan sebab yang baik.
Allah berfirman: ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ. Al-Nahl: 125. “Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat yang baik.” Ini menunjukkan bahawa Allah memerintahkan manusia mengambil sebab-sebab dakwah yang baik. Tetapi hidayah tetap milik Allah.
Perkara yang sama berlaku dalam pendidikan. Seorang guru tidak boleh berkata, “Aku yang memberi hidayah kepada murid.” Tetapi dia juga tidak boleh berkata, “Aku tidak perlu mengajar kerana Allah yang memberi hidayah.” Kedua-duanya salah. Yang benar ialah dia mengajar kerana itu tugasnya, berdoa kerana itu sebab, dan mengakui bahawa Allah yang memberi taufiq.
Dalam konteks keluarga, seorang ibu bapa tidak boleh memaksa hati anak dengan kekerasan sehingga menyangka dirinya menguasai iman anak. Tetapi dia juga tidak boleh membiarkan anak tanpa pendidikan lalu berkata bahawa hidayah milik Allah. Allah akan bertanya tentang amanah yang diberikan. Hidayah Allah tidak membatalkan kewajipan manusia.
Di sinilah konsep tawakkal perlu difahami dengan benar. Tawakkal bukan meninggalkan sebab. Tawakkal ialah bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang disyariatkan dan sesuai. Dalam hidayah, seseorang membaca al-Quran, belajar hadis, menghadiri majlis ilmu, bertanya kepada ahli ilmu, meninggalkan maksiat, menjaga hati, berdoa dan memohon keteguhan. Tetapi hatinya bergantung kepada Allah.
Seseorang yang bergantung kepada sebab akan berkata, “Aku pasti mendapat hidayah kerana aku telah membaca banyak kitab.” Seseorang yang bergantung kepada Allah akan berkata, “Aku telah membaca kitab, tetapi aku memohon Allah memberikan aku kefahaman dan taufiq.” Perbezaannya sangat besar.
Seseorang yang bergantung kepada dirinya akan berkata, “Aku tidak akan tersesat kerana aku sudah lama belajar.” Orang yang mengenal Allah akan berkata, “Ya Allah, jangan palingkan hatiku setelah Engkau memberi petunjuk.”
Hidayah juga mempunyai hubungan dengan taubat. Apabila seseorang berdosa lalu kembali kepada Allah, itu sendiri merupakan nikmat taufiq. Tidak semua orang yang berdosa kembali. Ada yang terus melakukan dosa sehingga hati menjadi keras. Maka kemampuan untuk merasa menyesal, menangis, meminta ampun dan meninggalkan dosa merupakan sebahagian daripada hidayah.
Rasulullah bersabda dalam hadis sahih bahawa Allah lebih gembira dengan taubat hamba-Nya daripada kegembiraan seseorang yang kehilangan tunggangan di padang pasir kemudian menemukannya kembali. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Ini menunjukkan keluasan rahmat Allah dan pentingnya kembali kepada-Nya.
Apabila seseorang merasakan dirinya telah jauh, jangan dia berkata, “Allah tidak akan memberi aku hidayah.” Itu merupakan keputusasaan terhadap rahmat Allah. Allah berfirman: قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ. Az-Zumar: 53. “Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah.” Ayat ini membuka pintu harapan.
Tetapi harapan itu mesti disertai usaha. Jangan seseorang berkata, “Allah Maha Pengampun, maka aku boleh terus bermaksiat.” Itu bukan hidayah. Hidayah membawa seseorang menggunakan rahmat Allah sebagai sebab untuk kembali, bukan sebagai alasan untuk terus melawan.
Hidayah juga mempunyai hubungan dengan kesombongan. Salah satu penghalang besar kepada hidayah ialah seseorang tidak mahu tunduk apabila kebenaran bertentangan dengan hawa nafsu atau kedudukannya. Iblis mengetahui perintah Allah tetapi enggan tunduk kerana kesombongan. Allah menyebut: أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ. Al-Baqarah: 34. Dia enggan dan menyombongkan diri. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan semata-mata tidak mencukupi. Hati mesti tunduk.
Oleh sebab itu, orang yang mencari hidayah hendaklah mencari bukan hanya maklumat, tetapi juga ketundukan. Dia perlu bertanya kepada dirinya: “Jika dalil yang sahih bertentangan dengan kehendak diriku, adakah aku akan tunduk?” Inilah ujian sebenar hidayah.
Allah berfirman: فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا. Al-Nisa’: 65. Allah menafikan kesempurnaan iman daripada orang yang tidak menerima keputusan Rasul dengan hati yang tidak sempit dan menyerah dengan sebenar-benar penyerahan. Ini menunjukkan bahawa hidayah mempunyai kesan pada sikap batin terhadap wahyu.
Maka hidayah bukan sekadar “aku tahu ayat itu”. Hidayah ialah “aku tunduk kepada ayat itu”.
Bukan sekadar “aku tahu hadis itu sahih”. Hidayah ialah “aku menerima tuntutan hadis itu”.
Bukan sekadar “aku tahu Allah memerintahkan”. Hidayah ialah “aku tunduk kepada perintah Allah”.
Bukan sekadar “aku tahu dosa itu haram”. Hidayah ialah “aku meninggalkannya kerana Allah”.
Bukan sekadar “aku tahu taubat itu wajib”. Hidayah ialah “aku benar-benar bertaubat”.
Semua ini menunjukkan bahawa hidayah taufiq ialah perubahan yang lebih mendalam daripada pengetahuan.
Allah berfirman: أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ. Al-Syarh: 1. Walaupun ayat ini berkaitan dengan Rasulullah, ia menunjukkan bahawa kelapangan dada merupakan suatu bentuk kurniaan Allah. Allah melapangkan dada Rasulullah untuk menerima beban risalah. Ini memperlihatkan bahawa kemampuan batin untuk memikul kebenaran ialah pemberian Allah.
Allah juga berfirman: وَمَن يَعْتَصِم بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ. Ali ‘Imran: 101. Berpegang kepada Allah ialah sebab hidayah. Tetapi siapa yang memberikan hidayah? Allah. Maka hamba hendaklah sentiasa mengikat dirinya kepada Allah.
Di sinilah kita dapat memahami mengapa zikir, doa, membaca al-Quran dan menjaga solat mempunyai hubungan dengan hidayah. Semua itu merupakan sebab untuk memelihara hati. Tetapi janganlah seseorang menganggap amalan itu mempunyai kuasa mutlak. Dia melakukan amalan kerana Allah dan memohon Allah menerima serta memberikan manfaat daripadanya.
Dalam konteks aqidah, menetapkan bahawa Allah berautoriti memberi hidayah juga bermaksud menetapkan bahawa Allah ialah Rabb bagi hati manusia. Namun ini tidak bermaksud Allah “menguasai hati” dengan cara fizikal sebagaimana manusia menguasai sesuatu benda. Allah ialah Tuhan yang Maha Tinggi daripada makhluk, tidak menyerupai makhluk dan tidak boleh disamakan dengan makhluk. Kekuasaan Allah terhadap hati ialah kekuasaan rububiyyah dan qadar-Nya, bukan bermaksud Allah menjadi satu dengan hati manusia atau berada dalam hati manusia. Allah tetap Allah, makhluk tetap makhluk.
Ini penting supaya persoalan hidayah tidak membawa kepada fahaman hulul atau penyatuan. Apabila dikatakan Allah memberi hidayah kepada hati, ia tidak bermaksud zat Allah masuk ke dalam hati manusia. Allah memberikan taufiq, cahaya iman dan petunjuk kepada hati menurut kehendak-Nya. Allah tidak bercampur dengan makhluk. Dia ialah al-Khaliq dan manusia ialah makhluk.
Maka hidayah juga tidak bermaksud seseorang menjadi sebahagian daripada sifat ketuhanan. Seorang hamba yang mendapat hidayah tetap hamba. Allah yang memberi tetap Rabb. Tidak berlaku penyatuan antara Pemberi dan penerima.
Hakikat ini menjadikan doa sangat penting. Jika Allah ialah Pemberi hidayah, maka seseorang mesti meminta daripada Allah. Antara doa yang diajar oleh al-Quran ialah: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا. Antara doa Rasulullah ialah: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ. Antara doa yang paling utama dalam solat ialah: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ.
Jika seseorang memahami tiga doa ini secara mendalam, dia akan menyedari bahawa manusia sentiasa berada dalam keadaan berhajat kepada Allah. Hidayah perlu diminta sebelum mendapatnya, ketika mendapatnya dan selepas mendapatnya.
Sebelum mendapat hidayah, seseorang meminta Allah membukakan hati. Selepas mendapat hidayah, dia meminta Allah menambahkan hidayah. Ketika menghadapi fitnah, dia meminta Allah meneguhkan hati. Ketika melakukan dosa, dia meminta Allah memberi taufiq untuk bertaubat. Ketika menghadapi syubhat, dia meminta Allah menunjukkan kebenaran. Ketika menghadapi hawa nafsu, dia meminta Allah memberi kekuatan untuk menundukkannya.
Maka hidayah bukan sekadar satu pintu yang dibuka sekali. Ia ialah jalan panjang yang memerlukan pertolongan Allah pada setiap langkah.
Allah berfirman: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى. Orang yang mendapat hidayah ditambah hidayah. Ini menggambarkan perjalanan. Hidayah membawa kepada hidayah yang lebih banyak.
Dalam konteks ini, seseorang hendaklah berhati-hati dengan rasa puas terhadap dirinya. Jika dia berkata, “Aku sudah mendapat hidayah,” lalu berhenti meminta Allah meneguhkannya, dia telah gagal memahami hakikat hidayah. Hidayah bukan alasan untuk berhenti bergantung kepada Allah. Hidayah sepatutnya menjadikan pergantungan kepada Allah semakin kuat.
Begitu juga orang yang menganggap dirinya “lebih mendapat hidayah” lalu menghina orang lain. Dia lupa bahawa hidayah itu pemberian Allah. Jika Allah mahu, keadaan manusia boleh berubah. Orang yang hari ini belum memahami boleh memahami esok. Orang yang hari ini jauh boleh mendekat. Orang yang hari ini dekat boleh tergelincir jika dia tidak menjaga hatinya. Maka seorang Muslim hendaklah sentiasa berdoa untuk dirinya dan orang lain.
Ini tidak bermaksud semua manusia pasti akan mendapat hidayah. Al-Quran menunjukkan bahawa ada manusia yang memilih kufur dan terus berada dalam kekufuran. Allah berfirman: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ. Al-Baqarah: 6. Ayat ini menggambarkan keadaan golongan tertentu yang telah berterusan dalam kekufuran. Namun seseorang tidak boleh menggunakan ayat tersebut untuk menghukum individu tertentu tanpa dalil yang sah kerana kita tidak mengetahui keadaan hati dan kesudahan seseorang.
Perkara ini juga mengajar kita bahawa hidayah ialah perkara ghaib dari sudut natijah hati. Kita boleh melihat tanda-tanda zahir. Kita boleh melihat seseorang mengucapkan syahadah, solat dan beramal. Tetapi hakikat hati yang sempurna diketahui oleh Allah. Oleh itu, seseorang tidak boleh mengambil alih kedudukan Allah sebagai hakim terhadap hati manusia.
Allah mengetahui siapa yang benar-benar ikhlas. Allah mengetahui siapa yang berpura-pura. Allah mengetahui siapa yang mencari kebenaran. Allah mengetahui siapa yang sengaja menolak. Allah mengetahui keadaan yang kita tidak ketahui.
Maka apabila kita mengatakan Allah berautoriti memberi hidayah atau tidak memberi hidayah, kita juga sedang menetapkan kesempurnaan ilmu Allah. Allah tidak memberi hidayah berdasarkan kejahilan. Allah tidak tersilap dalam memberikan taufiq. Allah tidak terlepas daripada pengetahuan-Nya keadaan seseorang. Semua berada dalam ilmu Allah.
Allah berfirman: أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ. Al-Mulk: 14. “Tidakkah Dia mengetahui makhluk yang Dia ciptakan? Dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” Pencipta mengetahui ciptaan-Nya. Allah mengetahui manusia lebih daripada manusia mengetahui dirinya sendiri.
Ini menjadikan persoalan hidayah sangat berkait dengan hikmah Allah. Kita melihat satu keadaan dari sudut yang sangat sempit. Allah melihat keseluruhan keadaan. Kita mengetahui masa kini. Allah mengetahui masa lalu, masa kini dan masa hadapan. Kita tidak mengetahui kesudahan seseorang. Allah mengetahui kesudahannya.
Oleh sebab itu, apabila kita berdoa untuk hidayah seseorang, kita tidak boleh berputus asa hanya kerana pada hari ini dia menolak. Nabi Musa dan Nabi Harun diperintahkan berkata kepada Firaun dengan perkataan yang lembut: فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ. Taha: 44. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu mengambil sebab dakwah yang baik walaupun orang yang didakwahi sangat keras.
Namun akhirnya Firaun tidak beriman. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa usaha rasul tidak bermaksud mereka mempunyai kuasa mutlak memberikan hidayah.
Maka antara pelajaran terbesar daripada kisah para nabi ialah bahawa hidayah bukan ukuran kuasa manusia. Nabi menyampaikan. Allah memberi taufiq.
Rasulullah sendiri sangat bersungguh-sungguh dalam berdakwah sehingga Allah mengingatkan: فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا. Al-Kahf: 6. Baginda hampir membinasakan diri kerana terlalu bersedih jika mereka tidak beriman. Ini menunjukkan besarnya kasih sayang Rasulullah. Tetapi kasih sayang baginda tidak bermaksud baginda memiliki kuasa menciptakan iman.
Maka ayat إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ bukanlah ayat yang merendahkan Rasulullah. Bahkan ia menjaga tauhid dan menjelaskan batas antara kerasulan dan ketuhanan. Rasulullah mempunyai kedudukan tertinggi sebagai rasul, tetapi baginda tetap hamba Allah. Baginda menyampaikan, bukan mencipta iman.
Ini sangat penting dalam aqidah. Kita mencintai Rasulullah tetapi tidak mengangkat baginda kepada sifat ketuhanan. Kita meminta syafaat yang Allah izinkan, tetapi kita tidak memberikan kepada baginda autoriti mutlak terhadap hati manusia. Kita mengikuti Rasulullah, tetapi kita mengetahui bahawa hidayah taufiq datang daripada Allah.
Maka jika seseorang bertanya, “Siapakah yang memberikan hidayah?” Jawapan paling tepat ialah: Allah.
Jika ditanya, “Adakah Rasulullah memberikan hidayah?” Jawapannya: baginda memberikan hidayah dalam pengertian menunjukkan dan menerangkan jalan.
Jika ditanya, “Adakah guru memberikan hidayah?” Jawapannya: guru menjadi sebab kepada hidayah melalui pengajaran, tetapi Allah yang memberi taufiq.
Jika ditanya, “Adakah ibu bapa memberikan hidayah kepada anak?” Mereka mendidik dan menjadi sebab, tetapi Allah yang memberi taufiq.
Jika ditanya, “Adakah seseorang boleh menjamin dirinya sendiri mendapat hidayah?” Tidak. Dia wajib memohon keteguhan daripada Allah.
Jika ditanya, “Mengapa manusia tetap bertanggungjawab?” Kerana Allah memberikan kehendak, akal, hujah, perintah dan larangan kepada manusia. Manusia memilih dengan kehendaknya yang sebenar, tetapi kehendaknya tetap berada di bawah kehendak Allah.
Jika ditanya, “Mengapa Allah tidak memberi hidayah kepada semua?” Allah mampu memberi kepada semua, tetapi Allah tidak menjadikan kehidupan dunia sedemikian. Allah mempunyai hikmah dalam ujian, dan Dia tidak dipaksa oleh makhluk.
Jika ditanya, “Adakah Allah tidak adil jika seseorang tidak mendapat hidayah?” Tidak. Allah Maha Adil. Kita tidak mengetahui semua keadaan, sebab dan hikmah yang berkaitan dengan setiap individu. Allah mengutus rasul dan menegakkan hujah. Dia tidak menzalimi sesiapa.
Jika ditanya, “Adakah kita boleh mengetahui siapa yang akan mendapat hidayah?” Kita tidak mengetahui perkara ghaib tersebut melainkan jika ada dalil wahyu yang khusus. Maka tugas kita ialah berdakwah, berdoa dan mengambil sebab.
Jika ditanya, “Apakah sikap orang yang telah mendapat hidayah?” Bersyukur, merendah diri, meminta keteguhan dan terus berusaha.
Jika ditanya, “Apakah sikap terhadap orang yang belum mendapat hidayah?” Menyampaikan kebenaran, berdoa untuknya, tidak berputus asa dan tidak mengambil alih hak Allah dalam menghukum hati.
Dengan demikian, persoalan Allah berautoriti memberi hidayah atau tidak sebenarnya menjadi salah satu gambaran paling jelas tentang kehambaan manusia. Hamba tidak memiliki hati secara mutlak. Dia memiliki hati sebagai makhluk, tetapi hati itu berada di bawah tadbiran Allah. Hamba tidak menciptakan iman. Dia berusaha untuk beriman dan Allah memberikan taufiq. Hamba tidak menjamin istiqamah. Dia meminta Allah meneguhkan. Hamba tidak mengetahui kesudahannya. Dia berharap rahmat Allah dan takut akan penyimpangan.
Sebab itu orang beriman sentiasa mengucapkan:
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا
“Wahai Tuhan kami, jangan Engkau palingkan hati kami selepas Engkau memberikan hidayah kepada kami.”
Dan dia membaca:
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
“Tunjukilah kami jalan yang lurus.”
Dan dia memohon:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
“Wahai Yang Membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.”
Tiga permohonan ini menggambarkan tiga keadaan manusia: dia memerlukan hidayah, dia memerlukan pertambahan hidayah dan dia memerlukan keteguhan di atas hidayah.
Maka apabila seseorang berkata, “Aku mendapat hidayah,” ungkapan yang paling selamat dari sudut tauhid ialah dia mengakui nikmat Allah. Dia boleh berkata, “Allah telah memberi aku hidayah.” Dia boleh menyebut sebab yang Allah jadikan, seperti “Aku mendengar ayat ini lalu berubah,” tetapi dia tidak lupa bahawa ayat itu sendiri tidak mempunyai kuasa ketuhanan untuk membuka hati. Allah yang menjadikan ayat itu memberi kesan.
Jika seseorang berkata, “Aku membaca kitab ini lalu Allah membuka hati aku,” maka dia telah menggabungkan sebab dan Musabbib. Kitab ialah sebab. Allah ialah Pemberi taufiq.
Jika seseorang berkata, “Guru ini memberi aku hidayah,” maka jika maksudnya guru menunjukkan jalan, perkataan itu boleh difahami dalam makna irsyad. Tetapi jika maksudnya guru memiliki kuasa menciptakan iman dalam hati, maka itu tidak benar. Hidayah taufiq adalah hak Allah.
Begitu juga apabila seseorang berkata, “Aku telah memberi hidayah kepada orang itu,” dia perlu memperincikan maksudnya. Jika maksudnya dia telah menyampaikan ilmu, menerangkan dalil dan mengajak kepada Islam, maka itu benar dalam pengertian irsyad. Tetapi jika dia mendakwa bahawa dia memiliki kuasa mutlak membuka hati, maka dakwaan itu tidak benar.
Allah sendiri menafikan bentuk hidayah tersebut daripada Rasulullah dengan lafaz yang sangat jelas: لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ. Bahkan orang yang paling dicintai oleh Rasulullah tidak menerima hidayah hanya kerana kecintaan Rasulullah. Ini merupakan dalil yang sangat kuat bahawa cinta makhluk tidak menguasai hati manusia.
Namun ayat itu tidak mengajar kita meninggalkan kasih sayang. Rasulullah tetap berdakwah dengan rahmat. Allah berfirman: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ. Al-Anbiya’: 107. Baginda ialah rahmat kepada sekalian alam. Tetapi rahmat baginda tidak bermaksud baginda memiliki kuasa ketuhanan terhadap hati manusia. Justeru kita perlu meniru rahmat dalam dakwah sambil menjaga tauhid.
Hidayah juga menunjukkan kesempurnaan nama dan sifat Allah. Allah ialah al-Hadi menurut nas-nas yang menunjukkan sifat memberi petunjuk. Allah memberi hidayah. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Allah berkuasa memberikan hidayah. Allah ialah Rabb yang mentadbir hati. Semua ini menunjukkan kesempurnaan-Nya.
Sebaliknya manusia ialah makhluk yang lemah. Allah berfirman: وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا. Al-Nisa’: 28. Manusia lemah. Antara kelemahan paling besar ialah dia tidak menguasai hatinya secara mutlak. Dia boleh berubah kerana syubhat, syahwat, ujian, tekanan, pujian, kekayaan, kemiskinan, penyakit dan pelbagai sebab lain. Maka dia memerlukan Allah.
Dalam hadis yang sahih, Rasulullah bersabda bahawa iman boleh menjadi usang dalam hati sebagaimana pakaian menjadi usang, lalu baginda mengajar para sahabat supaya memohon Allah memperbaharui iman dalam hati mereka. Makna ini menunjukkan bahawa hati memerlukan penjagaan dan pembaharuan. Maka seorang Muslim tidak boleh merasa cukup.
Ini juga menjelaskan mengapa dosa boleh memberi kesan kepada hati. Rasulullah bersabda bahawa apabila seorang mukmin melakukan dosa, terdapat titik hitam pada hatinya; jika dia bertaubat, meninggalkan dosa dan memohon ampun, hatinya digilap kembali, tetapi jika dia menambah dosa, titik itu bertambah. Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tirmidhi, Ibn Majah dan lain-lain dengan lafaz yang masyhur. Ini menunjukkan bahawa keadaan hati berkaitan dengan perbuatan manusia. Tetapi kemampuan untuk bertaubat dan membersihkan hati juga merupakan taufiq daripada Allah.
Oleh itu, hidayah tidak boleh dibincangkan seolah-olah manusia hanya menjadi objek pasif. Manusia berinteraksi dengan hidayah. Dia mendengar atau menolak. Dia menerima atau menentang. Dia berusaha atau berpaling. Dia bertaubat atau terus berdegil. Tetapi Allah tetap Pemberi taufiq.
Hubungan ini dapat dilihat dalam ayat: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. Usaha mereka disebut dahulu, hidayah Allah disebut selepas itu. Ini menunjukkan bahawa Allah mengajar manusia mengambil sebab.
Dan dalam ayat lain: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى. Mereka mendapat hidayah, kemudian Allah menambah hidayah. Ini menunjukkan bahawa menerima hidayah membawa kepada pertambahan hidayah.
Dan dalam ayat: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Mereka berpaling, kemudian Allah memalingkan hati mereka. Ini menunjukkan bahaya berpaling secara sengaja daripada kebenaran.
Maka seorang hamba tidak boleh memandang ringan terhadap keadaan hatinya. Jika dia mengetahui sesuatu itu benar tetapi sengaja melawannya kerana hawa nafsu, dia sedang meletakkan dirinya dalam bahaya. Jika dia mengetahui nas yang sahih tetapi sengaja menolaknya kerana kesombongan, dia sedang merosakkan hati. Jika dia mengetahui dosa tetapi terus melakukannya tanpa rasa takut, dia perlu bertaubat sebelum hatinya menjadi keras.
Allah berfirman: ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذَٰلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً. Al-Baqarah: 74. Hati boleh menjadi keras. Maka hidayah bukan sesuatu yang boleh dipermainkan.
Sebaliknya hati boleh menjadi lembut dengan zikrullah. Allah berfirman: أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ. Al-Ra‘d: 28. Hati mendapat ketenangan dengan mengingati Allah. Semua ini menunjukkan bahawa hidayah ialah perjalanan hati.
Apabila hati mendapat hidayah, ia mengenal siapa Rabbnya. Ia mengenal tujuan hidup. Ia mengenal nilai akhirat. Ia mengenal bahaya syirik. Ia mengenal keburukan kesombongan. Ia mengenal bahawa manusia ialah hamba. Ia mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah.
Maka persoalan hidayah akhirnya kembali kepada tauhid. Allah memberi hidayah kerana Allah ialah Rabb. Makhluk menerima hidayah kerana makhluk ialah hamba. Jika seseorang memberikan kepada makhluk kuasa mutlak memberi hidayah, dia telah mengaburkan perbezaan antara Khaliq dan makhluk.
Tetapi jika seseorang menafikan usaha manusia atas nama tawakkal, dia juga telah memahami tauhid secara tidak sempurna. Tauhid tidak bermaksud menafikan sebab. Tauhid bermaksud tidak menjadikan sebab sebagai sekutu bagi Allah.
Maka pendakwah berkata: “Aku akan berdakwah kerana Allah memerintahkanku.”
Dia tidak berkata: “Aku pasti menjadikan dia beriman.”
Guru berkata: “Aku akan mengajar kerana Allah memerintahkanku.”
Dia tidak berkata: “Aku memiliki hati murid.”
Ibu bapa berkata: “Kami akan mendidik anak kami.”
Mereka tidak berkata: “Kami menjamin iman anak kami.”
Seorang Muslim berkata: “Aku akan mencari ilmu.”
Dia tidak berkata: “Ilmuku menjamin aku.”
Dia berkata: “Aku akan berdoa.”
Dia tidak berkata: “Aku boleh memaksa Allah.”
Dia berkata: “Aku akan berusaha.”
Dia tidak berkata: “Usahaku pasti menghasilkan apa yang aku mahu.”
Dia berkata: “Aku akan bertawakkal.”
Dia tidak berkata: “Aku meninggalkan sebab.”
Inilah keseimbangan yang diajar oleh al-Quran.
Allah berfirman: وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ. Al-Ma’idah: 23. Tawakkal kepada Allah merupakan sifat orang beriman. Tetapi tawakkal berjalan bersama usaha. Musa dan kaumnya tidak disuruh duduk tanpa bergerak. Para rasul berdakwah. Para sahabat berjihad. Orang sakit mendapatkan rawatan. Orang lapar makan. Orang jahil belajar. Semua mengambil sebab.
Hidayah juga berkaitan dengan sabar. Allah berfirman: وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ. Al-Sajdah: 24. Allah menjadikan daripada mereka pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah-Nya apabila mereka bersabar dan yakin terhadap ayat-ayat Allah. Ayat ini menunjukkan bahawa orang yang membimbing orang lain juga memerlukan sabar dan yakin. Hidayah dalam pengertian irsyad kepada manusia memerlukan ketekunan. Tetapi tetap disebut يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا, mereka memberi petunjuk dengan perintah Kami. Ini menegaskan bahawa sumber petunjuk ialah Allah.
Seseorang tidak boleh menjadi “pemberi hidayah” berdasarkan kehendaknya sendiri. Dia hanya membimbing berdasarkan wahyu. Rasulullah sendiri tidak berkata berdasarkan hawa nafsu. Allah berfirman: وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ. Al-Najm: 3. Maka apabila baginda memberi petunjuk, petunjuk itu berasal daripada wahyu Allah.
Inilah sebabnya al-Quran menghubungkan hidayah dengan mengikuti Rasul. Allah berfirman: وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا. Al-Nur: 54. “Dan jika kamu mentaatinya, nescaya kamu mendapat petunjuk.” Perhatikan sekali lagi: mengikuti Rasul ialah sebab kepada hidayah. Tetapi siapa yang menjadikan ketaatan itu membawa kepada hidayah? Allah.
Maka Rasul ialah jalan penyampaian syariat, tetapi Allah ialah Pemberi taufiq.
Begitu juga Allah berfirman: وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا. Al-Ahzab: 71. Ketaatan manusia membawa kepada kejayaan. Tetapi semua itu berlaku dalam tadbiran Allah.
Dengan demikian, apabila kita menyebut Allah berautoriti memberi hidayah atau tidak memberi hidayah, kita tidak bermaksud Allah melakukan sesuatu tanpa sebab. Bahkan Allah sendiri telah menetapkan sebab-sebab hidayah. Antaranya iman, usaha mencari kebenaran, mendengar wahyu, meninggalkan kesombongan, bertaubat, berdoa, berjihad melawan hawa nafsu dan berpegang kepada Allah. Tetapi semua sebab tersebut tidak menghilangkan hakikat bahawa Allah ialah Musabbib al-Asbab, Tuhan yang menciptakan dan mentadbir segala sebab.
Maka seorang hamba yang benar-benar memahami perkara ini akan melihat dirinya sebagai fakir kepada Allah. Dia tidak akan berkata, “Aku mempunyai hidayah kerana aku layak.” Dia akan berkata, “Ya Allah, Engkau telah mengurniakan kepadaku nikmat ini.”
Dia tidak akan berkata, “Aku tidak akan tersesat.”
Dia akan berkata, “Ya Allah, jangan Engkau palingkan hatiku.”
Dia tidak akan berkata, “Aku boleh menyelamatkan orang lain.”
Dia akan berkata, “Ya Allah, tunjukilah mereka jalan yang benar.”
Dia tidak akan berkata, “Aku telah memberi hidayah kepada mereka.”
Dia akan berkata, “Aku telah menyampaikan apa yang aku mampu, dan aku memohon Engkau memberi taufiq.”
Inilah kesempurnaan adab terhadap Allah.
Akhirnya, seluruh persoalan ini dapat dihimpunkan dalam satu hakikat: Allah mempunyai autoriti mutlak terhadap hidayah taufiq, manakala makhluk hanya mempunyai peranan yang Allah izinkan sebagai sebab dalam menyampaikan, menerangkan, mengajar dan menyeru kepada jalan kebenaran.
Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki.
Allah menambahkan hidayah kepada orang yang telah mendapat hidayah.
Allah meneguhkan hati siapa yang Dia kehendaki.
Allah melapangkan dada kepada Islam bagi siapa yang Dia kehendaki.
Allah memberikan kefahaman dalam agama kepada siapa yang Dia kehendaki.
Allah menjadikan iman dicintai oleh hati orang yang Dia beri taufiq.
Allah menjadikan kufur, kefasikan dan maksiat dibenci oleh hati orang yang mendapat petunjuk.
Allah memalingkan hati orang yang terus berpaling daripada kebenaran menurut keadilan dan hikmah-Nya.
Allah tidak menzalimi sesiapa.
Allah tidak memerlukan iman manusia.
Manusia yang memerlukan hidayah.
Manusia yang memerlukan taufiq.
Manusia yang memerlukan keteguhan.
Manusia yang memerlukan rahmat.
Manusia yang memerlukan Allah pada setiap saat.
Maka doa yang paling agung bagi seorang hamba bukanlah sekadar meminta dunia, harta, kedudukan dan kesenangan. Dia mesti meminta sesuatu yang jika hilang, segala nikmat dunia tidak akan menyelamatkannya, iaitu hidayah.
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ.
“Berilah kami petunjuk ke jalan yang lurus.”
Dan apabila telah mendapat hidayah, dia tidak merasa dirinya telah memiliki hidayah secara bebas daripada Allah. Dia terus berdoa:
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا.
“Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau palingkan hati kami setelah Engkau memberi petunjuk kepada kami.”
Dan apabila dia menyedari bahawa hati manusia berubah-ubah, dia berdoa seperti doa Rasulullah:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ.
“Wahai Yang Membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.”
Dan apabila dia melihat orang lain belum mendapat hidayah, dia tidak mengambil alih hak Allah. Dia menyampaikan kebenaran, berdoa dan menunggu ketetapan Allah.
Dan apabila seseorang bertanya siapakah yang memiliki hidayah secara hakiki, jawapannya tetap kembali kepada firman Allah:
قُلْ إِنَّ الْهُدَىٰ هُدَى اللَّهِ.
“Katakanlah: Sesungguhnya petunjuk itu ialah petunjuk Allah.”
Dan apabila seseorang bertanya mengapa manusia tetap perlu berusaha sedangkan hidayah milik Allah, jawapannya kembali kepada firman-Nya:
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا.
“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berusaha pada jalan Kami, pasti Kami akan menunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.”
Dan apabila seseorang bertanya mengapa Rasulullah tidak mampu memberikan hidayah taufiq kepada orang yang baginda cintai, jawapannya kembali kepada:
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ.
“Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.”
Dan apabila seseorang bertanya apakah manusia tidak mempunyai pilihan, jawapannya kembali kepada:
لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ.
“Bagi sesiapa antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus; dan kamu tidak dapat menghendaki kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan sekalian alam.”
Dan apabila seseorang bertanya apakah hidayah boleh bertambah, jawapannya kembali kepada:
وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى.
“Dan orang-orang yang mendapat petunjuk, Allah menambahkan mereka dengan petunjuk.”
Dan apabila seseorang bertanya apakah hidayah itu semata-mata ilmu, jawapannya ialah tidak, kerana Allah menyatakan:
وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ.
“Allah menjadikan kamu mencintai iman dan menghiasinya dalam hati kamu, serta menjadikan kamu membenci kekufuran, kefasikan dan maksiat.”
Dan apabila seseorang bertanya apakah hidayah itu sekadar menunjukkan jalan, maka jawapannya ialah tidak, kerana Allah berfirman:
فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ.
“Sesiapa yang Allah kehendaki untuk diberi hidayah, Dia melapangkan dadanya untuk Islam.”
Maka semakin dalam persoalan ini dibahaskan, semakin jelas bahawa hidayah bukan milik manusia. Manusia ialah penerima, Allah ialah Pemberi. Manusia mengambil sebab, Allah menciptakan kesan. Manusia mendengar, Allah membuka hati. Manusia mencari, Allah menunjukkan. Manusia berusaha, Allah memberi taufiq. Manusia berdoa, Allah memberi menurut hikmah-Nya. Manusia bertaubat, Allah menerima taubat. Manusia takut tersesat, Allah meneguhkan siapa yang Dia kehendaki. Manusia tidak pernah terlepas daripada keperluan kepada Allah.
Dan inilah antara tanda terbesar ubudiyyah yang benar: semakin seseorang mengenal hidayah, semakin dia mengetahui bahawa dirinya tidak pernah berdiri sendiri. Dia tidak bergantung kepada akalnya semata-mata. Dia tidak bergantung kepada ilmunya semata-mata. Dia tidak bergantung kepada amalnya semata-mata. Dia tidak bergantung kepada gurunya semata-mata. Dia tidak bergantung kepada keluarganya semata-mata. Dia tidak bergantung kepada kekuatannya semata-mata. Dia bergantung kepada Allah.
Dia mengambil ilmu, tetapi memohon taufiq.
Dia membaca al-Quran, tetapi memohon Allah membuka hati.
Dia membaca hadis, tetapi memohon Allah memberikan kefahaman.
Dia belajar aqidah, tetapi memohon Allah meneguhkan tauhid.
Dia belajar fiqh, tetapi memohon Allah memberinya kemampuan beramal.
Dia belajar tentang akhirat, tetapi memohon Allah menjadikan hatinya takut dan berharap.
Dia belajar tentang syurga, tetapi memohon Allah menjadikan hatinya mencintai syurga.
Dia belajar tentang neraka, tetapi memohon Allah menyelamatkannya daripadanya.
Dia belajar tentang dosa, tetapi memohon Allah membencikan dosa dalam hatinya.
Dia belajar tentang taubat, tetapi memohon Allah memberi taufiq untuk benar-benar bertaubat.
Dia belajar tentang istiqamah, tetapi memohon Allah meneguhkan dirinya.
Semuanya kembali kepada hidayah Allah.
Oleh itu, seseorang yang benar-benar memahami bahawa Allah berautoriti memberi hidayah atau tidak memberi hidayah tidak akan menjadikan hidayah sebagai alasan untuk pasif, dan tidak akan menjadikan usaha sebagai alasan untuk sombong. Dia akan berada pada kedudukan yang paling seimbang: berusaha sekuat-kuatnya sebagai hamba dan bergantung sepenuhnya kepada Allah sebagai Rabb.
Dia tidak meninggalkan sebab kerana Allah memerintahkan sebab.
Dia tidak bergantung kepada sebab kerana Allah ialah Tuhan kepada segala sebab.
Dia tidak mendakwa menguasai hati kerana hati berada di bawah kekuasaan Allah.
Dia tidak berputus asa terhadap manusia kerana dia tidak mengetahui apa yang Allah akan lakukan terhadap hati mereka.
Dia tidak merasa selamat terhadap dirinya kerana dia tidak mengetahui bagaimana kesudahannya.
Dia tidak ujub apabila mendapat hidayah kerana dia tahu hidayah ialah nikmat Allah.
Dia tidak menghina orang yang belum mendapat hidayah kerana dia tahu dirinya sendiri sentiasa berhajat kepada Allah.
Dia tidak mengangkat makhluk menjadi pemilik hidayah kerana dia memahami tauhid.
Dia tidak menafikan usaha manusia kerana dia memahami syariat.
Dia tidak menafikan takdir kerana dia memahami qudrah Allah.
Dia tidak menafikan pilihan manusia kerana dia memahami tanggungjawab.
Dia tidak mempersoalkan hikmah Allah berdasarkan ilmu yang terbatas kerana dia memahami bahawa Allah Maha Mengetahui.
Maka hakikat terdalam pada persoalan ini ialah bahawa hidayah merupakan salah satu medan paling jelas untuk melihat perbezaan antara Khaliq dan makhluk. Makhluk boleh menyampaikan, tetapi Allah memberi taufiq. Makhluk boleh menerangkan, tetapi Allah membuka hati. Makhluk boleh mengajak, tetapi Allah memberi penerimaan. Makhluk boleh berdoa, tetapi Allah yang memperkenankan menurut hikmah-Nya. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi Allah ialah Tuhan yang menciptakan sebab dan akibat.
Dan apabila Allah memberi hidayah, itu merupakan فضل Allah.
Apabila Allah menambahkan hidayah, itu merupakan فضل Allah.
Apabila Allah meneguhkan hati, itu merupakan فضل Allah.
Apabila Allah menyelamatkan daripada syubhat, itu merupakan فضل Allah.
Apabila Allah menyelamatkan daripada syahwat, itu merupakan فضل Allah.
Apabila Allah memberikan rasa takut kepada-Nya, itu merupakan فضل Allah.
Apabila Allah memberikan kecintaan kepada iman, itu merupakan فضل Allah.
Apabila Allah menjadikan seseorang membenci kufur dan maksiat, itu merupakan فضل Allah.
Apabila Allah memberikan kemampuan untuk bertaubat selepas tergelincir, itu merupakan فضل Allah.
Dan apabila seorang hamba terus hidup dan mati di atas tauhid dan iman, maka dia tidak boleh menyandarkan keselamatan itu kepada dirinya semata-mata. Dia hendaklah memuji Allah yang telah memberikan hidayah dan memohon agar Allah menyempurnakan nikmat tersebut.
Kerana hidayah bukan milik manusia untuk dibanggakan.
Hidayah ialah amanah yang mesti disyukuri.
Hidayah ialah nikmat yang mesti dijaga.
Hidayah ialah jalan yang mesti diteruskan.
Hidayah ialah taufiq yang mesti dimohon.
Hidayah ialah cahaya yang mesti dipelihara.
Hidayah ialah rahmat yang mesti disandarkan kepada Allah.
Dan akhirnya, seluruh perjalanan seorang hamba kembali kepada permintaan yang sama yang Allah sendiri ajarkan kepada seluruh manusia yang beriman:
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ.
“Berilah kami petunjuk ke jalan yang lurus.”
Kerana selama manusia masih hidup, dia masih berhajat kepada hidayah. Dan selama dia masih berhajat kepada hidayah, dia masih berhajat kepada Allah.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2918407551471950567?hl=en
