Kenyataan Yang Ketiga: Mengenal Tuhan Dan Mengetahui Sifat-Sifatnya (M/S 19)
Mengenal Tuhan itu fardhu 'ain atas tiap-tiap mukallaf dengan mengetahui namaNya dan sifatNya yang disuruh oleh syara' Asy-Syarif dengan ajaran daripada rasul-rasul.
Maka bagi Tuhan ada banyak nama-nama yang molek (Al-Asma' ul-Husna) dan sifat-sifat yang Maha Besar dan yang Maha Tinggi. Nama Tuhan yang lebih masyhur di antara segala nama-namaNya ialah Allah, disebut lafaz Al-Jalalah (lafaz Yang Maha Besar), maka yang lain daripada ini diketahui daripada Qur'an dan Hadith, semuanya itu masyhur di sisi orang Islam sebahagian daripadanya Ar-Rahman, Ar-Rahim, Al-Quddus, As-Salam, Al-Mu'min.
Sifat-sifat yang diketahui oleh mukallaf terbahagi kepada dua bahagi:
1. Mengetahui sifat-sifat Tuhan dengan ijmali (ringkasan) iaitu bahawa beri'tiqad dan berpegang oleh seseorang dengan i'tiqad yang putus bahawasanya wajib bagi Allah Ta' ala bersifat dengan tiap-tiap sifat kesempurnaan yang layak dengan keadaan ketuhanan dan mustahil atasnya bersifat dengan apa-apa jua sifat kekurangan.
2. Mengetahui sifat-sifat Tuhan dengan jalan tafsili (satu-persatu) iaitu bahawa beri'tiqad dan berpegang oleh seseorang dengan i'tiqad yang putus dengan dalil 'agli dan naqli bahawasanya wajib bagi Allah Ta'ala dua puluh sifat yang wajib dan beri'tiqad dengan itiqad yang putus dengan dalil 'aqli dan nagli bahawasanya mustahil atas Allah Ta'ala bersifat segala lawan sifat yang wajib dua puluh itu.
Adalah dikehendaki dengan mengenal Tuhan itu hendaklah mengetahui tiga perkara, iaitu yang pertama i'tiqad yang putus (tiada syak, zhan, waham) kiranya i'tiqadnya tidak putus seperti ada i'tiqadnya syak, zhan, atau waham, maka tidak dinamakan mengenal. Yang kedua muafakat (bersetuju) i tigad itu dengan yang sebenar (berbetulan i'tiqad ini dengan i'tiqad ahli As-Sunnah wal-Jama'ah) maka tiada dinamakan mengenal jika i'tigad itu tidak berbetulan dengan yang sebenar, seperti i'tigad orang Nasrani dan Yahudi. Yang ketiga, dengan ada dalil sekalipun dengan dalil üjmali, sebaliknya jika i'tigadnya putus serta muafakat dengan sebenar tetapi tidak dengan dalil, maka dinamakan taqlid.
Ada pun itigad yang tiada putus atau tiada muafakat dengan yang sebenar maka dengan ittifaq 'ulama' menghukumkan kafir, dan i'tiqad orang yang bertaqlid itu bersalah-salahan 'ulamá' padanya, maka mengikut qaul yang mu'tamad orang yang bertaqlid itu tidak dihukumkan kafir jika taqlidnya itu putus tetapi dihukumkan dia mu min yang menderhaka jika kuasa ia mengadakan dan mendirikan dalil dengan belajar, kiranya tidak terdaya mendirikan dalil kemudian daripada telah belajar dengan sebab bodohnya maka tiada dihukumkan derhaka.
Adalah makna taqlid itu iaitu menerima perkataan orang lain dengan tidak mengetahuikan dalil dan keterangan. Maka taqlid itu terbahagi kepada dua bahagian:
Kepercayaan Yang Pertama: Taqlid Jazmi. Ertinya: Kepercayaan itu terlekat betul di mata hatinya dengan teguh dan kuat serta tidak akan berubah atau terbalik semula jika orang yang diikuti itu berbalik sekalipun. Maka taqlid yang seperti ini di sisi ahli As-Sunnah wal-Jama'ah sah imannya kerana ada mempunyai jazam.
Kepercayaan Yang Kedua: Taglid Yang Tiada Jazam: Ertinya: Menerima perkataan orang lain dengan tiada teguh dan tiada kuat sekiranya orang yang diikuti seperti gurunya-gurunya, ibubapanya atau lainnya.
Berbalik i'tiqadnya, maka ia pun mengikut berbalik jua, maka taglid yang seperti ini dihukumkan tiada sah imannya kerana serupa imannya dengan syak, zhan atau waham (yang tiada jazam).
Tegasnya adalah iman orang yang bertaqlid sentiasa di dalam khator (bahaya) dan kebimbangan dan tergantung kebenarannya atas orang yang diikutinya. Jika benar perjalanan orang yang diikutnya dan yang dipegangnya seperti guru-gurunya, maka yang mengikutnya itu benarlah jua, tetapi jika ada sebaliknya binasalah ia bersama-sama dengan orang yang diikutnya.
Dan itu hendaklah seseorang bersungguh-sungguh menuntut 'ilmu 'aqaid al-iman yang shahih supaya terlepas ia daripada syak dan waham di dalam iman, tidak pakai ikut-ikut sahaja, istimewa zaman sekarang masa yang telah zahir beberapa banyak ahli bid'ah.
Maka taqlid itu mudharat kerana ialah jalan yang membawa kepada sesat yang amat hina yang tiada layak sekali-kali dengan hal seorang manusia.
Baik. Saya akan mengekalkan kerangka asal kenyataan ini, tetapi memperluaskannya dengan huraian tentang makna mengenal Allah, perbezaan antara ijmali dan tafsili, hakikat jazam, hubungan ilmu dengan iman, makna taqlid, taqlid jazmi dan tidak jazmi, kedudukan dalil ‘aqli dan naqli, serta hubungan semuanya dengan kewajipan seorang mukallaf. Saya juga akan memperincikan beberapa istilah supaya maksud teks asal menjadi lebih jelas dan tersusun.
Kenyataan Yang Ketiga: Mengenal Tuhan Dan Mengetahui Sifat-Sifat-Nya
Mengenal Allah Ta‘ala merupakan perkara yang paling agung dalam kehidupan seorang manusia kerana seluruh kehidupan manusia pada hakikatnya berdiri di atas persoalan siapakah Tuhan yang disembah, apakah sifat-sifat-Nya, apakah hubungan seorang hamba dengan-Nya, dan bagaimanakah seorang manusia sepatutnya meletakkan seluruh kepercayaan, kecintaan, ketakutan, pengharapan serta pengabdiannya kepada Tuhan Yang Maha Esa.
Oleh sebab itu, apabila dikatakan bahawa mengenal Tuhan itu fardu ‘ain atas setiap mukallaf, maka yang dimaksudkan bukanlah bahawa setiap manusia diwajibkan menguasai seluruh perbahasan ilmu tauhid pada tingkat yang sama seperti seorang ahli ilmu, atau diwajibkan mengetahui seluruh perincian khilaf yang berlaku dalam kitab-kitab aqidah, bahkan yang dimaksudkan ialah setiap mukallaf wajib mempunyai pengenalan yang benar terhadap Allah Ta‘ala menurut kadar yang diwajibkan oleh syarak, sehingga hatinya berdiri di atas kepercayaan yang yakin, bukan di atas keraguan, sangkaan, khayalan atau semata-mata ikut-ikutan yang tidak mempunyai keteguhan dalam hati.
Kewajipan mengenal Allah Ta‘ala merupakan asas kepada seluruh kewajipan agama. Seseorang tidak mungkin memahami hakikat ibadah dengan sempurna sekiranya dia tidak mengetahui kepada siapa ibadah itu ditujukan. Seseorang mungkin mengetahui cara berdiri dalam solat, cara rukuk, cara sujud, membaca al-Fatihah, berpuasa pada bulan Ramadan, mengeluarkan zakat dan menunaikan haji, tetapi segala perbuatan tersebut pada hakikatnya mempunyai hubungan dengan satu perkara yang lebih asas, iaitu pengenalan terhadap Allah yang menjadi tujuan seluruh ibadah tersebut.
Solat dilakukan kerana Allah, puasa dilakukan kerana Allah, zakat ditunaikan kerana Allah, haji ditunaikan kerana Allah dan seluruh ketaatan dilakukan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Oleh itu, semakin benar pengenalan seseorang terhadap Allah, semakin benar pula kedudukan ibadahnya, kerana ibadah bukan sekadar gerakan anggota badan, tetapi ia merupakan pengabdian makhluk kepada Tuhan yang dikenalinya dengan penuh keyakinan dan pengagungan.
Mengenal Allah juga bukan bermaksud bahawa manusia mampu meliputi hakikat zat Allah Ta‘ala. Perkara ini perlu difahami dengan sangat teliti supaya istilah “mengenal Tuhan” tidak disalahertikan. Makhluk mengenal Allah melalui apa yang Allah Ta‘ala khabarkan tentang diri-Nya, melalui nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya dan tanda-tanda kekuasaan-Nya pada alam, sedangkan hakikat zat Allah tidak dapat diliputi oleh akal makhluk.
Allah Ta‘ala berfirman bahawa Dia mengetahui apa yang di hadapan mereka dan apa yang di belakang mereka, sedangkan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu. Maka mengenal Allah bukan bererti mengetahui seluruh hakikat ketuhanan sebagaimana seseorang mengetahui sesuatu benda yang terbatas. Allah ialah Tuhan, manakala manusia ialah hamba. Perbezaan antara Khaliq dengan makhluk adalah perbezaan yang tidak boleh dihapuskan.
Dengan demikian, perkataan “mengenal” dalam ilmu tauhid mempunyai makna yang sangat tinggi. Ia bukan semata-mata mengetahui nama “Allah”, kerana orang yang menyebut nama Allah belum tentu mempunyai aqidah yang benar tentang Allah. Ia bukan sekadar mengetahui bahawa Allah itu wujud, kerana seseorang boleh mengakui kewujudan Tuhan tetapi pada masa yang sama mensifatkan Tuhan dengan sifat yang batil.
Ia juga bukan sekadar mengetahui beberapa nama Allah secara hafalan, kerana hafalan nama tanpa keyakinan dan pengagungan tidak menghasilkan pengenalan yang sempurna. Mengenal Allah ialah apabila seseorang mempunyai i‘tiqad yang benar, jazam yang teguh dan bertepatan dengan hakikat yang diwajibkan oleh syarak, serta mengetahui dalil pada kadar yang dituntut daripadanya.
Allah Ta‘ala mempunyai nama-nama yang indah dan sifat-sifat kesempurnaan yang sangat agung. Nama-nama tersebut bukan sekadar gelaran yang tidak mempunyai makna, bahkan nama Allah menunjukkan kepada kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Antara nama yang paling masyhur ialah lafaz Allah, iaitu lafaz al-Jalalah yang menjadi nama khusus bagi Tuhan Yang Maha Esa.
Nama ini mempunyai kedudukan yang sangat agung dalam agama Islam. Seluruh ibadah tertumpu kepada-Nya, seluruh doa dipanjatkan kepada-Nya, seluruh pengharapan diarahkan kepada-Nya dan seluruh ketundukan seorang mukmin berakhir kepada-Nya.
Di samping lafaz Allah, syarak memperkenalkan kepada manusia pelbagai nama yang menunjukkan kesempurnaan-Nya, seperti al-Rahman, al-Rahim, al-Malik, al-Quddus, al-Salam, al-Mu’min, al-Muhaymin, al-‘Aziz, al-Jabbar, al-Mutakabbir, al-Khaliq, al-Bari’, al-Musawwir, al-Ghaffar, al-Wahhab, al-Razzaq, al-Fattah, al-‘Alim, al-Qabid, al-Basit, al-Khafid, al-Rafi‘, al-Mu‘izz, al-Mudhill, al-Sami‘, al-Basir, al-Hakam, al-‘Adl, al-Latif, al-Khabir, al-Halim, al-‘Azim, al-Ghafur, al-Syakur, al-‘Aliyy, al-Kabir, al-Hafiz, al-Muqit, al-Hasib, al-Jalil, al-Karim, al-Raqib, al-Mujib, al-Wasi‘, al-Hakim dan nama-nama lain yang datang dalam al-Quran dan al-Sunnah.
Setiap nama Allah mempunyai kedudukan yang berkaitan dengan kesempurnaan-Nya. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah ialah al-Razzaq, dia mengetahui bahawa rezeki pada hakikatnya berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila mengetahui bahawa Allah ialah al-‘Alim, dia mengetahui bahawa ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Apabila mengetahui bahawa Allah ialah al-Qadir atau al-Qadir yang Maha Berkuasa, dia mengetahui bahawa tidak ada sesuatu yang dapat melemahkan kekuasaan-Nya.
Apabila mengetahui bahawa Allah ialah al-Sami‘ dan al-Basir, dia mengetahui bahawa pendengaran dan penglihatan Allah tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk. Apabila mengetahui bahawa Allah ialah al-Hakim, dia mengetahui bahawa perbuatan Allah tidak sia-sia dan tidak berlaku tanpa hikmah, walaupun manusia tidak semestinya mampu mengetahui setiap hikmah yang terkandung dalam setiap kejadian.
Oleh itu, ilmu tentang nama dan sifat Allah bukanlah ilmu yang terpisah daripada kehidupan. Ia membentuk cara seseorang melihat dunia. Orang yang mengenal Allah sebagai al-Razzaq tidak akan melihat rezeki semata-mata sebagai hasil usaha manusia. Dia berusaha, tetapi hatinya tidak bergantung mutlak kepada usaha. Orang yang mengenal Allah sebagai al-Hakim tidak akan mudah menuduh bahawa sesuatu yang berlaku itu sia-sia hanya kerana dia tidak memahami hikmahnya.
Orang yang mengenal Allah sebagai al-Ghafur tidak akan berputus asa daripada rahmat Allah apabila melakukan dosa dan bertaubat. Orang yang mengenal Allah sebagai al-Muntaqim dan al-Shadid al-‘Iqab tidak akan memandang ringan terhadap maksiat. Orang yang mengenal Allah sebagai al-Rahman dan al-Rahim pula akan mempunyai harapan yang besar terhadap rahmat-Nya. Dengan demikian, mengenal nama dan sifat Allah menghasilkan kesan kepada hati, akhlak dan amal.
Akan tetapi, pengenalan kepada Allah tidak boleh dibina berdasarkan khayalan manusia tentang Tuhan. Allah Ta‘ala tidak dikenali dengan cara manusia mereka-reka sifat bagi-Nya mengikut fikiran sendiri. Sumber utama pengenalan terhadap Allah ialah apa yang Allah sendiri khabarkan melalui wahyu dan apa yang disampaikan oleh rasul-rasul-Nya.
Di sinilah letaknya kedudukan syariat yang disebut dalam kenyataan asal bahawa mengenal Allah adalah melalui ajaran rasul-rasul. Akal mempunyai kedudukan yang besar dalam mengenal kewujudan Allah, memahami bahawa alam ini tidak mungkin menjadi Tuhan kepada dirinya sendiri dan memahami bahawa makhluk bersifat lemah serta berhajat, tetapi akal manusia tidak boleh dijadikan hakim mutlak untuk mereka-reka sifat Allah yang tidak dikhabarkan oleh wahyu.
Maka seseorang yang benar-benar ingin mengenal Allah hendaklah menggabungkan antara penggunaan akal yang sihat dengan penerimaan wahyu yang sahih. Akal membawa manusia daripada melihat alam kepada kesedaran bahawa alam mempunyai Pencipta. Wahyu pula memperkenalkan kepada manusia siapakah Tuhan yang menciptakan alam, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perkara yang wajib diimani tentang-Nya, perkara yang mustahil bagi-Nya, serta cara yang benar untuk beribadah kepada-Nya.
Dengan demikian, ilmu tauhid bukanlah ilmu yang menolak akal dan bukan juga ilmu yang menjadikan akal sebagai penguasa mutlak atas wahyu. Akal yang sihat dan wahyu yang sahih tidak berada dalam pertentangan hakiki.
Dalam tradisi ilmu aqidah, sifat-sifat Allah yang wajib diketahui oleh mukallaf dibahagikan kepada dua cara pengenalan, iaitu secara ijmali dan secara tafsili. Pembahagian ini mempunyai hikmah yang besar kerana manusia tidak semuanya berada pada tingkat ilmu yang sama. Ada perkara yang menjadi asas yang mesti diyakini oleh setiap mukallaf, dan ada pula perincian yang dipelajari melalui pengajian ilmu tauhid secara lebih mendalam.
Mengenal Allah secara ijmali bermaksud seseorang mempunyai keyakinan yang putus bahawa Allah Ta‘ala wajib bersifat dengan segala sifat kesempurnaan yang layak bagi ketuhanan dan mustahil bagi-Nya segala sifat kekurangan.
Ini merupakan satu bentuk pengenalan yang menyeluruh walaupun tidak diperincikan satu demi satu. Apabila seseorang berkata dalam hatinya bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Sempurna, tidak mempunyai segala kekurangan, tidak menyerupai makhluk dan tidak berhajat kepada sesuatu, maka dia telah mempunyai asas pengenalan ijmali terhadap kesempurnaan Allah.
Makna ijmali di sini tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang remeh. Ringkas tidak bererti lemah. Seseorang boleh mempunyai satu keyakinan yang ringkas tetapi sangat kukuh. Sebagai contoh, seseorang yang benar-benar yakin bahawa Allah tidak mempunyai sebarang kekurangan telah mengikrarkan suatu prinsip yang merangkumi pelbagai kesempurnaan.
Dia tidak perlu pada setiap ketika menyebut satu persatu bahawa Allah tidak jahil, tidak lemah, tidak mati, tidak tuli, tidak buta, tidak bisu, tidak berhajat, tidak dikuasai, tidak serupa dengan makhluk dan sebagainya, kerana semuanya terangkum dalam keyakinannya bahawa Allah bersifat dengan kesempurnaan yang layak bagi ketuhanan dan suci daripada segala kekurangan.
Namun demikian, manusia tidak sepatutnya berhenti pada pengenalan ijmali apabila dia mempunyai kemampuan untuk mendalami ilmu. Ijmali merupakan asas, sedangkan tafsili memberikan perincian dan ketajaman. Sebagaimana seseorang mengetahui secara umum bahawa sebuah kitab mengandungi ilmu, kemudian dia membacanya bab demi bab untuk memahami perinciannya, demikian juga seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Sempurna, kemudian dia mempelajari sifat-sifat kesempurnaan yang wajib bagi Allah secara lebih terperinci.
Pengenalan secara tafsili dalam kerangka ilmu tauhid yang disebut dalam teks ini ialah meyakini dengan i‘tiqad yang putus bahawa Allah Ta‘ala mempunyai dua puluh sifat yang wajib dan bahawa lawan bagi sifat-sifat tersebut mustahil bagi Allah.
Dua puluh sifat yang masyhur dalam pengajian ilmu tauhid ialah Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu lil-hawadith, Qiyamuhu binafsihi, Wahdaniyyah, Qudrah, Iradah, ‘Ilm, Hayah, Sama‘, Basar, Kalam, Kaunuhu Qadiran, Kaunuhu Muridan, Kaunuhu ‘Aliman, Kaunuhu Hayyan, Kaunuhu Sami‘an, Kaunuhu Basiran dan Kaunuhu Mutakalliman.
Pembahagian dua puluh sifat ini mempunyai fungsi pendidikan yang besar dalam tradisi pengajian aqidah Melayu. Ia membantu seorang pelajar menyusun asas keyakinan tentang Allah secara sistematik. Daripada Wujud, seseorang mengetahui bahawa Allah benar-benar ada. Daripada Qidam, dia memahami bahawa Allah tidak didahului oleh ketiadaan.
Daripada Baqa’, dia memahami bahawa Allah tidak diakhiri oleh kebinasaan. Daripada Mukhalafatuhu lil-hawadith, dia memahami bahawa Allah tidak menyerupai segala yang baharu dan makhluk. Daripada Qiyamuhu binafsihi, dia memahami bahawa Allah tidak berhajat kepada tempat, pencipta, penolong atau sesuatu yang menegakkan-Nya. Daripada Wahdaniyyah, dia memahami keesaan Allah pada ketuhanan-Nya.
Kemudian sifat Qudrah, Iradah, ‘Ilm, Hayah, Sama‘, Basar dan Kalam memperincikan lagi kesempurnaan Allah. Qudrah menunjukkan kekuasaan Allah terhadap segala mumkin. Iradah menunjukkan bahawa segala yang berlaku berada di bawah kehendak-Nya. ‘Ilm menunjukkan bahawa tiada sesuatu yang tersembunyi daripada pengetahuan-Nya.
Hayah menunjukkan bahawa Allah hidup dengan kehidupan yang sempurna dan tidak menyerupai kehidupan makhluk. Sama‘ menunjukkan kesempurnaan pendengaran-Nya, Basar menunjukkan kesempurnaan penglihatan-Nya dan Kalam menunjukkan sifat kalam yang layak bagi Allah.
Apabila seseorang mempelajari sifat-sifat ini secara tafsili, dia bukan sekadar menghafal senarai dua puluh sifat. Tujuan sebenar pengajian ialah membina satu gambaran aqidah yang tersusun dalam hati. Hafalan tanpa kefahaman boleh menjadi kosong, manakala kefahaman tanpa keyakinan boleh menjadi sekadar pengetahuan intelektual. Ilmu tauhid yang sebenar menuntut kedua-duanya: seseorang memahami makna yang dipelajari dan hatinya berpegang kepadanya dengan jazam.
Di sinilah masuknya persoalan yang sangat penting, iaitu apakah maksud i‘tiqad yang putus. Teks asal menjelaskan bahawa mengenal Allah memerlukan i‘tiqad yang putus, tanpa syak, zhan atau waham. Istilah ini perlu difahami dengan tepat kerana ia menjadi asas kepada perbezaan antara yakin dan sangkaan.
Syak ialah keadaan seseorang berada dalam keraguan antara dua kemungkinan sehingga tidak dapat menetapkan salah satunya sebagai benar. Jika seseorang ditanya, “Adakah Allah wujud?” lalu dalam hatinya dia berkata, “Mungkin Allah wujud, mungkin Allah tidak wujud; aku tidak tahu,” maka keadaan seperti ini bukanlah i‘tiqad yang sah. Ia merupakan keraguan terhadap perkara yang menjadi asas agama.
Zhan pula ialah kecenderungan kepada salah satu daripada dua kemungkinan tetapi masih mengakui kemungkinan yang lain. Seseorang mungkin berkata, “Aku rasa Allah wujud, kemungkinan besar begitu, tetapi aku tidak pasti.” Keadaan seperti ini juga tidak mencapai tingkat jazam yang dituntut dalam aqidah. Adapun waham ialah kecenderungan kepada kemungkinan yang lebih lemah. Dalam ketiga-tiga keadaan ini, hati tidak berdiri di atas kepastian yang teguh.
Jazam pula ialah keteguhan hati dalam menerima sesuatu sebagai benar sehingga tidak ada keraguan yang menggoncangkan keyakinan tersebut. Jazam bukan sekadar perasaan tenang. Ia ialah ketetapan aqidah. Seseorang yang mempunyai jazam terhadap kewujudan Allah tidak akan mengubah kepercayaannya hanya kerana mendengar pertanyaan atau syubhat yang lemah. Dia mungkin memerlukan penjelasan terhadap sesuatu persoalan, tetapi asas keyakinannya tidak runtuh.
Perkara ini amat penting pada zaman yang penuh dengan maklumat. Hari ini seseorang boleh mendengar satu ceramah pada waktu pagi, satu perbahasan pada waktu tengah hari, satu video yang bertentangan pada waktu petang dan satu tulisan yang berbeza pada waktu malam. Jika asas aqidahnya hanya dibina atas penerimaan sementara tanpa kefahaman dan jazam, maka setiap suara baharu boleh menggoncang kepercayaannya. Sebaliknya, seseorang yang memahami asas tauhid dan memiliki keyakinan yang teguh akan mampu membezakan antara persoalan yang benar-benar memerlukan kajian dengan syubhat yang hanya bermain dengan istilah.
Walau bagaimanapun, jazam tidak bermaksud seseorang tidak boleh bertanya. Bertanya untuk mendapatkan kefahaman bukan syak yang merosakkan iman. Seorang pelajar mungkin bertanya, “Bagaimanakah memahami sifat Allah?” atau “Apakah dalil bagi sifat ini?” atau “Bagaimanakah dalil ‘aqli ini berfungsi?” Pertanyaan seperti ini merupakan jalan menuju ilmu. Yang tercela ialah apabila hati menolak kebenaran atau menggantungkan aqidah dalam keadaan ragu-ragu tanpa usaha mencari kebenaran.
Oleh itu, terdapat perbezaan antara “aku belum memahami persoalan ini secara terperinci” dengan “aku tidak yakin bahawa Allah benar.” Yang pertama mungkin berlaku kepada seorang pelajar dan tidak merosakkan asas iman. Yang kedua menyentuh asas i‘tiqad. Seorang mukmin mungkin tidak mengetahui semua jawapan terhadap semua persoalan, tetapi dia tetap mempunyai keyakinan bahawa Allah itu benar, Rasul itu benar dan apa yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya adalah benar.
Perkara kedua yang disebut dalam teks ialah bahawa i‘tiqad itu mesti muafakat dengan yang sebenar. Ini bermaksud bukan semua kepercayaan yang dipegang dengan penuh yakin boleh dinamakan pengenalan kepada Allah. Jazam sahaja tidak mencukupi. Seseorang mungkin sangat yakin kepada suatu perkara tetapi keyakinannya itu salah. Keyakinan orang yang mempercayai sesuatu agama yang batil dengan penuh keteguhan tidak menjadikan kepercayaan itu benar. Maka pengenalan memerlukan dua perkara: keyakinan dan kebenaran perkara yang diyakini.
Di sinilah pentingnya istilah “berbetulan dengan yang sebenar”. Dalam aqidah Islam, ukuran kebenaran bukan semata-mata perasaan manusia. Manusia boleh merasa yakin terhadap sesuatu yang salah. Manusia juga boleh mewarisi suatu kepercayaan daripada keluarga, masyarakat atau budaya sehingga dia merasakan bahawa kepercayaan itu pasti benar. Tetapi hakikat tidak berubah hanya kerana manusia merasa yakin. Sebab itulah syariat datang membawa petunjuk dan membezakan antara haq dengan batil.
Apabila teks menyebut bahawa i‘tiqad orang Yahudi dan Nasrani tidak dinamakan mengenal Allah dalam pengertian aqidah Islam, perkara ini menunjukkan bahawa “mengenal Tuhan” mempunyai syarat kebenaran. Mereka mungkin mempunyai kepercayaan tentang Tuhan dan mungkin mempunyai keyakinan yang kuat terhadap kepercayaan tersebut, tetapi menurut aqidah Islam, pengenalan yang benar mestilah bertepatan dengan tauhid yang dibawa oleh para rasul. Oleh sebab itu, Islam tidak menyamakan antara sekadar “percaya kepada Tuhan” dengan mengenal Allah sebagaimana yang diwajibkan.
Perkara ketiga yang disebut ialah dalil. Teks asal menyatakan bahawa i‘tiqad yang jazam dan berbetulan dengan yang sebenar, tetapi tidak berdasarkan dalil, dinamakan taqlid. Ini membawa kita kepada persoalan yang panjang tentang hubungan antara iman, ilmu dan dalil.
Dalil ialah sesuatu yang membawa kepada pengetahuan terhadap perkara yang ingin diketahui. Dalam ilmu tauhid, dalil boleh dibahagikan secara umum kepada dalil ‘aqli dan dalil naqli. Dalil ‘aqli menggunakan pertimbangan akal yang sahih untuk membawa seseorang kepada kesimpulan yang benar. Dalil naqli pula bersumberkan wahyu, iaitu al-Quran dan al-Sunnah yang sahih serta perkara yang disampaikan melalui Rasulullah SAW.
Dalil ‘aqli mempunyai kedudukan penting dalam mengenal kewujudan Allah. Alam yang berubah, berhajat dan tersusun tidak boleh menjadi penjelasan terakhir bagi dirinya sendiri. Akal meneliti sifat-sifat makhluk lalu memahami bahawa makhluk tidak berdiri secara mutlak dengan dirinya sendiri. Ia berhajat kepada Pencipta. Daripada pemerhatian terhadap alam, manusia boleh bergerak daripada kesan kepada sebab, daripada makhluk kepada Khaliq dan daripada yang berhajat kepada Yang Maha Kaya.
Allah Ta‘ala sendiri mengarahkan manusia supaya menggunakan pengamatan dan pemikiran. Banyak ayat al-Quran mengajak manusia melihat langit, bumi, diri manusia, pergantian malam dan siang, hujan, tumbuhan, penciptaan manusia dan pelbagai kejadian lain. Al-Quran tidak mengajar manusia supaya mematikan akal. Bahkan akal digunakan untuk melihat tanda-tanda kekuasaan Allah.
Antara ayat yang sangat kuat dalam perkara ini ialah firman Allah:
أَمْ خُلِقُوا۟ مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ أَمْ هُمُ ٱلْخَٰلِقُونَ (At-Thur:35).
“Adakah mereka diciptakan tanpa sesuatu, atau mereka yang menciptakan diri mereka sendiri?”
Soalan ini mengandungi hujah yang sangat mendalam. Manusia tidak muncul daripada dirinya sendiri. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri. Maka akal diarahkan untuk mencari penjelasan yang benar terhadap kewujudan manusia. Jika manusia tidak menciptakan dirinya, dan tidak masuk akal dia wujud tanpa sebab yang mengadakan, maka manusia berhajat kepada Pencipta.
Dalil seperti ini tidak terhad kepada manusia. Seluruh alam berada dalam keadaan berhajat. Apa yang berubah menunjukkan ia tidak berada dalam keadaan kesempurnaan mutlak yang tidak berhajat. Apa yang mempunyai bentuk tertentu sedangkan bentuk lain juga secara akal adalah mungkin menunjukkan adanya penentuan. Apa yang mempunyai susunan tertentu tidak menjadikan dirinya sendiri sebagai sumber mutlak bagi segala susunan tersebut. Maka akal bergerak menuju pengakuan terhadap Tuhan Yang Maha Mencipta.
Namun, perlu difahami bahawa apabila disebut “alam mempunyai Pencipta”, Pencipta itu bukanlah satu lagi makhluk yang berada di dalam alam. Jika Pencipta itu juga makhluk, maka persoalan tentang siapa yang menciptakannya akan muncul semula. Jika dia berhajat kepada pencipta lain, dia bukanlah penjelasan terakhir. Oleh itu, dalil kewujudan Allah membawa kepada pengertian bahawa mesti ada Tuhan yang tidak berhajat kepada pencipta, yang kewujudan-Nya tidak bergantung kepada sesuatu yang lain.
Inilah yang dihuraikan oleh para ulama dengan istilah Wajib al-Wujud, iaitu Allah Ta‘ala. Adapun makhluk bersifat berhajat dan bergantung. Makhluk tidak memiliki kewujudan secara mutlak daripada dirinya sendiri. Ia ada kerana diadakan. Allah pula tidak diadakan oleh sesiapa. Jika Allah diadakan, maka yang mengadakan-Nya akan menjadi lebih dahulu dan lebih berkuasa daripada-Nya, sedangkan perkara tersebut bertentangan dengan hakikat ketuhanan.
Maka pertanyaan “siapakah yang menciptakan Allah?” sebenarnya berpunca daripada salah faham terhadap konsep Tuhan. Pertanyaan itu sesuai digunakan terhadap sesuatu yang bersifat makhluk dan berhajat. Ia tidak sesuai dikenakan kepada Allah kerana Allah bukan makhluk yang memerlukan pencipta. Jika sesuatu memerlukan pencipta, maka sesuatu itu bukan Tuhan yang sebenar. Tuhan yang sebenar ialah Pencipta dan tidak diciptakan.
Perkara ini berkait rapat dengan sifat Qidam. Qidam bukan bermaksud Allah telah hidup untuk tempoh masa yang sangat panjang sehingga masa itu tidak berpenghujung. Allah tidak berada dalam keadaan seperti makhluk yang mengalami perjalanan masa lalu, sekarang dan akan datang. Maksudnya ialah Allah tidak didahului oleh ketiadaan. Allah bukan sesuatu yang muncul selepas tidak ada. Allah ada tanpa permulaan, sedangkan segala yang selain-Nya berada di bawah kehendak dan penciptaan-Nya.
Kemudian datang pula sifat Baqa’, bahawa Allah tidak berakhir dengan kebinasaan. Semua makhluk mempunyai kemungkinan untuk berubah, rosak, mati dan binasa. Allah tidak demikian. Jika Tuhan sendiri boleh binasa, maka Dia tidak lagi menjadi Tuhan yang mutlak. Oleh itu, kesempurnaan ketuhanan menuntut bahawa Allah bersifat Qidam dan Baqa’.
Sifat Mukhalafatuhu lil-hawadith pula sangat penting supaya seseorang tidak menyamakan Allah dengan makhluk. Apabila akal membawa manusia kepada pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta, maka Pencipta tidak boleh disamakan dengan benda yang dicipta-Nya. Jika Allah mempunyai hakikat yang sama dengan makhluk, maka Dia juga akan berhajat seperti makhluk dan tertakluk kepada sifat-sifat makhluk. Ini mustahil.
Firman Allah Ta‘ala:
... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11).
“Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.”
Ayat ini menjadi asas yang sangat besar dalam memahami sifat Allah. Allah dikenali melalui apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, tetapi pengenalan itu tidak boleh membawa kepada penyerupaan Allah dengan makhluk. Allah mempunyai sifat yang benar dan hakiki sebagaimana yang layak bagi-Nya, tetapi sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk.
Sebagai contoh, Allah mendengar dan manusia juga mendengar. Tetapi pendengaran Allah bukan seperti pendengaran manusia. Allah melihat dan manusia juga melihat. Tetapi penglihatan Allah bukan seperti penglihatan manusia. Allah hidup dan manusia hidup. Tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan manusia. Allah mengetahui dan manusia mengetahui. Tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.
Hal ini amat penting kerana terdapat dua kesalahan yang bertentangan. Kesalahan pertama ialah menyerupakan Allah dengan makhluk. Kesalahan kedua ialah menafikan sifat Allah semata-mata kerana takut kepada penyerupaan. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan cara yang layak bagi kebesaran-Nya, sambil menafikan persamaan Allah dengan makhluk.
Firman Allah:
وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ (Al-Ikhlas:4).
“Dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.”
Dengan itu, mengenal Allah memerlukan dua perkara yang berjalan bersama: ithbat dan tanzih. Iaitu menetapkan kesempurnaan yang layak bagi Allah dan menyucikan Allah daripada segala kekurangan serta daripada menyerupai makhluk.
Apabila teks menyebut bahawa seseorang perlu mengetahui sifat-sifat Allah secara ijmali dan tafsili, maka perkara yang penting ialah memahami bahawa semua sifat yang dipelajari akhirnya kembali kepada pengagungan terhadap Allah. Ilmu tauhid bukanlah latihan menghafal istilah semata-mata. Setiap istilah mempunyai kesan terhadap cara manusia berdiri di hadapan Allah.
Apabila seseorang memahami Wujud Allah, dia mengetahui bahawa hidupnya tidak sia-sia. Dia hidup di bawah pemerhatian Tuhan yang menciptakannya. Apabila dia memahami Qidam dan Baqa’, dia mengetahui bahawa segala makhluk bersifat sementara sedangkan Allah kekal.
Apabila dia memahami Mukhalafatuhu lil-hawadith, dia tidak membayangkan Allah seperti makhluk. Apabila dia memahami Qiyamuhu binafsihi, dia mengetahui bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Apabila dia memahami Wahdaniyyah, dia mengetahui bahawa ibadah tidak boleh dibahagikan kepada Tuhan-tuhan yang berlainan.
Apabila dia memahami Qudrah Allah, dia tidak menganggap sesuatu berada di luar kekuasaan Allah. Apabila dia memahami Iradah Allah, dia mengetahui bahawa apa yang berlaku tidak terkeluar daripada kehendak-Nya. Apabila dia memahami ‘Ilm Allah, dia mengetahui bahawa tiada satu pun perbuatan manusia tersembunyi daripada-Nya. Apabila dia memahami Sama‘ dan Basar Allah, dia menjaga percakapan dan perbuatannya. Apabila dia memahami Kalam Allah, dia menghormati wahyu sebagai petunjuk daripada Tuhan.
Maka ilmu tauhid yang sebenar mengubah manusia daripada sekadar “mengetahui tentang Allah” kepada “hidup sebagai hamba Allah”. Inilah perbezaan antara ilmu yang tinggal di lidah dengan ilmu yang masuk ke dalam hati.
Teks asal kemudiannya membicarakan taqlid. Taqlid secara umum ialah menerima perkataan orang lain tanpa mengetahui dalil yang menjadi asas kepada perkataan tersebut. Dalam kehidupan manusia, taqlid dalam perkara tertentu memang tidak dapat dielakkan. Seorang pesakit menerima nasihat doktor kerana dia bukan pakar perubatan.
Seorang pelanggan menerima penjelasan jurutera tentang sesuatu struktur kerana dia bukan jurutera. Seorang awam menerima penjelasan ahli dalam bidang tertentu kerana dia tidak menguasai bidang tersebut. Oleh itu, istilah taqlid tidak semestinya bermakna seseorang melakukan sesuatu yang tercela dalam semua bidang dan keadaan.
Dalam ilmu aqidah, persoalan taqlid mempunyai perbahasan yang lebih khusus. Para ulama membincangkan keadaan orang yang mempunyai kepercayaan yang benar tetapi tidak mampu menyusun dalil secara terperinci.
Perbahasan ini penting kerana manusia mempunyai kemampuan ilmu yang berbeza. Tidak semua mukallaf mampu menjadi ahli ilmu tauhid. Tidak semua orang mampu membaca kitab-kitab yang mendalam. Tidak semua orang mampu menyusun burhan secara falsafah atau kalam. Tetapi Islam tetap menuntut setiap mukallaf mempunyai iman yang benar.
Di sinilah muncul istilah taqlid jazmi. Maksudnya seseorang menerima sesuatu kepercayaan daripada orang yang dipercayainya, tetapi kepercayaan itu terlekat dengan teguh dalam hatinya sehingga dia tidak berada dalam keraguan.
Dia mungkin tidak mengetahui susunan dalilnya, tetapi dia benar-benar yakin bahawa apa yang dia percayai itu benar. Jika gurunya kemudian berubah pandangan, keyakinannya terhadap kebenaran aqidah tidak semestinya berubah, kerana yang terlekat dalam hatinya ialah keyakinan terhadap kebenaran, bukan semata-mata ketundukan kepada peribadi guru.
Perkara ini sangat berbeza dengan taqlid yang tidak jazmi. Dalam keadaan ini, seseorang menerima sesuatu hanya kerana orang tertentu mengatakannya. Jika orang itu berkata “Allah itu begini”, dia percaya. Jika esok orang itu berkata sebaliknya, dia ikut pula. Jika guru berkata “perkara ini benar”, dia menganggapnya benar. Jika guru berkata “perkara itu salah”, dia menganggapnya salah. Tiada ketetapan dalam hati kecuali mengikuti perubahan orang yang diikutinya.
Masalah yang paling besar dalam taqlid yang tidak jazmi ialah bahawa seseorang tidak mempunyai asas keyakinan yang kukuh. Dia bukan sekadar tidak mengetahui dalil; dia juga tidak mempunyai pendirian yang tetap terhadap kebenaran. Kepercayaannya bergantung kepada orang yang menjadi tempat sandarannya. Jika sandaran berubah, kepercayaannya berubah. Keadaan seperti ini memang sangat berbahaya dalam perkara aqidah.
Bayangkan seseorang yang berkata, “Aku percaya Allah wujud kerana guru aku percaya Allah wujud.” Jika ditanya, “Kalau guru kamu meninggalkan kepercayaan itu, apakah kamu masih percaya?” lalu dia menjawab, “Aku tidak tahu; kalau guru aku tidak percaya, aku pun tidak percaya,” maka jelas bahawa keyakinannya tidak berdiri atas kebenaran yang diyakininya, tetapi bergantung kepada individu.
Sebaliknya, seseorang mungkin berkata, “Aku belajar aqidah daripada ibu bapaku, guru-guruku dan ulama. Aku belum mampu menyusun semua dalil sebagaimana seorang ahli ilmu, tetapi aku yakin dengan jazam bahawa Allah itu wujud, Allah Maha Esa, Allah tidak menyerupai makhluk, Muhammad SAW ialah Rasul Allah dan segala perkara asas agama yang diajarkan oleh Rasulullah adalah benar.” Orang seperti ini mempunyai keyakinan yang teguh. Kekurangan pada perincian ilmu tidak semestinya bermakna dia berada dalam syak.
Oleh sebab itu, istilah “taqlid” dalam teks aqidah perlu dibaca dalam konteks perbahasan ilmu, bukan dengan kefahaman yang terlalu kasar. Ada perbahasan ulama tentang hukum orang awam yang beriman melalui pengajaran ibu bapa dan guru tanpa mampu menyusun dalil.
Sebahagian ulama memberi penekanan yang sangat kuat kepada kewajipan mengetahui dalil, manakala sebahagian yang lain membezakan antara mengetahui dalil secara tafsili dengan memiliki keyakinan yang benar berdasarkan petunjuk yang sampai kepadanya. Maka perincian hukum terhadap individu tertentu tidak wajar dilakukan secara melulu.
Yang paling penting bagi seorang mukallaf ialah jangan menjadikan “aku ikut sahaja” sebagai alasan untuk tidak mahu belajar selama-lamanya. Walaupun seseorang bermula dengan mengikuti ibu bapa dan guru, dia hendaklah berusaha meningkatkan pengenalannya terhadap Allah. Anak kecil menerima iman daripada persekitarannya.
Orang yang baru memeluk Islam menerima asas agama melalui pengajaran orang lain. Orang awam menerima banyak perkara agama daripada guru. Tetapi apabila seseorang mempunyai kemampuan untuk belajar, maka dia hendaklah bergerak daripada sekadar menerima kepada memahami.
Peralihan daripada taqlid kepada ilmu merupakan perjalanan yang sangat penting. Seseorang mungkin pada awalnya mengetahui bahawa Allah itu Maha Esa kerana diajarkan oleh ibu bapanya. Kemudian dia belajar dalil daripada al-Quran. Kemudian dia belajar bagaimana akal menunjukkan keperluan kepada Pencipta.
Kemudian dia memahami sifat-sifat Allah. Kemudian dia memahami dalil kenabian. Kemudian dia memahami mengapa wahyu menjadi sumber ilmu agama. Pada akhirnya, keyakinannya bukan lagi sekadar “aku percaya kerana mereka berkata”, tetapi “aku mengetahui, memahami dan meyakini bahawa ini benar”.
Inilah sebabnya menuntut ilmu aqidah mempunyai kedudukan yang besar. Ilmu bukan hanya untuk membolehkan seseorang berdebat. Ilmu ialah benteng hati. Syubhat tidak semuanya datang dalam bentuk hujah yang kuat. Banyak syubhat menjadi kelihatan besar hanya kerana seseorang tidak mempunyai asas ilmu. Apabila asas ilmu telah kukuh, dia dapat mengenal kesilapan istilah, premis yang salah, kesimpulan yang melompat dan hujah yang tidak sempurna.
Lebih-lebih lagi pada zaman sekarang, seseorang boleh menerima beratus-ratus pendapat dalam sehari. Media sosial mempercepatkan penyebaran hujah agama, antiagama, falsafah, keraguan dan jawapan. Video pendek kadangkala memberikan kesimpulan tanpa premis. Satu petikan daripada kitab dipisahkan daripada konteks.
Satu ayat al-Quran dipetik tanpa melihat ayat sebelum dan selepasnya. Satu hadis dibaca tanpa mengetahui darjatnya. Satu pendapat ulama disebarkan tanpa mengetahui bahawa terdapat khilaf dalam isu tersebut. Orang yang tidak mempunyai asas aqidah yang kukuh mudah terperangkap dalam kekeliruan seperti ini.
Namun, seseorang juga tidak sepatutnya menggunakan ilmu tauhid untuk menjadi sombong terhadap orang awam. Jika seseorang belum mampu memahami perbahasan yang rumit, tugas orang berilmu ialah mengajarnya dengan hikmah. Ilmu tauhid bukan alat untuk menghina orang yang baru belajar. Tujuan ilmu ialah menyelamatkan manusia daripada kekeliruan dan membawa mereka kepada pengenalan yang benar terhadap Allah.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa pengenalan Allah secara ijmali sangat penting. Seorang mukallaf mungkin tidak mampu menghafal semua perbahasan sifat secara tafsili, tetapi dia mesti mempunyai asas bahawa Allah itu Tuhan Yang Maha Sempurna, tidak mempunyai kekurangan, tidak menyerupai makhluk dan wajib disembah. Asas ini menjadi benteng pertama. Kemudian ilmu tafsili memperkukuh dan memperincikannya.
Jika seseorang mempunyai ilmu tafsili tetapi tidak mempunyai pengagungan kepada Allah, ilmunya mungkin hanya tinggal di kepala. Dia mungkin mengetahui istilah Wujud, Qidam, Baqa’, Qudrah, Iradah dan ‘Ilm tetapi hatinya tidak tunduk. Ini menunjukkan bahawa matlamat ilmu tauhid bukan sekadar memenangkan perbahasan. Ilmu tauhid sepatutnya membawa kepada khashyah, pengagungan, ikhlas, tawakal dan ubudiyyah.
Allah Ta‘ala berfirman:
... إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ ... (Fathir:28).
“Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah dalam kalangan hamba-hamba-Nya ialah para ulama.”
Ayat ini menunjukkan hubungan antara ilmu dan keadaan hati. Ilmu yang benar tentang Allah sepatutnya melahirkan rasa takut yang benar kepada Allah. Semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin dia menyedari kecilnya dirinya. Semakin dia memahami kekuasaan Allah, semakin dia mengetahui kelemahan dirinya. Semakin dia mengetahui ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu, semakin dia menjaga apa yang tersembunyi dalam hati.
Mengenal Allah juga menjadikan manusia tidak terlalu membesarkan dirinya. Manusia boleh memiliki ilmu, kekayaan, kekuasaan, pengaruh dan kemahiran, tetapi semuanya terbatas. Allah memberikan ilmu dan manusia tetap jahil terhadap banyak perkara. Allah memberikan kekuatan dan manusia tetap lemah. Allah memberikan kehidupan dan manusia akhirnya mati.
Allah memberikan kesihatan dan manusia boleh jatuh sakit. Allah memberikan harta dan manusia boleh kehilangannya. Maka seorang yang mengenal Allah tidak akan menjadikan nikmat yang diberikan kepadanya sebagai alasan untuk merasa dirinya tidak berhajat kepada Allah.
Di sinilah terdapat hubungan antara kenyataan terdahulu tentang melihat alam dengan kenyataan ketiga tentang mengenal Allah. Pemerhatian terhadap alam membawa manusia kepada pengakuan bahawa alam mempunyai Tuhan. Setelah manusia mengakui bahawa Tuhan itu wujud, dia perlu mengenal Tuhan tersebut.
Tidak cukup seseorang berkata, “Aku percaya ada kuasa yang menciptakan alam.” Islam menuntut lebih daripada itu. Dia mesti mengetahui bahawa Pencipta itu Allah, Tuhan Yang Maha Esa, yang memiliki nama-nama dan sifat-sifat kesempurnaan, dan hanya Dia yang berhak disembah.
Ini merupakan peralihan daripada sekadar pengakuan terhadap penciptaan kepada tauhid dalam ibadah. Orang musyrik pada zaman dahulu bukan semuanya menafikan kewujudan Allah. Bahkan al-Quran menunjukkan bahawa apabila mereka ditanya siapa yang menciptakan langit dan bumi, mereka mengakui Allah. Masalah mereka ialah mereka tidak memberikan ibadah secara ikhlas hanya kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa mengakui Allah sebagai Pencipta belum mencukupi jika tidak disertai dengan mengesakan-Nya dalam ibadah.
Oleh itu, ilmu tentang sifat Wahdaniyyah mempunyai kedudukan yang sangat besar. Allah bukan sekadar salah satu daripada beberapa kuasa yang mengatur alam. Allah ialah Tuhan Yang Esa. Jika terdapat tuhan-tuhan yang sama-sama berkuasa secara mutlak, akan timbul persoalan tentang kehendak, kuasa dan tadbir. Jika dua tuhan boleh berkehendak secara bertentangan, maka salah satu kehendak akan berlaku atau kedua-duanya tidak berlaku.
Jika salah satu tidak mampu melaksanakan kehendaknya, dia bukan Tuhan Yang Maha Berkuasa. Jika kedua-duanya sentiasa berkehendak sama dalam segala perkara, persoalan tentang keperluan kepada dua tuhan yang berasingan tetap muncul. Maka ketuhanan yang mutlak menuntut keesaan.
Al-Quran menyatakan:
لَوْ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَاۚ ... (Al-Anbiya:22).
“Sekiranya pada kedua-duanya terdapat tuhan-tuhan selain Allah, nescaya kedua-duanya akan rosak.”
Ayat ini menunjukkan bahawa tauhid bukan hanya satu slogan. Ia mempunyai asas dalam pengamatan terhadap alam dan dalam pertimbangan akal. Alam yang mempunyai satu sistem yang tersusun menunjukkan bahawa ketuhanan mutlak tidak terbahagi kepada beberapa penguasa yang bersaing.
Namun, selepas akal membawa manusia kepada pengakuan terhadap kewujudan dan keesaan Allah, wahyu tetap diperlukan untuk mengetahui perkara-perkara yang tidak dapat dicapai oleh akal secara terperinci. Akal tidak mengetahui sendiri berapa rakaat solat Subuh. Akal tidak menentukan bahawa zakat mempunyai kadar tertentu. Akal tidak mengetahui perkara ghaib secara bebas. Akal tidak menentukan lafaz azan. Semua ini datang melalui wahyu.
Maka terdapat bidang yang boleh dicapai melalui pertimbangan akal dan terdapat bidang yang mesti diterima melalui wahyu. Dalam perkara yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan tentang perkara ghaib, seorang mukmin tunduk kepada wahyu. Dia tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran wahyu.
Perkara ini sangat penting dalam memahami istilah “dalil ‘aqli dan naqli”. Dalil ‘aqli bukan bermaksud akal mencipta agama. Dalil ‘aqli ialah penggunaan akal yang benar untuk memahami perkara yang dapat dibuktikan atau disokong oleh pertimbangan akal. Dalil naqli pula ialah wahyu yang menjadi sumber pengetahuan daripada Allah dan Rasul-Nya. Kedua-duanya mempunyai bidang dan fungsi masing-masing.
Apabila seseorang mempelajari sifat Allah secara tafsili, dia hendaklah mengetahui bahawa tujuan pembahagian sifat bukan untuk mengehadkan kesempurnaan Allah kepada hanya dua puluh sifat. Dua puluh sifat yang masyhur dalam ilmu tauhid merupakan susunan pedagogi untuk mengenalkan asas sifat kesempurnaan yang wajib bagi Allah. Allah mempunyai nama-nama dan sifat-sifat yang jauh lebih luas sebagaimana yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah. Maka seseorang tidak boleh memahami senarai dua puluh sifat sebagai bermaksud Allah hanya mempunyai dua puluh sifat.
Sebaliknya, dua puluh sifat itu menjadi satu rangka asas untuk membina keyakinan. Sebagai contoh, apabila disebut sifat ‘Ilm, ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Apabila disebut Qudrah, ia menunjukkan kekuasaan Allah. Apabila disebut Iradah, ia menunjukkan bahawa perkara yang berlaku berada di bawah kehendak-Nya. Apabila disebut Wahdaniyyah, ia menolak syirik. Apabila disebut Mukhalafatuhu lil-hawadith, ia menolak penyerupaan Allah dengan makhluk.
Kemudian terdapat sifat-sifat salbiyyah dan ma‘ani serta ma‘nawiyyah dalam susunan tradisional. Sifat Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu lil-hawadith, Qiyamuhu binafsihi dan Wahdaniyyah termasuk sifat yang menunjukkan penyucian Allah daripada sifat-sifat yang tidak layak bagi-Nya. Qudrah, Iradah, ‘Ilm, Hayah, Sama‘, Basar dan Kalam menunjukkan sifat-sifat kesempurnaan. Sifat-sifat ma‘nawiyyah pula merupakan keadaan yang menetapkan bahawa Allah bersifat dengan Qudrah, Iradah, ‘Ilm, Hayah, Sama‘, Basar dan Kalam.
Pengajian susunan ini memberikan disiplin kepada pemikiran seorang mukmin. Dia tidak lagi membicarakan Allah dengan istilah yang kabur. Dia belajar membezakan antara sifat kesempurnaan dan sifat kekurangan. Dia belajar bahawa Allah tidak boleh disifatkan dengan sifat yang menunjukkan kelemahan, jahil, mati, berhajat atau dikuasai. Pada masa yang sama, dia belajar bahawa sifat Allah tidak boleh dibayangkan seperti sifat makhluk.
Mengenal Allah dengan cara ini juga menjaga manusia daripada dua ekstrem. Ekstrem pertama ialah tasybih, iaitu menyerupakan Allah dengan makhluk. Ekstrem kedua ialah ta‘til, iaitu menafikan apa yang wajib bagi Allah atau menolak sifat-sifat yang sabit bagi-Nya. Jalan ilmu ialah menetapkan kesempurnaan Allah dengan cara yang layak bagi-Nya dan menafikan segala kekurangan daripada-Nya.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa istilah “sifat yang layak dengan keadaan ketuhanan” sangat penting. Tidak semua sifat yang dianggap sempurna pada makhluk semestinya boleh digunakan terhadap Allah dengan cara yang sama. Begitu juga tidak semua istilah yang digunakan manusia boleh terus dipindahkan kepada Allah tanpa melihat maknanya. Allah memiliki kesempurnaan mutlak yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Sebagai contoh, manusia menjadi kuat selepas latihan, tetapi kekuatan Allah bukan hasil daripada latihan. Manusia mengetahui selepas belajar, sedangkan ilmu Allah bukan diperoleh daripada belajar. Manusia mempunyai kehidupan yang bermula dan berakhir, sedangkan Allah bersifat Hayat yang tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak diakhiri oleh kematian. Manusia berhajat kepada makanan, udara, tidur dan pelbagai perkara, sedangkan Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk.
Inilah maksud mengenal Allah sebagai Tuhan, bukan sekadar membayangkan “makhluk yang paling kuat”. Allah bukan makhluk yang mempunyai kuasa lebih besar daripada makhluk lain. Allah ialah Khaliq, sedangkan seluruh selain-Nya ialah makhluk. Perbezaan ini sangat asas.
Jika seseorang membayangkan Allah sebagai satu benda yang sangat besar di dalam alam, maka dia belum memahami ketuhanan. Jika dia membayangkan Allah sebagai satu tenaga yang bergerak dalam alam, dia belum memahami ketuhanan. Jika dia menganggap Allah sebagai sebahagian daripada alam, dia telah mencampurkan antara Khaliq dengan makhluk. Allah menciptakan alam dan tidak menjadi sebahagian daripada alam.
Oleh itu, sifat Qiyamuhu binafsihi mempunyai makna yang sangat besar. Allah tidak memerlukan sesuatu untuk wujud. Allah tidak memerlukan tempat untuk menjadikan-Nya ada. Allah tidak memerlukan makhluk untuk memberikan-Nya kekuatan. Allah tidak memerlukan sesiapa untuk menyempurnakan ketuhanan-Nya. Bahkan seluruh makhluk berhajat kepada Allah.
Allah berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ (Fathir:15).
“Wahai manusia, kamu semua ialah orang-orang yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”
Ayat ini menggambarkan hakikat hubungan antara Khaliq dengan makhluk. Makhluk ialah fakir kepada Allah. Kekayaan manusia adalah sementara. Ilmu manusia terbatas. Kekuatan manusia terbatas. Umur manusia terbatas. Sedangkan Allah Maha Kaya.
Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan lebih mudah memahami mengapa manusia wajib menyembah Allah. Allah bukan sekadar pencipta pada permulaan kewujudan manusia. Allah ialah Tuhan yang sentiasa menjadi tempat pergantungan seluruh makhluk. Nafas manusia, kehidupan manusia, akal manusia, kemampuan manusia untuk bergerak, kemampuan manusia untuk berfikir dan segala nikmat yang dimilikinya tidak keluar daripada kekuasaan Allah.
Oleh sebab itu, pengenalan Allah menghasilkan ubudiyyah. Seseorang yang mengetahui bahawa dirinya diciptakan oleh Allah akan menyedari bahawa dirinya bukan milik mutlak dirinya sendiri. Tubuhnya amanah. Masa hidupnya amanah. Ilmunya amanah. Hartanya amanah. Keluarganya amanah. Kekuasaan yang diberikan kepadanya amanah. Maka dia tidak bebas menggunakan semuanya mengikut hawa nafsu tanpa batas.
Pengenalan kepada Allah juga membebaskan manusia daripada penghambaan kepada makhluk. Orang yang tidak mengenal Allah mungkin menjadikan manusia sebagai ukuran tertinggi kehidupannya. Dia takut manusia lebih daripada takut Allah. Dia mencari redha manusia lebih daripada redha Allah. Dia sanggup meninggalkan kebenaran kerana takut kehilangan kedudukan. Tetapi apabila dia mengenal Allah, hatinya kembali kepada Tuhan.
Inilah salah satu rahsia tauhid. Tauhid bukan hanya menjadikan manusia percaya bahawa Allah satu. Tauhid membebaskan hati daripada menjadikan selain Allah sebagai tempat pengabdian mutlak. Manusia tetap menghormati ibu bapa, guru, ulama, pemerintah dan orang lain, tetapi tidak menyembah mereka. Dia menghargai sebab, tetapi tidak menganggap sebab sebagai Tuhan. Dia bekerja, tetapi tidak menganggap pekerjaan sebagai pemberi rezeki secara mutlak. Dia mendapatkan rawatan, tetapi mengetahui bahawa kesembuhan berada di bawah kehendak Allah.
Kembali kepada persoalan taqlid, bahaya terbesar bukan semata-mata seseorang tidak tahu istilah dalil. Bahaya terbesar ialah apabila hatinya tidak mempunyai hubungan langsung dengan kebenaran yang diyakini. Jika seseorang hanya berkata, “Aku beriman kerana orang ini berkata demikian,” maka dia mudah dieksploitasi. Seseorang boleh memalsukan hadis dan dia percaya. Seseorang boleh membawa hujah palsu dan dia percaya. Seseorang boleh mengubah aqidah dan dia ikut. Seseorang boleh menghina agama dan dia ikut. Ini kerana pusat keyakinannya berada pada manusia, bukan pada kebenaran.
Namun, ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh belajar daripada guru. Bahkan hampir seluruh ilmu manusia diperoleh melalui guru. Yang salah ialah menjadikan guru sebagai ukuran mutlak yang tidak boleh salah. Guru ialah sebab manusia mendapatkan ilmu, bukan sumber kebenaran yang mutlak. Ulama dihormati kerana ilmu, tetapi mereka tetap manusia. Kebenaran tidak menjadi benar kerana seseorang ulama mengatakannya. Ulama yang benar menunjukkan manusia kepada kebenaran yang datang daripada wahyu dan dalil yang sahih.
Dengan itu, seorang pelajar yang sihat dalam aqidah berkata, “Aku menerima penjelasan guru kerana aku mempercayai keilmuannya, kemudian aku belajar memahami dalilnya.” Dia tidak berkata, “Apa sahaja yang guru katakan pasti benar walaupun bercanggah dengan dalil.” Perbezaan ini sangat besar.
Perkara yang sama berlaku kepada ibu bapa. Anak wajib menghormati ibu bapa, tetapi aqidah tidak boleh dibina semata-mata atas keturunan. Jika seseorang dilahirkan dalam keluarga Islam, dia mendapat nikmat besar kerana sejak kecil mendengar kalimah tauhid. Tetapi apabila dia dewasa, dia hendaklah memahami apa yang dia ucapkan. Dia hendaklah mengetahui siapa Allah, siapa Rasulullah, apakah makna syahadah dan apakah tuntutan iman.
Kita tidak mahu seseorang berkata, “Aku Muslim kerana aku dilahirkan Muslim,” tanpa pernah memikirkan apa makna menjadi Muslim. Keturunan boleh menjadi sebab seseorang mendapat pendidikan agama, tetapi iman mesti berakar dalam hati.
Demikian juga guru agama. Tugas guru bukan mencipta pengikut peribadi. Tugas guru ialah membawa manusia kepada Allah dan Rasul-Nya. Jika seorang guru semakin mendidik muridnya sehingga murid itu semakin mengenal Allah, semakin mencintai Rasulullah, semakin memahami dalil dan semakin mampu membezakan antara haq dan batil, maka guru tersebut telah menjalankan tugas ilmu dengan baik.
Sebaliknya, jika seseorang guru membina pengikut yang tidak berani bertanya, tidak boleh menyemak, tidak boleh membaca dan tidak boleh menilai dalil kerana semua perkara mesti diterima berdasarkan peribadi guru, maka keadaan itu boleh membuka pintu taqlid yang berbahaya.
Oleh sebab itu, tuntutan “menuntut ilmu aqaid al-iman yang sahih” dalam teks asal merupakan tuntutan yang sangat penting. Aqidah yang sahih menjadi neraca bagi segala perkara. Tanpa aqidah, seseorang boleh melakukan amal yang banyak tetapi tidak mengetahui tujuan amal tersebut. Tanpa aqidah, seseorang mudah dipengaruhi oleh pemikiran yang mengubah konsep Tuhan. Tanpa aqidah, seseorang mungkin menerima konsep bahawa Tuhan ialah alam, atau Tuhan berada dalam makhluk, atau Tuhan mempunyai kelemahan seperti makhluk, atau Tuhan boleh mati, atau manusia mempunyai kuasa ketuhanan. Semua ini merosakkan asas tauhid.
Ilmu aqidah juga mengajar manusia bahawa tidak semua perkara yang terlintas dalam fikiran mesti benar. Akal mempunyai kemampuan tetapi juga mempunyai batas. Manusia boleh membayangkan perkara yang tidak wujud. Manusia boleh menyusun gambaran yang mustahil. Manusia boleh tertipu dengan bahasa. Manusia boleh menganggap sesuatu benar hanya kerana ia sering diulang. Oleh itu, ilmu memberikan disiplin terhadap fikiran.
Dalam perkara ketuhanan, disiplin itu lebih penting kerana Allah bukan objek eksperimen manusia. Manusia mengenal Allah melalui wahyu, dalil yang sahih dan tanda-tanda kekuasaan-Nya. Dia tidak boleh berkata, “Aku bayangkan Tuhan begini, maka Tuhan pasti begini.” Apa yang dibayangkan oleh manusia hanyalah hasil pengalaman manusia terhadap makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati menggunakan istilah tentang Allah. Dia tidak berkata tentang Allah berdasarkan hawa nafsu. Dia tidak menetapkan sifat yang tidak layak. Dia tidak menafikan sifat yang sabit hanya kerana dia tidak dapat membayangkannya. Dia menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah dan berpegang kepada wahyu.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak sepatutnya menjadikan “Allah tidak menyerupai makhluk” sebagai alasan untuk tidak belajar sifat-sifat Allah. Jika semua sifat dinafikan hanya kerana takut kepada tasybih, maka manusia akhirnya tidak mempunyai pengenalan terhadap Allah kecuali perkataan “ada Tuhan”. Ini terlalu kosong. Wahyu datang untuk memperkenalkan Allah dengan nama dan sifat-Nya. Maka yang benar ialah mengenal Allah berdasarkan wahyu tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Kewajipan mengenal Allah juga berkaitan dengan syahadah. Apabila seseorang mengucapkan “La ilaha illallah”, dia bukan sekadar menyebut satu rangkaian huruf. Dia mengakui bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah. Kalimah ini menuntut penafian dan penetapan. “La ilaha” menafikan ketuhanan yang benar daripada selain Allah, manakala “illallah” menetapkan ketuhanan bagi Allah.
Oleh itu, semakin seseorang mengenal Allah, semakin dalam makna syahadah dalam hidupnya. Dia tidak lagi mengucapkan syahadah hanya sebagai adat. Dia mengetahui bahawa hidupnya mempunyai tujuan. Allah menciptakan manusia untuk beribadah kepada-Nya. Ibadah bukan sekadar solat dan puasa, tetapi seluruh kehidupan yang dilakukan dalam ketaatan kepada Allah.
Pengenalan terhadap Allah juga memberikan manusia jawapan terhadap persoalan kehidupan. Mengapa manusia diciptakan? Kerana Allah menciptakannya sebagai hamba. Mengapa manusia diuji? Kerana kehidupan dunia bukan tempat kesudahan mutlak. Mengapa manusia mendapat nikmat? Untuk bersyukur dan menggunakan nikmat dalam ketaatan. Mengapa manusia ditimpa kesusahan? Ia berlaku dalam ilmu dan hikmah Allah, dan seorang mukmin diperintah bersabar serta kembali kepada-Nya. Mengapa manusia mati? Kerana kehidupan dunia mempunyai kesudahan dan manusia akan kembali kepada Allah.
Semua ini menunjukkan bahawa ilmu tauhid bukan ilmu teori yang terpisah daripada realiti. Ia adalah asas pandangan hidup.
Apabila seseorang benar-benar mengenal Allah sebagai al-‘Alim, dia sedar bahawa tidak ada dosa yang tersembunyi daripada Allah. Apabila dia mengenal Allah sebagai al-Sami‘, dia menjaga lidahnya. Apabila dia mengenal Allah sebagai al-Basir, dia menjaga pandangannya. Apabila dia mengenal Allah sebagai al-Raqib, dia menjaga dirinya ketika bersendirian. Apabila dia mengenal Allah sebagai al-Ghafur, dia tidak berputus asa apabila bertaubat. Apabila dia mengenal Allah sebagai al-Hakim, dia tidak cepat mempersoalkan hikmah Allah dengan kesombongan.
Maka ukuran kejayaan seseorang dalam mengenal Allah bukan semata-mata berapa banyak istilah yang dapat disebut. Ukurannya ialah sejauh mana ilmu itu melahirkan iman, takut, cinta, harap, tawakal, ikhlas dan pengabdian.
Walaupun begitu, perkara ini tidak bermaksud perbahasan ilmu boleh dipandang ringan. Bahkan semakin seseorang mahu membina keadaan hati yang benar, semakin dia memerlukan ilmu yang benar. Perasaan tanpa ilmu boleh menyesatkan. Semangat tanpa aqidah boleh tersasar. Kecintaan tanpa ilmu boleh menyebabkan seseorang menyandarkan perkara yang tidak benar kepada Allah dan Rasul-Nya. Maka ilmu menjadi neraca.
Di sinilah pentingnya ungkapan dalam teks asal supaya seseorang “bersungguh-sungguh menuntut ilmu aqaid al-iman yang shahih”. Bersungguh-sungguh bermaksud tidak mencukupkan diri dengan pengetahuan yang sangat umum jika dia mempunyai kemampuan untuk mendalami. Dia hendaklah belajar secara bertahap. Dia bermula dengan mengenal Allah secara ijmali, kemudian memahami sifat-sifat yang wajib, mustahil dan harus, kemudian memahami dalil, kemudian mempelajari perkara yang berkaitan dengan kenabian, perkara sam‘iyyat dan perkara-perkara lain yang diperlukan.
Namun, pembelajaran hendaklah mengikut kemampuan. Tidak semua orang perlu memulakan dengan kitab yang paling rumit. Seorang pemula memerlukan guru yang membimbingnya. Dia belajar asas dahulu, kemudian meningkat kepada perincian. Ini lebih selamat daripada membaca pelbagai bahan secara rawak sehingga fikirannya bercampur antara istilah yang berlainan.
Dalam menuntut ilmu aqidah, seseorang juga hendaklah membezakan antara perkara asas yang disepakati dengan perincian yang mempunyai khilaf. Tidak setiap perbezaan ulama menjadikan seseorang sesat. Tidak setiap khilaf dalam istilah bermaksud perbezaan dalam hakikat. Ada khilaf pada pendekatan, istilah, susunan hujah dan kaedah menghuraikan sesuatu. Oleh itu, seseorang perlu belajar dengan adab ilmu dan tidak tergesa-gesa menghukum orang lain.
Kenyataan asal tentang “zaman sekarang telah zahir beberapa banyak ahli bid‘ah” juga perlu difahami dalam kerangka menjaga aqidah. Setiap zaman mempunyai cabaran tersendiri. Pada zaman dahulu, syubhat disebarkan melalui majlis, surat, kitab dan perdebatan. Pada zaman sekarang, syubhat boleh tersebar dalam beberapa saat melalui internet. Oleh itu, keperluan kepada ilmu semakin besar.
Tetapi perlindungan terhadap aqidah tidak boleh dibina atas ketakutan semata-mata. Seseorang tidak boleh hidup dengan rasa bahawa setiap persoalan adalah ancaman sehingga dia takut berfikir. Perlindungan yang kukuh ialah ilmu yang membolehkan seseorang membezakan antara persoalan, syubhat dan hujah. Seorang yang kuat aqidah tidak takut kepada soalan. Dia tahu bahawa soalan yang jujur boleh dijawab dengan ilmu, sedangkan syubhat yang palsu boleh dibongkar kelemahannya.
Justeru, pendidikan aqidah hendaklah melahirkan manusia yang yakin tetapi bukan fanatik kepada manusia; teguh tetapi bukan sombong; kritis tetapi bukan biadab; menghormati ulama tetapi tidak menganggap manusia maksum; menggunakan akal tetapi tidak menjadikan akal sebagai tuhan; berpegang kepada wahyu tetapi memahami wahyu dengan ilmu.
Kembali kepada makna mengenal Allah, terdapat satu lagi perkara yang sangat penting, iaitu pengenalan terhadap Allah tidak pernah mempunyai titik akhir dari sudut bertambahnya ilmu dan penghayatan. Seorang mukmin mungkin telah mengetahui Allah sejak kecil, tetapi apabila dia semakin belajar al-Quran, semakin memahami nama-nama Allah, semakin melihat hikmah syariat, semakin menyaksikan kelemahan dirinya dan semakin melalui pengalaman kehidupan, pengenalannya kepada Allah boleh menjadi semakin mendalam. Dia tidak menjadi Tuhan kerana ilmu itu bertambah; sebaliknya dia menjadi hamba yang semakin mengenal kebesaran Tuhannya.
Orang yang benar-benar mengenal Allah akan melihat dirinya sebagai hamba. Dia tidak mendakwa memiliki kekuasaan mutlak. Dia tidak melihat ilmu yang ada padanya sebagai milik mutlak yang menjadikannya tidak berhajat kepada sesiapa. Dia mengetahui bahawa ilmu itu pemberian Allah. Bahkan kemampuan untuk mengetahui Allah sendiri merupakan nikmat Allah.
Apabila seseorang membaca ayat al-Quran, dia melihatnya sebagai firman Allah. Apabila dia mempelajari nama Allah, dia sedang mempelajari perkara yang diperkenalkan oleh Allah tentang diri-Nya. Apabila dia berdoa, dia berbicara sebagai hamba kepada Tuhan. Apabila dia bertaubat, dia kembali kepada Tuhan. Apabila dia bersyukur, dia mengakui bahawa nikmat datang daripada Tuhan. Apabila dia takut, dia berlindung kepada Tuhan. Apabila dia mati, dia kembali kepada Tuhan.
Inilah kesan besar ilmu tauhid.
Jika ilmu tentang Allah tidak menghasilkan perubahan seperti ini, seseorang perlu memeriksa semula cara dia belajar. Mungkin ilmunya masih berupa hafalan. Mungkin dia terlalu sibuk dengan istilah sehingga lupa tujuan. Mungkin dia mengetahui dalil tetapi tidak merenung maknanya. Mungkin dia mampu menjawab orang lain tetapi belum mampu mendidik hatinya sendiri.
Dalam hal ini, pengajian tauhid dan pengajian kerohanian tidak sepatutnya dipisahkan secara mutlak. Aqidah yang benar meluruskan siapa Tuhan yang disembah, manakala ibadah dan tazkiyah melatih hati untuk tunduk kepada Tuhan tersebut. Jika kerohanian tidak mempunyai aqidah yang benar, ia boleh terjebak dalam khayalan. Jika aqidah tidak menghasilkan ubudiyyah, ia boleh menjadi ilmu yang kering.
Maka seorang mukmin perlu mengenal Allah dengan ilmu dan mengabdikan diri kepada-Nya dengan amal. Dia perlu mengetahui dan menghayati. Dia perlu memahami dan tunduk. Dia perlu berfikir dan beribadah.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa “mengenal Allah” disebut sebagai fardu ‘ain. Ia bukan kewajipan yang hanya dikenakan kepada para ulama. Setiap mukallaf mesti mempunyai kadar ilmu yang menjadikannya seorang mukmin yang benar. Seorang petani, peniaga, pekerja, guru, pelajar, ibu, bapa dan sesiapa sahaja yang telah mukallaf tidak terlepas daripada kewajipan mengenal Allah menurut kadar yang diperlukan untuk aqidahnya.
Ini kerana tidak ada manusia yang boleh berkata, “Aku tidak perlu tahu siapa Allah kerana aku bukan orang agama.” Selagi seseorang diwajibkan beriman, dia wajib mempunyai iman yang benar. Jika dia solat, dia perlu mengetahui kepada siapa dia bersolat. Jika dia berpuasa, dia perlu mengetahui untuk siapa dia berpuasa. Jika dia mengucapkan syahadah, dia perlu memahami sekurang-kurangnya makna asas syahadah.
Fardu ‘ain tidak bermaksud semua orang mesti menjadi pakar. Ia bermaksud perkara yang diperlukan untuk membetulkan iman tidak boleh ditinggalkan. Sebagaimana seseorang wajib belajar hukum solat yang diperlukan untuk solatnya, demikian juga dia wajib belajar aqidah yang diperlukan untuk membetulkan imannya.
Oleh sebab itu, pendidikan tauhid di masjid, sekolah, pondok, madrasah dan rumah mempunyai kedudukan yang besar. Kanak-kanak perlu diperkenalkan kepada Allah dengan bahasa yang sesuai dengan umur mereka. Orang dewasa perlu diberi asas aqidah yang tersusun. Pelajar yang lebih tinggi perlu didedahkan kepada dalil dan perbahasan. Para guru pula perlu berhati-hati agar ilmu yang disampaikan benar, jelas dan tidak mencampurkan antara dalil yang sahih dengan cerita yang tidak berasas.
Dalam proses pendidikan, seseorang hendaklah belajar daripada sumber yang boleh dipercayai. Dia tidak sepatutnya membina aqidah berdasarkan potongan video yang tidak diketahui sumbernya, petikan media sosial yang tidak lengkap atau dakwaan yang tidak mempunyai sandaran. Begitu juga dia tidak sepatutnya menerima sesuatu hanya kerana ia disampaikan dengan bahasa yang meyakinkan. Bahasa yang kuat tidak menjadikan hujah benar. Sebaliknya, hujah dinilai berdasarkan kebenaran kandungannya.
Ini kembali kepada makna dalil. Dalil bukan sekadar sesuatu yang kedengaran meyakinkan. Dalil mestilah benar-benar menunjukkan kepada perkara yang dibuktikan. Dalam dalil naqli, sumbernya mesti diperiksa. Dalam dalil ‘aqli, premisnya mesti benar dan kesimpulannya mesti mengikuti premis tersebut dengan sahih.
Maka menuntut ilmu aqidah juga mendidik manusia supaya tidak mudah tertipu dengan retorik. Seseorang mungkin mendengar ayat yang indah tetapi tidak mempunyai hujah. Seseorang mungkin menggunakan istilah falsafah yang sukar tetapi kesimpulannya lemah. Seseorang mungkin menyebut nama tokoh besar tetapi tidak membuktikan dakwaannya. Seorang pelajar aqidah perlu belajar membezakan antara kewibawaan bahasa dengan kekuatan dalil.
Pada masa yang sama, dia hendaklah menjaga adab terhadap perkara ghaib. Tidak semua hakikat Allah dapat dicapai oleh akal. Akal boleh mengetahui bahawa Allah wujud dan memiliki kesempurnaan, tetapi akal tidak mampu meliputi zat Allah. Allah lebih agung daripada kemampuan makhluk untuk meliputi-Nya.
Maka apabila teks asal menyebut bahawa mengenal Allah memerlukan dalil, ia bukan bermaksud manusia mesti memahami segala hakikat ketuhanan. Dalil membawa manusia kepada kebenaran setakat yang mampu dicapai. Wahyu kemudian mengajar manusia apa yang mesti diyakini tentang Allah. Manusia berhenti pada batas yang ditetapkan oleh ilmu dan wahyu, bukan memaksa akalnya memasuki perkara yang tidak mampu dicapainya.
Inilah adab seorang mukmin terhadap ilmu. Dia berfikir, tetapi dia tahu batas akal. Dia mengkaji, tetapi dia tidak sombong. Dia bertanya, tetapi dia bersedia menerima kebenaran. Dia belajar dalil, tetapi dia tidak menyembah dalil atau guru. Dia menyembah Allah.
Akhirnya, keseluruhan kenyataan tentang mengenal Tuhan dan mengetahui sifat-sifat-Nya boleh difahami sebagai satu perjalanan ilmu yang tersusun. Pertama, seseorang mengetahui bahawa Allah itu wujud. Kedua, dia mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa dan tidak menyerupai makhluk. Ketiga, dia mengetahui bahawa Allah mempunyai segala kesempurnaan yang layak bagi ketuhanan dan suci daripada segala kekurangan. Keempat, dia mengenal nama-nama dan sifat-sifat Allah melalui wahyu. Kelima, dia menguatkan keyakinannya dengan dalil ‘aqli dan naqli. Keenam, dia memastikan keyakinannya bersifat jazam, bukan syak, zhan atau waham. Ketujuh, dia berusaha keluar daripada kebergantungan kepada taqlid yang lemah menuju kepada ilmu dan kefahaman. Kelapan, dia menerjemahkan pengenalan itu ke dalam ibadah dan kehidupan.
Dengan demikian, mengenal Allah bukan satu bab kecil dalam ilmu agama. Ia merupakan asas kepada seluruh bangunan agama. Jika asas itu benar, maka ibadah mendapat arah. Jika asas itu kukuh, syubhat lebih sukar menggoncang hati. Jika asas itu jelas, seseorang mengetahui siapa yang dicintai, siapa yang ditakuti, kepada siapa dia berharap dan kepada siapa dia kembali.
Kejahilan terhadap Allah pula merupakan kehilangan yang paling besar. Seseorang mungkin mengenal dunia dengan sangat mendalam tetapi tidak mengenal Tuhannya. Dia mungkin mengetahui bintang, bumi, teknologi, ekonomi, sejarah dan pelbagai cabang ilmu, tetapi tidak mengetahui siapa yang menciptakan dirinya. Dia mungkin mengetahui bagaimana sesuatu berlaku tetapi tidak pernah bertanya kepada siapa seluruh kewujudan ini bergantung. Ilmu seperti itu, walaupun berguna pada bidangnya, belum menyempurnakan tujuan penciptaan manusia.
Sebaliknya, seorang yang mengenal Allah akan melihat semua ilmu dunia sebagai sebahagian daripada tanda kekuasaan-Nya. Dia mempelajari alam bukan untuk menggantikan Tuhan dengan alam, tetapi untuk melihat tanda-tanda kekuasaan Allah. Dia mempelajari dirinya bukan untuk menyombongkan kemampuan manusia, tetapi untuk menyedari kelemahan makhluk. Dia mempelajari ilmu bukan untuk menafikan Tuhan, tetapi untuk memahami semakin banyaknya perkara yang menunjukkan kebijaksanaan dan kekuasaan Pencipta.
Maka pengenalan kepada Allah sepatutnya melahirkan satu kesedaran yang mendalam: manusia ialah makhluk, Allah ialah Khaliq; manusia berhajat, Allah Maha Kaya; manusia jahil, Allah Maha Mengetahui; manusia lemah, Allah Maha Berkuasa; manusia berubah, Allah tidak menyerupai makhluk; manusia mati, Allah al-Hayy yang tidak mati; manusia mempunyai segala sesuatu melalui pemberian, Allah tidak berhajat kepada sesiapa.
Daripada kesedaran ini lahirlah ubudiyyah yang sebenar.
Seseorang yang mengenal Allah tidak akan merasa dirinya bebas daripada Tuhan. Dia mungkin bebas daripada penghambaan kepada manusia, tetapi dia semakin tunduk kepada Allah. Dia tidak menganggap ketaatan sebagai beban yang tidak mempunyai makna, kerana dia mengetahui bahawa syariat datang daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Dia tidak melihat ibadah sebagai sekadar adat, kerana dia mengetahui kepada siapa ibadah itu ditujukan.
Di sinilah letaknya hubungan antara ilmu tauhid dengan keselamatan iman. Iman bukan sekadar satu nama. Iman ialah keyakinan yang benar terhadap perkara-perkara yang diwajibkan oleh syarak untuk dipercayai. Ia memerlukan hati yang menerima kebenaran. Oleh sebab itu, perkara yang paling penting ialah menjaga hati daripada syak yang merosakkan, daripada kepercayaan yang batil dan daripada kebergantungan kepada manusia yang menyebabkan kebenaran berubah mengikut perubahan manusia.
Namun, seorang mukmin juga perlu mengetahui bahawa jalan daripada taqlid kepada tahqiq bukanlah satu jalan yang dicapai dengan kesombongan. Dia tidak boleh berkata, “Aku sudah belajar dalil, maka aku tidak perlu menghormati guru.” Bahkan semakin seseorang memahami ilmu, semakin dia mengetahui betapa luasnya ilmu dan betapa banyak perkara yang belum diketahuinya. Ilmu sepatutnya menambahkan tawaduk, bukan kesombongan.
Orang yang benar-benar mengenal Allah mengetahui bahawa dirinya sangat kecil di hadapan kebesaran Allah. Dia tidak merasa dirinya memiliki seluruh kebenaran dalam semua perkara. Dia belajar, bertanya, menyemak dan memperbaiki kesilapan. Jika dia tersalah, dia kembali kepada kebenaran. Jika dia tidak tahu, dia berkata tidak tahu. Jika dia menemui dalil yang lebih kuat, dia mengikutinya. Ini semua merupakan tanda adab dalam menuntut ilmu.
Maka peringatan terhadap taqlid dalam teks asal hendaklah difahami sebagai seruan supaya seorang mukallaf tidak hidup dalam keadaan iman yang rapuh. Jangan sampai seluruh aqidahnya hanya bergantung kepada seorang manusia sehingga apabila manusia itu berubah, iman turut berubah. Jangan sampai keyakinan hanya berdiri atas suasana keluarga sehingga apabila dia masuk ke suasana lain, aqidahnya hilang. Jangan sampai seseorang hanya percaya kerana masyarakat percaya. Sebaliknya, hendaklah dia mengenal Allah dengan keyakinan yang benar.
Pada akhirnya, pengenalan Allah mempunyai tiga unsur besar yang saling melengkapi: kebenaran yang diyakini, jazam yang teguh dan dalil yang membawa kepada keyakinan tersebut. Jika jazam tidak ada, seseorang berada dalam syak atau sangkaan. Jika kebenaran tidak ada, seseorang mungkin yakin kepada perkara yang batil.
Jika ilmu dan dalil tidak diusahakan sedangkan seseorang mempunyai kemampuan untuk belajar, maka dia mungkin kekal dalam kelemahan ilmu. Oleh itu, jalan yang sempurna ialah memperbetulkan aqidah, menguatkan jazam dan menuntut ilmu.
Mengenal Allah secara ijmali memberikan asas yang kukuh. Mengenal Allah secara tafsili memberikan perincian yang memperluas kefahaman. Dalil ‘aqli mengajar manusia memahami bahawa keimanan bukan sesuatu yang tidak berasas. Dalil naqli memperkenalkan kepada manusia apa yang Allah kehendaki manusia ketahui tentang-Nya.
Jazam menjadikan keyakinan teguh. Keselarasan dengan kebenaran menjadikan keyakinan itu benar. Ilmu mengangkat seseorang daripada sekadar mengikuti kepada memahami. Amal pula membuktikan kesan pengenalan itu dalam kehidupan.
Maka seorang mukallaf hendaklah berusaha mengenal Allah bukan sekadar dengan lidah, tetapi dengan ilmu, akal, hati dan amal. Dia mengenal Allah sebagai Tuhan Yang Wujud, Yang Qadim, Yang Baqa’, Yang tidak menyerupai makhluk, Yang tidak berhajat kepada sesuatu, Yang Esa, Yang Maha Berkuasa, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Hidup, Yang Maha Mendengar, Yang Maha Melihat dan Yang Maha Berkalam sebagaimana yang layak bagi-Nya. Dia mengenal Allah melalui nama-nama-Nya yang indah dan sifat-sifat-Nya yang sempurna. Dia membenarkan apa yang datang daripada wahyu dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.
Semakin luas pengenalan itu, semakin jelas pula kedudukan manusia sebagai hamba. Manusia tidak lagi bertanya hanya, “Apakah yang aku mahu daripada kehidupan?” tetapi dia bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripada aku?” Dia tidak hanya mencari apa yang menyenangkan dirinya, tetapi mencari keredaan Allah. Dia tidak mengukur kejayaan dengan ukuran dunia semata-mata, tetapi dengan sejauh mana dia hidup dalam ketaatan kepada Tuhan.
Inilah kesudahan ilmu mengenal Allah yang sebenar. Ilmu bermula dengan mengenal Wujud Allah, berkembang dengan memahami sifat-sifat kesempurnaan-Nya, diperkukuh dengan dalil, dijaga dengan jazam dan akhirnya diterjemahkan menjadi ubudiyyah. Ilmu itu membawa hati daripada kejahilan kepada pengetahuan, daripada keraguan kepada keyakinan, daripada bergantung kepada makhluk kepada bergantung kepada Allah, daripada kesombongan kepada kehambaan dan daripada kehidupan yang tidak mempunyai arah kepada kehidupan yang mempunyai tujuan.
Dengan demikian, kenyataan bahawa “mengenal Tuhan itu fardu ‘ain atas tiap-tiap mukallaf” sebenarnya mengandungi satu tuntutan yang sangat besar. Ia bermaksud setiap manusia yang telah mukallaf wajib mempunyai aqidah yang benar tentang Allah. Dia tidak boleh membiarkan hatinya berada dalam syak. Dia tidak boleh membina Tuhan berdasarkan khayalannya sendiri. Dia tidak boleh menyerupakan Allah dengan makhluk. Dia tidak boleh menafikan kesempurnaan Allah. Dia tidak boleh menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak kebenaran. Dia hendaklah belajar nama-nama Allah, sifat-sifat-Nya dan dalil-dalil yang menunjukkan kesempurnaan-Nya menurut kadar yang diwajibkan.
Jika belum mampu memahami perbahasan yang tinggi, dia bermula dengan asas. Jika sudah mampu, dia memperdalam. Jika telah memahami dalil, dia menguatkan lagi keyakinan. Jika telah mengetahui sifat-sifat Allah, dia menghayatinya. Jika telah mengenal Allah, dia membuktikan pengenalan itu melalui ibadah.
Maka ilmu tauhid bukan sekadar ilmu untuk menjawab soalan “Siapakah Tuhan?” tetapi ilmu yang membawa kepada jawapan terhadap seluruh kehidupan manusia: siapakah yang menciptakan aku, kepada siapa aku berhajat, siapa yang mengetahui segala perbuatanku, siapa yang memberi rezekiku, siapa yang menghidupkan dan mematikan aku, kepada siapa aku beribadah, kepada siapa aku kembali dan siapakah yang akan aku hadapi pada hari akhirat.
Jawapannya ialah Allah, Tuhan Yang Maha Esa.
Oleh sebab itu, orang yang mengenal Allah tidak sepatutnya berhenti pada ucapan bahawa Allah ialah Tuhan. Dia hendaklah membina seluruh hidupnya di atas pengakuan tersebut. Lidahnya mengesakan Allah, akalnya memahami dalil, hatinya membenarkan, anggota badannya beribadah dan kehidupannya berjalan di bawah pengabdian kepada-Nya. Inilah kesempurnaan perjalanan daripada ilmu kepada iman dan daripada iman kepada ubudiyyah.
Dan apabila seseorang telah memahami bahawa Allah mempunyai segala sifat kesempurnaan yang layak bagi ketuhanan dan mustahil bagi-Nya segala sifat kekurangan, maka dia akan memahami pula mengapa manusia tidak boleh menyamakan Allah dengan makhluk. Allah bukan seperti manusia, bukan seperti malaikat, bukan seperti jin, bukan seperti langit, bukan seperti bumi dan bukan seperti apa jua yang terlintas dalam imaginasi manusia. Allah ialah Khaliq kepada semua itu. Dia mengetahui segala sesuatu sedangkan ilmu makhluk terbatas. Dia berkuasa atas segala sesuatu sedangkan makhluk lemah. Dia tidak berhajat kepada sesiapa sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya.
Maka semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia mengetahui bahawa hakikat dirinya ialah seorang hamba. Dan semakin dia mengetahui dirinya sebagai hamba, semakin dia memahami bahawa kemuliaannya bukan kerana menjadi bebas daripada Allah, tetapi kerana tunduk kepada Allah. Manusia yang paling tinggi kedudukannya bukanlah manusia yang merasa dirinya paling berkuasa, tetapi manusia yang paling benar pengenalannya kepada Allah dan paling sempurna pengabdiannya kepada-Nya.
Inilah yang menjadikan ilmu mengenal Allah sebagai asas segala ilmu agama. Fiqah mengajar bagaimana seorang hamba beramal. Akhlak mengajar bagaimana seorang hamba berperibadi. Tasawuf dan tazkiyah membicarakan pembaikan hati. Tafsir menerangkan firman Allah. Hadis menerangkan petunjuk Rasulullah. Tetapi di bawah semua itu terdapat persoalan yang paling asas: siapa Allah yang disembah, dan apakah aqidah yang benar tentang-Nya?
Jika jawapan kepada persoalan itu benar, maka seluruh perjalanan agama mempunyai asas yang benar. Jika jawapan itu rosak, maka kerosakan boleh merebak kepada seluruh kehidupan. Sebab itulah para ulama memberikan perhatian yang besar kepada ilmu aqidah dan pengenalan terhadap Allah.
Akhirnya, kewajipan mengenal Allah hendaklah menjadikan setiap mukallaf mempunyai cita-cita untuk keluar daripada kejahilan menuju kepada ilmu, daripada taqlid yang lemah menuju kepada keyakinan yang kukuh, daripada kekeliruan menuju kepada kejelasan dan daripada sekadar menyebut nama Allah menuju kepada benar-benar mengagungkan Allah. Tidak semua orang akan menjadi ahli kalam, ahli tafsir atau ahli hadis, tetapi setiap orang boleh menjadi hamba yang mengenal Tuhannya menurut kadar yang diwajibkan ke atasnya dan kemudian memperluas pengenalannya sepanjang hidup.
Kerana kehidupan seorang mukmin pada hakikatnya ialah perjalanan daripada Allah, bersama pertolongan Allah, dalam ketaatan kepada Allah, dan akhirnya kembali kepada Allah. Maka siapa yang mengenal Tuhannya dengan pengenalan yang benar, dia telah mengenal asas tujuan hidupnya. Dan siapa yang semakin mengenal kesempurnaan Allah, dia akan semakin menyedari kekurangan dirinya. Dari situlah lahir rasa berhajat kepada Allah, rasa takut kepada-Nya, rasa berharap kepada-Nya, rasa cinta kepada-Nya, rasa tawakal kepada-Nya dan akhirnya pengabdian yang sebenar kepada Tuhan Yang Maha Esa.
Maka “mengenal Tuhan dan mengetahui sifat-sifat-Nya” bukanlah sekadar satu tajuk dalam kitab tauhid. Ia adalah pintu yang membawa manusia daripada mengenal dirinya sebagai makhluk kepada mengenal Allah sebagai Khaliq, daripada menyedari kelemahan diri kepada mengakui kesempurnaan Allah, daripada bergantung kepada makhluk kepada bergantung kepada Allah, daripada kekeliruan kepada keyakinan, dan daripada sekadar mengetahui tentang agama kepada benar-benar hidup sebagai seorang hamba Allah.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1035976333401313500?hl=en
