Kenyataan Yang Kedua: Perhatian Menunjukkan Tuhan Yang Menjadikan 'Alam (M/S 15)
Sungguhnya jika seorang berfikir dan menilik memperhatikan kejadian 'alam ini nescaya ia dapat pertunjuk bahawa Tuhan yang menjadikan dia. Maka umbi dan punçanya ialah dari mengEsakan Allah Subhanahu wa Ta'ala bagaimana kenyataan di bawah ini:
1. Kamu lihat pada suatu benda atau kejadian, seperti; kerusi-kerusi, meja dan sebagainya, nescaya kamu dapati kerusi-kerusi dan meja itu tidak boleh ada dengan sendirinya melainkan kamu percaya ada yang membuatnya. Demikian juga segala kejadian alam ini tidak boleh ada melainkan ada yang membuatnya dan yang mengadakannya yang demikian dengan pandangan kamu yang pertama ini, maka dapatlah kamu beri'tiqad dan percaya 'alam ini tidak boleh ada dengan sendirinya melainkan ada yang mengadakan adanya itu.
2. Kamu siasat lebih jauh lagi tatkala kamu perhatikan perbuatan-perbuatan tukang kerusi-kerusi dan meja-meja itu bersalah-salahan, ada yang molek dan ada yang hodoh, dan ada yang sempurna dan ada yang kurang, maka yang molek dan sempurna itu sentiasa menerima bertambah-tambah molek-molek dan sempurna, sehingga kamu dapati segala ketukangan orang yang kemudian lebih molek, lebih sempurna daripada tukang yang dahulu. Nyatalah dengan sebab lebih kepandaian orang yang kemudian kerana melihat perbuatan orang yang dahulu, demikianlah sehingga sekarang tiada kesudahan bertambah-tambah molek dan sempurna. Maka dengan perhatian ini nyatalah pula sekalian manusia itu dalam kekurangan dan lemah hanyalah kadar yang dianugerahi Tuhan akan dia 'ilmu dan kekuatan jua, kalau tidak tentu manusia itu telah membuat dengan sempurna terus.
3. Kamu pandang pula kepada kejadian manusia, bulan, matahari, binatang-binatang, tumbuh-tumbuhan sama ada yang kecil atau yang besar, maka kamu dapati tiap-tiap satunya telah dijadikan cukup lengkap dengan aturan dan kejadian yang elok dan hikmah yang pelik, seperti yang ada tersusun pada manusia itu, iaitu; ber'agal, bertutur, mendengar dan apabila kamu tilik kepada bumi, bulan, matahari, binatang-binatang, tumbuh-tumbuhan, makaadalahsegala perkara-perkara itu semuanya daripada segala manfa'at maslahat dan hikmah yang melemahkan segala 'agal cerdik-pandai memikirkan kejadiannya itu kerana melengkapi segala keindahan yang tiada tolok banding, yang demikian nyatalah kepada kamu sungguhnya yang menjadikan perkara yang tersebut itu ialah yang mempunyai kuasa yang sempurna, 'ilmu yang luas dan bersifat dengan segala sifat yang kesempurnaan yang Maha Suci dari serupa dengan makhluk.
Sesungguhnya telah dapat diketahui daripada qaedah syar'iyyah dan perkhabaran anbiya' bahawa adalah yang menjadikan atau mengadakan atau membaharu-baharukan 'alam ini ialah Allah Ta'ala, kerana segala perbuatanNya itulah menunjukkan bekas bagi segala sifatnya yang Maha Suci dan tidaklah makhluk dapat mengetahui hakikatnya kerana sekalian makhluk sentiasa bersifat lemah dan kekurangan.
KENYATAAN KEDUA: PERHATIAN MENUNJUKKAN TUHAN YANG MENJADIKAN ALAM
Sesungguhnya apabila manusia menggunakan ‘aqalnya dengan benar, lalu dia melihat, menilik, memerhatikan dan memikirkan kejadian alam yang berada di hadapannya, dia akan mendapati bahawa alam ini tidak mungkin berdiri sendiri tanpa Pencipta. Alam yang dilihat oleh manusia bukanlah sesuatu yang berdiri tanpa permulaan, tanpa aturan, tanpa hubungan, tanpa perubahan dan tanpa kebergantungan.
Bahkan seluruh yang dinamakan alam itu memperlihatkan sifat berhajat, berubah, tersusun, terbatas dan menerima keadaan yang berlainan. Apabila seseorang memperhatikan perkara tersebut dengan perhatian yang mendalam, bukan sekadar melihat dengan mata tetapi melihat dengan ‘aqal, dia akan sampai kepada satu pengertian yang sangat besar bahawa sesuatu yang berhajat tidak boleh menjadi Tuhan, sesuatu yang lemah tidak boleh menjadi Pencipta mutlak, sesuatu yang berubah tidak boleh menjadi Tuhan Yang Maha Sempurna, dan sesuatu yang dicipta tidak mungkin menjadi pencipta bagi dirinya sendiri.
Maka daripada perhatian terhadap alam lahirlah pengenalan bahawa alam mempunyai Tuhan yang menjadikan dan mengadakannya. Inilah antara jalan yang membawa manusia daripada melihat makhluk kepada mengenal al-Khaliq, daripada melihat kesan kepada mengenal yang mengadakan kesan, dan daripada menyaksikan kekurangan makhluk kepada mengenal kesempurnaan Penciptanya.
Perhatian dalam konteks ini bukan sekadar melihat dengan pandangan mata. Seseorang boleh melihat sebuah kerusi setiap hari tetapi tidak pernah berfikir tentang hakikat kewujudannya. Dia duduk di atasnya, mengalihkannya, membersihkannya dan menggunakannya, tetapi tidak pernah bertanya bagaimana kerusi itu boleh berada di situ.
Adapun orang yang menggunakan ‘aqal akan melihat lebih jauh daripada bentuk zahirnya. Dia akan mengetahui bahawa kerusi tersebut mempunyai bahagian-bahagian yang tersusun, mempunyai bentuk tertentu, mempunyai ukuran tertentu dan mempunyai tujuan tertentu. Kayu atau bahan yang menjadi kerusi tidak tersusun menjadi kerusi dengan sendirinya tanpa sebab. Lubang, sambungan, kaki, tempat duduk dan sandaran mempunyai hubungan antara satu sama lain.
Jika susunannya diubah secara sembarangan, ia tidak lagi menjadi kerusi yang berfungsi. Maka perhatian terhadap benda yang mudah seperti kerusi pun sudah boleh membuka jalan kepada persoalan yang lebih besar tentang alam seluruhnya.
Namun demikian, contoh kerusi dan meja bukanlah bermaksud alam disamakan dengan hasil kerja tukang manusia pada semua aspek. Perbandingan tersebut digunakan untuk membawa ‘aqal daripada sesuatu yang mudah difahami kepada sesuatu yang lebih besar. Jika manusia secara spontan memahami bahawa kerusi mempunyai pembuat kerana dia melihat bentuknya, susunan bahagian-bahagiannya dan tujuan penggunaannya, maka bagaimana mungkin dia melihat alam yang jauh lebih luas, lebih rumit, lebih teratur dan lebih banyak hubungan antara bahagian-bahagiannya, kemudian mengatakan bahawa alam tidak mempunyai Pencipta?
Perbandingan ini menggerakkan manusia supaya bertanya dengan lebih serius: jika benda kecil yang mempunyai susunan menunjukkan adanya pembuat, maka apakah yang dapat difahami daripada susunan alam yang jauh lebih luas?
Walau bagaimanapun, hujah ini hendaklah digunakan dengan tepat. Tidak setiap susunan secara automatik membuktikan semua perkara yang hendak dibuktikan tanpa penjelasan. Yang hendak ditegaskan ialah apabila kita mengetahui bahawa sesuatu benda ialah sesuatu yang baharu, terbatas, tersusun dan berhajat, kita tidak boleh menjadikannya sebagai penjelasan terakhir bagi kewujudannya sendiri.
Kerusi tidak menjelaskan dirinya. Meja tidak menjelaskan dirinya. Rumah tidak menjelaskan dirinya. Kapal tidak menjelaskan dirinya. Mesin tidak menjelaskan dirinya. Semuanya menunjukkan kebergantungan kepada sesuatu yang lain. Apabila prinsip ini diperluaskan kepada alam, kita sampai kepada persoalan tentang Pencipta yang tidak berhajat kepada sesuatu yang lain seperti makhluk.
Perhatian seperti ini sebenarnya sangat dekat dengan seruan al-Quran. Al-Quran tidak hanya memerintahkan manusia supaya menghafal fakta tentang alam, tetapi berkali-kali mengajak manusia melihat tanda-tanda kebesaran Allah pada langit, bumi, diri manusia, kejadian siang dan malam, hujan, tumbuhan, haiwan dan pelbagai kejadian.
Tujuannya bukan supaya manusia berhenti pada makhluk. Tujuannya supaya manusia bergerak daripada makhluk kepada Pencipta. Alam menjadi ayat atau tanda yang menunjukkan kepada kekuasaan, ilmu dan hikmah Allah. Maka orang yang melihat alam dengan ‘aqal tidak berhenti pada bentuk luaran alam, tetapi bertanya tentang makna yang terkandung di sebalik kewujudan tersebut.
Allah Ta‘ala berfirman:
أَمْ خُلِقُوا۟ مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ أَمْ هُمُ ٱلْخَٰلِقُونَ (At-Thur:35).
Maksudnya: “Adakah mereka diciptakan tanpa sesuatu, atau adakah mereka yang menciptakan diri mereka sendiri?”
Ayat ini mengandungi pertanyaan yang sangat kuat. Manusia tidak boleh mengatakan bahawa dirinya menciptakan dirinya sendiri kerana sebelum dirinya wujud, dia belum mempunyai kewujudan untuk melakukan penciptaan.
Sesuatu yang belum ada tidak boleh menjadi pelaku yang menciptakan dirinya sendiri. Pada masa yang sama, manusia tidak boleh mengatakan bahawa dirinya muncul tanpa Pencipta dalam pengertian bahawa tiada sebab yang mengadakan kewujudannya. Maka perhatian kepada kewujudan manusia membawa kepada persoalan tentang Pencipta.
Firman Allah Ta‘ala:
أَمْ خُلِقُوا۟ مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ ... (At-Thur:35).
Maksudnya: “Adakah mereka diciptakan tanpa sesuatu?”
Pertanyaan ini membuka ruang renungan tentang asal kejadian. Jika manusia dan alam dikatakan wujud “tanpa sesuatu” dalam pengertian tanpa Pencipta dan tanpa pengadaan, maka apakah makna kewujudan yang berlaku selepas ketiadaan? Jika sesuatu itu benar-benar tidak ada, maka “ketiadaan” tidak mempunyai kuasa menciptakan.
Ketiadaan bukan zat yang berkuasa. Ketiadaan bukan pelaku. Ketiadaan tidak mempunyai ilmu, qudrah, iradah atau tujuan. Oleh itu, mengatakan bahawa sesuatu wujud tanpa sebab pengadaan tidak menyelesaikan persoalan; ia hanya mengelakkan persoalan dengan menukarkan istilah.
Kemudian Allah Ta‘ala berfirman:
... أَمْ هُمُ ٱلْخَٰلِقُونَ (At-Thur:35).
Maksudnya: “Atau adakah mereka yang menciptakan diri mereka sendiri?”
Ini menutup kemungkinan kedua. Jika manusia tidak menciptakan dirinya sendiri, dan tidak pula diciptakan tanpa Pencipta dalam pengertian yang menafikan adanya pengada, maka perhatian membawa manusia kepada pengakuan bahawa manusia mempunyai Pencipta. Inilah salah satu asas penting dalam perbahasan kewujudan Allah.
Kenyataan asal yang menyebut tentang kerusi dan meja sebenarnya memberikan gambaran yang mudah tentang prinsip ini. Apabila seseorang melihat kerusi, dia tidak berkata, “Kerusi ini wujud dengan sendirinya.” Bahkan secara spontan dia memahami bahawa ada manusia yang membuatnya. Jika kerusi itu mempunyai ukiran yang sangat halus, dia mungkin mengatakan pembuatnya mempunyai kemahiran.
Jika ukiran itu sangat teratur dan mempunyai corak yang indah, dia akan melihat tanda kepakaran. Jika kerusi itu dibuat khusus untuk tujuan tertentu, dia akan memahami bahawa pembuatnya mengetahui fungsi tersebut. Maka daripada hasil kerja, manusia membuat kesimpulan tentang sifat pembuatnya. Kerusi tidak berkata kepada manusia bahawa pembuatnya pandai. Bentuk kerusi itu sendiri menjadi tanda kepada kepandaian pembuatnya.
Di sinilah kita masuk kepada bahagian kedua kenyataan asal, iaitu pemerhatian terhadap perbuatan tukang yang menunjukkan perbezaan antara kesempurnaan dan kekurangan. Seorang tukang mungkin membuat sebuah kerusi yang kurang kemas. Tukang yang lain mungkin membuat kerusi yang lebih kukuh. Tukang berikutnya mungkin membuat reka bentuk yang lebih baik.
Selepas manusia mempelajari pengalaman sebelumnya, dia memperbaiki kelemahan. Ini menunjukkan satu hakikat besar tentang manusia: ilmu dan kemampuan manusia adalah terbatas. Manusia belajar. Manusia mencuba. Manusia gagal. Manusia memperbaiki kesalahan. Manusia menghasilkan sesuatu yang lebih baik setelah melihat kekurangan hasil terdahulu.
Jika seorang tukang membuat meja yang tidak seimbang, tukang lain boleh melihat kesalahan tersebut lalu memperbaikinya. Jika kerusi terlalu rendah, orang kemudian boleh menghasilkan kerusi yang lebih sesuai. Jika sandarannya tidak selesa, mereka boleh mengubah reka bentuk. Jika bahan yang digunakan terlalu lemah, mereka boleh memilih bahan yang lebih kuat. Ini menunjukkan bahawa hasil kerja manusia sentiasa terdedah kepada penambahbaikan kerana pengetahuan manusia berkembang melalui pengalaman.
Kenyataan ini membawa kepada pengertian bahawa manusia tidak memiliki kesempurnaan mutlak. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah mengajarkannya. Manusia hanya mampu melakukan apa yang Allah memberikan kemampuan kepadanya. Manusia tidak mencipta ilmu daripada ketiadaan mutlak. Dia belajar daripada alam, belajar daripada manusia terdahulu, belajar daripada pengalaman dan menggunakan kemampuan yang Allah kurniakan. Bahkan kemampuan manusia untuk berfikir itu sendiri ialah nikmat Allah.
Apabila seseorang membina sebuah kerusi yang lebih baik daripada kerusi sebelumnya, dia bukanlah pencipta mutlak terhadap segala bahan dan kemampuan yang digunakannya. Kayu itu bukan ciptaannya. Tangannya bukan ciptaannya. ‘Aqalnya bukan ciptaannya. Hukum-hukum fizik yang digunakannya bukan ciptaannya. Bahan-bahan yang tersedia di alam bukan ciptaannya.
Bahkan kewujudannya sendiri bukan hasil ciptaannya. Dia hanya mengatur sesuatu yang telah Allah wujudkan. Maka manusia disebut “membuat” dalam konteks perbuatan manusia, tetapi perbuatan manusia itu sendiri tidak menjadikan manusia sebagai Pencipta mutlak.
Perbezaan antara “membuat” dan “mencipta” perlu diberi perhatian. Tukang membuat meja menggunakan kayu. Dia tidak menciptakan kayu daripada ketiadaan. Dia mengubah susunan bahan yang telah wujud kepada bentuk yang dikehendakinya. Manusia boleh menggabungkan bahan, memisahkan bahan, memotong, menyusun, mencantum dan membentuk, tetapi semua itu berlaku dalam alam yang telah Allah ciptakan. Oleh itu, kemampuan manusia tidak boleh disamakan dengan qudrah Allah Ta‘ala.
Apabila manusia melihat hasil ciptaan manusia yang terbatas, dia dapat memahami bahawa manusia sendiri ialah makhluk yang terbatas. Seorang tukang yang hebat tetap boleh tersilap. Seorang doktor yang hebat tetap boleh sakit. Seorang jurutera yang hebat tetap memerlukan tidur. Seorang ahli ilmu yang hebat tetap mempunyai perkara yang tidak diketahuinya. Seorang manusia yang mempunyai ingatan yang kuat tetap boleh lupa. Seorang manusia yang kuat tetap akan menjadi lemah dengan usia. Semua ini menunjukkan bahawa makhluk mempunyai kekurangan.
Allah Ta‘ala berfirman:
... وَخُلِقَ ٱلْإِنسَٰنُ ضَعِيفًا (An-Nisa:28).
Maksudnya: “Dan manusia itu diciptakan dalam keadaan lemah.”
Kelemahan manusia bukan kecacatan yang terpisah daripada hakikat kemakhlukan. Ia merupakan sebahagian daripada sifat makhluk. Manusia memerlukan makanan, minuman, udara, tidur dan pelbagai keperluan lain. Jika dia tidak makan, dia lapar. Jika dia tidak minum, dia dahaga. Jika dia tidak tidur, tubuh dan fikirannya menjadi lemah. Jika dia sakit, kemampuan fizikalnya berkurangan. Jika dia tua, kekuatannya semakin hilang. Jika dia mati, segala kemampuan jasadnya terhenti.
Semua ini menunjukkan bahawa manusia bukan Tuhan. Tuhan tidak boleh menjadi makhluk yang bergantung kepada makanan untuk terus hidup, minuman untuk menghilangkan dahaga, tidur untuk memulihkan tenaga atau udara untuk mengekalkan kewujudan-Nya. Allah Ta‘ala Maha Kaya daripada segala sesuatu. Makhluk memerlukan Allah, sedangkan Allah tidak memerlukan makhluk.
Allah Ta‘ala berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ (Fathir:15).
Maksudnya: “Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”
Ayat ini merupakan kesimpulan besar daripada perhatian terhadap makhluk. Manusia melihat dirinya sebagai sesuatu yang mempunyai kemampuan, tetapi apabila dia meneliti lebih jauh, dia mendapati bahawa semua kemampuan itu bersifat terbatas. Dia mempunyai ilmu tetapi sedikit. Dia mempunyai kekuatan tetapi terhad. Dia mempunyai kehidupan tetapi tidak kekal.
Dia mempunyai kehendak tetapi tidak semua kehendaknya berlaku. Dia mempunyai perancangan tetapi tidak menguasai hasilnya. Dia mempunyai pengetahuan tentang sebahagian perkara tetapi jahil terhadap banyak perkara. Maka sifat berhajat menjadi tanda bahawa dia ialah makhluk.
Berbeza dengan Allah Ta‘ala yang bersifat al-Ghaniyy. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjadi Allah. Allah tidak menjadi berkuasa kerana makhluk mengiktiraf kekuasaan-Nya. Allah tidak menjadi kaya kerana memiliki sesuatu yang diberikan makhluk. Allah tidak memerlukan tempat, masa, bantuan, alat atau pembantu untuk menjadi Tuhan. Kesempurnaan Allah tidak bertambah dengan adanya makhluk dan tidak berkurang dengan ketiadaan makhluk.
Perhatian terhadap alam juga menunjukkan bahawa segala yang berada di dalam alam mengalami perubahan. Bayi menjadi kanak-kanak, kanak-kanak menjadi remaja, remaja menjadi dewasa dan dewasa menjadi tua. Tumbuhan tumbuh daripada benih, kemudian berkembang, berbunga, berbuah dan akhirnya layu. Bulan mempunyai keadaan yang kelihatan berubah menurut kedudukannya. Matahari terbit dan terbenam menurut apa yang manusia saksikan. Awan terbentuk dan berubah. Air menjadi wap, berkumpul, turun sebagai hujan dan kembali mengalir. Haiwan lahir, membesar, membiak dan mati. Semua ini menunjukkan sifat alam sebagai sesuatu yang berubah.
Perubahan menunjukkan bahawa makhluk tidak mempunyai kesempurnaan mutlak. Sesuatu yang berubah daripada satu keadaan kepada keadaan lain tidak berada pada satu keadaan yang mutlak dan tidak berubah. Jika manusia semakin kuat, dia sebelum itu lebih lemah. Jika manusia semakin berilmu, dia sebelum itu lebih jahil. Jika tumbuhan membesar, sebelum itu ia kecil. Jika bangunan menjadi rosak, sebelum itu ia berada dalam keadaan baik. Alam sentiasa berada dalam rangka perubahan.
Allah Ta‘ala pula tidak boleh disamakan dengan makhluk. Allah ialah al-Khaliq, bukan sebahagian daripada alam. Jika Allah juga berhajat kepada sesuatu sebagaimana makhluk berhajat, maka Dia tidak lagi menjadi Pencipta mutlak. Pencipta yang sebenar tidak bergantung kepada ciptaan-Nya untuk menjadi Pencipta.
Kenyataan asal kemudian membawa perhatian kepada manusia, bulan, matahari, binatang dan tumbuh-tumbuhan. Ini merupakan tahap perhatian yang lebih tinggi. Pada tahap pertama, manusia melihat benda buatan manusia seperti kerusi dan meja. Pada tahap kedua, manusia melihat kelemahan tukang dan perkembangan hasil kerja manusia. Pada tahap ketiga, manusia melihat alam yang jauh lebih luas dan teratur.
Dia melihat tubuh manusia yang mempunyai pelbagai anggota dengan fungsi yang berbeza. Dia melihat mata yang berfungsi untuk melihat, telinga untuk mendengar, lidah untuk merasa dan bertutur, tangan untuk melakukan pelbagai pekerjaan, kaki untuk bergerak dan otak untuk mengatur pelbagai fungsi tubuh. Dia melihat sistem kehidupan yang saling berkaitan dan mendapati dirinya sendiri merupakan suatu makhluk yang sangat kompleks.
Namun perhatian yang benar tidak berhenti pada kekaguman terhadap tubuh manusia. Tubuh manusia bukan sahaja mempunyai banyak anggota, tetapi setiap anggota mempunyai susunan dan hubungan dengan anggota lain. Mata bukan sekadar “ada”, tetapi berada pada tempat tertentu dan mempunyai struktur yang sesuai dengan fungsinya.
Telinga bukan sekadar wujud sebagai bentuk luaran, tetapi mempunyai bahagian-bahagian yang terlibat dalam proses pendengaran. Lidah mempunyai fungsi yang pelbagai. Kulit mempunyai fungsi perlindungan dan deria. Jantung berfungsi dalam sistem peredaran darah. Paru-paru terlibat dalam pertukaran gas. Sistem tubuh mempunyai hubungan yang kompleks.
Apabila manusia melihat semua ini, dia boleh bertanya: apakah semua susunan ini muncul sebagai hasil daripada kebetulan mutlak tanpa sebarang Pencipta? Pertanyaan ini perlu dihuraikan dengan berhati-hati. Perkataan “kebetulan” kadang-kadang digunakan untuk menerangkan peristiwa yang berlaku tanpa kita ketahui sebabnya, bukan bermaksud sesuatu benar-benar terjadi tanpa sebarang sebab.
Dalam perbahasan tauhid, yang dipersoalkan ialah menjadikan kebetulan sebagai penjelasan terakhir bagi kewujudan dan susunan alam. Jika seseorang berkata sesuatu berlaku melalui proses tertentu, maka proses itu sendiri perlu dijelaskan. Jika proses tersebut mempunyai keadaan awal, hukum tertentu dan lingkungan tertentu, persoalan tentang asal-usul keseluruhan sistem tetap ada.
Al-Quran mengajar manusia supaya melihat tanda-tanda Allah pada kejadian alam. Firman Allah Ta‘ala:
إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَٰبِ (Ali Imran:190).
Maksudnya: “Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi serta pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang mempunyai akal.”
Perkataan “لِأُولِي الْأَلْبَابِ” menunjukkan bahawa alam menjadi medan perhatian bagi manusia yang menggunakan inti ‘aqal. Mereka tidak melihat alam secara kosong. Mereka melihat kejadian langit dan bumi lalu memahami tanda-tanda kebesaran Allah. Mereka melihat perubahan malam dan siang lalu memahami bahawa alam ini berada di bawah tadbir dan aturan. Mereka tidak berhenti pada benda yang dilihat, tetapi bergerak kepada Yang Mengadakan.
Inilah perbezaan antara melihat dan memerhatikan. Mata melihat matahari. ‘Aqal memikirkan makna kewujudan matahari. Mata melihat tumbuhan. ‘Aqal memikirkan hubungan tumbuhan dengan air, cahaya, tanah dan kehidupan. Mata melihat manusia. ‘Aqal bertanya tentang asal kewujudan manusia dan tujuan hidupnya. Mata melihat kematian. ‘Aqal bertanya tentang hakikat kehidupan dan kesudahannya. Maka perhatian ialah proses mengubah penglihatan kepada renungan.
Perhatian terhadap bulan dan matahari juga memperlihatkan bahawa manusia bukan penguasa alam. Manusia boleh mengkaji pergerakan benda langit, mengira masa, membuat kalendar dan menggunakan ilmu astronomi, tetapi dia tidak menciptakan bulan dan matahari. Dia hanya mempelajari sistem yang telah wujud. Ilmu manusia terhadap alam tidak bermakna manusia memiliki alam. Bahkan semakin banyak manusia mengetahui tentang alam, semakin jelas luasnya perkara yang belum diketahuinya.
Begitu juga dengan binatang. Setiap jenis binatang mempunyai ciri-ciri yang sesuai dengan kehidupannya. Ada yang hidup di darat, ada yang hidup di air, ada yang terbang, ada yang merangkak, ada yang mempunyai sistem pertahanan tertentu, ada yang mempunyai deria yang sangat tajam. Perhatian terhadap kepelbagaian ini menunjukkan bahawa alam bukan sekadar himpunan benda yang terpisah, tetapi mempunyai jaringan hubungan yang sangat luas.
Tumbuhan juga merupakan medan renungan. Benih yang kecil boleh berkembang menjadi tumbuhan yang mempunyai akar, batang, daun, bunga dan buah. Dalam buah terdapat biji yang menjadi permulaan kepada generasi berikutnya. Tumbuhan mengambil air dan bahan daripada persekitarannya, berkembang mengikut struktur tertentu dan akhirnya menghasilkan sesuatu yang menjadi makanan bagi manusia dan haiwan. Manusia yang melihat perkara ini dengan ‘aqal akan melihat hikmah dan tanda-tanda kekuasaan Allah.
Namun perlu difahami bahawa menyebut “hikmah” tidak semestinya bermaksud manusia mengetahui keseluruhan hikmah bagi setiap kejadian. Banyak perkara yang kita tahu manfaatnya, tetapi kita tidak mengetahui semua sebab dan hikmah di sebaliknya. Bahkan mungkin terdapat hikmah yang manusia tidak akan mampu mengetahuinya selama-lamanya. Allah Maha Mengetahui, sedangkan ilmu manusia terbatas.
Ini membawa kita kepada kenyataan asal bahawa hikmah kejadian alam “melemahkan segala ‘aqal cerdik-pandai memikirkan kejadiannya”. Maksudnya bukan ‘aqal tidak boleh memahami langsung apa-apa tentang alam. Sebaliknya, semakin dalam manusia mengkaji alam, semakin dia sedar bahawa alam jauh lebih kompleks daripada kemampuan pemahamannya. Seorang ahli ilmu mungkin menguasai satu bidang tetapi tidak menguasai bidang lain. Seorang ahli fizik mungkin tidak menguasai biologi secara mendalam. Seorang ahli biologi mungkin tidak menguasai ilmu bintang. Seorang pakar perubatan mungkin tidak mengetahui semua rahsia tubuh manusia. Maka seluruh ilmu manusia tetap terbatas.
Allah Ta‘ala berfirman:
... وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا (Al-Israk:85).
Maksudnya: “Dan tidaklah kamu diberikan ilmu melainkan sedikit.”
Ayat ini sangat sesuai untuk membentuk sikap seorang penuntut ilmu. Apabila dia melihat kebesaran alam, dia tidak menjadi sombong kerana mengetahui sedikit. Sebaliknya, dia semakin merendah diri kerana mengetahui bahawa apa yang diketahuinya hanyalah sebahagian kecil daripada ilmu yang Allah izinkan untuk diketahuinya.
Perhatian terhadap alam juga menunjukkan bahawa manusia tidak menciptakan hukum-hukum alam. Manusia boleh menemukan pola, menyusun formula dan menerangkan hubungan antara fenomena, tetapi dia tidak menciptakan hakikat alam tersebut.
Manusia tidak menentukan bahawa dirinya sendiri akan mempunyai dua mata. Manusia tidak menetapkan bahawa air mempunyai sifat tertentu. Manusia tidak menetapkan bahawa tumbuhan mempunyai sistem pertumbuhan tertentu. Manusia hanya menemukan sebahagian daripada aturan yang sudah ada.
Ini membawa kepada satu renungan yang penting. Jika manusia hanya “menemui” hukum alam, siapakah yang mengadakan alam sehingga hukum tersebut boleh ditemui? Jika manusia menemukan aturan, siapakah yang mengadakan aturan itu? Jika manusia menemui hubungan yang tetap antara pelbagai perkara, apakah yang menjadi dasar kewujudan perkara-perkara tersebut? Pertanyaan ini membawa manusia kembali kepada Pencipta.
Namun seseorang perlu berhati-hati supaya tidak membuat hujah yang terlalu mudah seperti “ada aturan, maka terus terbukti segala perincian sifat Allah”. Dalil daripada alam membawa kepada pengenalan terhadap Pencipta dan sifat-sifat kesempurnaan secara umum. Adapun perincian sifat-sifat Allah yang diterangkan oleh wahyu, manusia menerimanya berdasarkan dalil wahyu. Maka ada perkara yang ‘aqal membimbing manusia kepadanya dan ada perkara yang wahyu menerangkannya secara terperinci.
Kenyataan asal menyebut bahawa “yang menjadikan atau mengadakan atau membaharu-baharukan alam ini ialah Allah Ta‘ala.” Ini ialah kesimpulan yang sangat besar. Alam mempunyai permulaan dan sifat berhajat. Ia tidak berdiri sendiri. Pencipta alam mestilah mempunyai sifat yang berbeza daripada alam. Jika Pencipta juga berhajat kepada pencipta lain, maka dia tidak menjadi Pencipta terakhir. Oleh itu, perbahasan tentang Pencipta membawa kepada sifat Wujud, Qidam, Qudrah, Ilmu dan Iradah Allah.
Apabila dikatakan Allah mempunyai ilmu yang luas, maksudnya pengetahuan Allah meliputi segala sesuatu. Alam yang teratur tidak berada di luar ilmu Allah. Allah mengetahui segala yang nyata dan tersembunyi. Allah mengetahui perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan perkara yang akan berlaku. Ilmu Allah tidak diperoleh melalui pembelajaran sebagaimana ilmu manusia. Manusia belajar daripada jahil kepada tahu. Allah tidak melalui perubahan seperti itu. Ilmu Allah adalah sempurna.
Apabila dikatakan Allah mempunyai qudrah yang sempurna, maksudnya Allah tidak seperti manusia yang mempunyai kemampuan terbatas. Manusia mungkin mempunyai keinginan tetapi tidak mempunyai kemampuan. Manusia mungkin mempunyai kemampuan tetapi tidak mempunyai peluang. Manusia mungkin mempunyai peluang tetapi terhalang oleh sebab lain. Allah Ta‘ala tidak demikian. Qudrah Allah sempurna dan tidak bergantung kepada makhluk.
Apabila dikatakan Allah mempunyai iradah, ia menunjukkan bahawa alam tidak berlaku secara bebas daripada kehendak Allah. Antara pelbagai kemungkinan yang ada, Allah menentukan apa yang dikehendaki-Nya berlaku. Masa, tempat, ukuran, bentuk dan keadaan makhluk semuanya berada dalam tadbiran Allah. Manusia melihat kepelbagaian dalam alam lalu menyedari bahawa alam tidak memiliki satu bentuk yang wajib pada zatnya. Ia boleh berada dalam pelbagai keadaan, dan Allah menentukan keadaan yang berlaku.
Contohnya manusia boleh dilahirkan dengan pelbagai rupa, warna, bentuk tubuh dan keadaan. Tidak semua manusia mempunyai wajah yang sama. Tidak semua manusia mempunyai ketinggian yang sama. Tidak semua manusia mempunyai suara yang sama. Kepelbagaian ini menunjukkan bahawa terdapat pilihan dan penentuan dalam penciptaan.
Manusia tidak menentukan sebelum kelahirannya bagaimana rupa dirinya. Dia tidak memilih ibu bapanya, tempat kelahirannya, masa kelahirannya dan pelbagai perkara asas dalam kehidupannya. Ini menunjukkan betapa manusia bergantung kepada tadbiran yang lebih tinggi daripada dirinya.
Perhatian terhadap diri manusia sendiri sebenarnya sudah mencukupi untuk membuka pintu renungan. Sebelum manusia melihat galaksi yang jauh atau gunung yang tinggi, dia boleh melihat tubuhnya sendiri. Dia mempunyai jantung yang berdenyut tanpa dia perlu mengarahkan setiap denyutan secara sedar. Dia bernafas ketika tidur.
Darah mengalir dalam tubuhnya. Sistem tubuh bekerja tanpa manusia memahami seluruh mekanismenya. Apabila seseorang tidur, banyak fungsi tubuh terus berjalan. Jika manusia terpaksa mengawal setiap proses tubuh secara sedar, dia tidak akan mampu hidup. Ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia bergantung kepada sistem yang jauh melampaui kawalan sedarnya.
Namun jangan pula difahami bahawa semua proses tubuh itu berlaku “sendiri” dalam pengertian bebas daripada Allah. Ia berlaku melalui sunnatullah dan sistem yang Allah ciptakan. Manusia boleh mengkaji mekanisme tersebut, tetapi mekanisme itu sendiri tidak menjadi Tuhan. Pengetahuan tentang bagaimana sesuatu berlaku tidak menghapuskan persoalan siapa yang menciptakan keseluruhan sistem yang membolehkan proses tersebut berlaku.
Di sinilah terdapat kesilapan dalam sesetengah cara berfikir. Apabila seseorang menemui “bagaimana”, dia menyangka persoalan “siapa yang mengadakan” sudah tidak perlu. Sedangkan kedua-duanya ialah persoalan yang berbeza. Mengetahui bagaimana hujan turun tidak bermakna seseorang telah menjelaskan mengapa alam mempunyai sistem air, atmosfera, graviti dan pelbagai keadaan yang memungkinkan proses tersebut berlaku.
Mengetahui bagaimana mata berfungsi tidak bermakna dia telah menjelaskan mengapa kewujudan makhluk hidup mempunyai struktur yang membolehkan sistem tersebut wujud. Penjelasan mekanisme tidak semestinya menjadi penafian terhadap Pencipta.
Perhatian kepada alam juga dapat membersihkan manusia daripada anggapan bahawa manusia ialah pusat mutlak segala sesuatu. Manusia memang mempunyai kedudukan istimewa dalam penciptaan, tetapi dia bukan Tuhan. Dia hidup di bumi yang sangat kecil jika dibandingkan dengan keluasan alam. Dia hidup untuk tempoh yang sangat singkat berbanding sejarah alam yang panjang.
Dia mempunyai ilmu yang sangat terbatas. Dia tidak mengetahui masa kematiannya. Dia tidak mengetahui seluruh perkara yang akan berlaku kepadanya. Dia tidak dapat menjamin bahawa esok dia masih hidup.
Allah Ta‘ala berfirman:
... وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۖ وَمَا تَدْرِى نَفْسُۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ ... (Luqman:34).
Maksudnya: “Dan tidak ada seseorang yang mengetahui apa yang akan diperolehnya esok, dan tidak ada seseorang yang mengetahui di bumi mana dia akan mati.”
Ini merupakan pendidikan tauhid yang sangat mendalam. Manusia boleh merancang tetapi tidak menguasai masa depan. Dia boleh menyediakan bekalan tetapi tidak menjamin hasil. Dia boleh berusaha tetapi tidak menentukan seluruh natijah. Maka perhatian terhadap kelemahan manusia sepatutnya membawa kepada tawakkal, bukan kepada putus asa.
Jika manusia melihat alam dengan cara ini, dia akan menyedari bahawa ilmu dan kekuatan yang dimilikinya hanyalah amanah. Seorang ilmuwan tidak boleh sombong kerana ilmunya. Seorang yang kaya tidak boleh sombong kerana hartanya. Seorang yang kuat tidak boleh sombong kerana tubuhnya. Seorang yang mempunyai kedudukan tidak boleh sombong kerana pangkatnya. Semua itu boleh hilang. Bahkan manusia sendiri akan hilang daripada dunia.
Kenyataan asal juga menyebut bahawa segala perbuatan manusia menunjukkan “bekas bagi segala sifat-Nya”. Ungkapan ini boleh difahami sebagai kesan atau tanda yang menunjukkan kepada sifat-sifat kesempurnaan Allah. Alam bukan Allah, tetapi alam menunjukkan kekuasaan Allah. Susunan alam menunjukkan ilmu dan hikmah Allah. Kepelbagaian kejadian menunjukkan kehendak dan pilihan Allah. Kelemahan makhluk menunjukkan bahawa makhluk bukan Tuhan. Kebergantungan makhluk menunjukkan bahawa makhluk berhajat kepada Pencipta.
Kita tidak mengetahui hakikat zat Allah hanya dengan melihat alam. Alam memberi tanda dan dalil tentang adanya Pencipta serta kesempurnaan-Nya. Adapun hakikat zat Allah berada di luar kemampuan makhluk. Manusia tidak mampu meliputi Allah dengan ilmu. Allah Ta‘ala berfirman:
... وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلْمًا (Taha:110).
Maksudnya: “Dan mereka tidak dapat meliputi-Nya dengan ilmu.”
Ini merupakan batas yang sangat penting dalam ilmu tauhid. Manusia boleh mengenal Allah tetapi tidak meliputi hakikat zat-Nya. Manusia boleh mengetahui bahawa Allah wujud, mengetahui bahawa Allah mempunyai sifat kesempurnaan dan mengetahui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, tetapi manusia tidak boleh membayangkan hakikat Allah sebagaimana dia membayangkan makhluk.
Perhatian terhadap alam membawa kepada ma‘rifah, tetapi ma‘rifah tidak bermaksud manusia meliputi zat Allah. Sebaliknya, ma‘rifah ialah mengenal Allah menurut apa yang dapat diketahui oleh manusia melalui dalil dan wahyu, sambil mengakui keterbatasan manusia. Semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia mengetahui bahawa Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk.
Allah Ta‘ala berfirman:
... لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ ... (Asy-Syura:11).
Maksudnya: “Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.”
Ayat ini menjadi prinsip besar dalam memahami hubungan antara alam dan Allah. Alam menunjukkan kepada Allah, tetapi Allah tidak menyerupai alam. Jika manusia melihat ilmu pada makhluk, dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu makhluk. Jika manusia melihat kekuatan pada makhluk, dia mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa, tetapi qudrah Allah tidak seperti kemampuan makhluk. Jika manusia melihat kehidupan pada makhluk, dia mengetahui bahawa Allah Maha Hidup, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan makhluk.
Dengan demikian, perhatian kepada alam mempunyai dua gerakan yang mesti berjalan serentak. Gerakan pertama ialah menetapkan bahawa alam menunjukkan adanya Pencipta dan kesempurnaan Pencipta. Gerakan kedua ialah menafikan persamaan antara Pencipta dengan makhluk. Jika gerakan pertama ada tanpa yang kedua, seseorang boleh terjerumus kepada tasybih. Jika gerakan kedua ada tanpa yang pertama, seseorang mungkin jatuh kepada penafian sifat. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang layak bagi Allah dan menafikan keserupaan-Nya dengan makhluk.
Perhatian terhadap alam juga menunjukkan bahawa segala makhluk mempunyai kadar tertentu. Manusia mempunyai kadar kekuatan tertentu. Haiwan mempunyai kadar kemampuan tertentu. Tumbuhan mempunyai kadar pertumbuhan tertentu. Bumi mempunyai ukuran tertentu. Matahari mempunyai keadaan tertentu. Bulan mempunyai kedudukan tertentu. Segala sesuatu berada pada ukuran yang tertentu. Ini menunjukkan bahawa makhluk tidak menentukan dirinya sendiri secara mutlak.
Jika seseorang mampu menentukan dirinya sendiri secara mutlak, dia tentu akan memilih kesempurnaan yang tidak berakhir. Dia akan memilih tidak sakit, tidak tua, tidak mati, tidak lemah dan tidak kehilangan. Tetapi manusia tidak mempunyai kuasa sedemikian. Dia tidak memilih untuk lahir, tidak memilih untuk tua dan tidak memilih untuk mati. Ini menunjukkan bahawa manusia berada di bawah ketentuan yang lebih tinggi.
Kenyataan ini juga membantu menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menjadi Tuhan. Tuhan tidak dipilih oleh keadaan luar. Tuhan tidak menerima kewujudan daripada pihak lain. Tuhan tidak menjadi kuat selepas sebelumnya lemah. Tuhan tidak belajar selepas sebelumnya jahil. Tuhan tidak menjadi hidup selepas sebelumnya mati. Sifat-sifat seperti ini ialah sifat makhluk. Allah Ta‘ala Maha Suci daripada segala kekurangan tersebut.
Apabila seseorang memerhatikan alam dengan teliti, dia juga melihat bahawa segala sesuatu mempunyai had. Laut mempunyai batas. Gunung mempunyai ukuran. Tubuh manusia mempunyai ukuran. Kehidupan manusia mempunyai tempoh. Bahkan alam yang sangat besar pun berada dalam ukuran yang ditetapkan. Sesuatu yang mempunyai had menunjukkan bahawa ia bukan mutlak. Yang mutlak tidak sama dengan yang terbatas.
Manusia mungkin kagum dengan keluasan alam, tetapi keluasan tidak menjadikannya Tuhan. Sesuatu boleh menjadi sangat besar tetapi tetap makhluk. Gunung lebih besar daripada manusia, tetapi gunung tetap makhluk. Laut lebih luas daripada manusia, tetapi laut tetap makhluk. Matahari jauh lebih besar daripada bumi, tetapi matahari tetap makhluk. Maka ukuran kebesaran fizikal bukan ukuran ketuhanan. Ketuhanan berkaitan dengan kesempurnaan yang mutlak dan tidak berhajat kepada sesuatu.
Daripada sini seseorang dapat memahami bahawa apabila kita berkata Allah mempunyai qudrah yang sempurna, ia bukan sekadar bermaksud Allah “sangat kuat” sebagaimana manusia kuat. Kekuatan manusia mempunyai had. Kekuatan Allah tidak mempunyai had seperti kekuatan makhluk. Apabila kita berkata Allah mempunyai ilmu yang luas, ia bukan bermaksud Allah mempunyai banyak maklumat seperti manusia. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu dan tidak diperoleh melalui pembelajaran.
Perhatian terhadap manusia juga menunjukkan bahawa ilmu manusia berkembang. Seorang bayi tidak mengetahui bahasa. Kemudian dia belajar. Seorang kanak-kanak tidak memahami banyak konsep. Kemudian dia belajar di sekolah. Seorang pelajar tidak mengetahui ilmu tertentu. Kemudian dia belajar daripada guru dan kitab. Ini semua menunjukkan bahawa ilmu manusia ialah ilmu yang diperoleh. Allah Ta‘ala tidak demikian. Allah tidak belajar daripada makhluk. Allah tidak memerlukan guru. Allah tidak memperoleh maklumat baharu setelah sebelumnya tidak mengetahuinya.
Kelemahan manusia dalam ilmu juga menunjukkan bahawa manusia bukan pencipta mutlak hukum-hukum yang ditemuinya. Apabila manusia menemukan hukum tertentu dalam alam, dia sebenarnya menemukan sebahagian daripada apa yang Allah telah tetapkan. Dia tidak menciptakan hukum tersebut ketika menulis formula. Formula manusia ialah gambaran atau penerangan terhadap hubungan yang telah ditemui. Alam tidak mula mempunyai aturan selepas manusia menemukannya.
Begitu juga bahasa. Manusia boleh mencipta istilah untuk menerangkan sesuatu fenomena, tetapi istilah tidak menciptakan hakikat fenomena tersebut. Jika seseorang menamakan api dengan nama lain, sifat api tidak berubah. Ini menunjukkan bahawa hakikat alam tidak bergantung kepada nama yang diberikan manusia.
Perhatian yang mendalam juga menunjukkan bahawa alam saling bergantung. Manusia bergantung kepada tumbuhan dan haiwan untuk makanan. Tumbuhan bergantung kepada air, cahaya dan keadaan tertentu. Haiwan bergantung kepada tumbuhan atau haiwan lain. Manusia bergantung kepada bumi dan udara. Bumi berada dalam sistem yang lebih luas. Semua ini menunjukkan jaringan kebergantungan makhluk. Tetapi jika seluruh makhluk saling bergantung, persoalan terakhir tetap muncul: siapakah yang tidak bergantung dan menjadi sebab kepada wujudnya semua yang berhajat itu?
Di sinilah konsep Allah sebagai al-Ghaniy menjadi sangat penting. Allah tidak memerlukan alam untuk wujud. Alam memerlukan Allah untuk wujud. Jika Allah memerlukan alam, maka Allah juga menjadi berhajat seperti makhluk. Jika kedua-duanya sama-sama berhajat kepada pihak ketiga, pihak ketiga pula memerlukan pihak lain, maka masalah tidak selesai. Maka perlu ada Wujud yang tidak berhajat.
Perbahasan ini tidak bermaksud semua perkara dapat diselesaikan hanya dengan satu contoh kerusi. Contoh kerusi ialah permulaan yang mudah. Ilmu tauhid kemudian menyusun dalil dengan lebih teratur. Apabila seseorang memahami huduth alam, kemungkinan alam, kebergantungan makhluk, kelemahan makhluk dan keteraturan alam, dia mempunyai pelbagai jalan untuk sampai kepada pengenalan terhadap Pencipta.
Antara keindahan pendekatan ini ialah ia tidak memerlukan manusia meninggalkan dunia untuk mengenal Allah. Dunia sendiri menjadi medan renungan. Tubuh sendiri menjadi medan renungan. Langit menjadi medan renungan. Bumi menjadi medan renungan. Tumbuhan menjadi medan renungan. Haiwan menjadi medan renungan. Bahkan kelemahan diri sendiri menjadi medan renungan.
Seseorang yang sakit, misalnya, boleh melihat betapa lemahnya manusia. Ketika sihat dia mungkin berjalan tanpa memikirkan kakinya. Apabila kakinya sakit, dia menyedari nilai berjalan. Ketika sihat dia mungkin menggunakan tangannya tanpa memikirkannya. Apabila tangannya sakit, dia menyedari betapa banyak nikmat yang selama ini dianggap biasa. Ketika sihat dia mungkin tidak memikirkan pernafasan. Apabila pernafasan terganggu, dia menyedari bahawa kehidupan manusia bergantung kepada nikmat yang sangat besar.
Namun orang yang beriman tidak hanya menunggu kehilangan nikmat untuk mengenal pemberi nikmat. Dia melihat nikmat ketika ia ada. Dia melihat mata lalu bersyukur kepada Allah. Dia melihat telinga lalu bersyukur. Dia melihat akal lalu bersyukur. Dia melihat kemampuan berjalan lalu bersyukur. Dia melihat ilmu lalu bersyukur. Ini ialah bentuk tafakkur yang membawa kepada syukur.
Perhatian terhadap alam juga mengajar manusia tentang hikmah. Jika manusia melihat satu sistem yang memberi manfaat, dia akan bertanya tentang hikmahnya. Tetapi hikmah tidak semestinya semuanya dapat dijelaskan. Misalnya, seseorang mengetahui bahawa hujan memberikan air kepada bumi, tetapi tidak semestinya mengetahui semua hikmah hujan yang berkaitan dengan seluruh ekosistem, kehidupan, sungai, tanah dan pelbagai perkara lain. Ilmu manusia sentiasa mempunyai batas.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ (Az-Zariyat:21).
Maksudnya: “Dan pada diri kamu sendiri, maka apakah kamu tidak melihat?”
Ayat ini sangat kuat kerana ia mengarahkan manusia kepada dirinya sendiri. Tidak perlu seseorang pergi terlalu jauh untuk mencari tanda-tanda kekuasaan Allah. Dirinya sendiri sudah menjadi medan yang luas untuk diperhatikan. Struktur tubuh, kehidupan, akal, kemampuan bercakap, kemampuan mendengar, kemampuan mengingat, kemampuan memahami, emosi, keperluan dan kelemahan semuanya mengandungi pelajaran.
Manusia juga mempunyai kemampuan untuk menggunakan simbol dan bahasa. Dia boleh menyampaikan perkara yang berlaku pada masa lalu, merancang masa depan, membincangkan perkara yang tidak berada di hadapannya dan memahami makna yang kompleks. Kemampuan ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kedudukan yang istimewa dalam penciptaan. Tetapi keistimewaan itu sendiri bukan hasil penciptaan manusia terhadap dirinya. Ia pemberian Allah.
Apabila manusia menyedari bahawa semua yang dimilikinya ialah pemberian, dia akan memahami hakikat ubudiyyah. Hamba tidak memiliki secara mutlak. Apa yang berada di tangannya adalah amanah. Kesihatan amanah. Ilmu amanah. Anak amanah. Harta amanah. Masa amanah. Akal amanah. Bahkan kehidupan itu sendiri amanah. Apabila Allah mengambil kembali sesuatu, manusia tidak mempunyai hak untuk mendakwa bahawa sesuatu itu mutlak miliknya.
Daripada perhatian terhadap alam, seseorang juga boleh memahami makna rububiyyah Allah. Allah bukan sekadar Pencipta yang menciptakan alam kemudian meninggalkannya. Allah ialah Rabb yang mencipta, memiliki dan mentadbir. Alam berada di bawah tadbiran-Nya. Kehidupan manusia berada di bawah ilmu dan qudrah-Nya. Rezeki makhluk berada dalam tadbiran-Nya. Perubahan siang dan malam berada dalam aturan-Nya. Kelahiran dan kematian berada dalam ketentuan-Nya.
Firman Allah Ta‘ala:
ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍۖ ... (Az-Zumar:62).
Maksudnya: “Allah ialah Pencipta segala sesuatu.”
Pernyataan ini merupakan asas yang sangat besar. Segala sesuatu selain Allah berada dalam lingkungan makhluk. Maka manusia tidak boleh mengambil makhluk sebagai Tuhan. Matahari ialah makhluk. Bulan ialah makhluk. Bintang ialah makhluk. Gunung ialah makhluk. Haiwan ialah makhluk. Manusia ialah makhluk. Malaikat ialah makhluk. Jin ialah makhluk. Kesemuanya berhajat kepada Allah.
Apabila perhatian terhadap alam membawa kepada pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta, ia sepatutnya membawa kepada pengesaan Allah dalam ibadah. Jika Allah satu-satunya Pencipta dan Rabb, maka ibadah tidak boleh diberikan kepada selain-Nya. Inilah hubungan antara rububiyyah dan uluhiyyah. Mengakui Allah sebagai Pencipta sepatutnya membawa manusia kepada pengakuan bahawa hanya Allah yang berhak disembah.
Allah Ta‘ala berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ ... (Al-Baqarah:21).
Maksudnya: “Wahai manusia, sembahlah Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu.”
Ayat ini menghubungkan penciptaan dengan ibadah. Allah menyebut penciptaan manusia sebagai hujah supaya manusia menyembah-Nya. Ertinya, pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta bukan sekadar fakta teori. Ia mempunyai tuntutan ibadah.
Jika seseorang mengetahui bahawa Allah menciptakannya tetapi masih menyerahkan ibadah kepada selain Allah, maka pengetahuan tentang penciptaan belum menghasilkan kesempurnaan tauhid. Sebaliknya, orang yang memahami dengan benar bahawa dirinya diciptakan oleh Allah akan menyedari bahawa tujuan hidupnya ialah beribadah kepada-Nya.
Firman Allah Ta‘ala:
وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (Az-Zariyat:56).
Maksudnya: “Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”
Dengan itu, perhatian terhadap alam bermula sebagai perhatian ‘aqli tetapi berakhir sebagai tuntutan ubudiyyah. Manusia melihat alam, mengenal Pencipta, mengakui kekuasaan-Nya, mengakui kebergantungan dirinya, kemudian tunduk kepada-Nya.
Perhatian yang sebenar juga mengubah cara manusia melihat dunia. Dunia tidak lagi dilihat sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Ia menjadi tanda. Langit menjadi tanda. Bumi menjadi tanda. Kehidupan menjadi tanda. Kematian menjadi tanda. Kesihatan menjadi tanda. Penyakit menjadi tanda. Kekuatan menjadi tanda. Kelemahan menjadi tanda. Semua ini boleh membawa hati kepada Allah apabila diperhatikan dengan iman dan ilmu.
Tetapi perlu ditekankan bahawa alam bukan Allah. Alam hanya menunjukkan kepada Allah. Ini sangat penting supaya seseorang tidak terjerumus kepada kepercayaan bahawa Allah menyatu dengan alam atau bahawa setiap benda ialah sebahagian daripada zat Allah. Pencipta berbeza daripada ciptaan. Allah ialah al-Khaliq dan alam ialah makhluk. Hubungan antara Allah dan alam ialah hubungan Pencipta dengan ciptaan, bukan hubungan sesuatu yang berada dalam sesuatu yang lain.
Apabila seseorang melihat keindahan bunga, dia boleh berkata keindahan itu menunjukkan qudrah dan hikmah Allah. Tetapi bunga itu bukan Allah. Apabila melihat keindahan manusia, dia boleh melihat tanda kekuasaan Allah. Tetapi manusia bukan Allah. Apabila melihat keluasan langit, dia boleh membesarkan Allah. Tetapi langit bukan Allah. Maka tafakkur terhadap alam sepatutnya meningkatkan tauhid, bukan menghapuskan perbezaan antara Khaliq dan makhluk.
Kenyataan asal juga menyebut bahawa makhluk “sentiasa bersifat lemah dan kekurangan”. Ini ialah asas penting. Tidak ada makhluk yang sempurna secara mutlak. Sesuatu makhluk mungkin mempunyai kelebihan tertentu tetapi tetap mempunyai kekurangan dari sudut lain. Singa kuat tetapi tidak boleh terbang. Burung boleh terbang tetapi tidak memiliki kekuatan singa. Manusia mempunyai ‘aqal tetapi tubuhnya lemah berbanding sesetengah haiwan. Haiwan mempunyai deria tertentu yang tajam tetapi tidak memiliki kemampuan manusia dalam bahasa dan ilmu seperti manusia.
Kepelbagaian kemampuan ini menunjukkan bahawa makhluk diberikan kadar tertentu. Tidak ada makhluk yang memiliki semua kesempurnaan. Ini merupakan tanda bahawa makhluk bukan Tuhan. Jika sesuatu makhluk memiliki segala kesempurnaan mutlak, tidak berhajat, tidak terbatas dan tidak mempunyai kekurangan, maka barulah persoalan ketuhanan muncul. Tetapi semua makhluk yang kita kenal mempunyai keterbatasan.
Allah Ta‘ala pula memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Dia tidak berhajat kepada makhluk. Dia tidak memerlukan penolong. Dia tidak menjadi lemah kerana usia. Dia tidak menjadi jahil kerana tidak belajar. Dia tidak menjadi lemah kerana kehilangan sesuatu. Dia tidak menjadi tua. Dia tidak mati. Kesempurnaan Allah tidak sama dengan kesempurnaan makhluk yang sentiasa terbatas.
Oleh itu, apabila manusia memerhatikan alam, dia sepatutnya melihat dua perkara serentak: kesempurnaan tanda-tanda pada makhluk dan kekurangan makhluk itu sendiri. Kesempurnaan susunan menunjukkan ilmu dan hikmah Pencipta. Keterbatasan makhluk menunjukkan bahawa makhluk bukan Tuhan. Kedua-duanya membawa kepada pengenalan yang sama.
Bahkan kelemahan makhluk kadang-kadang lebih kuat dalam mengingatkan manusia tentang kekuasaan Allah. Manusia tidak perlu melihat hanya perkara yang hebat untuk mengenal Allah. Dia boleh melihat kelemahannya sendiri. Dia boleh melihat bahawa dia tidak mampu menahan kematian, tidak mampu mengawal semua kejadian, tidak mampu menjamin kesihatan dan tidak mampu mengetahui perkara ghaib tanpa wahyu. Semua itu menunjukkan bahawa manusia ialah hamba.
Perhatian yang membawa kepada tauhid tidak berhenti pada akal. Ia mesti turun kepada hati. Jika seseorang mengetahui dalil bahawa Allah Pencipta tetapi hatinya tetap bergantung kepada makhluk secara mutlak, maka tafakkurnya belum mencapai kesempurnaan. Ilmu tauhid sepatutnya melahirkan tawakkal. Jika Allah Pencipta dan Pengatur, maka hati bergantung kepada Allah sambil tangan mengambil sebab.
Tawakkal bukan meninggalkan usaha. Tukang yang membuat kerusi mengambil kayu dan alat. Petani menanam benih. Doktor menggunakan ilmu. Pedagang berniaga. Penuntut ilmu membaca. Semua itu sebab. Tetapi sebab tidak menjadi Tuhan. Hati tetap mengetahui bahawa hasil akhirnya berada dalam kehendak Allah.
Dengan itu, seseorang yang memahami perbahasan ini tidak akan berkata, “Aku berjaya kerana diriku semata-mata.” Dia akan berkata, “Aku berusaha, tetapi Allah yang memberi kemampuan, peluang dan hasil.” Dia tidak akan berkata, “Ilmuku menjadikan aku hebat secara mutlak.” Dia mengetahui bahawa ilmu itu pemberian Allah. Dia tidak akan berkata, “Harta ini milikku tanpa campur tangan Allah.” Dia mengetahui bahawa rezeki dan kemampuan memiliki semuanya daripada Allah.
Perhatian terhadap alam juga membina rasa syukur. Setiap kali seseorang melihat nikmat, dia melihat pemberi nikmat. Setiap kali melihat kemampuan, dia mengingati Allah yang memberikan kemampuan. Setiap kali melihat keselamatan daripada bahaya, dia mengingati Allah yang menyelamatkan. Setiap kali melihat ilmu yang diperoleh, dia mengingati Allah yang mengajarkan.
Firman Allah Ta‘ala:
وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِۖ ... (An-Nahl:53).
Maksudnya: “Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka daripada Allah.”
Ayat ini menjadikan seluruh kehidupan manusia sebagai medan syukur. Nikmat tidak berdiri sendiri. Di belakang nikmat terdapat pemberi nikmat. Sebab tidak berdiri sendiri. Di belakang sebab terdapat Allah yang menciptakan sebab dan akibat.
Perhatian terhadap alam juga membentuk rasa takut kepada Allah. Apabila manusia melihat kebesaran alam dan kelemahan dirinya, dia sedar bahawa dirinya bukan pusat alam. Dia menyedari bahawa Allah berkuasa atas dirinya. Dia tidak boleh lari daripada kematian. Dia tidak boleh melarikan diri daripada pengetahuan Allah. Dia tidak boleh menyembunyikan perbuatannya daripada Allah.
Pada masa yang sama, tafakkur melahirkan harapan. Tuhan yang menciptakan alam dengan hikmah ialah Tuhan yang Maha Mengetahui keadaan hamba-Nya. Tuhan yang memberi rezeki kepada makhluk ialah Tuhan yang mengetahui keperluan mereka. Tuhan yang memberi kehidupan ialah Tuhan yang mampu menghidupkan semula selepas mati. Maka perhatian terhadap alam juga menguatkan keyakinan terhadap kebangkitan.
Jika Allah mampu menciptakan manusia daripada tiada kepada ada, mengapa menghidupkan kembali manusia selepas mati dianggap mustahil? Allah Ta‘ala berfirman:
أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمۚ ... (Yasin:81).
Maksudnya: “Bukankah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi berkuasa menciptakan yang seperti mereka?”
Ini menunjukkan bahawa pemerhatian terhadap penciptaan menjadi dalil bagi kemampuan Allah terhadap perkara lain yang mungkin sukar dibayangkan oleh manusia.
Namun sekali lagi, manusia tidak boleh membatasi qudrah Allah berdasarkan pengalaman manusia. Apa yang manusia tidak mampu lakukan tidak boleh dijadikan ukuran terhadap apa yang Allah mampu lakukan. Manusia tidak mampu mencipta kehidupan daripada ketiadaan, tetapi Allah ialah Pencipta kehidupan. Manusia tidak mampu menguasai seluruh alam, tetapi Allah ialah Rabb seluruh alam.
Kenyataan asal bahawa “yang menjadikan atau mengadakan atau membaharu-baharukan alam ini ialah Allah Ta‘ala” juga menunjukkan penggunaan beberapa istilah untuk menekankan hakikat yang sama: alam tidak berdiri sendiri. Ia diadakan, diwujudkan dan ditadbir. Allah ialah al-Mubdi’, al-Khaliq dan Rabb al-‘Alamin. Alam tidak memiliki kewujudan yang bebas daripada Allah.
Apabila seseorang memahami ini, dia tidak akan menyembah sebab. Dia menggunakan sebab tetapi tidak menganggap sebab mempunyai kuasa mutlak. Dia menghormati doktor tetapi tidak menganggap doktor sebagai pemberi kesembuhan secara bebas daripada Allah. Dia menghormati guru tetapi tidak menganggap guru sebagai sumber ilmu secara mutlak. Dia menggunakan makanan tetapi tidak menganggap makanan sebagai pemberi kehidupan secara bebas daripada Allah.
Inilah kesan tauhid rububiyyah terhadap kehidupan. Segala sebab kembali kepada Musabbib al-Asbab. Segala nikmat kembali kepada Mun‘im. Segala penciptaan kembali kepada al-Khaliq. Segala tadbiran kembali kepada al-Mudabbir.
Perhatian terhadap alam juga mengajar manusia bahawa tidak semua yang bermanfaat boleh menjadi Tuhan. Matahari memberikan cahaya, tetapi ia makhluk. Air memberi kehidupan, tetapi ia makhluk. Makanan memberi tenaga, tetapi ia makhluk. Doktor memberikan rawatan, tetapi dia makhluk. Ibu bapa menjadi sebab kewujudan manusia, tetapi mereka makhluk. Semua sebab itu berhajat kepada Allah.
Oleh itu, apabila seseorang memerhatikan alam, dia perlu bertanya bukan sahaja “apakah fungsi benda ini?” tetapi juga “siapakah yang mengadakan benda ini dengan fungsi tersebut?” Pertanyaan kedua membawa kepada tauhid.
Perhatian juga perlu dilakukan secara menyeluruh. Jika seseorang hanya melihat satu benda secara terpisah, dia mungkin gagal memahami keseluruhan sistem. Tetapi apabila dia melihat hubungan antara benda-benda, dia melihat lebih banyak tanda. Air menyokong tumbuhan. Tumbuhan menyokong haiwan dan manusia. Cahaya matahari memainkan peranan dalam kehidupan. Bumi menyediakan tempat kehidupan. Atmosfera melindungi dan menyokong keadaan tertentu. Manusia pula menggunakan pelbagai nikmat tersebut. Semua ini membuka ruang tafakkur.
Tidak bermakna setiap hubungan alam perlu dianggap sebagai hujah yang membuktikan satu-satu sifat Allah secara terperinci. Cukuplah difahami bahawa keseluruhan sistem menunjukkan kebergantungan, aturan, kebijaksanaan dan kekuasaan yang membawa manusia kepada pengakuan bahawa alam bukan wujud secara bebas.
Lebih jauh lagi, manusia hendaklah menyedari bahawa ilmu tentang alam tidak pernah selesai. Setiap kali manusia menemui sesuatu, dia menemukan perkara lain yang lebih luas. Ini bukan kegagalan ilmu. Ini adalah tanda keterbatasan manusia. Alam terlalu luas untuk diliputi sepenuhnya oleh makhluk yang hidup dalam tempoh yang singkat.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ وَٱلْبَحْرُ يَمُدُّهُۥ مِنۢ بَعْدِهِۦ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَّا نَفِدَتْ كَلِمَٰتُ ٱللَّهِۗ ...(Luqman:27).
Maksudnya: “Dan sekiranya segala pohon yang ada di bumi menjadi pena dan laut ditambah kepadanya selepas itu tujuh laut lagi, nescaya tidak akan habis kalimat-kalimat Allah.”
Ayat ini menggambarkan betapa luasnya ilmu dan kalimat Allah berbanding kemampuan makhluk. Manusia mungkin mengetahui banyak perkara, tetapi pengetahuan manusia tetap kecil jika dibandingkan dengan ilmu Allah.
Oleh itu, ilmu sains tidak menjadi musuh kepada tafakkur tauhid apabila diletakkan pada tempatnya. Semakin manusia memahami alam, semakin luas bahan untuk dia merenung kebesaran Allah. Tetapi ilmu sains menerangkan mekanisme alam, sedangkan tauhid membawa manusia kepada persoalan tentang Pencipta dan tujuan. Kedua-duanya tidak semestinya bertentangan kerana persoalan yang dibincangkan tidak semestinya sama.
Seseorang boleh mengetahui bahawa tumbuhan menggunakan proses tertentu untuk pertumbuhan, tetapi dia masih boleh mengatakan bahawa Allah ialah Pencipta tumbuhan dan Pencipta hukum yang memungkinkan proses itu berlaku. Mengetahui mekanisme tidak menghapuskan Pencipta. Bahkan mekanisme yang semakin kompleks boleh menjadi bahan renungan terhadap kebesaran ilmu Allah.
Namun seorang penuntut ilmu juga perlu mengelakkan sikap memaksa setiap penemuan saintifik supaya mesti menjadi tafsir ayat al-Quran. Al-Quran ialah wahyu, bukan buku teks fizik atau biologi. Ayat-ayat tentang alam memang mengajak tafakkur, tetapi tafakkur tidak semestinya bermaksud memasukkan setiap teori saintifik moden ke dalam tafsiran ayat. Perkara yang berubah dalam teori manusia tidak boleh dijadikan asas akidah yang mutlak. Yang tetap ialah wahyu dan prinsip tauhid.
Dengan pendekatan ini, perbahasan tentang perhatian terhadap alam menjadi lebih kukuh. Kita tidak memerlukan dakwaan yang berlebihan. Kita tidak perlu mengatakan bahawa setiap perincian alam ialah “bukti saintifik” bagi setiap sifat Allah. Cukuplah kita menunjukkan bahawa alam ialah makhluk yang berhajat, berubah, terbatas dan tersusun; lalu ‘aqal menuntut pengakuan terhadap Pencipta yang tidak berhajat seperti makhluk dan yang memiliki kesempurnaan yang layak bagi ketuhanan.
Pada akhirnya, perhatian terhadap alam ialah satu jalan menuju tauhid. Mata melihat makhluk, ‘aqal membaca tanda, hati mengenal Pencipta dan anggota tunduk beribadah. Inilah perjalanan yang sepatutnya berlaku.
Manusia melihat kerusi lalu memahami bahawa kerusi mempunyai pembuat. Dia melihat meja lalu memahami bahawa meja mempunyai pembuat. Dia melihat rumah lalu memahami bahawa rumah mempunyai pembina. Kemudian dia melihat alam yang jauh lebih luas daripada semua hasil kerja manusia.
Dia melihat manusia, haiwan, tumbuhan, bumi, bulan, matahari dan langit. Dia melihat susunan, hubungan, keterbatasan, perubahan dan kebergantungan. Lalu dia bertanya: apakah semua ini menciptakan dirinya sendiri? Apakah benda-benda ini wujud tanpa Pencipta? Atau adakah semuanya berada di bawah tadbiran suatu Wujud Yang Maha Berkuasa?
Apabila soalan itu difikirkan dengan benar, ‘aqal membawa kepada jawapan yang jelas: alam bukan pencipta dirinya sendiri. Alam ialah makhluk. Ia berhajat. Ia tidak mempunyai kuasa mutlak. Maka ia memerlukan Pencipta.
Kemudian perhatian dilanjutkan. Manusia melihat bahawa makhluk semuanya mempunyai kekurangan. Tidak ada makhluk yang memiliki kesempurnaan mutlak. Maka Pencipta yang sebenar tidak boleh memiliki sifat-sifat kekurangan tersebut. Dia mestilah tidak berhajat kepada makhluk. Dia mestilah tidak bergantung kepada alam. Dia mestilah mempunyai qudrah yang sempurna dan ilmu yang meliputi.
Kemudian perhatian dilanjutkan lagi. Manusia melihat bahawa alam mempunyai pelbagai bentuk dan keadaan. Ini menunjukkan adanya penentuan. Sesuatu yang mempunyai banyak kemungkinan tidak menentukan dirinya sendiri secara mutlak. Maka ia memerlukan penentu. Penentu itu ialah Allah yang mempunyai iradah dan qudrah.
Kemudian manusia melihat bahawa alam menunjukkan hikmah. Setiap makhluk mempunyai keadaan yang sesuai dengan kehidupannya. Ini menunjukkan bahawa Pencipta tidak jahil dan tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu. Allah mempunyai ilmu yang sempurna.
Kemudian manusia melihat bahawa semua makhluk mempunyai batas. Maka dia memahami bahawa Tuhan tidak sama dengan makhluk. Allah Maha Suci daripada segala kekurangan.
Akhirnya, seluruh perjalanan itu membawa kepada satu pengakuan: Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, Pencipta alam, Pemilik alam, Pentadbir alam dan satu-satunya yang berhak menerima ibadah.
Maka perhatian terhadap alam bukanlah tujuan akhir. Alam ialah jalan. Kerusi ialah jalan. Meja ialah jalan. Tubuh manusia ialah jalan. Tumbuhan ialah jalan. Haiwan ialah jalan. Matahari ialah jalan. Bulan ialah jalan. Langit ialah jalan. Bumi ialah jalan. Semua itu adalah tanda-tanda yang membawa manusia kepada Allah.
Orang yang berhenti pada alam hanya melihat makhluk. Orang yang melampaui alam kepada Pencipta melihat makhluk sebagai tanda. Dia tidak menyembah alam kerana alam ialah makhluk. Dia tidak menafikan alam kerana alam benar-benar wujud. Dia menggunakan alam untuk mengenal Allah.
Inilah maksud bahawa perhatian menunjukkan Tuhan Yang Menjadikan alam.
Perhatian yang benar menyebabkan manusia berkata dalam hatinya bahawa dirinya tidak berdiri sendiri. Tubuhnya bukan hasil ciptaannya. Ilmunya bukan hasil penciptaannya sendiri. Kekuatannya bukan miliknya secara mutlak. Kehidupannya bukan miliknya secara mutlak. Masa hidupnya bukan miliknya secara mutlak. Bahkan kemampuan untuk berfikir tentang Allah pun ialah nikmat daripada Allah.
Maka semakin manusia mengenal alam, sepatutnya semakin dia mengenal kelemahan dirinya. Dan semakin dia mengenal kelemahan dirinya, semakin dia mengenal keagungan Tuhannya. Inilah salah satu buah terbesar daripada tafakkur.
Allah Ta‘ala berfirman:
سَنُرِيهِمْ ءَايَٰتِنَا فِى الْآفَاقِ وَفِىٓ أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ ٱلْحَقُّۗ ... (Fussilat:53).
Maksudnya: “Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami pada ufuk-ufuk dan pada diri mereka sendiri sehingga jelas kepada mereka bahawa ia adalah benar.”
Ayat ini menggambarkan bahawa ufuk dan diri manusia merupakan medan tanda-tanda Allah. Manusia boleh melihat tanda-tanda pada alam luar dan pada dirinya sendiri. Kedua-duanya membawa kepada pengenalan terhadap kebenaran.
Maka apabila seseorang memandang langit, janganlah pandangannya berhenti pada warna langit, bentuk awan atau pergerakan benda-benda langit. Hendaklah dia melihat kebesaran Pencipta. Apabila melihat hujan, jangan berhenti pada air yang turun, tetapi lihat nikmat Allah yang menghidupkan bumi.
Apabila melihat tumbuhan, jangan berhenti pada warna dan bentuknya, tetapi lihat kekuasaan Allah yang mengeluarkan kehidupan daripada bumi. Apabila melihat dirinya sendiri, jangan hanya melihat jasad, tetapi lihat nikmat Allah yang mengurniakan kehidupan, ‘aqal, ilmu dan kemampuan.
Begitu juga apabila melihat kelemahan manusia, jangan hanya melihat kelemahan itu sebagai sesuatu yang menyedihkan. Lihatlah ia sebagai tanda bahawa manusia ialah hamba. Manusia sakit supaya dia mengetahui bahawa dia tidak berkuasa mutlak.
Manusia lapar supaya dia mengetahui bahawa dia berhajat. Manusia mengantuk supaya dia mengetahui bahawa tubuhnya mempunyai batas. Manusia tua supaya dia mengetahui bahawa kekuatan tidak kekal. Manusia mati supaya dia mengetahui bahawa dunia bukan tempat kekal.
Semua ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan dunia sebagai Tuhan di dalam hati. Dunia ialah makhluk. Harta ialah makhluk. Pangkat ialah makhluk. Tubuh ialah makhluk. Keluarga ialah makhluk. Semua itu nikmat, tetapi bukan Tuhan.
Apabila seseorang memahami hakikat ini, tauhidnya menjadi lebih hidup. Dia bekerja tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia menggunakan harta tetapi tidak menyembah harta. Dia menghormati manusia tetapi tidak memberikan kepada manusia hak ketuhanan. Dia menggunakan sebab tetapi tidak bergantung kepada sebab secara mutlak. Dia mengambil ubat tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia belajar daripada guru tetapi mengetahui bahawa Allah ialah al-‘Alim dan guru hanya menjadi sebab. Dia menggunakan makanan tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberi rezeki dan kehidupan.
Dengan itu, perhatian terhadap alam akhirnya membebaskan manusia daripada syirik hati. Dia melihat banyak sebab tetapi mengetahui bahawa semua sebab berada di bawah kehendak Allah. Dia melihat banyak makhluk tetapi mengetahui bahawa semua makhluk ialah hamba Allah. Dia melihat banyak kemampuan tetapi mengetahui bahawa segala kemampuan makhluk ialah pemberian Allah.
Inilah kemuncak perbahasan tersebut.
Kita melihat kerusi lalu mengetahui bahawa kerusi mempunyai pembuat. Kita melihat karya manusia lalu mengetahui bahawa pembuatnya mempunyai ilmu dan kemampuan yang terbatas. Kita melihat alam lalu mengetahui bahawa ia mempunyai Pencipta yang tidak sama dengan makhluk. Kita melihat kesempurnaan susunan lalu mengenal tanda ilmu dan hikmah.
Kita melihat kelemahan makhluk lalu menafikan ketuhanan daripada makhluk. Kita melihat kebergantungan makhluk lalu mengenal Allah sebagai Yang Maha Kaya. Kita melihat kepelbagaian keadaan lalu mengenal kehendak dan qudrah Allah. Kita melihat keseluruhan alam lalu mengakui bahawa Allah ialah Rabb al-‘Alamin.
Maka kenyataan “perhatian menunjukkan Tuhan yang menjadikan alam” bukanlah satu ungkapan yang ringan. Ia mengandungi satu kaedah besar dalam pembinaan tauhid: lihatlah makhluk dengan mata, fahamilah makhluk dengan ‘aqal, ambillah pengajaran dengan hati, kemudian kenallah Pencipta dengan dalil dan wahyu.
Alam bukan tujuan terakhir. Alam ialah ayat. Makhluk bukan tujuan terakhir. Makhluk ialah tanda. Ilmu tentang kejadian bukan tujuan terakhir. Ilmu tentang kejadian menjadi jalan untuk mengenal kebesaran Pencipta. Dan apabila Pencipta telah dikenal, kesudahannya ialah pengabdian.
Allah Ta‘ala berfirman:
رَّبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَٱعْبُدْهُ وَٱصْطَبِرْ لِعِبَٰدَتِهِۦۚ ... (Maryam:65).
Maksudnya: “Allah ialah Tuhan langit dan bumi serta apa yang ada antara kedua-duanya; maka sembahlah Dia dan bersabarlah dalam beribadah kepada-Nya.”
Ayat ini menghimpunkan seluruh perjalanan tadi. Allah ialah Tuhan langit dan bumi. Apabila manusia mengenal-Nya sebagai Rabb, tuntutannya ialah ibadah. Maka ilmu tentang alam tidak sepatutnya berakhir dengan kekaguman kosong. Ia mesti berakhir dengan penghambaan.
Seseorang yang benar-benar merenung alam akhirnya akan mengetahui bahawa dirinya bukan pemilik mutlak kepada dirinya sendiri. Dia ialah hamba. Nafas yang keluar masuk ialah nikmat. Denyutan jantung ialah nikmat. Kemampuan melihat ialah nikmat. Kemampuan berfikir ialah nikmat. Kemampuan memahami wahyu ialah nikmat. Semua nikmat itu mengembalikan manusia kepada Allah.
Dan apabila dia memandang langit, dia mengetahui bahawa langit bukan Tuhan. Apabila memandang bumi, dia mengetahui bahawa bumi bukan Tuhan. Apabila memandang matahari, dia mengetahui bahawa matahari bukan Tuhan. Apabila memandang bulan, dia mengetahui bahawa bulan bukan Tuhan. Apabila memandang manusia, dia mengetahui bahawa manusia bukan Tuhan. Semua makhluk berhajat kepada Allah.
Maka pengamatan terhadap alam menjadi jalan kepada wahdaniyyah. Bukan kerana alam itu Allah, tetapi kerana alam menunjukkan bahawa ia mempunyai satu Pencipta Yang Maha Berkuasa. Bukan kerana manusia dapat meliputi zat Allah dengan fikirannya, tetapi kerana manusia dapat mengetahui melalui dalil bahawa alam mempunyai Pencipta dan bahawa Pencipta itu tidak sama dengan alam. Bukan kerana manusia mampu mengetahui semua hikmah Allah, tetapi kerana apa yang diketahui daripada alam sudah cukup untuk menunjukkan keluasan ilmu dan qudrah-Nya.
Akhirnya, seseorang yang merenung alam dengan benar akan sampai kepada pengakuan yang paling agung: makhluk tidak memiliki kekuasaan mutlak, makhluk tidak memiliki ilmu mutlak, makhluk tidak memiliki kesempurnaan mutlak dan makhluk tidak memiliki kewujudan yang bebas daripada Allah. Allah sahaja Yang Maha Sempurna, Maha Kaya, Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa.
Maka daripada perhatian terhadap alam lahirlah tauhid; daripada tauhid lahirlah ubudiyyah; daripada ubudiyyah lahirlah syukur, tawakkal, takut, harap dan cinta kepada Allah. Dengan demikian, perhatian terhadap alam bukan sekadar latihan intelektual, tetapi jalan yang boleh membawa manusia pulang kepada hakikat dirinya sebagai hamba dan kepada pengenalan terhadap Allah sebagai Rabb Yang Maha Esa.
Inilah hakikat yang terkandung dalam kenyataan bahawa apabila seseorang berfikir dan menilik kejadian alam, dia akan mendapat petunjuk bahawa Tuhanlah yang menjadikannya. Bermula dengan sebuah kerusi yang mempunyai pembuat, perhatian berkembang kepada manusia yang mempunyai ilmu dan kemampuan tetapi tetap lemah, kemudian berkembang kepada langit dan bumi yang jauh lebih besar dan lebih mengagumkan, sehingga ‘aqal akhirnya mengakui bahawa semua makhluk itu berhajat kepada suatu Pencipta Yang tidak berhajat kepada sesiapa pun.
Dan apabila wahyu datang mengesahkan bahawa Pencipta itu ialah Allah Ta‘ala, maka dalil ‘aqli dan berita wahyu bertemu pada satu hakikat: Allah ialah al-Khaliq, Rabb seluruh alam, tiada sekutu bagi-Nya dan tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.
Maka orang yang memandang alam dengan pandangan iman tidak lagi melihat alam sebagai himpunan benda yang mati tanpa makna. Dia melihat setiap kejadian sebagai tanda. Dia melihat dirinya sebagai tanda. Dia melihat kelemahannya sebagai tanda. Dia melihat kekuatan makhluk sebagai tanda. Dia melihat keteraturan sebagai tanda.
Dia melihat perubahan sebagai tanda. Dia melihat kematian sebagai tanda. Dan setiap tanda akhirnya menunjuk kepada satu hakikat: Yang mencipta tidak sama dengan yang dicipta; Yang memberi tidak sama dengan yang menerima; Yang Maha Kaya tidak sama dengan yang berhajat; Yang Maha Berkuasa tidak sama dengan yang lemah; dan Yang Maha Sempurna tidak sama dengan makhluk yang sentiasa berada dalam kekurangan.
Daripada sinilah manusia mengenal kedudukannya yang sebenar. Dia bukan Tuhan. Dia bukan pemilik mutlak. Dia bukan penguasa mutlak. Dia bukan pencipta mutlak. Dia ialah hamba. Seluruh yang ada padanya ialah pemberian. Seluruh yang berada di sekelilingnya ialah ciptaan. Seluruh kekuatan yang dimilikinya ialah pinjaman.
Seluruh kehidupannya berada dalam tadbiran Allah. Dan apabila dia menyedari hakikat ini, maka perhatian terhadap alam tidak lagi menjadi sekadar perbahasan ‘aqli, tetapi menjadi pintu kepada ma‘rifatullah dan jalan kepada ubudiyyah yang sebenar.
Sesungguhnya semakin luas seseorang memerhatikan alam, semakin dia sepatutnya membesarkan Allah. Semakin banyak ilmu yang diperoleh, semakin dia sepatutnya merendahkan diri. Semakin banyak rahsia kejadian yang ditemuinya, semakin dia sepatutnya mengakui bahawa ilmu manusia terbatas. Semakin dia melihat kelemahan makhluk, semakin dia bergantung kepada Allah. Dan semakin dia mengenal kebesaran Allah, semakin ringan hatinya untuk tunduk, berserah dan beribadah hanya kepada-Nya.
Itulah kesudahan yang paling benar daripada perhatian terhadap kejadian alam: bukan alam yang dibesarkan, tetapi Allah yang dibesarkan; bukan makhluk yang disembah, tetapi Pencipta yang disembah; bukan kemampuan manusia yang diagungkan, tetapi qudrah Allah yang diakui; dan bukan ‘aqal manusia yang dijadikan Tuhan, tetapi ‘aqal digunakan sebagai amanah untuk mengenal Tuhan Yang menciptakan ‘aqal itu sendiri.
asaas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5187375657472534465?hl=en
