Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Waqi'ah لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ (Al-Waqi'ah:2)
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Waqi'ah لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ (Al-Waqi'ah:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Waqi'ah لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ (Al-Waqi'ah:2)
لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ
Al-Waqi'ah: 2
Ayat لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ merupakan penyataan yang sangat padat tentang kepastian hari kiamat. Jika ayat pertama, إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ, membuka gambaran tentang berlakunya al-Wāqi‘ah, maka ayat kedua ini datang dengan suatu penegasan yang menutup segala ruang keraguan terhadap kejadian tersebut. Makna asasnya berkisar pada hakikat bahawa apabila al-Wāqi‘ah itu berlaku, tidak ada pendustaan terhadap kejadiannya, tidak ada sesuatu yang dapat menolaknya, tidak ada sesuatu yang dapat menghalangnya, dan tidak ada jalan untuk mengembalikannya selepas ia berlaku. Para mufassir memberikan beberapa penjelasan yang saling melengkapi terhadap lafaz ini. Al-Ṭabari menjelaskan bahawa لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ bermaksud tidak ada pendustaan, penolakan atau jalan kembali bagi kejadian tersebut; beliau juga menjelaskan bahawa كَاذِبَةٌ dalam konteks ini digunakan sebagai masdar, sebagaimana beberapa bentuk isim yang digunakan dengan makna masdar. (King Saud University Quran Project)
Ayat ini sangat menarik kerana perkataan yang menjadi pusat perbahasan ialah كَاذِبَةٌ. Pada pandangan pertama, seseorang mungkin memahami perkataan itu secara biasa sebagai “orang yang berdusta” atau “sesuatu yang dusta”. Tetapi apabila ia diletakkan dalam struktur لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ, maknanya tidak boleh terus diambil secara harfiah tanpa melihat penggunaan bahasa Arab dan penjelasan ahli tafsir. Di sinilah kekayaan bahasa al-Quran terserlah. Satu perkataan yang pada asalnya berbentuk اسم فاعل boleh digunakan dengan makna masdar, sehingga كَاذِبَةٌ difahami sebagai الكذب, iaitu pendustaan atau kedustaan. Al-Ṭabari dan al-Qurṭubi menjelaskan aspek ini dengan jelas, dan al-Qurṭubi memberikan contoh penggunaan bahasa Arab yang menggunakan bentuk kata sifat atau isim fā‘il dalam kedudukan masdar. (King Saud University Quran Project)
Dengan demikian, antara makna yang kuat bagi ayat ini ialah: tidak ada pendustaan terhadap وقوع al-Wāqi‘ah; tidak ada penolakan terhadap kejadiannya; tidak ada sesuatu yang menyebabkan kejadian itu gagal berlaku; dan tidak ada ruang untuk mengatakan bahawa apa yang telah Allah janjikan tentang kiamat hanyalah suatu berita yang tidak benar. Ini merupakan penegasan yang amat kuat terhadap ayat sebelumnya. Ayat pertama menyatakan berlakunya al-Wāqi‘ah, manakala ayat kedua menutup kemungkinan manusia mempersoalkan kebenaran atau kepastian وقوع tersebut. Dalam susunan ini, al-Quran tidak membiarkan pembaca berhenti pada gambaran bahawa kiamat akan berlaku, tetapi terus menegaskan bahawa kejadian itu tidak mempunyai sifat yang membatalkan atau menggagalkan hakikatnya.
Lafaz لَيْسَ pada permulaan ayat merupakan penafian. Tetapi penafian yang dibawa bukan penafian terhadap وقوع al-Wāqi‘ah. Sebaliknya, yang dinafikan ialah sesuatu yang berkaitan dengan وقوع tersebut, iaitu كَاذِبَةٌ. Ini sangat penting. Allah tidak mengatakan bahawa وقوع itu tidak ada. Sebaliknya, Allah menafikan adanya كَاذِبَةٌ bagi وقوع tersebut. Dengan kata lain, penafian dalam ayat ini semakin menguatkan, bukan melemahkan, kepastian kiamat. Struktur ayatnya memberikan kesan: al-Wāqi‘ah berlaku, dan tidak ada sesuatu yang menjadikan وقوع tersebut suatu perkara yang boleh dinafikan, ditolak atau dibatalkan.
Inilah salah satu keindahan susunan al-Quran. Kadangkala penafian digunakan untuk menegaskan sesuatu dengan lebih kuat. Apabila Allah mengatakan لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ, pendengar diarahkan supaya memahami bahawa وقوع itu benar-benar tidak mempunyai unsur yang membatalkan kebenarannya. Jika manusia pada zaman sebelum kiamat boleh mendustakan hari tersebut, maka ketika وقوع berlaku, realiti itu sendiri akan menutup segala pendustaan. Apa yang dahulu berada dalam wilayah berita ghaib akan menjadi kenyataan yang tidak dapat dinafikan.
Di sinilah terdapat satu perbezaan besar antara dunia dan akhirat. Di dunia, manusia masih boleh berkata bahawa kiamat tidak akan berlaku. Dia boleh mempermainkan berita akhirat. Dia boleh meragukannya. Dia boleh menganggapnya sebagai sesuatu yang jauh. Dia boleh membina kehidupan tanpa mengambil kira hari tersebut. Dia boleh mendustakan apa yang diberitakan oleh wahyu. Tetapi ayat لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ menunjukkan bahawa pendustaan itu tidak akan mengubah وقوع. Realiti tidak tunduk kepada pendapat manusia. Manusia boleh mendustakan kebenaran, tetapi pendustaan manusia tidak boleh menghapuskan kebenaran.
Ini merupakan satu prinsip yang sangat besar dalam kehidupan beragama. Kebenaran tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Sesuatu tidak menjadi benar kerana ramai orang mempercayainya, dan sesuatu tidak menjadi salah kerana ramai orang menolaknya. Jika Allah telah mengkhabarkan bahawa kiamat akan berlaku, maka penolakan manusia tidak memberi kesan kepada ketetapan tersebut. Pendustaan manusia hanya kembali kepada dirinya sendiri. Ia tidak mengubah hakikat yang diberitakan oleh Allah.
Sebab itu lafaz كَاذِبَةٌ perlu direnungi bukan hanya dari sudut bahasa, tetapi juga dari sudut hakikat iman. Pendustaan terhadap akhirat bukanlah suatu kekuatan yang boleh menghalang akhirat. Orang yang mendustakan kiamat tidak menjadi lebih selamat kerana dia tidak mempercayainya. Sebaliknya, dia hanya menolak berita yang akhirnya akan menjadi nyata. Pada hari dunia masih menjadi tempat ujian, manusia mempunyai pilihan untuk membenarkan atau mendustakan. Tetapi apabila al-Wāqi‘ah benar-benar berlaku, pilihan tersebut tidak lagi sama. Realiti akan hadir tanpa menunggu persetujuan manusia.
Al-Hasan dan Qatadah antara ulama salaf yang dinukilkan dalam tafsir memberikan makna bahawa tiada ردّ atau مثنوية bagi وقوع tersebut. Al-Ṭabari menukilkan daripada Qatadah bahawa maknanya ialah tidak ada مثنوية, tidak ada رجعة dan tidak ada ارتداد. (King Saud University Quran Project) Maksudnya, وقوع al-Wāqi‘ah bukan suatu kejadian yang boleh berpatah balik. Ia bukan seperti keadaan dunia yang kadangkala berlaku sesuatu kemudian dapat diperbaiki, ditarik balik, diulang atau dihentikan. Apabila ia tiba, ia tiba sebagai ketetapan Allah yang tidak mempunyai jalan untuk kembali.
Perkataan مثنوية yang dinukilkan daripada Qatadah membawa gambaran tidak adanya jalan untuk kembali atau mengulangi keadaan sebelumnya. Maka ayat ini bukan sahaja berkaitan dengan “pendustaan” dalam erti kata seseorang mengatakan sesuatu itu tidak benar. Ia juga mempunyai dimensi yang lebih luas, iaitu tiada ruang untuk mengembalikan keadaan selepas وقوع tersebut. Dengan itu, ayat ini mengandungi dua sisi yang sangat penting: kebenaran وقوع dan ketidakbolehbalikan وقوع.
Ibn Kathir menjelaskan makna ayat ini dengan menyatakan bahawa apabila Allah menghendaki kiamat berlaku, tidak ada sesuatu yang dapat mengalihkannya dan tidak ada sesuatu yang dapat menolaknya. Beliau mengaitkannya dengan ayat-ayat al-Quran yang menunjukkan bahawa terdapat hari yang tidak mempunyai jalan untuk ditolak daripada ketetapan Allah. Beliau juga menukilkan makna كَاذِبَةٌ daripada Muhammad bin Ka‘b sebagai sesuatu yang “pasti berlaku”, manakala Qatadah memberikan makna tidak ada رجعة dan ارتداد. (King Saud University Quran Project)
Penjelasan Ibn Kathir ini memberikan satu dimensi yang sangat kuat. Dalam dunia, manusia biasa melihat pelbagai kejadian yang boleh dihalang. Kebakaran boleh dipadamkan. Banjir boleh dibendung pada kadar tertentu. Penyakit boleh dirawat. Peperangan boleh dihentikan. Projek boleh dibatalkan. Keputusan boleh ditarik balik. Perjanjian boleh diubah. Manusia boleh berusaha mengubah banyak perkara. Tetapi apabila Allah menetapkan وقوع al-Wāqi‘ah, tidak ada makhluk yang mempunyai kuasa untuk menghalangnya.
Ini menunjukkan perbezaan antara kekuasaan makhluk dengan kekuasaan Allah. Makhluk mempunyai sebab dan usaha, tetapi kuasa makhluk terbatas. Allah سبحانه وتعالى ialah al-Qadīr. Apabila Dia menetapkan sesuatu, tiada siapa mampu menggagalkan ketetapan-Nya. Oleh sebab itu, ayat لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ bukan sekadar ayat tentang hari kiamat. Ia juga memperlihatkan kepada manusia bahawa kekuasaan Allah mengatasi seluruh kekuasaan makhluk.
Manusia boleh menjadi kuat dalam dunia, tetapi kekuatan itu mempunyai had. Seseorang boleh menjadi pemerintah, pemimpin, orang kaya, tokoh ilmu, panglima, ahli teknologi atau mempunyai pengaruh yang besar. Tetapi tidak ada seorang pun yang mempunyai kuasa untuk berkata kepada kiamat: “Jangan berlaku.” Tiada seorang pun boleh memerintahkan alam supaya menolak ketetapan Allah. Tiada tentera yang dapat menghalang وقوع tersebut. Tiada teknologi yang boleh membatalkannya. Tiada kekayaan yang boleh membayar pengecualian daripadanya. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah.
Lafaz لِوَقْعَتِهَا pula sangat penting. Huruf لِـ memberikan hubungan antara penafian dan وقوع. Ia menunjukkan sesuatu yang berkaitan dengan kejadian tersebut. Maka ayat ini boleh direnungi sebagai penafian terhadap apa-apa unsur yang menjadikan وقوع al-Wāqi‘ah tidak benar atau tidak berlaku. Al-Wāqi‘ah mempunyai وقوع yang benar-benar akan terjadi. Tidak ada “kebohongan” yang melekat pada وقوع tersebut. Tidak ada kegagalan bagi وقوع tersebut. Tidak ada jalan untuk menolak وقوع tersebut.
Dari sudut bahasa, penggunaan كَاذِبَةٌ dalam ayat ini menjadi salah satu perkara penting dalam tafsir. Al-Qurṭubi menjelaskan bahawa كَاذِبَةٌ boleh menjadi مصدر yang bermakna الكذب, sebagaimana penggunaan bentuk-bentuk tertentu dalam bahasa Arab. Beliau juga menyebut pandangan bahawa كَاذِبَةٌ boleh difahami sebagai sifat bagi sesuatu yang digugurkan, seperti “hal yang dusta” atau “jiwa yang berdusta”, serta beberapa kemungkinan lain yang dibincangkan oleh para ulama. (Quran Tafsir)
Perbahasan ini menunjukkan bahawa ayat yang sangat pendek tidak boleh diterjemahkan secara kasar. Jika seseorang hanya mengambil makna kamus كَاذِبَةٌ sebagai “perempuan yang berdusta” atau “sesuatu yang berdusta”, dia akan gagal memahami struktur ayat. Bahasa Arab al-Quran mempunyai gaya yang tinggi. Bentuk kata boleh digunakan dalam kedudukan yang membawa makna lain berdasarkan konteks. Oleh itu, tafsir bukan hanya terjemahan perkataan demi perkataan, tetapi pemahaman terhadap struktur bahasa, penggunaan Arab dan penjelasan salaf serta ulama tafsir.
Salah satu penjelasan yang sangat menarik ialah bahawa كَاذِبَةٌ boleh bermakna الكذب, iaitu “pendustaan”. Dalam bahasa Melayu, ayat tersebut boleh difahami sebagai “tidak ada pendustaan bagi وقوعnya”. Ini lebih hampir dengan makna yang dijelaskan oleh al-Ṭabari dan al-Qurṭubi. Namun, tafsir juga menyebut makna bahawa tidak ada sesuatu yang dapat menolak atau membatalkan وقوع tersebut. Kedua-dua makna ini tidak semestinya bertentangan. Sebaliknya, kedua-duanya memperkukuh hakikat yang sama: وقوع al-Wāqi‘ah adalah benar dan tidak boleh dielakkan.
Al-Sa‘di memberikan penjelasan yang ringkas tetapi penting bahawa لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ bermaksud tidak ada keraguan padanya, kerana dalil-dalil akal dan wahyu menunjukkan kepastiannya serta hikmah Allah menuntutnya. (King Saud University Quran Project) Ini memperlihatkan satu lagi sudut ayat: hari kiamat bukan perkara yang Allah khabarkan tanpa hikmah. Ia sesuai dengan kesempurnaan hikmah Allah, termasuk persoalan kebangkitan, pembalasan dan kesempurnaan keadilan.
Apabila manusia melihat dunia, dia mungkin tertanya-tanya mengapa orang zalim kadangkala hidup tanpa menerima hukuman yang setimpal, sedangkan orang yang baik pula kadangkala mengalami penderitaan. Jika tidak ada akhirat, gambaran keadilan menjadi tidak lengkap. Tetapi apabila Allah menetapkan adanya hari akhirat, kesempurnaan hikmah dan keadilan menjadi lebih jelas. Ayat لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ menegaskan bahawa hari tersebut bukan suatu kemungkinan yang samar. Ia adalah sebahagian daripada ketetapan Allah.
Dalam kehidupan manusia, banyak janji tidak dipenuhi. Manusia berjanji tetapi gagal. Manusia berkata tetapi berubah. Manusia merancang tetapi tidak mampu melaksanakan. Manusia mempunyai niat tetapi mati sebelum menunaikannya. Oleh sebab manusia lemah, pengalaman terhadap janji manusia kadangkala menyebabkan seseorang memandang semua berita masa depan dengan rasa ragu. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak seperti makhluk. Apabila Allah mengkhabarkan sesuatu, berita-Nya benar. Tidak ada kelemahan, kejahilan, perubahan niat atau ketidakmampuan yang menyebabkan berita Allah gagal berlaku.
Oleh itu, لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ juga merupakan penegasan terhadap kesempurnaan sifat Allah dalam memberitakan perkara ghaib. Allah tidak memberitahu manusia tentang sesuatu yang akhirnya tidak berlaku. Tidak mungkin khabar Allah salah. Tidak mungkin janji Allah gagal. Tidak mungkin ketetapan Allah dikalahkan oleh makhluk. Maka seorang mukmin perlu membina keyakinan yang teguh terhadap berita wahyu.
Kata لَيْسَ juga menarik dari sudut kesannya terhadap hati. Penafian boleh memberi gambaran bahawa terdapat suatu perkara yang cuba dinafikan oleh manusia, lalu Allah menafikan kemungkinan penafian itu mempunyai kuasa terhadap realiti. Manusia boleh berkata, “kiamat tidak akan berlaku”, tetapi لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ datang sebagai jawapan terhadap seluruh mentaliti tersebut. Pendustaan manusia tidak mempunyai kekuatan untuk mengubah وقوع.
Dalam dunia, seseorang mungkin berjaya menyembunyikan kebenaran untuk sementara. Dia boleh membuat orang percaya kepada sesuatu yang palsu. Dia boleh memutarbalikkan fakta. Dia boleh menggunakan pengaruh, propaganda atau kedudukan untuk menutup sesuatu. Tetapi al-Wāqi‘ah ialah suatu hari apabila hakikat tidak lagi bergantung kepada propaganda. Apa yang benar akan benar. Apa yang dahulu ghaib akan menjadi nyata. Apa yang dahulu dipertikaikan akan menjadi sesuatu yang tidak boleh lagi dinafikan.
Dengan demikian, ayat ini mempunyai kaitan yang sangat kuat dengan konsep kebenaran. Dunia ialah tempat manusia berhadapan dengan berita. Akhirat ialah tempat berita itu menjadi kenyataan. Dalam dunia, manusia boleh berbeza pendapat tentang perkara ghaib. Dalam akhirat, perbezaan pendapat tidak mengubah hakikat. Kebenaran tidak perlu menunggu persetujuan manusia untuk menjadi benar.
Perkara ini juga mengajar bahawa suara majoriti bukan ukuran kebenaran dalam perkara wahyu. Jika semua manusia di bumi menolak hari kiamat, ia tetap akan berlaku. Jika semua manusia menerimanya, ia tetap akan berlaku. Allah tidak memerlukan sokongan manusia untuk melaksanakan ketetapan-Nya. Ini merupakan salah satu bentuk kesempurnaan rububiyyah Allah. Dia mencipta, mengatur dan menentukan. Makhluk hanya menerima ketetapan-Nya.
Lafaz وَقْعَتِهَا pula kembali kepada akar yang sama dengan ٱلْوَاقِعَةُ dalam ayat sebelumnya. Ini menunjukkan kesinambungan yang sangat rapat antara ayat pertama dan kedua. Ayat pertama menyebut ٱلْوَاقِعَةُ, kemudian ayat kedua menyebut وَقْعَتِهَا. Akar kata و ق ع terus dikekalkan. Seolah-olah ayat kedua mengikat pendengar kepada perkara yang baru sahaja disebut. Tidak ada peralihan kepada subjek lain. Perbincangan masih berpusat pada وقوع al-Wāqi‘ah.
Pengulangan akar kata ini sangat penting dalam tadabbur. Allah tidak menyebut secara umum bahawa “ia tidak mempunyai pendustaan”. Allah mengaitkan penafian itu secara langsung dengan وَقْعَتِهَا, iaitu وقوع al-Wāqi‘ah. Dengan itu, fokus ayat tetap terkunci pada kejadian tersebut. Ini sesuai dengan permintaan untuk memahami ayat ini secara khusus: seluruh ayat berkisar tentang وقوع al-Wāqi‘ah dan kepastian وقوع tersebut.
Jika seseorang memerhatikan hubungan antara dua ayat pertama, dia akan melihat suatu urutan yang sangat kuat. Ayat pertama membawa manusia kepada “apabila ia berlaku”. Ayat kedua terus menyatakan bahawa bagi وقوع tersebut tidak ada كَاذِبَةٌ. Jadi, tidak ada ruang antara “berlaku” dan “pasti benar”. Al-Quran tidak membiarkan pembaca membina keraguan selepas ayat pertama. Sebaik sahaja وقوع disebut, ayat kedua mengukuhkan وقوع itu.
Ini mengajar manusia bahawa berita tentang akhirat bukan berita yang boleh diperlakukan seperti khabar biasa. Khabar biasa boleh salah kerana sumber manusia mungkin salah. Tetapi berita Allah tidak salah. Khabar tentang kiamat bukan hasil pemerhatian manusia. Ia datang daripada Tuhan yang mengetahui perkara ghaib. Maka penolakan terhadapnya bukan kerana kekurangan bukti daripada Allah, tetapi kerana manusia memilih untuk tidak menerima berita tersebut.
Al-Sa‘di menyebut bahawa dalil-dalil akal dan sam‘i turut menyokong kepastian hari kiamat. (King Saud University Quran Project) Namun bagi seorang mukmin, asas pertama tetap wahyu. Akal boleh memahami hikmah dan kemungkinan kebangkitan, tetapi akal tidak mencipta berita akhirat. Wahyu memberitahunya. Kemudian akal yang sihat tidak menolaknya, bahkan memahami bahawa ia sesuai dengan kekuasaan dan hikmah Allah.
Dalam konteks ini, ayat لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ juga menolak satu bentuk keraguan yang muncul daripada melihat kestabilan dunia. Manusia boleh berkata: “Sudah lama manusia hidup, tetapi kiamat belum berlaku.” Pemikiran seperti ini tidak mengubah apa-apa. Panjangnya masa bukan bukti bahawa kiamat tidak akan berlaku. Sesuatu yang pasti berlaku tidak menjadi kurang pasti hanya kerana ia belum berlaku dalam pengalaman manusia. Masa menunggu bukan pembatalan janji.
Bahkan apabila seseorang melihat sejarah manusia yang panjang, dia sepatutnya semakin memahami bahawa semua generasi datang dan pergi. Tiada generasi yang tinggal selama-lamanya. Setiap generasi menyangka dunia akan terus berjalan, tetapi setiap generasi akhirnya hilang. Ini menjadi satu gambaran kecil tentang kefanaan. Jika individu dan generasi boleh berakhir, maka tidak ada alasan untuk menganggap struktur dunia akan kekal selamanya.
Walaupun demikian, ayat ini tidak mengajar manusia untuk membuat spekulasi tentang tarikh kiamat. Penekanannya bukan pada bila, tetapi pada hakikat bahawa وقوع itu tidak boleh didustakan. Masa kiamat ialah perkara ghaib. Yang menjadi kewajipan ialah beriman kepada وقوعnya. Menentukan tarikh tanpa dalil merupakan perkara lain yang tidak diperlukan oleh ayat.
Kekuatan ayat juga terdapat pada perkataan كَاذِبَةٌ yang membawa makna pendustaan. Pendustaan terhadap akhirat bermula dalam hati sebelum ia keluar melalui lidah. Seseorang mungkin tidak pernah mengatakan secara terbuka bahawa kiamat tidak wujud, tetapi seluruh kehidupannya boleh menunjukkan seolah-olah dia tidak mempercayainya. Jika seseorang hidup hanya untuk dunia, mengabaikan solat, mengumpulkan harta dengan cara haram, menzalimi manusia dan tidak pernah memikirkan pertanggungjawaban, maka kehidupannya boleh menjadi bentuk pendustaan praktikal terhadap akhirat walaupun lidahnya mengaku beriman.
Ini merupakan renungan yang sangat penting. Iman bukan sekadar lafaz. Keyakinan kepada hari kiamat sepatutnya mempunyai kesan pada kehidupan. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa tiada شيء dapat menolak وقوع al-Wāqi‘ah, maka dia akan memandang dunia dengan ukuran yang berbeza. Dia akan tahu bahawa segala amal mempunyai nilai. Dia akan takut kepada dosa yang tersembunyi. Dia akan lebih berhati-hati terhadap hak manusia. Dia akan lebih bersungguh-sungguh dalam taubat.
Bukan kerana dia mengetahui bila kiamat akan berlaku, tetapi kerana dia mengetahui bahawa ia pasti berlaku. Ketidaktahuan terhadap waktu tidak mengurangkan kewajipan bersedia. Bahkan ketidaktahuan terhadap waktu menjadikan persediaan lebih penting. Jika manusia tahu tarikh, dia mungkin menunggu. Tetapi kerana dia tidak tahu, dia perlu sentiasa bersedia.
Lafaz كَاذِبَةٌ juga boleh direnungi dari sudut “tidak ada kepalsuan”. Dunia mempunyai banyak perkara yang kelihatan benar tetapi sebenarnya palsu. Kekayaan kelihatan seperti keselamatan, tetapi tidak mampu membeli keabadian. Kedudukan kelihatan seperti kekuatan, tetapi boleh hilang. Kecantikan kelihatan seperti kelebihan, tetapi akan berubah. Kesihatan kelihatan seperti sesuatu yang kekal, tetapi boleh hilang dalam satu ketika. Dunia penuh dengan perkara yang berubah. Tetapi وقوع al-Wāqi‘ah tidak mempunyai sifat seperti itu. Ia bukan ilusi. Ia bukan bayangan. Ia bukan sesuatu yang akan berubah daripada “akan berlaku” kepada “tidak berlaku”.
Dengan kata lain, ayat ini mengajar manusia membezakan antara perkara yang berubah dengan perkara yang pasti. Dunia berubah. Kiamat pasti. Dunia sementara. Kiamat merupakan sebahagian daripada ketetapan akhir. Dunia boleh memperdayakan. Kiamat tidak akan memperdayakan. Dunia mempunyai banyak janji yang tidak dapat dipenuhi oleh manusia. Janji Allah tentang akhirat tidak akan gagal.
Ini membawa kepada pembentukan sikap zuhud yang betul. Zuhud bukan semata-mata meninggalkan harta atau pakaian yang baik. Zuhud ialah tidak menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi hati. Mengapa? Kerana seseorang yang memahami al-Wāqi‘ah tahu bahawa apa yang berada di tangannya tidak kekal. Dia boleh menggunakan dunia, tetapi tidak menjadi hamba dunia. Dia boleh memiliki harta, tetapi tidak menjadikan harta sebagai ukuran keselamatan. Dia boleh memiliki kedudukan, tetapi tidak menjadikan kedudukan sebagai tujuan akhir.
Apabila manusia lupa al-Wāqi‘ah, dia mudah menganggap dunia sebagai segala-galanya. Tetapi apabila dia mengingat bahawa وقوع tersebut tidak boleh ditolak, dia mula menilai semula semua keinginannya. Keinginan dunia tidak semuanya salah. Yang salah ialah apabila dunia menguasai hati sehingga akhirat dilupakan.
Ayat ini juga mempunyai kaitan dengan sifat tawakkal. Tawakkal bukan bermaksud meninggalkan sebab. Tetapi ia bermaksud hati bergantung kepada Allah. Jika seseorang memahami bahawa وقوع al-Wāqi‘ah tidak boleh ditolak oleh makhluk, dia akan menyedari bahawa kekuasaan mutlak hanya milik Allah. Ini boleh melahirkan tawakkal yang lebih benar. Dia tidak bergantung kepada makhluk secara mutlak kerana dia tahu makhluk sendiri berada di bawah ketetapan Allah.
Dalam kehidupan seharian, manusia sering takut kepada makhluk lebih daripada takut kepada Allah. Dia takut kehilangan sokongan manusia, takut kehilangan jawatan, takut kehilangan harta, takut dimarahi manusia. Tetapi jika dia benar-benar yakin kepada hari yang disebut dalam ayat ini, dia akan belajar bahawa ada perkara yang jauh lebih penting daripada penilaian manusia. Yang paling penting ialah keselamatan ketika menghadap Allah.
Lafaz لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ juga memberi gambaran bahawa apabila وقوع itu tiba, manusia tidak lagi mempunyai kemampuan untuk memalsukan realiti. Di dunia, seseorang boleh menggunakan hujah untuk menutup kesalahan. Di akhirat, dia tidak boleh mengubah وقوع yang telah Allah tetapkan. Realiti akan berdiri sendiri. Manusia tidak boleh berunding dengan hakikat.
Ini menunjukkan bahawa dunia ialah tempat peluang, manakala akhirat ialah tempat keputusan. Di dunia, seseorang yang bersalah masih boleh bertaubat. Orang yang lalai masih boleh kembali. Orang yang berdosa masih boleh memohon ampun. Orang yang menzalimi masih boleh mengembalikan hak. Tetapi apabila keadaan yang dimaksudkan oleh ayat ini menjadi kenyataan, fasa dunia telah berubah. Oleh itu, ayat ini sebenarnya mengajak manusia menggunakan peluang sebelum peluang itu berakhir.
Para mufassir memberikan penjelasan yang berbeza dari segi ungkapan, tetapi semuanya berkisar pada pusat makna yang sama. Al-Baghawi menjelaskan كَاذِبَةٌ sebagai sesuatu yang berkaitan dengan ketiadaan dusta dan kepastian bahawa ia berlaku benar. (Quran.com) Al-Qurṭubi pula menyenaraikan beberapa kemungkinan bahasa: كَاذِبَةٌ sebagai masdar yang bermakna الكذب, sebagai sifat bagi sesuatu yang digugurkan, atau dalam makna bahawa tiada sesuatu yang dapat menolak وقوع tersebut. (Quran Tafsir)
Perbezaan penjelasan seperti ini bukan semestinya menunjukkan percanggahan. Bahasa al-Quran boleh mempunyai keluasan makna. Selagi makna-makna tersebut kembali kepada prinsip yang sahih dan tidak bertentangan, ia boleh memberikan dimensi yang berbeza kepada satu ayat. Dalam kes ini, sama ada seseorang menekankan “tiada pendustaan”, “tiada keraguan”, “tiada penolakan”, “tiada jalan kembali” atau “tiada sesuatu yang menghalang وقوع”, semuanya memperkuat hakikat bahawa kiamat ialah sesuatu yang benar dan pasti.
Namun, fokus utama tetap tidak boleh beralih daripada lafaz لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ. Tidak wajar membawa perbahasan panjang tentang gambaran alam selepas itu sehingga ayat ini sendiri tenggelam. Ayat ini mempunyai satu pusat yang jelas: وقوع al-Wāqi‘ah tidak mempunyai kebatilan, penolakan atau kegagalan. Oleh sebab itu, segala renungan perlu kembali kepada pusat tersebut.
Dari sudut aqidah, ayat ini menetapkan bahawa hari kiamat ialah perkara yang benar. Beriman kepada hari akhirat merupakan sebahagian daripada iman. Ia bukan isu sampingan dalam agama. Jika manusia tidak mempercayai adanya hari pembalasan, maka banyak asas moral dan ibadah akan terganggu. Mengapa perlu sabar jika tiada pembalasan? Mengapa perlu meninggalkan kezaliman jika manusia boleh mati dan semuanya berakhir? Mengapa perlu berbuat baik secara ikhlas jika tiada hari perhitungan? Wahyu menjawab semua persoalan ini dengan menetapkan bahawa ada hari yang pasti berlaku.
Dalam kehidupan manusia, terdapat banyak ketidakadilan yang tidak dapat diselesaikan sepenuhnya di dunia. Ada orang yang meninggal sebelum mendapat hak. Ada orang yang dizalimi tanpa pembelaan. Ada orang yang berbuat jahat tetapi sempat menikmati dunia. Jika kehidupan berakhir dengan kematian tanpa kebangkitan, maka banyak persoalan keadilan akan kekal tanpa jawapan. Tetapi al-Quran menegaskan bahawa ada suatu hari yang tidak dapat dinafikan. Hari itu ialah sebahagian daripada penyempurnaan hikmah dan keadilan Allah.
Oleh itu, ayat ini juga memberikan penghiburan kepada orang yang dizalimi. Bukan penghiburan yang mengajak seseorang meninggalkan usaha mencari keadilan dunia, tetapi penghiburan bahawa dunia bukan pengadilan terakhir. Jika seseorang tidak memperoleh haknya di dunia, dia tidak boleh menyimpulkan bahawa Allah tidak mengetahui. وقوع al-Wāqi‘ah akan menjadi sebahagian daripada hakikat yang tidak dapat didustakan.
Sebaliknya, bagi orang yang melakukan kezaliman, ayat ini merupakan amaran yang sangat keras. Dia mungkin dapat menyembunyikan perbuatannya daripada manusia, tetapi dia tidak dapat menghalang hari yang Allah telah tetapkan. Dia mungkin berjaya mengelakkan hukuman dunia, tetapi itu tidak bermakna dia berjaya mengelakkan pengadilan Allah. Kiamat tidak akan tunduk kepada helah manusia.
Dalam hal dosa tersembunyi, seseorang perlu memahami bahawa rahsia dunia bukan rahsia selama-lamanya. Allah mengetahui. Manusia boleh memadam mesej, menyembunyikan dokumen, menghapuskan bukti atau menipu manusia, tetapi pengetahuan Allah tidak terhapus. Maka keyakinan terhadap al-Wāqi‘ah sepatutnya membentuk muraqabah. Dia tidak hanya berbuat baik apabila dilihat manusia. Dia berbuat baik kerana Allah mengetahui.
Lafaz لَيْسَ juga mengingatkan bahawa sesuatu yang dinafikan itu tidak mempunyai kekuatan terhadap وقوع. Jika diterjemahkan dalam bahasa kesan rohani: jangan mencari keselamatan dalam pendustaan. Menolak hari akhirat tidak menjadikannya hilang. Mengabaikannya tidak menjadikannya jauh. Tidak membicarakannya tidak menjadikannya tidak wujud. Ketika manusia menutup mata terhadap hakikat, hakikat tidak menutup mata terhadap manusia.
Ini merupakan satu penyakit jiwa yang sangat berbahaya: manusia menganggap sesuatu tidak wujud kerana dia tidak mahu memikirkannya. Kematian ialah contoh paling dekat. Seseorang mungkin tidak suka bercakap tentang mati, tetapi diamnya tidak membatalkan kematian. Dia mungkin tidak mahu membaca tentang akhirat, tetapi itu tidak membatalkan akhirat. Dia mungkin tidak suka mendengar peringatan kiamat, tetapi rasa tidak selesa itu tidak mengubah ketetapan Allah.
Ayat ini mengajar manusia untuk menghadapi realiti, bukan melarikan diri daripadanya. Realiti terbesar ialah Allah benar, wahyu benar, kematian benar dan akhirat benar. Orang yang matang dalam iman bukan orang yang tidak pernah takut kepada perkara ini, tetapi orang yang membiarkan ketakutan itu membimbingnya kepada amal.
Kata كَاذِبَةٌ dalam bentuk feminin juga menarik dari sudut bahasa kerana ia berkaitan dengan perkataan وَقْعَة yang feminin. Namun perbahasan nahu tidak perlu membawa seseorang jauh daripada makna. Para ahli bahasa membincangkan bentuk tersebut dan menjelaskan penggunaannya dalam bahasa Arab. Yang penting bagi tadabbur ialah bahawa bentuk tersebut digunakan untuk membawa makna yang dikehendaki, bukan untuk menunjukkan bahawa “al-Wāqi‘ah” ialah makhluk perempuan atau seumpamanya. Ia adalah struktur bahasa Arab.
Dalam bahasa Arab, terdapat banyak penggunaan kata nama sifat dalam kedudukan yang berbeza daripada penggunaan biasa. Al-Qurṭubi memberikan contoh لا تسمع فيها لاغية yang difahami sebagai لغو, bukan semata-mata “seorang perempuan yang bercakap sia-sia”. (Quran Tafsir) Ini membantu pembaca memahami bahawa كَاذِبَةٌ tidak boleh dipaksa kepada makna literal yang sempit. Struktur bahasa mesti difahami sebagai satu keseluruhan.
Al-Ṭabari menyebut bahawa كَاذِبَةٌ dalam ayat ini adalah مصدر seperti العاقبة dan العافية. (King Saud University Quran Project) Ini sangat penting untuk memahami maksud ayat secara tepat. Jika كَاذِبَةٌ ialah masdar, maka ayat itu lebih dekat kepada “tidak ada pendustaan bagi وقوعnya”. Dengan itu, ayat secara langsung menafikan الكذب daripada وقوع al-Wāqi‘ah.
Apabila makna ini dihayati, terdapat satu peringatan yang sangat kuat terhadap mereka yang mendustakan akhirat. Apa yang mereka dustakan sebenarnya bukan sesuatu yang akan berubah kerana dustaan mereka. Mereka hanya memilih untuk berdiri di pihak yang salah dalam menghadapi berita Allah. Jika seseorang berkata bahawa kiamat tidak akan berlaku, kata-katanya tidak mempunyai kuasa atas وقوع. Kiamat tidak memerlukan manusia untuk mengundi sebelum ia berlaku.
Ini merupakan perbezaan antara “kebenaran” dan “pendapat”. Pendapat manusia boleh berubah. Kebenaran tidak berubah kerana pendapat. Hari kiamat ialah hakikat yang Allah tetapkan. Oleh itu, iman kepada akhirat bukan soal populariti. Ia soal membenarkan khabar Allah.
Al-Sa‘di menyebut bahawa kepastian hari kiamat disokong oleh dalil-dalil syarak dan akal serta hikmah Allah. (King Saud University Quran Project) Ini memberikan satu renungan bahawa Allah tidak menciptakan manusia tanpa tujuan. Jika manusia hanya hidup untuk makan, tidur, bekerja, berkahwin, mengumpulkan harta dan kemudian mati tanpa perhitungan, maka kehidupan manusia menjadi tidak sesuai dengan kesempurnaan hikmah Allah. Wahyu memberitahu bahawa kehidupan dunia ialah ujian dan ada kesudahan.
Namun, dalam perbahasan ayat ini, tumpuan bukan pada menghuraikan keseluruhan falsafah penciptaan manusia. Tumpuan kekal kepada hakikat bahawa وقوع al-Wāqi‘ah tidak mempunyai كَاذِبَةٌ. Segala hikmah yang disebut hanyalah untuk menunjukkan mengapa kepastian tersebut sangat penting dalam kehidupan manusia.
Satu lagi perkara yang boleh direnungi ialah hubungan antara “pendustaan” dengan “keraguan”. Pendustaan boleh berlaku selepas seseorang mengetahui kebenaran tetapi menolaknya. Keraguan pula boleh berlaku kerana hati belum mantap. Ayat ini menutup kedua-duanya dari sudut realiti. Sama ada manusia meragui atau mendustakan, وقوع tetap berlaku. Maka yang perlu diperbaiki ialah hati manusia sebelum وقوع, bukan menunggu وقوع untuk mengetahui kebenaran.
Dalam dunia, manusia mempunyai peluang untuk menguatkan iman dengan ilmu. Dia boleh belajar al-Quran. Dia boleh mempelajari hadis. Dia boleh membaca tafsir. Dia boleh bertanya kepada ulama. Dia boleh menggunakan akal untuk memahami hikmah. Tetapi selepas وقوع, peluang untuk menjadikan perkara ghaib sebagai ujian iman telah berakhir. Maka waktu terbaik untuk yakin ialah sebelum melihat.
Ini menjadikan ayat ini sangat kuat dari sudut pendidikan jiwa. Jangan tunggu bukti akhirat menjadi pengalaman sebelum beriman kepada akhirat. Jangan tunggu kematian menghampiri sebelum bertaubat. Jangan tunggu tubuh menjadi lemah sebelum memperbaiki solat. Jangan tunggu kehilangan dunia sebelum menghargai amal. Kerana perkara yang pasti itu mempunyai waktu yang dirahsiakan.
Lafaz لِوَقْعَتِهَا boleh juga membawa perhatian kepada “saat وقوع”. Ada perbezaan antara membicarakan kewujudan kiamat secara abstrak dengan membicarakan saat وقوعnya. Ayat ini menumpukan kepada وقوع, iaitu peristiwa itu menjadi nyata. Ia membawa gambaran bahawa sesuatu yang selama ini berada dalam berita akan sampai kepada tahap kejadian. Pada saat itu, tidak ada lagi ruang untuk manusia berkata “mungkin”.
Di dunia, perkataan “mungkin” menguasai banyak perkara. Manusia mungkin kaya, mungkin miskin. Mungkin berjaya, mungkin gagal. Mungkin sembuh, mungkin sakit. Mungkin hidup panjang, mungkin mati muda. Tetapi dalam ayat ini, ruang “mungkin tidak berlaku” bagi kiamat ditutup. Yang tidak diketahui ialah bila, bukan sama ada.
Ini selari dengan makna yang dinukilkan daripada Muhammad bin Ka‘b oleh Ibn Kathir: كَاذِبَةٌ bermakna لا بد أن تكون, iaitu pasti akan berlaku. (King Saud University Quran Project) Ungkapan ini sangat jelas. Al-Wāqi‘ah bukan perkara yang boleh tidak berlaku. Ia mesti berlaku kerana Allah telah menetapkannya.
Jika seseorang menyimpan keyakinan seperti ini dalam hati, dia akan mempunyai pandangan masa depan yang berbeza. Dia tidak akan terlalu tenggelam dalam perancangan dunia sehingga melupakan destinasi akhir. Dia boleh merancang kehidupan, tetapi dia juga merancang akhirat. Dia boleh memikirkan keluarga, tetapi dia juga memikirkan amanahnya terhadap Allah. Dia boleh memikirkan kewangan, tetapi dia tidak melupakan halal dan haram. Dia boleh mengejar ilmu dunia, tetapi dia tidak meninggalkan ilmu agama. Semua itu ialah kesan iman kepada وقوع yang pasti.
Perbahasan ini juga boleh membawa manusia kepada satu perkara yang sangat penting: jangan menyamakan ketenangan dengan ketiadaan kesedaran akhirat. Ada orang apabila mendengar tentang kiamat, dia mahu melupakan perkara tersebut kerana menganggapnya menakutkan. Tetapi ketenangan yang sebenar bukanlah apabila seseorang berjaya melupakan akhirat. Ketenangan yang sebenar ialah apabila hati bersedia menghadapi akhirat. Orang yang bersedia mungkin masih takut, tetapi ketakutannya mempunyai arah.
Sebaliknya, orang yang tidak bersedia mungkin kelihatan tenang tetapi sebenarnya berada dalam ghurur. Dia tidak takut kerana dia tidak memikirkan hakikat. Ini bukan ketenangan iman. Ini ialah kelalaian. Ayat لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ mengganggu kelalaian tersebut dengan menyatakan bahawa وقوع itu tidak mempunyai kebatilan.
Dalam kehidupan seseorang yang sudah berumur, ayat ini boleh menjadi lebih kuat maknanya. Semakin banyak tahun berlalu, semakin banyak seseorang melihat orang di sekelilingnya meninggal dunia. Rakan sebaya berkurangan. Guru meninggal. Keluarga meninggal. Anak-anak membesar. Dunia berubah. Pengalaman ini sebenarnya mengajar bahawa manusia tidak mempunyai jaminan tinggal lama. Maka apabila membaca tentang al-Wāqi‘ah, dia sepatutnya merasakan bahawa masa persediaan bukanlah sesuatu yang boleh dianggap tidak terbatas.
Namun, tidak kira muda atau tua, prinsip ayat tetap sama. Anak muda tidak boleh berkata, “Aku masih muda.” Orang tua tidak boleh berkata, “Aku sudah terlambat.” Selagi hidup, pintu taubat terbuka. Tetapi tiada seorang pun mengetahui bila pintu itu akan ditutup. Oleh itu, ayat ini menyeru kepada kesegeraan tanpa menentukan masa tertentu.
Seseorang yang benar-benar memahami لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ juga akan lebih berhati-hati dalam menggunakan perkataan “mustahil”. Dalam urusan dunia, manusia boleh membuat pertimbangan berdasarkan sebab. Tetapi dalam perkara yang Allah telah tetapkan, manusia tidak boleh menjadikan pengalaman terhadnya sebagai hakim terhadap kuasa Allah. Kebangkitan mungkin kelihatan mustahil kepada manusia yang hanya melihat kemampuan manusia, tetapi tidak mustahil bagi Allah yang mencipta manusia daripada tiada.
Namun, ayat ini tidak meminta manusia memahami seluruh mekanisme kiamat. Ia hanya menetapkan bahawa وقوع itu benar. Di sinilah disiplin ilmu diperlukan. Jangan memaksa ayat menerangkan sesuatu yang tidak disebut. Jangan membina gambaran ghaib berdasarkan imaginasi. Cukup menetapkan apa yang Allah tetapkan dan membenarkan apa yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم sampaikan.
Dari sudut iman kepada nama dan sifat Allah, ayat ini juga memperlihatkan kekuasaan dan ketetapan Allah. Apabila Allah menghendaki sesuatu berlaku, tiada sesuatu yang dapat menghalang-Nya. Ini bukan bermaksud makhluk mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Bahkan seluruh kejadian berada di bawah kehendak dan kekuasaan-Nya. Hari kiamat akan berlaku bukan kerana alam bergerak secara bebas tanpa pengaturan Allah, tetapi kerana Allah telah menetapkannya.
Maka ayat ini membentuk rasa ubudiyyah. Jika manusia mengetahui bahawa dia tidak mampu menghalang hari tersebut, dia sepatutnya tunduk kepada Tuhan yang menetapkannya. Ubudiyyah bukan hanya pada waktu solat. Ia ialah keadaan hati yang menyedari bahawa manusia adalah hamba dan Allah ialah Rabb. Hamba tidak menentukan kesudahan alam. Allah yang menentukan.
Perkataan لَيْسَ juga boleh menjadi peringatan bahawa tidak ada “jalan keluar” daripada ketetapan Allah dengan cara pendustaan. Ada manusia berfikir bahawa jika dia tidak percaya kepada sesuatu, maka perkara itu tidak akan memberi kesan kepadanya. Ini adalah pemikiran yang salah. Tidak percaya kepada hukum graviti tidak menjadikan seseorang boleh terbang. Tidak percaya kepada kematian tidak menjadikan seseorang kekal. Tidak percaya kepada kiamat tidak menjadikan seseorang dikecualikan daripada kiamat.
Kebenaran objektif tidak bergantung kepada keadaan hati manusia. Hati manusia boleh menolak, tetapi realiti tetap. Oleh itu, orang yang beriman bukanlah orang yang mencipta realiti melalui kepercayaannya. Dia ialah orang yang menyesuaikan kepercayaannya dengan realiti yang diberitakan Allah.
Di sini terdapat satu lagi pengajaran penting tentang sifat ilmu manusia. Manusia sering menjadikan pengalaman sebagai ukuran mutlak. Jika dia tidak pernah melihat sesuatu, dia menganggapnya sukar dipercayai. Tetapi Allah mengetahui sesuatu yang manusia tidak tahu. Maka wahyu membimbing manusia kepada ilmu yang melampaui pengalaman. Hari kiamat adalah contoh paling jelas.
Apabila seseorang membaca ayat ini, dia sepatutnya merasa bahawa terdapat perbezaan antara “belum berlaku” dengan “tidak akan berlaku”. Kedua-duanya sangat berbeza. Sesuatu boleh belum berlaku tetapi pasti berlaku. Matahari belum terbit untuk hari esok ketika seseorang tidur pada malam ini, tetapi dia menjangkakan ia akan terbit berdasarkan sunnatullah. Kiamat lebih tinggi lagi dari segi kepastian kerana ia datang melalui berita wahyu. Belum berlaku bukan bermaksud tidak benar.
Begitu juga dengan “tidak nampak” dan “tidak wujud”. Banyak perkara tidak dilihat manusia. Pancaindera bukan ukuran mutlak kewujudan. Dalam perkara ghaib, manusia memerlukan wahyu. Oleh itu, pendustaan terhadap akhirat kerana manusia belum melihatnya merupakan kesalahan epistemologi. Ia menjadikan kemampuan pancaindera yang terbatas sebagai hakim terhadap berita Tuhan.
Ayat ini juga mengajar bahawa masa mempunyai satu arah yang tidak boleh diputar oleh manusia. Manusia boleh mengingati masa lalu, tetapi tidak boleh kembali kepadanya secara hakiki. Dia boleh menyesal, tetapi penyesalan tidak mengubah masa yang telah berlalu. Begitu juga apabila وقوع al-Wāqi‘ah tiba, tiada رجعة sebagaimana dinukilkan daripada Qatadah. (King Saud University Quran Project) Maka kesempatan yang ada sekarang mesti dihargai.
Betapa banyak manusia membazirkan masa kerana menyangka masih ada masa. Dia menangguhkan solat, menangguhkan taubat, menangguhkan pembacaan al-Quran, menangguhkan meminta maaf, menangguhkan mengembalikan hak. Tetapi dia tidak memiliki jaminan bahawa “esok” akan menjadi miliknya. Inilah sebab mengapa kesedaran terhadap وقوع yang pasti perlu menghasilkan amal yang segera.
Jika manusia memahami bahawa selepas وقوع tidak ada رجعة, dia akan melihat setiap hari sebagai peluang yang tidak berulang. Hari ini tidak akan kembali. Umur yang berlalu tidak kembali. Masa yang digunakan untuk dosa tidak boleh diambil semula. Yang boleh dilakukan ialah bertaubat, memperbaiki dan menggunakan baki umur. Ini adalah salah satu renungan terbesar yang boleh lahir daripada makna yang dinukilkan daripada Qatadah tentang tiada رجعة dan ارتداد.
Dalam hal ini, ayat tersebut mempunyai kesan terhadap konsep penyesalan. Penyesalan yang baik ialah penyesalan sebelum pintu tertutup. Penyesalan yang tidak memberi manfaat ialah penyesalan selepas keputusan tidak boleh diubah. Dunia ialah tempat penyesalan boleh menjadi taubat. Akhirat bukan tempat untuk mengubah keputusan hidup. Oleh itu, ayat ini menyeru manusia supaya menggunakan masa sebelum وقوع.
Tidak ada manfaat bagi seseorang untuk berkata, “Aku akan berubah apabila melihat tanda terakhir.” Jika dia menunggu sehingga semua perkara menjadi jelas di hadapan mata, dia telah menunggu sehingga masa iman ghaib menjadi berakhir. Iman kepada perkara ghaib mempunyai nilai kerana manusia membenarkan berita Allah sebelum menyaksikannya.
Kekuatan ayat ini juga boleh dilihat dari segi hubungan antara “berita” dan “kejadian”. Sebelum kiamat, manusia menerima berita. Ketika kiamat berlaku, berita menjadi kejadian. Maka لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ bermaksud apabila masa وقوع itu tiba, tidak ada lagi kemungkinan mengatakan berita tersebut salah. Hakikat akan menjadi bukti terhadap dirinya sendiri.
Inilah keadaan manusia yang dahulu mendustakan. Mereka mungkin pernah mendengar berita tentang hari akhirat berkali-kali, tetapi tidak percaya. Apabila realiti datang, mereka tidak dapat mengubah realiti itu. Maka ayat ini memberi amaran sebelum keadaan tersebut tiba. Ia memberi manusia kesempatan untuk memilih pembenaran ketika pembenaran masih mempunyai nilai.
Dalam konteks dakwah, ini bermakna peringatan tentang akhirat bukan suatu perkara yang perlu dipandang remeh. Ia adalah sebahagian daripada inti dakwah al-Quran. Mengingatkan manusia tentang وقوع yang pasti ialah usaha membangunkan hati daripada ghurur dunia. Pendakwah tidak perlu mencipta ketakutan yang berlebihan. Cukup membawa manusia kembali kepada nas: kiamat akan berlaku dan وقوعnya tidak dapat didustakan atau dihalang.
Dalam konteks pendidikan ilmu pula, ayat ini mengajar bahawa tafsir mesti menggabungkan ketelitian bahasa dengan ketelitian akidah. Jika seseorang memahami كَاذِبَةٌ secara sempit, makna menjadi pelik. Jika dia memahami secara luas tanpa disiplin, dia boleh memasukkan makna yang tidak dikehendaki. Para ulama tafsir menunjukkan jalan pertengahan: perhatikan bahasa Arab, lihat tafsiran salaf, lihat struktur ayat dan gabungkan makna yang tidak bercanggah.
Al-Qurṭubi menyebut beberapa wajah tafsiran terhadap كَاذِبَةٌ dan juga mengaitkannya dengan makna bahawa tiada شيء dapat menolak وقوع. (Quran Tafsir) Ini menunjukkan keluasan bahasa al-Quran tanpa menjejaskan satu hakikat: kiamat benar-benar akan berlaku.
Al-Baghawi pula memberikan makna bahawa وقوع itu benar dan bukan suatu dusta. (Quran.com) Ini menjadikan ayat ini sangat dekat dengan konsep الصدق, iaitu kebenaran. Apa yang Allah khabarkan ialah benar. Apa yang Allah janjikan ialah benar. Hari yang Allah tetapkan ialah benar. Maka manusia mesti membina keyakinan berdasarkan sifat benar wahyu.
Dari sudut hati, keyakinan ini boleh menghasilkan sifat ikhlas. Mengapa seseorang beramal walaupun tidak dilihat manusia? Kerana dia yakin ada hari yang pasti. Mengapa seseorang meninggalkan dosa yang boleh disembunyikan? Kerana dia yakin Allah mengetahui dan ada hari perhitungan. Mengapa seseorang bersabar dalam kebaikan walaupun tidak dipuji? Kerana dia yakin penilaian manusia bukan penilaian terakhir. Semua ini ialah kesan yang lahir daripada keyakinan terhadap hakikat akhirat.
Namun, penting untuk tidak memaksa semua perincian akhlak tersebut menjadi “makna literal” ayat. Makna literal ayat ialah berkaitan dengan tiadanya كَاذِبَةٌ bagi وقوع al-Wāqi‘ah. Kesan akhlaknya ialah hasil tadabbur daripada makna tersebut. Perbezaan antara tafsir dan tadabbur perlu dijaga. Tafsir menentukan apa yang dimaksudkan oleh lafaz berdasarkan bahasa dan dalil. Tadabbur melihat kesan hidayah daripada makna tersebut terhadap hati dan kehidupan.
Dengan kaedah ini, perbahasan menjadi lebih kukuh. Tidak semua renungan perlu dipersembahkan sebagai makna langsung lafaz. Sebaliknya, seseorang boleh berkata bahawa apabila seseorang memahami bahawa وقوع al-Wāqi‘ah tidak dapat ditolak, maka secara rohani dia sepatutnya lebih bersedia untuk akhirat. Ini ialah hasil hidayah, bukan mendakwa bahawa setiap perkataan “taubat”, “amanah” dan “zuhud” secara literal berada dalam ayat.
Lafaz لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ juga menutup ruang bagi konsep bahawa kiamat hanyalah suatu simbol yang boleh diterima atau ditolak mengikut tafsiran manusia. Jika ia hanya simbol, makna وقوع yang hakiki menjadi hilang. Sedangkan para mufassir memahami ayat ini sebagai berkaitan dengan kiamat yang benar-benar berlaku. Al-Ṭabari dan Ibn Kathir sama-sama memberikan penjelasan yang menegaskan وقوع yang tidak boleh ditolak. (King Saud University Quran Project)
Kiamat bukan sekadar perubahan psikologi manusia. Ia bukan hanya kematian individu. Ia bukan hanya keruntuhan sesebuah tamadun. Semua perkara tersebut mungkin berlaku, tetapi tidak boleh menggantikan makna al-Wāqi‘ah. Ayat ini berada dalam rangka berita tentang hari kiamat. Oleh itu, hakikat yang mesti dipertahankan ialah وقوع hari tersebut.
Dari sudut bahasa Melayu, ayat ini boleh diterjemahkan secara dekat sebagai “Tidak ada pendustaan bagi kejadiannya” atau “Tidak ada sesuatu yang dapat mendustakan وقوعnya.” Tetapi terjemahan yang lebih komunikatif perlu mengekalkan maksud tafsir: “Tiada sesuatu pun yang dapat mendustakan, menolak atau menghalang وقوعnya.” Setiap terjemahan mempunyai batas. Bahasa Arab ayat ini jauh lebih padat.
Kepadatan ini sendiri merupakan satu keindahan. Empat perkataan utama sudah cukup untuk menegaskan perkara besar. لَيْسَ menafikan. لِوَقْعَتِهَا mengikat penafian kepada وقوع. كَاذِبَةٌ menutup ruang pendustaan atau ketidakbenaran. Tiada penerangan panjang diperlukan. Struktur ringkas itu memberikan ketegasan.
Apabila ayat ini dibaca bersama ayat pertama, pendengar seolah-olah diberi dua ketukan. Pertama, al-Wāqi‘ah akan berlaku. Kedua, وقوعnya tidak mempunyai كَاذِبَةٌ. Ini menjadikan pembukaan surah sangat kuat. Sebelum pembaca sampai kepada perincian seterusnya, dia sudah berdiri di hadapan suatu realiti yang tidak boleh dielakkan.
Seseorang yang mengajar ayat ini boleh mengajak hati bertanya: mengapa manusia begitu yakin kepada banyak perkara yang sebenarnya tidak pasti, tetapi ragu-ragu terhadap perkara yang Allah pastikan? Manusia yakin bahawa dia akan hidup esok walaupun tiada jaminan. Dia merancang bertahun-tahun walaupun umur tidak dijamin. Tetapi apabila Allah memberitahu tentang kiamat, dia mungkin berkata “masih lama”. Ini ialah ketidakseimbangan dalam cara manusia menilai kepastian.
Hakikatnya, manusia hidup dalam keadaan tidak mengetahui masa depannya. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku esok. Tetapi dia tahu satu perkara berdasarkan wahyu: akhirat itu benar. Maka keyakinan terhadap perkara yang Allah khabarkan sepatutnya lebih kuat daripada keyakinan terhadap rancangan dunia yang tidak pasti.
Ayat ini juga boleh mengubah cara manusia memahami “masa depan”. Bagi dunia, masa depan penuh ketidakpastian. Tetapi bagi akhirat, terdapat perkara yang telah dipastikan oleh wahyu. Manusia tidak mengetahui semua perincian masa depan, tetapi dia mengetahui bahawa kematian dan kebangkitan adalah sebahagian daripada jalan yang pasti. Maka perancangan hidup yang benar ialah perancangan yang mengambil kira masa depan yang Allah sudah khabarkan.
Dalam hal ini, ilmu akhirat bukan ilmu yang sia-sia. Ia membentuk keputusan dunia. Seseorang yang yakin kepada akhirat akan memilih rezeki yang halal walaupun sedikit. Dia akan menolak keuntungan yang haram kerana dia tahu keuntungan itu tidak akan menyelamatkannya apabila berhadapan dengan Allah. Dia akan lebih berhati-hati terhadap hak manusia. Dia akan lebih menjaga lidah. Dia akan lebih menghargai masa. Semua ini kerana satu hakikat: وقوع akhirat tidak mempunyai كَاذِبَةٌ.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan kelewatan. Sesuatu yang pasti berlaku boleh mengambil masa sebelum berlaku. Kelewatan bukan penafian. Jika seseorang menunggu sebuah kereta api yang pasti tiba tetapi kereta api itu belum sampai pada waktu yang dia jangkakan, kelewatan tidak membuktikan kereta api itu tidak akan tiba. Lebih-lebih lagi dalam urusan Allah, manusia tidak mempunyai hak untuk menetapkan jadual. Kiamat datang pada waktu yang Allah tetapkan.
Oleh itu, orang beriman tidak perlu tergesa-gesa menetapkan tarikh. Yang perlu ialah bersedia. Menentukan tarikh tidak menambah iman. Bersedia untuk وقوع itulah yang bermanfaat.
Dalam konteks ini, ayat ini juga mendidik manusia tentang adab terhadap perkara ghaib. Jangan mendakwa ilmu yang tidak diberikan. Jangan menolak berita yang sahih hanya kerana belum melihatnya. Jangan membuat spekulasi tanpa dalil. Jangan menjadikan imaginasi sebagai tafsir. Cukup dengan membenarkan apa yang Allah khabarkan dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sampaikan.
Satu lagi dimensi ialah bahawa “pendustaan” boleh berlaku secara lisan dan perbuatan. Lidah boleh berkata tidak percaya. Kehidupan pula boleh menunjukkan bahawa seseorang tidak mengambil kira akhirat. Kedua-duanya berbahaya. Oleh sebab itu, iman kepada akhirat perlu diterjemahkan kepada kehidupan yang selari dengan iman tersebut.
Jika seseorang benar-benar yakin bahawa وقوع al-Wāqi‘ah tidak dapat ditolak, dia tidak akan menjadikan dunia sebagai tempat membalas segala-galanya. Dia tidak perlu membalas setiap penghinaan. Dia tidak perlu merebut setiap hak dunia dengan cara haram. Dia tidak perlu menghancurkan orang lain demi kedudukan. Dia tahu bahawa terdapat pengadilan yang lebih besar.
Ini bukan bermakna Islam mengajar manusia pasif terhadap kezaliman. Bahkan manusia perlu menegakkan keadilan mengikut kemampuan dan syarak. Tetapi hatinya tidak bergantung kepada kemampuan dunia semata-mata. Dia tahu bahawa keadilan Allah sempurna. Inilah kesan iman terhadap al-Wāqi‘ah.
Begitu juga apabila seseorang melakukan kebaikan dan tidak mendapat penghargaan. Dia boleh bersedih secara manusiawi, tetapi dia tidak berhenti beramal. Mengapa? Kerana nilai amalnya tidak ditentukan oleh pujian manusia. Dia yakin ada hari apabila segala sesuatu akan dinilai. Ini menjadikan iman kepada akhirat sebagai sumber ketahanan jiwa.
Ayat ini juga boleh menjadi penawar kepada keputusasaan. Jika dunia tidak memberikan apa yang seseorang harapkan, dia tidak perlu menganggap hidupnya gagal. Dunia bukan ukuran terakhir. Yang penting ialah dia tidak kehilangan Allah dan tidak kehilangan akhirat. Selagi dia hidup, dia masih boleh memperbaiki keadaan.
Pada masa yang sama, ayat ini boleh menjadi penawar kepada kesombongan. Jika dunia memberikan seseorang kekayaan dan kedudukan, dia perlu mengingat bahawa semua itu tidak mampu menolak وقوع al-Wāqi‘ah. Harta boleh memberikan keselesaan tetapi tidak memberikan keabadian. Kedudukan boleh memberikan pengaruh tetapi tidak memberikan kuasa mutlak terhadap akhirat.
Semua ini kembali kepada satu perkataan: وقوع. Apabila al-Wāqi‘ah berlaku, ukuran dunia berubah. Maka sebelum وقوع, manusia perlu membetulkan ukurannya.
Dari sudut kerohanian, ayat ini juga membina sifat yaqīn. Yaqin bukan sekadar mengetahui secara teori, tetapi hati benar-benar teguh terhadap apa yang diberitakan Allah. Seseorang yang memiliki yaqīn terhadap akhirat tidak perlu melihat kiamat terlebih dahulu untuk bersungguh-sungguh dalam ibadah. Dia percaya kerana Allah benar. Dia yakin kerana wahyu benar. Dia tidak menunggu pengalaman untuk mengesahkan berita Tuhan.
Inilah perbezaan antara iman dan pengalaman. Pengalaman datang selepas kejadian. Iman datang sebelum pengalaman terhadap perkara ghaib. Oleh sebab itu, ayat ini sangat kuat dalam membina yaqīn terhadap hari akhirat.
Apabila seseorang membaca لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ, dia boleh mengulangi dalam hati: tidak ada kebatilan pada berita Allah tentang kiamat. Tidak ada jalan untuk menghalang ketetapan Allah. Tidak ada jalan untuk mengembalikan waktu selepas وقوع. Tidak ada pendustaan manusia yang mampu membatalkan hakikat.
Maka ayat ini bukan hanya berita tentang hari kiamat. Ia juga menjadi ukuran terhadap keadaan hati manusia. Adakah dia mempercayai berita Allah atau hidup seolah-olah berita itu tidak pernah ada? Adakah dia mengambil serius kehidupan selepas mati atau menjadikan dunia sebagai segala-galanya? Adakah dia menggunakan masa sebelum وقوع atau terus menangguhkan?
Tidak perlu manusia mengetahui tarikh al-Wāqi‘ah untuk menjawab soalan-soalan tersebut. Cukup dia mengetahui bahawa وقوع itu pasti. Tarikh bukan asas perubahan. Kepastianlah yang menjadi asas perubahan.
Lafaz كَاذِبَةٌ juga mengingatkan bahawa manusia boleh menipu dirinya sendiri. Dia boleh mengatakan bahawa masih banyak masa. Dia boleh mengatakan bahawa dosa kecil tidak mengapa. Dia boleh mengatakan bahawa dia akan bertaubat kemudian. Dia boleh mengatakan bahawa semua orang melakukan perkara yang sama. Semua ini boleh menjadi bentuk “pendustaan” terhadap keseriusan akhirat pada tahap kehidupan. Tetapi realiti tidak akan mengikuti alasan tersebut.
Ketika seseorang berada di dunia, dia boleh mencipta alasan. Ketika dia berhadapan dengan hakikat yang telah berlaku, alasan tidak lagi mempunyai kekuatan yang sama. Sebab itu ayat ini patut menjadi peringatan sebelum keadaan tersebut tiba.
Dari sudut tafsir, terdapat juga pandangan bahawa كَاذِبَةٌ boleh difahami sebagai “tiada jiwa yang mendustakan” atau “tiada orang yang mengingkari وقوعnya” ketika ia berlaku. Tafsir seperti ini menunjukkan bahawa pada saat realiti menjadi jelas, pendustaan akan kehilangan asasnya. Orang yang dahulu mengingkari akan mengetahui bahawa perkara tersebut benar. Namun, kesedaran yang datang selepas tersingkapnya perkara ghaib tidak sama dengan iman yang datang sebelum tersingkapnya perkara ghaib. Inilah perbezaan penting antara iman dengan pengakuan terpaksa oleh realiti.
Dalam kehidupan dunia, seseorang masih boleh membina iman dengan pilihan. Dia boleh memilih untuk percaya, belajar, beramal dan bertaubat. Apabila akhirat menjadi nyata, ruang ujian itu telah berubah. Oleh sebab itu, kesempatan sekarang sangat mahal.
Jika seseorang bertanya mengapa al-Quran begitu kerap mengingatkan kiamat, jawapannya sebahagiannya terletak di sini. Manusia mudah lupa terhadap sesuatu yang tidak dilihat. Peringatan berulang kali diperlukan supaya perkara ghaib kekal hidup dalam hati. لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ mengembalikan manusia kepada keyakinan: apa yang Allah khabarkan tentang kiamat bukan perkara yang boleh dipandang ringan.
Para mufassir tidak berhenti pada makna “tiada pendustaan”. Mereka mengaitkannya dengan tiada jalan menolak dan tiada رجعة. Ini menunjukkan bahawa makna ayat mempunyai kedalaman. Pendustaan tidak dapat mengubah وقوع. Penolakan tidak dapat menghalang وقوع. Selepas وقوع tidak ada jalan kembali. Tiga lapisan ini menjadikan ayat sangat kuat.
Pertama, benar: ia bukan dusta.
Kedua, pasti: ia tidak boleh dihalang.
Ketiga, muktamad: ia tidak boleh dipatah balik selepas berlaku.
Ketiga-tiga perkara ini saling melengkapi. Dan semuanya berada di bawah satu pusat: لِوَقْعَتِهَا.
Jika diterapkan kepada kehidupan sekarang, manusia perlu memahami bahawa dunia juga mempunyai perkara yang tidak dapat dikembalikan. Umur yang berlalu tidak kembali. Masa yang hilang tidak kembali. Kesempatan yang terlepas tidak semestinya kembali. Maka seorang yang bijak tidak menunggu sehingga semua kesempatan hilang sebelum bertindak.
Namun, ayat ini tidak boleh dipakai untuk menimbulkan ketakutan tanpa harapan. Selagi وقوع belum tiba, manusia mempunyai ruang untuk bertaubat. Ini merupakan salah satu hikmah terbesar daripada peringatan tentang akhirat. Allah tidak memberitahu tentang kiamat untuk menghancurkan manusia, tetapi untuk menyelamatkan manusia daripada lalai.
Maka orang yang membaca ayat ini perlu menggabungkan khauf dan raja’. Takut kepada وقوع yang pasti dan berharap kepada rahmat Allah melalui amal serta taubat. Dia tidak boleh merasa aman daripada Allah, tetapi dia juga tidak boleh berputus asa daripada rahmat-Nya.
Lafaz ini juga memberi kesan terhadap cara manusia melihat kematian. Kematian seseorang mungkin berlaku sebelum al-Wāqi‘ah dalam pengertian kiamat besar, tetapi kematian tetap menjadi peringatan bahawa kehidupan dunia mempunyai pintu keluar. Seseorang yang meninggal tidak lagi mempunyai peluang yang sama untuk menambah amal dunia. Oleh itu, kematian individu mengingatkan manusia kepada keterbatasan masa, manakala al-Wāqi‘ah mengingatkan kepada kepastian hari akhir.
Tetapi ayat ini sendiri perlu kekal pada fokusnya: tidak ada كَاذِبَةٌ bagi وقوع al-Wāqi‘ah. Jangan menggantikan makna al-Wāqi‘ah dengan kematian individu. Kematian ialah perkara lain. Al-Wāqi‘ah ialah kiamat. Kesedaran tentang kematian boleh menjadi jalan untuk menghayati ayat, tetapi bukan makna utama lafaz.
Demikian juga jangan menyamakan “tidak ada كَاذِبَةٌ” dengan sekadar “tidak ada orang berbohong”. Maknanya lebih luas. Ia mencakupi kepastian, kebenaran, ketidakbolehbalikan dan tidak adanya sesuatu yang dapat menghalang وقوع. Inilah sebab tafsir para ulama perlu dirujuk agar makna ayat tidak disempitkan.
Dalam hal ini, al-Ṭabari merupakan antara sumber penting kerana beliau menghimpunkan riwayat salaf dan menjelaskan makna bahasa. Beliau menyatakan secara jelas bahawa ayat itu bermaksud tidak ada تكذيب, مردودية dan مثنوية bagi وقوع tersebut, dan beliau menerangkan penggunaan كَاذِبَةٌ sebagai masdar. (King Saud University Quran Project) Ini memberikan asas yang kuat bahawa ayat tidak boleh difahami sekadar “tiada orang yang berbohong”.
Ibn Kathir pula menghubungkan ayat dengan ayat-ayat lain yang menunjukkan bahawa apabila Allah menetapkan sesuatu, tidak ada sesuatu yang dapat menghalangnya. (King Saud University Quran Project) Kaedah tafsir al-Quran dengan al-Quran sangat membantu dalam memahami bahawa وقوع yang dimaksudkan ialah وقوع yang pasti dan tidak mempunyai penghalang.
Al-Qurṭubi pula memperluaskan perbahasan bahasa dan menyebut beberapa wajah makna. (Quran Tafsir) Ini membantu menunjukkan bahawa struktur لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ mempunyai kekayaan bahasa yang tidak dapat dipindahkan sepenuhnya ke dalam satu terjemahan ringkas.
Apabila semua penjelasan tersebut dihimpunkan, satu hakikat menjadi sangat jelas: ayat ini ialah ayat kepastian. Tidak ada ruang untuk “mungkin tidak”. Tidak ada ruang untuk “boleh ditolak”. Tidak ada ruang untuk “boleh dipatah balik”. Tidak ada ruang untuk “berita ini mungkin salah”. Semua itu tertutup.
Ini juga menjadikan ayat ini sebagai kritikan terhadap sikap manusia yang terlalu yakin kepada dirinya sendiri. Manusia boleh membuat rancangan besar, tetapi dia tidak menguasai kesudahannya. Dia boleh berfikir bahawa teknologi akan menyelesaikan semua masalah, tetapi teknologi tidak menghapuskan kematian. Dia boleh membina tamadun, tetapi tamadun tidak menjadikan dunia kekal. Dia boleh menguasai alam pada kadar tertentu, tetapi dia tidak menguasai ketetapan Allah.
Semakin tinggi kemampuan manusia, semakin penting dia mengenal batasnya. Ayat ini meletakkan satu batas yang tidak boleh ditembusi: وقوع al-Wāqi‘ah. Tiada manusia dapat berkata, “Aku akan menghalangnya.” Tiada manusia dapat berkata, “Aku akan mengubahnya.” Tiada manusia dapat berkata, “Aku tidak akan terlibat.” Semua berada di bawah kekuasaan Allah.
Dalam hal ini, ayat ini juga mengajar manusia tentang kehambaan. Hamba bukan penguasa mutlak. Hamba menerima. Allah menetapkan. Hamba merancang dengan sebab yang diberikan, tetapi Allah menentukan kesudahan. Hamba hidup dalam masa, tetapi Allah ialah Pencipta masa. Hamba menunggu masa depan, tetapi Allah mengetahui masa depan. Hamba tidak mengetahui waktu al-Wāqi‘ah, tetapi Allah mengetahui dan menetapkannya.
Maka semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia sepatutnya merendah diri kepada Allah. Tidak ada ruang untuk kesombongan mutlak. Semua yang manusia miliki adalah sementara.
Ayat ini juga membentuk sifat segera dalam taubat. Jika وقوع itu pasti dan tidak boleh ditolak, maka seseorang tidak boleh terlalu yakin bahawa dia mempunyai masa. Dia boleh merancang, tetapi dia mesti sedar bahawa rancangan itu tertakluk kepada kehendak Allah. Dia boleh berharap hidup panjang, tetapi tidak boleh menjadikannya jaminan. Dia boleh bekerja untuk masa depan, tetapi mesti bekerja juga untuk akhirat.
Seseorang yang memahami ayat ini tidak akan berkata bahawa akhirat terlalu jauh untuk difikirkan. Dia mungkin tidak tahu bilakah kiamat, tetapi dia tahu bahawa kematian boleh datang sebelum itu. Maka masa depan akhirat sebenarnya dekat dari sudut perjalanan hidup manusia. Umur manusia pendek jika dibandingkan dengan sejarah dunia.
Namun sekali lagi, inti ayat bukan “kematian dekat”. Intinya ialah tiadanya كَاذِبَةٌ bagi وقوع al-Wāqi‘ah. Kesedaran tentang pendeknya umur hanyalah satu kesan yang membantu manusia memahami mengapa kepastian tersebut perlu diambil serius.
Jika ayat ini dibaca dalam suasana pengajian, ia boleh menjadi satu titik untuk mengajar bahawa iman bukan sekadar mengetahui bahawa kiamat ada. Iman ialah membenarkan sehingga berita tersebut mempengaruhi keputusan. Seseorang boleh mengetahui banyak tentang hari akhirat tetapi tetap lalai. Ilmu yang tidak menghasilkan yaqīn dan amal belum mencapai tujuan tarbiah al-Quran.
Maka ayat ini sepatutnya tidak hanya dihafaz. Ia perlu dihadirkan dalam hati. Setiap kali membaca لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ, seseorang boleh mengingat: apa yang Allah khabarkan tentang kiamat tidak boleh dipatahkan oleh pendapat manusia. Apa yang Allah tetapkan akan berlaku. Apa yang belum berlaku bukan bermaksud tidak benar.
Akhirnya, seluruh perbahasan boleh dikembalikan kepada empat kata tersebut.
لَيْسَ — menafikan sesuatu yang berkaitan dengan وقوع.
لِوَقْعَتِهَا — mengikat penafian kepada وقوع al-Wāqi‘ah.
كَاذِبَةٌ — menafikan pendustaan dan menegaskan kebenaran, serta menurut penjelasan salaf dan mufassir, menunjukkan tiada penolakan, tiada رجعة dan tiada jalan menghalang وقوع tersebut.
Apabila ketiga-tiga unsur ini digabungkan, maknanya menjadi sangat kukuh: apabila al-Wāqi‘ah itu berlaku, tidak ada sesuatu pun yang dapat menjadikan kejadiannya suatu perkara yang dusta, tidak benar, boleh ditolak atau boleh dikembalikan.
Inilah sebab mengapa ayat kedua Surah al-Wāqi‘ah begitu kuat selepas ayat pertama. Ayat pertama membawa berita tentang وقوع. Ayat kedua mengukuhkan hakikat وقوع tersebut. Ia seolah-olah memecahkan setiap kemungkinan keraguan yang mungkin timbul dalam jiwa manusia. Kiamat akan berlaku, dan apabila ia berlaku, tiada lagi ruang untuk pendustaan terhadap وقوعnya.
Di dunia, manusia masih boleh mendustakan. Tetapi pendustaan manusia tidak mengubah kebenaran. Di dunia, manusia masih boleh meragui. Tetapi keraguan manusia tidak mengubah ketetapan Allah. Di dunia, manusia masih boleh melupakan. Tetapi kelupaan manusia tidak menghapuskan hari akhirat. Di dunia, manusia masih boleh menangguhkan taubat. Tetapi apabila وقوع yang dimaksudkan tiba, masa penangguhan telah berakhir.
Oleh sebab itu, ayat ini sepatutnya melahirkan yaqīn yang mendalam. Bukan yaqīn yang hanya berada pada lidah, tetapi yaqīn yang mengubah cara hidup. Orang yang yakin bahawa وقوع al-Wāqi‘ah tidak mempunyai كَاذِبَةٌ akan melihat kehidupan dunia sebagai amanah yang sementara. Dia tidak akan menafikan dunia, tetapi dia tidak akan menyembah dunia. Dia menggunakan dunia untuk menuju kepada Allah.
Dia juga tidak akan merasa terlalu selamat apabila dunia sedang baik. Keselesaan dunia bukan bukti bahawa akhirat tidak wujud. Begitu juga penderitaan dunia bukan bukti bahawa Allah tidak mengetahui. Semua perkara akan ditempatkan pada tempatnya apabila Allah menetapkan hari yang dijanjikan.
Ayat ini juga membina rasa tanggungjawab. Jika وقوع itu pasti, maka setiap keputusan mempunyai kepentingan. Manusia tidak hidup tanpa tujuan. Kata-kata mempunyai nilai. Perbuatan mempunyai nilai. Amanah mempunyai nilai. Kezaliman mempunyai nilai. Kebaikan mempunyai nilai. Semua itu tidak hilang begitu sahaja kerana dunia berakhir. Justeru, kehidupan perlu dijalani dengan kesedaran bahawa ada kesudahan yang pasti.
Namun, seseorang tidak sepatutnya membebankan dirinya dengan cuba mengetahui perkara yang Allah rahsiakan. Dia tidak perlu mengetahui tarikh. Dia tidak perlu menentukan tahun. Dia tidak perlu membuat andaian yang tidak berasaskan wahyu. Dia hanya perlu beriman kepada apa yang Allah beritahu. Inilah disiplin seorang mukmin dalam menghadapi perkara ghaib.
Kesimpulannya, لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ merupakan ayat yang menegakkan kepastian al-Wāqi‘ah dengan penafian yang sangat kuat. Perkataan لَيْسَ menafikan adanya sesuatu yang boleh mengganggu kebenaran وقوع tersebut. لِوَقْعَتِهَا mengikat penafian itu kepada وقوع hari kiamat. كَاذِبَةٌ pula, menurut penjelasan al-Ṭabari, digunakan sebagai masdar yang bermakna pendustaan, manakala penjelasan para mufassir turut merangkumi makna bahawa tidak ada penolakan, penghalangan atau jalan kembali bagi وقوع tersebut. (King Saud University Quran Project)
Maka makna yang perlu menetap dalam hati ialah bahawa kiamat bukan suatu kemungkinan yang boleh gagal berlaku. Ia bukan berita yang mungkin benar dan mungkin salah. Ia bukan suatu kejadian yang boleh ditolak oleh manusia. Ia bukan suatu peristiwa yang boleh dipatah balik selepas berlaku. Ia ialah ketetapan Allah yang benar.
Manusia boleh mendustakan, tetapi dustaan manusia tidak mengubahnya.
Manusia boleh meragui, tetapi keraguan manusia tidak mengubahnya.
Manusia boleh lupa, tetapi kelupaan manusia tidak mengubahnya.
Manusia boleh menangguhkan taubat, tetapi penangguhan manusia tidak menangguhkan ketetapan Allah.
Manusia boleh merasa dunia masih panjang, tetapi panjangnya dunia pada pandangan manusia tidak menghapuskan akhirat.
Apabila Allah menetapkan وقوع al-Wāqi‘ah, ia akan berlaku. Dan apabila وقوع itu tiba, segala perkara yang dahulu dipertikaikan akan menjadi kenyataan yang tidak memerlukan lagi pengakuan manusia.
Itulah kekuatan لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ.
Ia bukan sekadar menyatakan bahawa kiamat benar.
Ia menafikan segala sesuatu yang boleh disangka sebagai penghalang terhadap kebenaran dan kepastian kiamat.
Ia bukan sekadar memberitahu bahawa manusia akan mengetahui kebenaran pada hari tersebut.
Ia memberi amaran bahawa jangan tunggu sehingga وقوع itu menjadi nyata untuk membenarkan berita Allah.
Ia bukan sekadar ayat tentang masa depan.
Ia adalah ayat yang mengatur cara manusia hidup pada masa sekarang.
Selagi وقوع itu belum tiba, manusia masih berada dalam ruang amal. Selagi dia hidup, dia masih boleh bertaubat. Selagi pintu dunia terbuka, dia masih boleh memperbaiki kesalahan. Selagi dia belum sampai kepada kesudahan, dia masih boleh membina bekalan.
Tetapi وقوع yang Allah tetapkan tidak akan ditarik balik.
Tidak ada رجعة.
Tidak ada ارتداد.
Tidak ada sesuatu yang mampu menghalangnya.
Dan tidak ada pendustaan yang mampu mengubah hakikatnya.
Inilah hakikat yang harus berdiri teguh dalam hati apabila membaca:
لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ
Tiada pendustaan bagi وقوع al-Wāqi‘ah; ia benar, pasti berlaku, tidak dapat dihalang dan tidak mempunyai jalan untuk kembali setelah Allah menetapkannya.
Dan dengan keyakinan inilah manusia sepatutnya memandang kehidupannya: bukan sebagai kehidupan yang akan berlangsung tanpa kesudahan, tetapi sebagai kehidupan yang sedang bergerak menuju suatu وقوع yang pasti. Apa yang manusia lakukan sebelum وقوع itulah yang menentukan nilai kehidupannya. Maka jangan tunggu وقوع untuk percaya, kerana ketika وقوع telah berlaku, ruang untuk menjadikan iman sebagai pilihan sudah tidak sama lagi.
Allah telah memberitahu.
Allah tidak berdusta.
Janji Allah tidak gagal.
Ketetapan Allah tidak dapat dihalang.
Dan al-Wāqi‘ah, apabila tiba waktunya, pasti akan berlaku.
لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1976989028393863653?hl=en
