Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Waqi'ah إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ (Al-Waqi'ah:1)
Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Waqi'ah إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ (Al-Waqi'ah:1)
إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ
Al-Waqi'ah: 1
Lafaz إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ merupakan pembukaan yang sangat kuat bagi Surah al-Waqi‘ah kerana Allah سبحانه وتعالى tidak memulakan surah ini dengan suatu perintah, larangan, kisah manusia terdahulu, gambaran nikmat dunia, atau penjelasan mengenai hukum tertentu, tetapi terus membawa pendengaran manusia kepada suatu kejadian yang paling besar yang akan dihadapi oleh seluruh manusia. Dua perkataan utama yang membentuk penyataan ini ialah إِذَا dan ٱلْوَاقِعَةُ, sedangkan وَقَعَتِ menjadi penghubung yang menjadikan gambaran itu bergerak daripada sesuatu yang belum berlaku kepada suatu kejadian yang akan berlaku dengan pasti. Lafaz ini pendek, tetapi kandungannya sangat luas kerana ia tidak sekadar memberitahu bahawa kiamat akan berlaku. Ia membentuk suatu gambaran bahawa akan datang satu ketika apabila segala perkara yang selama ini dianggap jauh, ghaib dan belum berlaku akan berubah menjadi kenyataan yang tidak lagi dapat dielakkan. Al-Ṭabari menjelaskan bahawa إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ merujuk kepada apabila seruan atau tiupan yang berkaitan dengan kiamat berlaku, iaitu ketika sangkakala ditiup untuk berdirinya kiamat, manakala beliau turut menukilkan daripada Ibn ‘Abbas bahawa al-Wāqi‘ah termasuk antara nama-nama kiamat yang digunakan Allah untuk membesarkan dan memberi peringatan tentangnya kepada hamba-hamba-Nya.
Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah bahawa Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz إِذَا dan bukan إِنْ. Dalam bahasa Arab, kedua-duanya boleh berkaitan dengan perkara yang akan berlaku, tetapi penggunaannya membawa perbezaan dari sudut kekuatan makna dan gambaran terhadap sesuatu peristiwa. إِنْ lazimnya digunakan bagi sesuatu yang belum pasti berlaku atau yang dibentangkan dalam bentuk kemungkinan, sedangkan إِذَا lazimnya digunakan bagi sesuatu yang akan berlaku dan mempunyai kepastian sehingga pembicaraan beralih kepada persoalan bilakah ia berlaku, bukan sama ada ia akan berlaku atau tidak. Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ, perhatian manusia tidak diarahkan kepada persoalan “adakah kiamat akan berlaku?”, tetapi kepada hakikat bahawa akan tiba waktunya apabila kiamat benar-benar berlaku. Perbezaan kecil pada satu huruf ini memberikan kesan yang besar terhadap cara manusia memahami masa depan. Kiamat bukan kemungkinan yang boleh berlaku dan boleh juga tidak berlaku. Ia adalah perkara yang telah diberitakan oleh Allah dan oleh itu manusia yang beriman tidak menunggu bukti duniawi untuk mengesahkan kewujudannya. Dia menerima berita itu berdasarkan khabar Allah سبحانه وتعالى, kemudian kehidupan dunia disusun berdasarkan keyakinan terhadap berita tersebut.
Apabila lafaz إِذَا dibaca dengan kesedaran yang mendalam, ia seolah-olah membawa manusia daripada alam andaian kepada alam kepastian. Manusia biasanya membahagikan kehidupannya kepada perkara yang sedang berlaku, perkara yang telah berlaku dan perkara yang mungkin berlaku. Banyak perkara masa depan berada dalam ruang kemungkinan. Seseorang mungkin merancang untuk melakukan sesuatu pada esok hari, tetapi dia tidak mengetahui dengan pasti sama ada dia akan sampai kepada esok. Seseorang boleh merancang untuk membina rumah, mengumpulkan harta, berkahwin, mempunyai anak, menyelesaikan pekerjaan atau mencapai kedudukan tertentu, tetapi semuanya tertakluk kepada pelbagai sebab yang tidak berada dalam kuasa mutlak manusia. Namun apabila Allah سبحانه وتعالى berbicara tentang kiamat dengan lafaz إِذَا, persoalannya berbeza sama sekali. Masa kejadian itu mungkin tidak diketahui oleh manusia, tetapi kejadian itu sendiri tidak berada dalam wilayah kemungkinan. Yang ghaib ialah waktunya, bukan kepastiannya. Manusia tidak mengetahui bilakah ia berlaku, tetapi manusia yang beriman mengetahui bahawa ia pasti berlaku.
Di sinilah terdapat perbezaan yang amat besar antara “tidak mengetahui” dengan “tidak pasti”. Manusia sering menyamakan kedua-duanya. Apabila dia tidak mengetahui bila sesuatu akan berlaku, dia kadangkala bertindak seolah-olah perkara itu mungkin tidak berlaku langsung. Sedangkan dalam persoalan kiamat, ketidaktahuan terhadap waktunya tidak boleh menjadi alasan untuk meragui kejadiannya. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم sendiri tidak mengetahui waktu kiamat kecuali apa yang Allah سبحانه وتعالى wahyukan kepadanya, tetapi ketidaktahuan terhadap waktunya tidak pernah menjadikan kiamat sebagai sesuatu yang samar dari segi kepastiannya. Al-Quran berulang kali memperkenalkan hari akhirat sebagai sesuatu yang akan datang, sehingga seorang mukmin hidup dengan dua kesedaran serentak: dia tidak tahu bila hari itu tiba, tetapi dia yakin bahawa hari itu pasti tiba.
Lafaz وَقَعَتِ pula berasal daripada kata kerja وَقَعَ yang pada asalnya berkaitan dengan sesuatu yang jatuh, berlaku, menimpa, terjadi atau benar-benar berlaku. Apabila sesuatu dikatakan وَقَعَ, ia bukan sekadar berada dalam pengetahuan atau kemungkinan, tetapi telah berlaku sebagai suatu kenyataan. Kata kerja ini memberikan gambaran peralihan daripada sesuatu yang belum berada dalam bentuk kejadian kepada sesuatu yang telah berlaku dan mempunyai realiti. Dalam konteks ayat ini, Allah سبحانه وتعالى menggunakan bentuk kata kerja lampau وَقَعَتْ selepas إِذَا. Dari sudut bentuk zahir, وَقَعَتْ ialah fi‘il māḍī, iaitu kata kerja yang menunjukkan masa lampau. Tetapi apabila ia datang selepas إِذَا yang berkaitan dengan masa akan datang, penggunaannya menggambarkan suatu peristiwa masa depan dengan bentuk yang sangat kukuh, seolah-olah kejadian itu sudah berada pada tahap kepastian yang tidak boleh diragukan.
Penggunaan bentuk lampau untuk suatu kejadian yang akan datang merupakan salah satu keindahan gaya bahasa al-Quran. Peristiwa yang belum dialami manusia digambarkan dengan kata kerja lampau bukan kerana Allah سبحانه وتعالى keliru tentang masa, tetapi kerana perkara yang dijanjikan itu begitu pasti sehingga ia diungkapkan seolah-olah telah berlaku. Dalam pengetahuan Allah, masa depan tidak mengandungi ketidakpastian sebagaimana yang dialami manusia. Manusia menunggu peristiwa berlaku untuk mengetahui bahawa ia benar-benar berlaku. Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta masa dan mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, apabila al-Quran menggunakan bentuk وَقَعَتْ bagi kiamat, manusia dibawa kepada satu cara pandang yang berbeza: jangan menilai kepastian akhirat berdasarkan pengalaman mata manusia yang masih berada dalam dunia.
Dunia menyebabkan manusia terlalu bergantung kepada apa yang dapat dilihat. Manusia melihat matahari terbit dan terbenam setiap hari, melihat manusia lahir dan mati, melihat bangunan didirikan dan runtuh, melihat musim berubah, melihat generasi datang dan pergi. Namun dia tidak melihat kiamat. Oleh sebab kiamat belum berlaku dalam pengalaman sejarah manusia, orang yang lemah imannya boleh menganggapnya sebagai sesuatu yang jauh. Inilah salah satu bahaya terbesar yang terkandung dalam kehidupan dunia: sesuatu yang belum berlaku di hadapan mata dianggap tidak pasti, sedangkan sesuatu yang sedang berlaku di hadapan mata dianggap pasti. Al-Quran membalikkan ukuran tersebut. Apa yang diberitakan Allah tentang masa depan adalah lebih benar daripada apa yang dilihat manusia pada masa sekarang.
Lafaz ٱلْوَاقِعَةُ pula merupakan isim yang berasal daripada akar kata yang sama dengan وَقَعَتْ, iaitu و ق ع. Dari sudut hubungan makna, terdapat keserasian yang sangat kuat antara kata kerja وَقَعَتْ dengan kata nama ٱلْوَاقِعَةُ. Allah سبحانه وتعالى berfirman, إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ, seolah-olah menyatakan: apabila perkara yang pasti berlaku itu benar-benar berlaku. Nama ٱلْوَاقِعَةُ sendiri membawa manusia kepada hakikat وقوع, iaitu berlakunya sesuatu secara nyata. Dengan demikian, nama itu bukan sekadar nama yang kosong daripada makna. Ia membawa sifat yang berkaitan dengan hakikat kejadian yang dinamakan tersebut.
Al-Wāqi‘ah ialah salah satu nama bagi hari kiamat. Ibn Kathir menjelaskan bahawa al-Wāqi‘ah termasuk nama-nama hari kiamat dan ia dinamakan demikian kerana kepastian kewujudan dan kejadiannya. Nama-nama kiamat yang terdapat dalam al-Quran bukan semata-mata variasi bahasa untuk mengelakkan pengulangan. Setiap nama memberikan sudut pandang tertentu terhadap hari tersebut. Apabila ia disebut sebagai al-Wāqi‘ah, perhatian diarahkan kepada hakikat bahawa ia pasti terjadi. Apabila disebut dengan nama-nama lain, perhatian boleh diarahkan kepada sifat lain yang berlaku pada hari tersebut. Dalam ayat ini, Allah memilih nama yang sangat sesuai dengan tujuan pembukaan surah: sebelum manusia diperkenalkan kepada gambaran yang lebih luas tentang hari akhirat, mereka terlebih dahulu ditegakkan di atas satu asas, iaitu hari tersebut benar-benar akan berlaku.
Kata nama ٱلْوَاقِعَةُ juga datang dalam bentuk ma‘rifah kerana terdapat ال. Ini menjadikan lafaz itu bukan sekadar “suatu kejadian yang berlaku”, tetapi merujuk kepada kejadian tertentu yang telah dikenali dalam wahyu sebagai peristiwa besar akhir zaman. Jika diterjemahkan secara bebas sebagai “apabila suatu kejadian berlaku”, maka sebahagian kekuatan lafaz Arab akan hilang. Yang dimaksudkan bukan sembarang kejadian. Ia ialah ٱلْوَاقِعَةُ, al-Wāqi‘ah, suatu kejadian yang mempunyai kedudukan khusus dan luar biasa, iaitu hari kiamat. Oleh itu, pembukaan surah ini mempunyai kekuatan yang tersendiri. Allah tidak berkata secara umum bahawa “apabila suatu peristiwa berlaku”, tetapi membawa satu nama khusus yang terus mengarahkan kesedaran manusia kepada kejadian akhir yang akan memutuskan sejarah dunia.
Terdapat pula hubungan yang menarik antara penggunaan kata kerja وَقَعَتْ dan kata nama ٱلْوَاقِعَةُ. Kedua-duanya berasal daripada akar yang sama. Ini memberikan keserasian bunyi dan makna yang kuat. Manusia mendengar وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ dan terus berhadapan dengan pengulangan akar و ق ع. Dari sudut balaghah, pengulangan akar kata dalam bentuk yang berbeza menguatkan makna yang hendak ditegakkan. Seolah-olah ayat itu sendiri mengunci manusia pada makna “berlaku”. Ia bukan sekadar nama kiamat, bahkan nama itu sendiri berkaitan dengan hakikat bahawa ia pasti berlaku.
Perkara ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk menangguhkan perkara yang tidak dilihatnya. Jika seseorang diberitahu bahawa sesuatu akan berlaku pada masa yang dia tahu dengan tepat, dia akan membuat persediaan. Jika dia diberitahu bahawa sebuah peperiksaan akan bermula pada pukul lapan pagi, dia akan mengatur perjalanan. Jika diberitahu bahawa penerbangan berlepas pada waktu tertentu, dia akan sampai lebih awal. Jika diberitahu bahawa seseorang akan datang pada waktu tertentu, dia akan membuat persiapan. Tetapi apabila manusia diberitahu bahawa kiamat akan berlaku tanpa mengetahui tarikh dan jamnya, dia mudah menangguhkan persediaan. Dia berkata dalam keadaan hidupnya, “Nanti.” Sedangkan perkataan إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ menutup pintu pemikiran seperti itu. Kiamat pasti berlaku, cuma waktu kedatangannya dirahsiakan daripada manusia.
Rahsia waktu kiamat sebenarnya mempunyai kesan pendidikan yang besar. Jika manusia mengetahui dengan pasti bahawa kiamat akan berlaku pada tarikh tertentu, mungkin sebahagian manusia akan menangguhkan taubat sehingga hampir kepada tarikh tersebut. Tetapi kerana waktunya tidak diketahui, manusia diperintahkan secara tidak langsung melalui keseluruhan ajaran wahyu supaya sentiasa berada dalam keadaan bersedia. Dia tidak boleh mengatakan bahawa dia akan bertaubat apabila umur meningkat, akan memperbaiki solat apabila sudah tua, akan meninggalkan dosa apabila sudah tidak sibuk, akan memperbanyak amal apabila sudah bersara, atau akan kembali kepada Allah apabila urusan dunia telah selesai. Dia tidak mengetahui sama ada “nanti” itu akan datang. Yang dia tahu hanyalah إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ: apabila al-Wāqi‘ah berlaku.
Dalam ungkapan ini terdapat juga pertemuan antara masa dan kepastian. إِذَا membawa manusia kepada masa yang akan datang. وَقَعَتْ membawa gambaran sesuatu yang telah menjadi kenyataan. ٱلْوَاقِعَةُ pula menjadi nama khusus bagi peristiwa itu. Ketiga-tiganya bergabung menjadi suatu gambaran yang sangat kuat: akan datang suatu masa apabila perkara yang pasti itu menjadi kenyataan. Manusia tidak mengetahui “bila”, tetapi Allah telah memberitahu “apa”. Manusia tidak mengetahui tarikh, tetapi Allah telah memberitahu bahawa kejadian itu tidak boleh dielakkan. Manusia tidak mengetahui bentuk keseluruhan peristiwa berdasarkan pengalaman dunia, tetapi wahyu memberikan kepastian bahawa dunia yang sedang ditempatinya tidak akan kekal.
Kekekalan dunia merupakan salah satu ilusi terbesar manusia. Seseorang mungkin secara teori mengetahui bahawa dunia akan berakhir, tetapi kehidupannya sering menunjukkan seolah-olah dunia akan kekal selama-lamanya. Dia bekerja seolah-olah dia akan hidup selama-lamanya. Dia mengumpulkan harta seolah-olah tidak akan berpisah dengan harta itu. Dia membina rumah seolah-olah dia akan tinggal di situ selama-lamanya. Dia bertengkar kerana perkara dunia seolah-olah perkara itu akan kekal. Dia mengejar kedudukan seolah-olah kedudukan itu akan menyertainya ke dalam kubur. Ayat إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ memecahkan ilusi tersebut dari akar. Dunia bukan destinasi terakhir. Akan datang suatu kejadian yang akan menamatkan susunan dunia yang dikenali manusia.
Namun, fokus lafaz ini bukan semata-mata untuk menakutkan manusia dengan gambaran bencana. Kekuatan ayat ini juga terletak pada pembetulan ukuran kehidupan. Jika manusia benar-benar yakin bahawa al-Wāqi‘ah pasti berlaku, maka nilai kehidupan dunia akan berubah. Harta tidak lagi menjadi matlamat mutlak. Kedudukan tidak lagi menjadi ukuran terakhir kemuliaan. Pujian manusia tidak lagi menjadi penentu nilai diri. Kejayaan dunia tidak lagi dianggap sebagai kejayaan mutlak. Kegagalan dunia pula tidak lagi dianggap sebagai kehancuran mutlak. Semua perkara dunia menjadi sementara kerana terdapat suatu kejadian yang lebih besar yang akan menentukan kesudahan manusia.
Oleh sebab itu, lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan persoalan tauhid dan iman kepada hari akhirat. Beriman kepada hari akhirat bukan sekadar mempercayai bahawa manusia akan mati. Kematian bukanlah keseluruhan makna akhirat. Kematian ialah perpindahan daripada kehidupan dunia, sedangkan kiamat berkaitan dengan suatu peristiwa besar yang melibatkan keseluruhan ciptaan dan kebangkitan manusia untuk menghadapi perhitungan. Maka إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ mengingatkan manusia bahawa kematian individu bukanlah penghujung mutlak kewujudan manusia. Akan tiba satu saat yang lebih besar daripada kematian seorang individu, iaitu saat yang melibatkan seluruh umat manusia.
Di sinilah terdapat perbezaan antara seseorang yang hidup dengan kesedaran kematian dan seseorang yang hidup dengan kesedaran akhirat. Kesedaran kematian boleh menyebabkan seseorang menyedari bahawa umurnya terhad. Tetapi kesedaran akhirat menambahkan dimensi pertanggungjawaban. Bukan sekadar hidup akan berakhir, bahkan hidup akan dipersoalkan. Bukan sekadar manusia akan meninggalkan dunia, bahkan dia akan menghadapi akibat daripada apa yang dilakukan di dunia. Bukan sekadar tubuh akan kembali kepada tanah, bahkan akan tiba suatu kejadian yang telah Allah tetapkan. Lafaz al-Wāqi‘ah membawa kesedaran ini secara ringkas tetapi sangat mendalam.
Dalam konteks dakwah, lafaz إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ juga mengajar bahawa peringatan tentang akhirat perlu dikembalikan kepada kepastian wahyu, bukan kepada spekulasi manusia. Manusia suka bertanya tentang tarikh, tanda-tanda yang sedang berlaku, perubahan politik, bencana alam, fenomena langit dan pelbagai perkara lain, kemudian cuba menghubungkannya secara pasti dengan masa kiamat. Namun lafaz ini sendiri mengajar bahawa yang paling penting bukanlah mengetahui bila al-Wāqi‘ah berlaku. Yang paling penting ialah mengakui bahawa al-Wāqi‘ah pasti berlaku. Persoalan “bilakah?” tidak boleh mengatasi persoalan “adakah aku bersedia?”. Orang yang terlalu sibuk mencari tarikh kiamat boleh terlepas daripada tujuan peringatan kiamat itu sendiri.
Para ulama tafsir menjelaskan bahawa al-Wāqi‘ah ialah nama bagi kiamat. Al-Qurṭubi menyatakan bahawa maksud إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ ialah apabila kiamat berlaku, dan beliau membincangkan bahawa yang dimaksudkan ialah tiupan yang terakhir. Beliau juga menyebut beberapa kemungkinan berkaitan penamaan al-Wāqi‘ah, termasuk kaitannya dengan kejadian yang pasti dan perkara-perkara dahsyat yang berlaku padanya. Perbahasan ini menunjukkan bahawa nama al-Wāqi‘ah sendiri mempunyai keluasan makna yang sesuai dengan kebesaran peristiwa tersebut.
Perlu difahami bahawa nama-nama Allah terhadap hari kiamat dalam al-Quran membawa manusia daripada satu sudut kesedaran kepada sudut kesedaran yang lain. Dalam ayat ini, yang ditekankan ialah وقوع, iaitu kejadian yang benar-benar berlaku. Oleh itu, seorang mukmin tidak sepatutnya membaca إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ seperti membaca suatu ayat sejarah yang telah berlalu atau sekadar satu maklumat tentang masa depan. Dia sepatutnya membacanya sebagai satu berita yang akan menjadi kenyataan. Setiap kali ayat ini dibaca, seseorang boleh bertanya kepada dirinya: apakah kedudukan hidup aku apabila peristiwa itu benar-benar berlaku? Apakah yang akan kekal pada ketika itu? Apakah perkara yang selama ini aku kejar akan memberikan manfaat? Apakah perkara yang aku abaikan akan menjadi penyesalan?
Renungan seperti ini bukan bermaksud menambah makna yang tidak terdapat dalam lafaz, tetapi mengambil pengajaran daripada kepastian yang dibawa oleh lafaz tersebut. Al-Quran bukan sekadar kitab yang memberikan maklumat. Ia adalah kitab hidayah. Apabila Allah memberitahu bahawa al-Wāqi‘ah pasti berlaku, tujuan pemberitahuan itu bukan sekadar supaya manusia mengetahui fakta kosmologi tentang masa depan. Tujuannya ialah supaya manusia mengubah kehidupannya berdasarkan hakikat tersebut.
Perkataan ٱلْوَاقِعَةُ juga menolak satu bentuk kesombongan intelektual manusia. Manusia boleh membina teori tentang alam, mengkaji sejarah bumi, mengukur pergerakan planet, menyusun model kosmologi dan melakukan pelbagai penyelidikan, tetapi semua kemampuan itu tidak memberikan manusia kuasa untuk menghalang ketetapan Allah. Kiamat tidak bergantung kepada persetujuan manusia. Jika seluruh manusia menolaknya, ia tetap berlaku. Jika seluruh manusia menerima hakikatnya, ia tetap berlaku pada waktu yang Allah tetapkan. Ini menunjukkan bahawa hakikat tidak ditentukan oleh jumlah manusia yang percaya kepadanya.
Kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia mengakuinya. Begitu juga kebatilan tidak menjadi benar kerana manusia menyebarkannya. Kiamat akan berlaku walaupun manusia mengingkarinya. Al-Quran menegakkan prinsip ini berulang kali. Kejahilan manusia terhadap sesuatu tidak mengubah realiti sesuatu itu. Orang yang tidak melihat malaikat tidak bermakna malaikat tidak wujud. Orang yang belum melihat syurga tidak bermakna syurga tidak wujud. Orang yang belum melihat neraka tidak bermakna neraka tidak wujud. Demikian juga orang yang belum menyaksikan kiamat tidak boleh menjadikan ketidaksaksiannya sebagai bukti bahawa kiamat tidak akan berlaku.
Ini membawa kepada persoalan epistemologi yang penting: bagaimanakah manusia mengetahui perkara ghaib? Dalam hal seperti al-Wāqi‘ah, sumber pengetahuan yang sah ialah wahyu Allah. Pancaindera manusia mempunyai batas. Akal manusia mempunyai batas. Pengalaman manusia mempunyai batas. Tidak semua realiti alam mesti boleh dilihat dengan mata. Bahkan dalam kehidupan dunia sendiri, manusia menerima kewujudan banyak perkara berdasarkan tanda, berita yang benar, kesan dan pengetahuan yang diperoleh melalui sumber yang boleh dipercayai. Maka dalam persoalan akhirat, berita daripada Allah adalah sumber yang paling benar.
إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ juga mengajar manusia bahawa masa bukan milik manusia. Manusia boleh mengira masa, mencatat hari, menyusun jadual, membuat kalendar dan merancang masa depan, tetapi manusia tidak menguasai masa secara mutlak. Dia hanya menggunakan masa yang Allah berikan. Setiap detik yang berlalu membawa seseorang semakin hampir kepada kematian dan semakin dekat kepada akhirat. Tetapi apabila seseorang mendengar perkataan إِذَا, dia sepatutnya menyedari bahawa terdapat satu masa yang jauh lebih besar daripada semua jadual kehidupan dunia, iaitu masa berlakunya al-Wāqi‘ah.
Manusia biasanya takut kepada kejadian yang mempunyai tarikh dan tempat yang jelas. Jika diberitahu bahawa ribut besar akan berlaku malam ini, dia akan bersiap. Jika diberitahu bahawa peperiksaan akan berlangsung esok, dia akan belajar. Jika diberitahu bahawa suatu urusan besar akan berlaku dalam masa beberapa jam, dia akan memberi perhatian. Tetapi kiamat tidak diberitahu tarikhnya. Justeru, bentuk persediaan yang benar bukanlah persediaan selama beberapa jam atau beberapa hari. Ia ialah persediaan sepanjang kehidupan. Inilah hikmah besar apabila waktunya dirahsiakan tetapi kejadiannya dipastikan.
Dari sudut rohani, lafaz ini boleh membentuk sifat muraqabah terhadap akhirat. Muraqabah ialah kesedaran bahawa manusia hidup di bawah pengetahuan dan pemerhatian Allah serta akan kembali kepada-Nya. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa al-Wāqi‘ah pasti berlaku, dia tidak lagi melihat dosa sebagai perkara kecil semata-mata kerana manusia tidak mengetahuinya. Dia tidak lagi menganggap kebaikan yang tidak dipuji sebagai sia-sia. Dia tidak lagi menilai amal berdasarkan tepukan manusia. Dia tahu bahawa dunia mempunyai penghujung dan akan datang suatu kejadian apabila semua ukuran manusia akan berhadapan dengan ukuran Allah.
Kesedaran ini boleh mengubah hubungan seseorang dengan masa. Sebelum ini dia mungkin melihat masa sebagai sesuatu yang perlu digunakan untuk mengumpulkan dunia. Selepas memahami al-Wāqi‘ah, dia melihat masa sebagai modal yang semakin berkurang. Setiap hari bukan sekadar satu hari yang berlalu; ia adalah sebahagian daripada umur yang tidak akan kembali. Setiap tahun yang berlalu membawa seseorang semakin hampir kepada akhir hidupnya dan kepada hari yang dijanjikan. Oleh itu, ayat yang hanya mengandungi tiga unsur lafaz ini sebenarnya mampu mengubah cara seseorang memandang seluruh kehidupannya.
Terdapat pula dimensi bahasa yang sangat halus pada susunan ayat. Allah mendahulukan إِذَا sebelum وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ. Secara makna, ia membuka pintu gambaran dengan masa: “apabila”. Ini membuatkan pendengar seolah-olah berada di hadapan suatu detik yang akan tiba. Kemudian datang kata kerja وَقَعَتْ yang menggambarkan kejadian itu berlaku. Selepas itu datang nama ٱلْوَاقِعَةُ yang mengidentifikasikan kejadian tersebut. Susunan ini menjadikan ayat bergerak daripada masa kepada peristiwa, kemudian daripada peristiwa kepada nama yang menegaskan sifatnya.
Kekuatan bunyi juga tidak boleh diabaikan. إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ mempunyai susunan yang ringkas tetapi tegas. Pengulangan akar وَقَعَ memberikan satu kesatuan bunyi dan makna. Ketika dibaca dengan tartil, pendengar mendengar seakan-akan suatu ketukan yang membawa perhatian kepada peristiwa tersebut. Al-Quran mempunyai keindahan lafaz yang tidak terpisah daripada maknanya. Dalam ayat ini, hubungan bunyi antara وَقَعَتْ dan ٱلْوَاقِعَةُ menguatkan hakikat وقوع yang menjadi teras penyataan.
Tidak wajar pula memahami ٱلْوَاقِعَةُ sekadar sebagai “kejadian”. Terjemahan seperti itu benar dari sudut asas bahasa, tetapi dalam konteks al-Quran ia membawa makna khusus sebagai nama bagi kiamat. Perkataan yang sama boleh mempunyai keluasan makna mengikut konteks. Apabila Allah menyebut ٱلْوَاقِعَةُ sebagai nama yang khusus dalam surah ini, ia menjadi istilah Qurani yang mengarahkan fikiran kepada hari kiamat. Oleh sebab itu, seseorang yang mentadabbur lafaz ini perlu menjaga keseimbangan antara makna bahasa dan makna istilah syarak. Jangan mempersempitkan lafaz sehingga hilang keluasan bahasa, tetapi jangan pula meluaskannya sehingga terputus daripada maksud yang telah dijelaskan oleh para mufassir.
Al-Ṭabari menukilkan daripada al-Ḍaḥḥak bahawa ٱلْوَاقِعَةُ dalam ayat ini merujuk kepada الصيحة, iaitu seruan atau tiupan yang berkaitan dengan kiamat. Beliau juga menukilkan daripada Ibn ‘Abbas bahawa al-Wāqi‘ah, al-Ṭāmmāh dan al-Ṣākhkhah termasuk nama-nama kiamat yang Allah gunakan untuk membesarkan dan memberi amaran kepada hamba-hamba-Nya. Ini menunjukkan bahawa perkataan al-Wāqi‘ah bukan hanya membawa makna abstrak tentang masa depan, tetapi berkaitan dengan peristiwa besar yang mempunyai permulaan kejadian yang nyata.
Apabila manusia mendengar bahawa kiamat ialah “al-Wāqi‘ah”, dia perlu memahami bahawa perkara itu bukan sekadar satu simbol perubahan sosial atau metafora kehancuran moral manusia. Ia ialah kejadian hakiki yang Allah telah tetapkan. Dalam perbahasan akidah, perkara seperti ini amat penting kerana terdapat kecenderungan dalam sebahagian pemikiran moden untuk menafsirkan perkara akhirat sebagai simbol semata-mata. Sedangkan lafaz وقوع menunjukkan realiti kejadian. Kiamat bukan hanya “jatuhnya tamadun”, bukan hanya “kehancuran moral”, bukan hanya “berakhirnya kehidupan seseorang”. Semua tafsiran seperti itu terlalu kecil jika dibandingkan dengan makna al-Wāqi‘ah sebagai hari kiamat yang dijanjikan Allah.
Kiamat juga tidak boleh disamakan dengan kematian seseorang. Apabila seseorang meninggal dunia, dunia masih berjalan. Matahari masih terbit. Manusia lain masih hidup. Urusan dunia masih diteruskan. Tetapi al-Wāqi‘ah mempunyai skala yang jauh lebih besar. Ia merupakan peristiwa yang berkaitan dengan berakhirnya susunan dunia dan bermulanya fasa akhir kehidupan manusia. Oleh itu, nama tersebut mengandungi keluasan yang tidak boleh dikecilkan kepada pengalaman kematian individu.
Dari sudut tauhid, kepastian al-Wāqi‘ah juga menunjukkan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Dunia yang kelihatan sangat kukuh pada pandangan manusia sebenarnya tidak kekal. Gunung yang dianggap sebagai simbol kekukuhan akan mengalami perubahan. Bumi yang manusia pijak dan anggap stabil akan mengalami perubahan. Langit yang manusia lihat sebagai ruang luas dan teratur akan mengalami keadaan yang Allah tetapkan. Semua ini mengajar bahawa keteguhan ciptaan bukanlah keteguhan mutlak. Yang mutlak ialah Allah سبحانه وتعالى. Ciptaan mempunyai permulaan, perjalanan dan pengakhiran. Allah tidak terikat dengan sistem dunia yang Dia sendiri ciptakan.
Manusia sering membuat kesimpulan berdasarkan kestabilan yang dilihatnya. Selama beribu-ribu tahun matahari terbit, maka dia menyangka sistem itu akan terus begitu. Selama gunung berdiri, dia menyangka gunung akan sentiasa berdiri. Selama bumi dapat didiami, dia menyangka keadaan itu akan berterusan. Tetapi wahyu memecahkan sangkaan bahawa kesinambungan yang dilihat manusia bermaksud kekekalan. Apa yang manusia anggap stabil sebenarnya berada di bawah kehendak Allah. Apabila Allah menetapkan al-Wāqi‘ah, segala kestabilan dunia akan tunduk kepada ketetapan-Nya.
Oleh itu, lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan sifat faqir manusia kepada Allah. Manusia tidak memiliki kuasa untuk memastikan dunia terus kekal. Dia tidak memiliki kuasa untuk menentukan bila ajalnya tiba. Dia tidak memiliki kuasa untuk menentukan bila kiamat tiba. Dia hanya memiliki kewajipan untuk menggunakan umur yang diberikan kepadanya. Maka kesedaran terhadap al-Wāqi‘ah sepatutnya menghasilkan tawaduk, bukan ketakutan yang melumpuhkan. Seorang mukmin takut kepada akhirat tetapi ketakutan itu mendorongnya beramal, bertaubat dan memperbaiki hubungan dengan Allah.
Perlu dibezakan antara khauf yang membawa kepada amal dengan ketakutan yang membawa kepada putus asa. Al-Quran tidak memberitahu tentang kiamat supaya manusia berputus asa daripada rahmat Allah. Sebaliknya, berita tentang akhirat memberi manusia arah hidup. Jika kehidupan berakhir tanpa perhitungan, maka keadilan dunia akan sentiasa tidak lengkap. Banyak orang yang dizalimi mati tanpa memperoleh haknya di dunia. Banyak orang zalim meninggal dunia sebelum menerima akibat kezaliman mereka. Banyak kebaikan tidak dihargai oleh manusia. Tetapi apabila terdapat hari akhirat yang pasti, manusia memahami bahawa sejarah dunia bukan penutup cerita.
Di sini juga terdapat dimensi keadilan. Al-Wāqi‘ah bukan hanya hari yang menakutkan; ia ialah hari yang akan menzahirkan hakikat segala sesuatu. Apa yang disembunyikan di dunia akan berhadapan dengan pengetahuan Allah. Apa yang manusia anggap remeh boleh menjadi besar. Apa yang manusia anggap besar boleh menjadi kecil. Penilaian manusia tidak mutlak. Oleh itu, kepastian kiamat merupakan sebahagian daripada kesempurnaan hikmah dan keadilan Allah.
Seseorang yang hidup dengan kesedaran al-Wāqi‘ah akan lebih berhati-hati terhadap perkara yang kelihatan kecil. Dia tidak semestinya menjadi manusia yang sentiasa muram. Bahkan dia boleh menjadi manusia yang lebih tenang kerana dia mengetahui bahawa dunia bukan tempat keputusan akhir. Jika dia dizalimi, dia tidak perlu membalas dengan kezaliman kerana dia yakin Allah mengetahui. Jika dia melakukan kebaikan tetapi tidak dihargai, dia tidak perlu berhenti kerana penilaian manusia bukan penilaian terakhir. Jika dia kehilangan sesuatu daripada dunia, dia tidak menganggap dirinya telah kehilangan segala-galanya. Ada hari yang lebih besar daripada dunia.
Namun demikian, kesedaran al-Wāqi‘ah tidak bermaksud seseorang meninggalkan urusan dunia. Islam tidak mengajar manusia supaya merosakkan kehidupan dunia atas nama akhirat. Sebaliknya, kesedaran akhirat membetulkan niat ketika mengurus dunia. Manusia bekerja, berniaga, mencari nafkah, membina keluarga, belajar dan menjalankan amanah, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai tuhan yang menentukan seluruh hidupnya. Dia tahu bahawa semua yang ada di tangannya sementara. Inilah kesan tauhid yang sebenar terhadap kehidupan: dunia berada di tangan, tetapi tidak menjadi tujuan mutlak hati.
Lafaz إِذَا juga boleh direnungkan dari sudut psikologi rohani. Manusia mempunyai kecenderungan menangguhkan kesedaran tentang perkara yang menakutkan. Dia mengetahui bahawa dia akan mati, tetapi jarang hidup seolah-olah kematian dekat. Dia mengetahui bahawa akhirat ada, tetapi jarang merancang hidup berdasarkan akhirat. Ayat ini memaksa kesedaran itu masuk ke dalam hati. “Apabila al-Wāqi‘ah berlaku.” Bukan “jika”. Bukan “mungkin”. Bukan “sekiranya”. Tetapi إِذَا.
Kekuatan ungkapan ini menjadi semakin jelas apabila seseorang membayangkan perbezaan antara orang yang hidup dengan “jika” dan orang yang hidup dengan “apabila”. Jika seseorang berkata, “Jika aku mati,” dia mungkin secara psikologi memperlakukan kematian sebagai kemungkinan. Tetapi jika dia berkata, “Apabila aku mati,” struktur fikirannya berubah. Kematian menjadi kepastian, dan yang tidak diketahui hanyalah waktunya. Demikian juga kiamat. Allah tidak membuka ayat ini dengan bentuk yang memberikan gambaran kemungkinan, tetapi dengan bentuk yang mengarahkan perhatian kepada waktu berlakunya sesuatu yang pasti.
Sudah tentu, manusia tidak boleh menetapkan bahawa sesuatu peristiwa akan berlaku pada tarikh tertentu tanpa wahyu. Bahkan menetapkan masa kiamat adalah perkara yang tidak diketahui manusia. Tetapi manusia boleh memastikan sikapnya: dia mesti hidup sebagai orang yang yakin bahawa kiamat akan berlaku. Inilah keseimbangan antara ilmu dan amal. Kita tidak mengetahui tarikh, tetapi kita mengetahui hakikat. Kita tidak mengetahui waktunya, tetapi kita mengetahui kewajipan. Kita tidak mengetahui secara terperinci segala bentuk kejadian pada saat itu, tetapi kita mengetahui bahawa hari itu adalah hari yang besar dan pasti.
Dari sudut tafsir, ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan keseluruhan tema Surah al-Waqi‘ah tanpa perlu membawa masuk perbahasan lafaz-lafaz selepasnya. Surah ini dibuka dengan nama al-Wāqi‘ah kerana pembaca perlu memasuki surah dengan kesedaran bahawa apa yang akan dibincangkan berkaitan dengan akhirat bukan cerita khayalan. Ia ialah realiti yang akan berlaku. Nama surah itu sendiri mengambil lafaz utama ayat pertama. Ini menunjukkan kedudukan lafaz tersebut sebagai kunci tematik surah.
Apabila sebuah surah dinamakan al-Wāqi‘ah, nama itu menjadikan pembaca membawa satu persoalan besar: apakah makna “yang pasti berlaku” dalam kehidupan manusia? Jawapannya tidak terbatas kepada satu kejadian pada masa depan. Ia juga mengubah cara manusia membaca masa kini. Masa kini adalah persediaan untuk masa yang pasti berlaku. Dunia adalah medan, akhirat adalah tempat kesudahan. Umur adalah peluang. Amal adalah bekalan. Taubat adalah persediaan. Kesombongan terhadap dunia menjadi tidak masuk akal apabila seseorang menyedari bahawa dunia akan sampai kepada al-Wāqi‘ah.
Perkataan وَقَعَ dalam bahasa Arab juga mempunyai nuansa “jatuh” atau “menimpa”. Oleh itu, apabila ia digunakan untuk kejadian kiamat, terdapat unsur bahawa sesuatu yang besar akan menimpa atau berlaku ke atas manusia. Manusia tidak berada di luar kejadian tersebut sebagai pemerhati. Dia termasuk dalam makhluk yang akan menghadapinya. Ini berbeza daripada berita tentang suatu peristiwa sejarah yang boleh dibaca oleh seseorang dengan jarak emosi. Apabila Allah berkata إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ, pendengar yang beriman perlu merasakan bahawa dia sendiri termasuk dalam sejarah yang akan datang itu.
Inilah sebabnya mengapa peringatan akhirat dalam al-Quran mempunyai kekuatan tarbiah yang sangat besar. Ia tidak membenarkan manusia hidup hanya dalam ruang masa yang sempit. Manusia hari ini sering hidup berdasarkan apa yang berlaku pada minggu ini, bulan ini, tahun ini. Berita, ekonomi, pekerjaan, kesihatan, keluarga, kedudukan sosial dan pelbagai perkara dunia memenuhi fikirannya. Al-Quran membuka ruang kesedaran yang jauh lebih luas. Ada kehidupan sebelum ini, ada kehidupan sekarang, dan ada kehidupan selepas kematian. Ada masa yang dilalui dan ada masa yang akan datang. Dan di antara kehidupan dunia dengan kehidupan akhirat terdapat peristiwa besar yang disebut al-Wāqi‘ah.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak lagi mudah ditipu oleh kejayaan sementara. Seseorang mungkin kaya hari ini dan miskin esok. Seseorang mungkin terkenal hari ini dan dilupakan kemudian. Seseorang mungkin sihat hari ini dan sakit kemudian. Seseorang mungkin mempunyai kedudukan tinggi hari ini dan hilang kedudukan esok. Tetapi semua perubahan dunia itu masih kecil jika dibandingkan dengan perubahan besar yang akan berlaku apabila al-Wāqi‘ah benar-benar terjadi. Maka manusia yang bijak ialah manusia yang tidak menjadikan sesuatu yang sementara sebagai ukuran mutlak.
Lafaz ini juga mempunyai nilai dalam membentuk sifat sabar. Seseorang yang diuji boleh mengingat bahawa keadaan dunia bukan keadaan terakhir. Seseorang yang dizalimi boleh mengingat bahawa ada hari apabila kebenaran akan nyata. Seseorang yang miskin boleh mengingat bahawa kemiskinan dunia bukan kehinaan mutlak. Seseorang yang sakit boleh mengingat bahawa tubuh ini bukan tempat tinggal kekal. Seseorang yang berpisah dengan orang yang dicintainya kerana kematian boleh mengingat bahawa kematian bukan keseluruhan cerita. Semua renungan ini berpunca daripada satu kepastian: al-Wāqi‘ah akan berlaku.
Dalam masa yang sama, ayat ini menghalang manusia daripada tertipu dengan kezaliman. Orang yang melakukan kezaliman mungkin menyangka bahawa kerana dia terlepas daripada hukuman dunia, maka dia telah berjaya. Tetapi keyakinan terhadap al-Wāqi‘ah menghapuskan kesimpulan itu. Dunia bukan mahkamah terakhir. Allah akan mengadili makhluk-Nya. Oleh sebab itu, beriman kepada kiamat mempunyai implikasi akhlak. Orang yang yakin kepada akhirat sepatutnya lebih takut melakukan kezaliman kerana dia tahu bahawa keselamatan daripada undang-undang manusia bukan keselamatan daripada pengadilan Allah.
Begitu juga dengan amanah. Manusia mungkin memegang amanah yang tidak diketahui orang lain. Dia mungkin mengurus harta, ilmu, keluarga, jawatan atau tanggungjawab tertentu. Jika dia hanya takut kepada manusia, dia mungkin menyembunyikan pengkhianatan. Tetapi jika dia hidup dengan kesedaran al-Wāqi‘ah, dia tahu bahawa suatu hari semua urusan akan kembali kepada Allah. Maka amanah tidak lagi bergantung kepada pemerhatian manusia. Kesedaran akhirat menjadi pengawas dalaman yang lebih kuat daripada pengawasan luaran.
Dalam bidang ilmu pula, lafaz ini mendidik manusia supaya tidak mengukur kebenaran semata-mata berdasarkan pengalaman empirikal. Ilmu manusia sangat luas, tetapi tetap terbatas. Sains boleh mengkaji alam yang dapat diperhatikan, mengukur fenomena, menyusun hukum dan membuat ramalan berdasarkan data, tetapi ia tidak boleh menjadi hakim mutlak terhadap perkara ghaib yang Allah beritakan. Apabila wahyu memberitahu bahawa al-Wāqi‘ah pasti berlaku, seorang mukmin menerimanya kerana Allah adalah al-‘Alīm, Yang Maha Mengetahui. Dia tidak mensyaratkan bahawa sesuatu perkara ghaib mesti dapat diuji terlebih dahulu oleh alat makmal sebelum diterima.
Ini tidak bermakna Islam menolak akal atau pemerhatian. Sebaliknya, akal mempunyai tempatnya. Tetapi akal mempunyai batas. Mata mempunyai batas. Telinga mempunyai batas. Pengalaman manusia mempunyai batas. Wahyu memberikan berita tentang perkara yang berada di luar jangkauan pancaindera. Dalam hal kiamat, tugas manusia bukan mencipta gambaran berdasarkan khayalan, tetapi menerima apa yang diberitakan Allah dan Rasul-Nya dengan penuh iman.
Oleh sebab itu, sangat penting untuk memelihara lafaz al-Quran daripada tafsiran yang memalingkannya kepada makna yang tidak sesuai. ٱلْوَاقِعَةُ ialah kiamat. Ia bukan sekadar simbol kepada kematian sosial, kehancuran sebuah negara, perubahan politik atau keruntuhan moral. Semua perkara tersebut boleh berlaku dalam dunia, tetapi tidak boleh menggantikan hakikat al-Wāqi‘ah sebagai hari kiamat. Para mufassir muktabar menjelaskan demikian. Al-Ṭabari, misalnya, secara jelas mentafsirkan lafaz tersebut sebagai kejadian kiamat dan mengaitkannya dengan tiupan sangkakala untuk berdirinya kiamat.
Dalam membaca ayat ini, seseorang juga perlu mengelakkan sikap melampau yang cuba menentukan bentuk setiap perkara ghaib secara terperinci tanpa dalil. Ayat hanya menyatakan إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ. Maka asas yang paling kuat ialah menetapkan hakikat yang Allah tetapkan: al-Wāqi‘ah akan berlaku. Perkara-perkara lain yang berkaitan dengan kejadian tersebut dijelaskan oleh nas-nas lain, tetapi lafaz ini sendiri perlu dihormati dalam batas maknanya. Tadabbur yang baik ialah tadabbur yang mendalam tanpa mengubah nas menjadi medan spekulasi.
Kedalaman ayat tidak bergantung kepada penambahan cerita yang tidak disebut. Kadang-kadang satu lafaz sahaja sudah cukup untuk membentuk seluruh pandangan hidup. إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ adalah contoh yang jelas. Tiga unsur pendek membawa manusia kepada masa depan, kepastian, kejadian, kiamat, akhirat, pertanggungjawaban, kelemahan manusia, kekuasaan Allah dan kefanaan dunia. Tetapi semua makna tersebut masih berpusing pada pusat yang sama: وقوع, iaitu berlakunya al-Wāqi‘ah.
Renungan terhadap ayat ini juga sepatutnya menghapuskan rasa selamat palsu yang lahir daripada panjang umur. Ada manusia yang apabila meningkat usia, dia masih berfikir bahawa masa masih panjang. Dia melihat orang lain mati tetapi tidak menghubungkan kematian itu dengan dirinya. Dia menghadiri jenazah tetapi kembali kepada kehidupan seolah-olah kematian tidak berkaitan dengannya. Sedangkan setiap jenazah ialah peringatan bahawa dunia mempunyai pintu keluar. Lebih besar daripada kematian individu ialah al-Wāqi‘ah yang akan tiba apabila Allah menetapkannya.
Dalam konteks pendidikan anak-anak, lafaz ini juga mempunyai nilai yang besar. Anak perlu dibentuk bukan hanya dengan mengejar kejayaan dunia tetapi dengan memahami bahawa hidup mempunyai kesudahan. Namun pendidikan tentang akhirat perlu dilakukan dengan ilmu dan hikmah. Anak tidak sepatutnya hanya ditakutkan dengan azab sehingga membina hubungan yang tidak seimbang dengan agama. Sebaliknya, dia perlu diajar bahawa Allah benar, janji Allah benar, akhirat benar dan manusia mempunyai peluang untuk beramal. Kepastian al-Wāqi‘ah menjadi sebahagian daripada pembinaan iman yang matang.
Dalam kehidupan orang dewasa pula, ayat ini mengingatkan bahawa kesibukan tidak boleh menjadi alasan untuk melupakan akhirat. Seseorang boleh mempunyai banyak tanggungjawab, tetapi semua tanggungjawab itu akan berakhir. Perniagaan ada penutupnya. Pekerjaan ada tempohnya. Jawatan ada penggantinya. Rumah akan ditinggalkan. Harta akan berpindah tangan. Tubuh akan kembali kepada tanah. Tetapi yang tidak boleh dielakkan ialah pertemuan dengan Allah. Apabila seseorang membaca إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ, dia sepatutnya kembali mengukur kesibukannya: adakah semua kesibukan itu sedang membawa dirinya kepada keselamatan atau semakin menjauhkannya?
Ayat ini juga boleh menjadi ubat terhadap terlalu banyak berharap kepada dunia. Harapan dunia tidak salah. Manusia perlu berharap kepada rezeki, kesihatan, keluarga dan kebaikan. Tetapi apabila harapan dunia menjadi satu-satunya harapan, manusia akan mudah hancur apabila dunia berubah. Kesedaran al-Wāqi‘ah membina harapan yang lebih tinggi. Dunia boleh memberi atau mengambil. Dunia boleh menaikkan atau merendahkan. Dunia boleh membuka pintu dan menutup pintu. Tetapi akhirat ialah tempat yang lebih besar. Oleh itu, hati tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada sesuatu yang akan berakhir.
Demikian juga ketakutan dunia. Manusia boleh takut kehilangan pekerjaan, takut kehilangan wang, takut kehilangan kedudukan, takut kehilangan manusia yang dicintai. Semua ketakutan itu mempunyai tempatnya. Tetapi jika seseorang mengetahui bahawa al-Wāqi‘ah pasti berlaku, dia akan belajar bahawa terdapat sesuatu yang lebih besar daripada semua kehilangan dunia. Maka ketakutan kepada dunia tidak sepatutnya menyebabkan seseorang melanggar perintah Allah. Jika pilihan diberikan antara menyelamatkan kepentingan dunia dengan mengorbankan akhirat, seorang mukmin mesti memahami bahawa dunia bukan destinasi terakhir.
Kata وَقَعَتْ juga memberi suatu gambaran tentang tidak dapat dikembalikan. Sesuatu yang telah وقوع tidak lagi berada dalam bentuk kemungkinan. Apabila satu peristiwa benar-benar berlaku, manusia tidak boleh mengubah hakikat bahawa ia telah berlaku. Demikianlah apabila al-Wāqi‘ah tiba, masa untuk membuat persediaan sudah berlalu. Dunia ialah tempat amal. Akhirat ialah tempat menerima akibat amal. Maka rahsia besar ayat ini bagi kehidupan sekarang ialah: persediaan mesti dilakukan sebelum وقوع itu sendiri.
Seseorang yang membaca ayat ini dengan hati yang hidup boleh bertanya: apakah yang akan berlaku kepada semua perkara yang aku tangguhkan apabila al-Wāqi‘ah berlaku? Taubat yang ditangguhkan, solat yang dipandang ringan, amanah yang dikhianati, hubungan sesama manusia yang tidak diselesaikan, dosa yang dipelihara, hak manusia yang tidak dikembalikan, ilmu yang tidak diamalkan, kebaikan yang sengaja ditinggalkan. Semua itu berada dalam kehidupan sebelum وقوع. Apabila وقوع datang, ruang untuk memilih sudah tidak sama seperti sekarang.
Inilah sebabnya ayat ini bukan hanya ayat tentang “masa depan”. Ia sebenarnya ayat tentang masa kini. Masa depan yang pasti menentukan cara manusia menggunakan masa kini. Jika masa depan tidak diketahui dan tidak pasti, mungkin seseorang boleh mengabaikannya. Tetapi apabila masa depan dipastikan oleh wahyu, manusia wajib mengambilnya kira dalam setiap keputusan besar hidupnya.
Kepastian al-Wāqi‘ah juga mengajar bahawa kehidupan manusia mempunyai arah. Dunia moden sering mengajar manusia tentang kemajuan, tetapi tidak semestinya mengajar manusia tentang destinasi. Manusia boleh menjadi lebih maju dari segi teknologi, lebih cepat berkomunikasi, lebih banyak mengumpulkan maklumat, lebih tinggi bangunan yang dibina dan lebih luas kuasa yang dimiliki, tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa dunia mempunyai penghujung. Kemajuan dunia tidak membatalkan akhirat. Bahkan semakin banyak manusia memiliki dunia, semakin penting dia mengetahui bahawa dunia itu bukan milik kekal.
Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan umur sebagai bukti bahawa Allah meredai kehidupannya. Seseorang yang masih hidup bukan semestinya berada dalam keselamatan. Panjang umur boleh menjadi peluang untuk bertaubat, tetapi boleh juga menjadi penambahan hujah terhadap seseorang jika dia terus melakukan dosa. Oleh itu, ukuran yang sebenar bukan berapa lama seseorang hidup, tetapi bagaimana dia menggunakan kehidupan sebelum al-Wāqi‘ah.
Seseorang mungkin hidup puluhan tahun tetapi tidak pernah benar-benar hidup untuk Allah. Seseorang yang lain mungkin hidup lebih singkat tetapi memenuhi hidupnya dengan iman, amal soleh, ilmu dan taubat. Apabila al-Wāqi‘ah berlaku, ukuran dunia akan hilang. Yang tinggal ialah hakikat yang Allah tetapkan. Maka manusia perlu berhenti menilai dirinya hanya berdasarkan ukuran dunia.
Dari sudut bahasa, hubungan antara وَقَعَتْ dan ٱلْوَاقِعَةُ juga mengandungi penguatan makna melalui اشتقاق, iaitu kesamaan akar antara perkataan yang berbeza bentuk. Kata kerja menyatakan kejadian berlaku, sementara isim menunjukkan sesuatu yang dinamakan dengan sifat tersebut. Dalam ayat ini, peristiwa itu seolah-olah dinamakan berdasarkan sifat وقوع yang menjadi hakikatnya. Ia adalah “al-Wāqi‘ah” kerana ia akan benar-benar وقوع. Ini menjadikan nama tersebut sangat sesuai dengan sifat hari kiamat.
Perkara ini menjelaskan mengapa al-Quran sangat tepat dalam memilih nama. Nama yang diberikan bukan semata-mata label. Ia mengandungi petunjuk kepada hakikat sesuatu. Dalam kes al-Wāqi‘ah, nama itu sendiri menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh memperlakukan kiamat sebagai teori. Ia ialah kejadian yang akan menjadi realiti.
Al-Qurṭubi turut membincangkan aspek bahasa dan nahu pada ayat ini, termasuk kedudukan إِذَا dan hubungannya dengan jawapan bagi ayat tersebut dalam rangka keseluruhan surah. Beliau menyebut bahawa إِذَا boleh difahami sebagai zarf bagi waktu, dan beliau juga menukilkan pandangan lain berkaitan penggunaannya. Ini menunjukkan bahawa walaupun ayatnya sangat pendek, para ulama bahasa dan tafsir melihat terdapat dimensi tatabahasa yang perlu diperhatikan.
Dari sudut i‘rab yang asas, إِذَا ialah ظرف لما يستقبل من الزمان متضمن معنى الشرط, iaitu kata keterangan masa bagi masa hadapan yang mengandungi makna syarat. وَقَعَتْ ialah fi‘il māḍī. ٱلْوَاقِعَةُ pula menjadi فاعل bagi وَقَعَتْ. Maka secara asas, maknanya ialah “apabila al-Wāqi‘ah berlaku.” Tetapi terjemahan ini belum menyampaikan seluruh kekuatan retorik bahasa Arab kerana bentuk fi‘il māḍī selepas إِذَا memberikan gambaran kepastian yang kuat terhadap kejadian masa depan.
Kedudukan ٱلْوَاقِعَةُ sebagai fā‘il juga memberikan satu gambaran yang indah. Yang “berlaku” itu bukan sekadar suatu kejadian tanpa identiti, tetapi ٱلْوَاقِعَةُ sendiri. Seolah-olah seluruh ayat berpusat kepada nama tersebut. Tidak ada penerangan panjang. Tidak ada senarai sifat. Hanya satu kata nama yang membawa dunia makna: kiamat.
Dalam pembacaan al-Quran, manusia kadangkala terlalu cepat bergerak kepada ayat berikutnya. Tetapi jika berhenti pada إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ sahaja, dia akan mendapati bahawa satu ayat ini sudah memerlukan renungan yang panjang. Al-Quran mendidik manusia supaya mampu melihat keluasan makna dalam lafaz yang ringkas. Bukan dengan menambah sesuatu yang tidak ada dalam ayat, tetapi dengan memahami bahasa, konteks, tafsir dan kesan iman daripada makna yang benar.
Lafaz ini juga mengandungi peringatan terhadap sifat ghurur, iaitu tertipu dengan dunia. Dunia nampak besar kerana manusia berada di dalamnya. Jika seseorang berdiri di dalam sebuah bandar, bangunan kelihatan besar. Tetapi jika dilihat dari tempat yang tinggi, ukurannya berubah. Demikian juga dunia. Selagi manusia tenggelam dalam dunia, dunia kelihatan seperti segala-galanya. Tetapi apabila dia meletakkan dunia dalam rangka akhirat, dia melihat bahawa dunia hanyalah satu fasa yang terbatas.
Al-Wāqi‘ah menjadi satu titik yang memecahkan kesinambungan palsu itu. Dunia tidak akan berjalan selama-lamanya. Sejarah tidak akan terus berputar tanpa penghujung. Generasi tidak akan terus berganti tanpa kesudahan. Akan tiba suatu kejadian yang telah dinamakan Allah sebagai al-Wāqi‘ah.
Jika seseorang benar-benar yakin kepada perkara ini, dia akan lebih mudah meninggalkan kesombongan. Mengapa manusia sombong dengan harta sedangkan harta tidak akan menyelamatkannya daripada al-Wāqi‘ah? Mengapa manusia sombong dengan keturunan sedangkan semua manusia akan berdiri di hadapan Allah? Mengapa manusia sombong dengan kedudukan sedangkan kedudukan dunia akan berakhir? Mengapa manusia menghina orang lain kerana perbezaan dunia sedangkan semua manusia menuju kepada hari yang sama?
Kesedaran ini bukan bermaksud semua manusia sama dari segi amal. Bahkan akhirat ialah tempat penzahiran perbezaan sebenar manusia berdasarkan iman dan amal. Tetapi dunia bukan ukuran mutlak. Seseorang yang rendah pada pandangan manusia boleh menjadi mulia di sisi Allah. Seseorang yang tinggi pada pandangan manusia boleh menjadi hina. Kesedaran al-Wāqi‘ah menjadikan manusia lebih berhati-hati dalam menilai orang lain.
Lafaz إِذَا juga mengandungi unsur masa yang sangat penting untuk renungan. “Apabila” bermakna akan datang satu titik dalam masa. Selagi titik itu belum sampai, pintu amal masih terbuka. Ini memberikan nilai yang sangat besar kepada kehidupan sekarang. Kita belum berada pada saat al-Wāqi‘ah. Maka kita masih mempunyai kesempatan untuk memperbaiki diri. Kesedaran tentang kiamat sepatutnya bukan membawa seseorang kepada putus asa, tetapi kepada segera bertindak.
Kita tidak tahu berapa lama jarak antara kehidupan seseorang dengan kematiannya. Kita juga tidak tahu bila al-Wāqi‘ah berlaku. Tetapi kita mengetahui bahawa setiap saat yang berlalu mengurangkan baki kehidupan. Oleh itu, orang yang memahami ayat ini tidak akan terlalu banyak menangguhkan perubahan. Dia mungkin tidak dapat mengubah semua perkara dalam sehari, tetapi dia boleh memulakan taubat. Dia boleh memperbaiki solat. Dia boleh meninggalkan dosa. Dia boleh meminta maaf. Dia boleh mengembalikan hak. Dia boleh memperbaiki niat. Dia boleh mengisi masa dengan ilmu dan amal. Semua itu ialah persediaan sebelum sesuatu yang pasti berlaku.
Dalam konteks tasawuf yang sahih dan tazkiyah al-nafs, kesedaran akhirat ialah salah satu unsur yang membangunkan hati. Hati yang lalai biasanya hidup dalam angan-angan panjang. Ia berkata, “Aku akan berubah nanti.” Ia berkata, “Aku akan bertaubat apabila sudah tua.” Ia berkata, “Aku akan bersungguh-sungguh apabila urusan dunia selesai.” Tetapi dunia tidak pernah benar-benar selesai. Satu urusan selesai, datang urusan lain. Satu masalah selesai, datang masalah lain. Jika seseorang menunggu dunia kosong sebelum dia beribadah, dia mungkin tidak akan pernah sampai kepada masa itu.
إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ memotong angan-angan tersebut. Ada masa yang akan datang yang tidak boleh ditangguhkan. Apabila ia berlaku, tidak ada lagi peluang untuk berkata “nanti”. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar takut kepada al-Wāqi‘ah bukanlah orang yang sentiasa gelisah tanpa tindakan. Dia ialah orang yang segera membaiki kehidupannya.
Kepastian kiamat juga membina kejujuran. Seseorang boleh menipu manusia, tetapi dia tidak boleh menipu Allah. Dia boleh menyembunyikan kesalahan daripada keluarga, guru, murid, masyarakat atau pihak berkuasa, tetapi dia tidak boleh menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Kesedaran terhadap al-Wāqi‘ah mengingatkan bahawa sejarah hidup seseorang tidak berakhir pada apa yang diketahui manusia. Ada pengadilan yang lebih besar.
Dalam kehidupan dakwah, perkara ini juga penting. Pendakwah tidak boleh menjadikan akhirat hanya sebagai bahan untuk menakutkan orang lain, sedangkan dirinya sendiri lupa. Ayat ini pertama-tama mendidik pembacanya sendiri. Sebelum menyampaikan peringatan kepada orang lain, hati perlu menerima bahawa al-Wāqi‘ah akan berlaku. Jika kesedaran itu benar-benar hidup, dakwah akan keluar daripada hati yang takut kepada Allah, bukan sekadar daripada lidah yang menyampaikan maklumat.
Demikian juga dalam pengajaran al-Quran. Guru yang mengajar lafaz ini perlu menjaga keseimbangan antara ilmu bahasa, tafsir dan pembinaan hati. Jangan menjadikan ayat hanya bahan nahu sehingga hilang rasa akhirat. Jangan pula menjadikannya hanya bahan emosi sehingga hilang disiplin ilmu. Lafaz وَقَعَتْ perlu dijelaskan dari segi bahasa, ٱلْوَاقِعَةُ perlu dijelaskan sebagai nama kiamat, إِذَا perlu dijelaskan dari segi fungsi, kemudian semuanya dikembalikan kepada iman dan amal.
Kekuatan al-Quran terletak pada gabungan antara kebenaran dan hidayah. Ayat ini benar dari segi khabar: al-Wāqi‘ah pasti berlaku. Ia juga mempunyai fungsi hidayah: manusia perlu bersedia. Dua perkara ini tidak boleh dipisahkan. Jika hanya mengambil maklumat, manusia mengetahui tetapi mungkin tidak berubah. Jika hanya mengambil emosi tanpa ilmu, manusia mungkin takut tetapi tidak mempunyai kefahaman yang benar. Tadabbur yang sempurna menggabungkan ilmu dengan penghayatan.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa manusia tidak boleh menjadikan rasa “belum berlaku” sebagai alasan untuk meragui wahyu. Banyak perkara yang manusia percayai dalam hidupnya berdasarkan berita sebelum pengalaman langsung. Dia menerima bahawa tempat tertentu wujud walaupun belum pernah pergi. Dia menerima sejarah berdasarkan sumber yang dipercayai walaupun tidak menyaksikan peristiwa. Maka apabila Allah Yang Maha Benar memberitahu tentang hari kiamat, pengetahuan itu lebih tinggi daripada pengalaman manusia.
Kiamat ialah perkara ghaib, tetapi ghaib tidak bermaksud tidak nyata. Ia bermaksud tidak berada dalam capaian pancaindera manusia pada masa sekarang. Sesuatu boleh ghaib daripada kita tetapi tetap nyata pada sisi Allah. Oleh itu, seorang mukmin tidak menuntut agar semua perkara ghaib dimasukkan ke dalam pengalaman dunia sebelum dia mempercayainya. Jika semua perkara ghaib mesti dialami dahulu, maka konsep iman kepada perkara ghaib akan hilang.
إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ juga mengajar bahawa masa depan mempunyai hubungan dengan iman masa kini. Iman bukan sekadar kepercayaan terhadap perkara yang dapat dilihat. Bahkan salah satu tanda iman ialah membenarkan berita Allah tentang perkara yang belum dilihat. Hari kiamat ialah salah satu perkara paling jelas dalam hal ini. Manusia beriman sebelum melihat. Apabila hari itu benar-benar tiba, keimanan terhadap berita tersebut berubah daripada perkara yang ghaib kepada perkara yang disaksikan. Tetapi ketika itu, fasa ujian dunia telah berakhir.
Oleh sebab itu, nilai iman paling besar ialah ketika manusia belum melihat. Jika seseorang hanya beriman selepas segala sesuatu kelihatan, maka ruang ujian sudah berakhir. Dunia ialah tempat manusia menerima berita Allah dan memilih untuk membenarkannya. Akhirat ialah tempat manusia melihat akibat pembenaran atau pendustaan tersebut. Lafaz إِذَا mengingatkan bahawa saat melihat itu akan tiba.
Dalam konteks ini, al-Wāqi‘ah menjadi sempadan antara ghaib dan nyata. Sekarang manusia mendengar. Nanti manusia melihat. Sekarang manusia beriman kepada berita. Nanti berita itu menjadi pengalaman. Sekarang manusia mempunyai peluang memilih. Nanti pilihan itu mempunyai akibat. Oleh itu, ayat ini mengajar manusia supaya tidak menunggu sehingga sesuatu menjadi nyata di hadapan mata sebelum dia mempercayainya.
Perkataan ٱلْوَاقِعَةُ juga boleh direnungkan sebagai peringatan bahawa kebenaran tidak bergantung kepada masa. Ada manusia berkata bahawa perkara akhirat terlalu jauh. Tetapi “jauh” bagi manusia bukan bermakna “tidak pasti”. Sesuatu yang akan berlaku selepas seribu tahun tetap pasti jika Allah telah menjanjikannya. Bahkan jika manusia tidak sampai kepada hari kiamat kerana dia meninggal dunia terlebih dahulu, dia tetap akan masuk ke dalam rangka akhirat melalui kematian dan kebangkitan. Oleh itu, tiada manusia boleh menggunakan jarak masa sebagai alasan untuk mengabaikan akhirat.
Dalam pengalaman manusia, masa bergerak dari sekarang ke masa depan. Dalam wahyu, berita masa depan diberikan supaya manusia mengubah sekarang. Inilah fungsi ayat. Allah memberitahu tentang masa yang akan datang untuk membentuk amal pada masa sekarang. Maka membaca ayat ini hanya dengan persoalan “bilakah kiamat?” sebenarnya boleh menjadi pembacaan yang sempit. Soalan yang lebih penting ialah “bagaimanakah aku perlu hidup kerana aku tahu al-Wāqi‘ah pasti berlaku?”
Jawapannya ialah hidup dengan taqwa, kejujuran, amanah, ibadah, taubat, ilmu, kesabaran dan meninggalkan kezaliman. Tetapi semua perkara itu bukan lafaz langsung daripada ayat. Ia adalah kesan hidayah daripada keyakinan terhadap hakikat yang dinyatakan oleh ayat. Maka pusat perbahasan tetap sama: apabila al-Wāqi‘ah berlaku.
Ada juga satu renungan berkaitan perkataan “berlaku”. Dalam kehidupan manusia, sesuatu peristiwa kadangkala berlaku secara perlahan. Ada yang berlaku secara tiba-tiba. Tetapi apabila al-Wāqi‘ah disebut, ia adalah suatu peristiwa yang mempunyai ketetapan dan kesudahan yang pasti. Manusia tidak boleh menghentikannya. Dia tidak boleh mengundurkan masa. Dia tidak boleh berunding dengan Allah supaya peristiwa itu tidak berlaku. Semua kekuasaan dunia akan kehilangan makna di hadapan ketetapan Allah.
Ini mengajar manusia tentang batas kuasa. Manusia boleh membina sistem politik, ekonomi dan teknologi, tetapi dia tidak mampu menjadi penguasa mutlak terhadap masa depan. Dia boleh menguasai banyak perkara di bumi, tetapi dia tidak menguasai kiamat. Bahkan kewujudan manusia sendiri bergantung kepada Allah. Kesedaran ini menundukkan kesombongan yang lahir daripada kemajuan.
Dalam konteks ilmu sains, manusia boleh mengkaji bagaimana alam berfungsi, tetapi mengetahui mekanisme tertentu tidak bermakna manusia menguasai takdir alam. Sains boleh membantu manusia memahami fenomena, tetapi wahyu memberitahu bahawa alam ini mempunyai pengakhiran yang Allah tentukan. Oleh itu, apabila membicarakan al-Wāqi‘ah, tidak perlu memaksa ayat ini supaya sepadan dengan teori sains tertentu. Hakikat ayat berdiri atas wahyu. Apa yang benar-benar berlaku pada hari itu diketahui Allah dan diterangkan oleh wahyu pada kadar yang dikehendaki-Nya.
Ini juga menjaga manusia daripada mentafsir al-Quran berdasarkan teori yang sentiasa berubah. Teori manusia boleh berubah apabila pengetahuan berkembang. Tetapi berita Allah tidak berubah. Jika seseorang mengikat makna al-Wāqi‘ah dengan satu teori tertentu, apabila teori itu berubah dia mungkin mengalami kekeliruan. Sedangkan jika dia kembali kepada makna wahyu, dia tetap teguh: al-Wāqi‘ah ialah kiamat dan ia pasti berlaku.
Perbahasan tentang lafaz ini juga menunjukkan bahawa al-Quran menggunakan bahasa yang sangat tepat untuk menggerakkan hati. Tidak diperlukan puluhan ayat untuk menyatakan bahawa kiamat akan berlaku. Satu ayat pendek sudah cukup untuk membuka sebuah surah. Ini menunjukkan bahawa kekuatan al-Quran bukan pada panjangnya ayat semata-mata, tetapi pada ketepatan lafaz dan keluasan makna.
إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ ialah ayat yang membawa manusia kepada masa depan tanpa membiarkan manusia melarikan diri daripada masa kini. Ia memberitahu tentang sesuatu yang belum berlaku supaya manusia memperbaiki apa yang sedang berlaku. Ia memberitahu tentang akhir dunia supaya manusia memperbaiki perjalanan hidupnya. Ia menyebut kepastian kiamat supaya manusia tidak tertipu dengan ketidakpastian dunia.
Akhirnya, seorang mukmin yang merenungi ayat ini perlu membawa pulang satu keyakinan yang sangat jelas: al-Wāqi‘ah bukan kemungkinan. Ia bukan simbol semata-mata. Ia bukan cerita yang hanya sesuai untuk menakutkan manusia. Ia ialah hari kiamat yang pasti berlaku. Para mufassir menjelaskan makna ini dengan jelas; al-Ṭabari mentafsirkannya sebagai kejadian kiamat yang berkaitan dengan tiupan untuk berdirinya hari tersebut, manakala Ibn Kathir menjelaskan bahawa al-Wāqi‘ah ialah salah satu nama hari kiamat yang dinamakan berdasarkan kepastian kejadiannya.
Maka apabila lidah membaca إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ, hati jangan hanya mendengar bunyi. Dengarkan makna yang terkandung di dalamnya. إِذَا mengingatkan bahawa akan tiba suatu masa. وَقَعَتْ menunjukkan bahawa peristiwa itu akan benar-benar berlaku. ٱلْوَاقِعَةُ menamakan peristiwa besar itu sebagai al-Wāqi‘ah, iaitu hari kiamat. Tiga unsur ini menyatukan masa, kejadian dan kepastian. Manusia tidak mengetahui bila, tetapi mengetahui bahawa. Manusia belum melihat, tetapi wajib beriman. Manusia masih berada di dunia, tetapi dunia bukan tempat tinggal yang kekal.
Jika seseorang benar-benar menghayati perkara ini, dia akan berhenti menjadikan dunia sebagai ukuran terakhir. Dia akan melihat umur sebagai amanah, masa sebagai peluang, amal sebagai bekalan dan taubat sebagai keperluan. Dia tidak akan menunggu suatu hari yang dia sendiri tidak pasti akan sempat sampai kepadanya. Dia akan memahami bahawa setiap hari yang berlalu sebenarnya membawa dirinya semakin dekat kepada salah satu daripada dua perkara: kematian yang tidak diketahui waktunya atau al-Wāqi‘ah yang Allah pasti datangkan pada waktu yang Dia tetapkan.
Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak menunggu kepastian dengan mata sebelum tunduk kepada berita wahyu. Sekarang manusia beriman kepada al-Wāqi‘ah berdasarkan khabar Allah. Apabila ia berlaku, tidak ada lagi ruang untuk persoalan “benarkah?”. Ketika itu, kebenaran tidak lagi berada pada tahap berita yang ghaib, tetapi telah menjadi realiti yang disaksikan. Maka nilai seorang mukmin ialah dia membenarkan sebelum melihat.
Demikianlah kedalaman إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ. Ia pendek pada lafaz, tetapi besar pada makna. Ia menyebut masa depan, tetapi mendidik masa kini. Ia menyebut kiamat, tetapi membentuk akhlak. Ia menyebut suatu kejadian yang belum dilihat, tetapi mengubah cara manusia melihat dunia yang sedang dilihat. Ia mengingatkan manusia bahawa apa yang berada di hadapannya bukanlah kehidupan yang kekal. Akan datang satu peristiwa yang tidak boleh ditolak, tidak boleh ditangguhkan dan tidak boleh dibatalkan oleh sesiapa pun.
Oleh itu, hakikat paling utama yang perlu menetap dalam hati ketika membaca ayat ini ialah hakikat وقوع. Al-Wāqi‘ah akan berlaku. Tidak ada kekuasaan makhluk yang dapat menghalangnya. Tidak ada jumlah manusia yang dapat membatalkannya. Tidak ada teori yang dapat menafikannya. Tidak ada kemajuan dunia yang dapat menghapuskan akhirnya. Tidak ada kekayaan yang dapat membeli pengecualian daripadanya. Tidak ada kedudukan yang dapat menjadikan seseorang berada di luar ketetapan Allah. Semua manusia berada di bawah kekuasaan Allah dan akan berhadapan dengan ketetapan-Nya.
Maka إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ bukan sekadar permulaan sebuah surah. Ia adalah ketukan yang membangunkan hati daripada tidur dunia. Ia mengajar manusia bahawa masa depan yang paling besar bukanlah kejayaan kerjaya, kekayaan, usia tua, kemasyhuran atau pencapaian dunia. Masa depan yang paling besar ialah saat al-Wāqi‘ah berlaku. Dan kerana manusia tidak mengetahui bilakah saat itu akan datang, jalan yang paling selamat bukanlah cuba meneka tarikhnya, tetapi hidup dalam keadaan bersedia.
Di situlah letaknya kekuatan lafaz إِذَا. Ia tidak memberitahu “hari itu akan berlaku jika”. Ia membawa manusia kepada “apabila”. Dan di situlah letaknya kekuatan وَقَعَتْ. Ia tidak menggambarkan suatu khayalan, tetapi suatu kejadian yang akan menjadi kenyataan. Dan di situlah letaknya kekuatan ٱلْوَاقِعَةُ. Ia memberikan nama kepada hari tersebut berdasarkan hakikat bahawa ia akan benar-benar berlaku.
Maka selama manusia masih hidup sebelum وقوع tersebut, pintu taubat masih terbuka, pintu amal masih terbuka, pintu pembaikan diri masih terbuka dan pintu kembali kepada Allah masih terbuka. Tetapi apabila al-Wāqi‘ah telah berlaku, dunia yang menjadi tempat ujian itu telah mencapai kesudahannya. Sebab itulah ayat ini patut dibaca dengan rasa takut, yakin dan segera. Takut kerana kejadian itu benar. Yakin kerana ia adalah janji Allah. Segera kerana manusia tidak mengetahui bila ia akan tiba.
Dan apabila seorang mukmin mengulang lafaz إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ, hendaklah dia mengingat satu hakikat yang tidak berubah: al-Wāqi‘ah pasti berlaku, walaupun manusia belum melihatnya. Dunia sedang berjalan menuju kepadanya, manusia sedang berjalan menuju akhir hidupnya, dan masa terus bergerak tanpa berhenti. Yang bijaksana bukanlah orang yang mengetahui tarikh al-Wāqi‘ah, kerana tarikh itu tidak diberikan kepada manusia. Yang bijaksana ialah orang yang membenarkan berita Allah tentang al-Wāqi‘ah dan menggunakan kehidupan yang masih ada untuk bersedia menghadapinya.
Dengan itu, lafaz yang ringkas ini menjadi suatu peringatan yang sangat besar: jangan tertipu dengan apa yang belum berlaku sehingga dianggap tidak akan berlaku. Jangan menjadikan panjangnya umur sebagai bukti bahawa masa masih panjang. Jangan menjadikan kestabilan dunia sebagai bukti bahawa dunia akan kekal. Jangan menjadikan ketidakmampuan manusia melihat akhirat sebagai alasan untuk meragui berita wahyu. Sesungguhnya apa yang Allah khabarkan pasti benar, dan al-Wāqi‘ah akan datang pada waktu yang telah ditetapkan-Nya.
إِذَا وَقَعَتِ ٱلْوَاقِعَةُ.
Apabila al-Wāqi‘ah berlaku.
Bukan “jika ia berlaku”.
Bukan “mungkin ia berlaku”.
Bukan “barangkali ia berlaku”.
Tetapi apabila ia berlaku.
Itulah kepastian yang dibina oleh lafaz ini. Dan selama “apabila” itu belum tiba, manusia masih berada di dalam waktu yang paling berharga: waktu untuk beriman, bertaubat, memperbaiki diri dan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1852005026284139751?hl=en
