ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0011 سورة الواقعة آية 11 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Waqi'ah أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلْمُقَرَّبُونَ (Al-Waqi'ah:11) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Waqi'ah أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلْمُقَرَّبُونَ (Al-Waqi'ah:11)

Lafaz yang menjadi pusat perbahasan ialah أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلْمُقَرَّبُونَ. Lafaz ini sangat pendek dari sudut bilangan perkataan, namun kandungannya sangat luas apabila diteliti dari sudut bahasa Arab, nahu, balaghah, tafsir, aqidah dan renungan rohani. Al-Quran kadang-kadang menggunakan susunan yang ringkas tetapi membawa gambaran kedudukan manusia yang sangat tinggi di sisi Allah. Lafaz أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلْمُقَرَّبُونَ termasuk dalam susunan sedemikian. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa terdapat manusia yang dekat, tetapi menetapkan suatu kedudukan yang khusus bagi golongan tertentu, iaitu kedudukan al-muqarrabun, orang-orang yang didekatkan.

Perkara pertama yang perlu diberi perhatian ialah bahawa lafaz ini tidak boleh difahami dengan ukuran kedekatan fizikal sebagaimana kedekatan antara dua makhluk. Perkataan الْمُقَرَّبُونَ berasal daripada akar kata ق ر ب yang pada asal penggunaan bahasa membawa makna dekat. Akan tetapi, apabila sifat tersebut dinisbahkan kepada hubungan seorang hamba dengan Allah, maknanya tidak boleh dibayangkan seperti jarak antara dua benda, dua tubuh atau dua tempat. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi dekat kepada seseorang dengan makna berpindah dari suatu tempat ke suatu tempat, dan seorang hamba tidak menjadi dekat kepada Allah dengan makna tubuhnya menghampiri zat Allah seperti seseorang menghampiri manusia yang lain. Makna kedekatan dalam lafaz ini perlu difahami menurut apa yang sesuai dengan keagungan Allah dan menurut petunjuk keseluruhan wahyu.

أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلْمُقَرَّبُونَ

Susunan ini memberi suatu pengenalan yang sangat tegas: “Mereka itulah orang-orang yang didekatkan.” Perkataan أُولَٰئِكَ menunjuk kepada golongan yang telah disebut sebelumnya, manakala الْمُقَرَّبُونَ menetapkan kedudukan mereka. Dengan demikian, lafaz ini bukan hanya menyebut nama suatu golongan, tetapi memberikan pengiktirafan terhadap kedudukan mereka. Mereka bukan sekadar orang yang melakukan amal, bukan sekadar orang yang mempunyai kelebihan tertentu, tetapi mereka berada dalam kategori manusia yang disebut sebagai الْمُقَرَّبُونَ.

Makna ini menjadi lebih mendalam apabila kita memahami bentuk perkataan الْمُقَرَّبُونَ. Ia bukan اسم الفاعل daripada قَرُبَ semata-mata, tetapi merupakan اسم المفعول daripada قَرَّبَ, iaitu “orang-orang yang didekatkan”. Perbezaan ini amat penting. Sekiranya digunakan bentuk yang hanya menunjukkan seseorang itu “dekat”, perhatian mungkin tertumpu kepada keadaan yang berlaku pada dirinya. Tetapi bentuk الْمُقَرَّبُونَ mengandungi makna bahawa terdapat pihak yang mendekatkan mereka. Dalam konteks ayat ini, makna tersebut membawa perhatian kepada Allah sebagai pihak yang memberikan kedudukan al-qurb kepada hamba-hamba-Nya.

Di sini terdapat satu hakikat besar dalam kehidupan rohani seorang mukmin. Kedekatan kepada Allah bukan pencapaian manusia yang berdiri sendiri. Seorang hamba beramal, berusaha, taat, membersihkan hati dan mendekatkan diri dengan berbagai-bagai bentuk ibadah, tetapi pada akhirnya kedudukan al-qurb itu merupakan kurniaan Allah. Sebab itu istilah الْمُقَرَّبُونَ mengandungi isyarat yang sangat halus bahawa orang yang dekat kepada Allah sebenarnya adalah orang yang Allah dekatkan. Amal merupakan sebab, tetapi taufiq, penerimaan dan pengurniaan kedudukan tersebut tetap berada di bawah kehendak dan rahmat Allah.

Perkara ini menjadikan lafaz الْمُقَرَّبُونَ jauh daripada konsep manusia yang membanggakan pencapaian kerohaniannya. Orang yang benar-benar memahami makna “al-muqarrabun” tidak akan berkata dalam hatinya bahawa dirinya telah mencapai suatu maqam yang menjadikannya bebas daripada keperluan kepada Allah. Sebaliknya, semakin seseorang menyedari bahawa kedekatan itu merupakan kurniaan Allah, semakin kuat rasa fakirnya kepada Allah. Dia tidak melihat dirinya sebagai pemilik maqam, tetapi sebagai hamba yang berharap agar Allah memasukkannya ke dalam kalangan orang yang didekatkan.

Perkataan أُولَٰئِكَ pula mempunyai kedudukan yang penting dalam susunan ayat. Ia merupakan اسم إشارة, iaitu kata tunjuk. Dalam bahasa Arab, penggunaan اسم الإشارة bukan sekadar fungsi tatabahasa. Ia juga boleh mengandungi makna perhatian, penegasan dan pengagungan terhadap perkara yang ditunjukkan. Apabila dikatakan أُولَٰئِكَ, pendengar seolah-olah diarahkan untuk memandang kepada golongan tersebut dan mengenal pasti kedudukan mereka. Oleh sebab lafaz أُولَٰئِكَ biasanya digunakan untuk menunjukkan sesuatu yang jauh dari sudut tempat, ia juga dapat memberikan gambaran tentang kedudukan yang tinggi apabila digunakan dalam perkara-perkara kemuliaan.

Dalam bahasa, seseorang boleh menunjuk kepada sesuatu yang jauh dengan ذلك atau أولئك. Namun dalam penggunaan al-Quran, jarak dalam اسم الإشارة tidak semestinya hanya bermaksud jarak fizikal. Ia boleh menjadi jarak kedudukan, kemuliaan dan martabat. Apabila lafaz أُولَٰئِكَ digunakan untuk menunjukkan golongan tertentu, pendengar tidak sekadar diarahkan untuk melihat mereka sebagai satu kumpulan manusia, tetapi diarahkan untuk memahami bahawa mereka mempunyai kedudukan tertentu yang patut diperhatikan.

Dengan itu, susunan أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ dapat direnungkan sebagai satu bentuk pengisytiharan: “Mereka itulah golongan yang didekatkan.” Lafaz “mereka itulah” lebih kuat daripada sekadar “mereka adalah orang-orang yang didekatkan”. Dalam bahasa Melayu, perkataan “itulah” membawa unsur penentuan dan penegasan. Ia mengikat golongan yang dirujuk dengan sifat الْمُقَرَّبُونَ secara kuat.

Jika hanya disebut الْمُقَرَّبُونَ, pendengar mengetahui suatu kategori manusia yang didekatkan. Tetapi apabila didahului أُولَٰئِكَ, perhatian diarahkan kepada kelompok yang telah dikenal melalui sifat dan kedudukan yang telah disebut sebelumnya. Ini memberikan kesinambungan makna. Golongan tersebut mempunyai ciri tertentu, kemudian al-Quran menetapkan: أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ. Mereka itulah yang berada dalam kedudukan tersebut.

Dari sudut nahu, أُولَٰئِكَ merupakan اسم إشارة مبني في محل رفع مبتدأ, manakala الْمُقَرَّبُونَ menjadi خبر. Dengan demikian, struktur asasnya adalah مبتدأ dan خبر. Akan tetapi, nilai balaghahnya tidak berhenti pada analisis nahu. Hubungan antara اسم الإشارة dan الخبر menghasilkan penetapan yang kuat. Apabila sesuatu isim isyarah disusuli dengan sifat atau khabar yang menunjukkan kedudukan, susunan itu dapat memberikan perhatian khusus kepada identiti golongan yang ditunjukkan.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ pula merupakan jamak mudhakkar salim bagi الْمُقَرَّب. Bentuk mufradnya adalah مُقَرَّب. Kata ini berasal daripada bentuk فعّل, iaitu قَرَّبَ, yang bermakna mendekatkan atau menjadikan dekat. Maka مُقَرَّب ialah orang yang didekatkan. Apabila menjadi الْمُقَرَّبُونَ, ia menunjukkan sekumpulan manusia yang didekatkan.

Perhatikan bahawa al-Quran tidak menggunakan semata-mata istilah القريبون dalam lafaz ini. Yang digunakan ialah الْمُقَرَّبُونَ. Perbezaan ini sangat penting untuk difahami. القريبون secara asasnya menunjukkan orang-orang yang dekat, manakala الْمُقَرَّبُونَ menunjukkan orang-orang yang didekatkan. Bentuk kedua membawa dimensi tambahan bahawa kedudukan tersebut merupakan suatu pengurniaan atau tindakan yang dikenakan kepada mereka.

Di sinilah lahir salah satu renungan tauhid yang paling penting daripada lafaz ini. Seorang hamba tidak pernah boleh memandang dirinya sebagai seseorang yang secara bebas menentukan kedudukan dirinya di sisi Allah. Dia berusaha mendekatkan diri, tetapi Allah yang memberikan taufiq. Dia memperbanyakkan amal, tetapi Allah yang memberi kemampuan. Dia menjaga keikhlasan, tetapi Allah yang membersihkan hatinya. Dia berusaha mencari ilmu, tetapi Allah yang membuka kefahaman. Dia berusaha istiqamah, tetapi Allah yang meneguhkan hatinya. Dia berusaha meninggalkan maksiat, tetapi Allah yang menyelamatkannya daripada godaan. Maka apabila seseorang sampai kepada maqam الْمُقَرَّبُونَ, maqam itu tidak boleh dipisahkan daripada فضل الله ورحمة الله.

Perkataan الْمُقَرَّبُونَ juga menunjukkan bahawa kedekatan kepada Allah mempunyai darjat. Ini kerana al-Quran tidak menggambarkan seluruh manusia berada dalam satu keadaan yang sama. Ada manusia yang jauh daripada Allah, ada yang beriman tetapi berada pada tingkat yang berbeza, dan ada golongan yang diberikan kedudukan khusus sebagai al-muqarrabun. Maka lafaz ini menunjukkan bahawa hubungan seorang hamba dengan Allah mempunyai peringkat dan kualiti.

Namun kedekatan ini tidak boleh difahami secara fizikal. Ini merupakan perkara asas dalam aqidah. Allah bukan jirim yang boleh dihampiri oleh jirim. Allah tidak dibatasi oleh arah dan jarak seperti makhluk. Oleh itu, istilah “dekat” apabila digunakan untuk menjelaskan hubungan Allah dengan hamba perlu ditafsirkan berdasarkan konteks dan nas yang sahih, bukan berdasarkan gambaran fizikal yang muncul dalam fikiran manusia.

Dalam bahasa agama, “dekat kepada Allah” boleh merangkumi kedekatan dari sudut kemuliaan, rahmat, pertolongan, penerimaan, pengkhususan dan kedudukan. Seorang hamba yang didekatkan kepada Allah ialah hamba yang diberikan kedudukan istimewa, dikurniakan rahmat dan penerimaan, serta ditempatkan dalam kalangan hamba yang mempunyai maqam tinggi di sisi-Nya. Perkara ini tidak memerlukan seseorang membayangkan Allah berada lebih dekat secara tempat kepada seseorang daripada orang lain.

Hakikat ini juga menjelaskan mengapa lafaz الْمُقَرَّبُونَ sangat sesuai dengan pembahagian darjat manusia di akhirat. Al-Quran bukan hanya menyatakan bahawa manusia akan menerima balasan berdasarkan amal mereka, tetapi menunjukkan bahawa terdapat manusia yang memperoleh kedudukan khusus. Istilah al-muqarrabun menggambarkan satu golongan yang telah mendapat kemuliaan yang sangat tinggi.

Perkataan “muqarrab” dalam bahasa Arab juga mempunyai unsur “taqrib”, iaitu mendekatkan sesuatu kepada sesuatu yang lain. Dalam penggunaan umum, seseorang boleh berkata قَرَّبْتُ الشيءَ, iaitu “aku mendekatkan sesuatu itu”. Maka apabila manusia disebut الْمُقَرَّبُونَ, perhatian secara semula jadi tertumpu kepada siapa yang mendekatkan mereka dan kepada siapa mereka didekatkan. Dalam konteks ayat ini, jawapannya ialah mereka didekatkan kepada Allah dari sudut maqam, kemuliaan dan penerimaan.

Perlu juga diperhatikan bahawa perkataan الْمُقَرَّبُونَ adalah ma‘rifah dengan alif lam. Ia bukan مُقَرَّبُونَ secara nakirah. Alif lam memberikan pengenalan dan penentuan. Ini menunjukkan bahawa yang dimaksudkan bukan sebarang manusia yang mempunyai sedikit kedekatan, tetapi suatu golongan yang dikenali sebagai golongan al-muqarrabun. Mereka mempunyai identiti khusus dalam pembahagian manusia.

Jika diterjemahkan secara mudah, الْمُقَرَّبُونَ boleh diterjemahkan sebagai “orang-orang yang didekatkan”. Namun terjemahan tersebut masih belum merangkumi keseluruhan kandungan lafaz. Ia tidak secara langsung memberitahu bahawa kedekatan itu merupakan kedekatan maqam, kemuliaan dan penerimaan. Oleh itu, dalam penjelasan tafsir, lafaz tersebut perlu dihuraikan lebih luas daripada sekadar terjemahan literal.

Ada terjemahan yang mungkin menggunakan “orang-orang yang dekat dengan Allah”. Terjemahan ini lebih mudah difahami oleh pembaca Melayu, tetapi ia mempunyai satu kelemahan jika tidak dihuraikan, iaitu pembaca mungkin membayangkan kedekatan secara tempat. Terjemahan “orang-orang yang didekatkan” pula lebih dekat dengan struktur morfologi الْمُقَرَّبُونَ kerana ia mengekalkan makna اسم المفعول. Namun ia juga memerlukan penjelasan: didekatkan dari segi apa? Jawapannya ialah kedudukan, kemuliaan, rahmat dan penerimaan Allah, bukan jarak fizikal.

Oleh sebab itu, lafaz ini mengajar kita supaya tidak mengambil istilah wahyu semata-mata berdasarkan gambaran hissi manusia. Banyak istilah al-Quran yang berkaitan dengan hubungan Allah dan hamba perlu difahami dalam kerangka tauhid. Apabila Allah menyebut al-qurb, al-ma‘iyyah, al-wilayah, al-rida dan al-rahmah, setiap istilah mempunyai konteks dan hakikat yang tersendiri. Tidak boleh seseorang mencampurkan makna-makna tersebut dengan gambaran hubungan antara makhluk.

Lafaz أُولَٰئِكَ juga memberikan suatu kesan balaghah yang sangat menarik. Kata tunjuk tersebut membawa pendengar kepada golongan yang dimaksudkan. Dalam bahasa Melayu, ungkapan “mereka itulah” mempunyai kekuatan yang tidak sama dengan “mereka adalah”. “Mereka itulah” seolah-olah menegaskan bahawa golongan yang dimaksudkan telah mencapai identiti tersebut secara khusus. Ia bukan sekadar salah satu daripada banyak sifat yang mungkin diberikan kepada mereka, tetapi suatu pengiktirafan terhadap kedudukan mereka.

Dalam hal ini, “itulah” mempunyai unsur الحصر atau sekurang-kurangnya unsur penegasan apabila dilihat dalam konteks susunan ayat. Ia memberi perhatian bahawa golongan yang dimaksudkan itulah yang disebut sebagai al-muqarrabun. Namun tidak wajar menjadikan analisis ini sebagai dakwaan bahawa lafaz tersebut secara mutlak membawa bentuk hasr yang sama seperti struktur إنما atau ما...إلا. Balaghah perlu dibaca dengan berhati-hati. Yang jelas ialah terdapat unsur penegasan dan penentuan yang kuat.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ pula bukan kata sifat yang kosong daripada makna perbuatan. Ia menunjukkan suatu proses yang telah membawa mereka kepada kedudukan tersebut. Bentuk isim maf‘ul dalam banyak keadaan menggambarkan sesuatu yang menerima tindakan. Maka secara renungan, seseorang itu tidak menjadi muqarrab hanya kerana dia mendakwa dekat kepada Allah. Kedudukan tersebut adalah sesuatu yang Allah anugerahkan kepada hamba-Nya.

Ini juga memberi pelajaran tentang perbezaan antara dakwaan rohani dengan hakikat rohani. Seseorang boleh mendakwa bahawa dirinya dekat kepada Allah, merasakan dirinya mempunyai maqam tertentu, atau menganggap dirinya mempunyai kedudukan istimewa. Tetapi istilah الْمُقَرَّبُونَ dalam al-Quran bukan gelaran yang seseorang berhak memberikan kepada dirinya sesuka hati. Ia merupakan pengiktirafan daripada wahyu.

Ini amat penting kerana dalam sejarah manusia, dakwaan tentang kedudukan rohani kadang-kadang membawa seseorang kepada kesombongan. Apabila seseorang merasakan dirinya lebih dekat kepada Allah daripada manusia lain, dia mungkin mula merendahkan orang lain, merasakan dirinya tidak perlu menerima nasihat, atau menganggap kesalahan dirinya tidak lagi menjadi kesalahan kerana dia telah mencapai maqam tertentu. Semua sikap seperti ini bertentangan dengan hakikat pengabdian kepada Allah.

Semakin tinggi seseorang di sisi Allah, semakin kuat kehambaannya kepada Allah. Jika seseorang mendakwa mencapai al-qurb tetapi pada masa yang sama menjadi sombong, menghina orang lain, menganggap dirinya suci dan tidak menerima kebenaran, dakwaan tersebut perlu dicurigai. Kedekatan kepada Allah tidak menjadikan seseorang lebih bebas daripada syariat. Bahkan kedekatan yang benar melahirkan ubudiyyah yang lebih sempurna.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga memberikan gambaran bahawa tujuan perjalanan rohani seorang mukmin bukan semata-mata mendapatkan pengalaman batin. Matlamat tertinggi ialah mendapatkan kedudukan yang diredai Allah. Ini perbezaan besar antara kerohanian Islam dengan pencarian pengalaman spiritual yang tidak terikat dengan wahyu. Dalam Islam, kedekatan kepada Allah bukan diukur berdasarkan pengalaman pelik, mimpi tertentu, rasa luar biasa atau dakwaan mengetahui perkara ghaib. Ia berkait rapat dengan iman, tauhid, ketaatan, ikhlas dan penerimaan Allah.

Oleh itu, seseorang tidak boleh menjadikan rasa tertentu dalam hati sebagai bukti bahawa dirinya termasuk الْمُقَرَّبُونَ. Hati manusia berubah-ubah. Perasaan boleh datang dan pergi. Seseorang mungkin merasakan dirinya sangat khusyuk pada suatu ketika, kemudian mengalami kelemahan pada waktu yang lain. Ukuran akhir bukan perasaan manusia terhadap dirinya, tetapi penilaian Allah.

Dalam hal ini, perkataan الْمُقَرَّبُونَ mempunyai unsur ketundukan. “Didekatkan” bukan “mendekatkan diri dengan kekuatan sendiri lalu memastikan hasilnya”. Manusia memang diperintahkan untuk mendekatkan diri kepada Allah melalui ketaatan, tetapi hasil akhirnya tetap berada dalam lingkungan فضل dan رحمة Allah.

Inilah sebabnya doa sangat penting dalam perjalanan menuju al-qurb. Seorang hamba bukan hanya beramal, tetapi meminta Allah menerima amalnya. Dia bukan hanya berusaha ikhlas, tetapi meminta Allah membersihkan hatinya. Dia bukan hanya mencari ilmu, tetapi meminta Allah memberikan manfaat. Dia bukan hanya berusaha taat, tetapi meminta Allah meneguhkan dirinya. Dia bukan hanya menjauhi maksiat, tetapi meminta perlindungan daripada fitnah dan penyimpangan.

Lafaz أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ dengan demikian mengajar manusia tentang dua perkara yang perlu berjalan serentak: usaha seorang hamba dan kurniaan Allah. Mengabaikan usaha akan membawa kepada kemalasan dan dakwaan bahawa seseorang hanya perlu menunggu rahmat. Mengabaikan kurniaan Allah pula boleh membawa kepada ujub, seolah-olah seseorang memperoleh maqam kerana kekuatan dirinya sendiri. Al-Quran mengajar keseimbangan: berusaha bersungguh-sungguh, tetapi tetap melihat taufiq Allah sebagai asas segala kebaikan.

Akar kata ق ر ب juga mempunyai medan makna yang luas dalam bahasa Arab. قَرُبَ bermakna menjadi dekat. قَرَّبَ bermakna mendekatkan. قَرِيب bermakna dekat. قُرْب bermakna kedekatan. تَقْرِيب bermakna proses mendekatkan. مُقَرَّب bermakna yang didekatkan. Maka apabila al-Quran memilih bentuk الْمُقَرَّبُونَ, pilihan bentuk kata itu sendiri mengandungi mesej yang besar.

Ia bukan semata-mata “orang yang dekat” tetapi “orang yang telah diberikan kedudukan dekat”. Bentuk ini menyentuh soal hubungan antara perbuatan manusia dengan anugerah Allah. Seseorang boleh berusaha mendekatkan diri kepada Allah, tetapi dia tidak memiliki hak untuk memaksa Allah memberikan maqam tertentu kepadanya. Allah memberi kepada siapa yang Dia kehendaki berdasarkan hikmah, rahmat dan keadilan-Nya.

Namun perkara ini tidak boleh difahami sehingga menafikan sebab-sebab yang disyariatkan. Al-Quran sendiri memerintahkan manusia mencari jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Maka kedudukan الْمُقَرَّبُونَ bukan alasan untuk meninggalkan amal. Sebaliknya, istilah tersebut menjadi dorongan supaya seseorang berusaha mencapai keadaan yang menyebabkan dirinya layak mendapat rahmat dan kedekatan daripada Allah.

Hubungan antara “qurb” dan ibadah sangat rapat. Setiap ibadah yang dilakukan dengan ikhlas dan mengikuti petunjuk Allah merupakan bentuk pengabdian yang membawa hamba lebih dekat kepada Allah dari sudut maqam. Solat, puasa, sedekah, membaca al-Quran, zikir, menuntut ilmu, berbuat baik kepada manusia, meninggalkan maksiat dan segala bentuk ketaatan tidak sepatutnya dilihat sebagai aktiviti yang terpisah daripada perjalanan menuju Allah. Semuanya menjadi sebahagian daripada jalan seorang hamba mencari kedudukan al-qurb.

Tetapi terdapat satu perkara yang mesti dijaga. Tidak semua orang yang melakukan banyak amalan semestinya menjadi الْمُقَرَّبُونَ. Kuantiti sahaja tidak mencukupi. Amalan memerlukan keikhlasan dan kesesuaian dengan petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Seseorang boleh melakukan banyak perkara tetapi niatnya tercemar dengan riya. Seseorang boleh berusaha keras tetapi memilih jalan ibadah yang tidak disyariatkan. Oleh itu, kedekatan kepada Allah tidak boleh dipisahkan daripada kebenaran aqidah, kebenaran ibadah dan keikhlasan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa al-qurb bukan suatu konsep yang terpisah daripada akhirat. Ia mempunyai dimensi ukhrawi yang sangat kuat. Golongan الْمُقَرَّبُونَ ialah golongan yang memperoleh kedudukan tinggi dalam pembahagian manusia pada hari akhirat. Dengan demikian, perkataan ini memberi gambaran bahawa kedekatan kepada Allah merupakan kemuliaan yang hasilnya tidak berakhir dengan kematian.

Dunia sering memberikan manusia pelbagai gelaran. Ada yang dipanggil orang kaya, ilmuwan, pemimpin, tokoh, bangsawan, terkenal atau mempunyai kedudukan tinggi. Namun semua gelaran tersebut tidak semestinya mempunyai nilai di sisi Allah. Lafaz الْمُقَرَّبُونَ memperkenalkan satu bentuk kedudukan yang jauh lebih tinggi nilainya: kedudukan yang ditentukan oleh Allah.

Seseorang mungkin tidak dikenali manusia tetapi sangat tinggi di sisi Allah. Seseorang mungkin tidak mempunyai kedudukan sosial tetapi mempunyai kedudukan al-qurb. Seseorang mungkin tidak dipuji manusia tetapi amalnya diterima Allah. Sebaliknya, seseorang mungkin sangat terkenal dan dipuji tetapi tidak memiliki kedudukan yang tinggi di sisi Allah. Oleh itu, الْمُقَرَّبُونَ mengubah ukuran kejayaan manusia daripada ukuran dunia kepada ukuran Allah.

Perkataan أُولَٰئِكَ pula membuatkan pembaca berhenti seketika untuk mengenali siapakah “mereka” yang dimaksudkan. Ia seolah-olah memberikan satu isyarat: lihatlah golongan itu; kenalilah kedudukan mereka; perhatikan bahawa mereka bukan sekadar manusia biasa dalam ukuran akhirat. Ini merupakan salah satu keindahan penggunaan اسم الإشارة dalam al-Quran.

Dalam bahasa Melayu, kita boleh merasakan perbezaan antara “mereka orang yang dekat” dengan “mereka itulah orang yang didekatkan”. Ungkapan kedua lebih kuat. Ia mempunyai unsur pengenalan dan pengiktirafan. Al-Quran menggunakan struktur yang sangat ringkas untuk menghasilkan kesan tersebut.

Kedudukan الْمُقَرَّبُونَ juga berkaitan dengan مفهوم المحبة, iaitu kasih sayang Allah kepada hamba-hamba tertentu. Walaupun lafaz ayat ini sendiri tidak menyebut perkataan المحبة, konsep al-qurb dalam hubungan hamba dengan Allah tidak boleh dipisahkan daripada rahmat, reda, kemuliaan dan penerimaan. Seorang hamba yang diberikan kedudukan al-qurb bukan sekadar “dekat” dalam istilah kosong, tetapi memperoleh kedudukan istimewa yang menunjukkan kemuliaan yang diberikan Allah.

Namun harus berhati-hati supaya tidak memasukkan kepada lafaz ini makna yang tidak dinyatakan oleh nas. Jangan sampai seseorang menggambarkan al-qurb sebagai Allah berada dalam sesuatu tempat bersama manusia. Jangan juga difahami bahawa manusia boleh bersatu dengan zat Allah. Ini merupakan batas aqidah yang mesti dijaga.

Allah adalah Tuhan dan hamba tetap hamba. Sedekat mana pun kedudukan seorang hamba, dia tidak berubah menjadi Tuhan, dan Allah tidak bercampur dengan makhluk. الْمُقَرَّبُونَ ialah hamba-hamba Allah yang didekatkan, bukan makhluk yang menjadi sebahagian daripada zat Allah. Perbezaan antara الخالق dan المخلوق tetap kekal.

Ini juga menolak fahaman hulul dan wahdatul wujud dalam makna yang menafikan perbezaan antara Khaliq dengan makhluk. Istilah “dekat kepada Allah” tidak boleh dijadikan dalil bahawa Allah berada di dalam makhluk atau makhluk berada di dalam Allah. Lafaz الْمُقَرَّبُونَ sendiri menunjukkan bahawa terdapat “mereka” yang menerima tindakan mendekatkan; mereka ialah makhluk, sedangkan Allah ialah Rabb yang memberikan kedudukan tersebut.

Dengan kata lain, al-qurb bukan ittihad. Al-qurb bukan hulul. Al-qurb bukan penyatuan zat. Al-qurb ialah kedudukan yang Allah berikan kepada hamba-Nya. Ini merupakan salah satu titik penting apabila istilah kerohanian al-Quran dibaca dengan disiplin aqidah.

Dalam tafsir, para ulama memberikan beberapa penjelasan tentang golongan yang disebut sebagai الْمُقَرَّبُونَ. Ada penafsiran yang mengaitkannya dengan mereka yang paling dahulu dalam iman dan ketaatan, mereka yang terdahulu dalam kebaikan, atau mereka yang mempunyai kedudukan paling tinggi dalam ketaatan kepada Allah. Ada juga riwayat dan penjelasan ulama yang memperincikan golongan tertentu yang termasuk dalam kalangan al-muqarrabun. Perincian tersebut menunjukkan keluasan makna golongan ini.

Namun jangan disempitkan lafaz الْمُقَرَّبُونَ kepada satu kumpulan sejarah sahaja tanpa mengambil kira makna umum yang terkandung dalam perkataan tersebut. Lafaz ini menggambarkan kategori manusia yang memperoleh kedudukan al-qurb. Siapa yang secara terperinci termasuk di dalamnya ditentukan berdasarkan keseluruhan nas dan tafsiran ulama, bukan semata-mata berdasarkan andaian seseorang.

Perlu juga dibezakan antara istilah الْمُقَرَّبُونَ dalam Surah al-Waqi‘ah dengan pelbagai istilah lain yang berkaitan dengan orang-orang terdahulu, orang soleh, orang bertakwa atau orang beriman. Setiap istilah mempunyai konteksnya. الْمُقَرَّبُونَ memberikan penekanan khusus kepada kedekatan dan kedudukan di sisi Allah.

Dalam hal ini, istilah tersebut lebih dalam daripada sekadar “orang baik”. Seseorang boleh dikatakan baik dari sudut akhlak umum, tetapi al-qurb merupakan kedudukan yang berkaitan dengan hubungan hamba dengan Allah. Seseorang boleh membantu manusia, bersopan santun dan mempunyai reputasi baik, tetapi ukuran الْمُقَرَّبُونَ melibatkan keseluruhan pengabdian kepada Allah.

Begitu juga, istilah ini bukan semata-mata “orang yang banyak beribadah” dalam pengertian kuantiti. Ada orang yang banyak beribadah tetapi hatinya penuh ujub. Ada yang banyak membaca tetapi tidak tunduk. Ada yang banyak bercakap tentang agama tetapi tidak menjaga keikhlasan. Ada yang banyak melakukan amalan zahir tetapi melakukan kezaliman kepada manusia. Maka al-qurb tidak boleh dipisahkan daripada kesempurnaan ubudiyyah.

Seorang muqarrab ialah seorang hamba yang kedudukannya dekat kerana Allah memuliakannya. Dan antara tanda jalan menuju kedudukan itu ialah hati yang benar-benar tunduk. Apabila seseorang semakin mengenal Allah, dia semakin sedar bahawa dirinya fakir. Dia tidak melihat amalnya sebagai tiket untuk menuntut sesuatu daripada Allah. Dia melihat amal sebagai taufiq yang patut disyukuri.

Di sinilah lafaz الْمُقَرَّبُونَ mengandungi pelajaran tentang adab dengan Allah. Seorang hamba tidak patut bercakap tentang kedekatannya kepada Allah dengan kesombongan. Dia patut lebih banyak berharap daripada mendakwa. Dia patut lebih banyak berdoa daripada mengaku. Dia patut lebih banyak memperbaiki dirinya daripada menilai kedudukan orang lain.

Salah satu kesilapan besar manusia dalam perjalanan rohani ialah menjadikan maqam sebagai bahan perbandingan. Dia bertanya siapa lebih dekat, siapa lebih tinggi, siapa lebih wali, siapa lebih banyak karamah, siapa lebih banyak mimpi, siapa lebih banyak pengikut. Sedangkan lafaz الْمُقَرَّبُونَ mengajar bahawa kedekatan yang sebenar adalah penilaian Allah, bukan pertandingan pengiktirafan manusia.

Manusia tidak mempunyai alat untuk mengetahui seluruh hakikat hati manusia. Dia tidak mengetahui kadar keikhlasan seseorang. Dia tidak mengetahui amal tersembunyi seseorang. Dia tidak mengetahui hubungan batin seseorang dengan Allah. Maka tidak wajar seseorang sewenang-wenangnya menentukan bahawa dirinya atau orang tertentu pasti termasuk الْمُقَرَّبُونَ berdasarkan perkara zahir yang terbatas.

Allah mengetahui siapa yang didekatkan-Nya. Manusia hanya berusaha dan berharap. Prinsip ini menjaga hati daripada ujub dan menjaga lidah daripada mendakwa perkara yang tidak diketahui.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga memberi kesan yang besar terhadap cara seorang mukmin memahami masa. Jika seseorang mahu menjadi antara orang yang dekat kepada Allah, dia tidak boleh hidup dalam keadaan menangguhkan ketaatan tanpa penghujung. Kedekatan memerlukan perjalanan. Perjalanan memerlukan gerakan. Seorang yang sentiasa berkata “nanti aku bertaubat”, “nanti aku belajar”, “nanti aku solat dengan lebih baik”, “nanti aku baca al-Quran”, “nanti aku tinggalkan maksiat”, sedang meletakkan dirinya jauh daripada sifat orang yang bersungguh-sungguh mencari kedekatan.

Ini bukan bermaksud seseorang yang pernah lambat atau pernah melakukan dosa tidak boleh menjadi orang yang dekat. Sebaliknya, pintu taubat sentiasa terbuka. Bahkan salah satu bentuk kesungguhan ialah seseorang segera kembali kepada Allah setelah melakukan kesalahan. Yang tercela ialah menjadikan penangguhan sebagai tabiat.

Kedekatan kepada Allah bukan bermakna manusia mesti sempurna tanpa dosa. Manusia tetap manusia. Yang membezakan ialah sikapnya terhadap dosa. Orang yang didekatkan tidak semestinya orang yang tidak pernah tersilap, tetapi dia tidak menjadikan kesalahan sebagai alasan untuk terus menjauh. Dia segera kembali, menyesal, memperbaiki dan memohon keampunan.

Dalam konteks ini, الْمُقَرَّبُونَ memberi harapan yang sangat besar. Ia bukan hanya gelaran untuk manusia yang sejak awal sudah sangat kuat. Ia juga mengajar bahawa seseorang boleh bergerak menuju Allah sepanjang hidupnya. Selagi hayat ada, seorang hamba boleh memperbaiki kedudukannya dengan taubat, ilmu, amal, ikhlas dan ketaatan.

Namun harapan tersebut tidak boleh berubah menjadi angan-angan. Tidak cukup seseorang mencintai konsep “dekat kepada Allah” sedangkan dia tidak mahu menempuh jalan ketaatan. الْمُقَرَّبُونَ ialah isim maf‘ul yang menunjukkan kedudukan yang diterima oleh golongan tertentu. Untuk sampai kepada jalan tersebut, manusia perlu mengambil sebab yang Allah syariatkan.

Hubungan antara amal dan al-qurb boleh direnungkan melalui hadis qudsi yang masyhur:

وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ

Hadis ini memberikan gambaran yang sangat jelas tentang konsep taqarrub. Seorang hamba mendekatkan diri kepada Allah melalui kewajipan, kemudian melalui amalan sunat sehingga Allah mencintainya. Hadis ini tidak menjadikan kedekatan sebagai jarak fizikal, tetapi sebagai hubungan ubudiyyah yang menghasilkan kasih sayang dan pengkhususan daripada Allah.

Dengan demikian, الْمُقَرَّبُونَ boleh dibaca sebagai puncak daripada perjalanan taqarrub seorang hamba. Seorang hamba melakukan kewajipan kerana Allah, meninggalkan larangan kerana Allah, memperbanyakkan ketaatan kerana Allah, menjaga hati kerana Allah, dan akhirnya Allah mengurniakan kedudukan yang tinggi.

Perkara paling utama dalam jalan tersebut ialah kewajipan. Ini penting kerana sebahagian manusia tertarik kepada amalan-amalan tambahan tetapi meremehkan kewajipan. Mereka mahu menjadi “orang dekat” melalui pengalaman rohani, zikir tertentu atau amalan tambahan, tetapi solat fardu diabaikan, hak manusia dizalimi, amanah dikhianati dan perkara haram dianggap ringan. Ini bukan jalan yang benar menuju al-qurb.

Hadis tersebut menunjukkan bahawa jalan taqarrub bermula dengan perkara yang Allah wajibkan. Maka sesiapa yang benar-benar menginginkan kedudukan الْمُقَرَّبُونَ perlu memandang serius perkara yang Allah wajibkan kepadanya. Tidak ada jalan pintas yang menggantikan kewajipan.

Selain itu, الْمُقَرَّبُونَ mempunyai hubungan yang erat dengan ikhlas. Kedekatan kepada Allah bukan berdasarkan penilaian manusia. Jika seseorang melakukan amal kerana manusia, dia mungkin memperoleh pujian manusia tetapi tidak memperoleh nilai yang sama di sisi Allah. Oleh itu, semakin seseorang mengejar al-qurb, semakin dia perlu membebaskan amalnya daripada pandangan manusia.

Amal tersembunyi mempunyai nilai yang besar dalam pembinaan hubungan hamba dengan Allah kerana ia menguji keikhlasan. Apabila tiada manusia yang mengetahui amal tersebut, hati terpaksa berhadapan dengan soalan: untuk siapa amal itu dilakukan? Di sinilah seorang hamba belajar bahawa al-qurb bukan tentang pengiktirafan masyarakat.

Seseorang boleh sangat terkenal sebagai ahli ibadah, tetapi ukuran sebenar bukan populariti. Seseorang boleh tidak dikenali langsung tetapi mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan Allah. Maka lafaz الْمُقَرَّبُونَ membebaskan hati daripada keperluan mendapatkan pengesahan manusia.

Dalam masa yang sama, al-qurb bukan alasan untuk meninggalkan masyarakat. Orang yang dekat kepada Allah tidak semestinya mengasingkan diri daripada manusia dalam semua keadaan. Bahkan kedekatan kepada Allah sepatutnya membentuk akhlak yang lebih baik kepada manusia. Tetapi asasnya ialah hati tidak menjadikan manusia sebagai ukuran akhir kedudukan.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga mengandungi makna kemuliaan. Jika seseorang didekatkan kepada seorang raja atau pemimpin, dalam bahasa manusia ia menunjukkan kedudukan istimewa. Maka apabila al-Quran menggunakan istilah al-muqarrabun dalam hubungan dengan Allah, ia menggambarkan kemuliaan yang jauh lebih tinggi, walaupun sudah tentu hubungan dengan Allah tidak boleh disamakan dengan hubungan manusia dengan raja.

Perbandingan tersebut hanya digunakan untuk memahami unsur “pengkhususan dan kemuliaan”, bukan untuk menyerupakan Allah dengan makhluk. Seorang raja mungkin mempunyai orang yang dekat dengannya kerana kedudukan politik, sedangkan Allah memberikan al-qurb berdasarkan hikmah dan rahmat-Nya. Kedekatan kepada Allah merupakan kemuliaan akhirat yang jauh mengatasi segala kedudukan dunia.

Dalam al-Quran, istilah muqarrab juga digunakan dalam beberapa konteks lain. Antaranya terdapat penggunaan bagi malaikat yang didekatkan dan hamba-hamba yang mempunyai kedudukan tertentu. Hal ini menunjukkan bahawa “taqrib” dalam al-Quran berkaitan dengan kedudukan istimewa di sisi Allah, bukan semata-mata ukuran jarak fizikal.

Maka apabila membaca أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ, seseorang perlu membebaskan fikirannya daripada gambaran material. Yang perlu difahami ialah kedudukan. Mereka ialah golongan yang Allah tempatkan dalam kedudukan al-qurb. Ini merupakan kedudukan yang menunjukkan kemuliaan, rahmat dan pengkhususan.

Perkataan أُولَٰئِكَ juga mempunyai fungsi penting dalam memelihara kesinambungan antara perbuatan dan hasil. Lafaz tersebut menunjuk kepada mereka yang telah memiliki ciri tertentu. Kemudian al-Quran memberikan nama kedudukan mereka. Ini menunjukkan bahawa gelaran al-muqarrabun bukan gelaran yang terpisah daripada perjalanan hidup seseorang.

Maka seorang mukmin perlu bertanya bukan “bagaimana aku boleh mendapat gelaran muqarrab?” tetapi “bagaimana aku boleh menjadi hamba yang Allah dekatkan?” Perubahan soalan ini sangat penting. Soalan pertama berpusat kepada status. Soalan kedua berpusat kepada ubudiyyah.

Jika seseorang mengejar status, dia mungkin mencari pengiktirafan. Jika dia mengejar kedekatan Allah, dia mencari keredaan Allah. Jika dia mengejar gelaran, dia akan melihat manusia. Jika dia mengejar Allah, dia akan memperbaiki hubungan dengan Allah. Jika dia mengejar pujian, dia akan memperlihatkan amal. Jika dia mengejar al-qurb, dia akan menjaga keikhlasan.

Ini merupakan salah satu pendidikan hati yang besar daripada lafaz yang pendek ini.

أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلْمُقَرَّبُونَ

Dua perkataan ini seolah-olah mengalihkan perhatian manusia daripada dirinya kepada Allah. “Mereka itulah” menunjukkan golongan yang dipilih. “Al-muqarrabun” menunjukkan kedudukan yang Allah berikan. Maka titik pusat bukan kehebatan manusia, tetapi kurniaan Allah.

Dalam perbahasan aqidah, istilah al-qurb perlu diletakkan dalam kerangka bahawa Allah mempunyai sifat dan perbuatan yang sesuai dengan keagungan-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Jika nas menyebut Allah mendekatkan, mencintai, meredai atau memuliakan, kita menerima makna yang layak bagi Allah tanpa menggambarkan kaifiyat yang tidak diketahui. Dalam konteks الْمُقَرَّبُونَ, fokus ayat ialah keadaan hamba yang menerima kedudukan al-qurb, bukan membahaskan bagaimana hakikat perbuatan Allah.

Prinsip ini penting kerana perkara ghaib tidak boleh dibina berdasarkan imaginasi. Kita mengetahui bahawa al-muqarrabun ialah golongan yang didekatkan dan dimuliakan. Kita tidak mengetahui hakikat kaifiyat perkara ghaib tersebut sebagaimana kita tidak mengetahui hakikat banyak perkara akhirat secara terperinci. Pengetahuan kita berhenti pada apa yang diberitahu wahyu.

Maka seseorang tidak boleh berkata bahawa dia mengetahui secara terperinci “bagaimana” kedekatan itu berlaku. Lafaz الْمُقَرَّبُونَ memberitahu kita hakikat kedudukan, bukan membuka seluruh kaifiyat alam ghaib.

Ini selari dengan kaedah umum dalam memahami perkara ghaib: membenarkan apa yang datang daripada wahyu dan tidak melampaui batas dalam menentukan perkara yang tidak diterangkan. Dengan cara ini, lafaz tersebut dipelihara daripada dua kesilapan: menyerupakan kedekatan Allah dengan kedekatan makhluk, dan menafikan makna kedekatan sama sekali sehingga lafaz wahyu menjadi kosong.

Perkara yang benar ialah menetapkan makna yang sesuai dengan wahyu dan menyerahkan hakikat kaifiyat kepada Allah.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga mempunyai nilai tarbiah yang sangat tinggi kerana ia mengajar bahawa manusia boleh mempunyai hubungan yang berbeza dengan Allah. Bukan kerana Allah berubah-ubah dalam sifat-Nya, tetapi kerana hamba berbeza dari sudut iman, ketaatan, ikhlas, taqwa dan penerimaan. Allah memberikan kepada setiap hamba menurut hikmah dan keadilan-Nya.

Seseorang yang mahu menjadi antara الْمُقَرَّبُونَ perlu membina rasa bahawa Allah adalah tujuan tertinggi. Dunia menjadi alat, bukan tujuan. Ilmu menjadi jalan, bukan perhiasan. Harta menjadi amanah, bukan Tuhan. Kedudukan menjadi tanggungjawab, bukan ukuran kemuliaan. Masa menjadi modal, bukan sesuatu yang boleh dibuang tanpa perhitungan.

Namun semua perkara ini mesti kembali kepada lafaz al-muqarrabun. Jika perbincangan tentang ilmu, harta, masa atau amal tidak dikaitkan dengan kedekatan kepada Allah, ia sudah mula keluar daripada fokus lafaz. Nilai perkara tersebut dalam konteks ini ialah sejauh mana ia menjadi sebab seseorang bergerak menuju kedudukan yang Allah redai.

Begitu juga dengan ilmu. Ilmu tidak menjadikan seseorang muqarrab hanya kerana dia mengetahui banyak perkara. Ilmu menjadi jalan al-qurb apabila ia membawa kepada pengenalan yang benar terhadap Allah, tunduk kepada-Nya dan amal yang benar. Ilmu yang melahirkan kesombongan boleh menjadi sebab seseorang jauh, bukan dekat.

Dalam hal ini, al-muqarrabun bukan “orang yang tahu paling banyak” semata-mata. Mereka ialah orang yang Allah dekatkan. Ilmu merupakan salah satu sebab, tetapi ilmu mesti melahirkan ubudiyyah.

Begitu juga dengan zikir. Banyaknya zikir tidak boleh menjadi ukuran mutlak bahawa seseorang termasuk al-muqarrabun. Zikir yang benar membina hubungan dengan Allah, tetapi hati perlu hadir, aqidah perlu benar dan kehidupan perlu tunduk kepada Allah. Lafaz الْمُقَرَّبُونَ mengarahkan manusia kepada hasil yang lebih mendalam daripada sekadar kuantiti amalan.

Begitu juga dengan membaca al-Quran. Membaca al-Quran merupakan ibadah besar, tetapi al-qurb bukan semata-mata kerana bilangan khatam. Yang lebih penting ialah al-Quran membawa seseorang kepada iman, takut kepada Allah, cinta kepada Allah, taat kepada Allah dan akhlak yang benar. Semuanya kembali kepada kedudukan hamba di sisi Allah.

Lafaz ini juga mendidik manusia supaya tidak memisahkan amalan zahir dengan keadaan hati. Orang yang mencari al-qurb perlu menjaga kedua-duanya. Zahir tanpa batin boleh menjadi kosong. Batin tanpa zahir pula boleh menjadi dakwaan. Islam tidak membenarkan seseorang mengatakan hatinya dekat kepada Allah sedangkan zahirnya sengaja melanggar perintah Allah.

Oleh itu, الْمُقَرَّبُونَ menggambarkan kesatuan antara iman, ubudiyyah dan penerimaan Allah. Mereka bukan golongan yang hanya mempunyai pengalaman spiritual, tetapi golongan yang Allah muliakan dengan kedudukan al-qurb.

Salah satu makna penting yang perlu ditekankan ialah bahawa al-qurb merupakan anugerah yang sangat tinggi, tetapi manusia tidak boleh berasa aman daripada fitnah. Selagi hidup di dunia, seorang hamba perlu sentiasa meminta keteguhan. Tidak ada manusia yang boleh menjamin dirinya akan sentiasa berada pada tahap yang sama tanpa rahmat Allah.

Maka seseorang yang benar-benar menginginkan al-qurb perlu banyak berdoa agar Allah tidak memalingkan hatinya setelah diberi petunjuk. Ini menjadikan perjalanan rohani seseorang dipenuhi rasa takut dan harap. Takut kerana dia mengetahui kelemahan dirinya, dan berharap kerana dia mengetahui keluasan rahmat Allah.

Kedekatan kepada Allah juga bukan sesuatu yang boleh diwarisi semata-mata melalui keturunan. Seseorang tidak menjadi muqarrab kerana nama keluarga, bangsa, tempat lahir atau kedudukan sosial. Kedekatan ialah kedudukan yang Allah berikan. Oleh sebab itu, seseorang perlu mencari jalan ketaatan, bukan bergantung kepada identiti duniawi.

Begitu juga, seseorang tidak menjadi muqarrab hanya kerana bergabung dengan kelompok tertentu. Nama kumpulan, pakaian, gelaran, tarekat, organisasi atau institusi tidak menjadi jaminan seseorang termasuk الْمُقَرَّبُونَ. Ukuran akhir berada pada Allah.

Ini tidak bermaksud kumpulan, institusi atau guru tidak mempunyai peranan dalam pendidikan. Ia bermaksud jangan jadikan sesuatu yang bersifat luaran sebagai jaminan mutlak terhadap kedudukan ghaib seseorang.

Al-muqarrabun ialah istilah akhirat yang sangat besar. Oleh sebab itu, manusia perlu berhati-hati dalam memberikan gelaran tersebut kepada individu tertentu. Kita boleh berharap seseorang yang soleh mendapat kedudukan tinggi, tetapi memastikan secara qat‘i bahawa individu tertentu termasuk golongan al-muqarrabun memerlukan dalil yang jelas. Hakikat hati dan kedudukan akhirat berada dalam ilmu Allah.

Dalam konteks ini, lafaz أُولَٰئِكَ juga penting kerana ia menunjuk kepada golongan tertentu yang Allah sendiri nyatakan. Ini berbeza daripada manusia yang memberikan gelaran kepada diri sendiri. Allah mempunyai ilmu yang sempurna tentang hamba-Nya, sedangkan manusia hanya melihat sebahagian zahir.

Oleh itu, semakin tinggi seseorang bercakap tentang maqam rohani, semakin dia perlu berhati-hati. Bahasa yang terlalu mudah mendakwa “aku sudah sampai”, “aku sudah dekat”, “aku sudah mengenal Allah dengan hakikat tertentu” boleh membuka pintu kepada ujub dan dakwaan yang tidak berdalil.

Sebaliknya, orang yang berharap kepada al-qurb akan lebih banyak berkata dalam hati: “Ya Allah, dekatkanlah aku kepada-Mu dengan cara yang Engkau redai.” Ini merupakan bahasa seorang hamba, bukan bahasa seseorang yang menuntut kedudukan.

Dalam aspek pendidikan jiwa, lafaz الْمُقَرَّبُونَ boleh menjadi cermin. Apabila seorang mukmin membacanya, dia tidak sepatutnya hanya mencari siapa yang dimaksudkan oleh ayat itu dari sudut sejarah. Dia juga perlu bertanya: apakah sifat yang menyebabkan seseorang memperoleh kedudukan ini? Apakah yang membezakan orang yang Allah dekatkan daripada orang yang hanya mengenali agama pada zahir?

Soalan-soalan tersebut tidak bertujuan menjadikan manusia mendakwa dirinya muqarrab. Sebaliknya, ia mendorong manusia memperbaiki sebab-sebab menuju al-qurb.

Antara sebab paling penting ialah meletakkan Allah sebagai tujuan. Orang yang hidup semata-mata untuk dunia akan menilai segala sesuatu berdasarkan keuntungan dunia. Orang yang mencari al-qurb akan menilai kehidupannya berdasarkan hubungan dengan Allah. Dia bertanya apakah perkara ini mendekatkan dirinya kepada Allah atau menjauhkannya.

Namun sekali lagi, “mendekatkan” di sini bukan jarak tempat. Ia adalah kedudukan ubudiyyah. Seseorang yang meninggalkan maksiat kerana Allah berada dalam jalan yang membawa kepada al-qurb. Seseorang yang menjaga kewajipan kerana Allah berada dalam jalan tersebut. Seseorang yang memperbaiki niat kerana Allah berada dalam jalan tersebut. Seseorang yang kembali bertaubat kerana Allah berada dalam jalan tersebut.

Ini menunjukkan bahawa al-qurb mempunyai hubungan dengan pilihan-pilihan kecil dalam kehidupan. Bukan semua perkara perlu berupa pengalaman besar. Kadang-kadang kedekatan dibina melalui amal yang manusia tidak pandang besar tetapi dilakukan dengan ikhlas dan istiqamah.

Perkara ini menjadikan istilah الْمُقَرَّبُونَ sangat mendalam dari sudut tarbiah. Ia tidak hanya bercakap tentang satu detik luar biasa, tetapi tentang keseluruhan hubungan seorang hamba dengan Allah. Seorang hamba mungkin mempunyai amal yang sedikit tetapi sangat ikhlas. Seorang lagi mungkin mempunyai amal yang banyak tetapi bercampur dengan penyakit hati. Allah mengetahui hakikat yang manusia tidak ketahui.

Sebab itu, al-qurb tidak boleh dinilai berdasarkan jumlah yang dapat dilihat. Allah melihat hati dan amal dengan ilmu yang sempurna.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga mengandungi unsur “pilihan”. Tidak semua manusia diberikan kedudukan yang sama. Allah memilih sebahagian hamba-Nya untuk kedudukan yang tinggi. Tetapi pilihan Allah tidak bermakna kezaliman terhadap yang lain. Allah Maha Mengetahui keadaan setiap hamba dan Maha Adil dalam keputusan-Nya.

Dalam memahami perkara ini, seorang mukmin perlu menjaga dua perkara. Pertama, jangan berasa dirinya berhak terhadap maqam al-qurb kerana amalnya. Kedua, jangan berputus asa daripada rahmat Allah kerana dia melihat dirinya lemah. Kedua-dua sikap tersebut tidak benar. Yang benar ialah berusaha dan berharap.

Jika seseorang berasa amalnya terlalu banyak sehingga yakin dirinya pasti dekat kepada Allah, dia terancam dengan ujub. Jika seseorang berasa dosanya terlalu banyak sehingga tidak mahu kembali kepada Allah, dia terancam dengan putus asa. Lafaz الْمُقَرَّبُونَ membuka pintu harapan sambil mengekalkan kehambaan.

Kedekatan kepada Allah juga tidak sama dengan kebal daripada ujian. Kadang-kadang seseorang yang sangat dekat kepada Allah diuji dengan kesusahan. Ujian tidak semestinya tanda jauh. Yang penting ialah bagaimana hamba itu berada di hadapan Allah ketika diuji. Dia terus berharap, sabar, berdoa dan kembali kepada Allah.

Ini penting kerana sesetengah manusia mengukur kedekatan dengan Allah berdasarkan kesenangan dunia. Jika hidup mudah, dia menyangka Allah dekat. Jika hidup susah, dia menyangka Allah jauh. Pemahaman seperti ini terlalu sempit. الْمُقَرَّبُونَ ialah kedudukan yang berkaitan dengan hubungan hamba dengan Allah, bukan semata-mata keadaan ekonomi, kesihatan atau kesenangan dunia.

Seseorang boleh diuji dengan kehilangan tetapi tetap mempunyai kedudukan yang tinggi. Seseorang boleh diberikan kekayaan tetapi belum tentu menjadi muqarrab. Maka ukuran kedekatan tidak boleh disamakan dengan banyaknya nikmat dunia.

Begitu juga dengan populariti agama. Seseorang yang mempunyai ramai pengikut tidak semestinya lebih dekat kepada Allah daripada seseorang yang tidak dikenali. Bahkan populariti boleh menjadi ujian yang sangat berat kerana manusia mudah tertarik kepada pujian. Al-muqarrabun diukur oleh Allah, bukan oleh jumlah pengikut.

Perkara ini sangat penting pada zaman manusia mudah mengukur nilai seseorang berdasarkan angka, jumlah pengikut, jumlah tontonan dan pujian. Semua ukuran tersebut tidak dapat menentukan kedudukan al-qurb. Allah mempunyai ukuran yang jauh lebih dalam.

Lafaz أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ mengajak manusia melihat ukuran akhirat. Apabila dunia menjadi terlalu besar dalam hati, manusia perlu kembali mengingat bahawa terdapat satu kedudukan yang lebih tinggi daripada semua kedudukan dunia: kedudukan sebagai hamba yang Allah dekatkan.

Dari sudut balaghah, penggunaan اسم الإشارة أُولَٰئِكَ sebelum الْمُقَرَّبُونَ juga memberikan kesan pemisahan golongan tersebut daripada golongan lain. Mereka ditunjukkan secara khusus. Ini selari dengan fungsi bahasa yang menjadikan sesuatu kelompok lebih menonjol dalam perhatian pendengar.

Dalam bahasa Melayu, kita dapat merasakan perbezaan antara “mereka adalah orang yang didekatkan” dengan “mereka itulah orang yang didekatkan”. Yang kedua mempunyai tekanan yang lebih kuat. Ia menuntut perhatian kepada golongan yang dimaksudkan.

Ini bukan sekadar gaya bahasa yang indah. Ia juga mempunyai nilai pendidikan. Pembaca al-Quran diarahkan untuk memandang kepada suatu kedudukan yang tinggi. Seolah-olah manusia diberitahu bahawa dalam pembahagian akhirat terdapat manusia yang mencapai maqam ini. Maka hati orang beriman terdorong untuk menginginkannya.

Keinginan kepada al-qurb bukanlah tamak yang tercela. Ia adalah keinginan kepada kemuliaan yang Allah sendiri puji. Yang tercela ialah keinginan kepada kedudukan di sisi manusia sehingga mengorbankan keredaan Allah.

Seorang mukmin boleh bercita-cita tinggi dalam perkara akhirat. Dia boleh berharap menjadi antara hamba yang Allah dekatkan. Dia boleh meminta agar Allah menjadikannya termasuk golongan yang mendapat kedudukan tinggi. Tetapi cita-cita tersebut mesti disertai dengan tawaduk.

Tawaduk penting kerana seseorang tidak mengetahui apakah amalnya diterima. Dia mungkin melakukan satu amal yang disangkanya besar tetapi sebenarnya rosak kerana niat. Dia mungkin meremehkan satu amal kecil yang sebenarnya sangat ikhlas. Maka orang beriman sentiasa berada antara rasa takut dan harap.

Inilah antara kesan paling kuat daripada bentuk الْمُقَرَّبُونَ. Ia memberikan harapan kepada kedekatan, tetapi bentuk pasifnya juga mengingatkan bahawa maqam itu diberikan, bukan dituntut sebagai hak.

Seorang hamba boleh berusaha mendekatkan diri kepada Allah, tetapi dia tidak boleh memaksa Allah mengiktiraf dirinya sebagai muqarrab. Dia boleh meminta, tetapi tidak menuntut. Dia boleh berharap, tetapi tidak menjamin. Dia boleh beramal, tetapi tetap takut amalnya tidak diterima.

Sikap ini menghasilkan ikhlas yang lebih kuat.

Apabila seseorang memahami al-qurb sebagai anugerah Allah, dia akan lebih banyak bersyukur. Jika Allah memudahkan dia bangun malam, dia bersyukur. Jika Allah memudahkan dia membaca al-Quran, dia bersyukur. Jika Allah memudahkan dia meninggalkan maksiat, dia bersyukur. Jika Allah memberi hati yang cinta kepada ilmu, dia bersyukur. Semua itu tidak dianggap semata-mata hasil kekuatan dirinya.

Dia melihat tangan Allah dalam bentuk taufiq yang diberikan kepadanya. Ini tidak bermakna dia menafikan usaha. Dia tahu bahawa dia perlu berusaha, tetapi dia juga tahu bahawa kemampuan untuk berusaha adalah nikmat.

Dalam ilmu tauhid, manusia mempunyai kehendak dan pilihan yang sebenar, tetapi semuanya berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah. Maka seorang hamba tidak boleh menyandarkan pencapaian rohaninya kepada dirinya secara mutlak. Dia beramal dengan kehendak yang Allah berikan, dan dia mencapai hasil dengan taufiq yang Allah kurniakan.

Inilah makna yang sangat halus di sebalik isim maf‘ul الْمُقَرَّبُونَ.

Jika lafaznya hanya menunjukkan seseorang “dekat”, perhatian mungkin mudah dialihkan kepada usaha manusia. Tetapi “didekatkan” membawa manusia melihat kepada Pemberi kedudukan. Maka hati seorang hamba tidak berhenti pada amal, tetapi kembali kepada Allah yang memberikan kemampuan, penerimaan dan kedudukan.

Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menggunakan konsep “didekatkan” sebagai alasan untuk meninggalkan ikhtiar. Tidak ada manusia yang mengetahui dirinya akan didekatkan tanpa mengambil sebab. Sebaliknya, syariat memerintahkan manusia supaya berjalan menuju Allah melalui ketaatan.

Hubungan antara usaha dan kurniaan dapat digambarkan seperti seorang musafir yang berjalan menuju destinasi tetapi menyedari bahawa kemampuan untuk berjalan, keselamatan jalan, tenaga tubuh dan sampai ke destinasi semuanya bergantung kepada Allah. Dia tidak duduk kerana berkata “Allah yang menentukan”. Dia berjalan sambil bergantung kepada Allah.

Begitulah seorang mukmin yang menginginkan kedudukan الْمُقَرَّبُونَ. Dia tidak duduk menunggu. Dia beramal. Tetapi ketika beramal, dia tidak menyembah amalnya. Dia menyembah Allah. Dia tidak melihat amal sebagai sebab untuk berbangga, tetapi sebagai nikmat yang perlu disyukuri.

Ini juga membantu memahami mengapa orang yang benar-benar berilmu biasanya sangat berhati-hati dalam mendakwa maqam dirinya. Semakin seseorang memahami kebesaran Allah, semakin dia sedar betapa jauh dirinya daripada kesempurnaan. Dia tidak mudah menganggap dirinya sudah sampai.

Al-muqarrabun bukan gelaran untuk orang yang sibuk mengisytiharkan dirinya dekat. Sebaliknya, ia adalah kedudukan yang Allah sendiri nyatakan.

Lafaz أُولَٰئِكَ juga mengajar bahawa kedudukan tersebut dapat diketahui melalui wahyu. Manusia tidak perlu mencipta teori sendiri tentang siapa yang dekat kepada Allah. Al-Quran memberikan kategori dan prinsip. Sunnah menjelaskan jalan taqarrub. Para ulama menerangkan makna lafaz berdasarkan bahasa dan nas.

Maka jalan menuju al-qurb bukan jalan misteri yang hanya diketahui oleh segelintir manusia. Asasnya jelas: iman, tauhid, ketaatan, keikhlasan, meninggalkan maksiat, mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم, bertaubat dan terus mendekatkan diri kepada Allah.

Adapun pengalaman batin yang mungkin berlaku kepada seseorang, ia bukan ukuran mutlak kedudukan al-muqarrabun. Mimpi, rasa tenang, rasa menangis ketika berdoa atau pengalaman kerohanian boleh menjadi perkara yang menggembirakan, tetapi ia tidak boleh menjadi ukuran utama yang menggantikan wahyu.

Ukuran al-qurb mesti kembali kepada Allah dan petunjuk-Nya.

Perkara ini juga menjaga manusia daripada penipuan syaitan. Syaitan boleh menjadikan seseorang merasa dirinya sangat istimewa sehingga dia tidak lagi melihat keperluan kepada syariat. Jika seseorang mula menganggap dirinya sudah sampai ke suatu maqam yang membebaskannya daripada perintah Allah, maka itu bukan tanda al-qurb, tetapi tanda penyimpangan yang sangat berbahaya.

Hamba yang dekat kepada Allah tetap hamba. Nabi-nabi dan para rasul sekalipun merupakan hamba Allah. Semakin tinggi kedudukan seseorang di sisi Allah, semakin jelas ubudiyyahnya. Maka al-qurb tidak pernah bermaksud manusia keluar daripada sifat kehambaan.

Ini merupakan satu kaedah yang perlu sentiasa dipegang ketika membicarakan istilah “dekat dengan Allah”. Dekat tidak bermaksud menjadi sebahagian daripada Allah. Dekat tidak bermaksud mengetahui segala perkara ghaib. Dekat tidak bermaksud bebas daripada syariat. Dekat tidak bermaksud maksum bagi orang yang bukan nabi. Dekat tidak bermaksud boleh menentukan halal dan haram sesuka hati.

Al-muqarrabun ialah hamba yang dimuliakan Allah.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa Allah mengangkat seseorang daripada keadaan biasa kepada kedudukan khusus. Kata kerja قَرَّبَ mempunyai unsur causative, iaitu menyebabkan sesuatu menjadi dekat. Ini menunjukkan bahawa kedudukan tersebut merupakan hasil daripada tindakan pihak yang mempunyai kuasa untuk mendekatkan.

Dalam konteks Allah dan hamba, ini menunjukkan kebesaran rahmat Allah. Allah boleh mengangkat seorang hamba yang lemah kepada kedudukan yang tinggi. Seorang manusia mungkin melihat dirinya penuh kekurangan, tetapi Allah mempunyai kuasa untuk memuliakannya jika Dia kehendaki.

Ini memberikan harapan kepada orang yang banyak melakukan kesalahan. Jangan jadikan masa lalu sebagai alasan untuk berhenti berjalan menuju Allah. Jika seseorang benar-benar bertaubat dan memperbaiki dirinya, dia masih boleh mengejar kedudukan yang tinggi. Allah bukan hanya Tuhan kepada manusia yang tidak pernah melakukan kesalahan. Allah juga Tuhan kepada hamba yang jatuh lalu kembali.

Perjalanan menuju al-qurb tidak semestinya lurus tanpa jatuh. Yang penting ialah arah perjalanan. Seseorang mungkin pernah jauh, tetapi kembali mendekat. Dia mungkin pernah lalai, tetapi kembali sedar. Dia mungkin pernah berdosa, tetapi kembali bertaubat. Dia mungkin pernah jahil, tetapi kembali menuntut ilmu.

Maka jangan fahami الْمُقَرَّبُونَ sebagai golongan yang sejak kecil tidak pernah mempunyai kelemahan. Allah menilai keseluruhan perjalanan dan hakikat hati.

Pada masa yang sama, jangan menjadikan keluasan rahmat sebagai alasan untuk sengaja berbuat dosa. Harapan yang benar melahirkan usaha. Orang yang benar-benar berharap kepada al-qurb akan mengambil serius jalan yang membawa kepadanya.

Satu lagi aspek penting ialah bahawa kedekatan kepada Allah bukan semata-mata hasil “rasa dekat”. Kadang-kadang seorang mukmin mungkin merasa hatinya kering tetapi dia tetap taat. Dia mungkin tidak mengalami perasaan luar biasa ketika beribadah, tetapi dia tetap menunaikan kewajipan. Dia mungkin tidak menangis dalam doa, tetapi dia tetap tunduk kepada Allah. Nilai kedudukan di sisi Allah tidak bergantung semata-mata kepada emosi.

Ini penting untuk mengelakkan seseorang daripada menilai imannya berdasarkan perasaan semata-mata. Hubungan dengan Allah lebih luas daripada keadaan emosi sesaat.

Al-muqarrabun ialah golongan yang Allah dekatkan. Maka asasnya ialah hubungan sebenar antara hamba dengan Allah yang dibina atas iman dan ketaatan, bukan semata-mata sensasi hati.

Dalam konteks bahasa, “قريب” dan “مقرب” juga mempunyai perbezaan dari sudut nisbah. قريب ialah sifat yang menunjukkan dekat. مُقَرَّب ialah yang dijadikan dekat. Perubahan bentuk ini tidak boleh dianggap remeh. Al-Quran memilih bentuk yang sangat tepat untuk menggambarkan kedudukan golongan tersebut.

Jika diterjemahkan sebagai “orang-orang yang didekatkan”, pembaca perlu memahami bahawa ini bukan bermaksud mereka berada di suatu tempat lalu Allah membawa mereka secara fizikal mendekati suatu tempat lain. Sebaliknya, mereka diberikan kedudukan khusus dalam hubungan dengan Allah.

Perkataan “didekatkan” juga boleh membawa makna “diberi kedudukan istimewa”. Dalam penggunaan bahasa manusia, seseorang yang diberikan akses khusus kepada seseorang yang berkedudukan tinggi dikatakan dekat dengannya. Namun pada Allah, makna tersebut tidak boleh disamakan secara literal dengan hubungan antara makhluk. Yang diambil ialah unsur pengkhususan dan kemuliaan.

Oleh itu, terjemahan yang paling selamat ialah mengekalkan makna asal dengan penjelasan: “Mereka itulah orang-orang yang didekatkan kepada Allah,” dengan diterangkan bahawa kedekatan tersebut ialah kedekatan maqam, rahmat, kemuliaan dan penerimaan, bukan jarak fizikal.

Dalam konteks tafsir, para ulama seperti al-Tabari, al-Baghawi, al-Qurtubi, al-Razi, Ibn Kathir, al-Alusi dan Ibn ‘Ashur memberikan perbincangan yang menunjukkan keluasan makna al-muqarrabun. Walaupun terdapat perincian dan riwayat yang berbeza dalam mengenal pasti golongan tersebut, titik pertemuannya ialah bahawa الْمُقَرَّبُونَ menunjukkan kedudukan yang tinggi dan khusus di sisi Allah.

Perbezaan tafsiran dalam menentukan individu atau kategori tertentu tidak semestinya bermakna makna lafaz bercanggah. Kadang-kadang seorang mufassir menyebut kelompok tertentu sebagai contoh atau berdasarkan riwayat, manakala mufassir lain mengambil makna umum berdasarkan bahasa. Maka pembaca perlu membezakan antara “siapa yang termasuk” dan “apakah makna lafaz”. Makna lafaz الْمُقَرَّبُونَ secara bahasa tetap berpusat pada orang-orang yang didekatkan.

Ini penting supaya perbahasan tidak menjadi terlalu sempit.

Apabila al-Quran menyebut أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ, ia tidak mengajar manusia sekadar menghafal satu nama golongan. Ia mengajar manusia memahami bahawa terdapat maqam al-qurb yang tinggi. Ia mengajar bahawa Allah mempunyai hamba-hamba yang diberikan kedudukan istimewa. Ia mengajar bahawa manusia boleh bercita-cita untuk mendapat kedudukan tersebut. Ia juga mengajar bahawa kedudukan itu ialah kurniaan Allah.

Dari sudut rohani, lafaz ini membentuk satu jenis kerinduan yang sangat tinggi: kerinduan untuk menjadi hamba yang didekatkan Allah. Kerinduan ini lebih tinggi daripada sekadar menginginkan nikmat dunia. Seorang mukmin bukan hanya berdoa untuk mendapatkan syurga, tetapi juga menginginkan kedudukan yang tinggi dalam keredaan Allah.

Kerinduan kepada al-qurb juga membentuk cara seseorang melakukan ibadah. Solat bukan lagi hanya gerakan yang perlu diselesaikan. Ia menjadi jalan pengabdian. Membaca al-Quran bukan sekadar menyelesaikan halaman. Ia menjadi jalan mendekatkan hati kepada Allah. Sedekah bukan sekadar mengurangkan harta. Ia menjadi jalan mencari keredaan Allah. Menuntut ilmu bukan sekadar mengumpulkan maklumat. Ia menjadi jalan mengenal Allah dan memperbaiki ibadah.

Namun sekali lagi, semuanya perlu kembali kepada wahyu. Tidak semua bentuk “spiritualiti” adalah taqarrub. Taqarrub ialah pendekatan yang Allah redai, bukan pendekatan yang manusia cipta berdasarkan kehendaknya sendiri.

Oleh itu, الْمُقَرَّبُونَ juga secara tidak langsung menjadi penimbang kepada amalan kerohanian. Jika suatu amalan mendekatkan seseorang kepada kesombongan, menganggap diri suci, meninggalkan kewajipan, menghalalkan perkara haram atau meremehkan syariat, maka amalan tersebut tidak boleh dinamakan jalan al-qurb hanya kerana ia memberikan pengalaman batin.

Kedekatan kepada Allah tidak memusnahkan syariat. Kedekatan kepada Allah menyempurnakan kehambaan.

Inilah perbezaan antara konsep al-qurb dalam wahyu dengan konsep “penyatuan dengan Tuhan” yang terdapat dalam sebahagian falsafah dan sistem mistik. Dalam Islam, Allah tetap Allah dan hamba tetap hamba. Hamba boleh dimuliakan, dicintai, didekatkan dan diberikan kedudukan tinggi, tetapi dia tidak pernah menjadi sebahagian daripada zat Allah.

Lafaz أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ sendiri secara bahasa sudah menunjukkan dua pihak dari sudut hubungan: ada “mereka” yang didekatkan, dan ada konsep mendekatkan. Ini bukan bahasa penyatuan zat. Ia bahasa hubungan antara Rabb dan hamba.

Perkara ini juga menjadikan lafaz ini sangat penting dalam memahami istilah “wali Allah”. Wali Allah ialah orang yang dekat dengan Allah dari sudut ketaatan dan kecintaan Allah, bukan seseorang yang mempunyai hubungan zat dengan Allah. Walaupun istilah “wali” bukan lafaz yang terdapat dalam potongan ayat ini, konsepnya membantu memahami bahawa kedekatan dalam agama ialah kedekatan ubudiyyah dan pengkhususan Allah.

Seseorang yang benar-benar dekat kepada Allah tidak akan mendakwa dirinya mempunyai sifat ketuhanan. Dia semakin tunduk. Dia semakin berhajat. Dia semakin takut kepada Allah. Dia semakin mengharapkan rahmat-Nya.

Ini menunjukkan bahawa al-qurb dan ubudiyyah bukan dua perkara yang bertentangan. Bahkan semakin tinggi al-qurb, semakin sempurna ubudiyyah.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga mengajar bahawa nilai seorang manusia di sisi Allah tidak semestinya dapat dilihat oleh manusia. Dalam dunia, manusia menilai berdasarkan zahir. Allah mengetahui batin. Oleh sebab itu, seseorang yang kelihatan biasa mungkin mempunyai kedudukan yang sangat tinggi.

Ini sepatutnya menumbuhkan tawaduk dalam hati. Jangan terlalu cepat merendahkan orang lain. Jangan terlalu cepat menganggap diri lebih baik. Mungkin seseorang yang kita pandang biasa mempunyai amal yang tidak kita ketahui. Mungkin doanya lebih ikhlas. Mungkin taubatnya lebih benar. Mungkin hatinya lebih takut kepada Allah.

Dan mungkin juga sebaliknya: seseorang yang dipuji manusia mungkin sebenarnya sedang diuji dengan penyakit hati. Maka ukuran الْمُقَرَّبُونَ tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan penampilan.

Namun prinsip ini tidak bermaksud kita tidak boleh menilai amal zahir. Syariat mengajar kita menilai perkara berdasarkan yang zahir dalam urusan dunia. Tetapi kedudukan akhirat dan hakikat hati tetap dalam ilmu Allah.

Dalam pendidikan seorang penuntut ilmu, lafaz ini juga mengajar bahawa tujuan ilmu bukan hanya menjadi “pandai”. Ilmu yang membawa kepada al-qurb ialah ilmu yang mengubah hubungan dengan Allah. Semakin mengetahui kebesaran Allah, semakin tunduk. Semakin mengetahui kelemahan diri, semakin banyak taubat. Semakin mengetahui keluasan rahmat Allah, semakin kuat harapan. Semakin mengetahui ancaman Allah, semakin kuat rasa takut.

Ilmu yang hanya menambah hujah tetapi tidak menambah ubudiyyah belum mencapai tujuan tertinggi ilmu.

Begitu juga dalam bidang tafsir. Membaca banyak tafsir bukan dengan sendirinya menjadikan seseorang muqarrab. Tafsir perlu membawa kepada tadabbur, tadabbur kepada iman, iman kepada amal, dan amal kepada pengabdian yang ikhlas. Jika ilmu hanya menjadi bahan perdebatan, ia boleh kehilangan ruhnya.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ mengingatkan bahawa ukuran akhir ialah hubungan dengan Allah.

Dalam hal ini, seseorang juga perlu menjaga adab ketika membicarakan kedudukan orang lain. Kita boleh menyebut para nabi, para rasul dan orang soleh sebagai manusia yang memiliki kedudukan tinggi berdasarkan nas yang sahih. Tetapi kita tidak boleh menjadikan gelaran al-muqarrabun sebagai alat untuk mengangkat tokoh yang kita sukai tanpa dalil.

Allah adalah pemilik penilaian akhir.

Perkataan أُولَٰئِكَ mengajar satu lagi perkara: al-qurb adalah kedudukan yang boleh dikenali melalui tanda-tanda yang Allah nyatakan, tetapi hakikatnya tetap milik Allah. Kita boleh melihat iman dan amal seseorang lalu berharap dia termasuk orang yang didekatkan. Tetapi kita tidak mengetahui seluruh perkara yang Allah ketahui.

Oleh sebab itu, bahasa “mudah-mudahan” sangat sesuai apabila berbicara tentang kedudukan individu yang tidak ada nas khusus. Kita boleh mendoakan agar Allah mendekatkan seseorang kepada-Nya, tetapi tidak semestinya memastikan bahawa orang itu telah mencapai maqam tertentu.

Ini bukan tanda kurang yakin terhadap rahmat Allah. Ini tanda adab terhadap perkara ghaib.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga boleh membentuk cara seseorang melihat kematian. Jika kedekatan kepada Allah merupakan maqam yang sangat tinggi, maka kehidupan dunia sepatutnya digunakan untuk mencari bekalan menuju maqam tersebut. Kematian bukan penamat perjalanan, tetapi titik perpindahan kepada alam akhirat di mana kedudukan manusia akan nyata.

Namun tidak wajar menjadikan ayat ini semata-mata sebagai ancaman atau motivasi. Nilai utamanya ialah pengenalan kepada satu kedudukan yang sangat mulia. Allah memperkenalkan al-muqarrabun supaya manusia mengetahui bahawa terdapat darjat yang tinggi dan supaya hati menginginkannya.

Keinginan tersebut boleh melahirkan kesungguhan dalam ibadah. Seorang mukmin tidak puas hanya menjadi orang yang “tidak buat dosa besar”. Dia mahu lebih tinggi. Dia mahu menjadi orang yang dicintai Allah. Dia mahu menjadi orang yang dekat kepada Allah. Dia mahu menjadi orang yang Allah muliakan.

Inilah perbezaan antara sekadar menyelamatkan diri daripada keburukan dengan mengejar puncak kebaikan. Al-muqarrabun menggambarkan puncak aspirasi tersebut.

Tetapi cita-cita yang tinggi tidak boleh melahirkan kesombongan. Bahkan semakin tinggi sasaran, semakin kuat seseorang merasakan keperluannya kepada Allah.

Jika seseorang berkata, “Aku mahu menjadi antara الْمُقَرَّبُونَ,” dia perlu menyambungnya dengan doa: “Ya Allah, jangan serahkan aku kepada diriku sendiri.” Kerana manusia tanpa pertolongan Allah sangat lemah.

Kedekatan kepada Allah bukan hasil kecerdikan manusia semata-mata. Ramai orang cerdas tetapi jauh. Ramai orang mempunyai peluang tetapi tidak menggunakannya. Ramai orang mengetahui kebenaran tetapi tidak tunduk. Maka taufiq Allah merupakan perkara yang sangat besar.

Dalam hal ini, lafaz الْمُقَرَّبُونَ mengajar konsep yang sangat penting dalam tarbiah: jangan hanya meminta ilmu; minta taufiq untuk mengamalkan ilmu. Jangan hanya meminta banyak amal; minta keikhlasan. Jangan hanya meminta istiqamah; minta agar Allah menerima istiqamah tersebut. Jangan hanya meminta kedudukan; minta keredaan Allah.

Kerana maqam al-qurb bukan sekadar “banyak melakukan”. Ia “didekatkan”.

Dari sudut semantik, bentuk اسم المفعول juga membuka persoalan tentang penerimaan. Seseorang boleh melakukan banyak usaha, tetapi penerimaan daripada pihak yang menjadi tujuan usaha itu adalah perkara lain. Dalam konteks ibadah, manusia beramal, tetapi Allah yang menerima. Seorang hamba boleh menyangka amalnya besar, tetapi dia tetap perlu meminta penerimaan.

Ini menjadikan doa Nabi Ibrahim عليه السلام sangat relevan dari sudut prinsip umum penerimaan amal:

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Walaupun ayat ini bukan perbahasan langsung tentang الْمُقَرَّبُونَ, ia menunjukkan sikap para hamba pilihan: setelah melakukan amal, mereka masih meminta penerimaan. Maka semakin seseorang berharap kepada al-qurb, semakin dia tidak bergantung kepada amalnya.

Orang yang hanya melihat amal mungkin berkata, “Aku telah melakukan banyak.” Orang yang mengenal Allah berkata, “Ya Allah, terimalah.” Perbezaan ini sangat besar dalam pembentukan hati.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga boleh menjadi penawar kepada penyakit ujub. Ujub ialah melihat kelebihan diri lalu merasa kagum terhadap diri sendiri. Tetapi apabila seseorang memahami bahawa dia hanya boleh menjadi “didekatkan” dengan kurniaan Allah, dia akan lebih mudah melihat nikmat sebagai pemberian.

Jika dia mampu membaca al-Quran, Allah yang memudahkan. Jika dia mampu bangun untuk solat, Allah yang memberi kekuatan. Jika dia mampu menangis kerana takutkan Allah, Allah yang melembutkan hati. Jika dia mampu meninggalkan maksiat, Allah yang menyelamatkan. Maka pujian akhir kembali kepada Allah.

Inilah makna syukur yang mendalam.

Sebaliknya, seseorang yang berkata “aku menjadi dekat kerana aku hebat” telah mengubah arah pandangannya daripada Allah kepada dirinya. Dia mungkin masih melakukan amal, tetapi hatinya sedang membina hijab yang berbahaya.

Al-muqarrabun tidak bermaksud orang yang memandang dirinya besar. Mereka ialah orang yang Allah dekatkan.

Perkataan أُولَٰئِكَ pula boleh membawa kesan rasa kagum. Ia seolah-olah menunjuk kepada golongan yang mempunyai kedudukan tinggi. Dari sudut balaghah, ini menambahkan nilai penghormatan terhadap mereka. Mereka bukan disebut secara hambar, tetapi diperkenalkan dengan اسم الإشارة yang menarik perhatian.

Dalam pembacaan tadabbur, pembaca boleh berhenti pada lafaz أُولَٰئِكَ dan membiarkan pertanyaan muncul: siapakah mereka? Kemudian datang jawapannya: الْمُقَرَّبُونَ. Mereka ialah orang-orang yang didekatkan. Susunan ini mempunyai kesan psikologi yang kuat. Ia menimbulkan rasa ingin tahu sebelum memberikan pengenalan.

Walaupun artikel ini hanya berfokus kepada lafaz tersebut, perlu difahami bahawa kekuatan maknanya tidak berdiri tanpa konteks keseluruhan. Namun konteks hanya digunakan untuk menjelaskan fungsi lafaz, bukan untuk mengalihkan perbahasan kepada ayat-ayat lain. Dalam konteks pembahagian manusia, istilah الْمُقَرَّبُونَ menunjukkan kelas yang sangat tinggi.

Oleh sebab itu, terjemahan “orang-orang yang didekatkan” perlu dibaca dengan rasa kemuliaan. Ia bukan sekadar lokasi hubungan, tetapi maqam. Mereka diberikan kedudukan istimewa oleh Allah.

Maqam tersebut juga menunjukkan bahawa kedekatan kepada Allah merupakan nikmat yang lebih tinggi daripada segala nikmat material. Seseorang mungkin memiliki rumah yang besar, harta yang banyak, ilmu yang luas atau pengaruh yang kuat, tetapi jika tidak memiliki kedudukan di sisi Allah, semua itu tidak menjadi ukuran kejayaan akhirat.

Sebaliknya, seorang hamba yang hidup sederhana tetapi Allah dekatkan kepadanya boleh menjadi manusia yang jauh lebih mulia.

Ini mengubah definisi “berjaya”. Berjaya bukan hanya mempunyai banyak. Berjaya ialah Allah meredai dan memuliakan. Berjaya bukan sekadar dikenali manusia. Berjaya ialah dikenal sebagai hamba yang Allah muliakan.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ membawa manusia kepada ukuran tersebut.

Dalam konteks kerohanian, ada perbezaan antara “mencari Allah” dan “mencari sesuatu daripada Allah”. Kedua-duanya boleh berlaku dalam doa. Seseorang boleh meminta rezeki, kesihatan, keselamatan dan pelbagai nikmat. Semua itu dibenarkan. Tetapi الْمُقَرَّبُونَ menunjukkan suatu cita-cita yang lebih tinggi: menginginkan kedudukan di sisi Allah.

Seorang hamba yang hanya mencari pemberian mungkin berubah apabila pemberian tidak datang. Tetapi orang yang mencari Allah tetap kembali kepada-Nya walaupun diuji. Dia tidak menjadikan nikmat sebagai ukuran bahawa Allah dekat dan kesusahan sebagai ukuran bahawa Allah jauh.

Kedekatan Allah dalam konsep al-qurb bukan seperti hubungan manusia yang bergantung kepada keadaan fizikal.

Lafaz ini juga boleh mengajar seseorang bahawa matlamat ibadah bukan sekadar mendapatkan pahala secara matematik. Pahala memang benar dan merupakan janji Allah. Tetapi di atas semua itu terdapat keredaan dan kedekatan. Seorang mukmin tidak beribadah semata-mata kerana takut neraka atau mahu syurga, tetapi kerana Allah adalah Rabb yang berhak disembah dan kerana dia menginginkan keredaan-Nya.

Dalam bahasa rohani, semakin tinggi seseorang, semakin kuat cintanya kepada Allah. Dan cinta yang benar tidak hanya berupa dakwaan. Ia terbukti melalui ketaatan.

Al-muqarrabun juga tidak bermaksud mereka tidak lagi takut kepada Allah. Bahkan rasa takut dan rasa cinta berjalan bersama. Orang yang dekat kepada Allah semakin mengenal kebesaran-Nya dan semakin takut kehilangan keredaan-Nya.

Maka kedekatan tidak membawa kepada rasa aman yang palsu.

Salah satu penyakit yang paling berbahaya ialah seseorang menyangka bahawa kerana dia telah lama beribadah, dia pasti selamat. Umur panjang dalam amal tidak sama dengan jaminan. Yang diperlukan ialah terus meminta Allah menerima dan meneguhkan.

Ini berkaitan dengan makna “didekatkan”. Jika Allah yang memberikan kedudukan, maka manusia sentiasa berhajat kepada Allah untuk mengekalkan dan menyempurnakannya.

Oleh itu, doa seorang hamba bukan hanya “Ya Allah, dekatkan aku,” tetapi juga “Ya Allah, jangan jauhkan aku setelah Engkau memberi petunjuk.” Hamba sentiasa berada dalam keadaan berhajat.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga memberikan satu gambaran tentang kemuliaan yang tidak semestinya terlihat dalam dunia. Dunia tidak mempunyai kemampuan untuk mendedahkan seluruh kedudukan akhirat. Ada manusia yang hidup tanpa perhatian tetapi mendapat kedudukan yang tinggi. Ini mengajar kita supaya tidak terlalu terikat kepada pandangan manusia.

Seseorang yang ikhlas mungkin tidak mendapat pujian. Tetapi Allah mengetahui. Seseorang yang menahan dirinya daripada maksiat ketika tiada manusia melihat, Allah mengetahui. Seseorang yang bersedekah secara tersembunyi, Allah mengetahui. Seseorang yang menangis kerana takutkan Allah pada waktu sunyi, Allah mengetahui.

Jika tujuan ialah al-qurb, pengetahuan Allah sudah mencukupi.

Ini merupakan pembebasan yang sangat besar bagi hati. Manusia tidak perlu membuktikan dirinya kepada semua orang. Dia perlu memperbaiki hubungan dengan Allah.

Dalam konteks ini, “أُولَٰئِكَ” memberikan gambaran tentang hasil akhir yang sangat mulia, manakala “الْمُقَرَّبُونَ” memberikan nama kedudukan tersebut. Gabungan kedua-duanya menghasilkan ayat yang sangat padat: penunjukan dan penetapan.

Dari sudut i‘rab, أُولَٰئِكَ adalah isim isyarah bagi jamak. Bentuk ini sesuai kerana yang dimaksudkan ialah sekumpulan manusia. الْمُقَرَّبُونَ pula marfu‘ kerana menjadi khabar. Tanda raf‘nya ialah الواو kerana ia jamak mudhakkar salim.

Perincian nahu ini bukan sekadar ilmu teknikal. Ia membantu memahami bahawa ayat tersebut membentuk satu jumlah ismiyyah. Jumlah ismiyyah dalam bahasa Arab mempunyai unsur ketetapan berbanding jumlah fi‘liyyah yang lebih kuat unsur kejadian dan perubahan. Dalam konteks ini, susunan أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ memberikan kesan penetapan terhadap identiti dan kedudukan mereka.

Tidak perlu menjadikan kaedah ini sebagai hukum mutlak bahawa setiap jumlah ismiyyah sentiasa menunjukkan makna kekal tanpa pengecualian. Tetapi dari sudut balaghah, bentuk nominal sering memberikan kesan ketetapan atau kestabilan sifat apabila konteks menyokongnya. Ini sesuai dengan gambaran golongan yang mempunyai kedudukan al-qurb.

Mereka bukan sekadar “didekatkan pada satu saat” tanpa nilai kedudukan. Mereka dikenali sebagai الْمُقَرَّبُونَ, satu kategori yang mempunyai kemuliaan.

Dalam aspek terjemahan, beberapa pilihan boleh diberikan:

“Mereka itulah orang-orang yang didekatkan.”

“Mereka itulah golongan yang didekatkan.”

“Mereka itulah orang-orang yang mendapat kedudukan dekat.”

“Mereka itulah golongan yang didekatkan kepada Allah.”

Pilihan terakhir lebih jelas kepada pembaca, tetapi perlu diterangkan bahawa kedekatan itu bukan kedekatan fizikal. Pilihan pertama paling hampir dengan struktur literal. Dalam karya tafsir Melayu, terjemahan boleh dikekalkan secara literal kemudian dihuraikan secara panjang.

Tidak ada satu perkataan Melayu yang mampu menampung seluruh medan makna الْمُقَرَّبُونَ. “Orang dekat” terlalu umum. “Orang yang rapat” boleh mengundang makna sosial. “Orang yang didekatkan” paling dekat dengan bentuk isim maf‘ul tetapi memerlukan huraian. “Orang yang hampir dengan Allah” pula boleh menimbulkan persoalan aqidah jika pembaca memahami hampir secara tempat.

Maka istilah “orang-orang yang didekatkan” merupakan pilihan yang baik jika disertai penjelasan tafsir.

Dari sudut pendidikan hati, lafaz ini juga membina rasa “ghibṭah”, iaitu keinginan mendapatkan kebaikan tanpa menginginkan nikmat itu hilang daripada orang lain. Seorang mukmin boleh melihat kedudukan al-muqarrabun lalu bercita-cita untuk menjadi seperti mereka. Dia tidak perlu dengki. Dia boleh berkata dalam hati bahawa dia juga mahu dekat dengan Allah.

Keinginan ini berbeza daripada persaingan dunia. Dalam dunia, manusia kadang-kadang mahu mengatasi orang lain supaya orang lain jatuh. Dalam kebaikan, seseorang boleh berlumba tanpa membenci. Jika orang lain lebih dahulu dalam amal, dia menjadikannya inspirasi.

Namun fokusnya tetap bukan mengalahkan manusia. Fokusnya ialah mendapatkan keredaan Allah.

Al-muqarrabun bukan “juara pertandingan sosial”. Mereka ialah golongan yang Allah dekatkan.

Ini mengubah sifat persaingan. Jika seseorang membaca lafaz ini lalu berasa, “Aku mesti lebih tinggi daripada orang lain,” dia telah salah memahami semangat al-qurb. Jika dia berkata, “Aku mahu menjadi hamba yang lebih dekat kepada Allah tanpa merendahkan sesiapa,” itu lebih dekat dengan semangat ubudiyyah.

Dalam perjalanan menuju Allah, seseorang juga perlu memahami bahawa setiap manusia mempunyai medan ujian yang berbeza. Ada orang diuji dengan harta. Ada dengan kemiskinan. Ada dengan ilmu. Ada dengan kejahilan. Ada dengan pengaruh. Ada dengan kesunyian. Ada dengan kesihatan. Ada dengan penyakit. Maka ukuran al-qurb tidak boleh dibuat berdasarkan satu dimensi.

Allah mengetahui setiap hamba dengan sempurna.

Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu sibuk memperbaiki kedudukannya sendiri daripada sibuk menentukan kedudukan orang lain. Lafaz الْمُقَرَّبُونَ sepatutnya menjadi cermin, bukan senjata untuk menilai manusia.

Cermin bermaksud kita melihat diri: adakah aku sedang bergerak menuju Allah? Adakah aku menjaga kewajipan? Adakah aku bertaubat? Adakah aku ikhlas? Adakah aku semakin takut melakukan dosa? Adakah aku semakin mencintai ketaatan? Adakah aku semakin bergantung kepada Allah?

Jika soalan-soalan ini membawa kita kepada amal, maka lafaz tersebut telah memberi kesan.

Sebaliknya, jika seseorang hanya menggunakan lafaz ini untuk menentukan siapa yang lebih tinggi dalam kalangan manusia, dia telah kehilangan ruh tadabbur.

Dalam konteks akhlak, orang yang mengejar al-qurb perlu menjaga lidah. Banyak dosa lidah merosakkan hubungan dengan Allah. Mengumpat, memfitnah, menghina, menuduh tanpa ilmu, berdusta dan merendahkan manusia semuanya boleh menjadi penghalang kepada hati. Maka apabila seseorang bercita-cita menjadi الْمُقَرَّبُونَ, dia perlu melihat keseluruhan kehidupannya, bukan hanya ibadah tertentu.

Al-qurb menuntut penyucian hubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia. Walaupun kedekatan kepada Allah adalah perkara utama, syariat menghubungkan ibadah kepada akhlak. Seseorang yang benar-benar takut kepada Allah akan menjaga hak manusia kerana Allah memerintahkannya.

Namun kita perlu berhati-hati agar tidak mengubah lafaz ini menjadi perbahasan akhlak yang terpisah. Akhlak disebut di sini hanya kerana ia merupakan sebahagian daripada jalan menuju kedudukan الْمُقَرَّبُونَ.

Begitu juga dengan amanah. Orang yang mengambil berat tentang al-qurb tidak akan menganggap dosa terhadap manusia sebagai perkara kecil. Dia tahu bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Dia mahu menjadi hamba yang Allah dekatkan, bukan hamba yang hidup dengan kezaliman.

Lafaz ini juga mengajar bahawa al-qurb mempunyai hubungan dengan kejujuran. Seseorang yang mahu dekat kepada Allah perlu jujur terhadap dirinya. Jangan mendakwa dirinya ikhlas sedangkan hatinya mengejar pujian. Jangan mendakwa dirinya tawaduk sedangkan dia marah apabila tidak dipuji. Jangan mendakwa dirinya zuhud sedangkan hatinya sangat bergantung kepada dunia.

Kejujuran terhadap diri sendiri merupakan pintu penting dalam perjalanan rohani.

Namun jangan sampai seseorang terlalu memeriksa dirinya sehingga berputus asa. Tujuan muhasabah ialah pembaikan, bukan penghukuman terhadap diri. Jika dia mendapati penyakit hati, dia rawat. Jika mendapati dosa, dia bertaubat. Jika mendapati kelemahan, dia meminta pertolongan Allah.

Kerana الْمُقَرَّبُونَ ialah golongan yang Allah dekatkan, bukan golongan yang mencapai maqam itu tanpa pertolongan Allah.

Satu lagi renungan penting ialah bahawa kedekatan kepada Allah merupakan kemuliaan yang lebih tinggi daripada kedekatan kepada makhluk. Manusia sering mencari perhatian orang yang mempunyai kuasa. Mereka mahu dekat dengan pemimpin, orang kaya, tokoh terkenal atau orang berpengaruh. Mereka menganggap kedekatan sosial sebagai kemuliaan.

Al-Quran mengalihkan hati kepada sesuatu yang jauh lebih tinggi: kedekatan dengan Allah.

Jika seseorang dekat dengan semua manusia tetapi jauh daripada Allah, dia sebenarnya kehilangan tujuan. Jika dia tidak dikenali manusia tetapi Allah memuliakannya, dia telah memperoleh kemuliaan yang lebih besar.

Maka ukuran kehidupan perlu diubah.

Bukan “siapa yang mengenali aku?” tetapi “bagaimana hubungan aku dengan Allah?”

Bukan “berapa ramai memuji aku?” tetapi “adakah Allah meredai aku?”

Bukan “berapa tinggi kedudukan aku di sisi manusia?” tetapi “adakah aku termasuk hamba yang Allah dekatkan?”

Inilah pertanyaan yang lahir daripada الْمُقَرَّبُونَ.

Lafaz أُولَٰئِكَ pula seolah-olah menunjuk kepada hasil yang patut diimpikan. Ia memberi bentuk yang dapat dilihat oleh imaginasi bahasa: “mereka itulah”. Namun apa yang ditunjukkan bukan tubuh atau tempat. Yang ditunjukkan ialah golongan yang mempunyai kedudukan.

Maka pembaca tidak perlu membayangkan lokasi fizikal al-qurb. Yang perlu dibayangkan ialah kemuliaan maqam.

Ini juga menunjukkan keterbatasan bahasa manusia dalam menerangkan alam akhirat. Kita menggunakan perkataan yang kita faham dalam bahasa dunia, tetapi hakikat akhirat jauh lebih tinggi. Kita memahami “dekat” daripada pengalaman manusia, tetapi kedekatan yang Allah berikan kepada hamba-Nya tidak boleh disamakan sepenuhnya dengan pengalaman manusia.

Oleh itu, bahasa wahyu perlu dihormati dan difahami dengan disiplin. Kita tidak menafikan makna, dan kita tidak menyerupakan hakikat ghaib dengan makhluk.

Inilah jalan pertengahan yang menjaga aqidah.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga membangkitkan persoalan tentang rahmat Allah. Jika manusia hanya bergantung kepada amal, tiada seorang pun boleh berbangga dengan amalnya. Amal manusia mempunyai kekurangan. Niat boleh berubah. Khusyuk boleh berkurang. Ingatan boleh lalai. Tetapi rahmat Allah luas.

Oleh itu, orang yang berharap kepada al-qurb hendaklah sentiasa menggabungkan amal dengan rahmat. Dia beramal bersungguh-sungguh, tetapi hatinya berharap kepada rahmat Allah.

Tidak ada percanggahan antara takut dan harap. Takut mendorongnya menjaga amal. Harap mendorongnya tidak berputus asa. Kedua-duanya menjaga perjalanan menuju al-qurb.

Jika hanya takut, seseorang mungkin menjadi putus asa. Jika hanya berharap, seseorang mungkin menjadi lalai. Tetapi apabila kedua-duanya seimbang, dia berjalan dengan hati yang hidup.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ memberikan harapan kerana ia menunjukkan bahawa terdapat manusia yang Allah dekatkan. Jika Allah boleh memberikan kedudukan tersebut kepada hamba-hamba-Nya, maka seorang mukmin boleh berdoa agar dirinya memperoleh rahmat yang sama.

Tetapi lafaz أُولَٰئِكَ juga mengingatkan bahawa kedudukan tersebut mempunyai syarat dan ciri. Ia bukan gelaran kosong.

Dengan demikian, dua perkataan ini menggabungkan harapan dan kesungguhan. Ada maqam tinggi yang boleh diharapkan, tetapi maqam itu diberikan oleh Allah.

Dalam perjalanan ilmu, seseorang juga perlu menjaga niatnya agar ilmu membawa kepada al-qurb. Menulis, mengajar, menyusun kitab, menjawab soalan, berdakwah dan menerangkan ayat al-Quran semuanya boleh menjadi jalan taqarrub jika dilakukan kerana Allah. Tetapi perkara yang sama boleh berubah nilainya apabila niat berubah kepada mencari kemasyhuran.

Maka orang yang mahu menjadi antara al-muqarrabun perlu selalu memperbaharui niat.

Niat bukan sekali sahaja pada permulaan amal. Penyakit hati boleh masuk ketika amal sedang berlangsung. Seseorang mungkin bermula dengan ikhlas tetapi kemudian suka apabila dipuji. Dia perlu kembali kepada Allah dan memperbaiki niat.

Ini menjadikan jalan al-qurb sebagai jalan mujahadah yang berterusan.

Al-muqarrabun bukan manusia yang berhenti berusaha memperbaiki hati. Bahkan kedekatan kepada Allah mendorong seseorang terus memperbaiki dirinya.

Satu lagi perkara penting ialah jangan menganggap “muqarrab” sebagai orang yang mempunyai hak istimewa untuk melanggar hukum. Dalam Islam, tidak ada maqam rohani yang membatalkan kewajipan syariat bagi seorang mukallaf. Bahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri merupakan manusia yang paling sempurna dalam ibadah dan paling kuat dalam kehambaan.

Maka sesiapa yang mendakwa kedekatan kepada Allah sehingga merasa tidak perlu solat, tidak perlu mematuhi syariat atau boleh menentukan hukum berdasarkan ilham peribadi, telah menyeleweng daripada konsep al-qurb yang sebenar.

Kedekatan kepada Allah memperkuatkan kepatuhan, bukan melemahkannya.

Ini juga menjadi ukuran untuk menilai dakwaan kerohanian. Jika dakwaan membawa seseorang lebih taat, lebih tawaduk, lebih ikhlas dan lebih takut kepada Allah, ia mempunyai tanda yang baik. Jika dakwaan membawa kepada kesombongan, pengabaian syariat dan penghinaan terhadap orang lain, ia merupakan perkara yang sangat berbahaya.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ dengan demikian mempunyai kuasa untuk membezakan antara kerohanian yang benar dan kerohanian yang hanya berupa dakwaan.

Dari sudut bahasa, “قرب” juga mempunyai lawan “بعد”, iaitu jauh. Maka secara konseptual, al-qurb menunjukkan perubahan keadaan daripada jauh kepada dekat dari sudut hubungan dan kedudukan. Tetapi sekali lagi, ini bukan bermaksud Allah berada di satu tempat dan manusia berada di tempat lain lalu bergerak secara fizikal.

Dalam pendidikan rohani, konsep “jauh” daripada Allah lebih tepat difahami sebagai jauh daripada ketaatan, jauh daripada rahmat khusus, jauh daripada keredaan, jauh daripada cinta Allah dan jauh daripada kedudukan yang Allah muliakan. Maka “dekat” ialah keadaan yang bertentangan dengan itu.

Seseorang yang banyak melakukan maksiat secara sengaja sedang memilih jalan yang menjauhkannya. Seseorang yang bertaubat sedang kembali. Seseorang yang taat sedang bergerak menuju kedudukan al-qurb.

Namun Allah tetap tidak berubah dari sudut zat-Nya dan tidak menjadi lebih dekat secara tempat kerana amal manusia. Perubahan berlaku pada kedudukan hamba dan hubungan yang Allah berikan kepadanya.

Ini merupakan penjelasan yang sangat penting untuk menjaga tauhid.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga mengajar bahawa kemuliaan sebenar ialah kemuliaan yang Allah tetapkan. Manusia boleh memberi pingat, gelaran dan anugerah, tetapi semua itu berakhir dengan kematian. Kedudukan al-qurb mempunyai nilai akhirat.

Maka seorang mukmin hendaklah memandang dunia sebagai medan untuk mencari kedudukan tersebut, bukan sebagai tempat terakhir untuk mencari pengiktirafan.

Jika manusia memuji, syukuri tanpa bergantung. Jika manusia mencela, periksa diri tanpa berputus asa. Ukuran akhir ialah Allah.

Ini tidak bermakna manusia mengabaikan nasihat atau kritikan. Sebaliknya, dia menerimanya jika benar. Tetapi dia tidak menjadikan pujian dan celaan manusia sebagai penentu nilai dirinya di sisi Allah.

Orang yang mengejar al-qurb akan lebih bebas daripada tekanan untuk kelihatan hebat.

Dia boleh melakukan amal tanpa diumumkan. Dia boleh membantu tanpa diketahui. Dia boleh menangis tanpa penonton. Dia boleh bertaubat tanpa perlu menceritakan semua kepada manusia. Dia boleh memperbaiki hubungan dengan Allah secara senyap.

Semua ini sesuai dengan hakikat bahawa الْمُقَرَّبُونَ ialah kedudukan antara hamba dengan Allah.

Dalam konteks ini, istilah “kedekatan” juga mengandungi rasa aman yang khusus. Apabila seseorang dekat dengan seseorang yang dikasihi, hubungan itu mempunyai rasa istimewa. Namun bagi seorang mukmin, rasa aman daripada Allah mesti sentiasa disertai rasa takut kepada-Nya. Tidak boleh seseorang menggunakan cinta dan qurb sebagai alasan untuk tidak takut.

Cinta tanpa takut boleh berubah menjadi rasa aman yang palsu. Takut tanpa harap boleh berubah menjadi putus asa. Al-muqarrabun ialah gambaran kedudukan tinggi yang sepatutnya melahirkan kedua-duanya.

Semakin dekat kepada Allah, semakin seseorang menghargai nikmat petunjuk. Dia tidak memandang iman sebagai sesuatu yang remeh. Dia takut kehilangan iman. Dia takut hati berubah. Dia takut amalnya rosak. Dia takut dirinya tertipu dengan pujian manusia.

Oleh sebab itu, doa untuk istiqamah sangat penting.

Kedekatan bukan sekadar “sudah sampai”. Ia juga bermaksud terus berada dalam jalan yang Allah redai.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ boleh dibaca sebagai satu seruan supaya manusia mempunyai cita-cita akhirat yang tinggi. Jangan puas hanya menjadi orang yang tidak melakukan kejahatan. Jadilah orang yang aktif melakukan kebaikan. Jangan hanya mengelakkan dosa. Cari ketaatan. Jangan hanya menjaga zahir. Bersihkan batin.

Namun semua ini bukan untuk mendakwa diri sebagai muqarrab. Ia untuk mengejar jalan yang mungkin membawa kepada kedudukan tersebut.

Di sinilah beza antara “maqam” dan “jalan”. Maqam ialah sesuatu yang Allah berikan. Jalan ialah usaha hamba. Kita bertanggungjawab terhadap jalan. Allah menentukan hasil.

Seorang hamba tidak tahu apakah dia akan mencapai maqam tertentu, tetapi dia tahu bahawa dia perlu taat.

Ini memberikan kesan praktikal yang sangat kuat. Setiap hari seorang mukmin boleh bertanya: apakah satu perkara yang boleh aku lakukan hari ini untuk memperbaiki hubungan aku dengan Allah? Dia tidak perlu menunggu perubahan besar.

Boleh jadi satu taubat yang ikhlas. Boleh jadi satu solat yang dijaga. Boleh jadi meninggalkan satu maksiat. Boleh jadi memaafkan seseorang kerana Allah. Boleh jadi membaca al-Quran dengan lebih tadabbur. Boleh jadi menjaga lidah daripada mengumpat. Boleh jadi mengembalikan hak manusia.

Semua itu, jika dilakukan kerana Allah, merupakan sebahagian daripada perjalanan taqarrub.

Namun kita perlu kembali kepada lafaz. Nilai semua contoh tersebut bukan kerana lafaz الْمُقَرَّبُونَ menyenaraikannya satu demi satu, tetapi kerana makna umum “didekatkan kepada Allah” menuntut seorang hamba menempuh jalan ketaatan.

Dengan demikian, perbahasan tidak sepatutnya berubah menjadi senarai amalan tanpa hubungan dengan lafaz.

Lafaz الْمُقَرَّبُونَ juga menunjukkan bahawa al-qurb mempunyai dimensi kehormatan yang tidak dapat diukur dengan angka. Seorang manusia mungkin melakukan satu amal yang menyebabkan Allah mengangkatnya. Kita tidak mengetahui secara pasti bagaimana Allah menilai setiap amal. Oleh itu, jangan meremehkan kebaikan walaupun kecil.

Pada masa yang sama, jangan meremehkan dosa walaupun kecil. Hamba yang mahu dekat kepada Allah menjaga perkara yang kelihatan kecil kerana dia tahu bahawa Allah melihat semuanya.

Ini menjadikan kehidupan seorang mukmin lebih teliti. Dia menjaga hati, lidah, mata, tangan, harta dan masa. Bukan kerana dia takut manusia, tetapi kerana dia mahu hidup sebagai hamba yang Allah dekatkan.

Akhirnya, lafaz أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ membawa kita kepada satu gambaran yang sangat besar: manusia boleh mempunyai kedudukan yang sangat tinggi di sisi Allah, tetapi kedudukan tersebut bukan hasil kesombongan manusia; ia merupakan kemuliaan yang Allah berikan kepada hamba-hamba pilihan-Nya.

أُولَٰئِكَ memberi penunjukan dan penegasan.

الْمُقَرَّبُونَ memberikan nama kedudukan.

Gabungan kedua-duanya menghasilkan makna: “Mereka itulah golongan yang didekatkan.”

Kedekatan itu bukan tempat.

Kedekatan itu bukan penyatuan zat.

Kedekatan itu bukan hulul.

Kedekatan itu bukan seseorang menjadi sebahagian daripada Tuhan.

Kedekatan itu ialah kedudukan hamba yang Allah muliakan, dekatkan, kasihi, redai dan pilih untuk memperoleh maqam yang tinggi, sesuai dengan apa yang ditunjukkan oleh keseluruhan nas.

Bentuk الْمُقَرَّبُونَ mengajar bahawa kedudukan itu diberikan oleh Allah.

Bentuk jamak mengajar bahawa terdapat suatu golongan yang memiliki kedudukan tersebut.

Alif lam menunjukkan pengenalan terhadap kategori tersebut.

Waw dan nun menunjukkan bentuk jamak mudhakkar salim.

أُولَٰئِكَ mengarahkan perhatian kepada golongan tersebut.

Jumlah ismiyyah memberikan susunan penetapan dan pengenalan.

Keseluruhan lafaz membentuk satu ungkapan yang sangat padat tetapi sangat kuat.

Apabila seorang mukmin membaca أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ, sepatutnya timbul dalam dirinya satu cita-cita: “Ya Allah, jadikanlah aku antara hamba yang Engkau dekatkan.” Tetapi cita-cita itu hendaklah sentiasa disertai kehambaan: “Aku tidak mampu sampai dengan kekuatanku sendiri. Engkau yang memberi taufiq. Engkau yang membuka jalan. Engkau yang menerima amal. Engkau yang mengurniakan kedudukan.”

Inilah rahsia besar yang terkandung dalam bentuk الْمُقَرَّبُونَ.

Seorang hamba bergerak menuju Allah, tetapi pada akhirnya dia adalah hamba yang Allah dekatkan.

Dia berusaha mencari Allah, tetapi dia tetap berhajat agar Allah memberikan taufiq.

Dia melakukan amal, tetapi dia takut amalnya tidak diterima.

Dia bertaubat, tetapi dia memohon agar Allah menerima taubatnya.

Dia mencari ilmu, tetapi dia memohon agar ilmu itu mendekatkannya kepada Allah.

Dia beribadah, tetapi dia tidak menyembah ibadahnya.

Dia berharap kepada maqam tinggi, tetapi dia tidak mendakwa telah mencapainya.

Dia melihat orang soleh, lalu dia mendoakan mereka dan mengambil teladan, bukan sibuk mendakwa siapa yang pasti muqarrab.

Dia melihat dirinya sendiri, lalu dia bermuhasabah, bukan mengisytiharkan maqam.

Inilah adab seorang hamba terhadap lafaz الْمُقَرَّبُونَ.

Lebih jauh lagi, lafaz ini mengajar bahawa tujuan akhir perjalanan manusia bukanlah untuk menjadi “besar” di mata manusia, tetapi menjadi “dekat” di sisi Allah. Dua perkara ini kadang-kadang bertentangan. Seseorang boleh menjadi besar di mata manusia kerana kekayaan, kuasa atau populariti, tetapi semua itu tidak semestinya membawa al-qurb. Sebaliknya, seseorang boleh kelihatan kecil di mata manusia tetapi sangat tinggi di sisi Allah.

Maka apabila seseorang menjadikan al-muqarrabun sebagai cita-cita, dia sedang mengubah pusat hidupnya.

Dia tidak lagi bertanya semata-mata, “Apakah manusia nampak aku?”

Dia bertanya, “Apakah Allah meredai aku?”

Dia tidak hanya bertanya, “Adakah orang menghormati aku?”

Dia bertanya, “Adakah aku benar-benar menghormati perintah Allah?”

Dia tidak hanya bertanya, “Berapa banyak amal yang aku lakukan?”

Dia bertanya, “Apakah amal itu ikhlas dan diterima?”

Dia tidak hanya bertanya, “Adakah aku telah lama beribadah?”

Dia bertanya, “Adakah aku semakin dekat kepada Allah?”

Pertanyaan-pertanyaan tersebut menjadikan lafaz al-muqarrabun hidup dalam jiwa.

Akhirnya, makna أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ dapat dirumuskan dengan beberapa lapisan. Pada lapisan bahasa, ia bermaksud “mereka itulah orang-orang yang didekatkan”. Pada lapisan nahu, أُولَٰئِكَ ialah isim isyarah yang menjadi mubtada, manakala الْمُقَرَّبُونَ menjadi khabar. Pada lapisan morfologi, الْمُقَرَّبُونَ ialah jamak mudhakkar salim bagi مُقَرَّب, iaitu isim maf‘ul daripada قَرَّبَ. Pada lapisan balaghah, أُولَٰئِكَ memberikan penegasan dan menarik perhatian kepada golongan yang dimaksudkan. Pada lapisan tafsir, الْمُقَرَّبُونَ ialah golongan yang memperoleh kedudukan istimewa dan tinggi di sisi Allah. Pada lapisan aqidah, kedekatan tersebut tidak boleh difahami sebagai kedekatan fizikal atau penyatuan antara Khaliq dan makhluk. Pada lapisan rohani, lafaz ini menanam cita-cita untuk mendapatkan keredaan dan kedekatan Allah sambil mengingatkan bahawa maqam itu merupakan kurniaan Allah.

Dengan demikian, dua perkataan yang sangat ringkas ini sebenarnya membuka perbahasan yang sangat luas tentang hubungan manusia dengan Allah.

أُولَٰئِكَ

Ia menunjuk kepada mereka dengan suatu bentuk penegasan.

الْمُقَرَّبُونَ

Ia memberikan nama kepada kedudukan mereka: golongan yang didekatkan.

Kedua-duanya apabila digabungkan memberikan suatu pengiktirafan ilahi terhadap golongan yang mempunyai kedudukan tinggi.

Dan bagi seorang mukmin, lafaz ini tidak sepatutnya hanya menjadi maklumat tentang orang lain. Ia sepatutnya menjadi panggilan kepada dirinya sendiri supaya mengejar keredaan Allah. Bukan mengejar gelaran, bukan mengejar kemasyhuran, bukan mengejar kedudukan manusia, tetapi mengejar satu kedudukan yang jauh lebih tinggi: menjadi hamba yang Allah dekatkan.

Maka inti renungan daripada أُولَٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ ialah bahawa kemuliaan tertinggi seorang manusia bukanlah apabila dia mampu mendekatkan dirinya kepada dunia, tetapi apabila Allah mendekatkannya kepada-Nya dengan rahmat, taufiq, ketaatan dan penerimaan. Manusia berusaha, tetapi Allah memberi taufiq. Manusia berjalan, tetapi Allah memudahkan. Manusia beramal, tetapi Allah menerima. Manusia berharap, tetapi Allah mengurniakan.

Dan selama seorang hamba masih hidup, dia tidak sepatutnya berhenti berharap untuk menjadi antara mereka yang Allah dekatkan.

أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلْمُقَرَّبُونَ

Mereka itulah orang-orang yang didekatkan.

Inilah kedudukan yang patut diimpikan oleh hati yang benar-benar mengenal nilai akhirat: bukan sekadar dekat dengan makhluk, bukan sekadar terkenal di dunia, bukan sekadar dipuji manusia, tetapi dekat dalam kedudukan yang Allah redai; dekat dengan kemuliaan yang Allah berikan; dekat dengan rahmat-Nya; dekat dengan keredaan-Nya; dan akhirnya menjadi antara hamba-hamba yang Allah muliakan sebagai الْمُقَرَّبُونَ.

Rujukan utama dalam memahami lafaz dan tafsirnya termasuk karya-karya tafsir al-Tabari, al-Baghawi, al-Qurtubi, Fakhr al-Din al-Razi, Ibn Kathir, al-Alusi dan Ibn ‘Ashur, di samping rujukan bahasa Arab seperti Maqayis al-Lughah karya Ibn Faris, al-Mufradat fi Gharib al-Qur’an karya al-Raghib al-Asfahani dan Lisan al-‘Arab karya Ibn Manzur. Kesemua rujukan tersebut berguna untuk memperluas penelitian terhadap akar kata ق ر ب, bentuk قَرَّبَ, isim maf‘ul مُقَرَّب, penggunaan istilah al-qurb dalam al-Quran serta kedudukan golongan الْمُقَرَّبُونَ dalam tafsir ulama.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3979929988949602594?hl=en

• Laman Web