Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Mulk أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ ... (Al-Mulk:14)
- Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Mulk أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ ... (Al-Mulk:14) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Mulk ... وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ (Al-Mulk:14) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Al-Mulk أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ (Al-Mulk:14)
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ merupakan suatu penyataan al-Quran yang sangat kuat dalam menetapkan kesempurnaan ilmu Allah Taala dan pada masa yang sama menunjukkan hubungan yang sangat rapat antara sifat mencipta dengan sifat mengetahui. Lafaz أَلَا pada permulaan penyataan ini merupakan suatu bentuk perhatian dan penegasan yang mengarahkan pendengar supaya memberikan perhatian yang sungguh-sungguh kepada perkara yang akan disebut. Kemudian datang lafaz يَعْلَمُ yang bermaksud “mengetahui”, diikuti dengan مَنْ خَلَقَ yang bermaksud “Dia yang telah menciptakan”. Apabila keseluruhan penyataan ini dibaca dengan teliti, ia membawa suatu persoalan yang pada hakikatnya mengandungi jawapan yang sangat jelas: tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui? Persoalan tersebut bukan kerana Allah Taala ragu-ragu terhadap ilmu-Nya, dan bukan juga kerana Allah memerlukan manusia membuktikan bahawa Dia mengetahui, tetapi ia merupakan bentuk pertanyaan yang membawa manusia kepada pengakuan terhadap suatu hakikat yang tidak dapat disangkal, iaitu bahawa Allah Taala yang menciptakan makhluk sudah tentu mengetahui makhluk yang diciptakan-Nya. Penyataan ini sekaligus mengajar manusia bahawa ilmu Allah terhadap makhluk bukan ilmu yang terbatas, bukan ilmu yang diperoleh selepas mencari maklumat, bukan ilmu yang bergantung kepada pemerhatian seperti ilmu manusia, tetapi ilmu yang sempurna dan meliputi segala sesuatu yang diciptakan-Nya. Allah mencipta dan Allah mengetahui. Allah menciptakan sesuatu bukan dalam keadaan tidak mengetahui hakikatnya, bahkan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu yang berkaitan dengan ciptaan-Nya. Oleh itu, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ merupakan suatu penyataan yang sangat besar dalam tauhid kerana ia membawa akal manusia daripada pengakuan terhadap ciptaan kepada pengakuan terhadap kesempurnaan ilmu Pencipta.
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ
Perkataan أَلَا mempunyai fungsi yang sangat kuat dalam bahasa Arab kerana ia digunakan untuk memberi perhatian, mengingatkan, menyedarkan dan mengarahkan pendengar kepada suatu perkara yang sangat penting. Dalam konteks penyataan ini, أَلَا bukan sekadar satu perkataan tambahan yang tidak mempunyai kesan terhadap makna, tetapi ia membawa suatu bentuk penegasan yang seolah-olah berkata: “Perhatikanlah hakikat ini; tidakkah kamu mengetahui bahawa Dia yang menciptakan itu mengetahui?” Dengan gaya bahasa seperti ini, al-Quran membangunkan akal manusia daripada kelalaian. Manusia sering melihat ciptaan tetapi tidak memikirkan Pencipta. Manusia menggunakan tubuhnya setiap hari tetapi tidak memikirkan siapa yang menciptakan tubuh itu. Manusia menggunakan akal untuk berfikir tetapi tidak memikirkan siapa yang menciptakan akal. Manusia melihat sistem yang sangat tersusun pada dirinya dan alam sekelilingnya tetapi kadang-kadang lupa bahawa segala yang wujud tidak mungkin terlepas daripada ilmu Pencipta. Maka penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ datang sebagai satu seruan yang membangkitkan kesedaran bahawa penciptaan dan ilmu tidak boleh dipisahkan apabila yang dimaksudkan ialah Allah Taala. Jika Allah ialah al-Khaliq, maka Allah mengetahui makhluk-Nya. Jika Allah menciptakan manusia, maka manusia tidak mungkin mempunyai keadaan yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Jika Allah menciptakan langit dan bumi, maka tidak ada satu zarah pun daripada ciptaan tersebut yang terlepas daripada ilmu-Nya. Jika Allah menciptakan tubuh, Dia mengetahui segala keadaannya. Jika Allah menciptakan jiwa, Dia mengetahui segala yang berlaku padanya. Jika Allah menciptakan hati, Dia mengetahui segala yang tersembunyi di dalamnya. Jika Allah menciptakan alam, Dia mengetahui seluruh perincian yang terdapat dalam alam tersebut. Maka pertanyaan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ sebenarnya membawa manusia kepada pengakuan yang sangat asas tetapi sangat besar: Pencipta tidak jahil terhadap ciptaan-Nya.
Allah Taala berfirman:
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
Lafaz يَعْلَمُ berasal daripada akar kata ع ل م yang berkaitan dengan ilmu. Ilmu ialah mengetahui sesuatu sebagaimana hakikatnya. Apabila lafaz يَعْلَمُ dinisbahkan kepada Allah Taala, maka ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Kita tidak boleh membayangkan ilmu Allah berdasarkan ilmu manusia. Manusia mengetahui sesuatu setelah sebelumnya tidak mengetahui. Manusia mempelajari sesuatu daripada guru, buku, pengalaman, pemerhatian atau penyelidikan. Manusia mengumpulkan maklumat sedikit demi sedikit. Manusia boleh terlupa apa yang telah diketahui. Manusia boleh tersalah memahami sesuatu. Manusia boleh menerima maklumat yang tidak lengkap. Manusia boleh mengetahui perkara secara umum tetapi tidak mengetahui perinciannya. Semua ini ialah ciri keterbatasan makhluk. Adapun Allah Taala tidak memperoleh ilmu selepas jahil, tidak belajar selepas tidak tahu, tidak mengumpulkan maklumat secara berperingkat dan tidak bergantung kepada pemerhatian untuk memperoleh pengetahuan. Allah ialah al-‘Alim dan ilmu-Nya ialah ilmu yang sempurna. Maka apabila al-Quran bertanya أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ, pertanyaan itu mengarahkan manusia supaya memahami bahawa Pencipta mengetahui ciptaan-Nya dengan pengetahuan yang sempurna.
Persoalan yang sangat penting ialah mengapa al-Quran menghubungkan ilmu dengan penciptaan. Jawapannya dapat dilihat daripada hakikat bahawa penciptaan menunjukkan penguasaan yang sangat sempurna terhadap sesuatu. Manusia apabila menghasilkan sesuatu pun memerlukan pengetahuan tentang benda yang hendak dihasilkannya. Seorang pembina bangunan memerlukan pengetahuan tentang bahan, ukuran dan struktur. Seorang doktor memerlukan pengetahuan tentang tubuh manusia untuk melakukan rawatan. Seorang jurutera memerlukan pengetahuan tentang sifat bahan dan hukum yang berkaitan dengan binaan. Seorang pembuat alat perlu mengetahui bagaimana alat tersebut berfungsi. Jika manusia yang sangat terbatas ilmunya memerlukan ilmu untuk menghasilkan sesuatu dengan teratur, maka bagaimana mungkin seseorang membayangkan bahawa Allah menciptakan seluruh makhluk tetapi tidak mengetahui makhluk-Nya? Perbandingan ini bukan bermaksud menyamakan Allah dengan manusia. Perbandingan tersebut hanya digunakan untuk menunjukkan kelemahan dakwaan yang bercanggah dengan fitrah akal. Manusia sendiri memahami bahawa penciptaan yang sempurna tidak mungkin datang daripada kejahilan mutlak. Apatah lagi apabila Pencipta itu ialah Allah yang mempunyai ilmu yang sempurna.
Allah Taala berfirman:
اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ
Penyataan ini menetapkan bahawa Allah ialah Pencipta segala sesuatu. Apabila Allah ialah Pencipta segala sesuatu, maka tidak ada sesuatu pun yang terkeluar daripada ilmu-Nya. Penciptaan bukan suatu peristiwa yang berlaku secara bebas daripada ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang Dia ciptakan, bagaimana keadaan ciptaan-Nya, apa yang berlaku kepadanya dan segala perkara yang berkaitan dengannya. Maka أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ merupakan suatu hujah yang sangat jelas terhadap orang yang memisahkan antara penciptaan dan ilmu. Al-Quran tidak memberi ruang untuk manusia menganggap bahawa alam mempunyai perkara-perkara yang tidak diketahui oleh Allah. Tidak ada sudut alam yang tersembunyi daripada ilmu Allah. Tidak ada makhluk yang terlalu kecil untuk diketahui. Tidak ada kejadian yang terlalu halus untuk diketahui. Tidak ada perubahan yang terlalu cepat untuk diketahui. Tidak ada rahsia dalam dada manusia yang tidak diketahui. Tidak ada gerakan makhluk yang tidak diketahui. Semua itu berada di bawah ilmu Allah kerana Dia ialah Pencipta.
Lafaz مَنْ dalam مَنْ خَلَقَ pula mempunyai kedudukan yang sangat penting. مَنْ ialah kata nama yang digunakan untuk merujuk kepada yang berakal, dan dalam konteks ini merujuk kepada Allah sebagai Pencipta. Susunan مَنْ خَلَقَ memberikan penekanan kepada identiti Pencipta. Seolah-olah al-Quran membawa manusia melihat kepada sifat penciptaan sebagai dalil yang mengharuskan pengakuan terhadap ilmu. “Tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui?” Maksudnya, bagaimana mungkin Pencipta yang sempurna dianggap tidak mengetahui ciptaan-Nya? Di sini manusia diajar menggunakan akal dengan cara yang betul. Akal bukan untuk menentang wahyu, tetapi untuk memahami kekuatan hujah yang terdapat dalam wahyu. Al-Quran mengajak manusia melihat kepada perkara yang dekat dengan fitrah: orang yang mencipta sesuatu mengetahui apa yang diciptakannya. Maka apabila Allah menciptakan manusia, Dia mengetahui manusia. Bahkan ilmu Allah jauh lebih sempurna daripada ilmu seorang pembuat terhadap benda yang dibuatnya kerana semua pembuat daripada kalangan manusia ialah makhluk yang terbatas, sedangkan Allah ialah Pencipta yang Maha Mengetahui.
Lafaz خَلَقَ pula membawa makna mencipta. Dalam al-Quran, penciptaan Allah merupakan salah satu tanda kebesaran-Nya dan salah satu hujah paling besar tentang keesaan-Nya. Manusia yang memerhatikan penciptaan akan melihat bahawa segala sesuatu mempunyai keadaan, bentuk, ukuran, sifat dan hubungan yang tersusun. Namun hakikat paling besar ialah semua itu tidak mencipta dirinya sendiri. Sesuatu yang tidak ada tidak mampu mencipta dirinya menjadi ada. Sesuatu yang tidak mempunyai ilmu tidak mampu memilih hakikat dirinya secara mutlak. Sesuatu yang tidak mempunyai kekuasaan tidak mampu menjadikan dirinya wujud. Maka penciptaan menunjukkan kekuasaan dan kehendak Pencipta. Dan apabila Pencipta itu Allah, maka ilmu-Nya meliputi apa yang diciptakan-Nya. أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ mengarahkan manusia kepada hubungan antara tiga perkara yang sangat penting: Allah sebagai Pencipta, ciptaan sebagai makhluk dan ilmu Allah yang meliputi ciptaan.
Allah Taala berfirman:
أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ
Ayat ini mengarahkan manusia kepada persoalan asal kewujudan. Adakah mereka diciptakan tanpa pencipta atau mereka menciptakan diri mereka sendiri? Kedua-dua kemungkinan tersebut batil. Manusia ialah makhluk. Jika manusia ialah makhluk, maka ada Pencipta yang menciptakannya. Dan apabila Allah ialah Pencipta, maka Allah mengetahui manusia. Maka hubungan antara penciptaan dan ilmu bukan suatu hubungan yang dibuat-buat oleh manusia, tetapi merupakan perkara yang dapat difahami melalui asas yang kukuh.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga mempunyai dimensi yang sangat penting dalam memahami sifat ilmu Allah. Ada manusia yang mengakui bahawa Allah menciptakan alam tetapi dalam masa yang sama membayangkan bahawa terdapat perkara tertentu dalam alam yang tidak diketahui Allah. Ini merupakan kefahaman yang bertentangan dengan kesempurnaan sifat Allah. Jika Allah mengetahui sebahagian tetapi tidak mengetahui sebahagian yang lain kerana perkara itu tersembunyi daripada-Nya, maka ilmu Allah akan menjadi terbatas. Sedangkan Allah ialah Tuhan yang sempurna. Kekurangan ilmu ialah sifat kekurangan dan Allah disucikan daripada segala sifat kekurangan. Oleh sebab itu, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ menegaskan bahawa Pencipta mengetahui.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Ayat ini memberikan penjelasan yang sangat luas terhadap makna أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ. Allah mengetahui segala sesuatu. Tidak ada pengecualian. Tidak ada suatu bahagian alam yang terkeluar daripada ilmu Allah. Tidak ada makhluk yang terlalu kecil untuk diketahui. Tidak ada peristiwa yang terlalu besar sehingga mengatasi ilmu Allah. Tidak ada perkara yang berlaku secara tiba-tiba bagi Allah kerana Allah mengetahui segala sesuatu.
Manusia sering mengalami sesuatu sebagai “baru diketahui”. Pada hari ini dia mengetahui sesuatu yang semalam dia tidak tahu. Pada ketika tertentu dia menerima berita yang sebelumnya tidak pernah sampai kepadanya. Ini merupakan ciri makhluk. Tetapi Allah Taala tidak demikian. Tidak ada sesuatu yang menjadi diketahui oleh Allah selepas sebelumnya tidak diketahui. Ilmu Allah tidak bertambah kerana datangnya maklumat baharu. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Maka apabila sesuatu berlaku pada makhluk, perubahan itu berlaku pada makhluk, bukan pada ilmu Allah. Apabila seorang manusia lahir, Allah sudah mengetahui. Apabila seorang manusia meninggal, Allah mengetahui. Apabila seseorang mendapat rezeki, Allah mengetahui. Apabila seseorang kehilangan sesuatu, Allah mengetahui. Apabila seseorang berdoa, Allah mengetahui. Apabila seseorang menyimpan rahsia, Allah mengetahui. Semua perubahan yang berlaku dalam ciptaan tidak menyebabkan Allah memperoleh ilmu baharu.
Inilah antara perkara yang sangat besar dalam memahami مَنْ خَلَقَ. Penciptaan menunjukkan bahawa Allah mempunyai hubungan kekuasaan dengan ciptaan, tetapi hubungan itu tidak boleh difahami seperti hubungan seorang tukang dengan benda yang dibuatnya. Allah tidak memerlukan bahan yang sedia ada untuk mencipta segala sesuatu sebagaimana manusia memerlukan bahan. Allah menciptakan dengan kehendak dan kekuasaan-Nya. Dia tidak memerlukan bantuan makhluk. Dia tidak memerlukan alat. Dia tidak memerlukan ilmu yang diperoleh daripada pihak lain. Dia tidak memerlukan guru. Allah ialah al-Khaliq dan Dia Maha Mengetahui. Maka apabila al-Quran menyatakan مَنْ خَلَقَ, ia membawa manusia kepada pengenalan terhadap Allah sebagai Pencipta yang sempurna.
Allah Taala berfirman:
هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ
Penyebutan Allah sebagai الخالق menunjukkan bahawa penciptaan merupakan salah satu nama dan sifat yang berkaitan dengan perbuatan Allah. Dalam konteks أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ, sifat mencipta menjadi asas hujah terhadap ilmu. Allah yang mencipta tidak mungkin tidak mengetahui ciptaan-Nya. Dia mengetahui makhluk sebelum makhluk itu wujud, mengetahui ketika makhluk itu wujud dan mengetahui apa yang berlaku kepada makhluk tersebut sepanjang kehidupannya.
Perkara ini membawa kepada suatu persoalan yang sangat penting: apakah yang dimaksudkan dengan “mengetahui” dalam konteks Allah? Jawapannya ialah kita menetapkan sifat ilmu bagi Allah sebagaimana yang datang dalam wahyu, tanpa menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Kita mengetahui makna ilmu pada kadar bahasa dan akal dapat memahaminya, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kaifiat sifat Allah. Kita tidak berkata bahawa Allah mengetahui seperti manusia mengetahui. Kita juga tidak berkata bahawa kerana kita tidak mengetahui bagaimana ilmu Allah, maka kita mesti menafikan ilmu Allah. Kedua-duanya merupakan kesilapan. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk.
Allah Taala berfirman:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Ayat ini mengajar bahawa menetapkan sifat bagi Allah tidak bermaksud menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah mempunyai ilmu yang sempurna, tetapi ilmu-Nya tidak sama dengan ilmu manusia. Allah mengetahui, tetapi pengetahuan-Nya tidak memerlukan otak, pengalaman, alat atau proses sebagaimana pengetahuan manusia. Allah mengetahui, tetapi ilmu-Nya tidak didahului kejahilan dan tidak diikuti kelupaan. Allah mengetahui, tetapi ilmu-Nya tidak terhad oleh masa, tempat atau keadaan. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Apabila al-Quran bertanya أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ, ia juga memberikan suatu kritikan terhadap kecenderungan manusia yang berasa dirinya mampu menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Jika manusia diciptakan oleh Allah, bagaimana mungkin manusia menganggap bahawa dirinya mempunyai ruang yang tidak diketahui oleh Pencipta? Seseorang mungkin menyembunyikan perbuatannya daripada manusia lain, tetapi dia tidak menyembunyikannya daripada Allah. Seseorang mungkin menutup pintu rumahnya, tetapi tidak menutup ilmu Allah. Seseorang mungkin menyimpan rahsia dalam dada, tetapi tidak menyimpannya daripada Allah. Seseorang mungkin berada di tempat yang tidak diketahui manusia, tetapi tidak berada di luar ilmu Allah. Semua ini kembali kepada satu hakikat: مَنْ خَلَقَ يَعْلَمُ.
Allah Taala berfirman:
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Maksud penyataan ini bukanlah Allah bercampur dengan makhluk atau berada dalam makhluk. Ia menunjukkan keluasan ilmu, pengawasan dan pengetahuan Allah terhadap hamba-Nya. Dalam memahami أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ, yang perlu ditekankan ialah ilmu Allah terhadap ciptaan-Nya tidak dibatasi oleh jarak dan tempat sebagaimana ilmu manusia. Manusia memerlukan alat untuk mengetahui perkara yang jauh. Allah tidak demikian. Allah mengetahui segala sesuatu.
Penyataan ini juga sangat kuat dalam membina keyakinan bahawa Allah mengetahui manusia dengan lebih sempurna daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Manusia mungkin mengenali tubuhnya secara umum tetapi tidak mengetahui setiap proses yang berlaku di dalamnya. Dia tidak mengetahui semua proses biologi, kimia dan fizikal yang berlaku pada setiap saat. Dia tidak mengawal degupan jantungnya secara sedar. Dia tidak mengetahui seluruh perjalanan darah, saraf, hormon dan pelbagai sistem yang berlaku dalam tubuhnya. Tetapi Allah yang menciptakan tubuh mengetahui semua itu. Allah tidak hanya mengetahui apa yang manusia sedari, bahkan mengetahui perkara yang manusia tidak sedari. Maka أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ merupakan suatu penyataan yang mengajar manusia supaya tunduk kepada ilmu Pencipta.
Allah Taala berfirman:
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ
Allah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh dirinya. Ini menunjukkan bahawa penciptaan manusia disertai ilmu Allah terhadap manusia. Allah mengetahui bukan hanya struktur tubuh manusia, tetapi juga keadaan batinnya. Allah mengetahui fikiran, keinginan, ketakutan, harapan dan perkara yang berlaku dalam jiwa. Ini merupakan makna yang sangat dekat dengan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ.
Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah menciptakannya dan mengetahui dirinya, maka dia akan mempunyai hubungan yang lebih benar dengan Allah. Dia tidak perlu menyangka bahawa Allah tidak memahami keadaan dirinya. Jika dia sedang diuji, Allah mengetahui. Jika dia sedang berusaha, Allah mengetahui. Jika dia mempunyai kelemahan, Allah mengetahui. Jika dia sedang bertaubat, Allah mengetahui. Jika dia sedang berjuang melawan hawa nafsu, Allah mengetahui. Pengetahuan Allah terhadap dirinya bukan sesuatu yang perlu dia buktikan. Allah ialah Pencipta dirinya dan mengetahui dirinya.
Namun ilmu Allah terhadap manusia tidak bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Sebaliknya pengetahuan Allah menjadi sebab manusia lebih kuat untuk berusaha. Dia mengetahui bahawa segala usaha tidak hilang daripada ilmu Allah. Dia mungkin tidak mendapat penghargaan daripada manusia, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin melakukan kebaikan yang tidak diketahui sesiapa, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin berusaha memperbaiki dirinya secara perlahan-lahan, tetapi Allah mengetahui setiap usaha itu. Ini menjadikan seorang mukmin tidak terlalu bergantung kepada pengiktirafan manusia.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga mengajar manusia supaya tidak memisahkan ilmu dengan hikmah. Allah menciptakan segala sesuatu dengan hikmah yang Dia kehendaki dan mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Manusia kadang-kadang melihat sesuatu dalam kehidupan dan tidak memahami mengapa sesuatu itu berlaku. Ketidaktahuan manusia terhadap hikmah tidak bermakna tiada hikmah. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Allah mengetahui akibat sesuatu yang manusia hanya melihat pada permulaannya. Allah mengetahui keseluruhan keadaan sedangkan manusia hanya melihat sebahagian.
Allah Taala berfirman:
وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Ayat ini menunjukkan perbezaan antara ilmu Allah dengan ilmu manusia. Manusia mengetahui secara terbatas, sedangkan Allah mengetahui secara sempurna. Apabila dikaitkan dengan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ, manusia diajar supaya tidak menyamakan batas ilmunya dengan ilmu Allah. Pencipta mengetahui sesuatu yang tidak diketahui oleh makhluk. Allah mengetahui keseluruhan hakikat sesuatu, sedangkan manusia hanya mengetahui bahagian yang Allah izinkan untuk diketahuinya.
Penyataan ini juga memberi asas kepada sikap tawaduk terhadap ilmu. Semakin manusia mengetahui, semakin dia sepatutnya menyedari keluasan perkara yang tidak diketahuinya. Ilmu manusia tidak pernah menjadi ilmu mutlak. Bahkan semua ilmu manusia kembali kepada apa yang Allah ajarkan dan izinkan untuk diketahui. Allah berfirman:
وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu manusia adalah sedikit. Walaupun manusia mencapai kemajuan besar dalam pelbagai bidang, pengetahuan manusia tetap terbatas. Manusia boleh mengetahui sebahagian hukum alam, tetapi tidak mengetahui segala hakikat alam. Manusia boleh mengetahui sebahagian proses tubuh, tetapi tidak mengetahui seluruh rahsia tubuh. Manusia boleh mengetahui sebahagian keadaan manusia lain, tetapi tidak mengetahui keseluruhan batinnya. Adapun Allah ialah Pencipta dan ilmu-Nya tidak terbatas seperti ilmu makhluk.
Di sinilah penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ menjadi suatu tamparan yang sangat kuat terhadap kesombongan intelektual manusia. Apabila manusia memperoleh sedikit ilmu, kadang-kadang dia berasa mampu menentukan hakikat segala sesuatu. Dia mengukur perkara yang tidak diketahui dengan apa yang diketahui. Dia menolak sesuatu hanya kerana tidak mampu memahaminya. Dia menyangka bahawa perkara yang tidak dapat dicapai oleh akalnya tidak mungkin wujud. Sedangkan al-Quran mengajar bahawa ilmu manusia sedikit. Allah ialah Pencipta dan Dia mengetahui. Akal manusia mempunyai tempatnya, tetapi akal bukan Tuhan. Ilmu manusia mempunyai nilai, tetapi ilmu manusia bukan ilmu mutlak. Wahyu memberikan manusia pengetahuan tentang perkara yang tidak mampu dicapai oleh pengalaman manusia semata-mata.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga sangat penting dalam memahami fitrah manusia. Manusia diciptakan dengan kecenderungan untuk mencari Pencipta. Apabila dia melihat dirinya dan alam sekeliling, dia akan bertanya tentang asal-usul kewujudan. Al-Quran membawa pertanyaan itu kepada kesimpulan tauhid. Siapa yang menciptakan? Siapa yang mengetahui? Siapa yang memiliki kekuasaan? Jawapannya kembali kepada Allah. Penciptaan tidak boleh dipisahkan daripada rububiyyah Allah. Dia menciptakan, memiliki, mentadbir dan mengetahui ciptaan-Nya.
Allah Taala berfirman:
أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ
Penyataan ini menunjukkan bahawa penciptaan dan urusan adalah milik Allah. Apabila Allah memiliki penciptaan, maka makhluk tidak berada di luar penguasaan-Nya. Allah mengetahui segala sesuatu yang berada dalam kerajaan-Nya. Tidak ada satu perkara yang terlepas daripada ilmu-Nya.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga boleh difahami sebagai hujah yang sangat kuat terhadap pemikiran bahawa alam wujud tanpa Pencipta yang mengetahui. Jika alam mempunyai susunan yang begitu luas dan manusia sendiri merupakan makhluk yang mempunyai kesedaran, akal dan kemampuan memahami, maka bagaimana mungkin Pencipta tidak mengetahui apa yang diciptakan? Al-Quran mengajak manusia menggunakan perkara yang sangat dekat dengan pemikiran mereka. Orang yang mencipta sesuatu mengetahui ciptaannya pada kadar tertentu. Maka Allah yang menciptakan segala sesuatu lebih berhak ditetapkan dengan sifat ilmu yang sempurna.
Namun sekali lagi, tidak boleh manusia membuat perbandingan yang menyamakan ilmu Allah dengan ilmu pembuat daripada kalangan manusia. Seorang tukang mungkin tidak mengetahui segala perubahan yang berlaku pada barang yang dibuatnya selepas barang itu keluar daripada tangannya. Seorang pencipta sesuatu alat mungkin tidak mengetahui segala perkara yang berlaku kepada alat itu di setiap tempat. Tetapi Allah bukan seperti makhluk. Allah mencipta segala sesuatu dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Perbandingan manusia hanya digunakan untuk menunjukkan kefahaman asas bahawa penciptaan mempunyai hubungan dengan pengetahuan, sedangkan kesempurnaan ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan ilmu makhluk.
Apabila Allah bertanya أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ, pertanyaan tersebut juga mengajar manusia supaya mengenali siapa yang paling layak menjadi tempat bergantung. Jika Allah mengetahui makhluk secara sempurna, maka manusia tidak perlu menyembunyikan keadaan dirinya daripada Allah. Dia boleh datang kepada Allah dengan segala kelemahannya. Dia boleh mengakui dosa. Dia boleh mengakui ketidakmampuan. Dia boleh memohon pertolongan. Dia boleh meminta petunjuk. Allah mengetahui keadaan dirinya sebelum dia mengadu. Namun pengaduan seorang hamba kepada Allah ialah sebahagian daripada ubudiyyah. Hamba mengakui bahawa Allah ialah Rabb yang menciptakannya dan mengetahui dirinya.
Allah Taala berfirman:
قُلْ أَتُحَاجُّونَنَا فِي اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ
Allah ialah Rabb. Rububiyyah Allah bermula dengan penciptaan dan merangkumi penguasaan serta pentadbiran. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia ialah hamba. Hamba tidak boleh berlagak seolah-olah dirinya tidak diketahui oleh Rabbnya. Sebaliknya dia perlu hidup dengan kesedaran bahawa dirinya berada di bawah ilmu Allah.
Penyataan ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan muraqabah. Muraqabah ialah kesedaran bahawa Allah mengetahui dan mengawasi hamba. Apabila seseorang berada bersendirian, dia masih berada dalam ilmu Allah. Apabila dia berada dalam keramaian, Allah mengetahui. Apabila dia berada dalam rumah, Allah mengetahui. Apabila dia berada di masjid, Allah mengetahui. Apabila dia berada di tempat yang jauh daripada manusia, Allah mengetahui. Tidak ada tempat yang mengeluarkan manusia daripada ilmu Allah. Kesedaran ini membentuk ketakwaan yang hidup. Seseorang tidak hanya takut kepada manusia, tetapi takut kepada Allah. Dia tidak meninggalkan dosa hanya kerana takut diketahui manusia, tetapi kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui.
Allah Taala berfirman:
أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى
Tidakkah dia mengetahui bahawa Allah melihat? Jika seseorang menyedari bahawa Allah melihat, maka dia akan lebih berhati-hati terhadap perbuatannya. أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ memberikan asas yang lebih mendalam: Allah melihat kerana Allah mengetahui; Allah mengetahui kerana Dia ialah Pencipta yang ilmu-Nya sempurna. Tidak ada sesuatu yang berlaku pada makhluk tanpa pengetahuan Allah.
Penyataan ini juga membawa kepada pemahaman bahawa manusia tidak mempunyai hak untuk mendakwa bahawa Allah tidak mengetahui perkara tertentu hanya kerana perkara tersebut sangat kecil. Allah mengetahui zarah. Allah mengetahui pergerakan makhluk yang sangat halus. Allah mengetahui perkara yang manusia tidak mampu lihat. Ini merupakan kesempurnaan ilmu yang tidak boleh dibandingkan dengan ilmu makhluk.
Allah Taala berfirman:
وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ
Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Rabb walaupun sebesar zarah. Ini menunjukkan keluasan ilmu Allah. Jika perkara yang sangat kecil tidak tersembunyi daripada Allah, maka manusia tidak boleh membayangkan bahawa perkara besar dalam kehidupan mereka terlepas daripada ilmu-Nya.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga mengajar bahawa ilmu Allah merangkumi hakikat sebab dan akibat. Manusia sering melihat sesuatu melalui permukaan. Dia melihat satu kejadian tetapi tidak mengetahui keseluruhan sebabnya. Allah mengetahui keseluruhan rangkaian kejadian. Allah mengetahui apa yang berlaku, mengapa ia berlaku dari sudut ilmu-Nya, apa yang terhasil daripadanya dan apa yang akan berlaku selepasnya. Ini merupakan perbezaan besar antara ilmu Allah dengan ilmu manusia.
Manusia boleh mengkaji sesuatu selama bertahun-tahun dan masih tidak mengetahui segala perkara berkaitan dengannya. Setiap kali pengetahuan berkembang, muncul perkara baharu yang belum diketahui. Ini bukan kelemahan ilmu manusia semata-mata, tetapi memang sifat manusia sebagai makhluk. Manusia mempunyai batas umur, batas deria, batas kemampuan akal, batas alat dan batas pengalaman. Allah tidak mempunyai batas tersebut. Allah ialah Pencipta dan ilmu-Nya sempurna.
Sebab itu manusia perlu bersikap tawaduk apabila berhadapan dengan perkara ghaib. Wahyu memberitahu perkara yang manusia tidak boleh capai hanya melalui eksperimen. Jika Allah memberitahu sesuatu, manusia menerima kerana Allah ialah al-Khaliq yang Maha Mengetahui. Ini tidak bermakna Islam menolak penggunaan akal atau kajian. Bahkan Islam menggalakkan manusia berfikir dan mengkaji. Tetapi kajian manusia tetap berada dalam batas makhluk. Wahyu memberikan pengetahuan daripada Allah yang tidak bergantung kepada keterbatasan pengalaman manusia.
Allah Taala berfirman:
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
Allah Yang Maha Esa ialah Pencipta dan Rabb seluruh makhluk. Keagungan-Nya menuntut manusia tunduk kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Dalam memahami أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ, kita menetapkan ilmu Allah sebagaimana yang ditetapkan oleh al-Quran tanpa menyerupakan dan tanpa menafikan.
Penyataan ini juga memberi jawapan kepada manusia yang berasa bahawa keadaan dirinya terlalu rumit untuk difahami oleh sesiapa. Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mampu memahami dirinya sendiri sepenuhnya. Dia mungkin mempunyai perasaan yang bercampur, niat yang kompleks dan keadaan jiwa yang sukar dijelaskan. Tetapi Allah yang menciptakannya mengetahui. Jika seseorang berdoa dalam keadaan tidak mampu menyusun kata-kata, Allah mengetahui. Jika seseorang menangis tanpa mampu menerangkan sebabnya, Allah mengetahui. Jika seseorang mempunyai kesedihan yang tersembunyi, Allah mengetahui. Jika seseorang mempunyai niat yang baik tetapi tidak mampu melaksanakannya, Allah mengetahui. Ini semua kembali kepada مَنْ خَلَقَ يَعْلَمُ.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui manusia sebelum manusia mengenali dirinya. Ketika manusia masih dalam keadaan bayi, Allah mengetahui. Ketika manusia membesar, Allah mengetahui. Ketika manusia belajar, Allah mengetahui. Ketika manusia lupa, Allah mengetahui. Ketika manusia sakit, Allah mengetahui. Ketika manusia sihat, Allah mengetahui. Ketika manusia tidur, Allah mengetahui. Ketika manusia bangun, Allah mengetahui. Semua keadaan manusia berada dalam ilmu Pencipta.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ
Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan. Pengetahuan Allah terhadap perbuatan manusia bukan pengetahuan yang baru diperoleh setelah perbuatan berlaku. Allah mengetahui kerana ilmu-Nya sempurna. Perbuatan manusia berlaku dalam masa, tetapi ilmu Allah tidak dibatasi oleh masa seperti ilmu makhluk.
Di sini perlu dibezakan antara pengetahuan Allah dengan perjalanan peristiwa pada makhluk. Manusia hidup dalam urutan masa. Dia mengalami dahulu, kemudian sekarang, kemudian akan datang. Allah ialah Pencipta masa dan tidak terikat dengan keterbatasan makhluk dalam memperoleh ilmu. Kita tidak perlu cuba menggambarkan hakikat bagaimana ilmu Allah berkaitan dengan semua kejadian kerana hakikat sifat Allah tidak dapat dicapai oleh manusia. Yang wajib ialah beriman bahawa Allah mengetahui segala sesuatu.
Penyataan مَنْ خَلَقَ juga memberikan suatu isyarat bahawa manusia perlu mengenali dirinya sebagai makhluk. Apabila manusia memahami dirinya sebagai makhluk, dia akan memahami bahawa dia bukan pemilik mutlak dirinya. Dia tidak menciptakan dirinya sendiri. Dia tidak menentukan semua keadaan dirinya. Dia menerima kehidupan sebagai pemberian Allah. Tubuhnya milik Allah. Akalnya ialah nikmat daripada Allah. Masa hidupnya berada dalam ketentuan Allah. Rezekinya berada dalam kekuasaan Allah. Kesihatan dan kelemahan berada dalam kekuasaan Allah. Maka manusia perlu tunduk kepada Pencipta yang mengetahui dirinya.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah ialah Pencipta manusia dan apa yang mereka lakukan dalam konteks yang dijelaskan oleh para ulama. Jika Allah menciptakan manusia, maka manusia tidak mempunyai alasan untuk bersikap seolah-olah dia berdiri sendiri tanpa Rabb. Allah mengetahui ciptaan-Nya dan manusia bergantung kepada-Nya.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga mengajar bahawa pengetahuan Allah terhadap manusia tidak hanya berkaitan dengan keadaan fizikal. Allah mengetahui hati, niat, kehendak dan perkara batin. Allah mengetahui apa yang seseorang sembunyikan daripada orang lain. Allah mengetahui apa yang seseorang fikirkan. Allah mengetahui perkara yang seseorang tidak mampu jelaskan. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah merangkumi seluruh kewujudan manusia.
Allah Taala berfirman:
يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى
Allah mengetahui rahsia dan apa yang lebih tersembunyi daripada rahsia. Jika manusia mempunyai rahsia yang hanya dia sendiri tahu, Allah mengetahuinya. Jika ada perkara yang manusia tidak sedar sepenuhnya tentang dirinya, Allah tetap mengetahuinya. Ini menjadikan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ suatu penyataan yang sangat kuat dalam membentuk rasa muraqabah.
Apabila seseorang memahami hal ini, dia tidak akan menjadikan ketiadaan manusia sebagai alasan untuk melakukan dosa. Dia mengetahui bahawa tiada keadaan yang menyebabkan Allah tidak mengetahui. Jika pintu rumah ditutup, Allah mengetahui. Jika telefon dimatikan, Allah mengetahui. Jika manusia menghapuskan rekod, Allah mengetahui. Jika percakapan tidak didengari manusia, Allah mengetahui. Jika sesuatu perkara hanya berada dalam hati, Allah mengetahui. Ini bukan bermaksud Allah memerlukan alat untuk mengetahui. Allah mengetahui tanpa alat dan tanpa perantaraan sebagaimana makhluk memerlukan alat.
Penyataan ini juga memberi kesan terhadap konsep ikhlas. Seseorang mungkin melakukan amal yang tidak diketahui manusia, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin membaca al-Quran ketika tiada orang melihat, Allah mengetahui. Dia mungkin berdoa ketika sendirian, Allah mengetahui. Dia mungkin bersedekah tanpa nama, Allah mengetahui. Dia mungkin menolong seseorang secara tersembunyi, Allah mengetahui. Oleh sebab Allah ialah Pencipta dan mengetahui ciptaan-Nya, amal tersembunyi tidak pernah hilang daripada ilmu Allah.
Allah Taala berfirman:
إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ
Allah mengetahui amal yang dizahirkan dan yang disembunyikan. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak perlu bergantung kepada pujian makhluk untuk menganggap sesuatu amal itu bernilai. Allah mengetahui.
Sebaliknya, dosa tersembunyi juga diketahui Allah. Seseorang mungkin menyangka bahawa kerana manusia tidak tahu, maka dia selamat. Tetapi مَنْ خَلَقَ يَعْلَمُ. Pencipta mengetahui ciptaan-Nya. Pengetahuan ini hendaklah melahirkan taqwa, bukan putus asa. Jika seseorang terjatuh dalam dosa, dia perlu bertaubat. Jika dia mengetahui kelemahan dirinya, dia perlu memperbaikinya. Allah mengetahui kelemahannya dan Allah juga mengetahui usahanya untuk kembali kepada-Nya.
Allah Taala berfirman:
قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ
Pengetahuan Allah terhadap manusia tidak bermaksud pintu taubat tertutup. Bahkan manusia yang sedar bahawa Allah mengetahui dirinya sepatutnya lebih cepat kembali kepada Allah. Dia tidak perlu melarikan diri daripada Allah kerana Allah mengetahui. Sebaliknya dia perlu kembali kepada Allah kerana hanya Allah yang mampu mengampuni dosa dan memperbaiki keadaan dirinya.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga mengajar manusia bahawa Allah mengetahui keperluan hamba sebelum hamba meminta. Allah mengetahui rezekinya, kesihatannya, kelemahannya dan kehidupannya. Namun manusia tetap diperintahkan berdoa dan berusaha. Ilmu Allah terhadap sesuatu tidak menggugurkan kewajipan manusia untuk melakukan sebab yang disyariatkan. Bahkan kesedaran bahawa Allah mengetahui menjadikan usaha lebih tenang. Hamba berusaha kerana dia diperintahkan, dan dia menyerahkan hasil kepada Allah kerana Allah mengetahui apa yang terbaik.
Allah Taala berfirman:
وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ
Tawakal bukan meninggalkan usaha. Tawakal ialah bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Jika Allah ialah Pencipta dan Maha Mengetahui, maka Dia lebih mengetahui apa yang terbaik bagi hamba. Namun manusia tetap berusaha kerana dia tidak mengetahui perkara ghaib secara mutlak.
Penyataan ini juga sangat penting ketika manusia menghadapi perkara yang tidak difahaminya. Ada keadaan dalam kehidupan yang menyebabkan seseorang bertanya, “Mengapa perkara ini berlaku?” Tidak semua persoalan manusia mempunyai jawapan yang segera. Tetapi أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ mengajar bahawa ketidaktahuan manusia tidak bermakna ketiadaan ilmu pada Allah. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Allah mengetahui keseluruhan hikmah yang manusia mungkin hanya mengetahui sebahagian daripadanya. Maka seorang mukmin boleh bersabar walaupun dia belum memahami segala sesuatu.
Allah Taala berfirman:
وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ
Di atas setiap orang yang berilmu ada yang lebih mengetahui. Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu makhluk mempunyai batas. Allah ialah Yang Maha Mengetahui. Maka manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan ilmunya sebagai ukuran kepada ilmu Allah.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga memberikan satu asas penting dalam perbahasan ilmu dan agama. Jika wahyu datang daripada Allah, maka Allah mengetahui hakikat manusia dan apa yang sesuai untuk manusia. Syariat yang Allah turunkan bukan berdasarkan kejahilan terhadap manusia. Allah mengetahui sifat manusia, kelemahan manusia, kecenderungan manusia, keperluan manusia dan kesan perbuatan manusia. Oleh sebab itu, seorang mukmin percaya bahawa hukum Allah dibina atas ilmu dan hikmah, walaupun manusia mungkin tidak memahami semua hikmah tersebut.
Allah Taala berfirman:
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
Lafaz اللطيف dan الخبير yang datang selepasnya dalam ayat memberikan penjelasan yang semakin kuat terhadap sifat ilmu Allah. Allah mengetahui secara halus dan mendalam. Namun fokus utama kita tetap pada أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ. Bahagian ini sudah cukup untuk menetapkan bahawa Pencipta mengetahui ciptaan-Nya. Sifat اللطيف والخَبِير memperkuat gambaran kesempurnaan pengetahuan tersebut, tetapi asas perbahasan tetap pada hubungan antara penciptaan dan ilmu.
Dalam memahami ayat ini, manusia juga perlu berhati-hati daripada menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap sifat Allah. Jika al-Quran menetapkan bahawa Allah mengetahui, kita tidak boleh menolak sifat ilmu kerana kita tidak mampu membayangkan hakikatnya. Akal yang sihat memahami bahawa Allah wajib bersifat dengan kesempurnaan. Kejahilan ialah kekurangan. Allah tidak bersifat dengan kekurangan. Oleh itu, ilmu Allah adalah sempurna.
Allah Taala berfirman:
وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ
Bagi Allah sifat yang paling tinggi. Ini mengajar bahawa kesempurnaan mutlak adalah milik Allah. Maka apabila disebut Allah mengetahui, pengetahuan-Nya adalah pengetahuan yang sempurna dan tidak menyerupai pengetahuan makhluk.
Penyataan مَنْ خَلَقَ juga menolak idea bahawa makhluk boleh mengetahui dirinya secara mutlak. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri, maka dia tidak mempunyai ilmu mutlak terhadap dirinya. Dia memerlukan wahyu untuk mengenali tujuan penciptaannya. Dia memerlukan petunjuk Allah untuk mengetahui jalan hidup yang benar. Dia memerlukan syariat untuk mengetahui perkara yang halal dan haram. Ini menunjukkan hubungan yang sangat erat antara penciptaan, ilmu dan petunjuk. Pencipta mengetahui ciptaan dan memberikan petunjuk kepada ciptaan.
Allah Taala berfirman:
قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىٰ
Rabb kita ialah Tuhan yang memberikan kepada setiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberikan petunjuk. Penyataan ini memperlihatkan bahawa Allah bukan sekadar mencipta, tetapi mengetahui apa yang dicipta dan memberi petunjuk sesuai dengan kehendak-Nya. Manusia yang memahami hal ini akan lebih tunduk kepada wahyu kerana Penciptanya mengetahui dirinya lebih baik daripada dirinya sendiri.
Dalam kehidupan moden, manusia mempunyai banyak alat untuk mengumpulkan maklumat. Kamera boleh merakam, komputer boleh menyimpan, telefon boleh merekod, satelit boleh memerhati dan pelbagai teknologi boleh mengesan perkara yang dahulu tidak dapat dikesan. Tetapi semua alat manusia tetap terbatas. Ia hanya mengesan apa yang berada dalam lingkungan kemampuan alat tersebut. Allah tidak memerlukan alat. Allah mengetahui tanpa alat. Maka janganlah manusia membayangkan ilmu Allah seperti sistem pengawasan yang besar. Allah bukan makhluk yang memerlukan kamera untuk melihat dan mikrofon untuk mendengar. Allah mengetahui dan melihat sesuai dengan sifat kesempurnaan-Nya.
Allah Taala berfirman:
إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا
Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Ilmu Allah sempurna dan hikmah-Nya sempurna. Manusia pula sering mengetahui sesuatu tetapi tidak mengetahui bagaimana menggunakannya dengan tepat. Allah tidak demikian. Ilmu Allah tidak terpisah daripada hikmah-Nya. Apa yang Allah tetapkan berada dalam ilmu dan hikmah-Nya.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga mengajar manusia tentang adab ketika berbicara mengenai Allah. Manusia tidak boleh bercakap tentang Allah berdasarkan sangkaan. Jika Allah memberitahu bahawa Dia mengetahui, kita menetapkan. Jika Allah memberitahu bahawa Dia mencipta, kita menetapkan. Kita tidak mengubah makna nas hanya kerana tidak mampu mencapai hakikat sifat Allah. Dalam masa yang sama, kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Inilah keseimbangan dalam memahami sifat-sifat Allah.
Allah Taala berfirman:
وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا
Manusia tidak meliputi Allah dengan ilmu. Ini bermaksud manusia tidak mampu menguasai hakikat Allah secara menyeluruh. Tetapi ketidakmampuan meliputi hakikat Allah tidak bermaksud manusia tidak boleh mengetahui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah mencipta dan Allah mengetahui. Kita tidak mengetahui hakikat kaifiat sifat Allah.
Penyataan ini juga mengajar bahawa Allah mengetahui seluruh perjalanan makhluk dari awal hingga akhir. Allah mengetahui permulaan kehidupan manusia, perkembangan manusia, pilihan manusia, perbuatan manusia dan pengakhiran manusia. Tidak ada satu peringkat yang tersembunyi daripada Allah. Pencipta mengetahui makhluk-Nya pada setiap keadaan. Ini memberi manusia kesedaran bahawa hidupnya bukan perjalanan yang tidak diketahui oleh Tuhan.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ
Apa yang manusia rahsiakan dan apa yang manusia zahirkan diketahui Allah. Ini merupakan sebahagian daripada kesempurnaan ilmu yang terkandung dalam أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ.
Apabila manusia menyedari bahawa Pencipta mengetahui dirinya, dia juga akan lebih berhati-hati dalam menggunakan tubuhnya. Tubuh bukan milik mutlak manusia. Allah menciptakan tubuh dan mengetahui bagaimana tubuh itu digunakan. Mata perlu dijaga daripada perkara haram. Lidah perlu dijaga daripada dusta dan fitnah. Tangan perlu dijaga daripada kezaliman. Kaki perlu dijaga daripada menuju maksiat. Semua ini mempunyai hubungan dengan مَنْ خَلَقَ. Pencipta mengetahui apa yang dilakukan oleh ciptaan.
Begitu juga akal. Allah menciptakan akal dan mengetahui bagaimana manusia menggunakan akalnya. Akal sepatutnya digunakan untuk mengenal kebenaran, memahami tanda-tanda Allah dan mengambil pengajaran. Tetapi akal juga boleh digunakan untuk membina hujah yang batil jika manusia mengikuti hawa nafsu. Allah mengetahui tujuan manusia menggunakan akalnya. Maka ilmu manusia sepatutnya membawa kepada tawaduk, bukan kesombongan.
Allah Taala berfirman:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ
Penciptaan menjadi tanda yang mengarahkan manusia kepada Allah. Tetapi apabila manusia melihat penciptaan, dia tidak boleh berhenti pada makhluk. Dia perlu mengenal Pencipta. Dan apabila dia mengenal Pencipta, dia mengetahui bahawa Pencipta mengetahui ciptaan-Nya.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga membawa suatu penolakan terhadap anggapan bahawa Allah hanya mengetahui perkara umum tetapi tidak mengetahui perincian. Jika Allah hanya mengetahui perkara umum tetapi tidak mengetahui perincian, maka ilmu Allah tidak sempurna. Sedangkan al-Quran menetapkan Allah mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui bilangan daun yang jatuh, titisan hujan, langkah manusia, suara yang didengar dan perkara yang tersembunyi. Tidak ada satu pun yang terlalu kecil bagi ilmu Allah.
Allah Taala berfirman:
وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا
Tidak gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya. Ini merupakan gambaran yang sangat kuat tentang keluasan ilmu Allah. Jika sehelai daun yang jatuh diketahui Allah, maka manusia yang merupakan makhluk yang mempunyai akal, kehendak dan tanggungjawab lebih-lebih lagi berada dalam ilmu Allah.
Penyataan ini juga memberikan asas kepada rasa takut yang benar. Takut bukan kerana Allah tidak adil, tetapi kerana Allah mengetahui. Jika manusia mampu menyembunyikan kesalahan daripada hakim dunia, dia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Allah mengetahui hakikat yang tidak diketahui oleh manusia. Oleh itu, manusia perlu memperbaiki amal sebelum datang hari di mana segala hakikat diperlihatkan.
Namun rasa takut itu perlu diseimbangkan dengan harapan. Allah yang mengetahui dosa juga mengetahui taubat. Allah mengetahui kelemahan dan mengetahui usaha. Allah mengetahui manusia ketika jatuh dan mengetahui ketika bangun kembali. Maka أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ bukan hanya ayat ancaman, tetapi juga ayat yang memberi ketenangan. Hamba mengetahui bahawa Allah mengetahui dirinya secara sempurna. Dia tidak perlu menjelaskan segala sesuatu kepada Allah dengan cara manusia menjelaskan kepada manusia. Allah mengetahui.
Penyataan ini juga mempunyai nilai yang besar dalam membentuk hubungan antara ilmu dan ubudiyyah. Seorang hamba perlu tunduk kepada Pencipta yang mengetahui dirinya. Jika Allah mengetahui manusia, maka manusia tidak boleh memilih jalan hidup seolah-olah dia mengetahui dirinya lebih baik daripada Penciptanya. Allah mengetahui apa yang baik untuk manusia. Wahyu memberikan panduan. Manusia berusaha memahami dan mengamalkannya.
Allah Taala berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ
Seruan kepada Allah dan Rasul membawa manusia kepada kehidupan yang sebenar. Pencipta mengetahui apa yang menghidupkan manusia dengan kehidupan yang benar. Maka manusia perlu tunduk kepada petunjuk yang datang daripada-Nya.
Penyataan مَنْ خَلَقَ juga mengingatkan manusia bahawa dirinya tidak memiliki kuasa mutlak terhadap masa depannya. Dia boleh merancang, berusaha dan membuat keputusan, tetapi dia tidak mengetahui seluruh perkara yang akan berlaku. Allah mengetahui. Sebab itu manusia perlu berdoa dan bertawakal. Perancangan manusia berada dalam ruang ilmu yang terbatas, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu.
Allah Taala berfirman:
وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا
Tiada jiwa mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Ini menunjukkan keterbatasan ilmu manusia. Pencipta mengetahui apa yang manusia tidak tahu.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga memberikan asas kepada rasa aman bahawa manusia berada di bawah penjagaan Tuhan yang mengetahui. Jika seorang hamba menghadapi sesuatu yang tidak difahaminya, dia boleh menyerahkan urusannya kepada Allah sambil berusaha. Allah mengetahui keadaan yang sedang dihadapinya. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Ini merupakan salah satu sumber ketenangan bagi orang beriman.
Namun seseorang tidak boleh menggunakan ilmu Allah sebagai alasan untuk berhenti berusaha. Allah mengetahui manusia dan menetapkan manusia dengan sebab-sebab. Hamba perlu melakukan apa yang mampu. Dia tidak mengetahui masa depan, tetapi Allah mengetahui. Dia tidak mengetahui seluruh hikmah, tetapi Allah mengetahui. Dia tidak mengetahui seluruh akibat, tetapi Allah mengetahui. Maka dia mengambil sebab yang dibenarkan dan bertawakal kepada Allah.
Dalam konteks pendidikan anak-anak, penyataan ini juga sangat penting. Ibu bapa mungkin tidak mengetahui seluruh keadaan anak. Guru mungkin tidak mengetahui seluruh keadaan murid. Tetapi Allah mengetahui. Maka manusia perlu mendidik berdasarkan apa yang zahir dan bukti yang ada, sambil menyerahkan perkara batin kepada ilmu Allah. Tidak boleh seseorang mendakwa mengetahui hati orang lain seperti Allah mengetahui.
Penyataan ini juga mendidik manusia supaya tidak terlalu cepat mengatakan bahawa sesuatu yang tidak difahaminya tidak mempunyai hikmah. Jika Pencipta mengetahui segala sesuatu, maka keterbatasan pemahaman manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap hikmah Allah. Manusia hanya melihat satu bahagian daripada gambaran yang sangat besar. Allah mengetahui keseluruhan.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui. Ini merupakan prinsip yang sangat besar dalam hubungan antara hamba dengan Rabb. Hamba mempunyai ilmu, tetapi ilmunya terbatas. Allah mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, apabila wahyu menetapkan sesuatu, seorang mukmin tunduk walaupun dia mungkin belum memahami semua hikmah di sebaliknya.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga membentuk satu disiplin dalam berfikir. Manusia hendaklah bermula daripada hakikat bahawa Allah ialah Pencipta. Jika Allah Pencipta, maka Allah mengetahui. Jika Allah mengetahui, maka wahyu-Nya tidak datang daripada kejahilan. Jika Allah memberikan hukum, hukum tersebut datang daripada ilmu dan hikmah. Jika Allah memberitahu perkara ghaib, manusia menerimanya berdasarkan berita daripada Yang Maha Mengetahui. Ini menjadikan tauhid sebagai asas kepada cara manusia memahami ilmu.
Dalam perbahasan aqidah, perkara ini sangat penting kerana ada manusia yang mahu menerima sifat Allah hanya jika dapat dibayangkan oleh akalnya. Sedangkan Allah tidak sama dengan makhluk. Kita tidak boleh membayangkan ilmu Allah seperti ilmu manusia. Kita juga tidak boleh menolak ilmu Allah kerana tidak mampu memahami hakikatnya. Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ jelas dalam menetapkan ilmu Allah. Kita menerima nas tersebut dengan iman.
Allah Taala berfirman:
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Allah mengetahui segala sesuatu. Ini merupakan prinsip yang tidak boleh dipisahkan daripada tauhid. Kesempurnaan Allah menuntut kesempurnaan ilmu.
Penyataan ini juga mengingatkan manusia bahawa Allah mengetahui apa yang manusia sembunyikan dalam urusan dunia. Dalam perdagangan, Allah mengetahui niat penjual dan pembeli. Dalam urusan harta, Allah mengetahui sumber dan tujuan. Dalam perjanjian, Allah mengetahui siapa yang jujur dan siapa yang menipu. Dalam persahabatan, Allah mengetahui keikhlasan dan pengkhianatan. Dalam keluarga, Allah mengetahui kasih sayang dan kezaliman. Dalam ilmu, Allah mengetahui amanah dan penyelewengan. Semua ini merupakan kesan praktikal daripada memahami bahawa Pencipta mengetahui ciptaan-Nya.
Allah Taala berfirman:
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا تَفْعَلُونَ
Allah mengetahui apa yang kamu lakukan. Tidak ada perbuatan yang berada di luar ilmu-Nya.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri daripada Allah. Alam ialah makhluk. Manusia ialah makhluk. Semua yang wujud selain Allah ialah makhluk. Pencipta mengetahui ciptaan. Oleh sebab itu, manusia perlu membezakan antara Khaliq dan makhluk. Allah bukan alam. Allah bukan sebahagian daripada ciptaan. Allah ialah Pencipta, dan makhluk ialah ciptaan. Ilmu Allah terhadap ciptaan tidak bermaksud Allah bercampur dengan ciptaan. Allah mengetahui makhluk tanpa menjadi makhluk.
Allah Taala berfirman:
اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ
Penyataan ini sangat jelas dalam membezakan Allah daripada makhluk. Semua yang selain Allah ialah ciptaan-Nya. Maka apabila disebut مَنْ خَلَقَ, ia membawa manusia kepada Pencipta, bukan kepada ciptaan.
Penyataan ini juga mempunyai kesan terhadap konsep kehambaan. Hamba mengetahui bahawa dirinya diciptakan. Dia tidak muncul dengan kuasa dirinya sendiri. Maka dia perlu tunduk kepada Pencipta. Dia tidak boleh menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan. Dia tidak boleh menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak. Dia tidak boleh menjadikan akal sebagai sumber kebenaran yang berdiri sendiri. Dia perlu kembali kepada Pencipta yang mengetahui.
Allah Taala berfirman:
أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ
Agama yang murni adalah milik Allah. Jika Allah ialah Pencipta dan mengetahui manusia, maka ibadah manusia hendaklah ditujukan kepada Allah. Pengetahuan terhadap Pencipta membawa kepada pengabdian kepada Pencipta.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga mengajar bahawa Allah mengetahui tujuan penciptaan manusia. Manusia mungkin bertanya tentang tujuan hidup, tetapi Pencipta mengetahui tujuan tersebut. Manusia tidak mencipta dirinya, maka dia tidak berhak menentukan tujuan kewujudannya secara mutlak tanpa merujuk kepada Penciptanya. Pencipta mengetahui mengapa manusia diciptakan. Oleh itu, manusia perlu mencari jawapan melalui wahyu.
Allah Taala berfirman:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Tujuan penciptaan manusia dan jin berkaitan dengan ibadah kepada Allah. Ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara مَنْ خَلَقَ dan tujuan kehidupan. Pencipta mengetahui tujuan ciptaan. Maka manusia perlu tunduk kepada tujuan yang ditetapkan oleh Pencipta.
Penyataan ini juga mengajar bahawa ilmu Allah terhadap manusia tidak hanya tertumpu kepada perkara yang sedang berlaku. Allah mengetahui asal manusia, kehidupannya dan kesudahannya. Allah mengetahui perkara yang manusia lakukan dan perkara yang akan dihadapinya. Ini menjadikan kehidupan manusia berada dalam pengetahuan Allah yang sempurna.
Manusia pula hidup dalam keadaan tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepadanya. Sebab itu manusia perlu meminta petunjuk. Dia tidak mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui. Maka hubungan antara hamba dengan Allah ialah hubungan antara makhluk yang jahil secara relatif dengan Rabb yang Maha Mengetahui. Ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai ilmu. Manusia mempunyai ilmu yang Allah ajarkan. Tetapi ilmu tersebut terbatas.
Allah Taala berfirman:
وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا
Doa meminta pertambahan ilmu menunjukkan bahawa manusia memerlukan ilmu. Tetapi ilmu itu datang daripada Allah. Maka semakin manusia berilmu, semakin dia sepatutnya bersyukur dan merendah diri kerana Penciptanya ialah Yang Maha Mengetahui.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga memberikan pengajaran bahawa ilmu yang benar sepatutnya membawa manusia kepada pengenalan terhadap Pencipta. Jika seseorang mempelajari alam tetapi ilmu tersebut menjadikannya semakin sombong dan lupa kepada Allah, maka dia belum mengambil pengajaran yang sempurna daripada ilmu tersebut. Alam adalah ciptaan. Penciptaan sepatutnya membawa kepada pengenalan terhadap Pencipta. Dan apabila Pencipta dikenali, sifat ilmu-Nya menjadi semakin jelas.
Allah Taala berfirman:
سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ
Tanda-tanda pada ufuk dan dalam diri manusia membawa kepada pengenalan terhadap kebenaran. Namun penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ mengajar bahawa di sebalik segala ciptaan itu ada Pencipta yang mengetahui.
Penyataan ini juga membentuk kesedaran bahawa manusia tidak pernah berada di luar ilmu Allah walaupun ketika dia berada dalam keadaan paling lemah. Ketika manusia tidur, Allah mengetahui. Ketika manusia tidak sedar, Allah mengetahui. Ketika manusia berada dalam kesunyian, Allah mengetahui. Ketika manusia kehilangan arah, Allah mengetahui. Ketika manusia tidak mampu menjelaskan keadaannya, Allah mengetahui. Pencipta mengetahui ciptaan-Nya.
Allah Taala berfirman:
اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا
Allah mengetahui keadaan jiwa manusia dalam tidur dan mati. Ini menunjukkan keluasan ilmu dan kekuasaan-Nya terhadap ciptaan.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga menuntut manusia supaya tidak mempertikaikan ilmu Allah berdasarkan keterbatasan pengalaman dirinya. Kadang-kadang manusia bertanya, “Bagaimana Allah mengetahui semua manusia pada masa yang sama?” Soalan seperti ini berpunca daripada mengukur Allah dengan ukuran makhluk. Manusia hanya mampu memberi perhatian kepada beberapa perkara dalam satu masa. Allah tidak seperti manusia. Allah ialah Pencipta manusia dan seluruh alam. Ilmu-Nya sempurna. Kita tidak perlu menyerupakan cara mengetahui Allah dengan cara mengetahui manusia.
Allah Taala berfirman:
وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ
Ayat ini menunjukkan kebesaran Allah, tetapi kebesaran Allah tidak boleh dibayangkan seperti kebesaran makhluk. Dalam memahami ilmu Allah, prinsip yang sama berlaku. Allah mengetahui dengan sifat yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Penyataan ini juga mengajar bahawa tidak ada perkara yang “terlalu kompleks” bagi ilmu Allah. Manusia boleh berhadapan dengan masalah yang sangat kompleks sehingga memerlukan pasukan pakar untuk memahami sebahagiannya. Allah tidak menghadapi kompleksiti seperti itu. Semua ciptaan berada dalam ilmu-Nya. Apa yang sangat besar dan apa yang sangat kecil sama-sama diketahui. Apa yang berlaku dalam tubuh manusia dan apa yang berlaku pada galaksi yang sangat jauh sama-sama berada dalam ilmu Allah.
Allah Taala berfirman:
وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا
Allah mengetahui tempat menetap dan tempat simpanan setiap makhluk. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi makhluk dengan perincian yang tidak mampu dicapai manusia.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga mengajar manusia supaya tidak merasa terlalu penting sehingga menyangka dirinya menjadi pusat alam. Manusia memang mempunyai kedudukan tertentu sebagai makhluk yang diberi taklif, tetapi dia tetap makhluk. Allah ialah Pencipta. Kesedaran ini membentuk tawaduk. Manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia menerima kehidupan daripada Allah dan akan kembali kepada Allah.
Allah Taala berfirman:
إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
Kita milik Allah dan kepada-Nya kita kembali. Ini sangat sesuai dengan kesedaran مَنْ خَلَقَ. Pencipta memiliki ciptaan. Manusia datang daripada penciptaan Allah dan kembali kepada-Nya.
Penyataan ini juga membawa suatu pengajaran bahawa Allah mengetahui manusia bukan kerana manusia memberi maklumat kepada Allah. Ini merupakan perbezaan besar antara Allah dengan makhluk. Apabila manusia ingin mengetahui keadaan seseorang, dia perlu bertanya, melihat atau mendengar. Allah tidak memerlukan proses tersebut. Allah mengetahui. Pencipta tidak perlu mencari ciptaan-Nya untuk mengetahui keadaannya.
Allah Taala berfirman:
وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ
Kunci-kunci perkara ghaib berada di sisi Allah dan tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia. Ini menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah dan keterbatasan ilmu manusia.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga memberi suatu peringatan kepada manusia yang terlalu yakin dengan pengetahuan dirinya. Manusia boleh mengetahui fakta tertentu tetapi tidak mengetahui akibatnya. Dia boleh mengetahui satu perkara tetapi tidak mengetahui hubungan perkara tersebut dengan keseluruhan kehidupan. Allah mengetahui keseluruhannya. Sebab itu manusia memerlukan petunjuk Allah.
Penyataan ini juga memberi pengajaran tentang ketenangan ketika seseorang tidak difahami oleh manusia. Ada keadaan seseorang dituduh atau disalah faham. Dia boleh menjelaskan kebenaran jika perlu, tetapi dia tidak perlu berasa bahawa seluruh kebenaran bergantung kepada kemampuan manusia memahami dirinya. Allah mengetahui. Pencipta mengetahui ciptaan-Nya. Jika manusia tidak memahami keadaan seseorang, Allah tetap mengetahui.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ
Allah mengetahui siapa yang melakukan kerosakan dan siapa yang melakukan pembaikan. Manusia mungkin tersalah dalam penilaian, tetapi ilmu Allah tidak tersalah.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga mengajar bahawa seseorang tidak perlu mencari pengesahan manusia secara berlebihan untuk mengetahui bahawa Allah mengetahui dirinya. Jika dia melakukan kebaikan, Allah mengetahui. Jika dia menanggung ujian, Allah mengetahui. Jika dia melakukan kesalahan dan bertaubat, Allah mengetahui. Pengetahuan Allah merupakan hakikat yang lebih kukuh daripada pengetahuan manusia.
Apabila seseorang membaca penyataan ini berulang kali, dia sepatutnya sampai kepada suatu keadaan hati yang sentiasa sedar bahawa dirinya berada dalam ilmu Allah. Kesedaran itu akan mengubah perilaku. Dia akan lebih berhati-hati dalam berkata-kata. Dia akan lebih menjaga niat. Dia akan lebih takut melakukan kezaliman. Dia akan lebih mudah bertaubat. Dia akan lebih tenang apabila tidak difahami manusia. Dia akan lebih tawaduk dalam ilmu. Dia akan lebih bersungguh-sungguh mencari petunjuk daripada wahyu. Semua kesan ini lahir daripada satu hakikat: Allah ialah Pencipta dan Dia mengetahui.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ
Apa yang manusia lakukan berada dalam ilmu Allah. Maka seseorang tidak boleh membina hidupnya dengan anggapan bahawa perkara yang tersembunyi daripada manusia juga tersembunyi daripada Allah.
Penyataan مَنْ خَلَقَ juga mengingatkan bahawa Allah mengetahui hakikat keperluan manusia. Allah mengetahui manusia memerlukan makanan, minuman, tidur, keluarga, keselamatan dan petunjuk. Allah mengetahui kelemahan manusia dan memberikan syariat yang sesuai dengan kehidupan manusia. Manusia mungkin tidak memahami semua hikmah sesuatu perintah, tetapi Pencipta mengetahui ciptaan-Nya.
Allah Taala berfirman:
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ
Penyataan ini sendiri sudah menjadi hujah yang lengkap. Tidakkah Dia yang menciptakan mengetahui? Jawapannya ialah sudah tentu Dia mengetahui. Ini merupakan pengakuan terhadap kesempurnaan ilmu Allah.
Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan ilmu sebagai alat untuk membesarkan diri. Ilmu manusia ialah pemberian. Allah yang menciptakan manusia dan memberikan akal kepadanya. Jika seseorang memiliki ilmu, dia perlu bersyukur. Jika dia tidak mengetahui sesuatu, dia perlu berkata dia tidak tahu. Sikap “aku tidak tahu” merupakan tanda ilmu yang sihat kerana manusia menyedari batas dirinya.
Allah Taala berfirman:
وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ
Di atas setiap orang yang berilmu ada yang lebih mengetahui. Ini merendahkan kesombongan manusia dan mengembalikan semua ilmu kepada Allah.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mendakwa bahawa Allah tidak mengetahui perkara yang belum berlaku. Allah mengetahui apa yang akan berlaku. Pengetahuan Allah terhadap masa depan tidak menjadikan manusia dipaksa secara batil untuk melakukan sesuatu. Perbahasan takdir mempunyai perincian yang panjang, tetapi dalam konteks penyataan ini, perkara asasnya ialah Allah mengetahui seluruh kejadian kerana ilmu-Nya sempurna. Ilmu Allah bukan sebab manusia menjadi dipaksa tanpa pilihan; ilmu Allah mengetahui apa yang manusia akan lakukan. Kita beriman dengan ilmu Allah dan qadar-Nya tanpa memasuki perkara yang tidak mampu dicapai oleh akal secara sempurna.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Allah mengetahui segala sesuatu. Ini termasuk perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku. Ilmu Allah tidak terbatas.
Penyataan ini juga mengajar manusia bahawa Allah mengetahui hakikat sebab yang tersembunyi di sebalik sesuatu perbuatan. Manusia mungkin melihat seseorang melakukan sesuatu tetapi tidak mengetahui semua faktor yang mendorongnya. Allah mengetahui. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh menilai perbuatan zahir, tetapi manusia perlu berhati-hati daripada mendakwa mengetahui perkara batin secara mutlak. Allah ialah مَنْ خَلَقَ dan Allah mengetahui ciptaan-Nya.
Allah Taala berfirman:
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
Allah mengetahui apa yang ada dalam dada. Ini sangat dekat dengan makna مَنْ خَلَقَ يَعْلَمُ. Pencipta mengetahui ciptaan-Nya, termasuk perkara yang paling tersembunyi dalam diri manusia.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga mempunyai kesan terhadap kejujuran seorang hamba. Jika Allah mengetahui dirinya, maka tidak ada manfaat berpura-pura di hadapan Allah. Dia perlu jujur. Jika hatinya lemah, dia mengaku lemah. Jika dia berdosa, dia bertaubat. Jika niatnya bercampur, dia memperbaikinya. Jika dia mempunyai sifat buruk, dia berusaha mengubatinya. Allah sudah mengetahui keadaan itu. Maka kejujuran menjadi jalan yang lebih selamat.
Allah Taala berfirman:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Bertakwalah kepada Allah sedaya kemampuan kamu. Taqwa bukan bermakna manusia tidak pernah mempunyai kelemahan, tetapi dia berusaha tunduk kepada Allah sesuai dengan kemampuannya. Allah mengetahui kemampuan hamba-Nya.
Penyataan ini juga mengajar bahawa Allah mengetahui setiap usaha manusia. Jika seseorang berusaha memperbaiki akhlaknya, Allah mengetahui. Jika dia berusaha meninggalkan dosa, Allah mengetahui. Jika dia berusaha belajar agama, Allah mengetahui. Jika dia berusaha mendidik keluarganya, Allah mengetahui. Jika dia berusaha membantu manusia, Allah mengetahui. Tidak semua usaha mendapat pengiktirafan manusia, tetapi semuanya berada dalam ilmu Allah.
Allah Taala berfirman:
إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ
Allah tidak mensia-siakan ganjaran orang yang berbuat baik. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan Allah terhadap amal hamba mempunyai kesan terhadap ganjaran dan pembalasan.
Penyataan مَنْ خَلَقَ juga membawa manusia kepada rasa syukur. Jika Allah menciptakan manusia, maka kewujudan manusia ialah nikmat. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri. Dia tidak memilih untuk dilahirkan. Dia menerima kehidupan daripada Allah. Kesedaran ini membawa kepada syukur. Setiap nafas, setiap kemampuan melihat, mendengar, berfikir dan bergerak adalah nikmat yang datang daripada Pencipta.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ
Manusia keluar ke dunia dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu, kemudian Allah memberikan pendengaran, penglihatan dan hati. Ini merupakan gambaran yang sangat kuat tentang hubungan antara penciptaan dan ilmu. Allah menciptakan manusia dalam keadaan tidak mengetahui, kemudian memberikan alat untuk memperoleh ilmu. Allah pula tidak memerlukan alat tersebut untuk mengetahui manusia.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga menuntut manusia supaya membezakan antara ilmu yang diperoleh dan ilmu Allah. Ilmu manusia datang selepas sebelumnya tidak tahu. Ilmu Allah tidak demikian. Manusia perlu belajar. Allah tidak belajar. Manusia boleh lupa. Allah tidak lupa. Manusia boleh tersalah. Allah tidak tersalah. Manusia boleh tertipu. Allah tidak tertipu. Manusia boleh melihat sebahagian. Allah mengetahui keseluruhan.
Allah Taala berfirman:
وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا
Rabbmu tidak pernah lupa. Ini merupakan sifat kesempurnaan Allah. Maka apabila Allah mengetahui ciptaan-Nya, ilmu itu tidak mengalami kelemahan seperti ilmu makhluk.
Penyataan ini juga memberi pengajaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan perubahan zaman sebagai alasan bahawa Allah tidak mengetahui keadaan mereka. Zaman berubah, teknologi berubah, manusia berubah, tetapi ilmu Allah tidak berubah kerana Allah telah mengetahui segala sesuatu. Apa yang berlaku pada manusia hari ini tidak menjadi sesuatu yang mengejutkan bagi Allah.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ
Allah mengetahui apa yang mereka lakukan. Tidak ada perubahan dalam kehidupan manusia yang keluar daripada ilmu Allah.
Akhirnya, penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ hendaklah menghidupkan satu kesedaran yang sangat besar dalam diri manusia: Allah mengenal ciptaan-Nya dengan ilmu yang sempurna kerana Allah ialah Pencipta. Manusia boleh tidak memahami dirinya, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh tidak memahami orang lain, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh tidak memahami sesuatu kejadian, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh kehilangan pengetahuan, tetapi Allah tidak kehilangan ilmu. Manusia boleh tersalah membuat kesimpulan, tetapi Allah tidak tersalah. Manusia boleh terlupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia boleh hanya melihat zahir, tetapi Allah mengetahui zahir dan batin. Semua ini terkandung dalam kekuatan pertanyaan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ.
Penyataan ini bukan sekadar pertanyaan yang meminta jawapan daripada manusia. Ia merupakan pertanyaan yang memaksa manusia mengakui hakikat yang sudah sepatutnya diketahui oleh fitrah dan akal yang sihat. Bagaimana mungkin Pencipta tidak mengetahui ciptaan-Nya? Bagaimana mungkin Dia yang menciptakan manusia tidak mengetahui manusia? Bagaimana mungkin Dia yang menciptakan hati tidak mengetahui hati? Bagaimana mungkin Dia yang menciptakan akal tidak mengetahui pemikiran? Bagaimana mungkin Dia yang menciptakan alam tidak mengetahui alam? Persoalan-persoalan ini membawa manusia kepada satu kesimpulan yang kukuh: Allah Maha Mengetahui kerana Dia ialah Pencipta.
Allah Taala berfirman:
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ
Tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui?
Jawapannya tidak perlu dicari jauh. Ya, Allah mengetahui kerana Dia ialah Pencipta. Dia mengetahui apa yang zahir dan apa yang tersembunyi. Dia mengetahui perkara yang besar dan kecil. Dia mengetahui apa yang berlaku pada manusia dan apa yang berlaku dalam seluruh ciptaan. Dia mengetahui sebelum sesuatu berlaku, ketika sesuatu berlaku dan selepas sesuatu berlaku. Ilmu-Nya sempurna dan tidak mempunyai batas seperti ilmu makhluk.
Maka sesiapa yang benar-benar menghayati أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ akan memahami bahawa dirinya tidak pernah berada di luar ilmu Allah. Kesendirian tidak mengeluarkannya daripada ilmu Allah. Kegelapan tidak mengeluarkannya daripada ilmu Allah. Jarak tidak mengeluarkannya daripada ilmu Allah. Rahsia tidak mengeluarkannya daripada ilmu Allah. Kejahilan manusia lain tentang dirinya tidak mengeluarkannya daripada ilmu Allah. Bahkan perkara yang dia sendiri tidak sedari sepenuhnya tetap diketahui oleh Allah. Pencipta mengetahui ciptaan-Nya.
Daripada sini lahirlah satu bentuk kehambaan yang sangat kuat. Seorang hamba tidak lagi hidup seolah-olah dirinya diciptakan tanpa tujuan dan tanpa pengetahuan Tuhan. Dia mengetahui bahawa dirinya diciptakan oleh Allah dan berada dalam ilmu Allah. Dia menjaga amal kerana Allah mengetahui. Dia menjaga hati kerana Allah mengetahui. Dia meninggalkan dosa kerana Allah mengetahui. Dia bertaubat kerana Allah mengetahui. Dia bersabar kerana Allah mengetahui. Dia bersyukur kerana Allah mengetahui. Dia menuntut ilmu kerana Allah mengetahui. Dia beramal walaupun tidak dipuji manusia kerana Allah mengetahui. Dia tidak terlalu bergantung kepada penilaian makhluk kerana dia mengetahui bahawa Pencipta lebih mengetahui hakikat dirinya.
Allah Taala berfirman:
إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ
Allah ialah penjaga segala sesuatu. Penjagaan itu tidak terpisah daripada ilmu-Nya. Allah mengetahui ciptaan-Nya dan menguasai ciptaan-Nya.
Penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ juga menundukkan kesombongan manusia terhadap ilmu. Walaupun manusia mampu mengetahui banyak perkara, dia tetap tidak mengetahui segala sesuatu. Bahkan ilmu yang dimilikinya merupakan pemberian Allah. Jika Allah tidak memberikan kemampuan melihat, manusia tidak dapat melihat. Jika Allah tidak memberikan akal, manusia tidak dapat berfikir. Jika Allah tidak memberikan masa, manusia tidak dapat belajar. Jika Allah tidak memberikan kemampuan mengingat, manusia tidak dapat menyimpan pengetahuan. Maka manusia berilmu tetapi tetap makhluk. Allah ialah Pencipta dan Maha Mengetahui.
Allah Taala berfirman:
وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ
Ayat ini hendaklah sentiasa menjadi peringatan kepada orang yang berilmu bahawa ilmu makhluk mempunyai batas. Ilmu yang banyak tidak mengubah manusia menjadi Pencipta. Manusia tetap hamba. Allah tetap Rabb.
Penyataan ini juga membawa manusia kepada pengenalan terhadap kesempurnaan Allah daripada sudut lain. Allah bukan sahaja menciptakan, tetapi mengetahui. Allah bukan sahaja mengetahui, tetapi menguasai. Allah bukan sahaja menguasai, tetapi memberikan petunjuk dan menetapkan hukum dengan hikmah. Semua ini menunjukkan bahawa sifat-sifat kesempurnaan Allah saling menunjukkan kebesaran-Nya. Tetapi walaupun banyak perkara boleh dikaitkan dengannya, tumpuan penyataan ini tetap pada satu perkara: Pencipta mengetahui.
Allah Taala berfirman:
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ
Maka janganlah manusia bertanya dengan nada yang membawa kepada keraguan terhadap ilmu Allah. Sebaliknya, jadikan pertanyaan ini sebagai pertanyaan yang membangkitkan pengakuan: tidakkah Dia yang menciptakan mengetahui? Sudah tentu Dia mengetahui. Pencipta tidak jahil terhadap ciptaan-Nya. Allah tidak jahil terhadap manusia. Allah tidak jahil terhadap hati manusia. Allah tidak jahil terhadap amal manusia. Allah tidak jahil terhadap rahsia manusia. Allah tidak jahil terhadap alam. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.
Pada akhirnya, penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ membawa manusia kepada satu hakikat tauhid yang sangat kukuh: ilmu Allah merupakan ilmu yang sempurna kerana Allah ialah Pencipta yang sempurna. Makhluk tidak mencipta dirinya sendiri. Makhluk tidak mengetahui dirinya secara mutlak. Makhluk tidak menguasai dirinya secara mutlak. Makhluk memerlukan Pencipta. Dan Pencipta mengetahui makhluk-Nya. Oleh itu, manusia hendaklah merendahkan diri kepada Allah, menerima petunjuk-Nya, memperbaiki amalnya dan hidup dengan kesedaran bahawa dirinya tidak pernah keluar daripada ilmu Rabbnya.
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ
Tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui?
Pertanyaan ini sebenarnya menghapuskan segala sangkaan bahawa manusia boleh memiliki rahsia yang tidak diketahui oleh Allah. Ia menghapuskan sangkaan bahawa Allah hanya mengetahui perkara yang zahir. Ia menghapuskan sangkaan bahawa Allah mengetahui perkara besar tetapi tidak perkara kecil. Ia menghapuskan sangkaan bahawa Allah mengetahui secara umum tetapi tidak secara terperinci. Ia menghapuskan kesombongan manusia yang menganggap ilmu dirinya sebagai ukuran bagi semua perkara. Dan ia menetapkan dengan sangat jelas bahawa Pencipta mengetahui ciptaan-Nya.
Maka apabila seseorang membaca penyataan ini, hendaklah dia berhenti seketika pada makna مَنْ خَلَقَ. “Dia yang menciptakan.” Siapakah yang menciptakan tubuhmu? Allah. Siapakah yang menciptakan akalmu? Allah. Siapakah yang menciptakan hatimu? Allah. Siapakah yang menciptakan pendengaranmu? Allah. Siapakah yang menciptakan penglihatanmu? Allah. Siapakah yang menciptakan kehidupanmu? Allah. Dan apabila Dia yang menciptakan semua itu, apakah Dia tidak mengetahui? أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ. Sudah tentu Dia mengetahui. Dia mengetahui lebih sempurna daripada segala pengetahuan makhluk terhadap makhluk. Dia mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Dia mengetahui apa yang manusia lupa. Dia mengetahui apa yang manusia sembunyikan. Dia mengetahui apa yang manusia tidak mampu ungkapkan. Dia mengetahui seluruh perjalanan ciptaan-Nya.
Inilah sebabnya seorang hamba tidak perlu merasa bahawa dirinya hilang daripada pengetahuan Allah. Jika seluruh manusia tidak memahami keadaannya, Allah mengetahui. Jika dia sendiri tidak mampu memahami keadaan dirinya, Allah mengetahui. Jika dia tidak tahu mengapa suatu ujian datang, Allah mengetahui. Jika dia tidak tahu bagaimana sesuatu urusan akan berakhir, Allah mengetahui. Jika dia tidak mengetahui jalan terbaik, Allah mengetahui. Maka hamba mengambil petunjuk daripada wahyu, berusaha sedaya kemampuan dan menyerahkan apa yang tidak diketahuinya kepada Allah.
Allah Taala berfirman:
وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
Orang beriman hendaklah bertawakal kepada Allah. Tawakal mempunyai asas yang sangat kuat apabila hamba mengetahui bahawa Rabbnya ialah Pencipta yang Maha Mengetahui. Dia tidak bertawakal kepada Tuhan yang jahil tentang keadaannya. Dia bertawakal kepada Allah yang mengetahui seluruh hakikat dirinya dan seluruh keadaan yang sedang dihadapinya.
Oleh itu, أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ bukan sekadar satu pertanyaan retorik dalam al-Quran. Ia merupakan suatu kaedah mengenal Allah, suatu kaedah memahami diri, suatu kaedah membetulkan cara berfikir dan suatu kaedah membina ubudiyyah. Ia mengajar bahawa penciptaan merupakan tanda kekuasaan Allah, manakala ilmu-Nya terhadap ciptaan merupakan tanda kesempurnaan sifat-Nya. Ia mengajar manusia bahawa dirinya ialah makhluk yang terbatas dan Allah ialah Pencipta yang Maha Mengetahui. Ia mengajar manusia supaya tidak sombong dengan ilmu, tidak merasa bebas daripada pengawasan Allah, tidak berputus asa daripada rahmat Allah dan tidak menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap kesempurnaan Allah.
Dan apabila penyataan ini benar-benar meresap ke dalam jiwa, manusia akan melihat dirinya dengan pandangan yang berbeza. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai makhluk yang terbiar. Dia melihat dirinya sebagai makhluk yang diciptakan Allah, diketahui Allah dan berada di bawah ilmu Allah. Dia tidak lagi menganggap kehidupannya sebagai sesuatu yang tidak bermakna. Dia mengetahui bahawa Pencipta mengetahui tujuan penciptaannya. Dia tidak lagi menjadikan akalnya sebagai ukuran mutlak. Dia mengetahui bahawa ilmu manusia terbatas. Dia tidak lagi merasa bahawa rahsianya hilang dalam kegelapan. Dia mengetahui bahawa Pencipta mengetahui. Dia tidak lagi terlalu bergantung kepada manusia untuk memahami dirinya. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui.
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ.
Tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui?
Sesungguhnya penyataan ini membawa satu pengajaran yang tidak boleh dipandang ringan: orang yang menciptakan sesuatu mengetahui apa yang diciptakannya, dan Allah ialah Pencipta segala sesuatu. Maka ilmu Allah terhadap ciptaan-Nya ialah ilmu yang sempurna. Tidak ada satu bahagian daripada ciptaan yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada satu keadaan manusia yang tidak diketahui-Nya. Tidak ada satu perubahan yang berlaku pada makhluk yang berada di luar ilmu-Nya. Tidak ada satu rahsia yang terlalu dalam untuk diketahui-Nya. Tidak ada satu perkara yang terlalu kecil untuk diketahui-Nya. Tidak ada satu persoalan yang terlalu kompleks untuk ilmu-Nya. Allah mengetahui kerana Dia ialah Pencipta.
Maka hendaklah seorang hamba mengambil penyataan ini sebagai asas untuk memperbaiki hubungannya dengan Allah. Jika Allah mengetahui, jangan menipu. Jika Allah mengetahui, jangan menyembunyikan maksiat dengan sangkaan bahawa tiada siapa melihat. Jika Allah mengetahui, jangan berasa amal yang tersembunyi itu sia-sia. Jika Allah mengetahui, jangan terlalu takut kepada penilaian manusia. Jika Allah mengetahui, jangan sombong dengan ilmu. Jika Allah mengetahui, jangan putus asa ketika diuji. Jika Allah mengetahui, teruskan usaha. Jika Allah mengetahui, teruskan taubat. Jika Allah mengetahui, teruskan berdoa. Jika Allah mengetahui, teruskan bergantung kepada-Nya. Kerana Pencipta mengetahui ciptaan-Nya.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Allah mengetahui segala sesuatu. Maka kesimpulan daripada أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ sangat jelas: Allah yang menciptakan mengetahui; Allah yang mengetahui tidak pernah jahil; Allah yang Maha Mengetahui tidak pernah lupa; Allah yang menciptakan manusia mengetahui manusia; Allah yang menciptakan hati mengetahui hati; Allah yang menciptakan alam mengetahui alam; dan seluruh makhluk berada dalam ilmu-Nya.
Akhirnya, penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ hendaklah membawa seorang mukmin kepada pengakuan yang penuh tunduk: aku ialah makhluk, Allah ialah Pencipta; aku terbatas, Allah Maha Mengetahui; aku tidak mengetahui seluruh hakikat diriku, Allah mengetahui; aku tidak mengetahui seluruh perjalanan hidupku, Allah mengetahui; aku tidak mengetahui seluruh hikmah sesuatu yang berlaku, Allah mengetahui. Maka aku memerlukan petunjuk-Nya, aku memerlukan pertolongan-Nya, aku memerlukan rahmat-Nya dan aku perlu tunduk kepada-Nya. Bukan kerana Allah memerlukan ibadahku, tetapi kerana aku ialah hamba dan Dia ialah Rabb. Bukan kerana Allah memerlukan pengetahuanku, tetapi kerana aku memerlukan ilmu yang datang daripada-Nya. Bukan kerana Allah memerlukan pengakuanku, tetapi kerana aku memerlukan iman kepada-Nya.
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ.
Tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui?
Ya, Allah mengetahui. Dia mengetahui seluruh ciptaan-Nya. Dia mengetahui manusia sebelum manusia mengenali dirinya. Dia mengetahui keadaan manusia ketika manusia tidak mampu menerangkan keadaannya. Dia mengetahui rahsia yang tidak diketahui manusia lain. Dia mengetahui perkara yang manusia sendiri terlupa. Dia mengetahui seluruh perjalanan kehidupan makhluk. Dia mengetahui perkara yang telah berlaku dan perkara yang akan berlaku. Dia mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Maka tidak ada satu pun ciptaan Allah yang berada di luar pengetahuan Allah.
Dan kerana Allah ialah مَنْ خَلَقَ, maka manusia hendaklah kembali kepada Penciptanya dalam setiap keadaan. Jika tidak tahu, minta ilmu daripada-Nya. Jika lemah, minta pertolongan-Nya. Jika berdosa, bertaubat kepada-Nya. Jika diuji, bersabar kerana-Nya. Jika diberi nikmat, bersyukur kepada-Nya. Jika mempunyai urusan yang tidak difahami, serahkan kepada-Nya setelah berusaha. Jika manusia tidak memahami dirinya, yakinlah bahawa Allah mengetahui dirinya. Jika manusia tidak memahami jalan hidupnya secara keseluruhan, yakinlah bahawa Allah mengetahui keseluruhannya. Jika manusia tidak memahami hikmah sesuatu, yakinlah bahawa Allah mengetahui hikmahnya.
Inilah kedalaman penyataan أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa Allah mengetahui. Ia menghubungkan kesempurnaan ilmu dengan hakikat penciptaan. Allah mengetahui kerana Dia ialah Pencipta. Dia mengetahui ciptaan-Nya secara sempurna. Dan manusia sebagai ciptaan hendaklah tunduk kepada Pencipta yang mengetahui dirinya lebih daripada dirinya sendiri. Apabila kesedaran ini benar-benar hidup dalam hati, manusia akan menjadi lebih tawaduk, lebih berhati-hati, lebih ikhlas, lebih bertakwa dan lebih bersedia menerima petunjuk daripada Allah.
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ.
Satu penyataan yang ringkas pada lafaz, tetapi sangat besar pada kandungannya. Ia menghancurkan kesombongan ilmu manusia, menegakkan kesempurnaan ilmu Allah, memperkukuh tauhid rububiyyah, menjelaskan hubungan antara penciptaan dan pengetahuan, mengajar manusia mengenal keterbatasan dirinya, membina rasa muraqabah, menguatkan tawakal, memperbaiki hubungan hamba dengan Rabb dan mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa Pencipta lebih mengetahui ciptaan-Nya daripada sesiapa pun.
Maka janganlah manusia menjadikan dirinya ukuran terhadap Allah. Jangan berkata, “Aku tidak mengetahui bagaimana perkara itu berlaku, maka Allah juga tidak mengetahui.” Jangan berkata, “Aku tidak mampu memahami bagaimana Allah mengetahui semua makhluk, maka perkara itu mustahil.” Jangan mengukur ilmu Allah dengan ilmu manusia. Manusia ialah makhluk. Allah ialah Pencipta. Manusia memperoleh ilmu. Allah Maha Mengetahui. Manusia lupa. Allah tidak lupa. Manusia terbatas. Allah tidak terbatas seperti makhluk. Manusia melihat sebahagian. Allah mengetahui keseluruhan. Manusia mencari maklumat. Allah tidak memerlukan pencarian maklumat. Inilah perbezaan antara Khaliq dan makhluk.
Allah Taala berfirman:
وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ
Mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar. Antara bentuk tidak mengagungkan Allah ialah apabila manusia membayangkan sifat Allah dengan ukuran sifat makhluk atau menafikan kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ menuntut manusia mengagungkan Allah sebagai Pencipta yang Maha Mengetahui.
Dengan demikian, apabila seorang mukmin membaca penyataan ini, dia bukan sahaja membaca pertanyaan, tetapi dia menghayati jawapannya. Tidakkah Dia yang menciptakan mengetahui? Sudah tentu Dia mengetahui. Tidakkah Dia mengetahui tubuh yang Dia ciptakan? Sudah tentu. Tidakkah Dia mengetahui hati yang Dia ciptakan? Sudah tentu. Tidakkah Dia mengetahui kehidupan yang Dia ciptakan? Sudah tentu. Tidakkah Dia mengetahui alam yang Dia ciptakan? Sudah tentu. Tidakkah Dia mengetahui segala sesuatu yang berlaku dalam ciptaan-Nya? Sudah tentu. Allah ialah al-Khaliq dan Allah ialah al-‘Alim.
Maka berpeganglah kepada hakikat ini dalam kehidupan. Apabila manusia memuji, Allah mengetahui. Apabila manusia mencela, Allah mengetahui. Apabila manusia melihat, Allah mengetahui. Apabila manusia tidak melihat, Allah mengetahui. Apabila manusia memahami, Allah mengetahui. Apabila manusia tidak memahami, Allah mengetahui. Apabila manusia mengetahui sedikit, Allah mengetahui segala sesuatu. Apabila manusia merancang, Allah mengetahui. Apabila manusia gagal, Allah mengetahui. Apabila manusia berjaya, Allah mengetahui. Apabila manusia hidup, Allah mengetahui. Apabila manusia mati, Allah mengetahui. Tidak ada satu keadaan pun yang terkeluar daripada ilmu Allah kerana Allah ialah مَنْ خَلَقَ.
Akhirnya, kesan paling besar daripada penyataan ini ialah manusia kembali meletakkan dirinya pada tempat yang sebenar: sebagai makhluk yang memerlukan Pencipta. Dia tidak mencipta dirinya, maka dia tidak boleh menyangka bahawa dia berdiri sendiri. Dia tidak mengetahui segala sesuatu, maka dia memerlukan ilmu daripada Allah. Dia tidak menguasai segala sesuatu, maka dia memerlukan pertolongan Allah. Dia tidak mengetahui masa depan, maka dia memerlukan petunjuk Allah. Dia tidak memahami semua hikmah, maka dia memerlukan tawakal kepada Allah. Dia tidak mengetahui hakikat dirinya secara sempurna, tetapi Allah mengetahui. Dan apabila dia mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta yang Maha Mengetahui, maka dia akan lebih mudah tunduk, lebih mudah bertaubat, lebih mudah bersyukur dan lebih bersungguh-sungguh menjalani kehidupan sebagai hamba.
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ.
Tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui?
Sesungguhnya Dia mengetahui kerana Dia ialah Pencipta. Dia mengetahui ciptaan-Nya dengan ilmu yang sempurna. Tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada sesuatu pun yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tidak ada satu perkara pun yang menjadikan ilmu-Nya bertambah kerana sebelumnya tidak diketahui. Tidak ada satu perkara pun yang menyebabkan ilmu-Nya berkurang. Tidak ada satu keadaan pun yang menyebabkan Dia lalai. Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.
Dan apabila seorang hamba benar-benar menghayati hakikat ini, maka dia akan hidup dengan hati yang sentiasa sedar: aku diciptakan oleh Allah, aku diketahui oleh Allah, aku berada dalam ilmu Allah dan aku akan kembali kepada Allah. Kesedaran ini cukup untuk mengubah seluruh cara seseorang melihat kehidupan. Dia tidak lagi memandang dirinya sebagai sesuatu yang terpisah daripada Rabbnya. Dia melihat setiap nikmat sebagai pemberian Pencipta, setiap ilmu sebagai kurniaan Pencipta, setiap ujian sebagai sesuatu yang diketahui Pencipta dan setiap jalan keluar sebagai sesuatu yang berada dalam ilmu serta kekuasaan Pencipta.
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ.
Maka kenalilah Pencipta melalui penciptaan-Nya, tunduklah kepada Pencipta kerana Dia ialah Rabb, dan yakinlah kepada ilmu-Nya kerana Dia mengetahui seluruh ciptaan-Nya. Manusia boleh tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh terlupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia boleh tersalah, tetapi Allah tidak tersalah. Manusia boleh melihat sebahagian, tetapi Allah mengetahui keseluruhan. Manusia ialah makhluk; Allah ialah Pencipta. Dan kerana Allah ialah Pencipta, maka Dia mengetahui.
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ.
Inilah hakikat yang perlu hidup dalam hati seorang hamba: Pencipta mengetahui ciptaan-Nya. Allah mengetahui manusia. Allah mengetahui keadaan manusia. Allah mengetahui apa yang zahir dan apa yang tersembunyi. Allah mengetahui seluruh perjalanan kehidupan manusia. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Allah mengetahui apa yang manusia tidak mampu ketahui. Maka janganlah manusia sombong dengan ilmu yang sedikit, janganlah manusia berputus asa kerana keterbatasan dirinya, janganlah manusia menyangka bahawa dirinya terbiar tanpa pengetahuan Rabbnya dan janganlah manusia menjadikan kejahilan dirinya sebagai ukuran terhadap ilmu Allah.
Sesungguhnya أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ merupakan seruan supaya manusia kembali kepada pengenalan yang paling asas dan paling kukuh: Allah ialah Pencipta dan Allah Maha Mengetahui. Apabila dua hakikat ini benar-benar bersemadi dalam jiwa, manusia akan memahami kedudukannya sebagai hamba, memahami keterbatasan dirinya sebagai makhluk, memahami keagungan Allah sebagai Khaliq dan memahami bahawa seluruh kehidupan ini berlangsung dalam ilmu Allah yang sempurna.
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ.
Tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui?
Jawapannya adalah keyakinan yang tidak tergoncang: Allah mengetahui, kerana Dia ialah Pencipta. Dia mengetahui ciptaan-Nya secara sempurna, mengetahui seluruh keadaan ciptaan-Nya dan tidak ada satu pun daripada ciptaan-Nya yang berada di luar ilmu-Nya. Maka manusia hendaklah tunduk kepada Allah, mempercayai wahyu-Nya, memohon petunjuk-Nya, menjaga amalnya, memperbaiki dirinya dan hidup dengan kesedaran bahawa Pencipta yang menciptakannya tidak pernah jahil terhadap dirinya.
Itulah hakikat yang terkandung dalam أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/9087973772938155563?hl=en
