Perbahasan Tentang Ayat 172 Dari Surah Ali Imran ... لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ ... (Ali Imran:172)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 172 Dari Surah Ali Imran ٱلَّذِينَ ٱسْتَجَابُوا۟ لِلَّهِ وَٱلرَّسُولِ ... (Ali Imran:172) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 172 Dari Surah Ali Imran ... مِنۢ بَعْدِ مَآ أَصَابَهُمُ ٱلْقَرْحُۚ ... (Ali Imran:172) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 172 Dari Surah Ali Imran ... لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ ... (Ali Imran:172) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 172 Dari Surah Ali Imran ... وَٱتَّقَوْا۟ ... (Ali Imran:172) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 172 Dari Surah Ali Imran ... أَجْرٌ عَظِيمٌ (Ali Imran:172) / edit

Perbahasan Tentang Firman Allah: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ

Lafaz لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ merupakan satu penyataan yang sangat halus dan sangat luas kandungan maknanya dalam Surah Ali Imran ayat 172. Walaupun penyataan ini pendek, setiap perkataan di dalamnya membawa maksud yang saling berkaitan dan membentuk satu gambaran yang sangat penting tentang nilai ihsan, kedudukan orang yang melakukan kebaikan dan cara Allah سبحانه وتعالى menyebut sesuatu golongan dengan sifat yang mereka miliki. Fokus perbahasan di sini ialah penyataan لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ sahaja, tanpa meluaskan perbahasan kepada lafaz-lafaz lain yang terdapat dalam ayat tersebut. Lafaz ini terdiri daripada لِـ, الَّذِينَ, أَحْسَنُوا dan مِنْهُمْ. Apabila semua lafaz ini dibaca sebagai satu penyataan, ia menggambarkan suatu pemberian dan penghargaan yang berkaitan dengan orang-orang yang melakukan ihsan daripada kalangan mereka. Al-Quran tidak hanya menyebut perbuatan secara kosong, tetapi menghubungkan balasan dengan sifat yang lahir daripada diri seseorang. Perkataan أَحْسَنُوا menjadi pusat makna dalam penyataan ini kerana ia menunjukkan bahawa mereka mempunyai perbuatan yang baik, melakukan sesuatu dengan cara yang baik dan berusaha memperelokkan amal mereka. Kemudian lafaz مِنْهُمْ memberikan penjelasan bahawa sifat tersebut terdapat pada sebahagian daripada mereka, sehingga tidak semua manusia dalam sesuatu kelompok semestinya mempunyai tahap dan sifat yang sama. Ini merupakan satu perkara yang sangat penting dalam memahami cara al-Quran menggambarkan manusia. Allah سبحانه وتعالى mengetahui perbezaan antara seseorang dengan seseorang yang lain, mengetahui amal yang dilakukan, mengetahui keadaan hati dan mengetahui tahap ketaatan setiap hamba. Oleh itu, penyataan لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ bukan sekadar pujian umum, tetapi suatu pengiktirafan terhadap golongan yang memiliki sifat ihsan. Lafaz ini mengajar bahawa kebaikan mempunyai nilai di sisi Allah, bahawa amal manusia tidak sama nilainya, bahawa manusia berada pada darjat yang berbeza dari sudut ketaatan dan bahawa penghargaan Allah berkait dengan sifat yang benar-benar wujud pada diri hamba. Perbahasan terhadap lafaz ini juga perlu memperhatikan bahawa أَحْسَنُوا bukan sekadar bermaksud “mereka telah melakukan sesuatu yang baik” dalam pengertian yang sangat umum, tetapi membawa pengertian bahawa mereka memperelokkan amal, melakukan kebaikan dengan cara yang benar dan menunjukkan suatu tahap kesungguhan dalam pelaksanaan. Dengan demikian, lafaz لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ membuka satu ruang perbahasan yang sangat luas tentang hakikat ihsan, hubungan antara perbuatan dan balasan, perbezaan manusia dalam amal, keikhlasan, kesempurnaan ketaatan, keindahan akhlak, penjagaan niat, kesungguhan selepas kesusahan dan bagaimana seorang Muslim sepatutnya berusaha supaya dirinya termasuk dalam kalangan الَّذِينَ أَحْسَنُوا.

Perkataan الَّذِينَ dalam penyataan ini membawa perhatian kepada sekumpulan manusia yang mempunyai sifat tertentu. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut الَّذِينَ أَحْسَنُوا, Allah tidak sekadar merujuk kepada manusia secara umum, tetapi memberikan pengenalan kepada mereka berdasarkan perbuatan yang mereka lakukan. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh dikenali melalui sifat amalnya. Dalam al-Quran, manusia sering disebut dengan sifat yang menggambarkan keadaan mereka, sama ada sifat iman, sabar, takwa, ihsan, kezaliman, kekufuran atau sifat-sifat lain. Dalam penyataan لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ, identiti golongan yang disebut dikaitkan dengan أَحْسَنُوا, iaitu mereka yang melakukan ihsan. Ini mengajar bahawa nilai seseorang tidak hanya terletak pada apa yang dia dakwa tentang dirinya, tetapi apa yang benar-benar terlihat dalam perbuatan dan sikapnya. Seseorang boleh mengatakan bahawa dia seorang yang baik, tetapi ukuran yang lebih kuat ialah apabila kebaikan itu diterjemahkan dalam amal. Seseorang boleh mengaku bahawa dia ikhlas, tetapi keikhlasan perlu dibuktikan melalui cara dia beramal ketika tidak dilihat manusia. Seseorang boleh mengaku bahawa dia takut kepada Allah, tetapi rasa takut itu mempunyai kesan apabila dia meninggalkan perkara yang diharamkan. Seseorang boleh mengaku mencintai Allah, tetapi cinta itu mempunyai kesan apabila dia berusaha melakukan apa yang diperintahkan dan meninggalkan apa yang dilarang. Maka الَّذِينَ أَحْسَنُوا memberikan satu prinsip bahawa sifat yang dipuji bukan sekadar nama, tetapi sifat yang dibuktikan melalui tindakan. Perkataan الَّذِينَ seolah-olah mengajak kita bertanya, “Siapakah mereka?” Jawapannya diberikan melalui أَحْسَنُوا, iaitu mereka yang berbuat ihsan. Ini sangat penting dalam pendidikan iman kerana manusia sering tertipu dengan gelaran, kedudukan, penampilan dan kata-kata. Allah tidak menyebut mereka berdasarkan nama, keturunan atau kedudukan dunia, tetapi berdasarkan sifat amal mereka. Ini menunjukkan bahawa ukuran yang penting di sisi Allah ialah hakikat ketaatan dan kebaikan yang dilakukan. Seseorang mungkin tidak terkenal di mata manusia tetapi termasuk dalam kalangan الَّذِينَ أَحْسَنُوا. Seseorang mungkin tidak mempunyai kedudukan tinggi dalam masyarakat tetapi amalnya sangat baik di sisi Allah. Sebaliknya, seseorang yang terkenal dan dipuji manusia belum tentu termasuk dalam golongan ini jika amalnya tidak dibina atas kebenaran dan keikhlasan. Maka الَّذِينَ أَحْسَنُوا mendidik manusia supaya mengejar penilaian Allah, bukan sekadar penilaian manusia.

Lafaz أَحْسَنُوا merupakan inti utama penyataan ini. Perkataan tersebut berasal daripada makna ihsan, iaitu melakukan sesuatu dengan baik, memperelokkan sesuatu, memperbaiki pelaksanaan dan memberikan kebaikan. Dalam konteks manusia sebagai hamba Allah, ihsan tidak sepatutnya difahami hanya sebagai melakukan perkara yang secara luaran nampak baik. Ia merangkumi usaha supaya amal dilakukan dengan cara yang baik, niat yang benar dan sesuai dengan apa yang Allah kehendaki. Seseorang boleh melakukan suatu amal yang kelihatan baik tetapi cara pelaksanaannya rosak. Dia mungkin memberi sedekah tetapi menyakiti orang yang menerima sedekah. Dia mungkin menasihati orang lain tetapi dengan kesombongan. Dia mungkin mengajar ilmu tetapi mencari pujian. Dia mungkin membantu manusia tetapi mengungkit bantuannya. Semua ini menunjukkan bahawa “melakukan kebaikan” mempunyai dimensi yang lebih dalam daripada sekadar hasil luaran. أَحْسَنُوا mengajar kita bahawa seorang Muslim perlu berusaha memperelokkan amalnya. Kebaikan bukan hanya pada “apa” yang dilakukan, tetapi juga “bagaimana” ia dilakukan. Jika seseorang menunaikan solat, dia perlu berusaha menunaikannya dengan khusyuk, mengikut tuntutan syarak dan dengan hati yang ikhlas. Jika dia memberi kepada orang miskin, dia perlu menjaga maruah orang tersebut. Jika dia mengajar, dia perlu menyampaikan ilmu dengan benar. Jika dia menegur kesalahan, dia perlu berusaha supaya tegurannya tidak berubah menjadi penghinaan. Jika dia bekerja, dia perlu menjaga amanah. Jika dia memegang tanggungjawab, dia perlu berlaku adil. Semua ini boleh termasuk dalam keluasan makna ihsan kerana ihsan ialah memperelokkan amal dan tidak sekadar melakukan sesuatu secara sambil lewa. Oleh itu, apabila Allah menyebut الَّذِينَ أَحْسَنُوا, Allah memberikan perhatian kepada kualiti amal. Ini merupakan pendidikan yang sangat besar kerana manusia kadang-kadang lebih banyak memikirkan kuantiti daripada kualiti. Ada orang berbangga dengan banyaknya amal, tetapi tidak memikirkan apakah amal itu benar-benar dilakukan kerana Allah. Ada orang mengumpulkan banyak perbuatan tetapi tidak menjaga akhlak ketika melakukannya. Ada orang banyak bercakap tentang kebaikan tetapi tidak memperelokkan amalnya. Lafaz أَحْسَنُوا mengajar bahawa amal perlu diperbaiki, diperelokkan dan dilakukan dengan kesungguhan.

Makna ihsan juga tidak terhad kepada perbuatan yang besar pada pandangan manusia. Kadang-kadang manusia menganggap hanya amal yang besar sebagai kebaikan, sedangkan di sisi Allah sesuatu amal yang kecil boleh menjadi sangat bernilai apabila dilakukan dengan ikhlas dan cara yang benar. Senyuman kepada orang lain, menahan diri daripada menyakiti manusia, membantu orang yang kesusahan, memaafkan kesalahan, menjaga amanah, bercakap benar, menutup aib orang lain, membantu keluarga, mendidik anak dengan baik, menjaga hak jiran, mengelakkan kata-kata yang menyakitkan dan banyak lagi perkara yang mungkin dianggap kecil oleh manusia boleh menjadi sebahagian daripada ihsan. أَحْسَنُوا menunjukkan bahawa seorang Muslim perlu membentuk seluruh kehidupannya dengan prinsip memperelokkan perbuatan. Tidak sepatutnya terdapat pemisahan yang terlalu besar antara ibadah khusus dengan akhlak kehidupan. Seseorang yang melakukan solat tetapi menipu dalam urusan harian perlu memperbaiki dirinya. Seseorang yang banyak membaca al-Quran tetapi suka menghina orang lain perlu memperbaiki akhlaknya. Seseorang yang rajin bersedekah tetapi suka mengungkit perlu memperbaiki cara sedekahnya. Seseorang yang banyak bercakap tentang agama tetapi tidak menjaga amanah perlu memperbaiki amalnya. Ini bukan bermaksud kita menafikan amal yang baik yang telah dilakukan, tetapi kita memahami tuntutan أَحْسَنُوا sebagai dorongan untuk memperelokkan seluruh amal. Ihsan menuntut keserasian antara apa yang seseorang lakukan di hadapan manusia dengan apa yang dia lakukan ketika bersendirian. Jika dia benar-benar mahu termasuk dalam الَّذِينَ أَحْسَنُوا, dia perlu bertanya kepada dirinya: adakah aku melakukan perkara ini kerana Allah? Adakah cara aku melakukannya benar? Adakah aku menjaga hak orang lain? Adakah aku menjaga hati daripada riak? Adakah aku berusaha memperbaiki kekurangan dalam amal? Pertanyaan seperti ini menjadikan seseorang sentiasa melakukan muhasabah. Dia tidak cepat berasa puas dengan amalnya sendiri. Dia sentiasa melihat kekurangan dan berusaha memperbaikinya. Inilah salah satu sifat penting orang yang benar-benar mengejar ihsan.

Lafaz أَحْسَنُوا juga membawa kita kepada persoalan tentang niat. Walaupun perkataan tersebut merujuk kepada perbuatan yang baik, perbuatan manusia tidak boleh dipisahkan daripada niat. Rasulullah bersabda bahawa amalan bergantung kepada niat, dan hadis tersebut menjadi asas yang sangat penting dalam memahami hubungan antara amal zahir dan keadaan hati. Jika seseorang melakukan kebaikan kerana Allah, amal tersebut mempunyai nilai yang berbeza daripada kebaikan yang dilakukan kerana pujian manusia. Dua orang mungkin melakukan perbuatan yang sama, tetapi nilai di sisi Allah tidak semestinya sama. Seorang bersedekah kerana Allah, seorang lagi bersedekah supaya disebut dermawan. Dari sudut luaran, kedua-duanya memberikan wang. Tetapi dari sudut hati, kedua-duanya tidak sama. Seorang mengajar ilmu untuk menyampaikan kebenaran, seorang lagi mengajar supaya orang mengagumi kepandaiannya. Kedua-duanya bercakap perkara yang sama, tetapi keadaan hati mereka berbeza. Maka أَحْسَنُوا tidak sepatutnya dibaca secara dangkal sehingga hanya melihat bentuk perbuatan. Ihsan menuntut supaya amal diperelokkan dari segi tujuan dan cara. Keikhlasan merupakan bahagian yang sangat penting dalam perjalanan menuju ihsan. Seseorang perlu berusaha supaya amalnya hanya ditujukan kepada Allah. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh menerima pujian atau merasa gembira apabila orang memujinya secara tidak disengajakan. Yang perlu dijaga ialah tujuan asal amal dan jangan menjadikan pujian manusia sebagai sebab utama melakukan kebaikan. Orang yang benar-benar berusaha menjadi daripada الَّذِينَ أَحْسَنُوا akan sentiasa takut amalnya tercemar oleh niat yang salah. Dia tidak hanya bertanya, “Adakah aku telah melakukan kebaikan?” tetapi juga bertanya, “Untuk siapa aku melakukan kebaikan ini?” Soalan kedua sangat penting. Sebab itulah ihsan mempunyai hubungan rapat dengan hati. Amal yang baik perlu dilakukan kerana Allah dan dengan cara yang Allah redai.

Ihsan juga berkaitan dengan kesungguhan. Perkataan أَحْسَنُوا tidak memberikan gambaran tentang sikap sambil lewa. Ia menunjukkan usaha untuk memperelokkan. Seseorang yang melakukan sesuatu secara sambil lewa tidak mencapai gambaran ihsan yang sempurna. Jika seseorang diberikan amanah, dia perlu berusaha melaksanakannya dengan sebaik mungkin. Jika seseorang mengajar, dia perlu mempersiapkan dirinya. Jika seseorang menjadi imam, dia perlu menjaga bacaan dan solatnya. Jika seseorang bekerja, dia perlu jujur dan amanah. Jika seseorang mengurus wang orang lain, dia perlu menjaganya dengan teliti. Jika seseorang menyampaikan agama, dia perlu berhati-hati dengan apa yang dinisbahkan kepada Allah dan Rasulullah. Semua ini menunjukkan bahawa ihsan melahirkan sikap profesional dalam makna yang baik, iaitu bersungguh-sungguh, teliti, amanah dan tidak mengambil ringan. Seorang Muslim tidak sepatutnya berkata, “Asalkan aku sudah buat.” Prinsip أَحْسَنُوا menuntut lebih daripada sekadar “sudah buat”. Ia menuntut “buat dengan baik”. Perbezaan antara dua ungkapan ini sangat besar. Solat yang dilakukan sekadar menggugurkan kewajipan tidak sama dari segi keadaan hati dengan solat yang dilakukan dengan perhatian dan pengagungan kepada Allah. Sedekah yang diberikan sambil menghina penerima tidak sama dengan sedekah yang diberikan dengan menjaga maruahnya. Nasihat yang disampaikan dengan kelembutan tidak sama dengan nasihat yang disampaikan dengan kesombongan. Ilmu yang disampaikan dengan amanah tidak sama dengan ilmu yang dicampur dengan perkara yang tidak benar. Oleh itu, أَحْسَنُوا ialah seruan untuk memperbaiki mutu amal. Seorang Muslim perlu mempunyai sikap sentiasa mahu memperbaiki dirinya. Hari ini lebih baik daripada semalam, bukan kerana dia mesti mencapai kesempurnaan mutlak, tetapi kerana dia tidak berhenti daripada usaha memperelokkan amal.

Lafaz مِنْهُمْ pula sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa sifat أَحْسَنُوا tidak semestinya berlaku secara sama rata kepada semua individu yang berada dalam suatu kelompok. “Daripada kalangan mereka” memberikan perhatian kepada sebahagian. Ini mengajar kita supaya tidak menyamaratakan manusia. Dalam kehidupan, tidak semua orang berada pada tahap yang sama. Ada yang kuat dalam ibadah tetapi lemah dalam akhlak. Ada yang sangat amanah dalam urusan harta tetapi masih perlu memperbaiki lidahnya. Ada yang sangat rajin membaca al-Quran tetapi masih perlu memperbaiki hubungan dengan keluarganya. Ada yang pemurah tetapi perlu memperbaiki niatnya. Ada yang berilmu tetapi perlu memperbaiki tawaduknya. Ada yang tidak banyak ilmu tetapi sangat ikhlas dalam amalnya. Maka manusia mempunyai kelebihan dan kekurangan yang berbeza. Lafaz مِنْهُمْ mengingatkan kita supaya memahami perbezaan ini dengan adil. Kita tidak boleh menganggap semua manusia dalam satu kelompok mempunyai tahap yang sama. Begitu juga kita tidak boleh menganggap seseorang yang mempunyai satu kekurangan tidak mempunyai satu pun kebaikan. Allah mengetahui perincian amal manusia. Allah mengetahui siapa yang benar-benar berbuat ihsan. Ini juga mendidik kita supaya tidak tergesa-gesa memberikan penilaian menyeluruh terhadap seseorang berdasarkan satu kesalahan. Jika seseorang melakukan kesalahan, kesalahan itu perlu dinilai sebagai kesalahan. Tetapi kita tidak semestinya perlu menafikan semua kebaikannya. Begitu juga seseorang yang mempunyai banyak kebaikan tidak bermaksud dia bebas daripada kesalahan. Prinsip keadilan memerlukan kita melihat sesuatu dengan seimbang. مِنْهُمْ memberikan satu isyarat bahawa manusia dalam sesuatu kumpulan boleh mempunyai tahap yang berbeza. Ini sangat dekat dengan realiti manusia dan juga sangat penting dalam pendidikan. Seorang guru perlu mengetahui bahawa murid tidak sama. Seorang pendakwah perlu mengetahui bahawa manusia tidak sama. Seorang ibu bapa perlu mengetahui bahawa anak-anak tidak sama. Seorang pemimpin perlu mengetahui bahawa orang bawahannya mempunyai kemampuan yang berbeza. Semua ini selari dengan prinsip bahawa Allah mengetahui siapa yang أَحْسَنُوا daripada kalangan mereka.

Perkataan لِلَّذِينَ pada permulaan penyataan pula menunjukkan hubungan sesuatu yang diberikan dengan golongan yang memiliki sifat tersebut. Huruf لِـ membawa makna pengkhususan dan perkaitan, sehingga penyataan ini menggambarkan bahawa sesuatu yang disebut dalam rangka ayat itu diperuntukkan kepada orang-orang yang mempunyai sifat ihsan. Ini mengajar satu prinsip besar bahawa balasan Allah bukan sesuatu yang kosong daripada sebab. Allah memberikan ganjaran kepada hamba-Nya berdasarkan amal yang dilakukan dan sifat yang dimiliki. Sudah tentu semua amal yang baik berlaku dengan pertolongan dan taufik Allah, tetapi hamba tetap diperintahkan untuk berusaha dan beramal. Apabila seseorang melakukan ihsan, Allah menyebutnya dengan sifat yang mulia. Ini menunjukkan bahawa amal tidak sia-sia di sisi Allah. Manusia mungkin tidak melihat semua usaha kita. Manusia mungkin tidak mengetahui sedekah yang kita berikan secara sembunyi. Manusia mungkin tidak tahu berapa kali kita menahan marah. Manusia mungkin tidak tahu berapa kali kita memaafkan. Manusia mungkin tidak tahu berapa kali kita meninggalkan sesuatu yang haram kerana takut kepada Allah. Tetapi Allah mengetahui. Apabila Allah menyebut لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا, terdapat pengiktirafan bahawa mereka yang berbuat ihsan mempunyai kedudukan yang tersendiri. Ini memberikan motivasi kepada seorang Muslim supaya tidak bergantung kepada pujian manusia. Jika amal hanya dilakukan kerana manusia, seseorang akan mudah kecewa apabila manusia tidak menghargainya. Tetapi jika dia melakukan ihsan kerana Allah, dia tahu bahawa Allah melihat. Dia tidak perlu memastikan semua manusia mengetahui amalnya. Bahkan kadang-kadang menyembunyikan amal lebih menjaga keikhlasan. Orang yang benar-benar mahu menjadi daripada الَّذِينَ أَحْسَنُوا akan berusaha melakukan kebaikan walaupun tidak ada kamera, tidak ada media sosial, tidak ada pujian dan tidak ada penghargaan manusia. Dia tahu bahawa Allah mengetahui amalnya.

Ihsan juga menuntut seseorang menjaga cara dia berbuat baik kepada manusia. Tidak semua perkara yang dianggap “membantu” benar-benar merupakan ihsan jika dilakukan dengan cara yang menyakitkan. Seseorang mungkin memberi wang tetapi menghina penerima. Seseorang mungkin membantu orang miskin tetapi mengambil gambar penerima tanpa menjaga maruahnya. Seseorang mungkin menolong orang yang susah tetapi mengungkit bantuan tersebut setiap kali berlaku perselisihan. Seseorang mungkin memberi nasihat tetapi menggunakan kata-kata yang menghancurkan maruah orang yang dinasihati. Semua ini mengajar bahawa kebaikan mempunyai adab. أَحْسَنُوا menuntut supaya seseorang bukan sekadar menghasilkan sesuatu yang baik tetapi melakukannya dengan cara yang baik. Dalam keluarga, seorang suami boleh memberi nafkah tetapi dia juga perlu menjaga akhlaknya. Seorang isteri boleh menjaga rumah tetapi dia juga perlu menjaga percakapan dan amanah. Anak boleh membantu ibu bapa tetapi jangan dengan penghinaan. Ibu bapa boleh mendidik anak tetapi jangan menjadikan pendidikan sebagai ruang untuk merendahkan mereka. Guru boleh menegur murid tetapi jangan merosakkan maruahnya. Orang yang mempunyai ilmu boleh membetulkan kesalahan tetapi hendaklah menjaga keadilan dan kebenaran. Semua ini berada dalam keluasan prinsip ihsan. Seseorang tidak sepatutnya memisahkan kebaikan daripada akhlak. Kebaikan yang dilakukan dengan cara yang buruk perlu diperbaiki. Sebab itu seseorang yang benar-benar mengejar ihsan sentiasa bertanya bukan hanya tentang hasil tetapi tentang proses. Adakah aku bercakap dengan benar? Adakah aku berlaku adil? Adakah aku menjaga maruah orang? Adakah aku mengungkit? Adakah aku mencari pujian? Adakah aku telah melakukan apa yang sepatutnya? Pertanyaan-pertanyaan ini membantu seseorang meningkatkan mutu amalnya.

Lafaz أَحْسَنُوا juga memberikan gambaran bahawa ihsan ialah sifat yang boleh dilatih. Ia bukan sesuatu yang hanya dimiliki oleh manusia tertentu sejak lahir. Seseorang boleh belajar menjadi lebih baik dalam amal. Dia boleh belajar menjaga niat. Dia boleh belajar mengawal lidah. Dia boleh belajar memberi tanpa mengungkit. Dia boleh belajar memaafkan. Dia boleh belajar berlaku adil. Dia boleh belajar menunaikan amanah. Dia boleh belajar menjaga hak orang lain. Semua proses ini merupakan proses membentuk ihsan. Manusia tidak sepatutnya berkata, “Aku memang begini.” Jika dia mempunyai akhlak yang buruk, dia boleh memperbaikinya. Jika dia mudah marah, dia boleh berlatih menahan marah. Jika dia suka dipuji, dia boleh melatih dirinya melakukan amal yang tersembunyi. Jika dia suka mengungkit, dia boleh belajar memberi tanpa menyebut jasa. Jika dia cuai, dia boleh belajar lebih teliti. Jika dia malas, dia boleh membina disiplin. Ini semua merupakan usaha untuk bergerak ke arah أَحْسَنُوا. Dalam konteks ini, perkataan tersebut mempunyai sifat dinamik. Ia menunjukkan perbuatan yang telah dilakukan dengan baik, tetapi bagi seorang Muslim, sifat ihsan perlu sentiasa diperbaharui. Tidak cukup seseorang pernah melakukan satu kebaikan lalu menganggap dirinya sudah termasuk selama-lamanya dalam semua sifat ihsan. Dia perlu terus menjaga amal. Hari ini dia ikhlas, esok dia perlu terus menjaga ikhlas. Hari ini dia sabar, esok dia perlu terus sabar. Hari ini dia amanah, esok dia perlu terus amanah. Kebaikan bukan satu projek yang selesai sekali. Ia merupakan perjalanan hidup seorang hamba. Maka الَّذِينَ أَحْسَنُوا bukan sekadar gelaran yang boleh dituntut, tetapi sifat yang perlu dibuktikan secara berterusan.

Ihsan juga mempunyai hubungan dengan kesempurnaan pelaksanaan. Seseorang mungkin mengetahui perkara yang benar tetapi tidak melakukannya dengan baik. Ilmu tanpa amal tidak mencapai tujuan yang dikehendaki. Begitu juga amal tanpa ilmu boleh membawa kepada kesalahan. Oleh itu, orang yang mahu menjadi daripada الَّذِينَ أَحْسَنُوا perlu berusaha menghimpunkan ilmu dan amal. Dia perlu mengetahui apa yang Allah kehendaki dan kemudian melaksanakannya dengan cara yang benar. Ini sangat penting dalam amal ibadah. Seseorang tidak boleh mengatakan bahawa dia ikhlas lalu cara ibadahnya tidak perlu mengikut petunjuk Rasulullah. Ikhlas sahaja tidak cukup jika cara amal itu menyelisihi petunjuk. Sebaliknya, mengikuti petunjuk tanpa keikhlasan juga tidak menghasilkan kesempurnaan amal. Maka ihsan menuntut amal yang benar dan hati yang benar. Dalam urusan manusia pula, seseorang perlu mengetahui hak orang lain dan kemudian menunaikannya dengan baik. Jika seseorang tidak mengetahui hak ibu bapa, dia mungkin menyangka dirinya berbuat baik sedangkan dia melakukan sesuatu yang menyusahkan mereka. Jika seseorang tidak memahami amanah dalam perniagaan, dia mungkin menganggap dirinya berniaga dengan baik sedangkan dia menipu. Oleh itu, ihsan tidak boleh dipisahkan daripada ilmu. Semakin seseorang mengetahui kebenaran, semakin dia sepatutnya memperbaiki amalnya. Ilmu bukan untuk memperbanyakkan hujah sahaja, tetapi untuk memperbaiki perbuatan. Seseorang yang mempunyai ilmu tetapi akhlaknya semakin buruk perlu bertanya apakah yang hilang daripada ilmunya. Pengetahuan yang benar sepatutnya memberi kesan kepada hati dan anggota. Inilah sebabnya أَحْسَنُوا sangat penting: ia menunjukkan ilmu yang diterjemahkan kepada amal yang baik.

Penyataan لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ juga mengajar kita bahawa kebaikan manusia tidak hilang walaupun manusia tidak menghargainya. Ini sangat penting bagi orang yang bekerja untuk agama, keluarga atau masyarakat. Kadang-kadang seseorang melakukan kebaikan tetapi tidak mendapat ucapan terima kasih. Dia mungkin membantu orang lain tetapi orang itu lupa. Dia mungkin mendidik seseorang bertahun-tahun tetapi orang tersebut tidak menghargainya. Dia mungkin memberikan masa, tenaga dan harta tetapi manusia tidak menyebut jasanya. Dalam keadaan seperti ini, hati mudah kecewa jika matlamat amal ialah penghargaan manusia. Tetapi jika seseorang mengingati bahawa Allah menyebut لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا, dia akan mengetahui bahawa ukuran terakhir bukanlah pujian manusia. Allah mengetahui. Allah melihat. Allah tidak mensia-siakan kebaikan yang dilakukan kerana-Nya. Maka seseorang boleh terus melakukan ihsan walaupun tidak dipuji. Bahkan dia boleh merasa lebih tenang apabila amalnya tidak diketahui ramai. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh menerima penghargaan. Penghargaan boleh menjadi nikmat. Tetapi penghargaan bukan tujuan utama. Tujuan utama ialah Allah. Orang yang benar-benar mengejar ihsan tidak akan berhenti melakukan kebaikan hanya kerana manusia tidak memujinya. Dia tidak berkata, “Aku sudah banyak membantu, tetapi tiada siapa menghargai aku, maka aku tidak akan membantu lagi.” Dia berusaha menjaga hatinya. Jika dia perlu berehat kerana keletihan, itu perkara lain. Tetapi dia tidak menjadikan pujian sebagai syarat untuk berbuat baik.

Maksud ihsan juga merangkumi kemampuan seseorang untuk berbuat baik ketika dia mempunyai alasan untuk berbuat sebaliknya. Ini merupakan tahap yang sangat tinggi. Mudah untuk berbuat baik kepada orang yang berbuat baik kepada kita. Tetapi apabila seseorang menyakiti kita, kita diuji: adakah kita mampu menjaga keadilan dan tidak melampaui batas? Apabila seseorang menghina kita, kita diuji: adakah kita akan membalas dengan penghinaan yang lebih buruk? Apabila seseorang tidak menghargai kita, kita diuji: adakah kita akan berhenti daripada semua kebaikan? Apabila seseorang melakukan kesalahan kepada kita, kita diuji: adakah kita akan bertindak mengikut nafsu atau mengikut syariat? Ihsan tidak bermaksud seseorang membiarkan kezaliman. Ihsan juga tidak bermaksud seseorang tidak boleh mempertahankan haknya. Tetapi ihsan menuntut supaya tindakan seseorang tidak melampaui batas. Dia boleh menuntut hak dengan adil. Dia boleh menegur kesalahan. Dia boleh menjauhkan diri daripada orang yang memudaratkannya. Tetapi dia tidak menjadikan kezaliman orang lain sebagai alasan untuk menjadi zalim. Ini merupakan satu bentuk memperelokkan tindakan. Seseorang yang mampu membalas dengan cara yang salah tetapi memilih cara yang benar sedang berusaha memperlihatkan ihsan. Dia mengawal dirinya kerana Allah. Dalam hal ini, أَحْسَنُوا menunjukkan bahawa kebaikan bukan hanya apabila keadaan menyenangkan, tetapi juga ketika hati sedang diuji. Kadang-kadang seseorang boleh berbuat baik kerana dia tidak mempunyai pilihan lain. Tetapi ihsan lebih terserlah apabila dia mempunyai kuasa untuk melakukan keburukan namun memilih kebaikan kerana takut kepada Allah.

Lafaz مِنْهُمْ juga memberikan satu pendidikan tentang keadilan dalam menilai masyarakat. Kita tidak boleh mengatakan semua orang dalam sesuatu kelompok adalah sama hanya kerana mereka mempunyai satu persamaan. Dalam satu keluarga, tidak semua ahli keluarga sama. Dalam satu masyarakat, tidak semua manusia sama. Dalam satu kumpulan, tidak semua orang mempunyai tahap kebaikan yang sama. Ada yang أَحْسَنُوا dan ada yang belum mencapai tahap tersebut. Ini menuntut kita supaya tidak memberikan hukum yang terlalu umum tanpa ilmu. Jika seseorang melakukan kesalahan, kita menilai kesalahannya. Jika seseorang melakukan kebaikan, kita mengiktiraf kebaikannya. Ini tidak bermaksud kita perlu memuji semua orang secara berlebihan, tetapi kita perlu berlaku adil. مِنْهُمْ memberikan gambaran bahawa sifat yang disebut terdapat pada sebahagian daripada mereka. Ini juga mengajar seseorang supaya tidak berbangga dengan kelompoknya semata-mata. Menjadi sebahagian daripada kumpulan yang baik tidak secara automatik menjadikan seseorang baik. Yang dinilai ialah apakah amalnya sendiri. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku bersama orang-orang baik, maka aku pasti baik.” Tidak. Dia perlu memperlihatkan sifat أَحْسَنُوا dalam dirinya. Begitu juga seseorang tidak boleh merendahkan dirinya secara mutlak hanya kerana dia mempunyai kekurangan. Dia perlu memperbaiki dirinya dan berusaha termasuk dalam kalangan orang yang berbuat ihsan. Allah membuka ruang kepada setiap hamba untuk memperbaiki amalnya. Oleh itu, مِنْهُمْ mengajar kita supaya melihat perbezaan individu dan tidak terjebak dalam penilaian secara pukal.

Ihsan juga mempunyai hubungan dengan amanah. Setiap manusia diberikan amanah dalam bentuk yang berbeza. Seorang ayah mempunyai amanah terhadap keluarga. Seorang ibu mempunyai amanah terhadap anak. Seorang guru mempunyai amanah terhadap ilmu dan murid. Seorang pemimpin mempunyai amanah terhadap orang yang berada di bawah tanggungjawabnya. Seorang pekerja mempunyai amanah terhadap pekerjaannya. Seorang peniaga mempunyai amanah terhadap pelanggan. Seorang Muslim mempunyai amanah terhadap tubuh, masa, harta dan ilmu yang Allah berikan. أَحْسَنُوا menuntut supaya amanah-amanah ini dilakukan dengan baik. Amanah tidak boleh dilakukan secara sambil lewa. Jika seseorang diberi tanggungjawab tetapi dia sengaja cuai, dia belum mencapai sifat ihsan dalam tanggungjawab tersebut. Sebaliknya, jika seseorang berusaha melakukan amanah dengan sebaik mungkin kerana Allah, dia sedang membentuk sifat ihsan. Ini sangat penting kerana banyak kerosakan dalam masyarakat bermula apabila manusia tidak memperelokkan amanah. Ada orang mengambil jawatan tetapi tidak menjalankan tanggungjawab. Ada orang menerima wang tetapi tidak menunaikan kerja. Ada orang diberi ilmu tetapi menyampaikannya tanpa amanah. Ada orang diberi kuasa tetapi menggunakannya untuk kepentingan diri. Semua ini bertentangan dengan semangat ihsan. Seorang yang mahu termasuk dalam الَّذِينَ أَحْسَنُوا perlu memandang setiap amanah sebagai sesuatu yang akan dipersoalkan oleh Allah. Dia tidak boleh hanya bekerja ketika diperhatikan manusia. Dia perlu bekerja dengan baik ketika bersendirian kerana Allah sentiasa melihatnya.

Ihsan juga menuntut seseorang menjaga perkataan. Lidah merupakan salah satu medan besar untuk menguji sama ada seseorang benar-benar berbuat baik. Seseorang boleh melakukan banyak amal tetapi lidahnya menyakiti manusia. Dia boleh bersedekah tetapi suka mengumpat. Dia boleh mengajar agama tetapi menghina orang lain. Dia boleh bercakap tentang akhlak tetapi menggunakan kata-kata yang kasar. Oleh itu, أَحْسَنُوا perlu merangkumi cara seseorang bercakap. Kata-kata yang baik, nasihat yang benar, teguran yang adil, tidak memfitnah, tidak berdusta, tidak mengumpat dan tidak merendahkan manusia merupakan sebahagian daripada usaha memperelokkan amal. Kadang-kadang manusia berkata, “Aku bercakap benar,” tetapi kebenaran tidak bermaksud seseorang bebas berkata apa sahaja dengan cara yang menghancurkan maruah orang lain. Ada keadaan yang memerlukan teguran, tetapi teguran perlu dilakukan dengan cara yang benar. Ada keadaan yang memerlukan penjelasan, tetapi penjelasan tidak perlu disertai penghinaan. Ada keadaan yang memerlukan ketegasan, tetapi ketegasan tidak bermaksud kezaliman. Ihsan memberikan keseimbangan. Seorang Muslim perlu berani mengatakan yang benar tetapi pada masa yang sama menjaga adab. Dia tidak perlu takut kepada manusia sehingga menyembunyikan kebenaran, tetapi dia juga tidak boleh menggunakan kebenaran sebagai alasan untuk berakhlak buruk. Inilah keindahan أَحْسَنُوا: kebenaran dan kebaikan berjalan bersama.

Ihsan juga berkaitan dengan cara seseorang menggunakan harta. Harta boleh menjadi medan untuk memperlihatkan kebaikan atau sebaliknya. Orang yang mempunyai harta boleh membantu manusia, bersedekah, menunaikan nafkah, menjaga keluarga dan menggunakan harta pada perkara yang halal. Tetapi harta juga boleh menjadikan seseorang bakhil, sombong atau menindas. Maka orang yang mahu menjadi daripada الَّذِينَ أَحْسَنُوا perlu memperelokkan hubungannya dengan harta. Dia tidak menyangka harta itu milik mutlak dirinya sehingga dia boleh melakukan apa sahaja. Dia mengetahui bahawa Allah akan bertanya tentang cara harta diperoleh dan dibelanjakan. Dia tidak memberi dengan tujuan merendahkan penerima. Dia tidak bersedekah untuk mencari kemasyhuran. Dia tidak menggunakan kekayaannya untuk menzalimi orang lain. Dia berusaha menggunakan apa yang Allah berikan dalam perkara yang Allah redai. Ihsan dalam harta juga bermaksud tidak boros dan tidak bakhil, menjaga hak orang lain dan menunaikan kewajipan. Semua ini menunjukkan bahawa أَحْسَنُوا bukan satu sifat yang hanya muncul di masjid. Ia muncul dalam pasar, rumah, pejabat, sekolah, keluarga dan semua tempat manusia berinteraksi.

Ihsan juga berkaitan dengan hubungan manusia dengan ibu bapa. Berbuat baik kepada ibu bapa merupakan salah satu bentuk ihsan yang sangat besar. Tetapi cara melakukannya juga penting. Seseorang mungkin memberikan wang kepada ibu bapanya tetapi bercakap kasar kepada mereka. Dia mungkin menyediakan rumah tetapi tidak pernah melayan mereka dengan hormat. Dia mungkin membantu dari segi material tetapi menyakiti hati mereka. Maka ihsan menuntut lebih daripada pemberian harta. Ia menuntut penghormatan, kelembutan, kesabaran dan penjagaan maruah. Begitu juga terhadap pasangan. Seorang suami tidak boleh mengatakan bahawa dia telah menunaikan nafkah lalu semua tanggungjawab akhlak selesai. Seorang isteri tidak boleh mengatakan bahawa dia telah mengurus rumah lalu tidak perlu menjaga percakapan. Ihsan membawa manusia kepada usaha memperelokkan seluruh hubungan. Seseorang perlu bertanya, “Adakah orang yang paling dekat dengan aku mendapat akhlak terbaik daripadaku?” Kadang-kadang manusia sangat baik dengan orang luar tetapi kasar dengan keluarganya. Ini menunjukkan ada sesuatu yang perlu diperbaiki. Orang yang benar-benar berusaha menjadi daripada الَّذِينَ أَحْسَنُوا sepatutnya membawa kebaikannya ke dalam rumah. Dia tidak hanya menjadi baik ketika berada di hadapan masyarakat. Dia berusaha menjaga akhlak ketika berada bersama keluarga kerana Allah mengetahui keadaan tersebut.

Ihsan juga berkaitan dengan memaafkan, tetapi memaafkan tidak bermaksud menafikan kezaliman. Seseorang boleh mempunyai hak untuk mendapatkan keadilan, tetapi dia juga boleh memilih untuk memaafkan apabila itu membawa kebaikan. Yang penting ialah hati tidak dipenuhi kezaliman dan dendam yang mendorong kepada perkara haram. أَحْسَنُوا mengajar bahawa seseorang perlu berusaha memilih tindakan yang paling baik dan paling dekat dengan keredaan Allah. Dalam sesetengah keadaan, ketegasan diperlukan. Dalam keadaan lain, memaafkan lebih baik. Dalam keadaan tertentu, seseorang perlu menjauhkan diri daripada orang yang melakukan kejahatan kepadanya. Semua ini perlu dilihat dengan ilmu dan keadilan. Ihsan bukan bermaksud sentiasa lembut dalam semua keadaan tanpa membezakan. Ihsan bermaksud melakukan sesuatu dengan cara yang terbaik menurut petunjuk Allah. Kadang-kadang ihsan ialah membantu. Kadang-kadang ihsan ialah menegur. Kadang-kadang ihsan ialah memaafkan. Kadang-kadang ihsan ialah menolak sesuatu yang haram. Kadang-kadang ihsan ialah bersikap tegas supaya kezaliman tidak berterusan. Yang menyatukan semua ini ialah usaha melakukan perkara dengan cara yang benar dan baik kerana Allah.

Penyataan لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ juga mengandungi satu pelajaran bahawa Allah mengetahui perbezaan tahap amal manusia. Tidak semua orang yang melakukan kebaikan melakukan kebaikan pada tahap yang sama. Ada orang memberi sedikit tetapi sangat ikhlas. Ada orang memberi banyak tetapi hatinya perlu lebih diperbaiki. Ada orang melakukan amal yang besar tetapi tidak diketahui manusia. Ada orang melakukan amal kecil tetapi istiqamah. Ada orang baru belajar dan masih banyak kekurangan. Ada orang telah lama belajar tetapi perlu lebih berhati-hati terhadap niat. Allah mengetahui semuanya. Oleh itu, manusia tidak sepatutnya terlalu cepat membandingkan amalnya dengan amal orang lain. Dia perlu memperbaiki dirinya sendiri. Jika orang lain lebih baik daripadanya, dia mengambilnya sebagai motivasi. Jika dia mempunyai kelebihan, dia bersyukur dan tidak sombong. مِنْهُمْ menunjukkan adanya sebahagian yang memiliki sifat tertentu. Ini juga memberi ruang kepada manusia untuk mengejar sifat tersebut. Jika seseorang belum mencapai ihsan, dia tidak perlu berputus asa. Dia perlu berusaha. Pintu kebaikan sentiasa terbuka selagi hidup. Setiap hari boleh menjadi permulaan kepada pembaikan. Setiap kesalahan boleh menjadi sebab taubat. Setiap kelemahan boleh menjadi sebab seseorang belajar. Setiap pengalaman boleh menjadi sebab seseorang memperbaiki amal. Maka sifat أَحْسَنُوا bukan sesuatu yang membuat manusia berputus asa kerana belum sempurna. Sebaliknya, ia menjadi matlamat yang perlu dikejar.

Ihsan juga menuntut seseorang tidak terlalu kagum dengan amalnya sendiri. Orang yang benar-benar mahu memperelokkan amal akan sentiasa melihat kekurangan dirinya. Dia tidak berkata, “Aku sudah cukup baik.” Dia berkata dalam hatinya, “Aku perlu memperbaiki diriku.” Ini bukan bermaksud dia menafikan nikmat Allah atau merendahkan diri secara berlebihan. Tetapi dia tidak menjadikan amal sebagai sebab kesombongan. Jika Allah memberi taufik kepadanya untuk berbuat baik, dia bersyukur kerana taufik itu daripada Allah. Jika dia berjaya membantu seseorang, dia tidak melihat dirinya sebagai penyelamat mutlak. Dia melihat bahawa Allah telah menggunakan dirinya sebagai sebab untuk kebaikan. Jika dia mempunyai ilmu, dia tidak merendahkan orang yang belum tahu. Dia bersyukur kepada Allah dan menyampaikan ilmu dengan amanah. Jika dia mempunyai harta, dia tidak memandang rendah kepada orang miskin. Dia mengetahui bahawa semua nikmat adalah pemberian Allah. Sikap seperti ini merupakan sebahagian daripada ihsan kerana ihsan bukan hanya memperelokkan perbuatan terhadap manusia, tetapi juga memperelokkan keadaan hati seseorang ketika melakukan perbuatan tersebut.

Dalam konteks pekerjaan, أَحْسَنُوا memberikan prinsip yang sangat kuat tentang mutu kerja. Seorang Muslim tidak sepatutnya mengambil gaji tetapi sengaja bekerja dengan malas. Jika dia dibayar untuk melakukan sesuatu, dia perlu menunaikan tanggungjawabnya. Jika waktu kerja ditetapkan, dia perlu menjaga amanah waktu. Jika diberikan tugas, dia perlu melakukannya dengan bersungguh-sungguh. Jika melakukan kesalahan, dia perlu mengaku dan memperbaikinya. Jika dia bekerja bersama orang lain, dia perlu menjaga kerjasama dan tidak menzalimi. Semua ini ialah ihsan. Seseorang tidak boleh berkata, “Ini hanya kerja dunia.” Jika kerja itu halal dan menjadi amanah, maka cara melaksanakannya boleh menjadi sebahagian daripada ketaatan. Sebaliknya, jika seseorang bekerja dengan penipuan, kecuaian atau pengkhianatan, dia perlu bertaubat dan memperbaiki diri. Lafaz أَحْسَنُوا mengingatkan bahawa Islam tidak memuji kecuaian. Seorang Muslim perlu menjadi orang yang boleh dipercayai. Dia tidak perlu mengejar kesempurnaan manusia yang mustahil, tetapi dia perlu berusaha melakukan yang terbaik dalam kemampuan. Jika berlaku kesalahan yang tidak disengajakan, dia membetulkannya. Jika tidak tahu, dia belajar. Jika tidak mampu, dia meminta bantuan. Jika terlalu banyak kerja, dia mengatur masa. Semua ini ialah bentuk usaha untuk memperelokkan amal.

Dalam bidang ilmu pula, أَحْسَنُوا menuntut amanah yang lebih besar. Orang yang bercakap tentang agama perlu takut kepada Allah dalam apa yang dinisbahkan kepada al-Quran dan sunnah. Tidak boleh sengaja mereka-reka cerita, menisbahkan hadis palsu kepada Rasulullah atau menyampaikan sesuatu yang tidak diketahui sebagai suatu kepastian. Ihsan dalam ilmu bermaksud berkata benar, membezakan antara perkara yang pasti dengan perkara yang masih memerlukan penelitian dan tidak menggunakan ilmu untuk menghina manusia. Jika seseorang tidak tahu, dia mengatakan tidak tahu. Jika dia tersilap, dia membetulkan kesilapan. Jika dia mengetahui sesuatu, dia menyampaikannya dengan amanah. Jika dia menegur kesalahan, dia menegur kerana Allah, bukan kerana mahu menang dalam perdebatan. Ini sangat penting kerana ilmu boleh menjadi sebab pahala yang besar dan juga boleh menjadi sebab dosa jika disalahgunakan. Orang yang benar-benar mengejar أَحْسَنُوا tidak menjadikan ilmu sebagai alat untuk membesarkan diri. Dia menjadikan ilmu sebagai amanah untuk memperbaiki dirinya dan membantu orang lain.

Ihsan juga menuntut kesabaran terhadap manusia. Tidak semua orang akan bertindak mengikut kehendak kita. Dalam keluarga, tempat kerja dan masyarakat, manusia mempunyai perangai yang berbeza. Jika seseorang mahu menjadi daripada الَّذِينَ أَحْسَنُوا, dia perlu belajar bersabar tanpa membiarkan dirinya dizalimi. Kesabaran bukan bererti seseorang tidak boleh menetapkan batas. Tetapi dia tidak perlu membalas setiap kesalahan dengan kemarahan. Dia boleh memilih kata-kata yang baik. Dia boleh memberi masa kepada orang lain untuk berubah. Dia boleh menasihati dengan cara yang sesuai. Dia boleh meninggalkan perbalahan yang tidak bermanfaat. Semua ini merupakan bentuk ihsan. Kadang-kadang seseorang kalah dalam perbincangan bukan kerana hujahnya lemah tetapi kerana dia memilih untuk tidak meneruskan pertengkaran yang tidak memberi manfaat. Kadang-kadang seseorang boleh membalas tetapi memilih untuk diam. Kadang-kadang seseorang boleh mengaibkan orang lain tetapi memilih menutup aib. Semua ini memerlukan kekuatan hati. Ihsan bukan tanda kelemahan. Sebaliknya, ia sering memerlukan kekuatan yang besar untuk mengawal diri.

Perkataan أَحْسَنُوا juga mengingatkan bahawa kebaikan perlu dilakukan secara konsisten, bukan bermusim. Ada manusia yang sangat baik ketika suasana tertentu, tetapi apabila keadaan berubah dia berubah sepenuhnya. Dia bersedekah ketika mempunyai lebihan tetapi apabila sedikit sempit dia terus menjadi kasar. Dia menjaga solat ketika Ramadan tetapi selepas Ramadan dia meninggalkannya. Dia menjaga lidah ketika berada bersama orang soleh tetapi apabila bersama kawan-kawan dia mengumpat. Ini menunjukkan bahawa seseorang perlu berusaha menjadikan ihsan sebagai sifat yang menetap dalam kehidupannya. Sifat yang dipuji bukan hanya satu tindakan sekali-sekala, tetapi keadaan yang mencerminkan kebaikan. Oleh itu, seseorang perlu membina rutin kebaikan. Sedikit tetapi berterusan sangat membantu dalam membentuk jiwa. Membaca al-Quran secara konsisten, menjaga solat, bersedekah walaupun sedikit, menjaga lidah, membantu keluarga, menziarahi orang sakit, meminta maaf apabila melakukan kesalahan dan memperbaiki hubungan merupakan latihan yang membentuk ihsan. Lama-kelamaan kebaikan menjadi kebiasaan. Tetapi seseorang tidak boleh bergantung kepada kebiasaan sahaja. Dia perlu terus memperbaharui niat supaya amal tidak menjadi rutin kosong.

Mِنْهُمْ juga boleh mengajar tentang peluang manusia untuk menjadi sebahagian daripada golongan yang dipuji. Lafaz tersebut tidak mengatakan bahawa hanya manusia tertentu sejak awal sahaja yang boleh memiliki sifat ihsan. Ia menyebut sebahagian daripada mereka yang berbuat ihsan. Ini memberikan ruang kepada seseorang untuk berusaha menjadi daripada kalangan tersebut. Jika seseorang pernah banyak melakukan kesalahan, dia masih boleh bertaubat. Jika dia pernah cuai, dia boleh memperbaiki dirinya. Jika dia pernah menyakiti manusia, dia boleh meminta maaf dan membetulkan kerosakan. Jika dia pernah lalai daripada Allah, dia boleh kembali. Pintu perubahan tidak tertutup hanya kerana seseorang mempunyai masa lalu yang buruk. Yang penting ialah keadaan dirinya sekarang dan kesungguhannya memperbaiki diri. Ini sangat penting kerana syaitan boleh membuat manusia berputus asa dengan mengatakan, “Kamu sudah terlalu banyak dosa untuk menjadi baik.” Tetapi manusia perlu mengetahui bahawa Allah membuka ruang taubat. Seseorang yang hari ini banyak kekurangan boleh menjadi lebih baik jika dia benar-benar kembali kepada Allah. Maka الَّذِينَ أَحْسَنُوا ialah golongan yang perlu dikejar, bukan gelaran yang hanya boleh dimiliki oleh orang tertentu.

Ihsan juga mempunyai hubungan dengan rasa diawasi oleh Allah. Rasulullah menjelaskan dalam hadis Jibril bahawa ihsan ialah seseorang beribadah kepada Allah seolah-olah dia melihat-Nya, dan jika dia tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Allah melihatnya. Prinsip ini sangat besar dalam memahami أَحْسَنُوا. Ihsan bukan sekadar berbuat baik kepada manusia. Ia bermula daripada kesedaran bahawa Allah melihat. Jika seseorang benar-benar merasakan bahawa Allah melihatnya, dia akan menjaga amal ketika bersendirian. Dia tidak menipu apabila tiada orang melihat. Dia tidak mengambil harta yang bukan miliknya apabila tiada kamera. Dia tidak melakukan dosa hanya kerana manusia tidak tahu. Dia menjaga hati kerana Allah mengetahui apa yang ada dalam hati. Dia menjaga lidah kerana Allah mendengar. Dia menjaga pandangan kerana Allah melihat. Dia menjaga tangan daripada kezaliman kerana Allah mengetahui. Inilah kesan kesedaran tentang pengawasan Allah. Ihsan menjadikan seseorang mempunyai pengawasan dalaman. Undang-undang manusia mungkin menghalang seseorang daripada melakukan jenayah ketika ada penguat kuasa, tetapi ihsan membuat seseorang takut melakukan dosa walaupun tiada manusia melihat. Ini merupakan salah satu tanda kualiti iman yang tinggi. Orang yang hidup dengan ihsan tidak memerlukan manusia sentiasa memerhatikannya untuk melakukan kebaikan. Dia melakukan kebaikan kerana Allah melihat.

Dalam hal ini, أَحْسَنُوا juga menunjukkan perbezaan antara amal yang dilakukan kerana Allah dengan amal yang dilakukan untuk pandangan manusia. Seseorang mungkin sangat baik di hadapan manusia tetapi berubah apabila bersendirian. Dia mungkin menjaga percakapan ketika berada di masjid tetapi menggunakan bahasa buruk di tempat lain. Dia mungkin kelihatan pemurah di media sosial tetapi sangat berkira dengan keluarganya. Dia mungkin suka menulis tentang akhlak tetapi tidak menjaga akhlaknya sendiri. Keadaan seperti ini perlu diperbaiki. Ihsan menuntut keserasian antara zahir dan batin. Ini bukan bermaksud manusia mesti sempurna, tetapi dia perlu jujur dalam usaha memperbaiki diri. Jika dia sedar ada perbezaan antara imejnya dengan hakikat dirinya, dia perlu bertaubat. Jangan membina imej agama yang tinggi sementara hati dan amal masih rosak. Lebih baik seseorang mengakui kekurangan dan berusaha memperbaiki diri daripada sibuk membina pandangan manusia terhadap dirinya. Allah mengetahui hakikat. Manusia mungkin tertipu, tetapi Allah tidak tertipu. Maka لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ mengajar bahawa sifat ihsan yang sebenar bukan persembahan kepada manusia. Ia ialah keadaan amal yang Allah ketahui.

Ihsan juga berkaitan dengan menjaga hubungan sesama manusia ketika mempunyai perbezaan. Tidak semua manusia akan bersetuju dengan kita. Ada perbezaan pendapat, cara berfikir, latar pengalaman dan kemampuan. Seorang yang mahu berbuat ihsan tidak semestinya menganggap semua orang yang tidak bersetuju dengannya sebagai musuh. Dia membezakan antara kesalahan dan orang yang melakukan kesalahan. Dia boleh membantah sesuatu pandangan tanpa menghina manusia. Dia boleh menjelaskan kebenaran tanpa mencaci. Dia boleh menegur kesalahan tanpa menjadikan dirinya sombong. Ini merupakan bentuk ihsan dalam perbezaan. Dalam dakwah dan pengajaran, perkara ini sangat penting. Kebenaran perlu disampaikan dengan jelas, tetapi hati manusia tidak boleh diperlakukan seperti objek yang boleh dihancurkan sesuka hati. Rasulullah mengajar umatnya dengan hikmah dan kesabaran. Maka orang yang mahu termasuk dalam الَّذِينَ أَحْسَنُوا perlu melihat cara penyampaian sebagai sebahagian daripada amal. Benar sahaja tidak mencukupi jika cara penyampaian rosak. Sebaliknya, kelembutan juga tidak boleh digunakan untuk menyembunyikan kebenaran. Ihsan ialah meletakkan sesuatu pada tempatnya dan melakukan sesuatu dengan cara yang terbaik.

Lafaz أَحْسَنُوا juga mengajar manusia supaya tidak menunggu kesempurnaan sebelum melakukan kebaikan. Ada orang berkata, “Aku belum cukup baik untuk menasihati orang.” Jika dia bermaksud dia perlu memperbaiki dirinya, itu benar. Tetapi seseorang tidak perlu menunggu dirinya menjadi sempurna sebelum melakukan kebaikan. Dia boleh mengajar apa yang dia tahu sambil terus belajar. Dia boleh menasihati orang lain sambil menasihati dirinya. Dia boleh bersedekah walaupun sedikit. Dia boleh membantu walaupun tidak banyak. Dia boleh meminta maaf apabila bersalah. Dia boleh mula menjaga lidah hari ini. Dia boleh mula memperbaiki solat hari ini. Ihsan dibina melalui langkah-langkah yang nyata. Kesempurnaan mutlak tidak dicapai oleh manusia, tetapi usaha memperelokkan amal sentiasa boleh dilakukan. Oleh itu, jangan menjadikan kekurangan sebagai alasan untuk berhenti daripada kebaikan. Sebaliknya, jadikan kekurangan sebagai sebab untuk terus belajar sambil beramal.

Dalam penyataan ini terdapat juga satu pelajaran tentang penghargaan terhadap usaha. Apabila Allah mengaitkan pemberian dengan الَّذِينَ أَحْسَنُوا, kita memahami bahawa amal mempunyai nilai. Ini sangat penting bagi orang yang merasakan usahanya tidak bermakna. Kadang-kadang seorang ibu mendidik anak selama bertahun-tahun tetapi tidak melihat hasil segera. Kadang-kadang seorang guru mengajar tetapi muridnya tidak berubah dalam masa yang singkat. Kadang-kadang seseorang membantu orang lain tetapi hasilnya tidak kelihatan. Kadang-kadang seseorang berusaha memperbaiki keluarganya tetapi masih menghadapi masalah. Jangan cepat menganggap usaha itu sia-sia. Jika usaha dilakukan kerana Allah dan dalam perkara yang benar, Allah mengetahui. Tugas seorang hamba ialah berusaha melakukan ihsan, bukan memastikan semua hasil berada dalam kawalannya. Ini sangat penting kerana manusia mudah kecewa apabila hasil tidak seperti yang diharapkan. Tetapi ihsan menuntut seseorang melakukan yang terbaik dalam kemampuan, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Jika dia menjadi guru, dia mengajar dengan baik. Jika dia ibu bapa, dia mendidik dengan baik. Jika dia pemimpin, dia memimpin dengan adil. Jika dia pekerja, dia bekerja dengan amanah. Jika hasil belum kelihatan, dia tidak semestinya meninggalkan kebaikan.

Ihsan juga menuntut seseorang memperbaiki cara dia menghadapi kegagalan. Jika seseorang cuba melakukan sesuatu dengan baik tetapi gagal, dia tidak perlu terus menganggap dirinya tidak berguna. Dia melihat kegagalan sebagai ruang pembelajaran. Dia bertanya apakah kesilapan yang perlu diperbaiki. Jika dia tersilap dalam ilmu, dia membetulkan. Jika dia tersilap dalam hubungan, dia meminta maaf. Jika dia tersilap dalam pekerjaan, dia memperbaiki prosedur. Jika dia tersilap dalam ibadah, dia belajar semula. Ini semua selari dengan usaha أَحْسَنُوا. Ihsan bukan bermaksud seseorang tidak pernah melakukan kesalahan. Manusia tetap boleh salah. Tetapi orang yang berusaha berbuat ihsan tidak selesa dengan kesalahannya. Dia cuba membetulkannya. Dia tidak mempertahankan kesalahan hanya kerana ego. Dia menerima nasihat apabila benar. Dia belajar daripada pengalaman. Dia tidak menganggap mengaku salah sebagai kehinaan. Sebaliknya, dia melihat pembetulan sebagai jalan menuju kebaikan. Ini merupakan sifat yang sangat penting dalam pendidikan jiwa.

Lafaz مِنْهُمْ juga boleh memberikan pengajaran bahawa tidak semua orang yang berada dalam keadaan yang sama memberikan respons yang sama. Dua orang mungkin menghadapi masalah yang sama tetapi seorang memilih ihsan dan seorang memilih keburukan. Dua orang mungkin mendapat nikmat yang sama tetapi seorang bersyukur dan seorang sombong. Dua orang mungkin mempunyai kuasa tetapi seorang berlaku adil dan seorang menzalimi. Maka keadaan luaran bukan satu-satunya faktor yang menentukan amal. Hati dan pilihan manusia mempunyai peranan yang besar. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Kalau aku kaya, aku pasti dermawan.” Belum tentu. “Kalau aku mempunyai kuasa, aku pasti adil.” Belum tentu. “Kalau aku diuji, aku pasti sabar.” Belum tentu. Sifat ihsan perlu dibina sebelum keadaan menguji kita. Jika seseorang melatih dirinya dalam perkara kecil, dia lebih bersedia menghadapi perkara besar. Dia belajar jujur dalam perkara kecil, maka dia lebih bersedia menjaga amanah besar. Dia belajar memberi sedikit, maka dia lebih bersedia memberi banyak. Dia belajar menahan marah dalam perkara kecil, maka dia lebih bersedia mengawal diri ketika marah besar. Ihsan dibina melalui latihan yang berterusan.

Seseorang yang mahu termasuk dalam الَّذِينَ أَحْسَنُوا perlu memahami bahawa ihsan tidak sama dengan mencari kesempurnaan di mata manusia. Manusia mempunyai ukuran yang berubah-ubah. Apa yang dipuji hari ini boleh dicela esok. Apa yang dianggap baik oleh satu kelompok boleh dianggap buruk oleh kelompok lain. Tetapi ukuran Allah berdasarkan wahyu-Nya. Oleh itu, seseorang perlu kembali kepada petunjuk Allah dan Rasulullah dalam menentukan apa yang baik. Jangan menjadikan perasaan manusia sebagai ukuran mutlak. Ada perkara yang manusia puji tetapi Allah tidak redai. Ada perkara yang manusia tidak faham tetapi Allah redai. Maka ihsan perlu berada di bawah ketaatan. Tidak boleh seseorang melakukan perkara yang haram lalu berkata, “Aku berniat baik.” Niat baik tidak menjadikan perkara yang haram menjadi halal. Begitu juga seseorang tidak boleh melakukan sesuatu ibadah dengan cara yang tidak ditunjukkan lalu berkata, “Yang penting hati aku baik.” Hati yang baik perlu membawa kepada ketaatan yang benar. Oleh itu, أَحْسَنُوا merangkumi kebaikan niat dan kebenaran cara. Kedua-duanya penting.

Ihsan juga mengajar seseorang supaya memperelokkan perkara yang tersembunyi. Manusia biasanya lebih menjaga perkara yang dilihat oleh orang lain. Rumah dibersihkan apabila tetamu datang. Pakaian diperelokkan apabila keluar. Kata-kata dijaga apabila berada di hadapan orang tertentu. Tetapi seorang yang benar-benar mengejar ihsan mengetahui bahawa Allah melihatnya pada setiap masa. Maka dia berusaha menjaga amal yang tersembunyi. Dia memperbaiki hubungan dengan Allah ketika bersendirian. Dia menjauhi dosa ketika tidak ada manusia. Dia menahan diri daripada mengambil hak orang lain walaupun tidak akan ditangkap. Dia menjaga niat walaupun tiada siapa yang tahu. Ini merupakan latihan keikhlasan yang sangat besar. Jika seseorang hanya baik apabila diperhatikan, kebaikannya masih perlu diperbaiki. Tetapi apabila seseorang tetap baik ketika tiada manusia melihat, itu menunjukkan kesedaran yang lebih kuat bahawa Allah melihat.

Lafaz لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ juga memberikan harapan kepada manusia yang mahu berubah. Allah tidak menyebut hanya orang yang sempurna. Sifat yang disebut ialah berbuat ihsan. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh berusaha memperelokkan amalnya. Seseorang yang dahulu kasar boleh menjadi lembut. Seseorang yang dahulu kedekut boleh belajar memberi. Seseorang yang dahulu suka mengumpat boleh menjaga lidah. Seseorang yang dahulu cuai boleh belajar amanah. Seseorang yang dahulu banyak membuang masa boleh belajar menghargai masa. Semua perubahan ini memerlukan mujahadah, doa dan pertolongan Allah. Jangan memandang rendah perubahan kecil. Jika seseorang hari ini mampu meninggalkan satu dosa yang dahulu selalu dilakukannya, itu merupakan satu kemajuan. Jika dia mula menjaga satu kewajipan yang dahulu sering ditinggalkan, itu satu kemajuan. Jika dia mula meminta maaf, itu satu kemajuan. Jika dia mula menjaga percakapannya, itu satu kemajuan. Ihsan ialah usaha memperelokkan. Perjalanan ini boleh berlaku sedikit demi sedikit, tetapi seseorang perlu terus bergerak.

Ihsan juga mempunyai hubungan dengan syukur. Apabila seseorang menyedari bahawa semua kemampuan untuk berbuat baik datang daripada nikmat Allah, dia tidak akan terlalu membanggakan amalnya. Dia akan bersyukur kerana Allah memberikan kemampuan. Jika dia mampu bersedekah, dia bersyukur. Jika dia mampu membantu ibu bapanya, dia bersyukur. Jika dia mampu mengajar, dia bersyukur. Jika dia mampu solat dengan baik, dia bersyukur. Jika dia mampu menahan diri daripada dosa, dia bersyukur. Ini menjadikan ihsan lebih dekat kepada tawaduk. Dia tidak melihat dirinya sebagai sumber mutlak kebaikan. Dia mengetahui bahawa dirinya memerlukan pertolongan Allah. Oleh itu, selepas melakukan amal, dia tidak semestinya merasa selamat daripada kekurangan. Dia memohon agar Allah menerima amalnya. Dia takut amalnya rosak kerana niat yang salah. Dia terus memperbaiki diri. Ini merupakan sikap yang sangat baik bagi seorang Muslim. Kebaikan tidak sepatutnya melahirkan kesombongan. Sebaliknya, kebaikan yang benar sepatutnya melahirkan rasa syukur.

Satu lagi aspek penting ialah ihsan terhadap diri sendiri. Ini tidak bermaksud memanjakan hawa nafsu. Sebaliknya, berbuat baik kepada diri sendiri ialah menjaga diri daripada perkara yang merosakkan agama dan kehidupan. Seseorang perlu menjaga tubuh, masa, fikiran dan hatinya. Dia tidak sengaja meletakkan dirinya dalam perkara yang haram. Dia tidak merosakkan kesihatannya tanpa sebab. Dia tidak membiarkan masa habis dalam perkara sia-sia. Dia tidak mengisi hati dengan kebencian yang berpanjangan. Dia berusaha memperbaiki hubungan dengan Allah. Semua ini boleh dilihat sebagai bentuk ihsan terhadap diri. Seseorang yang mencintai dirinya dengan cara yang benar tidak akan membiarkan dirinya terus tenggelam dalam dosa. Dia akan menegur dirinya. Dia akan bertaubat. Dia akan mengawal keinginan. Dia akan mencari ilmu. Dia akan memilih kawan yang baik. Dia akan menjaga masa. Ini bukan kerana dia menganggap dirinya sempurna, tetapi kerana dia mahu menjadi daripada الَّذِينَ أَحْسَنُوا.

Ihsan terhadap manusia pula memerlukan seseorang memahami bahawa manusia mempunyai kelemahan. Jika seseorang mahu orang lain sentiasa sempurna, dia akan sentiasa kecewa. Tetapi jika dia memahami bahawa manusia boleh tersilap, dia lebih mudah bersabar. Ini tidak bermaksud dia membenarkan kesalahan. Sebaliknya, dia membantu manusia memperbaiki kesalahan. Jika seseorang anak melakukan kesalahan, ibu bapa mendidiknya. Jika seorang murid tersilap, guru membetulkannya. Jika seorang sahabat tersilap, sahabat menasihatinya. Jika seorang pekerja cuai, majikan boleh menegurnya. Cara teguran itu penting. Ihsan tidak menghapuskan ketegasan tetapi memperelokkan cara ketegasan tersebut. Seseorang tidak perlu menghancurkan maruah orang lain untuk membetulkan kesalahannya. Dia boleh mengatakan kebenaran sambil menjaga adab. Ini merupakan satu bentuk ihsan yang sangat diperlukan dalam masyarakat.

Perkataan أَحْسَنُوا juga menunjukkan bahawa ihsan bukan sekadar pasif. Orang yang berbuat ihsan aktif mencari peluang untuk melakukan kebaikan. Dia melihat orang yang memerlukan bantuan lalu membantu jika mampu. Dia melihat masalah lalu cuba menyelesaikannya. Dia mengetahui ilmu lalu mengajarkannya. Dia mempunyai harta lalu menggunakannya pada perkara yang baik. Dia mempunyai tenaga lalu membantu. Dia mempunyai masa lalu menggunakannya untuk perkara bermanfaat. Ini tidak bermaksud seseorang perlu terlibat dalam semua perkara. Tetapi seorang Muslim tidak sepatutnya hanya menunggu orang datang meminta bantuan. Dia boleh mempunyai kepekaan terhadap keadaan sekeliling. Dia melihat keperluan dan bertindak dalam kemampuan. Inilah sifat ihsan yang hidup. Kebaikan tidak hanya berada dalam hati sebagai perasaan, tetapi diterjemahkan kepada tindakan.

Namun demikian, ihsan juga perlu disertai hikmah. Tidak semua bantuan yang kita sangka baik benar-benar baik. Kadang-kadang membantu seseorang dalam perkara tertentu boleh menyebabkan dia semakin bergantung. Kadang-kadang memberikan wang kepada seseorang boleh digunakan untuk perkara yang buruk. Kadang-kadang menutup kesalahan seseorang boleh menyebabkan dia terus melakukan kesalahan. Maka berbuat ihsan memerlukan ilmu dan pertimbangan. Kita perlu bertanya apakah cara yang paling baik untuk mencapai kebaikan yang dikehendaki. Ini menunjukkan bahawa ihsan bukan emosi semata-mata. Ia memerlukan kebijaksanaan. Seorang ibu bapa yang ihsan tidak semestinya memenuhi semua kehendak anak. Kadang-kadang ihsan ialah berkata tidak kerana perkara tersebut tidak baik untuk anak. Seorang guru yang ihsan tidak semestinya memberikan markah tinggi kepada semua murid. Kadang-kadang ihsan ialah memberikan penilaian yang adil supaya murid belajar. Seorang pemimpin yang ihsan tidak semestinya membiarkan semua kesalahan. Kadang-kadang ihsan ialah mengenakan tindakan yang adil untuk menjaga kepentingan masyarakat. Maka ihsan perlu dipandu oleh kebenaran dan keadilan.

Ihsan juga perlu dibezakan daripada kelemahan. Ada orang menyangka bahawa berbuat baik bermaksud membiarkan orang lain mempermainkannya. Tidak demikian. Seseorang boleh berbuat ihsan sambil menjaga batas. Dia boleh memaafkan tetapi tidak perlu memberikan kepercayaan yang sama kepada orang yang berulang kali mengkhianatinya tanpa sebab. Dia boleh membantu tetapi tidak perlu membenarkan dirinya dieksploitasi. Dia boleh bersikap lembut tetapi tetap tegas. Dia boleh menyayangi manusia tetapi tetap membenci perbuatan yang Allah haramkan. Ini menunjukkan bahawa ihsan tidak bermaksud kehilangan prinsip. Bahkan ihsan memerlukan prinsip yang kuat supaya kebaikan tidak berubah menjadi kelemahan yang membawa kerosakan. Orang yang berbuat ihsan bukan orang yang tidak mempunyai pendirian. Dia mempunyai pendirian yang jelas tetapi memilih cara yang paling baik untuk melaksanakannya.

Dalam hubungan dengan musuh atau orang yang memusuhi, ihsan juga mempunyai batas yang perlu difahami dengan ilmu. Seorang Muslim tidak diperintahkan menjadi zalim hanya kerana dia mempunyai musuh. Dia tetap perlu berlaku adil. Jika perlu mempertahankan diri atau hak, dia melakukannya dalam batas yang dibenarkan. Dia tidak melampaui batas. Ini menunjukkan bahawa ihsan ialah memperelokkan tindakan bahkan ketika keadaan sukar. Orang yang benar-benar kuat bukanlah orang yang boleh menyakiti semua orang, tetapi orang yang mampu mengawal dirinya apabila mempunyai kuasa. Jika seseorang mempunyai kuasa lalu dia tetap adil, itu menunjukkan kebaikan yang besar. Jika seseorang mempunyai peluang untuk membalas dendam tetapi dia memilih apa yang lebih dekat dengan kebenaran dan keadilan, itu menunjukkan kekuatan akhlak. Ihsan memerlukan seseorang tidak menjadi hamba kepada kemarahannya.

Penyataan لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ juga mengajar tentang penghargaan Allah terhadap kualiti, bukan semata-mata kuantiti. Manusia suka mengira jumlah: berapa banyak wang, berapa banyak halaman, berapa banyak masa, berapa banyak orang yang dibantu. Tetapi Allah mengetahui kualiti amal. Satu amal yang dilakukan dengan ikhlas boleh menjadi lebih bernilai daripada amal yang banyak tetapi rosak niatnya. Ini bukan alasan untuk meninggalkan banyak amal, tetapi ia mengajar kita supaya tidak mengejar angka semata-mata. Jika seseorang membaca al-Quran banyak tetapi tidak memahami dan tidak mengamalkannya, dia perlu memperbaiki hubungan dengan al-Quran. Jika seseorang bersedekah banyak tetapi mengungkit, dia perlu memperbaiki niat. Jika seseorang mengajar banyak tetapi tidak menjaga amanah ilmu, dia perlu memperbaiki caranya. Ihsan menjadikan manusia bertanya tentang mutu amal, bukan hanya jumlahnya.

Ihsan juga melatih seseorang supaya menghargai perkara kecil. Menjaga senyuman, mengucapkan salam, memberi laluan, membantu membawa barang, mengajar sesuatu yang bermanfaat, mengelakkan kata-kata yang menyakitkan, membersihkan tempat yang dikotori, menjaga kebersihan masjid, menghormati orang tua dan membantu jiran semuanya boleh menjadi medan kebaikan. Seseorang tidak perlu menunggu menjadi kaya untuk berbuat ihsan. Dia tidak perlu menunggu mempunyai jawatan untuk berbuat ihsan. Dia boleh berbuat ihsan dengan apa yang ada. Jika dia mempunyai ilmu, dia memberi ilmu. Jika dia mempunyai harta, dia memberi harta. Jika dia mempunyai tenaga, dia memberi tenaga. Jika dia mempunyai masa, dia memberi masa. Jika dia hanya mampu mendoakan, dia mendoakan. Ini menjadikan ihsan sebagai prinsip kehidupan yang boleh diamalkan oleh semua manusia mengikut kemampuan.

Maksud مِنْهُمْ juga mengingatkan bahawa manusia perlu melihat dirinya sendiri sebelum terlalu sibuk menilai orang lain. Jika Allah menyebut sebahagian daripada mereka yang berbuat ihsan, seseorang perlu bertanya, “Adakah aku termasuk dalam kalangan itu?” Soalan ini lebih bermanfaat daripada bertanya, “Siapakah yang tidak termasuk?” Kita mudah melihat kesalahan orang lain. Kita mudah melihat kelemahan masyarakat. Kita mudah mengkritik pemimpin, guru, keluarga, jiran dan orang lain. Tetapi kita perlu bertanya apakah bahagian kita sendiri. Adakah aku sudah berbuat ihsan kepada keluargaku? Adakah aku amanah? Adakah aku menjaga lidah? Adakah aku ikhlas? Adakah aku memperbaiki solat? Adakah aku menunaikan hak manusia? Adakah aku memperbaiki ilmu dan amal? Soalan-soalan ini menjadikan penyataan tersebut sebagai cermin untuk diri sendiri. Al-Quran tidak hanya dibaca untuk mencari kesalahan orang lain. Ia dibaca untuk memperbaiki diri.

Ihsan juga mengajar seseorang supaya tidak berputus asa apabila amalnya belum sempurna. Perkataan أَحْسَنُوا menunjukkan usaha melakukan yang terbaik, bukan tuntutan supaya manusia menjadi makhluk yang tidak pernah salah. Manusia akan tersilap. Rasulullah bersabda bahawa setiap anak Adam melakukan kesalahan dan sebaik-baik orang yang bersalah ialah mereka yang bertaubat. Maka seseorang yang tersilap tidak sepatutnya terus meninggalkan kebaikan. Dia bertaubat dan memperbaiki. Jika dia terjatuh, dia bangun. Jika dia gagal, dia cuba lagi. Jika dia menyakiti seseorang, dia meminta maaf. Jika dia mengambil hak orang lain, dia pulangkan. Jika dia berkata buruk, dia bertaubat dan menjaga lidah. Inilah perjalanan menuju ihsan. Jangan biarkan satu dosa membuat seseorang berkata, “Aku sudah rosak, maka tidak ada gunanya aku menjadi baik.” Itu merupakan tipu daya yang perlu ditolak. Selagi pintu taubat terbuka, manusia boleh memperbaiki dirinya.

Dalam usaha menjadi daripada الَّذِينَ أَحْسَنُوا, seseorang juga perlu menjaga hubungan dengan al-Quran dan sunnah. Petunjuk daripada Allah dan Rasulullah menjadi ukuran kepada kebaikan. Kita tidak menentukan sendiri apa yang halal dan haram berdasarkan hawa nafsu. Kita tidak menjadikan adat masyarakat sebagai ukuran mutlak. Apa yang Allah perintahkan adalah kebaikan walaupun hawa nafsu kita tidak menyukainya. Apa yang Allah larang perlu dijauhi walaupun manusia menganggapnya biasa. Ihsan tidak bermaksud melakukan perkara yang kelihatan baik pada pandangan manusia tetapi bertentangan dengan wahyu. Kebaikan sebenar ialah kebaikan yang diiktiraf oleh Allah. Oleh itu, semakin seseorang memahami wahyu, semakin dia sepatutnya mampu memperelokkan amal. Ilmu al-Quran dan sunnah perlu membawa perubahan kepada kehidupan, bukan hanya menambah bahan perdebatan.

Ihsan juga menuntut seseorang menghormati hak manusia. Jika seseorang meminjam wang, dia perlu membayar. Jika dia berhutang, dia perlu berusaha menunaikannya. Jika dia memegang barang orang lain, dia perlu menjaganya. Jika dia diberi rahsia, dia tidak boleh menyebarkannya tanpa sebab yang dibenarkan. Jika dia diberikan amanah, dia perlu melaksanakannya. Jika dia menjadi saksi, dia perlu berkata benar. Semua ini ialah ihsan. Kebaikan bukan hanya bersedekah dan melakukan ibadah yang nampak. Menjaga hak manusia juga merupakan amal yang besar. Kadang-kadang seseorang rajin melakukan ibadah tetapi cuai terhadap hutang. Dia banyak berzikir tetapi tidak memulangkan hak orang. Dia banyak membaca al-Quran tetapi suka menipu dalam perniagaan. Ini menunjukkan bahawa konsep ihsan perlu meliputi semua bidang kehidupan. Allah melihat bagaimana kita melayan manusia sebagaimana Allah melihat bagaimana kita beribadah kepada-Nya.

Dalam hal ini, ihsan juga berkaitan dengan keadilan. Keadilan bermaksud memberikan hak kepada yang berhak dan tidak melampaui batas. Seseorang boleh berbuat baik tetapi tidak boleh mengorbankan keadilan. Jika dua orang berselisih, dia tidak boleh menyokong salah seorang hanya kerana hubungan keluarga. Jika seorang anak melakukan kesalahan, ibu bapa tidak sepatutnya menutup kesalahan itu jika ia menyebabkan kezaliman kepada orang lain. Jika seorang pekerja melakukan kesalahan, majikan perlu menilai dengan adil. Jika seorang sahabat bersalah, persahabatan tidak menjadikan kesalahan itu benar. Ihsan dan keadilan berjalan bersama. Seseorang boleh mencintai seseorang tetapi tetap mengatakan bahawa perbuatannya salah. Ini menunjukkan kematangan dalam berbuat ihsan.

Ihsan juga melatih manusia supaya tidak membalas kebaikan dengan kejahatan. Jika seseorang membantu kita, kita menghargainya. Jika seseorang memberi nasihat, kita mendengar dengan terbuka. Jika seseorang menutup aib kita, kita tidak sepatutnya membuka aibnya. Jika seseorang bersikap baik kepada kita, kita berusaha membalas dengan kebaikan. Tetapi jika seseorang tidak berbuat baik kepada kita, kita tetap perlu menjaga prinsip. Kita tidak perlu membalas setiap keburukan dengan keburukan. Ini bukan mudah. Ia memerlukan latihan hati. Namun sifat ihsan memang menuntut manusia melampaui reaksi spontan. Manusia secara fitrah mudah membalas mengikut apa yang diterima. Jika dipuji, dia memuji. Jika dihina, dia menghina. Jika disakiti, dia mahu menyakiti. Tetapi seorang yang berusaha mencapai ihsan bertanya, “Apakah tindakan yang paling baik dan paling diredai Allah?” Soalan ini mengubah cara manusia bertindak.

Dalam keluarga, ihsan juga bermaksud tidak mengambil mudah pengorbanan orang yang dekat dengan kita. Kadang-kadang manusia lebih menghargai orang luar daripada ahli keluarga sendiri. Dia sangat sopan dengan tetamu tetapi kasar dengan pasangan. Dia sangat baik dengan pelanggan tetapi cepat marah dengan anak. Dia sangat lembut dengan orang yang dihormati tetapi tidak sabar dengan ibu bapanya. Ini perlu diperbaiki. Ihsan sepatutnya paling jelas pada orang yang berada dekat dengan kita kerana mereka yang paling banyak berinteraksi dengan kita dan paling banyak menerima kesan daripada akhlak kita. Jika seseorang benar-benar mahu menjadi daripada الَّذِينَ أَحْسَنُوا, dia perlu membawa ihsan ke dalam rumah. Dia perlu belajar mengucapkan terima kasih, meminta maaf, memaafkan, mendengar, bersabar dan membantu.

Ihsan juga mempunyai kaitan dengan menjaga masa. Masa ialah amanah yang tidak boleh dikembalikan. Orang yang berbuat ihsan tidak membiarkan seluruh hidupnya hilang dalam perkara yang tidak bermanfaat. Dia menggunakan masa untuk ibadah, ilmu, keluarga, pekerjaan, rehat yang diperlukan dan perkara yang memberi manfaat. Dia tidak perlu menjadi manusia yang tidak pernah berehat. Rehat yang baik juga boleh membantu seseorang melakukan ketaatan. Tetapi dia tidak menjadikan hiburan sebagai seluruh kehidupannya. Dia mengetahui bahawa setiap masa adalah peluang. Oleh itu, dia berusaha memperelokkan penggunaan masa. Ini juga sebahagian daripada ihsan terhadap diri sendiri.

Ihsan juga menuntut seseorang menjaga alam dan kemudahan yang diberikan kepadanya. Jangan membuang sampah sesuka hati. Jangan merosakkan harta awam. Jangan membazir makanan. Jangan menggunakan sumber secara berlebihan tanpa keperluan. Jangan menyusahkan orang lain. Walaupun perkara ini kelihatan kecil, ia menunjukkan tahap amanah dan kesedaran seseorang. Orang yang berbuat ihsan melihat bahawa kebaikan tidak terhad kepada hubungan langsung antara dua orang. Tindakannya boleh memberi kesan kepada masyarakat. Oleh itu, dia berusaha supaya kewujudannya tidak menjadi sebab kerosakan kepada orang lain.

Lafaz أَحْسَنُوا juga boleh menjadi asas kepada budaya memperbaiki kesalahan. Jika sebuah masyarakat mahu menjadi masyarakat yang baik, mereka perlu mempunyai budaya menegur dan menerima teguran. Orang yang ditegur tidak terus marah. Orang yang menegur tidak terus menghina. Kedua-duanya berusaha mencari kebenaran. Jika teguran benar, orang yang ditegur membetulkan kesalahan. Jika teguran salah, dia menjelaskan dengan baik. Ini merupakan bentuk ihsan dalam hubungan ilmu dan masyarakat. Ia memerlukan rendah hati. Seseorang yang tidak mahu menerima teguran tidak akan mudah berkembang. Sebaliknya, seseorang yang terlalu suka menegur tetapi tidak mahu ditegur juga perlu memperbaiki dirinya. Ihsan menuntut kedua-duanya.

Dalam konteks dakwah, ihsan juga bermaksud tidak menjadikan dakwah sebagai medan untuk membesarkan diri. Tujuan menyampaikan agama ialah menyampaikan kebenaran dan membantu manusia mendekati Allah. Jika seseorang lebih suka menang hujah daripada melihat manusia mendapat petunjuk, ada sesuatu yang perlu diperiksa dalam hatinya. Jika dia sedih kerana manusia tidak memuji dirinya tetapi tidak sedih apabila manusia jauh daripada kebenaran, dia perlu memperbaiki niat. Orang yang berbuat ihsan dalam dakwah berusaha menyampaikan dengan ilmu, benar dan amanah. Dia tidak menambah-nambah cerita untuk menarik perhatian. Dia tidak menggunakan agama untuk membalas dendam peribadi. Dia tidak menjadikan kesalahan orang lain sebagai hiburan. Dia menasihati kerana Allah dan berusaha menjaga dirinya daripada kesombongan.

Lafaz لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ juga menunjukkan bahawa Allah memberikan perhatian kepada golongan yang melakukan ihsan walaupun mereka hanya sebahagian daripada kelompok yang disebut. Ini mengajar bahawa seseorang tidak perlu menunggu semua orang menjadi baik untuk dia menjadi baik. Jika masyarakat sekeliling rosak, dia tetap boleh menjadi orang yang berbuat ihsan. Jika orang lain tidak amanah, dia tetap amanah. Jika orang lain suka mengumpat, dia menjaga lidah. Jika orang lain menipu, dia berkata benar. Jika orang lain mengejar pujian, dia menjaga keikhlasan. Dia tidak berkata, “Semua orang buat, maka aku pun buat.” Dia mengetahui bahawa setiap manusia mempunyai amalnya sendiri. مِنْهُمْ memberikan gambaran tentang sebahagian yang memiliki sifat tersebut. Maka seorang Muslim perlu berusaha menjadi daripada golongan itu walaupun tidak semua orang di sekelilingnya begitu.

Ihsan juga tidak bergantung kepada status sosial. Orang kaya boleh berbuat ihsan. Orang miskin juga boleh berbuat ihsan. Orang berilmu boleh berbuat ihsan. Orang yang tidak mempunyai banyak ilmu juga boleh berbuat ihsan dengan apa yang dia tahu. Orang yang mempunyai jawatan boleh berbuat ihsan. Orang biasa juga boleh berbuat ihsan. Ini menunjukkan bahawa pintu ihsan terbuka kepada semua. Seseorang tidak perlu menunggu menjadi “orang besar” untuk menjadi baik. Dia boleh mula daripada rumahnya. Dia boleh menjaga solatnya. Dia boleh menjaga lidahnya. Dia boleh membantu keluarganya. Dia boleh berlaku jujur dalam pekerjaannya. Dia boleh menjaga amanah. Dia boleh meninggalkan dosa. Dia boleh meminta maaf. Semua ini merupakan langkah menuju sifat أَحْسَنُوا.

Ihsan juga menuntut seseorang mengelakkan pembaziran dalam kebaikan. Kadang-kadang seseorang mahu melakukan kebaikan tetapi tidak menguruskan kemampuannya dengan baik sehingga membebankan dirinya atau orang lain. Islam mengajar keseimbangan. Seseorang memberikan apa yang mampu, tetapi dia juga menjaga hak keluarganya dan keperluan dirinya. Dia tidak bersedekah sehingga keluarganya terabai. Dia tidak bekerja sehingga kesihatannya rosak tanpa keperluan. Dia tidak mengajar orang lain sehingga mengabaikan tanggungjawab yang wajib. Ihsan bermaksud meletakkan sesuatu pada tempatnya. Kebaikan yang dilakukan secara tidak seimbang sehingga menghasilkan kerosakan perlu diperbaiki. Oleh itu, ilmu sangat penting dalam membentuk ihsan.

Sifat ihsan juga mempunyai hubungan dengan kesyukuran terhadap nikmat masa, kesihatan, ilmu dan kemampuan. Seseorang yang sihat boleh menggunakan kesihatannya untuk kebaikan. Seseorang yang berilmu boleh mengajar. Seseorang yang mempunyai suara boleh membaca al-Quran dan menyampaikan nasihat. Seseorang yang mempunyai tangan yang kuat boleh membantu orang lain. Seseorang yang mempunyai harta boleh menunaikan hak. Seseorang yang mempunyai masa boleh beribadah dan membantu keluarga. Semua nikmat boleh menjadi medan ihsan. Jika nikmat digunakan pada perkara yang Allah redai, ia menjadi kebaikan. Jika nikmat digunakan untuk maksiat, seseorang telah menyalahgunakan amanah. Maka أَحْسَنُوا juga mengajar manusia supaya bertanya, “Apakah yang aku lakukan dengan apa yang Allah berikan kepadaku?”

Lafaz مِنْهُمْ juga boleh mengingatkan kita bahawa kebaikan tidak semestinya seragam. Ada orang yang Allah berikan kemampuan tertentu untuk melakukan satu jenis kebaikan, sementara orang lain diberikan kemampuan yang berbeza. Jangan merendahkan orang lain kerana amalnya tidak sama dengan amal kita. Mungkin seseorang tidak mampu memberikan harta sebanyak kita tetapi dia banyak membantu dengan tenaga. Mungkin seseorang tidak mampu mengajar tetapi dia sangat baik menjaga keluarga. Mungkin seseorang tidak mampu melakukan banyak perkara tetapi dia sangat menjaga solat dan lidahnya. Allah mengetahui perincian. Maka manusia perlu berhenti daripada membandingkan diri secara berlebihan. Yang penting ialah setiap orang berusaha melakukan ihsan dengan apa yang Allah berikan kepadanya.

Ihsan juga memerlukan kesabaran dalam proses perubahan. Tidak semua kelemahan hilang dalam satu hari. Seseorang yang telah lama mempunyai tabiat buruk mungkin memerlukan masa untuk mengubahnya. Dia perlu terus berusaha. Jika dia jatuh, dia bangun. Jika dia gagal, dia belajar. Jika dia berasa lemah, dia meminta pertolongan Allah. Dia tidak menjadikan kegagalan sebagai alasan untuk berhenti. Ini sangat penting kerana perubahan diri memerlukan istiqamah. Sifat أَحْسَنُوا tidak dibina dengan satu ceramah atau satu hari semangat. Ia dibina melalui amal yang diulang dan diperbaiki. Setiap kali seseorang menyedari kekurangan, dia memperbaikinya. Setiap kali dia mengetahui ilmu baru, dia cuba mengamalkannya. Setiap kali dia tersilap, dia bertaubat. Dengan cara ini, sifat ihsan menjadi semakin kuat dalam kehidupannya.

Seseorang yang mahu menjadi daripada الَّذِينَ أَحْسَنُوا juga perlu menjaga hati daripada rasa lebih baik daripada orang lain. Ini merupakan bahaya besar. Apabila seseorang banyak beramal, dia mungkin melihat orang yang kurang amal sebagai rendah. Tetapi dia tidak mengetahui bagaimana kesudahan seseorang. Orang yang hari ini kurang amal mungkin esok berubah dan menjadi lebih baik. Orang yang hari ini banyak amal pula mungkin terjatuh jika dia tidak menjaga hati. Maka jangan menjadikan amal sebagai sebab kesombongan. Bahkan semakin banyak kebaikan seseorang, semakin dia sepatutnya merendah diri kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa Allah yang memberinya taufik. Dia tidak memandang orang lain dengan hina. Dia mendoakan mereka. Dia membantu mereka. Dia berusaha mengajak kepada kebaikan. Inilah ihsan yang lebih tinggi.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak perlu merendahkan dirinya sehingga menganggap semua amalnya tidak bernilai. Jika Allah memberi taufik kepadanya melakukan kebaikan, dia bersyukur dan berharap agar Allah menerimanya. Dia tidak sombong, tetapi dia juga tidak berputus asa. Dia berada antara harapan dan takut. Dia berharap kepada rahmat Allah dan takut amalnya tidak sempurna. Sikap ini membuatnya terus berusaha. Jika dia hanya takut, dia boleh berputus asa. Jika dia hanya berharap tanpa usaha, dia boleh menjadi lalai. Ihsan memerlukan keseimbangan. Dia melakukan yang terbaik dan berharap Allah menerima. Jika dia melakukan kesalahan, dia bertaubat. Jika dia berjaya, dia bersyukur. Jika dia gagal, dia belajar. Jika dia dipuji, dia menjaga hati. Jika dia dicela, dia melihat apakah terdapat kebenaran dalam celaan tersebut dan memperbaiki dirinya jika perlu.

Lafaz لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ juga mengajar bahawa balasan yang baik mempunyai hubungan dengan amal yang baik. Ini memberikan motivasi yang sangat besar kepada manusia supaya tidak menganggap amal sebagai perkara sia-sia. Setiap kebaikan mempunyai nilai. Setiap usaha yang dilakukan kerana Allah diketahui oleh Allah. Jika manusia tidak menghargai, Allah mengetahui. Jika manusia melupakan, Allah tidak lupa. Jika manusia tidak melihat, Allah melihat. Oleh itu, jangan berhenti daripada kebaikan hanya kerana hasil dunia tidak segera muncul. Berbuatlah ihsan kerana Allah. Jangan menunggu manusia memuji. Jangan menunggu manusia mengucapkan terima kasih. Jangan menunggu nama disebut. Jika kebaikan itu benar-benar dilakukan kerana Allah, cukuplah pengetahuan Allah menjadi sebab seseorang terus istiqamah.

Ihsan juga mengajar seseorang supaya menjaga adab ketika mendapat nikmat. Apabila mendapat kejayaan, dia tidak merendahkan orang yang belum berjaya. Apabila mendapat ilmu, dia tidak menghina orang yang jahil. Apabila mendapat harta, dia tidak memandang orang miskin sebagai hina. Apabila mendapat jawatan, dia tidak menggunakan kuasa untuk kepentingan diri. Sebaliknya, dia bersyukur dan menggunakan nikmat untuk membantu. Inilah salah satu bentuk أَحْسَنُوا. Kebaikan bukan hanya ketika seseorang tidak mempunyai apa-apa. Ia juga diuji ketika seseorang mempunyai banyak. Kadang-kadang kemiskinan lebih mudah dihadapi daripada kekayaan kerana kekayaan memberikan kuasa dan pilihan. Orang yang kaya perlu berusaha supaya kekayaannya tidak mengubah hatinya menjadi sombong. Orang yang berkuasa perlu berusaha supaya kuasa tidak menjadikannya zalim. Orang berilmu perlu berusaha supaya ilmu tidak menjadikannya angkuh. Semua ini merupakan medan ihsan.

Sebaliknya, apabila seseorang kehilangan nikmat, dia juga diuji untuk terus berbuat ihsan. Jika dia kehilangan harta, jangan terus menjadi penipu. Jika dia kehilangan kedudukan, jangan menyebarkan fitnah. Jika dia gagal, jangan menghina orang yang berjaya. Jika dia disakiti, jangan menyakiti orang yang tidak bersalah. Ini merupakan ihsan ketika susah. Seseorang perlu menjaga prinsip walaupun emosinya sedang diuji. Ini bukan mudah, tetapi di situlah nilai akhlak terserlah. Orang yang berbuat ihsan bukan hanya baik ketika semua perkara berjalan mengikut kehendaknya. Dia berusaha menjaga dirinya dalam keadaan yang tidak disukainya.

Lafaz أَحْسَنُوا juga memberi gambaran tentang perbuatan yang dilakukan secara sedar. Seseorang memilih untuk memperelokkan amal. Dia tidak sekadar membiarkan dirinya bergerak mengikut kebiasaan. Dia memikirkan bagaimana untuk menjadi lebih baik. Jika dia sedar solatnya terlalu cepat, dia cuba memperbaiki. Jika dia sedar lidahnya terlalu banyak bercakap, dia cuba mengurangkan. Jika dia sedar banyak masa terbuang, dia menyusun semula masa. Jika dia sedar hubungan keluarganya kurang baik, dia berusaha memperbaikinya. Kesedaran seperti ini merupakan sebahagian daripada muhasabah. Tanpa muhasabah, seseorang mungkin mengulang kesalahan yang sama bertahun-tahun. Ihsan menuntut seseorang melihat dirinya sendiri dan memperbaikinya.

Dalam pendidikan anak-anak, prinsip ini sangat penting. Jangan hanya mengajar anak untuk mendapat markah tinggi. Ajarkan juga amanah, kejujuran, kebersihan, menghormati orang, membantu keluarga, menjaga solat dan bertanggungjawab. Anak yang cemerlang dalam akademik tetapi tidak amanah belum mencapai kebaikan yang lengkap. Anak yang pandai tetapi suka menipu perlu diperbaiki. Anak yang berjaya tetapi menghina orang lain perlu dididik. Ihsan bermaksud kejayaan mempunyai akhlak. Ibu bapa perlu menjadi contoh kerana anak-anak belajar bukan hanya melalui kata-kata tetapi melalui apa yang mereka lihat. Jika ibu bapa bercakap tentang kejujuran tetapi anak melihat mereka menipu, pendidikan itu bercanggah. Jika mereka bercakap tentang hormat tetapi mereka menghina orang di rumah, anak akan belajar perkara yang salah. Oleh itu, ibu bapa yang mahu mendidik anak dengan ihsan perlu terlebih dahulu berusaha menunjukkan ihsan dalam kehidupan mereka sendiri.

Dalam hubungan antara guru dan murid, ihsan juga bermaksud guru tidak mempermalukan murid yang tidak tahu. Guru membetulkan kesalahan tetapi tidak menghancurkan maruah. Murid pula menghormati guru dan bersungguh-sungguh dalam belajar. Guru tidak mengambil kesempatan atas kelemahan murid. Murid tidak menyalahgunakan kebaikan guru. Kedua-duanya mempunyai amanah. Jika guru mempunyai ilmu, dia menyampaikannya. Jika murid mempunyai kemampuan, dia belajar. Jika murid melakukan kesalahan, dia memperbaiki. Ini merupakan budaya ilmu yang baik.

Dalam urusan perniagaan, ihsan sangat jelas. Peniaga yang berbuat ihsan tidak menipu sukatan, tidak menyembunyikan kecacatan barang, tidak mengambil keuntungan dengan menzalimi manusia, tidak memanfaatkan kejahilan pelanggan secara haram dan tidak menipu dalam promosi. Dia boleh mencari keuntungan, tetapi keuntungan tidak boleh menjadi alasan untuk menipu. Ihsan tidak bermaksud peniaga tidak boleh untung. Bahkan keuntungan yang halal ialah rezeki. Tetapi cara mendapatkannya perlu baik. Dia menjaga hak pelanggan dan menjaga amanah. Begitu juga pelanggan perlu berbuat ihsan kepada peniaga dengan tidak menipu, merosakkan barang atau mengambil hak yang bukan miliknya. Ini menunjukkan bahawa ihsan merupakan prinsip dua hala dalam kehidupan.

Dalam kehidupan bermasyarakat, ihsan juga bermaksud tidak menyusahkan orang lain tanpa keperluan. Jangan membuat bising sehingga mengganggu jiran. Jangan membuang sampah ke kawasan orang lain. Jangan meletakkan kenderaan sehingga menghalang laluan. Jangan menyebarkan berita yang tidak benar sehingga menimbulkan permusuhan. Jangan membuka aib manusia untuk hiburan. Jangan memfitnah. Jangan memandang rendah kepada orang miskin. Semua ini merupakan bentuk kebaikan yang sangat praktikal. Kadang-kadang orang mencari amal besar tetapi melupakan adab kecil. Padahal menjaga manusia daripada gangguan kita juga merupakan kebaikan.

Ihsan juga bermaksud menghormati manusia tanpa mengagungkan mereka secara melampaui batas. Kita menghormati orang tua, guru, ulama dan orang yang mempunyai hak terhadap kita. Tetapi penghormatan tidak bermaksud mengikuti manusia dalam perkara yang bertentangan dengan perintah Allah. Prinsip kebaikan mesti berada di bawah kebenaran. Seorang Muslim tidak boleh menganggap semua tindakan orang yang dihormatinya pasti benar. Dia menghormati manusia tetapi tetap kembali kepada al-Quran dan sunnah. Ini menjadikan ihsan lebih selamat daripada fanatisme. Kita boleh mencintai dan menghormati seseorang tetapi tetap menilai perkataan dan perbuatannya dengan wahyu.

Penyataan لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ akhirnya membentuk satu gambaran tentang manusia yang berusaha memperelokkan amalnya di tengah-tengah manusia yang mempunyai tahap yang berbeza. Ia mengajar bahawa Allah mengetahui siapa yang benar-benar berbuat baik. Ia mengajar bahawa kebaikan bukan sekadar dakwaan. Ia mengajar bahawa amal mempunyai nilai. Ia mengajar bahawa niat dan cara pelaksanaan penting. Ia mengajar bahawa manusia perlu berusaha memperbaiki diri. Ia mengajar bahawa seseorang tidak perlu menunggu keadaan sempurna untuk berbuat baik. Ia mengajar bahawa kebaikan boleh dilakukan dalam perkara besar dan kecil. Ia mengajar bahawa manusia perlu menjaga hubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia. Ia mengajar bahawa ihsan bukan kelemahan, tetapi kekuatan untuk memilih yang benar walaupun hawa nafsu mendorong kepada perkara lain. Ia mengajar bahawa orang yang berbuat ihsan tidak bergantung kepada pujian manusia. Ia mengajar bahawa seseorang perlu sentiasa bermuhasabah dan tidak terlalu kagum dengan amal sendiri. Ia mengajar bahawa perbezaan antara manusia perlu diakui dan tidak semua orang boleh disamaratakan. Ia mengajar bahawa setiap manusia boleh berusaha untuk menjadi lebih baik.

Apabila seseorang membaca lafaz لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ, dia sepatutnya melihatnya sebagai cermin untuk dirinya sendiri. Adakah aku termasuk dalam orang yang berbuat ihsan? Adakah aku memperelokkan solatku? Adakah aku memperelokkan hubunganku dengan Allah? Adakah aku menjaga niat? Adakah aku menjaga lidah? Adakah aku menjaga amanah? Adakah aku berbuat baik kepada keluarga? Adakah aku berlaku adil kepada orang yang aku suka dan orang yang aku tidak suka? Adakah aku jujur ketika tiada manusia melihat? Adakah aku membantu orang tanpa mengungkit? Adakah aku menerima teguran? Adakah aku memperbaiki kesalahan? Adakah aku menggunakan nikmat Allah untuk perkara yang baik? Adakah aku menjaga hak manusia? Adakah aku berusaha melakukan amal dengan cara yang paling benar? Semua pertanyaan ini merupakan jalan untuk memahami أَحْسَنُوا secara hidup, bukan sekadar memahami perkataan tersebut sebagai definisi.

Lebih jauh lagi, lafaz ini mengajar bahawa seorang Muslim perlu mengejar kualiti amal sepanjang hidupnya. Jangan merasa cukup hanya kerana telah melakukan beberapa kebaikan. Jangan pula berputus asa kerana melihat banyak kekurangan. Kedua-dua sikap perlu dielakkan. Sikap yang benar ialah terus berusaha. Jika telah melakukan kebaikan, bersyukur kepada Allah dan minta agar diterima. Jika terdapat kekurangan, perbaiki. Jika berlaku kesalahan, bertaubat. Jika menerima pujian, jangan sombong. Jika menerima teguran yang benar, terima dengan hati terbuka. Jika manusia tidak menghargai, jangan berhenti daripada kebaikan. Jika manusia menghargai, jangan menjadikan penghargaan itu sebagai tujuan. Dengan cara ini, seseorang terus berjalan menuju sifat الَّذِينَ أَحْسَنُوا.

Maka perkataan أَحْسَنُوا bukanlah sekadar “mereka berbuat baik” dalam makna yang ringan. Ia membawa gambaran manusia yang memperelokkan amal, bersungguh-sungguh melakukan kebaikan, menjaga niat, menjaga cara, menjaga hak, berlaku adil, menjaga akhlak dan berusaha mendekatkan setiap tindakannya kepada apa yang Allah redai. Perkataan الَّذِينَ menjadikan sifat itu sebagai pengenalan terhadap golongan tertentu, manakala مِنْهُمْ menunjukkan bahawa sifat tersebut terdapat pada sebahagian daripada mereka. Perkataan لِـ pula menghubungkan sesuatu pemberian dengan mereka yang mempunyai sifat tersebut. Keseluruhan penyataan ini menjadikan ihsan sebagai sifat yang sangat bernilai dan sebagai sesuatu yang patut dikejar oleh setiap Muslim. Tidak cukup seseorang hanya mahu dikenali sebagai orang baik; dia perlu berusaha menjadi orang yang benar-benar berbuat ihsan. Tidak cukup seseorang mahu dipuji kerana amal; dia perlu memperbaiki amal supaya Allah meredainya. Tidak cukup seseorang melakukan kebaikan secara luaran; dia perlu menjaga hati dan cara pelaksanaannya. Tidak cukup seseorang berbuat baik sekali-sekala; dia perlu berusaha menjadikan kebaikan sebagai sifat yang berterusan. Tidak cukup seseorang baik kepada orang yang memujinya; dia perlu menjaga akhlak walaupun berhadapan dengan orang yang tidak menyukainya. Tidak cukup seseorang amanah ketika diperhatikan; dia perlu amanah ketika bersendirian. Tidak cukup seseorang menjaga agama ketika berada dalam suasana yang baik; dia perlu berusaha menjaga ketaatan ketika hawa nafsu mengajaknya kepada perkara yang salah.

Inilah kekuatan penyataan لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ. Ia membawa manusia daripada sekadar mengetahui kebaikan kepada melakukan kebaikan, daripada melakukan kebaikan kepada memperelokkan cara melakukannya, daripada memperelokkan cara kepada menjaga keikhlasan, daripada menjaga keikhlasan kepada terus bermuhasabah, dan daripada muhasabah kepada istiqamah dalam amal. Seseorang yang membaca lafaz ini dengan hati yang hidup tidak akan hanya bertanya apakah maksud أَحْسَنُوا, tetapi dia akan bertanya bagaimana untuk menjadikan dirinya termasuk dalam kalangan الَّذِينَ أَحْسَنُوا. Dia akan melihat setiap ruang kehidupan sebagai peluang untuk berbuat ihsan. Di masjid dia berbuat ihsan. Di rumah dia berbuat ihsan. Dalam pekerjaan dia berbuat ihsan. Ketika berurusan dengan manusia dia berbuat ihsan. Ketika bersendirian dia berbuat ihsan. Ketika mendapat nikmat dia berbuat ihsan. Ketika diuji dia berusaha berbuat ihsan. Ketika dipuji dia menjaga hati. Ketika dicela dia melihat kebenaran dan memperbaiki diri. Ketika menang dia tidak sombong. Ketika kalah dia tidak berputus asa. Ketika mempunyai kuasa dia berlaku adil. Ketika lemah dia tetap menjaga prinsip. Ketika mempunyai harta dia menjaga amanah. Ketika kekurangan dia tetap menjaga halal dan haram. Kesemua ini menjadikan أَحْسَنُوا sebagai sifat yang menyentuh keseluruhan kehidupan manusia.

Dan apabila seseorang memahami مِنْهُمْ, dia juga akan belajar bahawa tidak perlu menunggu semua manusia menjadi baik sebelum dia sendiri menjadi baik. Dia tidak berkata, “Orang lain pun tidak baik, mengapa aku perlu bersungguh-sungguh?” Sebaliknya, dia melihat bahawa Allah mengetahui siapa yang berbuat ihsan daripada kalangan manusia. Dia mahu dirinya termasuk dalam kalangan tersebut. Dia tidak menjadikan keburukan orang lain sebagai alasan untuk membenarkan keburukan dirinya. Jika orang lain menipu, dia tetap jujur. Jika orang lain mengumpat, dia menjaga lidah. Jika orang lain zalim, dia menjaga keadilan. Jika orang lain malas, dia tetap amanah. Jika orang lain mencari pujian, dia menjaga keikhlasan. Jika orang lain membalas kejahatan dengan kejahatan, dia berusaha memilih jalan yang lebih baik dalam batas syariat. Dengan demikian, sifat ihsan menjadi pendirian peribadi yang tidak bergantung kepada keadaan manusia di sekelilingnya.

Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang perlu mengingati bahawa Allah melihat perbezaan yang tidak dilihat manusia. Manusia melihat penampilan, tetapi Allah mengetahui amal. Manusia melihat jumlah, tetapi Allah mengetahui niat dan keadaan. Manusia mendengar kata-kata, tetapi Allah mengetahui hakikat hati. Manusia mungkin memuji seseorang kerana kebaikan yang terlihat, tetapi Allah mengetahui perkara yang tersembunyi. Oleh itu, seorang Muslim yang mengejar ihsan tidak terlalu sibuk membina penampilan. Dia sibuk membina hakikat dirinya. Dia memperbaiki perkara yang tidak dilihat manusia. Dia menjaga niat. Dia menjaga amal yang tersembunyi. Dia menjaga amanah. Dia berusaha meninggalkan dosa yang hanya diketahui oleh dirinya dan Allah. Dia mengetahui bahawa penilaian terakhir bukan di tangan manusia.

Dalam semua ini, ihsan tetap perlu dibina atas kebenaran. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Perkataan “baik” boleh digunakan oleh manusia untuk pelbagai perkara, tetapi kebaikan yang menjadi ukuran bagi seorang Muslim ialah apa yang benar dan diredai Allah. Tidak semua perkara yang manusia anggap baik semestinya baik di sisi Allah. Tidak semua perkara yang tidak disenangi manusia semestinya buruk di sisi Allah. Oleh itu, أَحْسَنُوا perlu difahami dalam lingkungan petunjuk wahyu. Seorang Muslim memperelokkan amal dengan mengikuti apa yang Allah dan Rasulullah tunjukkan. Dia tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim. Dia tidak menjadikan populariti sebagai ukuran. Dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai ukuran. Dia kembali kepada kebenaran.

Dengan itu, لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ mengandungi satu gambaran yang sangat besar tentang kemuliaan orang yang memperelokkan amal. Ia mengajar bahawa kebaikan perlu dilakukan dengan ikhlas, dengan cara yang benar, dengan kesungguhan, dengan amanah, dengan keadilan dan dengan akhlak yang baik. Ia mengajar bahawa manusia berbeza-beza dan tidak boleh disamaratakan. Ia mengajar bahawa Allah mengetahui siapa yang benar-benar berbuat ihsan. Ia mengajar bahawa amal yang tidak diketahui manusia tetap diketahui Allah. Ia mengajar bahawa seseorang perlu berusaha memperbaiki dirinya tanpa menunggu kesempurnaan. Ia mengajar bahawa kebaikan bukan hanya pada ibadah yang kelihatan, tetapi juga pada akhlak, amanah, hubungan keluarga, pekerjaan, ilmu, harta, lidah dan seluruh kehidupan. Ia mengajar bahawa orang yang mahu menjadi daripada الَّذِينَ أَحْسَنُوا tidak boleh hanya bertanya apakah kebaikan, tetapi mesti sentiasa bertanya bagaimana dia boleh memperelokkan amalnya pada hari ini berbanding sebelumnya. Setiap hari menjadi ruang untuk membaiki niat, memperbaiki amal, memperbaiki hubungan dan memperbaiki akhlak. Setiap kesalahan menjadi ruang untuk bertaubat. Setiap nikmat menjadi ruang untuk bersyukur. Setiap kemampuan menjadi ruang untuk berkhidmat. Setiap ujian menjadi ruang untuk menunjukkan keteguhan. Setiap hubungan menjadi ruang untuk berlaku ihsan. Dan setiap amal yang dilakukan kerana Allah menjadi harapan agar seseorang benar-benar termasuk dalam kalangan mereka yang Allah sifatkan dengan أَحْسَنُوا.

Oleh itu, lafaz لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ مِنْهُمْ hendaklah terus hidup dalam diri seorang Muslim sebagai dorongan untuk memperelokkan segala sesuatu yang berada di bawah tanggungjawabnya. Jika dia beribadah, dia memperelokkan ibadahnya. Jika dia belajar, dia memperelokkan cara belajarnya. Jika dia mengajar, dia memperelokkan pengajarannya. Jika dia bekerja, dia memperelokkan amanahnya. Jika dia berkeluarga, dia memperelokkan akhlaknya. Jika dia mempunyai harta, dia memperelokkan penggunaannya. Jika dia mempunyai ilmu, dia memperelokkan penyampaiannya. Jika dia mempunyai kuasa, dia memperelokkan keadilannya. Jika dia mempunyai kelemahan, dia memperelokkan usaha membaikinya. Jika dia melakukan kesalahan, dia memperelokkan cara kembali kepada Allah melalui taubat. Jika dia menerima kebaikan daripada manusia, dia memperelokkan cara membalasnya. Jika dia menerima keburukan, dia memperelokkan cara menghadapinya tanpa melampaui batas. Semua ini membawa kepada satu keadaan hidup di mana seorang hamba sentiasa bertanya apakah yang paling benar, paling baik dan paling diredai Allah dalam perkara yang sedang dilakukannya. Inilah roh أَحْسَنُوا: bukan sekadar melakukan, tetapi melakukan dengan baik; bukan sekadar memberi, tetapi memberi dengan cara yang baik; bukan sekadar bercakap, tetapi bercakap dengan benar dan baik; bukan sekadar menegur, tetapi menegur dengan adab; bukan sekadar bekerja, tetapi bekerja dengan amanah; bukan sekadar beribadah, tetapi beribadah dengan hati yang ikhlas dan mengikuti petunjuk; bukan sekadar hidup, tetapi menjadikan kehidupan sebagai medan untuk terus memperelokkan amal sehingga seseorang benar-benar berharap dirinya termasuk dalam golongan yang disebut sebagai الَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/16547063585302463?hl=en

• Laman Web