Perbahasan Tentang Ayat 177 Dari Surah Ali Imran ... لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا ... (Ali Imran:177)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 177 Dari Surah Ali Imran إِنَّ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلْكُفْرَ بِٱلْإِيمَٰنِ ... (Ali Imran:177) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 177 Dari Surah Ali Imran ... لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا ... (Ali Imran:177) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 177 Dari Surah Ali Imran ... وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (Ali Imran:177) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 177 Dari Surah Ali Imran: لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا

Firman Allah Taala dalam Surah Ali Imran pada ayat 177 menyebut satu hakikat yang sangat besar berkaitan dengan kedudukan Allah Taala dan ketidakmampuan makhluk memberikan sebarang kemudaratan kepada-Nya: لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا. Penyataan ini jika direnungi dengan teliti memperlihatkan satu prinsip yang sangat kukuh dalam mengenal Allah Taala, iaitu bahawa Allah Taala sama sekali tidak berada di bawah penguasaan, kekuatan, kehendak atau tindakan mana-mana makhluk. Makhluk boleh melakukan pelbagai perkara, manusia boleh taat atau derhaka, manusia boleh beriman atau kufur, manusia boleh memuji atau mencela, manusia boleh menerima kebenaran atau menolaknya, manusia boleh berbuat baik atau melakukan kejahatan, namun semua perbuatan tersebut tidak pernah menjadikan Allah Taala mengalami kekurangan, kelemahan, kehinaan, kerugian atau kemudaratan. Lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا memberikan penegasan yang sangat kuat bahawa sebarang usaha makhluk untuk memberikan kemudaratan kepada Allah Taala tidak akan mencapai hakikat tersebut walau sedikit pun. Mereka tidak mampu memberikan kemudaratan kepada Allah Taala dalam apa jua bentuk yang benar-benar merupakan kemudaratan terhadap-Nya. Ini bukan sekadar bermaksud bahawa Allah Taala mampu menahan kemudaratan daripada sampai kepada-Nya, tetapi lebih mendasar daripada itu, ia menunjukkan bahawa Allah Taala adalah Tuhan Yang Maha Kaya daripada seluruh makhluk dan sama sekali tidak berhajat kepada mereka, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya pada setiap keadaan.

Apabila seseorang membaca lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا, perkara pertama yang perlu ditanam dalam hati ialah perbezaan yang mutlak antara keadaan Allah Taala dengan keadaan makhluk. Makhluk ialah pihak yang boleh mendapat manfaat dan boleh mengalami kemudaratan. Manusia memerlukan makanan, minuman, udara, tempat tinggal, keselamatan, pertolongan, ilmu, kekuatan dan pelbagai perkara lain. Apabila perkara yang diperlukan itu hilang, manusia menjadi lemah. Apabila sesuatu yang menyakitkan menimpanya, dia mengalami kesakitan. Apabila hartanya berkurangan, dia mengalami kerugian. Apabila kedudukannya hilang, dia boleh mengalami kehinaan. Apabila musuh mengalahkannya, dia mengalami kekalahan. Semua ini merupakan sifat keadaan makhluk kerana makhluk berada dalam keadaan berhajat, lemah dan bergantung. Adapun Allah Taala tidak demikian. Allah Taala tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan sesuatu yang kurang pada-Nya. Allah Taala tidak memerlukan ketaatan manusia untuk menambahkan kesempurnaan-Nya. Allah Taala tidak memerlukan pujian manusia untuk menjadi mulia. Allah Taala tidak memerlukan pengakuan manusia untuk menjadi Tuhan. Allah Taala tidak memerlukan ibadah manusia supaya kekuasaan-Nya bertambah. Allah Taala tidak memerlukan iman manusia supaya ilmu-Nya menjadi sempurna. Bahkan sebelum manusia wujud, Allah Taala tetap memiliki kesempurnaan-Nya. Selepas manusia wujud, Allah Taala tetap memiliki kesempurnaan-Nya. Jika seluruh manusia beriman, kesempurnaan Allah Taala tidak bertambah. Jika seluruh manusia kufur, kesempurnaan Allah Taala tidak berkurang. Inilah salah satu makna yang sangat penting yang dapat difahami daripada lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا.

Perkataan لَن pada permulaan penyataan ini membawa penegasan terhadap ketidakmungkinan perkara tersebut berlaku dalam konteks yang dinyatakan. Kemudian datang lafaz يَضُرُّوا۟ yang menunjukkan perbuatan memberikan kemudaratan. Selepas itu datang lafaz ٱللَّهَ sebagai objek yang dikatakan tidak dapat dimudaratkan. Kemudian datang شَيْـًٔا yang memberikan penguatan terhadap keluasan penafian tersebut. Ertinya, bukan sekadar mereka tidak dapat memberikan kemudaratan yang besar kepada Allah Taala, bahkan mereka tidak dapat memberikan kemudaratan walau sedikit pun. Penyataan ini sangat mendalam kerana manusia sering mengukur kekuatan berdasarkan apa yang dapat dilihat pada makhluk. Jika seseorang memiliki kuasa besar, manusia membayangkan dia boleh memberi mudarat kepada orang lain. Jika seseorang mempunyai tentera, harta, pengaruh dan kekuasaan, manusia melihatnya sebagai pihak yang mampu mengancam pihak lain. Namun apabila hubungan itu dikaitkan dengan Allah Taala, seluruh ukuran tersebut berubah. Semua kekuatan makhluk adalah ciptaan Allah Taala. Semua kemampuan makhluk adalah pemberian Allah Taala. Semua pergerakan makhluk berlaku dengan izin Allah Taala. Semua sebab yang digunakan oleh makhluk berada di bawah ketetapan Allah Taala. Maka makhluk yang seluruh kewujudannya berhajat kepada Allah Taala tidak mungkin menjadi pihak yang mempunyai kuasa untuk memudaratkan Allah Taala.

Lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga membentuk satu pembetulan terhadap cara manusia memahami hubungan antara ketaatan makhluk dengan kebesaran Allah Taala. Ada manusia yang secara tidak sedar membayangkan bahawa apabila manusia berbuat baik, Allah Taala mendapat sesuatu daripada manusia, dan apabila manusia berbuat jahat, Allah Taala kehilangan sesuatu. Cara memahami sedemikian tidak tepat. Ketaatan manusia memberi manfaat kepada manusia itu sendiri. Keimanan manusia memberi manfaat kepada manusia itu sendiri. Solat memberi manfaat kepada orang yang solat. Puasa memberi manfaat kepada orang yang berpuasa. Sedekah memberi manfaat kepada orang yang bersedekah. Taubat memberi manfaat kepada orang yang bertaubat. Sebaliknya, kekufuran memberi mudarat kepada orang yang kufur. Maksiat memberi mudarat kepada pelakunya. Kezaliman merosakkan orang yang melakukannya dan orang yang dizalimi. Tetapi semua itu tidak bermaksud Allah Taala menjadi bertambah sempurna kerana ketaatan manusia atau menjadi berkurang kerana kemaksiatan manusia. Allah Taala memerintahkan manusia beribadah bukan kerana Allah Taala memerlukan ibadah mereka, tetapi kerana manusia memerlukan Allah Taala dan memerlukan jalan yang membawa kepada keselamatan mereka sendiri.

Apabila lafaz شَيْـًٔا disebut selepas penafian kemudaratan, ia menutup ruang bagi anggapan bahawa mungkin terdapat kemudaratan yang kecil walaupun tidak besar. Penyataan itu tidak mengatakan bahawa mereka tidak mampu memberikan kemudaratan yang besar sahaja. Ia menafikan kemudaratan secara mutlak dalam bentuk yang dinyatakan. Mereka tidak mampu memberikan kepada Allah Taala sesuatu yang boleh dinamakan kemudaratan terhadap-Nya walaupun sedikit. Ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang memahami kekuasaan secara berperingkat. Seseorang mungkin tidak mampu mengalahkan seseorang yang sangat kuat secara keseluruhan, tetapi dia masih mungkin dapat mencederakannya sedikit. Dalam hubungan antara makhluk, keadaan seperti ini memang mungkin berlaku. Seseorang mungkin tidak mampu menjatuhkan sebuah kerajaan, tetapi dia boleh merosakkan sebahagian kecil daripadanya. Seseorang mungkin tidak mampu mengalahkan musuhnya, tetapi dia mungkin mampu menyebabkan kecederaan. Namun terhadap Allah Taala, perkara ini tidak berlaku. Tidak ada sedikit pun kemudaratan yang boleh sampai kepada Allah Taala daripada makhluk. Makhluk tidak mempunyai kedudukan yang memungkinkan mereka mengurangkan kesempurnaan Allah Taala walau sebesar zarah.

Hakikat ini berkait rapat dengan sifat kekayaan Allah Taala daripada makhluk. Allah Taala tidak berhajat kepada sesiapa. Makhluk semuanya berhajat kepada Allah Taala. Manusia mungkin membayangkan bahawa seseorang yang tidak mempunyai keperluan terhadap dirinya tidak penting, tetapi hubungan Allah dengan makhluk jauh lebih tinggi daripada gambaran tersebut. Allah Taala bukan sekadar tidak memerlukan bantuan manusia dalam satu perkara tertentu. Allah Taala tidak memerlukan makhluk dalam seluruh kewujudan dan kesempurnaan-Nya. Dia tidak memerlukan makhluk untuk menjadi Allah. Dia tidak memerlukan makhluk untuk memiliki kekuasaan. Dia tidak memerlukan makhluk untuk memiliki ilmu. Dia tidak memerlukan makhluk untuk memiliki kehidupan. Dia tidak memerlukan makhluk untuk memiliki kehendak. Dia tidak memerlukan makhluk untuk memiliki pendengaran dan penglihatan. Dia tidak memerlukan makhluk untuk memiliki kesempurnaan. Sebaliknya, setiap makhluk memerlukan Allah Taala dalam kewujudannya, kekuatannya, kehidupannya, rezekinya, keselamatannya dan segala perkara yang berkaitan dengannya. Oleh sebab itu, apabila Allah Taala menyatakan bahawa mereka tidak dapat memudaratkan-Nya walau sedikit, penyataan tersebut sangat selari dengan hakikat bahawa makhluk berada di bawah kekuasaan Allah Taala dan tidak mempunyai kekuasaan mutlak terhadap-Nya.

Perhatikan juga bahawa ayat tersebut tidak mengatakan bahawa mereka tidak mahu memudaratkan Allah Taala, tetapi menyatakan bahawa mereka tidak akan mampu memudaratkan Allah Taala. Ini membezakan antara niat dan kemampuan. Seseorang boleh berniat melakukan sesuatu, tetapi niat itu tidak semestinya membawa kepada kemampuan untuk merealisasikan sesuatu. Manusia boleh merancang, tetapi perancangan manusia tidak mengatasi kehendak Allah Taala. Manusia boleh menyusun strategi, tetapi strategi manusia tidak keluar daripada ilmu dan ketetapan Allah Taala. Manusia boleh berusaha menentang kebenaran, tetapi usaha tersebut tidak mampu menjadikan Allah Taala lemah. Manusia boleh berusaha menghapuskan agama Allah Taala, tetapi mereka tidak mampu memberikan kemudaratan kepada Allah Taala. Bahkan apabila manusia melakukan pelbagai tindakan yang bertentangan dengan perintah Allah Taala, mereka sebenarnya hanya memberikan kemudaratan kepada diri mereka sendiri. Mereka tidak mengurangkan kekuasaan Allah Taala. Mereka tidak mengurangkan ilmu Allah Taala. Mereka tidak mengurangkan kerajaan Allah Taala. Mereka tidak mengurangkan kesempurnaan Allah Taala. Mereka hanya menempah akibat buruk terhadap diri mereka sendiri.

Lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا dengan demikian mendidik manusia supaya tidak membayangkan Allah Taala berdasarkan keadaan makhluk. Manusia apabila dihina boleh berasa rendah. Manusia apabila dikalahkan boleh menjadi lemah. Manusia apabila hartanya dirampas boleh menjadi miskin. Manusia apabila kehilangan pengikut boleh kehilangan pengaruh. Manusia apabila tidak dipuji boleh berasa kecewa. Manusia apabila ditolak boleh kehilangan kedudukan. Tetapi Allah Taala tidak boleh disamakan dengan makhluk. Jika seluruh makhluk berpaling daripada Allah Taala, Allah Taala tidak menjadi hina. Jika seluruh makhluk menolak kebenaran, Allah Taala tidak menjadi lemah. Jika seluruh makhluk berkumpul untuk menentang perintah Allah Taala, mereka tetap tidak mampu memberikan kemudaratan kepada Allah Taala. Perbezaan antara Allah Taala dan makhluk pada perkara ini merupakan perbezaan yang sangat besar dan tidak boleh dikecilkan.

Di sini kita dapat memahami mengapa keimanan yang benar menghasilkan ketenangan yang sangat kuat. Orang yang benar-benar memahami bahawa Allah Taala tidak dapat dimudaratkan oleh makhluk tidak akan melihat penolakan manusia terhadap kebenaran sebagai sesuatu yang menyebabkan agama Allah Taala menjadi lemah. Dia tidak akan mengukur kebenaran berdasarkan jumlah pengikut. Dia tidak akan mengukur kemuliaan Allah Taala berdasarkan penerimaan manusia. Dia tidak akan menganggap bahawa apabila manusia menolak perintah Allah Taala, maka Allah Taala telah mengalami kekalahan. Tidak. Yang kalah ialah manusia yang menolak kebenaran. Yang rugi ialah manusia yang berpaling. Yang menanggung akibat ialah makhluk. Adapun Allah Taala tetap Allah Taala. Kekuasaan-Nya tidak berkurang. Ilmu-Nya tidak berkurang. Kerajaan-Nya tidak berkurang. Kesempurnaan-Nya tidak berkurang.

Penyataan لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga mengajar manusia supaya tidak memberikan gambaran bahawa dosa manusia boleh menyebabkan kerugian kepada Allah Taala. Dosa memang perkara yang sangat berat. Maksiat memang membawa akibat yang besar. Kekufuran adalah perkara yang sangat buruk. Kezaliman merupakan dosa yang berat. Namun keburukan dosa tidak bermaksud Allah Taala menjadi rugi kerana dosa itu. Sebaliknya, manusia sendiri yang menanggung akibat daripada dosa tersebut. Jika seorang manusia mencuri, Allah Taala tidak menjadi miskin kerana hartanya dicuri. Jika manusia menolak perintah Allah Taala, Allah Taala tidak kehilangan kerajaan-Nya. Jika manusia meninggalkan ibadah, Allah Taala tidak kehilangan sesuatu yang diperlukan oleh-Nya. Jika manusia memusuhi agama Allah Taala, Allah Taala tidak menjadi lemah kerana permusuhan itu. Semua itu kembali kepada makhluk.

Ini tidak bermaksud bahawa Allah Taala tidak murka terhadap maksiat atau tidak membenci kekufuran. Allah Taala boleh murka kepada perkara yang Dia murkai dan mencintai perkara yang Dia cintai sebagaimana yang layak bagi-Nya. Tetapi kemurkaan Allah Taala terhadap sesuatu tidak boleh difahami dengan ukuran kelemahan manusia. Manusia kadang-kadang marah kerana dirinya dicederakan, haknya diambil, kedudukannya terancam atau kepentingannya diganggu. Adapun Allah Taala tidak murka kerana Dia mengalami kekurangan yang disebabkan oleh makhluk. Allah Taala tidak memerlukan manusia sehingga kemaksiatan manusia menjadikan Allah Taala kekurangan sesuatu yang diperlukan. Kemurkaan Allah Taala adalah hakikat yang layak bagi-Nya dan tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Pada masa yang sama, hakikat bahawa Allah Taala murka terhadap kekufuran tidak bercanggah dengan lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا kerana murka Allah Taala tidak bermaksud Allah Taala telah dimudaratkan oleh makhluk.

Perkara ini sangat penting kerana manusia mudah mencampurkan antara dua perkara: sesuatu yang Allah Taala tidak redai dan sesuatu yang memudaratkan Allah Taala. Tidak semua perkara yang Allah Taala tidak redai memudaratkan Allah Taala. Allah Taala tidak meredai kekufuran, tetapi kekufuran tidak memudaratkan Allah Taala. Allah Taala tidak meredai kezaliman, tetapi kezaliman tidak memudaratkan Allah Taala. Allah Taala tidak meredai maksiat, tetapi maksiat tidak memudaratkan Allah Taala. Allah Taala memerintahkan ketaatan, tetapi ketaatan manusia bukan sesuatu yang diperlukan oleh Allah Taala untuk menambah kesempurnaan-Nya. Perintah dan larangan Allah Taala merupakan bentuk hikmah dan rahmat kepada makhluk kerana manusia memerlukan petunjuk untuk mencapai kebaikan dan mengelakkan kebinasaan.

Apabila seseorang memahami lafaz ini dengan benar, dia juga akan memahami bahawa manusia tidak boleh menyandarkan kelemahan Allah Taala kepada tindakan manusia. Ada manusia yang apabila melihat kejahatan berleluasa bertanya seolah-olah kekuasaan Allah Taala telah menjadi lemah. Ada yang melihat manusia melakukan kejahatan lalu membayangkan bahawa manusia telah berjaya menentang Allah Taala. Cara fikir seperti ini tidak sesuai dengan hakikat yang dinyatakan oleh lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا. Manusia boleh melakukan kejahatan kerana Allah Taala memberikan mereka kemampuan untuk bertindak dalam kehidupan dunia dan menguji mereka. Tetapi kemampuan manusia tidak bermakna mereka mengatasi Allah Taala. Mereka tetap berada dalam kekuasaan-Nya. Mereka tetap berada di bawah ilmu-Nya. Mereka tetap berada di bawah kehendak-Nya. Mereka tidak pernah keluar daripada pemerintahan Allah Taala.

Kita perlu membezakan dengan sangat jelas antara perbuatan makhluk yang berlaku dalam dunia dan kemudaratan yang benar-benar menimpa Allah Taala. Manusia boleh menyebabkan kemudaratan kepada manusia lain. Seseorang boleh memukul orang lain sehingga sakit. Seseorang boleh mengambil harta orang lain sehingga orang tersebut mengalami kerugian. Seseorang boleh menghina orang lain sehingga orang itu merasa terhina. Seseorang boleh membunuh manusia lain sehingga hilang nyawa. Semua itu adalah kemudaratan yang berlaku antara makhluk. Tetapi apabila perkara itu dikaitkan dengan Allah Taala, ukuran tersebut tidak boleh dipindahkan begitu sahaja. Allah Taala tidak seperti makhluk. Tidak ada makhluk yang mempunyai kuasa sehingga boleh menjadikan Allah Taala mengalami kehilangan, kerugian atau kekurangan.

Lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga mengandungi pendidikan jiwa yang sangat besar terhadap manusia yang sedang menghadapi tekanan daripada penentangan orang lain. Jika seseorang menyampaikan kebenaran lalu ada manusia yang menolak, dia tidak sepatutnya menganggap bahawa penolakan itu menyebabkan Allah Taala kalah. Jika seseorang menyeru manusia kepada ketaatan lalu ada yang berpaling, dia tidak sepatutnya beranggapan bahawa Allah Taala menjadi lemah. Jika seseorang melihat manusia menghina agama, dia perlu memahami bahawa penghinaan itu tidak mengurangkan kebesaran Allah Taala. Yang perlu ditakuti ialah akibat perbuatan manusia itu terhadap diri mereka sendiri. Allah Taala tidak memerlukan pembelaan manusia untuk menjadi Tuhan. Manusia mempertahankan kebenaran bukan kerana Allah Taala tidak mampu mempertahankan diri-Nya, tetapi kerana manusia sendiri diperintahkan untuk berdiri bersama kebenaran dan kerana manusia memerlukan ganjaran serta keselamatan daripada Allah Taala.

Inilah juga sebab mengapa seorang mukmin tidak sepatutnya merasa bahawa Allah Taala memerlukan sokongannya dalam erti kata makhluk memerlukan sokongan. Allah Taala memerintahkan manusia supaya membantu agama-Nya, menegakkan kebenaran dan mempertahankan perkara yang benar. Tetapi apabila manusia melakukan semua itu, manfaatnya kembali kepada manusia. Allah Taala tidak bertambah kuat kerana manusia mempertahankan kebenaran. Allah Taala tidak menjadi lebih sempurna kerana manusia taat. Bahkan manusia yang taat itulah yang mendapat kemuliaan daripada ketaatan tersebut. Manusia yang berdiri bersama kebenaran mendapat manfaat daripada pendiriannya. Manusia yang mengingkari kebenaran merosakkan dirinya sendiri. Ini merupakan satu kaedah yang sangat penting untuk memahami hubungan antara perintah Allah Taala dan keperluan makhluk.

Apabila disebut لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا, ia juga menunjukkan bahawa seluruh usaha musuh kebenaran mempunyai batas. Mereka mungkin mempunyai jumlah yang banyak. Mereka mungkin mempunyai harta yang banyak. Mereka mungkin mempunyai pengaruh yang besar. Mereka mungkin mempunyai kekuatan duniawi. Mereka mungkin mempunyai kemampuan untuk mengganggu manusia yang beriman. Mereka mungkin menyebabkan kesusahan kepada manusia. Namun mereka tidak mampu memberikan kemudaratan kepada Allah Taala. Ini menunjukkan bahawa kuasa Allah Taala tidak boleh dinilai berdasarkan keadaan dunia pada satu-satu masa. Kadang-kadang orang yang batil kelihatan kuat dan orang yang benar kelihatan lemah. Kadang-kadang manusia yang zalim kelihatan berjaya dan manusia yang taat menghadapi kesusahan. Tetapi keadaan tersebut tidak menunjukkan bahawa Allah Taala telah dimudaratkan atau bahawa kebenaran telah kehilangan kekuatannya.

Penyataan ini juga mengandungi pembetulan terhadap cara manusia memahami kejayaan dan kegagalan. Manusia sering melihat kejayaan berdasarkan kemenangan zahir, kekayaan, kedudukan, pengaruh dan jumlah pengikut. Namun Allah Taala mengajar manusia bahawa kekuatan makhluk tidak boleh menyebabkan kemudaratan kepada-Nya. Maka ukuran yang lebih penting ialah hubungan manusia dengan Allah Taala. Jika manusia memperoleh dunia tetapi kehilangan ketaatan kepada Allah Taala, kejayaan dunia tersebut tidak menyelamatkannya. Jika manusia kehilangan sebahagian kesenangan dunia tetapi tetap berpegang kepada kebenaran, keadaan itu tidak bermaksud Allah Taala kalah atau manusia tersebut telah gagal. Sebaliknya, seseorang perlu melihat akibat akhir daripada perbuatan. Manusia yang menolak kebenaran sebenarnya sedang memudaratkan dirinya sendiri, sedangkan dia tidak mampu memudaratkan Allah Taala.

Di sinilah terserlah keindahan lafaz شَيْـًٔا. Lafaz yang ringkas ini memberikan penafian yang sangat menyeluruh. Ia tidak meninggalkan ruang untuk seseorang mengatakan bahawa makhluk mungkin dapat memberikan kemudaratan yang sedikit, kecil atau tersembunyi kepada Allah Taala. Tidak. Tidak ada apa-apa. Tidak sedikit pun. Tidak setitik pun daripada kekuatan makhluk mampu menjadikan Allah Taala mengalami kemudaratan. Jika seluruh makhluk berhimpun, hakikatnya tetap sama. Jika seluruh manusia bersatu menentang Allah Taala, mereka tetap tidak akan mencapai Allah Taala dengan kemudaratan mereka. Jika mereka semua berhenti taat, Allah Taala tetap tidak berkurang. Jika mereka semua melakukan ketaatan, Allah Taala tetap tidak bertambah. Semua itu menunjukkan kesempurnaan kekayaan Allah Taala daripada makhluk.

Manusia perlu berhati-hati supaya tidak memahami penyataan ini dengan cara yang menghilangkan makna kemudaratan dalam hubungan Allah dengan makhluk. Allah Taala memang menyebut bahawa makhluk tidak dapat memudaratkan-Nya. Tetapi ini tidak bermaksud semua tindakan manusia menjadi tidak bermakna. Tindakan manusia tetap mempunyai nilai. Ketaatan tetap ketaatan. Maksiat tetap maksiat. Iman tetap iman. Kufur tetap kufur. Amal soleh tetap amal soleh. Dosa tetap dosa. Namun kesan tindakan tersebut tidak menjadikan Allah Taala berubah daripada sempurna kepada kurang sempurna. Kesan tersebut kembali kepada makhluk dan kehidupan yang Allah Taala tetapkan bagi mereka.

Kita dapat melihat perkara ini melalui contoh yang sangat mudah. Jika seseorang tidak bersolat, Allah Taala tidak menjadi kehilangan sesuatu. Tetapi orang tersebut kehilangan pahala, kehilangan kebaikan dan mendedahkan dirinya kepada akibat dosa. Jika seseorang bersolat, Allah Taala tidak mendapat keuntungan yang diperlukan oleh-Nya. Tetapi orang tersebut memperoleh pahala, ketenangan, ketaatan dan kedekatan kepada Allah Taala. Jika seseorang bersedekah, Allah Taala tidak menjadi lebih kaya daripada sebelumnya. Orang yang bersedekah itulah yang mendapat ganjaran dan keberkatan. Jika seseorang menzalimi orang lain, Allah Taala tidak menjadi miskin kerana kezaliman itu. Orang yang zalim itulah yang akan menanggung akibat. Semua ini menunjukkan bahawa Allah Taala memerintahkan manusia demi kebaikan mereka sendiri, sedangkan Allah Taala tidak memerlukan mereka.

Lafaz ini juga membantu manusia memahami bahawa Allah Taala tidak seperti seorang raja manusia yang memerlukan rakyat untuk mengekalkan kekuasaannya. Raja manusia boleh kehilangan kuasa jika tentera berpaling. Kerajaan manusia boleh jatuh jika rakyat memberontak. Seorang pemimpin manusia boleh kehilangan kedudukan jika sokongan hilang. Tetapi Allah Taala bukan seperti itu. Kerajaan-Nya tidak bergantung kepada sokongan makhluk. Kekuasaan-Nya tidak bergantung kepada pengakuan manusia. Kemuliaan-Nya tidak bergantung kepada pujian makhluk. Keagungan-Nya tidak bergantung kepada jumlah orang yang tunduk kepada-Nya. Dia tetap memiliki kerajaan yang sempurna walaupun seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya bukan kerana mereka menambahkan kerajaan itu, tetapi kerana Dia adalah Pencipta dan Pemilik mereka.

Oleh sebab itu, manusia tidak boleh mengatakan bahawa jika manusia kufur maka Allah Taala rugi. Dari sudut manusia, memang manusia kufur itu rugi. Tetapi dari sudut Allah Taala, Dia tidak kehilangan sesuatu yang menjadi milik-Nya dalam bentuk keperluan yang boleh mengurangkan kesempurnaan-Nya. Perkataan rugi dan untung apabila digunakan terhadap Allah Taala perlu difahami dengan penuh ketelitian. Allah Taala tidak mengalami kerugian seperti manusia mengalami kerugian. Allah Taala tidak mengalami kekurangan seperti manusia mengalami kekurangan. Allah Taala tidak kehilangan kesempurnaan kerana makhluk. Inilah hakikat yang ditegaskan oleh لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا.

Penyataan ini juga membebaskan hati seorang mukmin daripada rasa takut yang salah terhadap kekuatan manusia. Seseorang boleh takut kepada manusia dalam kadar yang sesuai dengan sebab-sebab duniawi, tetapi dia tidak boleh meletakkan manusia pada kedudukan seolah-olah manusia mampu mengalahkan Allah Taala. Seorang manusia boleh mengganggu dirinya, boleh merosakkan hartanya, boleh menyebabkan kesusahan dalam hidupnya, tetapi manusia itu tidak mampu mengubah kerajaan Allah Taala. Bahkan manusia yang paling kuat sekalipun tidak mampu mengeluarkan dirinya sendiri daripada kekuasaan Allah Taala. Maka bagaimana mungkin dia mampu memberikan kemudaratan kepada Allah Taala?

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan mempunyai keberanian untuk memegang kebenaran tanpa terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Dia tidak akan mengatakan bahawa kebenaran perlu disembunyikan kerana terlalu ramai manusia menolaknya. Dia tidak akan mengatakan bahawa agama menjadi lemah kerana ada manusia yang mencela. Dia tidak akan menyangka bahawa kebatilan menjadi benar kerana kebatilan mempunyai pengaruh. Dia memahami bahawa Allah Taala tidak dimudaratkan oleh penolakan manusia. Oleh itu, tugas manusia adalah tunduk kepada kebenaran, bukan menentukan kebenaran berdasarkan jumlah orang yang menerimanya.

Namun, seseorang juga tidak boleh menggunakan lafaz ini sebagai alasan untuk meremehkan dosa. Ada orang mungkin berkata, jika maksiat tidak memudaratkan Allah Taala, maka tidak mengapa manusia melakukan maksiat. Ini adalah pemahaman yang salah. Justeru kerana manusia tidak mampu memudaratkan Allah Taala, manusia tidak mempunyai alasan untuk memberontak terhadap perintah-Nya. Allah Taala memerintahkan manusia demi kepentingan manusia itu sendiri. Apabila manusia mentaati Allah Taala, dia memperoleh manfaat. Apabila dia menderhaka, dia menanggung akibat. Ketidakmampuan manusia memudaratkan Allah Taala tidak bermaksud manusia bebas daripada pertanggungjawaban. Sebaliknya, ia menunjukkan betapa tidak masuk akalnya manusia yang sombong terhadap Tuhan yang tidak memerlukan dirinya.

Seseorang yang memahami لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا akan melihat betapa besar kebodohan kesombongan manusia. Manusia hanyalah makhluk yang lemah. Dia dilahirkan tanpa membawa apa-apa. Dia tidak menentukan bila dia lahir. Dia tidak menentukan siapa ibu bapanya. Dia tidak menentukan warna matanya. Dia tidak menentukan bentuk tubuhnya. Dia tidak menentukan berapa lama dia hidup. Dia tidak menentukan bila sakit datang. Dia tidak menentukan bila ajal tiba. Dia memerlukan makanan, minuman, udara dan pelbagai keperluan lain. Namun manusia yang lemah ini kadang-kadang bersikap seolah-olah dia mempunyai kekuatan untuk mencabar Allah Taala. Lafaz ini mematahkan khayalan tersebut dengan sangat tegas: mereka tidak akan mampu memudaratkan Allah Taala walau sedikit pun.

Semakin seseorang mengenal kelemahan dirinya, semakin dia memahami keluasan makna lafaz tersebut. Jika manusia sendiri tidak mampu mengawal tubuhnya sepenuhnya, bagaimana dia mampu memudaratkan Pencipta seluruh makhluk? Jika manusia tidak mampu menghalang kematian dirinya sendiri, bagaimana dia mampu mengurangkan kekuasaan Allah Taala? Jika manusia tidak mampu memastikan jantungnya berdenyut tanpa berhenti, bagaimana dia boleh menyangka dirinya mampu mengganggu kerajaan Allah Taala? Jika manusia memerlukan Allah Taala dalam setiap saat kewujudannya, bagaimana mungkin manusia menjadi pihak yang mampu menjadikan Allah Taala mengalami kekurangan?

Penyataan ini juga membina sifat tawaduk. Apabila seseorang memahami bahawa Allah Taala tidak memerlukan dirinya, dia tidak akan merasa bahawa Allah Taala berhutang sesuatu kepadanya kerana ibadah yang dilakukannya. Dia tidak akan melihat dirinya sebagai orang yang telah memberikan jasa kepada Allah Taala. Sebaliknya, dia akan melihat setiap peluang untuk beribadah sebagai nikmat daripada Allah Taala. Jika dia dapat membaca al-Quran, itu nikmat. Jika dia dapat solat, itu nikmat. Jika dia dapat berdoa, itu nikmat. Jika dia dapat bersedekah, itu nikmat. Jika dia dapat bertaubat, itu nikmat. Jika dia dapat melakukan amal soleh, itu nikmat. Semua itu sebenarnya kembali memberi manfaat kepada dirinya sendiri. Allah Taala tidak menjadi lebih sempurna kerana amalnya. Dia yang memerlukan amal tersebut.

Begitu juga seseorang tidak boleh berbangga dengan jumlah ibadahnya sehingga merasa Allah Taala sangat memerlukannya. Jika seseorang beribadah bertahun-tahun, Allah Taala tidak mempunyai hutang kepada manusia tersebut. Jika seseorang mengajar manusia, Allah Taala tidak menjadi terhutang kepadanya. Jika seseorang berdakwah, Allah Taala tidak menjadi memerlukan jasanya. Jika seseorang berkorban untuk kebenaran, manfaat akhirnya kembali kepada dirinya. Ini bukan untuk mengecilkan nilai amal soleh, bahkan sebaliknya untuk memurnikan niat. Amal soleh menjadi lebih tinggi apabila manusia menyedari bahawa dia beramal kerana Allah Taala dan kerana dia sendiri adalah hamba yang berhajat kepada Allah Taala, bukan kerana dia sedang memberikan sesuatu yang diperlukan oleh Allah Taala.

Lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga menutup satu pintu penyakit hati, iaitu merasa diri mempunyai jasa yang terlalu besar kepada agama sehingga beranggapan tanpa dirinya agama akan musnah. Tidak dinafikan seseorang boleh menjadi sebab kepada kebaikan. Seseorang boleh menjadi sebab orang lain mendapat hidayah. Seseorang boleh mengajar ilmu. Seseorang boleh mempertahankan kebenaran. Seseorang boleh membina masjid. Seseorang boleh menulis buku. Seseorang boleh menyampaikan nasihat. Tetapi semua sebab itu tetap berada di bawah kekuasaan Allah Taala. Kebenaran tidak bergantung kepada seorang manusia. Allah Taala tidak bergantung kepada seorang pendakwah. Jika seseorang meninggalkan tugasnya, Allah Taala mampu menggunakan orang lain. Jika seseorang mati, Allah Taala tetap hidup. Jika seseorang berhenti mengajar, Allah Taala tetap memiliki ilmu. Jika seseorang berhenti berkhidmat, Allah Taala tetap memiliki kerajaan-Nya. Ini menjadikan manusia lebih ikhlas dan tidak sombong.

Dalam masa yang sama, lafaz ini memberikan pengajaran kepada orang yang kecewa kerana melihat sedikitnya penerimaan manusia terhadap kebenaran. Kadang-kadang seseorang telah berusaha memberikan nasihat tetapi manusia tidak menerima. Dia mungkin berasa sedih. Kesedihan terhadap penolakan manusia boleh berlaku, tetapi jangan sampai dia membayangkan bahawa penolakan tersebut merupakan kekalahan Allah Taala. Allah Taala tidak dimudaratkan oleh penolakan mereka. Mereka sendiri yang akan menanggung akibat pilihan mereka. Tugas manusia ialah menyampaikan, menjelaskan, mengajak dan berusaha dalam batas yang diberikan. Hati manusia berada dalam kekuasaan Allah Taala. Maka seorang mukmin perlu memahami bahawa jumlah penerimaan manusia bukan ukuran bahawa Allah Taala mendapat manfaat atau mengalami kerugian.

Penyataan ini juga menjelaskan bahawa manusia tidak boleh menganggap perintah Allah Taala sebagai suatu bentuk keperluan Allah Taala terhadap manusia. Apabila Allah Taala memerintahkan manusia solat, Allah Taala tidak memerlukan solat manusia. Apabila Allah Taala memerintahkan manusia berpuasa, Allah Taala tidak memerlukan puasa manusia. Apabila Allah Taala memerintahkan manusia bersedekah, Allah Taala tidak memerlukan harta manusia. Apabila Allah Taala melarang manusia daripada kezaliman, larangan itu bukan kerana Allah Taala takut manusia akan mengalahkan-Nya. Semua itu adalah perintah yang mengandungi hikmah dan kebaikan untuk makhluk. Manusia adalah pihak yang memerlukan petunjuk tersebut.

Jika seluruh manusia meninggalkan solat, Allah Taala tidak menjadi lemah. Jika seluruh manusia meninggalkan puasa, Allah Taala tidak menjadi kurang sempurna. Jika seluruh manusia menolak perintah Allah Taala, Allah Taala tidak menjadi rugi. Tetapi seluruh manusia itu akan menanggung akibat daripada penolakan tersebut. Perkara ini sangat jelas dalam prinsip bahawa Allah Taala tidak memerlukan makhluk. Maka lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا harus melahirkan rasa takut kepada dosa bukan kerana dosa boleh mengurangkan kebesaran Allah Taala, tetapi kerana dosa merosakkan diri manusia dan membawa kepada kemurkaan serta hukuman Allah Taala.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak menilai Allah Taala melalui perubahan keadaan makhluk. Jika manusia beriman, jangan dikatakan Allah Taala baru menjadi kuat. Jika manusia kufur, jangan dikatakan Allah Taala menjadi lemah. Jika manusia memuji Allah Taala, jangan dikatakan Allah Taala baru menjadi mulia. Jika manusia mencela, jangan dikatakan Allah Taala telah kehilangan kemuliaan. Kemuliaan Allah Taala tidak bergantung kepada lidah manusia. Kebesaran Allah Taala tidak bergantung kepada pengiktirafan manusia. Kerajaan Allah Taala tidak bergantung kepada sokongan manusia. Inilah hakikat yang membezakan Tuhan dengan makhluk.

Bahkan jika seseorang cuba membayangkan seluruh manusia menentang Allah Taala, bayangan tersebut tidak mengubah hakikat sedikit pun. Manusia tetap makhluk. Allah Taala tetap Pencipta. Manusia tetap berhajat. Allah Taala tetap tidak berhajat kepada mereka. Manusia tetap lemah. Allah Taala tetap memiliki kekuasaan yang sempurna. Manusia tetap berada di bawah ilmu Allah Taala. Allah Taala mengetahui semua keadaan mereka. Manusia tidak mampu keluar daripada pemerintahan Allah Taala. Maka penentangan manusia tidak boleh diukur sebagai suatu ancaman kepada Allah Taala.

Dalam lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا terdapat juga pengajaran supaya manusia tidak memberikan kedudukan yang terlalu besar kepada musuh-musuh kebenaran. Mereka boleh kelihatan besar pada pandangan manusia, tetapi mereka tidak besar di hadapan kekuasaan Allah Taala. Mereka boleh memiliki harta, tetapi harta itu sendiri adalah pemberian Allah Taala. Mereka boleh memiliki kekuatan, tetapi kekuatan itu adalah sesuatu yang Allah Taala ciptakan. Mereka boleh memiliki pengaruh, tetapi pengaruh mereka berada dalam dunia yang Allah Taala ciptakan. Mereka boleh merancang, tetapi ilmu Allah Taala meliputi semua perancangan mereka. Mereka boleh berusaha, tetapi mereka tidak dapat melampaui kekuasaan Allah Taala. Oleh itu, seorang mukmin tidak perlu memandang manusia dengan rasa takut yang menyebabkan dia meninggalkan kebenaran.

Ini tidak bermaksud manusia tidak perlu mengambil sebab. Islam tidak mengajar manusia menjadi pasif. Seseorang tetap perlu berhati-hati terhadap orang yang zalim, mengambil langkah keselamatan, mempertahankan dirinya, mengurus hartanya dan menggunakan sebab-sebab yang dibenarkan. Tetapi di sebalik semua itu, hatinya tidak boleh bergantung kepada makhluk. Dia memahami bahawa makhluk tidak mampu memberikan kemudaratan kepada Allah Taala, dan dalam masa yang sama makhluk juga tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberi manfaat atau mudarat kepada dirinya tanpa ketetapan Allah Taala. Dengan itu, hati manusia menjadi lebih teguh. Dia menggunakan sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dia mengambil ikhtiar tetapi tidak menganggap sebab mempunyai kuasa bebas daripada Allah Taala.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak menyamakan antara kemudaratan yang berlaku kepada hamba Allah dengan kemudaratan terhadap Allah Taala. Nabi-nabi dan orang soleh boleh mengalami kesakitan. Para rasul boleh dicela. Orang beriman boleh dizalimi. Harta boleh hilang. Tubuh boleh sakit. Nyawa boleh terancam. Tetapi semua itu berlaku pada makhluk dan tidak bermaksud Allah Taala telah mengalami kemudaratan. Bahkan ujian yang menimpa manusia boleh menjadi sebab kepada peningkatan darjat, pengampunan dosa dan pengukuhan iman. Allah Taala tidak mengalami kerugian apabila hamba-Nya diuji. Sebaliknya, ujian tersebut berlaku dalam hikmah yang Allah Taala tentukan.

Jika seseorang tidak memahami perbezaan ini, dia mungkin menganggap bahawa apabila seorang mukmin disakiti, maka Allah Taala telah kalah. Ini tidak benar. Allah Taala mampu membela hamba-Nya, tetapi Allah Taala juga mempunyai hikmah dalam membiarkan sesuatu berlaku. Kemampuan untuk membela tidak bermaksud setiap bentuk pembelaan mesti berlaku segera menurut kehendak manusia. Allah Taala tidak tertakluk kepada jadual manusia. Namun apa pun yang berlaku, manusia tidak pernah mempunyai kuasa untuk memudaratkan Allah Taala. Inilah asas yang perlu dipelihara.

Lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga menjadikan manusia memahami bahawa Allah Taala tidak bergantung kepada sebab-sebab yang bergantung kepada makhluk. Makhluk bergantung kepada sebab. Manusia memerlukan guru untuk belajar, doktor untuk rawatan, makanan untuk hidup dan tempat tinggal untuk berlindung. Tetapi Allah Taala tidak memerlukan sebab untuk menyempurnakan sesuatu yang kurang pada-Nya. Dia adalah Pencipta sebab dan akibat. Dia tidak berhajat kepada makhluk. Maka apabila manusia cuba membayangkan bahawa tindakan mereka boleh memberikan kemudaratan kepada Allah Taala, mereka sebenarnya telah memindahkan ukuran makhluk kepada Tuhan, sedangkan ukuran itu tidak boleh digunakan.

Perkara ini juga mempunyai kesan besar terhadap konsep penghambaan. Seorang hamba yang memahami bahawa Allah Taala tidak memerlukannya akan lebih mudah tunduk. Dia sedar bahawa dirinya tidak mempunyai apa-apa yang boleh dibanggakan di hadapan Allah Taala. Semua yang ada padanya adalah pemberian Allah Taala. Ilmunya pemberian Allah Taala. Kesihatannya pemberian Allah Taala. Kekuatannya pemberian Allah Taala. Harta yang dimilikinya pemberian Allah Taala. Masa yang digunakan untuk beribadah juga merupakan nikmat daripada Allah Taala. Bahkan kemampuan untuk mengenal kebenaran juga merupakan nikmat. Maka dia tidak melihat dirinya sebagai pihak yang memberi sesuatu kepada Allah Taala. Sebaliknya, dia melihat dirinya sentiasa menerima nikmat daripada Allah Taala.

Semakin kuat seseorang menyedari bahawa Allah Taala tidak berhajat kepadanya, semakin kuat pula rasa fakirnya kepada Allah Taala. Dia tidak berkata dalam hati, "Allah memerlukan aku." Sebaliknya, dia berkata dengan keadaan hidupnya, "Aku yang memerlukan Allah." Inilah perubahan besar yang lahir daripada lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا. Allah Taala tidak memerlukan manusia, tetapi manusia memerlukan Allah Taala. Allah Taala tidak menjadi kurang apabila manusia menderhaka, tetapi manusia menjadi rosak apabila menderhaka. Allah Taala tidak bertambah kerana manusia taat, tetapi manusia mendapat kebaikan kerana taat.

Hakikat ini juga membantu manusia memahami mengapa Allah Taala tetap terpuji walaupun terdapat manusia yang tidak memuji-Nya. Pujian manusia bukan sumber kesempurnaan Allah Taala. Jika tiada seorang pun manusia memuji Allah Taala, Allah Taala tetap memiliki segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Jika seluruh manusia memuji Allah Taala, pujian itu tidak menambahkan sesuatu yang sebelumnya tidak ada pada-Nya. Maka pujian adalah manfaat untuk manusia yang memuji, kerana ia membentuk pengakuan terhadap kebenaran dan kesempurnaan Allah Taala dalam hati mereka. Allah Taala tidak memerlukan pujian tersebut untuk menjadi sempurna.

Demikian juga apabila manusia mencela Allah Taala, celaan itu tidak mengurangkan kebesaran Allah Taala. Ia merupakan dosa dan kejahatan yang sangat berat pada pihak manusia, tetapi tidak memberikan kemudaratan kepada Allah Taala. Ini adalah perbezaan yang sangat penting. Celaan manusia tidak mengubah hakikat. Matahari tidak menjadi gelap hanya kerana seseorang menutup matanya. Demikian juga kebesaran Allah Taala tidak berkurang kerana seseorang menolak untuk mengakuinya. Hakikat tidak bergantung kepada pengakuan manusia.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa kekufuran manusia bukanlah suatu pemberontakan yang mampu mengeluarkan Allah Taala daripada kedudukan-Nya sebagai Tuhan. Manusia boleh memilih untuk tidak beriman, tetapi pilihan itu tidak menjadikan Allah Taala kehilangan kerajaan. Manusia boleh menolak kewujudan Allah Taala, tetapi penolakan itu tidak mengubah kewujudan Allah Taala. Manusia boleh mengingkari perintah-Nya, tetapi pengingkaran itu tidak menjadikan perintah Allah Taala lemah. Manusia boleh menafikan kebesaran Allah Taala, tetapi penafian itu tidak menjadikan Allah Taala kurang besar. Yang berubah ialah keadaan manusia dalam hubungan dengan kebenaran, bukan kesempurnaan Allah Taala.

Oleh sebab itu, lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا sangat kuat untuk menghancurkan kesombongan manusia. Kesombongan sering muncul apabila manusia menyangka dirinya mempunyai kuasa yang terlalu besar. Dia mempunyai harta lalu menyangka dia tidak memerlukan Allah Taala. Dia mempunyai pengaruh lalu menyangka dia boleh melakukan apa sahaja. Dia mempunyai ilmu lalu menyangka dia boleh menolak wahyu. Dia mempunyai kekuatan lalu menyangka dia tidak perlu tunduk. Tetapi lafaz ini mengingatkan bahawa makhluk yang paling kuat pun tidak mampu memberikan kemudaratan kepada Allah Taala walau sedikit. Maka manusia sebenarnya sangat kecil apabila dibandingkan dengan kekuasaan Allah Taala.

Perasaan ini bukan untuk menjadikan manusia berputus asa, tetapi untuk meletakkan manusia pada kedudukan yang benar. Manusia tidak perlu menjadi sombong untuk menjadi kuat. Dia menjadi kuat dengan bergantung kepada Allah Taala. Dia tidak perlu merasa dirinya mampu mengalahkan segala sesuatu. Dia hanya perlu mengetahui bahawa Allah Taala tidak dapat dikalahkan oleh makhluk. Apabila hatinya bergantung kepada Allah Taala, ancaman manusia menjadi kecil. Bukan kerana manusia tidak mampu melakukan sesuatu, tetapi kerana manusia tidak mempunyai kuasa mutlak dan Allah Taala tidak dapat dimudaratkan oleh mereka.

Penyataan ini juga mengandungi pengajaran bahawa Allah Taala tidak kehilangan apa-apa apabila manusia kehilangan dirinya daripada ketaatan. Jika seseorang mati dalam keadaan derhaka, Allah Taala tidak kehilangan seorang hamba yang diperlukan-Nya. Sebaliknya, manusia itu yang kehilangan peluang untuk berbuat baik dan menyelamatkan dirinya. Jika seseorang meninggalkan dunia dalam keadaan taat, Allah Taala tidak kehilangan sesuatu yang menjadikan kerajaan-Nya berkurang. Tetapi manusia itu mendapat ganjaran daripada ketaatannya. Dengan demikian, kehidupan manusia perlu dilihat sebagai medan manusia mencari keselamatan untuk dirinya sendiri, bukan medan manusia menyelamatkan Allah Taala daripada kemudaratan.

Inilah antara sebab mengapa manusia perlu menjaga niat dalam ibadah. Jika dia beribadah kerana menyangka Allah Taala memerlukan amalnya, asas fikirannya telah terbalik. Allah Taala tidak memerlukan amalnya. Jika dia beribadah kerana takut Allah Taala akan menjadi lemah tanpa amalnya, dia tidak memahami kebesaran Allah Taala. Dia perlu beribadah kerana Allah Taala adalah Tuhan yang wajib ditaati dan kerana dirinya adalah hamba yang memerlukan petunjuk, rahmat, keampunan dan keselamatan daripada Allah Taala. Lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا membetulkan orientasi tersebut dengan jelas.

Begitu juga seorang pendakwah perlu memahami bahawa dakwahnya bukan sesuatu yang Allah Taala perlukan untuk mempertahankan kewujudan-Nya. Dakwah adalah kewajipan kepada manusia dan merupakan amal yang akan dipertanggungjawabkan. Jika seseorang berdakwah dengan ikhlas, dia memperoleh pahala. Jika dia meninggalkan kewajipan tanpa alasan, dia menanggung dosa. Tetapi agama Allah Taala tidak menjadi lemah kerana seorang manusia berhenti berdakwah. Allah Taala boleh mengangkat orang lain. Ini menjadikan pendakwah lebih ikhlas dan lebih berhati-hati. Dia berkhidmat kepada agama kerana Allah Taala memerintahkannya, bukan kerana dia menyangka dirinya sedang menyelamatkan Allah Taala daripada kemudaratan.

Lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga membentuk satu prinsip dalam memahami sifat-sifat Allah Taala. Allah Taala tidak boleh diukur dengan sifat makhluk. Jika manusia boleh dimudaratkan oleh tindakan pihak lain, tidak bermaksud Allah Taala juga boleh dimudaratkan dengan cara yang sama. Jika manusia memerlukan sokongan, tidak bermaksud Allah Taala memerlukan sokongan. Jika manusia memerlukan pujian, tidak bermaksud Allah Taala memerlukan pujian. Jika manusia boleh kehilangan kekuasaan, tidak bermaksud Allah Taala boleh kehilangan kekuasaan. Jika manusia boleh menjadi lemah, tidak bermaksud Allah Taala boleh menjadi lemah. Kesamaan pada lafaz atau penggunaan bahasa tidak bermaksud kesamaan pada hakikat. Perkara ini sangat penting supaya manusia tidak menyerupakan Allah Taala dengan makhluk.

Apabila al-Quran menggunakan bahasa yang dapat difahami manusia, manusia memahami makna asas lafaz tersebut, tetapi dia tidak boleh membayangkan hakikat Allah Taala berdasarkan hakikat makhluk. Dalam lafaz يَضُرُّوا۟, manusia mengetahui bahawa ia berkaitan dengan kemudaratan. Tetapi apabila dinyatakan bahawa mereka tidak dapat memudaratkan Allah Taala, manusia memahami penafian kemudaratan terhadap Allah Taala tanpa membayangkan bahawa Allah Taala seperti manusia yang boleh mengalami kecederaan, kehilangan atau kelemahan. Inilah adab yang benar dalam memahami penyataan al-Quran.

Perlu juga difahami bahawa penafian kemudaratan terhadap Allah Taala tidak bermaksud Allah Taala tidak melakukan sesuatu terhadap makhluk yang mereka namakan sebagai mudarat. Allah Taala boleh menghukum, menyeksa, mengazab dan memberikan pelbagai bentuk balasan yang layak kepada manusia. Tetapi tindakan Allah Taala terhadap makhluk tidak bermaksud Allah Taala melakukan sesuatu kerana Dia telah dimudaratkan oleh makhluk. Allah Taala menghukum berdasarkan keadilan, hikmah dan ketetapan-Nya. Dia tidak menghukum kerana memerlukan sesuatu daripada makhluk. Dengan itu, perbezaan antara tindakan Allah Taala terhadap makhluk dan tindakan makhluk terhadap Allah Taala mesti dikekalkan.

Penyataan لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga sangat berguna ketika seseorang berhadapan dengan persoalan mengapa Allah Taala membiarkan sebahagian manusia melakukan kejahatan untuk suatu tempoh. Jawapannya tidak boleh dibina atas anggapan bahawa Allah Taala tidak mampu bertindak. Allah Taala tidak dimudaratkan oleh kejahatan mereka. Penangguhan bukan tanda kelemahan. Kesabaran yang diberikan kepada manusia bukan tanda bahawa mereka berjaya mengalahkan Allah Taala. Tempoh yang diberikan kepada seseorang untuk hidup bukan bukti bahawa Allah Taala kehilangan kuasa. Manusia hanya sedang berada dalam tempoh yang Allah Taala tentukan. Apabila tempoh itu berakhir, dia akan berhadapan dengan akibat perbuatannya.

Ini juga mendidik manusia supaya tidak tergesa-gesa menilai sesuatu berdasarkan satu potongan masa. Ada orang yang melakukan kejahatan lalu kelihatan mendapat keuntungan. Ada orang yang menolak kebenaran lalu kelihatan berjaya. Ada orang yang menzalimi orang lain lalu kelihatan hidup senang. Tetapi kelihatan senang di dunia tidak bermaksud dia telah memudaratkan Allah Taala atau mengalahkan kebenaran. Lafaz ini mengingatkan bahawa kuasa Allah Taala tidak boleh diukur dengan apa yang kelihatan pada satu saat. Manusia mempunyai masa yang terbatas, sedangkan Allah Taala mengetahui seluruh perjalanan makhluk dan akibat akhirnya.

Kesan lafaz ini terhadap jiwa seorang mukmin ialah dia menjadi lebih tenang dalam menghadapi perubahan keadaan. Apabila manusia memuji, dia tidak terlalu bangga. Apabila manusia mencela, dia tidak terlalu hancur. Apabila ramai mengikutinya, dia tidak merasa dirinya penyelamat agama. Apabila ramai menolaknya, dia tidak merasa kebenaran telah kalah. Dia mengetahui bahawa Allah Taala tidak dimudaratkan oleh makhluk. Dia hanya perlu melihat apakah dirinya berada di atas kebenaran dan ketaatan. Jika ya, dia meneruskan tugas dengan ikhlas. Jika salah, dia kembali kepada Allah Taala dan memperbaiki dirinya.

Lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga mengajar bahawa seorang mukmin tidak perlu membalas setiap penghinaan terhadap Allah Taala dengan kemarahan yang tidak terkawal. Dia boleh mempertahankan kebenaran dengan ilmu, hikmah dan cara yang benar. Tetapi dia tidak boleh beranggapan bahawa Allah Taala memerlukan kemarahannya untuk mengelakkan Allah Taala daripada menjadi lemah. Allah Taala tidak dimudaratkan oleh penghinaan manusia. Yang perlu dilakukan ialah menunaikan kewajipan sebagai hamba dengan cara yang benar. Ini membantu manusia membezakan antara pembelaan terhadap kebenaran dengan perasaan ego yang diselindungkan atas nama agama.

Demikian juga seseorang yang kehilangan kedudukan tidak perlu menyangka bahawa apabila dia tidak lagi berpengaruh, maka agama menjadi lemah. Jika seseorang dahulu mempunyai ramai pendengar lalu kemudian jumlahnya berkurang, Allah Taala tidak menjadi rugi. Jika sebuah usaha dakwah berubah, Allah Taala tidak menjadi kurang berkuasa. Jika seorang guru berhenti mengajar, Allah Taala tidak kehilangan ilmu. Semua makhluk adalah alat dan sebab yang berada di bawah kekuasaan Allah Taala. Maka seorang hamba perlu bekerja dengan ikhlas tetapi tidak menganggap dirinya sebagai pihak yang menentukan keselamatan agama Allah Taala.

Hakikat bahawa manusia tidak dapat memudaratkan Allah Taala juga menjadikan manusia memahami sifat mutlak kekuasaan Allah Taala. Jika makhluk mampu memudaratkan Allah Taala, bermakna Allah Taala mempunyai sesuatu yang berada di bawah kuasa makhluk. Tetapi lafaz ini menafikan perkara tersebut. Makhluk tidak mempunyai kedudukan demikian. Ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah Taala tidak bergantung kepada makhluk. Allah Taala adalah Pencipta makhluk dan tidak berada di bawah kekuasaan mereka.

Maka semakin seseorang merenung lafaz ini, semakin jelas bahawa ia bukan sekadar satu penafian tentang kesan tertentu. Ia adalah penyataan yang mengembalikan hati manusia kepada pengenalan terhadap kebesaran Allah Taala. Makhluk mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan itu terbatas. Allah Taala memiliki kekuasaan yang tidak bergantung kepada makhluk. Makhluk memiliki ilmu, tetapi ilmu mereka terbatas. Allah Taala mengetahui segala sesuatu. Makhluk mempunyai kehendak, tetapi kehendak mereka terbatas. Allah Taala tidak berada di bawah paksaan makhluk. Makhluk mempunyai kehidupan, tetapi kehidupan mereka bergantung. Allah Taala tidak berhajat kepada makhluk untuk wujud. Semua perbandingan ini membawa manusia kepada satu kesimpulan yang sama: tidak ada makhluk yang mampu memberikan kemudaratan kepada Allah Taala.

Apabila hati menerima hakikat tersebut, manusia akan berhenti memandang dirinya sebagai pihak yang mempunyai kedudukan untuk berunding dengan Allah Taala seperti antara dua pihak yang sama kuat. Manusia ialah hamba. Allah Taala ialah Tuhan. Manusia berhajat. Allah Taala tidak berhajat. Manusia lemah. Allah Taala Maha Berkuasa. Manusia terbatas. Allah Taala memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Oleh itu, hubungan manusia dengan Allah Taala ialah hubungan penghambaan, ketaatan, kehambaan, ketundukan dan keperluan kepada-Nya.

Lafaz ini juga sangat penting dalam membetulkan cara manusia memahami pahala dan dosa. Pahala bukan upah yang Allah Taala perlukan untuk mengekalkan kekuasaan-Nya. Dosa bukan kerugian yang menyebabkan Allah Taala kehilangan kesempurnaan. Pahala ialah pemberian Allah Taala kepada hamba yang taat. Hukuman ialah balasan yang Allah Taala tetapkan terhadap perbuatan yang layak dihukum. Kedua-duanya berkaitan dengan makhluk dan kehidupan mereka, sedangkan Allah Taala tidak menjadi lebih sempurna kerana pahala manusia dan tidak menjadi kurang sempurna kerana dosa mereka.

Maka seorang mukmin apabila melakukan amal soleh hendaklah merasa syukur kerana Allah Taala memberikan kemampuan untuk melakukannya. Dia tidak sepatutnya memandang amal itu sebagai modal untuk menuntut Allah Taala. Walaupun Allah Taala menjanjikan ganjaran, ganjaran itu sendiri merupakan kemurahan Allah Taala. Hamba tidak boleh menyangka bahawa amalnya telah menyebabkan Allah Taala terpaksa memberikan ganjaran. Bahkan kemampuan melakukan amal, peluang melakukan amal, kesihatan melakukan amal, ilmu tentang amal dan petunjuk menuju amal semuanya merupakan nikmat daripada Allah Taala.

Jika manusia memahami perkara ini, dia akan semakin rendah hati. Dia tidak akan merasa bahawa Allah Taala sangat memerlukan ibadahnya. Dia tidak akan merasa bahawa tanpa dirinya Allah Taala kehilangan sesuatu. Dia akan memahami bahawa dirinya yang memerlukan Allah Taala dalam setiap saat. Inilah antara buah terbesar daripada memahami لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا.

Perhatikan pula bagaimana lafaz tersebut boleh membentuk keteguhan dalam hati ketika manusia menghadapi ancaman. Jika seseorang mengugut seorang mukmin dengan kehilangan harta, mukmin itu perlu ingat bahawa harta bukan ukuran kekuasaan Allah Taala. Jika diugut dengan kehilangan kedudukan, dia perlu ingat bahawa kedudukan manusia tidak menentukan kemuliaan Allah Taala. Jika diugut dengan penolakan, dia perlu ingat bahawa penerimaan manusia tidak menentukan kebenaran. Jika diugut dengan celaan, dia perlu ingat bahawa celaan manusia tidak mengurangkan kebesaran Allah Taala. Semua ini membina hati yang tidak mudah tunduk kepada tekanan manusia.

Namun keteguhan tersebut mesti disertai dengan ilmu dan hikmah. Memahami bahawa manusia tidak mampu memudaratkan Allah Taala tidak bermaksud seseorang sengaja mencari bahaya atau melakukan tindakan yang tidak bijaksana. Hamba tetap perlu menjaga nyawa, harta dan amanah. Tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa keselamatan agama bergantung kepada kekuatan manusia. Dia bekerja, berusaha dan menggunakan sebab, tetapi hatinya bergantung kepada Allah Taala.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak terpedaya dengan jumlah. Kadang-kadang manusia berfikir bahawa sesuatu yang disokong oleh ramai orang pasti kuat, manakala sesuatu yang sedikit pengikutnya pasti lemah. Tetapi kebenaran tidak menjadi benar kerana jumlah. Kebatilan tidak menjadi benar kerana ramai orang menyokongnya. Allah Taala tidak menjadi lebih besar kerana ramai manusia beriman kepada-Nya. Allah Taala tidak menjadi lebih kecil kerana ramai manusia kufur kepada-Nya. Kebenaran tetap benar dan kebatilan tetap batil. Lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا mengajar manusia supaya memisahkan antara ukuran makhluk dan hakikat kebesaran Allah Taala.

Demikian juga seseorang tidak boleh menilai penerimaan manusia sebagai bukti bahawa Allah Taala mendapat manfaat. Jika sebuah nasihat diterima oleh seribu orang, itu baik bagi seribu orang tersebut. Jika diterima oleh sejuta orang, manfaatnya kembali kepada mereka. Allah Taala tidak memerlukan jumlah tersebut untuk menjadi sempurna. Jika hanya seorang manusia yang menerima kebenaran, Allah Taala tidak menjadi kurang besar kerana jumlahnya kecil. Bahkan seorang hamba yang benar boleh lebih bernilai daripada jumlah yang ramai jika dia benar-benar ikhlas dan taat. Yang penting bukan berapa ramai manusia yang membuat Allah Taala "mendapat keuntungan", kerana Allah Taala tidak memerlukan keuntungan daripada makhluk. Yang penting ialah berapa ramai manusia yang memperoleh keselamatan melalui ketaatan kepada Allah Taala.

Penyataan لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga menjadi asas untuk memahami bahawa Allah Taala tidak boleh diperlakukan seperti makhluk yang memerlukan perlindungan daripada pihak lain. Manusia boleh melindungi seseorang kerana seseorang itu lemah. Manusia boleh membela seseorang kerana orang itu tidak mampu membela dirinya sendiri. Tetapi Allah Taala tidak memerlukan perlindungan manusia. Jika Allah Taala memerintahkan manusia mempertahankan kebenaran, perintah itu adalah untuk manusia melaksanakan kewajipan dan memperoleh pahala. Ia bukan kerana Allah Taala takut manusia akan memudaratkan-Nya jika manusia tidak mempertahankan-Nya.

Ini menjadikan konsep pembelaan agama lebih bersih daripada unsur kesombongan. Seorang mukmin tidak berkata, "Tanpa aku, agama Allah akan musnah." Dia berkata dalam keadaan hatinya, "Allah Taala memberikan aku peluang untuk berkhidmat kepada kebenaran; jika aku menolak, Allah Taala boleh menggantikan aku." Pemahaman ini menjadikan seseorang bersungguh-sungguh tetapi tidak sombong, berani tetapi tidak angkuh, tegas tetapi tidak melampaui batas.

Hakikat bahawa manusia tidak mampu memudaratkan Allah Taala juga menunjukkan bahawa Allah Taala tidak memerlukan makhluk untuk mencapai kesempurnaan yang belum ada. Jika manusia mampu memberikan manfaat yang benar-benar diperlukan oleh Allah Taala, maka Allah Taala akan berada dalam keadaan berhajat kepada makhluk. Tetapi Allah Taala tidak demikian. Dia tidak memerlukan makhluk. Semua manfaat yang diperoleh manusia daripada ketaatan sebenarnya adalah nikmat Allah Taala kepada manusia. Allah Taala memberikan perintah, manusia melaksanakan, kemudian Allah Taala memberikan ganjaran. Semua itu menunjukkan kemurahan Allah Taala terhadap hamba, bukan keperluan Allah Taala terhadap amal hamba.

Maka apabila seseorang memahami lafaz ini, dia tidak lagi melihat ibadah sebagai beban yang dia pikul untuk "membantu" Allah Taala. Dia melihat ibadah sebagai jalan keselamatan dirinya. Solat bukan bantuan kepada Allah Taala. Puasa bukan bantuan kepada Allah Taala. Sedekah bukan bantuan kepada Allah Taala. Membaca al-Quran bukan bantuan kepada Allah Taala. Zikir bukan bantuan kepada Allah Taala. Semua itu merupakan kebaikan yang kembali kepada hamba. Allah Taala memerintahkannya kerana Dia mengetahui apa yang baik untuk hamba dan apa yang merosakkannya.

Dalam konteks ini, lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga membentuk kefahaman yang benar tentang rasa takut kepada Allah Taala. Kita takut kepada Allah Taala bukan kerana kita menyangka Allah Taala boleh menjadi lemah jika kita tidak taat. Kita takut kerana Allah Taala adalah Tuhan Yang Maha Berkuasa, dan kita adalah hamba yang berada di bawah kekuasaan-Nya. Kita takut kemurkaan-Nya, hukuman-Nya dan akibat dosa terhadap diri kita. Kita berharap rahmat-Nya dan ganjaran-Nya. Semua itu adalah hubungan yang benar antara hamba dengan Tuhan. Allah Taala tidak berhajat kepada kita, tetapi kita sangat berhajat kepada-Nya.

Jika seseorang memahami bahawa Allah Taala tidak memerlukan dirinya, dia juga akan memahami betapa besar nikmat apabila Allah Taala menerima amalnya. Dia tidak akan mendakwa bahawa amalnya begitu besar sehingga Allah Taala wajib menerimanya. Dia akan merasa rendah hati dan berharap. Bahkan jika seseorang melakukan amal yang banyak, dia tetap memohon agar Allah Taala menerima amal tersebut. Ini kerana dia mengetahui bahawa amal itu sendiri adalah nikmat yang Allah Taala berikan kepadanya.

Lafaz tersebut juga mengajar kita supaya tidak melihat penolakan manusia terhadap Allah Taala sebagai alasan untuk meragui Allah Taala. Manusia mungkin mengatakan pelbagai perkara. Mereka boleh menafikan, mempermainkan, mencela atau berpaling. Tetapi kata-kata mereka tidak mengubah hakikat Allah Taala. Seorang manusia boleh mengatakan matahari tidak wujud, tetapi kata-katanya tidak menghapuskan matahari. Demikian juga penolakan manusia terhadap Allah Taala tidak menghapuskan Allah Taala. Bahkan manusia itu sendiri berada dalam kewujudan yang Allah Taala ciptakan dan bergantung kepada-Nya.

Penyataan ini juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menyangka bahawa Allah Taala perlu mendapatkan kemenangan dengan cara yang manusia bayangkan. Allah Taala tidak memerlukan makhluk untuk mengesahkan kekuasaan-Nya. Allah Taala boleh menundukkan siapa yang Dia kehendaki. Allah Taala boleh membiarkan seseorang dalam tempoh tertentu. Allah Taala boleh mengubah keadaan. Semua itu berada dalam kekuasaan-Nya. Tetapi apa pun yang berlaku, tidak ada satu pun tindakan manusia yang benar-benar memudaratkan Allah Taala.

Di sinilah terletak perbezaan antara kuasa mutlak Allah Taala dan kuasa terhad makhluk. Makhluk boleh mempengaruhi makhluk lain, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa mutlak. Seorang manusia boleh menyebabkan seseorang lain sakit, tetapi dia tidak menentukan seluruh perjalanan hidup orang itu. Seorang pemerintah boleh membuat keputusan terhadap rakyat, tetapi dia tidak mengawal semua perkara. Seorang kaya boleh memberi harta, tetapi dia tidak menciptakan harta. Seorang doktor boleh merawat, tetapi dia tidak menjamin kesembuhan. Semua makhluk terbatas. Allah Taala tidak boleh disamakan dengan mereka.

Maka apabila Allah Taala menyatakan لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا, kita memahami bahawa kekuatan makhluk mempunyai had yang sangat jelas. Had itu bukan sekadar bahawa mereka tidak mampu mengalahkan Allah Taala secara keseluruhan. Mereka tidak mampu memberikan kemudaratan kepada Allah Taala walau sedikit. Ini menjadikan penyataan tersebut sangat kuat dari sudut makna. Ia menafikan bukan sahaja kemenangan makhluk, bahkan menafikan kemampuan mereka untuk memberikan kesan yang dinamakan kemudaratan terhadap Allah Taala.

Apabila perkara ini meresap dalam hati, seorang mukmin akan lebih berhati-hati terhadap penyakit riya dan ujub. Dia tidak akan menganggap dirinya melakukan sesuatu yang menyebabkan Allah Taala menjadi lebih sempurna. Dia tidak akan memandang amalnya sebagai jasa kepada Allah Taala. Dia akan melihat dirinya sebagai hamba yang sedang menggunakan nikmat Allah Taala untuk melakukan apa yang Allah Taala perintahkan. Jika Allah Taala menerima amalnya, itu rahmat. Jika Allah Taala memberikan ganjaran, itu kemurahan. Jika Allah Taala memberikan kekuatan untuk terus taat, itu nikmat. Dengan demikian, amalnya menjadi lebih dekat kepada keikhlasan.

Sebaliknya, orang yang sombong terhadap Allah Taala sebenarnya sedang berada dalam keadaan yang sangat pelik. Dia memerlukan Allah Taala untuk hidup, tetapi dia enggan taat. Dia memerlukan rezeki Allah Taala, tetapi dia enggan bersyukur. Dia memerlukan kesihatan daripada Allah Taala, tetapi dia menggunakan kesihatan untuk menderhaka. Dia memerlukan masa daripada Allah Taala, tetapi dia menghabiskan masa untuk perkara yang merosakkan. Dia memerlukan keampunan Allah Taala, tetapi dia terus berdegil. Namun semua perbuatan itu tidak memudaratkan Allah Taala. Ia hanya memudaratkan dirinya sendiri. Inilah kezaliman manusia terhadap dirinya.

Penyataan لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا dengan demikian mempunyai nilai tarbiah yang sangat besar. Ia memindahkan perhatian manusia daripada "Apa yang akan Allah Taala hilang kerana aku?" kepada "Apa yang akan aku kehilangan jika aku berpaling daripada Allah Taala?" Soalan kedua jauh lebih tepat. Allah Taala tidak kehilangan kesempurnaan kerana manusia. Manusia kehilangan keselamatan jika dia berpaling. Allah Taala tidak kehilangan kekuasaan kerana manusia. Manusia kehilangan perlindungan jika dia berpaling. Allah Taala tidak kehilangan kerajaan kerana manusia. Manusia kehilangan jalan keselamatan jika dia berpaling. Allah Taala tidak kehilangan kemuliaan kerana manusia. Manusia kehilangan kemuliaan apabila dia merendahkan dirinya dengan maksiat.

Inilah sebab mengapa lafaz yang ringkas ini sangat kaya dengan makna. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa manusia tidak dapat memudaratkan Allah Taala. Ia membina satu pandangan hidup bahawa seluruh makhluk berada dalam kedudukan berhajat kepada Allah Taala. Apabila hati memahami perkara ini, manusia tidak akan terlalu bergantung kepada makhluk. Dia mengetahui bahawa makhluk tidak mampu memberikan kemudaratan kepada Allah Taala, dan makhluk sendiri tidak memiliki kuasa bebas yang mutlak. Maka pergantungan utama hatinya kembali kepada Allah Taala.

Lafaz ini juga melatih manusia supaya membezakan antara sebab dan Musabbib. Manusia mungkin menggunakan sebab-sebab duniawi untuk mencapai sesuatu. Tetapi sebab tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Allah Taala yang menciptakan sebab dan akibat. Jika seseorang menggunakan kekuatan untuk melawan kebenaran, kekuatannya tidak bermaksud dia mampu memudaratkan Allah Taala. Jika seseorang menggunakan harta untuk memusuhi kebenaran, hartanya tidak bermaksud dia mampu memudaratkan Allah Taala. Jika seseorang menggunakan ilmu untuk menolak kebenaran, ilmunya tidak bermaksud dia mampu memudaratkan Allah Taala. Semua kemampuan tersebut tetap terbatas.

Perkara ini juga memberikan ketenangan kepada orang yang menyaksikan banyak kerosakan dalam masyarakat. Dia mungkin sedih melihat maksiat. Dia mungkin kecewa melihat manusia menolak kebenaran. Dia mungkin marah melihat kezaliman. Tetapi dia tidak perlu berasa bahawa Allah Taala telah kalah. Allah Taala tidak dimudaratkan oleh semua itu. Tugasnya ialah membetulkan apa yang mampu dibetulkan, menasihati apa yang mampu dinasihati dan menjaga dirinya daripada terikut dengan kebatilan. Dia tidak perlu memikul beban yang bukan miliknya dengan menyangka keselamatan Allah Taala bergantung kepadanya.

Penyataan ini juga menjadikan seseorang lebih ikhlas apabila membantu orang lain. Dia tahu bahawa apabila dia membantu seorang hamba Allah, dia sebenarnya membantu dirinya sendiri dari sudut pahala. Allah Taala tidak memerlukan pertolongan manusia dalam erti kata kelemahan. Tetapi Allah Taala memberikan peluang kepada manusia untuk melakukan kebaikan. Jika seseorang menolak peluang itu, Allah Taala tidak menjadi rugi. Orang itu yang kehilangan pahala.

Begitu juga jika seseorang tidak mahu bersedekah kerana menyangka hartanya akan berkurang dan Allah Taala tidak memerlukannya, dia telah gagal memahami tujuan perintah. Allah Taala tidak memerlukan harta tersebut, tetapi hamba memerlukan keberkatan, pahala dan penyucian jiwa yang lahir daripada sedekah. Allah Taala memerintahkan manusia bukan kerana Dia memerlukan harta manusia. Dia memerintahkan kerana manusia perlu belajar melepaskan sifat bakhil dan menggunakan nikmat pada jalan yang benar.

Semakin seseorang memahami lafaz ini, semakin jelas kepadanya bahawa Allah Taala adalah Tuhan yang tidak bergantung kepada makhluk. Ini menjadikan penghambaan kepada Allah Taala sangat berbeza daripada hubungan manusia dengan manusia. Manusia kadang-kadang berbuat baik kerana memerlukan sesuatu daripada orang lain. Manusia memberi kerana mahu mendapatkan balasan. Manusia memuji kerana mahu mendapat manfaat. Manusia membantu kerana berharap dibantu. Tetapi Allah Taala tidak seperti itu. Dia tidak berbuat sesuatu kerana memerlukan makhluk. Dia memberikan nikmat kepada makhluk sedangkan Dia tidak berhajat kepada mereka. Oleh itu, rahmat dan kemurahan Allah Taala terhadap makhluk merupakan nikmat yang sangat besar.

Lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga mematahkan anggapan bahawa makhluk boleh menyebabkan Allah Taala kehilangan sesuatu yang menjadi kesempurnaan-Nya. Kesempurnaan Allah Taala tidak bergantung kepada manusia. Jika semua manusia meninggalkan bumi, Allah Taala tetap memiliki kesempurnaan-Nya. Jika semua manusia mati, Allah Taala tidak mati. Jika semua makhluk lenyap, Allah Taala tidak kehilangan kesempurnaan-Nya. Makhluk datang dan pergi, tetapi Allah Taala tidak bergantung kepada mereka.

Maka seorang mukmin perlu berhati-hati apabila menyebut bahawa manusia "membantu Allah" atau "menyelamatkan agama Allah". Jika istilah digunakan dalam konteks perintah Allah Taala kepada manusia untuk membantu agama, ia mesti difahami dengan betul. Allah Taala tidak memerlukan bantuan kerana kelemahan. Manusia yang memerlukan pahala daripada tugas tersebut. Manusia yang mendapat kemuliaan daripada ketaatan. Manusia yang memperoleh manfaat daripada membela kebenaran. Allah Taala tidak menjadi lebih kuat kerana manusia.

Perkara ini juga membentuk rasa syukur yang lebih sempurna. Jika seseorang berjaya melakukan amal soleh, dia tidak sepatutnya berbangga dengan dirinya. Dia perlu bersyukur kerana Allah Taala memberikan kemampuan. Jika dia berjaya mengajar, dia bersyukur. Jika dia berjaya menulis, dia bersyukur. Jika dia berjaya membantu manusia, dia bersyukur. Semua itu bukan kerana Allah Taala memerlukan dirinya, tetapi kerana Allah Taala memberikan kepadanya peluang untuk mendapatkan kebaikan.

Sebaliknya, jika seseorang gagal melakukan sesuatu, dia tidak perlu menganggap Allah Taala mengalami kerugian kerana kegagalannya. Dia perlu memperbaiki diri. Jika dia terlepas suatu amal, dia bertaubat dan cuba lagi. Allah Taala tidak menjadi lemah kerana dia gagal. Yang terjejas ialah dirinya. Ini menghalang manusia daripada bersikap terlalu membesar-besarkan dirinya dalam perkara agama.

Dalam konteks pendidikan hati, lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا juga membantu manusia keluar daripada rasa terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Jika manusia tidak menghargai amalnya, Allah Taala tetap mengetahui. Jika manusia tidak memuji, Allah Taala tetap mengetahui. Jika manusia tidak melihat usaha seseorang, Allah Taala tetap mengetahui. Oleh itu, seorang mukmin boleh terus beramal dengan ikhlas tanpa menunggu pengiktirafan manusia. Allah Taala tidak memerlukan pujian mereka, dan manusia yang ikhlas tidak sepatutnya menjadikan pujian manusia sebagai sumber kekuatan utama.

Begitu juga apabila manusia mencela seseorang kerana ketaatan, dia tidak perlu menyangka celaan itu menjadikan Allah Taala rugi. Dia boleh terus berpegang kepada kebenaran dengan sabar. Yang penting ialah Allah Taala tidak dimudaratkan oleh celaan mereka. Maka seseorang tidak perlu meninggalkan kebenaran semata-mata kerana takut manusia akan berkata sesuatu. Tetapi dalam masa yang sama, dia perlu menjaga adab, ilmu dan hikmah.

Lafaz ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan kesedaran tentang kebesaran Allah Taala. Jika Allah Taala boleh dimudaratkan oleh makhluk, maka makhluk akan memiliki sebahagian kuasa atas Allah Taala. Tetapi penyataan ini menafikan perkara tersebut. Maka manusia mengetahui bahawa Allah Taala tidak berada dalam kedudukan yang boleh disentuh oleh kelemahan makhluk. Ini menumbuhkan pengagungan terhadap Allah Taala. Semakin manusia menyedari ketidakmampuan makhluk, semakin dia memahami kebesaran Pencipta.

Kita juga boleh melihat bahawa lafaz ini mengajar manusia supaya tidak melebih-lebihkan kemampuan musuh. Kadang-kadang manusia terlalu takut kepada musuh sehingga seolah-olah musuh itu mempunyai kuasa mutlak. Tetapi lafaz ini mengingatkan bahawa musuh pun tidak mampu memberikan kemudaratan kepada Allah Taala. Jika mereka tidak mampu memudaratkan Allah Taala, bagaimana mungkin seorang mukmin menganggap mereka mempunyai kuasa mutlak ke atas kehidupannya? Mereka boleh menjadi sebab kepada ujian, tetapi mereka bukan pemilik mutlak terhadap takdirnya. Hati tetap perlu bergantung kepada Allah Taala.

Dalam hal ini, seseorang perlu memahami bahawa Allah Taala boleh membiarkan makhluk melakukan sesuatu dalam dunia tanpa bermaksud Dia tidak mampu menghentikannya. Keizinan berlaku bukan bermaksud Allah Taala tidak memiliki kuasa. Allah Taala mengetahui apa yang berlaku, dan segala yang berlaku berada dalam lingkungan ilmu serta kekuasaan-Nya. Namun manusia tetap bertanggungjawab terhadap pilihannya. Maka lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا tidak menafikan tanggungjawab manusia. Ia menafikan kemampuan manusia untuk memberikan kemudaratan kepada Allah Taala.

Perbezaan ini sangat penting. Manusia boleh melakukan sesuatu yang Allah Taala tidak cintai, tetapi dia tidak boleh memudaratkan Allah Taala. Manusia boleh melakukan sesuatu yang Allah Taala larang, tetapi dia tidak boleh mengurangkan kesempurnaan Allah Taala. Manusia boleh melakukan dosa, tetapi dosa itu tidak mengubah Allah Taala daripada sempurna kepada kurang sempurna. Sebaliknya, dosa mengubah keadaan manusia dan menyebabkan dia layak menerima akibat yang sesuai dengan perbuatannya.

Dengan demikian, lafaz ini sepatutnya melahirkan dua perkara serentak dalam hati manusia: pertama, pengagungan terhadap Allah Taala kerana Dia tidak dapat dimudaratkan oleh makhluk; kedua, rasa takut terhadap dosa kerana manusialah yang akan menanggung akibat dosa. Jika seseorang hanya mengambil perkara pertama lalu meremehkan dosa, dia telah salah. Jika dia hanya melihat dosa manusia lalu membayangkan Allah Taala menjadi lemah, dia juga salah. Pemahaman yang benar ialah Allah Taala tidak dimudaratkan, sedangkan manusia tetap bertanggungjawab.

Seseorang yang memahami lafaz ini juga akan lebih mudah memahami bahawa Allah Taala tidak memerlukan manusia untuk mempertahankan kesempurnaan-Nya. Jika seseorang manusia meninggal dunia, Allah Taala tidak menjadi kehilangan sesuatu yang diperlukan. Jika seorang guru pergi, ilmu Allah Taala tidak berkurang. Jika seorang pemimpin pergi, kerajaan Allah Taala tidak berkurang. Jika seorang pendakwah berhenti, kebenaran Allah Taala tidak berhenti. Ini tidak bermaksud manusia tidak penting. Manusia tetap mempunyai tugas dan amanah. Tetapi kepentingan manusia adalah pada dirinya sebagai hamba yang akan dipertanggungjawabkan, bukan kerana Allah Taala bergantung kepadanya.

Penyataan ini juga membebaskan seseorang daripada penyakit merasa dirinya tidak tergantikan. Tidak ada manusia yang menjadi sebab mutlak kepada agama Allah Taala. Allah Taala boleh menggantikan manusia. Jika seseorang ikhlas, dia akan bersyukur kerana dipilih untuk berkhidmat. Jika dia tidak ikhlas, dia mungkin menyangka bahawa agama memerlukan dirinya. Lafaz ini mematahkan sangkaan tersebut.

Akhirnya, apabila lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا direnungi berulang kali, hati akan sampai kepada satu kesedaran yang sangat besar: manusia tidak mempunyai apa-apa kuasa yang boleh mengurangkan kesempurnaan Allah Taala. Semua tindakan manusia kembali kepada manusia. Ketaatan memberi manfaat kepada manusia. Kekufuran memudaratkan manusia. Syukur memberi manfaat kepada manusia. Maksiat memudaratkan manusia. Iman memberi manfaat kepada manusia. Penolakan kebenaran memudaratkan manusia. Sedekah memberi manfaat kepada manusia. Bakhil memudaratkan manusia. Taubat memberi manfaat kepada manusia. Dosa memberi mudarat kepada manusia. Sedangkan Allah Taala tetap tidak berhajat kepada semua itu.

Oleh itu, apabila seorang hamba membaca لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا, hendaklah dia merasakan kebesaran Allah Taala dan kehinaan dirinya sebagai makhluk yang berhajat. Jangan dia membayangkan bahawa amalnya menjadikan Allah Taala lebih sempurna. Jangan dia membayangkan bahawa dosanya menjadikan Allah Taala lebih lemah. Jangan dia membayangkan bahawa penolakan manusia menjadikan Allah Taala kalah. Jangan dia membayangkan bahawa penerimaan manusia menjadikan Allah Taala menang. Semua ukuran tersebut perlu dikembalikan kepada tempatnya. Allah Taala tidak memerlukan makhluk. Makhluk memerlukan Allah Taala.

Maka lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا merupakan satu penyataan yang sangat kuat tentang ketidakmampuan mutlak makhluk untuk memberikan kemudaratan kepada Allah Taala. Ia menanam dalam hati bahawa kekuasaan Allah Taala tidak bergantung kepada manusia, kesempurnaan Allah Taala tidak bergantung kepada manusia, kemuliaan Allah Taala tidak bergantung kepada manusia, kerajaan Allah Taala tidak bergantung kepada manusia dan kebesaran Allah Taala tidak bergantung kepada manusia. Makhluk boleh melakukan apa sahaja yang mereka lakukan dalam batas yang Allah Taala tetapkan, tetapi mereka tidak akan mencapai satu tahap yang menjadikan Allah Taala mengalami kemudaratan. Bahkan apabila manusia melakukan ketaatan, manfaatnya kembali kepada mereka, dan apabila mereka melakukan kekufuran serta kemaksiatan, mudaratnya juga kembali kepada mereka.

Dengan memahami hakikat ini, manusia akan mengetahui kedudukan dirinya yang sebenar. Dia bukan pihak yang memberi keuntungan kepada Allah Taala. Dia bukan pihak yang mempertahankan Allah Taala daripada kelemahan. Dia bukan pihak yang menjadikan Allah Taala lebih mulia. Dia adalah hamba yang berhajat kepada Tuhannya. Setiap nafasnya adalah nikmat. Setiap kemampuan yang ada padanya adalah pemberian. Setiap peluang beramal adalah rahmat. Setiap peluang bertaubat adalah kemurahan. Setiap kebaikan yang dilakukannya adalah kurniaan Allah Taala yang membolehkannya melakukan kebaikan. Maka apabila dia memahami لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا, dia sepatutnya semakin tunduk, semakin tawaduk, semakin ikhlas dan semakin kuat pergantungannya kepada Allah Taala.

Lafaz ini juga menjadikan seseorang tidak terlalu membesarkan manusia. Manusia boleh mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan itu terbatas. Manusia boleh mempunyai ilmu, tetapi ilmu itu terbatas. Manusia boleh mempunyai harta, tetapi harta itu terbatas. Manusia boleh mempunyai pengaruh, tetapi pengaruh itu terbatas. Manusia boleh mempunyai kuasa, tetapi kuasa itu terbatas. Tiada satu pun daripada semua itu mampu menjadikan Allah Taala mengalami kemudaratan. Maka apabila manusia cuba menentang Allah Taala, sebenarnya dia sedang menentang Tuhan yang dia sendiri tidak mampu keluar daripada kekuasaan-Nya. Dia bergantung kepada Allah Taala untuk terus hidup sedangkan dia cuba melawan perintah-Nya. Inilah gambaran yang sangat jelas tentang kelemahan manusia.

Sebab itu, lafaz ini sepatutnya menumbuhkan rasa takut yang benar dalam jiwa. Bukan takut kerana Allah Taala memerlukan manusia, tetapi takut kerana manusia memerlukan Allah Taala. Bukan takut bahawa Allah Taala akan kehilangan kerajaan jika manusia menderhaka, tetapi takut bahawa manusia akan kehilangan keselamatan jika dia menderhaka. Bukan takut bahawa Allah Taala menjadi lemah kerana manusia, tetapi takut bahawa manusia menjadi lemah kerana meninggalkan Allah Taala. Bukan takut bahawa manusia akan mengurangkan kesempurnaan Allah Taala, tetapi takut bahawa manusia akan merosakkan dirinya sendiri dengan kekufuran, kezaliman dan maksiat.

Begitu juga lafaz ini sepatutnya menumbuhkan harapan. Jika manusia tidak dapat memudaratkan Allah Taala, maka seorang hamba yang kembali kepada Allah Taala tidak perlu merasa bahawa dia terlalu kecil untuk diterima. Allah Taala tidak berhajat kepada amalnya, tetapi Allah Taala Maha Mengetahui keadaan hamba dan memberikan rahmat kepada siapa yang Dia kehendaki. Hamba datang kepada Allah Taala dalam keadaan berhajat, lemah dan penuh kekurangan. Dia tidak datang membawa sesuatu yang Allah Taala perlukan. Dia datang sebagai hamba yang meminta. Inilah kedudukan yang benar.

Maka semakin seseorang memahami lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا, semakin dia memahami bahawa seluruh kehidupan manusia adalah tentang dirinya sendiri sebagai hamba yang berhajat kepada Allah Taala. Allah Taala tidak bertambah dengan ketaatannya dan tidak berkurang dengan kemaksiatannya. Tetapi manusia boleh naik dengan ketaatan dan boleh jatuh dengan maksiat. Manusia boleh memperoleh kemuliaan melalui iman dan boleh memperoleh kehinaan melalui kekufuran. Manusia boleh memperoleh rahmat melalui taubat dan boleh menjerumuskan diri melalui kesombongan. Maka segala perintah dan larangan Allah Taala kembali kepada maslahat hamba, sedangkan Allah Taala tetap Maha Kaya daripada seluruh makhluk.

Inilah hakikat yang menjadikan lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا sangat mendalam walaupun lafaznya ringkas. Ia menghancurkan sangkaan bahawa makhluk mempunyai kuasa terhadap Allah Taala. Ia membatalkan anggapan bahawa dosa manusia menjadikan Allah Taala rugi. Ia membetulkan anggapan bahawa ketaatan manusia menjadikan Allah Taala lebih sempurna. Ia mengajar manusia supaya tidak menilai kebesaran Allah Taala berdasarkan jumlah pengikut. Ia mengajar manusia supaya tidak mengukur kekuatan Allah Taala berdasarkan keadaan dunia. Ia mengajar manusia supaya tidak melihat penolakan manusia sebagai kekalahan Allah Taala. Ia mengajar manusia supaya tidak memandang amalnya sebagai jasa kepada Allah Taala. Ia mengajar manusia supaya melihat dirinya sebagai hamba yang sentiasa berhajat kepada Allah Taala.

Apabila hati benar-benar menerima hakikat tersebut, lahirlah satu bentuk penghambaan yang lebih jernih. Manusia beribadah bukan kerana Allah Taala memerlukan ibadahnya, tetapi kerana dia memerlukan Allah Taala. Manusia bertaubat bukan kerana Allah Taala kehilangan sesuatu akibat dosanya, tetapi kerana manusia takut kepada akibat dosanya. Manusia berdoa bukan kerana Allah Taala tidak mengetahui keadaannya, tetapi kerana manusia adalah hamba yang berhajat dan diperintahkan untuk meminta kepada-Nya. Manusia berusaha bukan kerana Allah Taala memerlukan usahanya, tetapi kerana manusia diperintahkan menggunakan sebab yang dibenarkan. Manusia bersabar bukan kerana Allah Taala memerlukan kesabarannya, tetapi kerana manusia sendiri memerlukan pahala dan pertolongan Allah Taala.

Dengan demikian, lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا membina kefahaman yang sangat jelas tentang kedudukan Allah Taala dan kedudukan makhluk. Allah Taala tidak boleh dimudaratkan oleh makhluk. Makhluk tidak mampu mengurangkan kesempurnaan Allah Taala. Makhluk tidak mampu mengurangkan kekuasaan Allah Taala. Makhluk tidak mampu mengurangkan kerajaan Allah Taala. Makhluk tidak mampu menjadikan Allah Taala memerlukan sesuatu yang sebelumnya tidak diperlukan. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah Taala dan berhajat kepada-Nya. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah sentiasa menjaga hatinya daripada kesombongan, ujub dan rasa memiliki jasa terhadap Allah Taala.

Jika seseorang melakukan ketaatan, hendaklah dia bersyukur. Jika dia melakukan kesalahan, hendaklah dia bertaubat. Jika manusia memuji, jangan dia terlalu bergantung kepada pujian. Jika manusia mencela, jangan dia terlalu takut kepada celaan. Jika manusia menerima kebenaran, jangan dia merasa agama bergantung kepadanya. Jika manusia menolak kebenaran, jangan dia menyangka Allah Taala telah kalah. Allah Taala tetap sempurna dan tidak dimudaratkan oleh mereka. Manusia pula tetap akan berhadapan dengan akibat pilihan dan perbuatannya.

Lafaz ini juga menjadi peringatan supaya manusia tidak lupa bahawa segala kekuatan yang dimilikinya sebenarnya terbatas dan sementara. Manusia yang hari ini kuat boleh menjadi lemah. Manusia yang hari ini kaya boleh menjadi miskin. Manusia yang hari ini terkenal boleh dilupakan. Manusia yang hari ini berkuasa boleh kehilangan kuasa. Manusia yang hari ini sihat boleh jatuh sakit. Manusia yang hari ini hidup akan mati. Tetapi Allah Taala tidak menjadi lemah kerana perubahan keadaan makhluk. Maka manusia yang bijaksana tidak membina keyakinan dirinya atas kekuatan makhluk. Dia membina keyakinannya atas pergantungan kepada Allah Taala.

Akhirnya, apabila lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا dibaca dengan penuh penghayatan, seorang hamba seolah-olah diingatkan bahawa dia tidak mempunyai jalan untuk melawan Allah Taala dengan kekuatan yang boleh benar-benar memberi kesan kepada-Nya. Dia boleh memilih taat atau derhaka, tetapi pilihan itu tidak mengubah Allah Taala. Dia boleh beriman atau kufur, tetapi pilihannya tidak mengurangkan kesempurnaan Allah Taala. Dia boleh memuji atau mencela, tetapi lidahnya tidak mengubah kebesaran Allah Taala. Dia boleh membantu kebenaran atau meninggalkannya, tetapi Allah Taala tidak menjadi lemah. Semua kesan akhirnya kembali kepada dirinya sendiri.

Oleh itu, lafaz لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا hendaklah menjadi satu peringatan yang kuat bahawa Allah Taala tidak memerlukan makhluk, sedangkan makhluk sangat memerlukan Allah Taala. Manusia tidak mempunyai kemampuan untuk memberikan kemudaratan kepada Allah Taala walau sedikit pun. Dia tidak mampu mengurangkan kerajaan-Nya, tidak mampu mengurangkan kekuasaan-Nya, tidak mampu mengurangkan ilmu-Nya, tidak mampu mengurangkan kesempurnaan-Nya dan tidak mampu menjadikan Allah Taala berhajat kepadanya. Sebaliknya, manusia sentiasa berada dalam keadaan berhajat kepada Allah Taala. Jika dia taat, manfaatnya kembali kepadanya. Jika dia menderhaka, mudaratnya kembali kepadanya. Jika dia beriman, kebaikannya kembali kepadanya. Jika dia kufur, keburukannya kembali kepadanya. Jika dia bersyukur, manfaatnya kembali kepadanya. Jika dia ingkar, akibatnya kembali kepadanya. Allah Taala tetap tidak dimudaratkan oleh makhluk.

Dengan itu, hakikat لَن يَضُرُّوا۟ ٱللَّهَ شَيْـًٔا bukan sekadar suatu penafian tentang kemampuan manusia. Ia merupakan penyataan yang mendidik manusia supaya mengenal kelemahan dirinya, mengenal kebesaran Allah Taala, meninggalkan kesombongan, memurnikan ibadah, tidak bergantung kepada pujian manusia, tidak takut secara berlebihan kepada kekuatan manusia, tidak menyangka kebenaran bergantung kepada jumlah pengikut, tidak menganggap amal sebagai jasa kepada Allah Taala dan tidak menganggap maksiat sebagai kerugian yang menimpa Allah Taala. Semua itu kembali kepada satu hakikat yang sangat jelas: makhluk tidak mampu memudaratkan Allah Taala walau sedikit pun, sedangkan seluruh makhluk sentiasa berhajat kepada Allah Taala dalam segala keadaan.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2735191513622522754?hl=en

• Laman Web