Perbahasan Tentang Ayat 188 Dari Surah Al-A'raf ... وَلَا ضَرًّا ... (Al-A'raf:188)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0188 سورة الأعراف آية 188 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 188 Dari Surah Al-A'raf قُل لَّآ أَمْلِكُ لِنَفْسِى نَفْعًا ... (Al-A'raf:188) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 188 Dari Surah Al-A'raf ... وَلَا ضَرًّا ... (Al-A'raf:188) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 188 Dari Surah Al-A'raf ... إِلَّا مَا شَآءَ ٱللَّهُۚ ... (Al-A'raf:188) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 188 Dari Surah Al-A'raf ... وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ ٱلْغَيْبَ ... (Al-A'raf:188) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 188 Dari Surah Al-A'raf ... لَٱسْتَكْثَرْتُ مِنَ ٱلْخَيْرِ ... (Al-A'raf:188) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 188 Dari Surah Al-A'raf ... وَمَا مَسَّنِىَ ٱلسُّوٓءُۚ ... (Al-A'raf:188) / edit
7. Perbahasan Tentang Ayat 188 Dari Surah Al-A'raf ... إِنْ أَنَا۠ إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ ... (Al-A'raf:188) / edit
8. Perbahasan Tentang Ayat 188 Dari Surah Al-A'raf ... لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (Al-A'raf:188) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 188 Dari Surah Al-A'raf وَلَا ضَرًّا (Al-A'raf:188)

Penyataan وَلَا ضَرًّا merupakan sebahagian daripada penjelasan yang sangat mendalam tentang hakikat keterbatasan makhluk dan kesempurnaan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Walaupun penyataan ini sangat ringkas dari sudut bilangan perkataan, kandungannya menyentuh suatu asas besar dalam tauhid, iaitu membezakan antara kemampuan makhluk yang terbatas dengan kekuasaan Allah yang mutlak, membezakan antara sebab dengan Musabbib al-Asbab, membezakan antara sesuatu yang berlaku melalui tangan makhluk dengan sesuatu yang dimiliki secara mutlak oleh makhluk, serta membezakan antara kemampuan melakukan sesuatu tindakan dengan kemampuan menentukan hasil akhir daripada tindakan tersebut. Penyataan وَلَا ضَرًّا secara zahir membawa makna bahawa tidak ada mudarat yang dimiliki secara mutlak oleh Rasulullah ﷺ terhadap dirinya sendiri atau terhadap pihak lain berdasarkan kekuasaan dirinya sendiri yang bebas daripada Allah سبحانه وتعالى. Lafaz ini bukan sekadar suatu penafian terhadap kemampuan melakukan keburukan, tetapi merupakan suatu penafian terhadap dakwaan bahawa seorang makhluk mempunyai penguasaan mutlak terhadap mudarat. Dengan demikian, perkataan ضَرًّا tidak boleh difahami secara cetek seolah-olah manusia sama sekali tidak boleh menjadi sebab kepada sesuatu kemudaratan. Manusia boleh menyebabkan kecederaan, manusia boleh menzalimi manusia lain, manusia boleh merosakkan harta, manusia boleh memberikan ubat yang salah, manusia boleh melakukan pembunuhan, manusia boleh mengucapkan perkataan yang menyakitkan, manusia boleh melakukan tindakan yang membawa kesan buruk, dan manusia juga boleh menjadi sebab kepada kesusahan orang lain. Namun semua perkara tersebut tidak bererti manusia memiliki hakikat kekuasaan mudarat secara mutlak. Perbuatan makhluk berlaku dalam lingkungan kemampuan yang Allah berikan, dalam alam yang Allah ciptakan, dengan sebab-sebab yang Allah tetapkan, serta dengan hasil yang tidak berada sepenuhnya dalam penguasaan makhluk. Maka lafaz وَلَا ضَرًّا perlu difahami dalam neraca tauhid, bukan melalui fahaman yang menafikan kewujudan sebab dan akibat secara mutlak, dan bukan juga melalui fahaman yang memberikan kepada makhluk suatu kekuasaan bebas yang menyerupai kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.

Dari sudut bahasa, lafaz وَلَا ضَرًّا terdiri daripada huruf وَ, kemudian لَا, kemudian ضَرًّا. Huruf وَ ialah huruf penghubung yang membawa makna penyambungan kepada perkara yang telah disebut sebelumnya. Dalam susunan ayat tersebut, وَلَا ضَرًّا menghubungkan penafian mudarat dengan penafian manfaat yang disebut sebelumnya. Dengan itu, terdapat satu pasangan makna yang sangat penting antara نَفْعًا dan ضَرًّا. Manfaat dan mudarat merupakan dua bentuk kesan yang sangat dekat dengan kehidupan manusia. Manusia sentiasa mencari manfaat dan berusaha menjauhkan mudarat. Manusia mendapatkan makanan kerana mengharapkan manfaat, mendapatkan rawatan kerana mengharapkan manfaat, belajar kerana mengharapkan manfaat, bekerja kerana mengharapkan manfaat, bergaul dengan orang tertentu kerana mengharapkan manfaat, dan pada masa yang sama manusia berusaha menjauhi penyakit, kemiskinan, kecederaan, kehilangan, permusuhan dan pelbagai perkara yang dianggap mudarat. Namun apabila ayat menyebut وَلَا ضَرًّا dalam konteks Rasulullah ﷺ, perhatian manusia diarahkan kepada satu hakikat yang lebih tinggi, iaitu segala manfaat dan mudarat pada hakikat terakhirnya tidak berada dalam penguasaan mutlak makhluk. Makhluk boleh menjadi sebab kepada manfaat atau mudarat, tetapi sebab tidak sama dengan pemilik mutlak hasil. Seseorang doktor boleh menjadi sebab kesembuhan, tetapi doktor tidak memiliki kesembuhan secara mutlak. Seorang hakim boleh menjadi sebab seseorang dihukum, tetapi hakim tidak menguasai seluruh akibat kehidupan orang tersebut. Seorang musuh boleh menjadi sebab seseorang mengalami kesakitan, tetapi musuh itu tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap keseluruhan kehidupan orang yang dizaliminya. Bahkan seseorang yang memiliki senjata tidak bermakna dia memiliki kuasa mutlak untuk memastikan kematian sesiapa sahaja yang diingininya. Senjata hanyalah sebab, sedangkan keberkesanan sebab dan hasil akhirnya tetap berada dalam lingkungan qadar Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz لَا pula merupakan unsur yang sangat penting kerana ia menunjukkan penafian. Dalam konteks وَلَا ضَرًّا, terdapat penafian yang mesti difahami mengikut perkara yang sedang dinafikan. Penafian tersebut bukan bermaksud tidak wujud sama sekali sesuatu yang dinamakan mudarat dalam alam ini. Jika difahami sedemikian, maka ia akan bercanggah dengan pengalaman manusia, nas syarak yang lain, serta kenyataan bahawa penyakit, kematian, kecederaan, kezaliman, kemiskinan dan pelbagai kesusahan memang berlaku dalam kehidupan makhluk. Yang dinafikan ialah pemilikan atau penguasaan mutlak terhadap mudarat sebagaimana konteks lafaz sebelumnya. Maka kaedah memahami nas menuntut supaya penafian tidak diperluaskan melampaui perkara yang sedang dinafikan. Apabila disebut bahawa seseorang tidak memiliki mudarat secara mutlak, tidak bererti dia tidak boleh menjadi sebab kepada mudarat. Begitu juga apabila dikatakan seseorang tidak memiliki manfaat secara mutlak, tidak bererti dia tidak boleh membantu, memberi, mengajar, merawat, melindungi atau melakukan sebab-sebab yang membawa manfaat. Perbezaan ini sangat penting kerana kegagalan membezakan antara kemampuan sebab dengan pemilikan mutlak terhadap hasil boleh membawa kepada dua kesilapan yang berlawanan. Kesilapan pertama ialah memberikan kepada makhluk kuasa yang sepatutnya hanya bagi Allah سبحانه وتعالى. Kesilapan kedua ialah menafikan kemampuan makhluk yang nyata sehingga seolah-olah manusia tidak mempunyai perbuatan, pilihan dan sebab langsung dalam alam. Kedua-dua ekstrem tersebut tidak selari dengan kefahaman yang seimbang tentang tauhid.

Perkataan ضَرًّا berasal daripada akar kata ض ر ر yang berkaitan dengan makna mudarat, kesusahan, kecederaan, keburukan atau sesuatu yang memberi kesan buruk kepada keadaan seseorang. Perkataan الضرر mempunyai ruang makna yang luas kerana mudarat tidak semestinya terhad kepada luka pada tubuh badan. Mudarat boleh berlaku pada tubuh, harta, maruah, keluarga, akal, kehidupan sosial, pekerjaan, keamanan, bahkan boleh berkaitan dengan perkara agama dan akhirat. Seseorang boleh mengalami mudarat pada tubuh apabila diserang penyakit. Seseorang boleh mengalami mudarat pada harta apabila hartanya dirampas. Seseorang boleh mengalami mudarat pada maruah apabila difitnah. Seseorang boleh mengalami mudarat pada hubungan kekeluargaan apabila berlaku pengkhianatan. Seseorang boleh mengalami mudarat pada kehidupan agamanya apabila dia disesatkan atau dipengaruhi oleh perkara yang merosakkan iman. Semua bentuk ini menunjukkan bahawa makna mudarat tidak boleh disempitkan hanya kepada kesakitan fizikal. Namun demikian, dalam konteks وَلَا ضَرًّا, yang menjadi fokus utama ialah hakikat bahawa Rasulullah ﷺ tidak memiliki kuasa mutlak untuk mendatangkan atau menghilangkan mudarat berdasarkan kehendak dirinya sendiri secara bebas daripada kehendak dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Ini menjadi penegasan bahawa Rasulullah ﷺ ialah hamba dan rasul Allah, bukan pemilik sifat ketuhanan. Kedudukan baginda ﷺ sangat tinggi, kemuliaan baginda sangat agung, dan ketaatan kepada baginda merupakan tuntutan agama, tetapi kemuliaan tersebut tidak pernah mengangkat baginda menjadi sekutu bagi Allah سبحانه وتعالى dalam rububiyyah, uluhiyyah atau penguasaan mutlak terhadap manfaat dan mudarat.

Salah satu perkara paling penting dalam memahami وَلَا ضَرًّا ialah membezakan antara “melakukan sesuatu yang membawa mudarat” dengan “memiliki mudarat”. Dua ungkapan ini tidak sama. Seorang manusia boleh menyebabkan kemudaratan melalui perbuatannya, tetapi dia tidak semestinya memiliki keseluruhan mudarat yang terhasil daripada perbuatan tersebut. Misalnya, seseorang memukul orang lain. Pukulan itu merupakan perbuatan manusia dan boleh menjadi sebab kepada kesakitan. Dalam makna yang sah dari sudut pengalaman manusia, orang yang memukul itu memang telah melakukan perbuatan yang menyebabkan mudarat. Dia tidak boleh berkata bahawa dia langsung tidak mempunyai kaitan dengan mudarat tersebut. Dia bertanggungjawab atas pilihannya. Namun dari sudut tauhid, kewujudan dirinya, kekuatan tangannya, kemampuan bergeraknya, kewujudan orang yang dipukul, kewujudan hukum sebab-akibat, serta seluruh rangkaian keadaan yang membolehkan perbuatan tersebut berlaku semuanya berada di bawah penciptaan dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Lebih jauh daripada itu, orang yang memukul tidak menguasai seluruh akibat daripada pukulan tersebut. Dia mungkin berniat mencederakan tangan seseorang tetapi tidak mengetahui bahawa akibatnya akan menyebabkan patah tulang, atau dia mungkin berniat menyebabkan kecederaan ringan tetapi berlaku pendarahan yang membawa kepada kematian. Ini menunjukkan bahawa kemampuan manusia terhadap tindakan tidak sama dengan penguasaan mutlak terhadap natijah. Manusia memilih dan bertindak, tetapi hasil akhir tidak berada dalam genggaman mutlaknya. Di sinilah hakikat وَلَا ضَرًّا menjadi sangat jelas.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa lafaz ضَرًّا perlu dikaitkan dengan persoalan “milik” dan “penguasaan”, bukan semata-mata persoalan “berlakunya mudarat”. Jika setiap manusia langsung tidak boleh menjadi sebab kepada mudarat, maka banyak hukum syarak tidak mempunyai makna. Larangan membunuh, larangan menzalimi, larangan mencederakan, larangan mengambil harta orang lain secara batil, larangan melakukan penipuan dan larangan merosakkan kehidupan orang lain semuanya menunjukkan bahawa perbuatan manusia benar-benar mempunyai kesan dan manusia benar-benar bertanggungjawab terhadap tindakannya. Seseorang yang menzalimi orang lain tidak boleh berhujah bahawa hanya Allah yang menciptakan segala sesuatu lalu dia tidak melakukan apa-apa. Perbahasan qadar tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Allah سبحانه وتعالى menciptakan manusia bersama kemampuan dan kehendak yang sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk yang mukallaf. Manusia memilih dengan kehendak yang Allah ciptakan dalam dirinya, lalu dia dipertanggungjawabkan terhadap pilihannya. Akan tetapi, pilihan manusia tetap tidak menjadikan manusia sebagai pencipta mutlak segala akibat. Perbezaan antara kedua-dua perkara ini perlu sentiasa dijaga. Tauhid tidak bermaksud menafikan tanggungjawab manusia, dan pengiktirafan terhadap tanggungjawab manusia tidak bermaksud memberikan kepadanya kekuasaan ketuhanan.

Lafaz وَلَا ضَرًّا juga mengandungi pendidikan yang sangat besar terhadap cara manusia memandang orang yang dianggap berkuasa. Manusia mempunyai kecenderungan untuk takut kepada pihak yang dilihat mampu memberikan mudarat. Seorang rakyat mungkin takut kepada pemerintah, pekerja takut kepada majikan, murid takut kepada guru, orang lemah takut kepada orang kuat, seseorang takut kepada musuh, orang miskin takut kehilangan pekerjaan, seseorang takut kehilangan kedudukan, dan manusia secara umum takut kepada pelbagai bentuk kuasa yang wujud di sekelilingnya. Ketakutan terhadap sebab-sebab yang nyata tidak semestinya salah. Seseorang memang perlu berhati-hati terhadap ular berbisa, senjata, penyakit berjangkit, penjenayah atau keadaan yang membahayakan. Namun ketakutan tersebut tidak boleh berubah menjadi keyakinan bahawa makhluk memiliki kuasa mutlak yang bebas daripada Allah سبحانه وتعالى. Apabila hati manusia meyakini bahawa seorang makhluk boleh mendatangkan mudarat secara mutlak tanpa Allah, maka kerosakan tauhid boleh bermula daripada sini. Sebaliknya, apabila seseorang mengetahui bahawa makhluk hanyalah sebab yang terbatas, dia tetap mengambil langkah berjaga-jaga tetapi hatinya tidak tunduk secara mutlak kepada makhluk. Dia berhati-hati terhadap sebab, tetapi bergantung kepada Allah. Dia menjauhkan dirinya daripada bahaya, tetapi tidak meyakini bahawa bahaya itu memiliki kekuasaan tersendiri yang tidak tertakluk kepada Allah. Inilah keseimbangan yang sangat penting dalam memahami وَلَا ضَرًّا.

Dalam perkara ini, terdapat perbezaan yang besar antara “takut kepada sebab” dengan “takut kepada makhluk seperti takut kepada Allah”. Takut kepada sesuatu yang berbahaya secara tabii merupakan sifat manusia. Jika seseorang melihat api lalu menjauhkan tangan kerana mengetahui bahawa api boleh membakar, itu bukan syirik. Jika seseorang melihat binatang buas lalu berusaha menyelamatkan diri, itu bukan syirik. Jika seseorang mendapatkan rawatan kerana takut penyakit menjadi lebih berat, itu bukan syirik. Jika seseorang mengambil langkah keselamatan kerana bimbang mengalami kemalangan, itu bukan syirik. Semua ini termasuk dalam mengambil sebab. Yang menjadi persoalan tauhid ialah keyakinan hati terhadap siapa yang memiliki kekuasaan mutlak terhadap hasil. Api tidak mempunyai kuasa mutlak. Ubat tidak mempunyai kuasa mutlak. Doktor tidak mempunyai kuasa mutlak. Musuh tidak mempunyai kuasa mutlak. Pemerintah tidak mempunyai kuasa mutlak. Kekayaan tidak mempunyai kuasa mutlak. Kemiskinan juga tidak mempunyai kuasa mutlak. Semua makhluk berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Oleh sebab itu, وَلَا ضَرًّا bukan seruan untuk mengabaikan sebab, tetapi seruan untuk mengembalikan hakikat kekuasaan kepada Pemiliknya.

Mudarat juga perlu difahami dalam hubungannya dengan qadar Allah سبحانه وتعالى. Apa sahaja mudarat yang berlaku dalam alam tidak keluar daripada ilmu, kehendak dan qadar Allah سبحانه وتعالى. Namun kenyataan bahawa sesuatu berlaku dengan qadar Allah tidak bermaksud bahawa setiap perkara yang menyakitkan itu merupakan sesuatu yang Allah cintai dari sudut syariat. Perlu dibezakan antara sesuatu yang Allah takdirkan berlaku dengan sesuatu yang Allah perintahkan atau redai sebagai amalan hamba. Penyakit boleh berlaku dengan qadar Allah, tetapi manusia tidak diperintahkan mencari penyakit. Kezaliman boleh berlaku dengan qadar Allah, tetapi Allah tidak memerintahkan manusia berlaku zalim. Pembunuhan boleh berlaku dengan qadar Allah, tetapi Allah melarang pembunuhan tanpa hak. Kemiskinan boleh berlaku dengan qadar Allah, tetapi manusia tetap diperintahkan berusaha mencari rezeki. Dengan itu, apabila seseorang menyebut bahawa mudarat berlaku dengan qadar Allah, dia tidak boleh menggunakan qadar untuk menghalalkan kezaliman atau menggugurkan tanggungjawab manusia. Lafaz وَلَا ضَرًّا mengajar bahawa makhluk tidak memiliki kuasa mutlak terhadap mudarat, tetapi ia tidak menghapuskan hakikat bahawa makhluk boleh menjadi pelaku yang dipertanggungjawabkan terhadap perbuatan yang membawa mudarat.

Lebih mendalam lagi, lafaz وَلَا ضَرًّا mendidik manusia supaya tidak menyandarkan kesempurnaan kuasa kepada makhluk. Dalam kehidupan manusia, terdapat banyak keadaan apabila seseorang memberikan sesuatu kepada orang lain lalu orang tersebut menyangka bahawa pemberi itu merupakan pemilik mutlak nikmatnya. Seorang pekerja menerima gaji daripada majikan, lalu dia boleh berterima kasih kepada majikan atas pemberian tersebut. Namun gaji itu bukan keluar daripada kuasa mutlak majikan kerana majikan sendiri bergantung kepada pelbagai sebab yang Allah ciptakan. Demikian juga apabila seseorang mengalami kerugian kerana tindakan orang lain, dia boleh mengatakan bahawa orang tersebut telah menyebabkan kerugian dari sudut sebab, tetapi dia tidak boleh membina aqidah bahawa orang itu memiliki kuasa mutlak terhadap rezekinya. Rezeki manusia lebih luas daripada satu sebab. Allah سبحانه وتعالى boleh membuka pintu lain, menutup satu pintu lalu membuka pintu yang lain, mengubah keadaan dalam sekelip mata, atau memberikan sesuatu yang tidak disangka. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak memandang makhluk sebagai pemilik mutlak manfaat dan mudarat. Dia melihat makhluk sebagai sebab yang terbatas, sedangkan Allah ialah Rabb yang menguasai seluruh sebab dan musabbab.

Apabila lafaz وَلَا ضَرًّا dikaitkan dengan Rasulullah ﷺ, maknanya menjadi lebih kuat dari sudut pendidikan tauhid kerana baginda ﷺ ialah manusia yang paling mulia. Jika manusia yang paling mulia pun tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap mudarat, maka tidak ada manusia selepas baginda yang boleh dianggap memiliki kekuasaan ketuhanan terhadap manfaat dan mudarat. Ini menjadi benteng daripada ghuluw terhadap orang soleh, wali, ulama, pemimpin atau mana-mana makhluk. Kemuliaan seseorang tidak menjadikannya Rabb. Kesolehan seseorang tidak menjadikannya pemilik mutlak mudarat. Kedudukan seseorang yang tinggi di sisi manusia tidak memberinya kuasa ketuhanan. Bahkan semakin tinggi kedudukan seseorang sebagai hamba Allah, semakin jelas keperluannya kepada Allah. Rasulullah ﷺ sendiri berada pada puncak kehambaan, dan kehambaan itu merupakan kemuliaan yang tidak mengurangkan kedudukan baginda. Justeru, menyatakan keterbatasan kuasa Rasulullah ﷺ bukan merendahkan baginda, bahkan ia menempatkan baginda pada kedudukan yang benar, iaitu sebagai hamba Allah dan Rasul-Nya yang mulia. Yang mesti ditolak ialah dua sikap melampau: sikap yang merendahkan Rasulullah ﷺ dengan menafikan kelebihan dan mukjizat yang Allah berikan kepada baginda, serta sikap yang mengangkat baginda melampaui batas sehingga memberikan kepada baginda sifat yang khusus bagi Allah.

Perbahasan tentang وَلَا ضَرًّا juga perlu membezakan antara kekuasaan yang diberikan Allah kepada Rasulullah ﷺ dalam perkara tertentu dengan kekuasaan mutlak yang hanya bagi Allah. Rasulullah ﷺ mempunyai kemampuan menyampaikan risalah, memimpin umat, menjelaskan hukum, memutuskan perkara berdasarkan wahyu dan bukti, berdoa, berjihad, mengatur urusan masyarakat, serta melakukan pelbagai tindakan sebagai seorang rasul dan manusia. Allah سبحانه وتعالى juga memberikan kepada baginda mukjizat. Namun semua itu tidak bererti baginda memiliki sifat ketuhanan. Mukjizat ialah perkara luar biasa yang Allah zahirkan melalui nabi sebagai tanda kebenaran risalah, bukan kekuasaan bebas nabi untuk mencipta apa sahaja yang dikehendakinya. Jika Allah memberikan kemenangan, kemenangan itu dengan pertolongan Allah. Jika Allah memberikan kesembuhan melalui doa atau mukjizat, kesembuhan itu dengan izin Allah. Jika Allah memberikan pertolongan kepada umat melalui baginda, pertolongan itu tetap berada dalam kekuasaan Allah. Maka وَلَا ضَرًّا tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan seluruh kemampuan dan karamah atau mukjizat yang benar-benar ditetapkan oleh nas. Yang dinafikan ialah sifat memiliki mudarat secara mutlak dan bebas.

Dalam hubungan ini, penting untuk memahami bahawa istilah “mudarat” tidak semestinya merujuk kepada sesuatu yang sengaja dikehendaki oleh manusia. Kadangkala seseorang menjadi sebab kepada mudarat tanpa sengaja. Seorang pemandu mungkin mengalami kemalangan kerana kecuaian lalu menyebabkan orang lain cedera. Seorang doktor mungkin melakukan kesilapan dalam rawatan lalu pesakit mengalami komplikasi. Seorang guru mungkin tersilap memberikan maklumat lalu murid menerima kefahaman yang salah. Dalam semua keadaan ini terdapat perbezaan antara niat, perbuatan dan akibat. Manusia tidak menguasai semua akibat perbuatannya. Inilah antara hikmah yang dapat difahami daripada penafian pemilikan mutlak terhadap mudarat. Manusia sering menyangka bahawa apabila dia memiliki kemampuan melakukan sesuatu, dia juga memiliki kemampuan menentukan seluruh akibatnya. Hakikatnya tidak demikian. Seseorang boleh merancang, tetapi tidak menguasai seluruh natijah. Seseorang boleh berusaha, tetapi tidak menjamin hasil. Seseorang boleh menghindari satu bahaya, tetapi tidak mengetahui semua bahaya yang lain. Seseorang boleh berusaha menjaga kesihatan, tetapi tidak menguasai kematian. Seseorang boleh menjaga harta, tetapi tidak menguasai semua sebab kehilangan. Seseorang boleh menjaga hubungan, tetapi tidak menguasai hati manusia. Ini semua menunjukkan keterbatasan makhluk.

Lafaz ضَرًّا dalam bentuk nakirah juga mempunyai nilai dari sudut bahasa yang perlu diperhatikan. Perkataan tersebut tidak datang dalam bentuk ma‘rifah seperti الضرر, tetapi datang sebagai ضَرًّا. Dalam susunan penafian, bentuk nakirah boleh memberikan makna yang luas bergantung kepada konteks dan struktur ayat. Namun tidak wajar dibuat kesimpulan bahawa setiap penggunaan nakirah dalam penafian mesti membawa satu kaedah mutlak yang sama tanpa melihat konteks. Yang lebih tepat ialah bentuk tersebut memberi keluasan kepada jenis mudarat yang dinafikan dalam konteks pemilikan atau penguasaan. Dengan demikian, bukan sekadar satu bentuk mudarat tertentu yang tidak berada dalam kuasa mutlak Rasulullah ﷺ, bahkan konsep mudarat secara umum tidak menjadi milik mutlak baginda. Ini sesuai dengan tujuan ayat yang menegaskan keterbatasan makhluk. Manusia tidak boleh memilih satu jenis mudarat lalu mendakwa bahawa jenis tersebut berada dalam kuasa mutlaknya sedangkan jenis lain tidak. Seluruh kemampuan makhluk tetap terhad.

Perkataan ضَرًّا juga menunjukkan bahawa manfaat dan mudarat merupakan perkara yang sering menjadi ukuran manusia terhadap kehidupan. Manusia menilai sesuatu berdasarkan sama ada ia memberi manfaat atau mendatangkan mudarat. Tetapi ukuran manusia sendiri tidak sempurna. Sesuatu yang manusia anggap manfaat mungkin menjadi mudarat jika digunakan dengan cara yang salah. Kekayaan boleh menjadi manfaat jika digunakan pada jalan yang benar, tetapi boleh menjadi mudarat jika menyebabkan kesombongan dan kezaliman. Ilmu boleh menjadi manfaat jika membawa kepada kebenaran, tetapi boleh menjadi mudarat jika digunakan untuk menipu dan menyesatkan. Kekuasaan boleh menjadi alat menegakkan keadilan, tetapi boleh menjadi sebab kezaliman jika disalahgunakan. Bahkan sesuatu yang menyakitkan boleh mengandungi manfaat yang manusia tidak nampak pada awalnya. Penyakit boleh mendorong seseorang kembali kepada Allah. Kehilangan boleh mengajar kesabaran. Kegagalan boleh memecahkan kesombongan. Kesusahan boleh membuka jalan taubat. Namun semua ini tidak bermaksud seseorang perlu mencari mudarat atau sengaja meletakkan dirinya dalam bahaya. Ia hanya menunjukkan bahawa penilaian manusia terhadap manfaat dan mudarat tidak sempurna. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui.

Dari sudut tauhid rububiyyah, وَلَا ضَرًّا menegaskan bahawa pengurusan alam tidak berada pada makhluk secara mutlak. Allah سبحانه وتعالى ialah Rabb seluruh alam. Segala yang wujud berada di bawah ilmu, kekuasaan dan tadbiran-Nya. Jika seseorang memandang makhluk sebagai pihak yang boleh memberikan mudarat secara mutlak tanpa Allah, maka dia telah memberikan kepada makhluk sesuatu yang tidak layak dimiliki oleh makhluk. Mudarat yang berlaku melalui makhluk tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Ini tidak bermaksud Allah سبحانه وتعالى menjadi zalim apabila membiarkan kezaliman berlaku. Kezaliman merupakan perbuatan makhluk yang dilakukan melalui pilihan mereka dan mereka akan dipertanggungjawabkan. Allah membiarkan sesuatu berlaku sebagai sebahagian daripada hikmah dan qadar-Nya, tetapi tidak semua yang berlaku merupakan sesuatu yang diperintahkan sebagai syariat. Perbezaan antara penciptaan dan perintah, antara qadar dan syariat, antara izin kauni dan keredaan syar‘i, sangat penting dalam memahami perkara ini. Jika tidak, manusia boleh tersalah faham lalu mengatakan bahawa kerana sesuatu berlaku dengan qadar Allah, maka Allah meredainya sebagai perbuatan manusia. Itu tidak benar.

Mudarat juga tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan sifat sebab dan akibat yang Allah tetapkan dalam alam. Allah سبحانه وتعالى menciptakan alam dengan sistem sebab. Api mempunyai sifat membakar, makanan mempunyai sifat mengenyangkan, air menjadi sebab hilangnya dahaga, ubat menjadi sebab rawatan, senjata menjadi sebab kecederaan, dan racun boleh menjadi sebab kematian. Semua ini boleh difahami sebagai sebab yang Allah ciptakan. Namun sebab tidak berdiri sendiri. Api tidak menciptakan dirinya sendiri. Api tidak menciptakan sifatnya sendiri secara bebas. Api tidak menjamin bahawa setiap keadaan yang bersentuhan dengannya mesti menghasilkan kesan yang sama tanpa pengecualian. Allah boleh menahan kesan sesuatu sebab jika Dia kehendaki. Dengan itu, orang yang benar-benar memahami وَلَا ضَرًّا tidak akan menjadi seorang yang menolak sebab, dan dia juga tidak akan menjadi seorang yang menyembah sebab. Dia menggunakan sebab tetapi bergantung kepada Allah. Dia mendapatkan rawatan tetapi tidak menganggap doktor sebagai pemilik mutlak kesembuhan. Dia memakai alat keselamatan tetapi tidak menganggap alat itu sebagai pelindung mutlak. Dia menjauhi musuh tetapi tidak menganggap musuh sebagai penguasa mutlak terhadap kehidupannya.

Dalam kehidupan harian, kefahaman ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap hati manusia. Seseorang yang menganggap manusia memiliki kuasa mutlak terhadap mudarat akan hidup dalam ketakutan yang berlebihan. Dia mungkin sanggup meninggalkan kebenaran kerana takut manusia, menyembunyikan ilmu kerana takut kehilangan kedudukan, membenarkan kezaliman kerana takut ancaman, atau melakukan perkara haram kerana takut seseorang yang mempunyai kuasa. Sebaliknya, orang yang memahami وَلَا ضَرًّا mengetahui bahawa makhluk boleh menjadi sebab mudarat, tetapi tidak memiliki kuasa mutlak. Oleh itu, dia tetap berhati-hati tetapi tidak menyembah ketakutan. Dia tidak menjadikan keredaan manusia sebagai matlamat mutlak. Dia tidak menganggap bahawa manusia boleh menentukan seluruh rezekinya. Dia tidak menganggap bahawa manusia boleh menentukan ajalnya. Dia tidak menganggap bahawa manusia boleh menentukan keseluruhan masa depannya. Hatinya tetap bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى. Namun keteguhan ini tidak bermakna dia sengaja mencari bahaya atau menolak langkah keselamatan. Tawakkal yang benar berjalan bersama pengambilan sebab yang dibenarkan.

Perkara yang sama berlaku dalam persoalan penyakit. Seseorang yang sakit perlu mendapatkan rawatan. Dia boleh berjumpa doktor, mengambil ubat, menjaga pemakanan dan mengikuti nasihat yang munasabah. Semua itu tidak bertentangan dengan وَلَا ضَرًّا. Bahkan menggunakan sebab yang baik merupakan sebahagian daripada ikhtiar manusia. Namun hatinya tidak boleh meletakkan keyakinan mutlak kepada ubat. Ubat hanyalah sebab. Doktor hanyalah sebab. Rawatan hanyalah sebab. Kesembuhan berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Jika seseorang mengambil ubat tetapi tidak sembuh, hal itu tidak bermaksud bahawa konsep sebab telah gagal atau bahawa Allah tidak berkuasa. Jika seseorang sembuh melalui rawatan, dia boleh berterima kasih kepada doktor dan mengiktiraf manfaat ubat, tetapi dia tetap mengetahui bahawa doktor dan ubat bukan pemilik mutlak kesembuhan. Ini merupakan bentuk tauhid yang matang: tidak menafikan sebab dan tidak memberikan kepada sebab sifat ketuhanan.

Begitu juga dalam persoalan manusia yang ditimpa kezaliman. Jika seseorang dizalimi, dia boleh mengatakan bahawa orang yang menzaliminya telah menyebabkan mudarat. Dia boleh menuntut hak, mendapatkan perlindungan, membawa kes kepada pihak berkuasa, atau mengambil langkah untuk menghentikan kezaliman. Semua ini tidak bertentangan dengan وَلَا ضَرًّا. Bahkan syariat mengiktiraf hak manusia untuk menghindari kezaliman dan mendapatkan keadilan. Namun dari sudut aqidah, orang yang dizalimi tidak sepatutnya meyakini bahawa penzalim itu memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupannya. Penzalim boleh menyebabkan kesakitan, tetapi dia sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Penzalim boleh mengambil harta, tetapi dia tidak boleh menentukan rezeki secara mutlak. Penzalim boleh menyakiti tubuh, tetapi dia tidak menguasai ajal secara mutlak. Penzalim boleh memfitnah, tetapi dia tidak menguasai hakikat kemuliaan seseorang di sisi Allah. Penzalim boleh menutup satu jalan, tetapi Allah mampu membuka jalan yang lain. Dengan itu, وَلَا ضَرًّا bukan sekadar perbahasan teori aqidah, tetapi menjadi kekuatan bagi orang yang berhadapan dengan ketakutan terhadap manusia.

Perlu juga diperhatikan bahawa seseorang tidak boleh menggunakan وَلَا ضَرًّا untuk membenarkan dirinya melakukan mudarat kepada orang lain. Ada manusia yang salah memahami tauhid lalu berkata bahawa tiada siapa memiliki mudarat, maka apa sahaja yang dilakukannya tidak perlu dipersoalkan. Ini merupakan kesalahan besar. Islam mengiktiraf tanggungjawab manusia terhadap perbuatannya. Jika seseorang membunuh, dia bertanggungjawab. Jika seseorang mencederakan, dia bertanggungjawab. Jika seseorang menipu, dia bertanggungjawab. Jika seseorang memfitnah, dia bertanggungjawab. Jika seseorang merosakkan harta, dia bertanggungjawab. Hakikat bahawa Allah ialah Pemilik mutlak manfaat dan mudarat tidak menghapuskan hukum terhadap pelaku. Bahkan kesedaran bahawa Allah ialah Pemilik mutlak kekuasaan sepatutnya menjadikan manusia lebih takut untuk melakukan kezaliman kerana dia tahu bahawa segala perbuatannya berada dalam pengetahuan Allah dan dia akan kembali kepada Allah. Dengan demikian, وَلَا ضَرًّا tidak menghapuskan sebab, tanggungjawab dan hukum; sebaliknya ia membersihkan hati daripada syirik dalam melihat kekuasaan.

Perbezaan antara “Allah menciptakan kemampuan manusia” dengan “manusia memiliki kemampuan” juga penting dalam perkara ini. Manusia benar-benar mempunyai kemampuan dalam lingkungan yang Allah tetapkan. Dia boleh berdiri, duduk, berjalan, menulis, bercakap, bekerja, memukul, memberi, membantu, menyakiti dan melakukan pelbagai tindakan. Menafikan kemampuan manusia secara keseluruhan adalah bertentangan dengan pengalaman dan tuntutan taklif. Tetapi kemampuan tersebut bukan kemampuan mutlak. Ia terbatas oleh tubuh, masa, tempat, ilmu, keadaan, kehendak Allah dan pelbagai faktor lain. Manusia tidak mampu melakukan apa sahaja yang terlintas dalam fikiran. Dia tidak boleh menjamin hidup selama-lamanya. Dia tidak boleh menghalang kematian selama-lamanya. Dia tidak boleh mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Dia tidak boleh menjamin hasil setiap usaha. Dia tidak boleh menentukan hati semua manusia. Dia tidak boleh menguasai seluruh alam. Oleh sebab itu, apabila وَلا ضَرًّا menafikan penguasaan mutlak terhadap mudarat, ia selari dengan hakikat bahawa kemampuan manusia memang wujud tetapi bersifat makhluk.

Keterbatasan ini juga menjelaskan mengapa manusia perlu sentiasa berdoa kepada Allah سبحانه وتعالى. Jika manusia benar-benar memiliki kuasa mutlak terhadap manfaat dan mudarat, manusia tidak memerlukan Allah dalam perkara tersebut. Namun realitinya manusia sentiasa memerlukan Allah. Dia memerlukan Allah ketika sihat dan sakit, ketika kaya dan miskin, ketika kuat dan lemah, ketika aman dan takut. Bahkan ketika seseorang sedang menggunakan sebab yang paling kuat sekalipun, dia tetap tidak keluar daripada keperluan kepada Allah. Seorang doktor memerlukan Allah ketika merawat pesakit. Seorang pesakit memerlukan Allah ketika mengambil ubat. Seorang hakim memerlukan Allah ketika membuat keputusan. Seorang guru memerlukan Allah ketika mengajar. Seorang pemimpin memerlukan Allah ketika mentadbir. Seorang ibu bapa memerlukan Allah ketika mendidik anak. Seorang peniaga memerlukan Allah ketika mencari rezeki. Tidak ada manusia yang boleh berdiri sendiri daripada Allah.

Dalam konteks ini, وَلَا ضَرًّا mempunyai hubungan yang sangat erat dengan makna kehambaan. Hamba ialah makhluk yang memerlukan. Allah ialah al-Ghani, Yang Maha Kaya dan tidak memerlukan makhluk. Manusia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap mudarat kerana manusia sendiri adalah makhluk yang sentiasa berada dalam keperluan. Dia sendiri boleh ditimpa penyakit. Dia sendiri boleh menjadi lemah. Dia sendiri boleh kehilangan kekayaan. Dia sendiri boleh kehilangan orang yang dicintai. Dia sendiri tidak mengetahui masa depannya. Bagaimana mungkin makhluk yang dirinya sendiri tidak menguasai keselamatan dirinya secara mutlak mendakwa bahawa dia menguasai keselamatan atau kemudaratan orang lain secara mutlak? Inilah hakikat yang menjadikan penyataan tersebut sangat mendalam. Ia mengembalikan manusia daripada khayalan kekuasaan kepada hakikat kehambaan. Sebesar mana pun kekuasaan manusia, manusia tetap hamba.

Lebih jauh lagi, وَلَا ضَرًّا menolak pemahaman yang meletakkan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Dalam kehidupan manusia, ada orang yang terlalu bergantung kepada tokoh tertentu, guru tertentu, pemimpin tertentu, orang kaya tertentu, keluarga tertentu atau manusia tertentu sehingga hatinya seolah-olah tidak dapat melihat pertolongan Allah kecuali melalui orang tersebut. Menghormati orang yang berjasa adalah perkara yang baik. Berterima kasih kepada manusia merupakan akhlak yang mulia. Meminta bantuan dalam perkara yang manusia mampu lakukan juga dibenarkan. Tetapi pergantungan hati yang mutlak kepada makhluk perlu dielakkan. Manusia boleh membantu hari ini tetapi mungkin tidak mampu membantu esok. Manusia boleh hidup hari ini tetapi boleh mati esok. Manusia boleh mempunyai kekayaan hari ini tetapi kehilangan semuanya kemudian. Manusia boleh mempunyai kedudukan hari ini tetapi kedudukan itu boleh berubah. Oleh itu, hati tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak dalam perkara yang hakikatnya berada dalam kekuasaan Allah.

Hal ini juga penting dalam memahami tawassul, syafaat dan permohonan bantuan daripada manusia. Lafaz وَلَا ضَرًّا tidak boleh digunakan secara tergesa-gesa untuk menghukum setiap bentuk permintaan kepada makhluk sebagai syirik. Seseorang yang meminta doktor merawat penyakit sedang meminta sesuatu yang secara adat dan kemampuan manusia berada dalam lingkungan tugas doktor. Seseorang yang meminta rakannya mengangkat barang berat meminta bantuan yang memang berada dalam kemampuan manusia. Seseorang yang meminta seorang hakim memberikan keadilan meminta tindakan dalam bidang kuasa hakim. Semua ini berbeza daripada keyakinan bahawa makhluk memiliki kekuasaan ghaib mutlak yang bebas daripada Allah. Ukuran tauhid terletak pada keyakinan terhadap hakikat kuasa dan penguasaan, bukan semata-mata pada lafaz “tolong” yang digunakan dalam semua keadaan. Namun dalam perkara ghaib, seseorang perlu sangat berhati-hati supaya tidak memberikan kepada makhluk apa yang menjadi hak Allah.

Begitu juga dalam persoalan syafaat. Rasulullah ﷺ mempunyai kedudukan yang sangat mulia dan syafaat baginda merupakan perkara yang mempunyai asas dalam agama, tetapi syafaat bukan bukti bahawa baginda memiliki kekuasaan mutlak terhadap manfaat dan mudarat. Syafaat berlaku dengan izin Allah. Maka hakikat syafaat tidak bercanggah dengan وَلَا ضَرًّا. Bahkan ia menguatkan prinsip bahawa makhluk yang paling mulia sekalipun tidak bertindak secara bebas daripada Allah dalam perkara yang berada pada kekuasaan Allah. Memuliakan Rasulullah ﷺ tidak bererti memberikan kepada baginda sifat ketuhanan. Mengasihi Rasulullah ﷺ tidak bererti menyamakan baginda dengan Allah. Mengikuti Rasulullah ﷺ tidak bererti menjadikan baginda sebagai pemilik mutlak alam. Kesempurnaan tauhid menuntut agar setiap makhluk ditempatkan pada kedudukan yang benar.

Perkara ini juga menjelaskan bahawa mudarat tidak boleh disandarkan kepada makhluk dengan cara yang membawa kepada kepercayaan bahawa makhluk itu mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Dalam bahasa manusia, seseorang boleh berkata “doktor menyembuhkan saya” atau “ubat menyembuhkan saya”, dan ungkapan tersebut boleh difahami sebagai nisbah sebab kepada akibat. Namun dari sudut aqidah, penyembuhan hakiki tetap daripada Allah. Demikian juga seseorang boleh berkata “orang itu membunuhnya” kerana dari sudut perbuatan manusia, pembunuhan itu dilakukan oleh pelaku. Tetapi kewujudan kematian, tubuh, kemampuan pelaku dan segala keadaan yang mengiringinya berada dalam qadar Allah. Oleh itu, perbahasan lafaz وَلَا ضَرًّا perlu sentiasa berada dalam keseimbangan antara اثبات الأسباب dan إثبات التوحيد. Sebab diakui, tetapi sebab tidak dipertuhankan. Perbuatan manusia diakui, tetapi manusia tidak dijadikan pencipta mutlak.

Apabila seseorang memahami perkara ini dengan benar, dia akan mempunyai pandangan yang lebih seimbang terhadap kesusahan hidup. Dia tidak akan menganggap setiap kesusahan sebagai bukti bahawa Allah telah meninggalkannya, dan dia juga tidak akan menganggap setiap kesusahan sebagai sesuatu yang mesti disukai kerana “Allah telah menetapkannya”. Seorang mukmin menerima bahawa qadar Allah berlaku, tetapi dia tetap berusaha menghilangkan mudarat. Jika sakit, dia berubat. Jika lapar, dia mencari makanan. Jika terancam, dia mencari keselamatan. Jika dizalimi, dia mencari keadilan. Jika miskin, dia mencari rezeki. Jika jahil, dia mencari ilmu. Semua ini adalah pengambilan sebab. Namun apabila hasil tidak seperti yang diharapkan, dia mengetahui bahawa penguasaan mutlak bukan miliknya. Inilah antara kesan paling besar daripada memahami وَلَا ضَرًّا: manusia berusaha tanpa menyembah usaha, menggunakan sebab tanpa menyembah sebab, dan menerima qadar tanpa meninggalkan tanggungjawab.

Lafaz tersebut juga mendidik manusia supaya tidak sombong apabila mempunyai kuasa. Seseorang yang memegang jawatan mungkin merasakan bahawa dia boleh memudaratkan orang lain. Seseorang yang memiliki harta mungkin merasakan bahawa dia boleh mengawal kehidupan orang miskin. Seseorang yang mempunyai pengaruh mungkin merasakan bahawa dia boleh menghancurkan reputasi seseorang. Seseorang yang mempunyai kekuatan fizikal mungkin merasakan bahawa dia boleh menakutkan orang lain. Tetapi وَلَا ضَرًّا mengingatkan bahawa semua itu hanyalah kemampuan yang terbatas. Orang yang mempunyai kuasa hari ini boleh kehilangan kuasa esok. Orang yang mempunyai harta boleh jatuh miskin. Orang yang kuat boleh menjadi lemah. Orang yang berpengaruh boleh dilupakan. Orang yang ditakuti manusia tetap akan mati. Bahkan orang yang paling mampu menzalimi orang lain tetap tidak mampu melarikan dirinya daripada ketetapan Allah. Oleh itu, manusia yang memahami hakikat ini akan lebih berhati-hati menggunakan kekuasaan.

Dalam masa yang sama, orang yang dizalimi juga memperoleh satu bentuk kekuatan rohani daripada kefahaman ini. Jika seorang penzalim memiliki kekuasaan yang besar, dia tetap bukan pemilik mutlak mudarat. Dia mungkin mampu melakukan sesuatu pada tubuh, harta atau kedudukan seseorang, tetapi dia tidak mampu menguasai hubungan hamba tersebut dengan Allah. Dia tidak mampu mengambil iman seseorang jika orang itu mempertahankannya. Dia tidak mampu menentukan nilai seseorang di sisi Allah hanya melalui kata-katanya. Dia tidak mampu menentukan keseluruhan masa depan seseorang. Dia tidak mampu menghalang Allah daripada membuka jalan yang lain. Dengan itu, وَلَا ضَرًّا menjadi satu asas yang membebaskan hati daripada perhambaan kepada manusia. Tubuh boleh berada dalam keadaan tertekan, tetapi hati tetap mengetahui bahawa kekuasaan mutlak bukan pada manusia.

Mudarat juga mempunyai hubungan dengan konsep sebab yang tidak sempurna. Setiap sebab yang diciptakan mempunyai batas. Ubat tertentu mungkin berkesan kepada seseorang tetapi tidak kepada orang lain. Kaedah tertentu mungkin berjaya dalam satu keadaan tetapi gagal dalam keadaan lain. Nasihat seseorang mungkin memberi manfaat kepada satu orang tetapi tidak kepada orang lain. Kekayaan boleh menyelesaikan satu masalah tetapi membuka masalah lain. Kekuasaan boleh menghapuskan satu bentuk ancaman tetapi menimbulkan ancaman lain. Ini semua menunjukkan bahawa sebab tidak mempunyai kesempurnaan mutlak. Allah سبحانه وتعالى sahaja yang sempurna dalam ilmu, hikmah dan kekuasaan. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak menggantungkan seluruh hatinya kepada sebab. Dia menggunakan sebab yang ada, tetapi dia menyerahkan natijah kepada Allah. Ini merupakan hakikat tawakkal yang sering disalahfahami.

Tawakkal bukan meninggalkan sebab, dan mengambil sebab bukan meninggalkan tawakkal. Orang yang meninggalkan sebab sedangkan sebab tersebut wajib diambil telah melakukan kecuaian. Orang yang bergantung kepada sebab sehingga melupakan Allah telah melakukan kerosakan pada tauhid hati. Keseimbangan ialah menggunakan sebab sebagai sebab dan meletakkan hati kepada Allah sebagai Rabb. Seseorang memakai tali pinggang keselamatan ketika memandu tetapi tidak menganggap tali pinggang itu sebagai pelindung mutlak. Seseorang mengunci rumah tetapi tidak menganggap kunci sebagai penentu mutlak keselamatan. Seseorang mengambil ubat tetapi tidak menganggap ubat sebagai Tuhan kesembuhan. Seseorang mengupah peguam tetapi tidak menganggap peguam sebagai penguasa mutlak terhadap keputusan. Semua ini berada dalam lingkungan وَلَا ضَرًّا apabila difahami melalui tauhid.

Perkataan ضَرًّا juga boleh direnungi dari sudut hubungan antara manusia dengan ujian. Tidak semua perkara yang menyakitkan akhirnya membawa kepada kebinasaan. Ada mudarat yang sementara. Ada kesakitan yang menjadi sebab kepada perubahan. Ada kehilangan yang membuka ruang kepada perkara yang lebih baik. Ada kegagalan yang menyelamatkan manusia daripada kesombongan. Ada penolakan yang menyelamatkan manusia daripada jalan yang tidak sesuai. Namun manusia tidak boleh mendakwa mengetahui hikmah Allah secara terperinci dalam setiap musibah. Sikap yang benar ialah menerima bahawa Allah Maha Mengetahui dan manusia mempunyai ilmu yang terbatas. Jika seseorang mengetahui sebahagian hikmah, dia bersyukur. Jika dia tidak mengetahuinya, dia tetap bersabar dan tidak menuduh Allah dengan sangkaan buruk. Dengan demikian, pemahaman terhadap mudarat juga perlu membawa kepada adab terhadap Allah.

Dalam perkara ini, penting untuk tidak menggunakan istilah “mudarat” secara terlalu longgar sehingga setiap perkara yang tidak disukai manusia dianggap mudarat mutlak. Manusia mempunyai pandangan yang terbatas. Sesuatu yang tidak disukai belum tentu benar-benar buruk pada hakikatnya. Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Oleh itu, apabila seseorang berdoa memohon dijauhkan daripada mudarat, dia hendaklah menyerahkan hakikat penentuan kepada Allah. Manusia meminta apa yang dianggap baik berdasarkan ilmu yang dimilikinya, tetapi Allah mengetahui hakikat yang lebih sempurna. Ini tidak menghalang manusia daripada menyatakan keperluannya. Bahkan doa merupakan bentuk kehambaan. Tetapi doa seorang hamba bukan arahan kepada Allah. Hamba meminta, Allah menentukan. Hamba berusaha, Allah membuka atau menutup. Hamba melihat sebab, Allah melihat keseluruhan hikmah.

Kefahaman ini sangat penting ketika seseorang menghadapi perkara yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Jika dia menyangka dirinya memiliki kuasa mutlak terhadap manfaat dan mudarat, dia akan mudah kecewa apabila sesuatu yang dirancang tidak berlaku. Dia mungkin menyangka bahawa kerana dia telah bekerja keras, maka hasil mesti mengikut kehendaknya. Namun manusia tidak memiliki natijah secara mutlak. Usaha perlu dilakukan, tetapi hasil merupakan perkara yang Allah tentukan. Ini bukan alasan untuk malas. Bahkan orang yang memahami keterbatasan dirinya akan bekerja dengan lebih ikhlas kerana dia mengetahui bahawa tugasnya ialah berusaha dengan benar, bukan memaksa alam tunduk kepada kehendaknya. Apabila berjaya, dia bersyukur. Apabila gagal, dia menilai sebab dan memperbaiki usaha, tetapi dia tidak menganggap kegagalan sebagai bukti bahawa Allah tidak berkuasa atau bahawa kehidupannya sudah berakhir.

Dalam persoalan pendidikan, وَلَا ضَرًّا juga mengajar bahawa guru tidak memiliki kuasa mutlak terhadap murid. Guru boleh mengajar, memberi nasihat, membetulkan kesalahan dan mendidik. Namun guru tidak menguasai hati murid. Hidayah bukan milik manusia secara mutlak. Seorang guru boleh menyampaikan ilmu dengan jelas tetapi murid mungkin tidak menerimanya. Seorang ibu bapa boleh mendidik anak dengan baik tetapi anak tetap mempunyai pilihan. Ini tidak bermaksud usaha pendidikan sia-sia. Sebaliknya, manusia diperintahkan melakukan sebab. Namun hasil akhirnya bukan milik manusia secara mutlak. Oleh itu, pendidik perlu berusaha sambil berdoa kepada Allah, dan tidak berbangga seolah-olah dirinya pemilik mutlak perubahan hati manusia.

Dalam dakwah pula, perkara ini lebih jelas. Pendakwah boleh menyampaikan kebenaran, menjelaskan ayat Allah, menerangkan hadis, memberi nasihat dan membimbing manusia. Tetapi dia tidak memiliki hidayah secara mutlak. Dia tidak boleh memaksa hati manusia. Jika seseorang menerima kebenaran, itu merupakan nikmat daripada Allah. Jika seseorang menolak, pendakwah tetap mempunyai tanggungjawab menyampaikan dengan hikmah dan cara yang benar. Maka وَلَا ضَرًّا membantu manusia memahami bahawa kemampuan dirinya mempunyai batas. Dia tidak perlu menganggap dirinya sebagai penyelamat mutlak manusia. Dia hanyalah sebab. Allah ialah Pemilik hidayah dan segala natijah.

Begitu juga dalam hubungan antara ulama dan masyarakat. Ulama mempunyai ilmu dan boleh memberikan manfaat yang besar, tetapi mereka tetap manusia. Mereka tidak memiliki manfaat dan mudarat secara mutlak. Mereka boleh tersilap, terlupa, sakit, meninggal dan tidak mengetahui semua perkara. Menghormati ulama merupakan perkara yang penting, tetapi menghormati ulama tidak bererti memberikan kepada mereka sifat yang hanya layak bagi Allah. Seorang alim boleh menjadi sebab seseorang memahami agama, tetapi Allah yang membuka kefahaman. Seorang guru boleh memberikan fatwa berdasarkan ilmu yang ada, tetapi manusia tetap perlu memahami bahawa ijtihad manusia bukan ilmu Allah yang mutlak. Ini mengajar umat supaya menghormati ilmu tanpa mengangkat manusia menjadi maksum atau pemilik mutlak agama.

Dalam persoalan pemimpin, lafaz وَلَا ضَرًّا juga mempunyai makna yang mendalam. Pemimpin mungkin mempunyai kuasa pentadbiran dan boleh mengambil keputusan yang memberi kesan kepada masyarakat. Oleh sebab itu, masyarakat perlu mematuhi undang-undang yang sah, menjaga tertib dan menggunakan jalan yang betul untuk mendapatkan hak. Namun pemimpin bukan pemilik mutlak manfaat dan mudarat. Kuasa pemimpin dibatasi oleh masa, undang-undang, keadaan, manusia lain dan terutama sekali qadar Allah. Seorang pemimpin tidak boleh menyangka bahawa kedudukannya menjadikan dia berkuasa atas kehidupan manusia secara mutlak. Begitu juga rakyat tidak boleh mengangkat pemimpin sehingga seolah-olah pemimpin mempunyai kuasa ghaib. Pemimpin ialah manusia. Kekuasaan politik, pentadbiran atau sosial tidak mengubah hakikat kehambaan.

Dalam hubungan keluarga, ibu bapa juga boleh menjadi sebab manfaat dan mudarat terhadap anak-anak. Ibu bapa memberi makan, mendidik, melindungi dan mengajar. Mereka juga mungkin melakukan kesalahan yang memberi kesan buruk kepada anak. Tetapi kedua-duanya tidak memiliki kuasa mutlak. Anak tidak boleh menjadikan ibu bapa sebagai tempat pergantungan mutlak yang menggantikan Allah. Ibu bapa pula tidak boleh menyangka bahawa anak-anak berada dalam penguasaan mutlak mereka. Anak ialah amanah Allah. Kekuasaan ibu bapa ialah kekuasaan yang terbatas dan dipertanggungjawabkan. Semua manusia akhirnya kembali kepada Allah. Dengan itu, وَلَا ضَرًّا membina satu pandangan yang menolak penghambaan manusia kepada manusia.

Dalam persoalan harta, orang kaya juga tidak memiliki kuasa mutlak terhadap manfaat dan mudarat. Harta boleh menjadi sebab seseorang membantu orang lain, tetapi harta itu sendiri tidak menjamin kebahagiaan. Orang yang memiliki harta mungkin menyangka bahawa dia telah memiliki keselamatan, tetapi penyakit boleh datang. Dia mungkin membeli rumah besar, tetapi ketenangan hati tidak boleh dibeli secara mutlak. Dia mungkin memiliki pengawal, tetapi ajal tidak dapat ditolak selama-lamanya. Dia mungkin memiliki banyak simpanan, tetapi perubahan keadaan boleh berlaku. Ini bukan bermaksud harta tidak berguna. Harta merupakan nikmat dan alat. Tetapi harta bukan tuhan. Ia tidak memiliki manfaat dan mudarat secara mutlak.

Begitu juga dengan ilmu. Ilmu memberikan manusia kemampuan yang besar. Dengan ilmu, manusia boleh menghasilkan teknologi, membina sistem, merawat penyakit, mengurus masyarakat dan memahami alam. Namun ilmu manusia tetap terbatas. Semakin banyak manusia mengetahui, semakin jelas banyak perkara yang belum diketahuinya. Manusia tidak menguasai keseluruhan hukum alam, apatah lagi perkara ghaib secara mutlak. Oleh itu, ilmu tidak boleh menjadi sebab manusia sombong sehingga menganggap dirinya mampu mengawal seluruh manfaat dan mudarat. Ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada pengenalan terhadap kebesaran Allah, bukan kepada pengangkatan manusia menjadi penguasa mutlak.

Dalam perkara sains, manusia dapat mengenal sebab-sebab fizikal yang membawa kepada mudarat. Racun tertentu merosakkan tubuh. Bakteria tertentu menyebabkan penyakit. Tekanan fizikal tertentu merosakkan tisu. Suhu tertentu menyebabkan kebakaran. Struktur tertentu boleh runtuh. Semua ini merupakan sebab yang nyata. Islam tidak menuntut manusia menafikan ilmu tentang sebab. Bahkan mempelajari sebab boleh menjadi sebahagian daripada usaha memelihara kehidupan. Tetapi ilmu tentang sebab tidak sama dengan penguasaan mutlak terhadap sebab. Manusia boleh memahami bagaimana sesuatu berlaku, tetapi dia tetap tidak menjadi pemilik mutlak alam. Mengetahui hukum sebab-akibat tidak bermakna mencipta hukum tersebut. Mengetahui cara ubat berfungsi tidak bermakna manusia mencipta kehidupan dan kesembuhan daripada tiada. Mengetahui mekanisme penyakit tidak bermakna manusia menguasai ajal.

Lafaz وَلَا ضَرًّا juga dapat menjadi benteng daripada pemikiran yang menjadikan makhluk sebagai kuasa ghaib yang berdiri sendiri. Dalam sejarah manusia, terdapat kecenderungan untuk memberikan sifat ghaib kepada bintang, roh, tokoh, benda, tempat, angka dan pelbagai objek. Apabila manusia mempercayai bahawa sesuatu makhluk mempunyai kemampuan mutlak untuk menentukan nasib, memberi keselamatan atau mendatangkan bala secara bebas daripada Allah, maka tauhid telah rosak pada asasnya. Bintang tidak memiliki kuasa mutlak. Kubur tidak memiliki kuasa mutlak. Batu tidak memiliki kuasa mutlak. Manusia tidak memiliki kuasa mutlak. Jin tidak memiliki kuasa mutlak. Malaikat juga tidak memiliki kuasa mutlak. Semua makhluk ialah makhluk. Allah sahaja yang memiliki kekuasaan mutlak.

Walaupun begitu, jangan pula disalahfaham bahawa menafikan kuasa mutlak makhluk bermaksud menafikan kewujudan jin, malaikat atau perkara ghaib yang sabit dengan wahyu. Perkara ghaib diakui berdasarkan wahyu, tetapi sifat makhluk tetap sebagai makhluk. Jin boleh mengganggu dengan izin Allah, tetapi mereka bukan penguasa mutlak. Malaikat melaksanakan perintah Allah, tetapi mereka bukan sekutu Allah. Nabi diberikan mukjizat, tetapi nabi bukan Tuhan. Wali mungkin diberikan karamah jika benar-benar berlaku, tetapi wali bukan pemilik mutlak manfaat dan mudarat. Semua kembali kepada satu prinsip: makhluk mempunyai sifat makhluk, Allah mempunyai sifat ketuhanan yang tidak menyerupai makhluk.

Dalam hal ini, وَلَا ضَرًّا juga melindungi manusia daripada kecenderungan menjadikan makhluk sebagai tempat perlindungan yang mutlak. Seseorang boleh berlindung secara fizikal kepada manusia daripada ancaman manusia lain. Itu merupakan sebab yang sah. Tetapi perlindungan mutlak daripada segala keburukan hanya milik Allah. Manusia yang dilindungi oleh pengawal masih boleh sakit. Rumah yang kukuh masih boleh rosak. Harta yang banyak masih boleh hilang. Sistem keselamatan masih boleh gagal. Semua sebab mempunyai batas. Maka seorang mukmin mengambil sebab tetapi memohon perlindungan kepada Allah.

Kesan rohani daripada kefahaman ini ialah lahirnya tawakkal yang sebenar. Tawakkal bukan bermaksud tidak takut langsung kepada bahaya. Tawakkal ialah hati tidak menggantungkan kuasa mutlak kepada sebab. Seseorang boleh takut kepada ular tetapi tidak menyembah ketakutan. Seseorang boleh takut kepada penyakit tetapi tidak menjadikan penyakit sebagai penguasa mutlak. Seseorang boleh berhati-hati terhadap penzalim tetapi tidak meyakini bahawa penzalim menentukan seluruh nasibnya. Seseorang boleh menghormati pemimpin tetapi tidak menganggap pemimpin sebagai pemilik mutlak kehidupan. Hati tetap kembali kepada Allah. Ini merupakan salah satu buah tauhid yang paling besar.

Perbahasan وَلَا ضَرًّا juga perlu dikaitkan dengan sifat manusia yang mudah membesar-besarkan kekuasaan orang lain. Kadangkala seseorang yang mempunyai pengaruh kecil pun boleh kelihatan sangat besar di mata orang yang takut kepadanya. Seorang individu mungkin mampu menyebarkan satu fitnah, tetapi orang yang mendengar fitnah itu mungkin membayangkan bahawa seluruh masyarakat akan menolaknya. Seorang majikan mungkin mengancam seorang pekerja, lalu pekerja itu menganggap kehidupannya sudah musnah. Seorang musuh mungkin mengugut, lalu seseorang menganggap masa depannya sudah tertutup. Dalam semua keadaan tersebut, seseorang perlu mengakui realiti bahaya tetapi tidak membesarkannya menjadi kekuasaan mutlak. Allah tetap mempunyai jalan yang tidak diketahui manusia. Sebab itu doa, tawakkal, sabar dan ikhtiar menjadi penting.

Namun tawakkal tidak boleh dijadikan alasan untuk tidak mengambil langkah yang wajar. Jika seseorang mengetahui ada bahaya, dia wajib menghindarinya setakat yang mampu. Jika seseorang mengetahui penyakit berjangkit, dia perlu mengambil langkah pencegahan. Jika seseorang mengetahui seseorang berniat mencederakannya, dia perlu mencari perlindungan. Jika seseorang berada dalam keadaan yang berbahaya, dia perlu menyelamatkan diri. Semua itu tidak bercanggah dengan tauhid. Bahkan ia merupakan pengiktirafan bahawa Allah menciptakan sebab dan manusia diperintahkan mengambil sebab. Yang dilarang ialah hati menjadikan sebab sebagai kuasa yang berdiri sendiri.

Mudarat juga boleh berlaku melalui lidah. Seseorang mungkin tidak memukul orang lain tetapi kata-katanya boleh menyakiti, memfitnah atau merosakkan hubungan. Oleh itu, memahami ضَرًّا secara luas mengajar manusia bahawa mudarat bukan hanya perkara fizikal. Lidah boleh menjadi alat yang menyebabkan mudarat. Tulisan boleh menjadi sebab mudarat. Penyebaran berita palsu boleh menjadi sebab mudarat. Penghinaan boleh menjadi sebab mudarat. Pengkhianatan amanah boleh menjadi sebab mudarat. Maka seorang mukmin yang memahami konsep ini akan menjaga perbuatannya kerana dia tahu bahawa manusia boleh menjadi sebab kepada kesakitan orang lain, walaupun dia tidak memiliki mudarat secara mutlak. Penafian pemilikan mutlak tidak bermaksud penafian tanggungjawab moral.

Dalam kehidupan masyarakat, prinsip ini amat penting kerana manusia sering menggunakan kekuasaan untuk menekan orang lain. Seseorang yang memiliki sedikit kuasa boleh menganggap dirinya tidak akan dipersoalkan. Namun kekuasaan makhluk tidak pernah mutlak. Allah boleh mengambilnya pada bila-bila masa. Bahkan manusia yang paling berkuasa pun akhirnya tidak mampu menolak kematian. Jika seseorang menghayati hakikat ini, dia akan lebih berhati-hati menggunakan kuasa. Dia akan mengetahui bahawa kemampuan menyakiti bukan lesen untuk menyakiti. Kemampuan menghukum bukan lesen untuk menghukum sesuka hati. Kemampuan mempengaruhi bukan lesen untuk memfitnah. Kemampuan memberi atau menahan harta bukan lesen untuk menzalimi. Semua kemampuan manusia adalah amanah.

Dalam masa yang sama, manusia yang memahami وَلَا ضَرًّا tidak akan terlalu berbangga apabila dapat membantu orang lain. Dia tetap bersyukur kerana Allah menjadikannya sebab kepada manfaat. Jika dia memberikan makanan kepada orang lapar, dia tidak mengatakan bahawa dirinya pemilik mutlak rezeki orang tersebut. Dia hanyalah sebab. Jika dia membantu orang sakit, dia tidak menganggap dirinya pemilik kesembuhan. Jika dia mengajar ilmu, dia tidak menganggap dirinya pemilik hidayah. Kesedaran ini menghasilkan keikhlasan. Manusia membantu kerana Allah dan mengharapkan pahala daripada Allah, bukan kerana mahu membina kuasa atas orang yang dibantunya.

Begitu juga orang yang menerima bantuan tidak sepatutnya memandang manusia sebagai sumber mutlak. Dia boleh berterima kasih kepada manusia kerana Rasulullah ﷺ mengajar umat menghargai jasa manusia, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang menggerakkan sebab tersebut. Dengan itu, hubungan antara manusia menjadi lebih sihat. Orang yang membantu tidak menjadi sombong, dan orang yang menerima tidak menjadi hamba kepada pemberi. Kedua-duanya merupakan hamba Allah. Pemberi ialah sebab. Penerima menerima dengan syukur. Allah ialah Pemilik nikmat.

Mudarat juga mempunyai hubungan dengan konsep keadilan. Apabila seseorang mempunyai kemampuan untuk memudaratkan orang lain, dia wajib menahan dirinya daripada kezaliman. Kuasa yang dimiliki tidak menjadikan tindakan itu halal. Bahkan semakin besar kemampuan seseorang untuk memberi mudarat, semakin besar keperluan untuk menjaga keadilan. Orang yang lemah mungkin tidak mampu membalas, tetapi Allah mengetahui. Maka seseorang yang memahami bahawa dirinya bukan pemilik mutlak mudarat akan menyedari bahawa kuasa itu sebenarnya pinjaman dan amanah. Dia tidak boleh menggunakannya sewenang-wenangnya.

Lafaz وَلَا ضَرًّا juga mengajar manusia supaya tidak menyandarkan keselamatan kepada makhluk secara mutlak. Ada manusia yang terlalu takut kehilangan seseorang sehingga sanggup melakukan apa sahaja untuk mengekalkan hubungan. Ada yang takut kehilangan pekerjaan sehingga sanggup melakukan perkara haram. Ada yang takut kehilangan harta sehingga sanggup menggadaikan agama. Ada yang takut kehilangan kedudukan sehingga sanggup menipu. Semua ini menunjukkan bagaimana manusia boleh memberikan kuasa yang terlalu besar kepada makhluk dalam hatinya. Sedangkan makhluk tidak memiliki mudarat secara mutlak. Rezeki, kemuliaan, keselamatan dan masa depan semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Manusia wajib mengambil sebab, tetapi tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tuhan dalam hatinya.

Perkara ini juga berkait dengan penyakit hati seperti riya’, takut kepada manusia dan mencari pujian. Seseorang mungkin meninggalkan kebenaran kerana takut orang lain mencelanya. Dia menyangka bahawa celaan manusia boleh merosakkan kehidupannya. Namun celaan manusia tidak menentukan nilai seseorang di sisi Allah. Begitu juga pujian manusia tidak menjadikan seseorang benar. Mudarat dan manfaat sosial memang wujud pada tahap tertentu, tetapi ia tidak boleh menjadi ukuran mutlak. Allah ialah hakim terhadap segala amal. Maka seseorang perlu belajar meletakkan ukuran hidupnya pada wahyu, bukan semata-mata pada reaksi manusia.

Dalam persoalan dakwah dan ilmu, seseorang yang memahami وَلَا ضَرًّا juga tidak akan terlalu takut terhadap serangan manusia sehingga meninggalkan kewajipan menyampaikan kebenaran, tetapi dia juga tidak akan sengaja mencari permusuhan. Dia akan menggunakan hikmah, ilmu dan akhlak. Jika berlaku tentangan, dia mengetahui bahawa musuh tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memusnahkan risalah Allah. Namun dia tetap mengambil langkah yang bijaksana kerana keberanian bukan bererti membuang sebab. Prinsip ini menggabungkan keberanian dan hikmah, tawakkal dan ikhtiar, keteguhan dan kebijaksanaan.

Kefahaman tentang وَلَا ضَرًّا juga membantu seseorang menghadapi ketakutan terhadap masa depan. Manusia sering membayangkan pelbagai kemungkinan buruk. Dia takut kehilangan pekerjaan, takut sakit, takut miskin, takut kehilangan keluarga, takut kehilangan kedudukan, takut gagal dan takut terhadap perkara yang belum berlaku. Sebahagian kebimbangan mempunyai sebab yang nyata dan perlu diurus. Namun manusia tidak boleh membiarkan imaginasi terhadap mudarat menguasai hati sehingga seolah-olah semua kemungkinan buruk pasti berlaku. Masa depan bukan milik manusia. Manusia hanya memiliki hari yang sedang dilalui dan kewajipan yang berada di hadapannya. Dia berusaha dan berdoa, kemudian menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah.

Dalam keadaan musibah, seseorang juga perlu berhati-hati daripada menganggap dirinya mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan sama ada musibah itu baik atau buruk. Dia mungkin hanya mengetahui permukaan. Allah mengetahui keseluruhan. Oleh itu, sabar bukan bererti mengatakan bahawa kesakitan itu tidak menyakitkan. Sabar ialah menahan diri daripada perkara yang dilarang ketika menghadapi kesakitan, terus melaksanakan kewajipan dan berharap kepada Allah. Orang yang sakit boleh mengakui bahawa penyakit itu menyakitkan. Orang yang kehilangan boleh mengakui bahawa kehilangan itu berat. Orang yang dizalimi boleh mengakui bahawa kezaliman itu menyakitkan. Tetapi dia tidak menjadikan rasa sakit sebagai alasan untuk berputus asa daripada Allah.

Dalam konteks ini, وَلَا ضَرًّا juga mempunyai hubungan dengan harapan. Jika makhluk tidak memiliki mudarat secara mutlak, maka tidak ada musibah manusia yang boleh dianggap mempunyai kuasa mutlak untuk menghancurkan seseorang. Allah boleh mengubah keadaan. Allah boleh membuka jalan. Allah boleh memberikan kesabaran. Allah boleh memberikan pertolongan. Allah boleh mengangkat kesusahan. Allah boleh memberikan pahala atas kesabaran. Bahkan jika seseorang tidak melihat perubahan duniawi, dia masih boleh memperoleh keuntungan akhirat melalui kesabaran dan iman. Maka kuasa mudarat makhluk tidak pernah mutlak.

Walaupun demikian, jangan sampai seseorang menggunakan perkara ini untuk menafikan hakikat bahawa sebahagian mudarat memang sangat berat. Islam tidak mengajar manusia berpura-pura bahawa semua kesakitan itu kecil. Kesakitan tubuh ialah kesakitan. Kehilangan orang yang dicintai ialah kehilangan. Kemiskinan boleh menjadi kesusahan. Kezaliman boleh menjadi sangat berat. Penyakit boleh menjadi ujian yang panjang. Tetapi beratnya sesuatu ujian tidak menjadikannya kuasa mutlak. Justeru, seorang mukmin boleh mengakui beratnya musibah sambil tetap mengakui kebesaran Allah. Inilah kekuatan iman yang sebenar.

Perbahasan tentang وَلَا ضَرًّا akhirnya membawa manusia kepada pengenalan terhadap sifat makhluk yang fakir dan terbatas. Makhluk tidak berdiri sendiri. Makhluk memerlukan Allah dalam kewujudan, kehidupan, kekuatan, ilmu dan segala kemampuan. Jika Allah tidak memberikan kemampuan, manusia tidak mampu bergerak. Jika Allah tidak memberikan akal, manusia tidak mampu memahami. Jika Allah tidak memberikan kesihatan, manusia tidak mampu melakukan banyak perkara. Jika Allah tidak membuka jalan, usaha boleh terhenti. Jika Allah tidak memberikan kehidupan, semua kemampuan makhluk berhenti. Maka manusia yang memahami وَلَا ضَرًّا akan lebih mengenal kedudukannya sendiri. Dia bukan pemilik mutlak. Dia bukan penguasa mutlak. Dia bukan penentu mutlak. Dia ialah hamba yang diberi kemampuan terbatas untuk diuji.

Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menggunakan hakikat keterbatasannya untuk menjadi pasif. Allah memberikan manusia akal, kehendak, kemampuan dan pilihan. Oleh sebab itu, manusia diperintahkan berusaha. Jika dia lapar, dia makan. Jika dia sakit, dia berubat. Jika dia jahil, dia belajar. Jika dia terancam, dia mencari perlindungan. Jika dia dizalimi, dia menuntut keadilan. Jika dia melakukan dosa, dia bertaubat. Semua ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap kekuasaan Allah tidak menghapuskan peranan manusia. Sebaliknya, ia meletakkan peranan manusia pada tempat yang benar. Manusia beramal sebagai hamba, bukan sebagai tuhan.

Maka وَلَا ضَرًّا boleh menjadi asas untuk memahami perbezaan antara “kemampuan” dan “kekuasaan mutlak”. Kemampuan manusia adalah benar tetapi terbatas. Kekuasaan Allah adalah mutlak. Manusia boleh menyakiti tetapi tidak memiliki mudarat secara mutlak. Manusia boleh membantu tetapi tidak memiliki manfaat secara mutlak. Manusia boleh merawat tetapi tidak memiliki kesembuhan secara mutlak. Manusia boleh mengajar tetapi tidak memiliki hidayah secara mutlak. Manusia boleh memberi pekerjaan tetapi tidak memiliki rezeki secara mutlak. Manusia boleh melindungi tetapi tidak memiliki keselamatan secara mutlak. Semua ini kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.

Jika prinsip ini benar-benar meresap dalam hati, manusia akan terbebas daripada dua penyakit besar: ghuluw terhadap makhluk dan penafian terhadap sebab. Dia tidak akan mengangkat manusia menjadi pemilik kuasa ghaib, tetapi dia juga tidak akan menafikan bahawa manusia boleh menjadi sebab kepada manfaat dan mudarat. Dia akan menghormati manusia mengikut kedudukannya, tetapi tidak menyembah manusia. Dia akan menggunakan ubat, tetapi tidak menyembah ubat. Dia akan bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia akan menjaga keselamatan, tetapi tidak menyembah sistem keselamatan. Dia akan menghormati pemimpin, tetapi tidak menjadikan pemimpin sebagai penguasa mutlak hatinya. Dia akan mengasihi keluarga, tetapi tidak menggantikan Allah dengan keluarga. Dia akan mengambil sebab, tetapi tawakkalnya tetap kepada Allah.

Akhirnya, penyataan وَلَا ضَرًّا merupakan satu penegasan yang sangat kuat bahawa makhluk, termasuk manusia yang paling mulia daripada seluruh manusia iaitu Rasulullah ﷺ, tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap mudarat. Lafaz ini bukan penafian terhadap kewujudan sebab, bukan penafian terhadap kemampuan manusia, bukan penafian terhadap tanggungjawab manusia dan bukan penafian terhadap kesan perbuatan manusia. Sebaliknya, lafaz ini menafikan penguasaan mutlak makhluk terhadap mudarat dan mengembalikan hakikat kekuasaan kepada Allah سبحانه وتعالى. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi bukan Rabb. Manusia boleh melakukan perbuatan, tetapi bukan pemilik mutlak natijah. Manusia boleh menyakiti, tetapi tidak menguasai seluruh mudarat. Manusia boleh membantu, tetapi tidak menguasai seluruh manfaat. Manusia boleh berusaha, tetapi tidak memiliki hasil secara mutlak. Manusia boleh merancang, tetapi tidak memiliki masa depan secara mutlak. Manusia boleh menggunakan sebab, tetapi tidak mencipta hukum sebab-akibat daripada dirinya sendiri.

Dengan demikian, وَلَا ضَرًّا mendidik hati supaya melihat alam dengan pandangan tauhid. Apabila sesuatu mudarat datang melalui tangan manusia, jangan sampai hati menjadikan manusia itu sebagai penguasa mutlak. Apabila penyakit datang melalui sebab tertentu, jangan sampai hati menjadikan sebab itu sebagai kuasa bebas. Apabila kehilangan berlaku, jangan sampai manusia menganggap kehidupannya telah ditentukan sepenuhnya oleh kehilangan tersebut. Apabila musuh mengancam, jangan sampai ancaman itu menguasai hati sehingga Allah dilupakan. Apabila seseorang memiliki kekuasaan, jangan sampai dia menyangka kekuasaan itu miliknya secara mutlak. Semua makhluk berada dalam kekuasaan Allah. Semua sebab berada dalam tadbiran Allah. Semua kemampuan makhluk terbatas. Semua manfaat dan mudarat pada hakikat mutlaknya kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.

Oleh itu, pemahaman terhadap وَلَا ضَرًّا sepatutnya melahirkan tauhid yang lebih bersih, tawakkal yang lebih kukuh, keberanian yang lebih terkawal, ikhtiar yang lebih seimbang, rasa takut yang lebih benar, penghormatan kepada manusia yang tidak melampaui batas, dan pergantungan hati yang hanya tertumpu kepada Allah. Seorang mukmin tidak perlu menafikan kewujudan bahaya untuk menjadi orang yang bertawakkal. Dia tidak perlu menafikan kemampuan manusia untuk menjadi orang yang bertauhid. Dia hanya perlu meletakkan setiap perkara pada kedudukannya: makhluk tetap makhluk, sebab tetap sebab, kemampuan tetap kemampuan yang terbatas, sedangkan kekuasaan mutlak, penguasaan mutlak dan pemilikan mutlak terhadap manfaat dan mudarat adalah milik Allah سبحانه وتعالى. Inilah kedalaman makna yang terkandung dalam lafaz yang ringkas, وَلَا ضَرًّا.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7401761827022100157?hl=en

• Laman Web