Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Az-Zariyat وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ (Az-Zariyat:20)
- Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Az-Zariyat وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ (Az-Zariyat:20) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Az-Zariyat: وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ
Az-Zariyat: 20
Firman Allah Taala: وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ merupakan suatu penyataan yang sangat ringkas pada lafaznya, tetapi sangat luas pada kandungannya. Allah Taala tidak menyebut dalam ayat ini bahawa di bumi terdapat satu tanda sahaja, bahkan menggunakan lafaz ءَايَٰتٌ yang merupakan bentuk jamak bagi آيَةٌ. Ini menunjukkan bahawa bumi tidak berdiri sebagai suatu objek kosong yang hanya mempunyai satu tanda ketuhanan yang boleh diperhatikan melalui satu sudut tertentu, bahkan seluruh keadaan bumi, susunannya, perjalanannya, kehidupan yang terdapat di atasnya, hukum-hukum yang mengatur segala yang berada padanya, perubahan yang berlaku kepadanya, hubungan antara unsur-unsurnya, kesesuaian antara makhluk dengan lingkungan kehidupannya, kejadian manusia, tumbuh-tumbuhan, haiwan, air, tanah, gunung, lautan, udara, malam dan siang, kehidupan dan kematian, kesuburan dan kegersangan, semuanya termasuk dalam keluasan makna ayat-ayat yang Allah Taala letakkan di bumi. Namun demikian, ayat ini tidak mengatakan bahawa setiap manusia akan melihat tanda-tanda tersebut dengan cara yang sama. Allah Taala mengaitkan ayat-ayat itu dengan golongan yang mempunyai keyakinan melalui lafaz لِّلْمُوقِنِينَ. Dengan demikian, ayat ini bukan semata-mata pernyataan bahawa bumi mempunyai sesuatu yang boleh dilihat oleh mata, tetapi suatu penegasan bahawa tanda-tanda yang berada di bumi menjadi jalan kepada bertambahnya keyakinan bagi hati yang mempunyai kemampuan untuk melihat, merenung, memahami dan mengambil petunjuk daripadanya. Bumi yang sama dipijak oleh orang yang beriman dan orang yang ingkar, tetapi tidak semua orang melihat bumi dengan pandangan yang sama. Ada yang melihat tanah lalu hanya memikirkan tempat berpijak, ada yang melihat tumbuhan lalu hanya melihat bahan makanan, ada yang melihat hujan lalu hanya memikirkan keadaan cuaca, ada yang melihat tubuh manusia lalu hanya memikirkan struktur jasad, sedangkan orang yang mempunyai keyakinan memandang semua perkara itu dengan pandangan yang lebih dalam sehingga benda yang sama menjadi آيَةٌ, iaitu tanda yang menunjuk kepada sesuatu yang lebih tinggi daripada dirinya sendiri.
Perkataan وَفِى pada permulaan ayat membawa makna "dan pada" atau "dan di dalam". Lafaz ini memberikan gambaran bahawa tanda-tanda Allah Taala bukan sesuatu yang perlu dicari pada tempat yang jauh dan asing daripada kehidupan manusia. Ia berada pada bumi yang manusia duduki, pada bumi yang manusia pijak, pada bumi yang manusia bercucuk tanam, pada bumi yang manusia bina rumah di atasnya, pada bumi yang manusia berjalan di atasnya dan pada bumi yang akhirnya menjadi tempat jasad manusia kembali setelah kematian. Perhatian al-Quran terhadap bumi dalam ayat ini mempunyai kekuatan yang sangat besar kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk mencari perkara yang luar biasa dengan meninggalkan perkara yang sentiasa berada di hadapan mata. Sesuatu yang terlalu dekat sering menjadi sesuatu yang tidak lagi direnungi. Mata melihatnya setiap hari, lalu hati berhenti bertanya. Manusia melihat tanah sejak kecil sehingga tua, lalu tanah menjadi perkara biasa. Manusia melihat tumbuhan tumbuh, berbunga dan berbuah, lalu proses itu menjadi perkara biasa. Manusia melihat air turun dari langit, mengalir di sungai dan meresap ke dalam tanah, lalu air menjadi perkara biasa. Manusia melihat dirinya sendiri setiap hari, tetapi jarang benar-benar memikirkan hakikat bahawa tubuhnya tersusun daripada pelbagai unsur, mempunyai organ yang saling berhubungan, mempunyai deria, mempunyai kesedaran, mempunyai kemampuan bergerak, mempunyai keupayaan untuk belajar, mengingat, memahami dan membuat keputusan. Al-Quran datang untuk mengembalikan perhatian manusia kepada perkara yang dianggap biasa itu supaya perkara yang biasa pada pandangan mata tidak menjadi biasa pada pandangan hati. Di situlah kekuatan lafaz وَفِى ٱلْأَرْضِ. Allah Taala seakan-akan mengarahkan perhatian manusia kepada ruang kehidupannya sendiri: jangan hanya memandang jauh; lihat bumi yang sedang dipijak. Jangan hanya mencari tanda di tempat yang tidak diketahui; perhatikan tanda yang telah diletakkan di hadapanmu.
Lafaz ٱلْأَرْضِ pula menunjukkan bumi sebagai suatu ciptaan Allah Taala yang menjadi tempat berlangsungnya kehidupan manusia dan pelbagai makhluk. Apabila Allah Taala menyatakan bahawa pada bumi terdapat ayat-ayat bagi orang yang yakin, maka bumi itu sendiri tidak dimaksudkan sebagai objek penyembahan, tidak dimaksudkan sebagai sesuatu yang mempunyai kuasa ketuhanan, dan tidak dimaksudkan sebagai suatu realiti yang berdiri sendiri tanpa Pencipta. Sebaliknya, bumi menjadi ayat kerana kewujudannya menunjuk kepada Yang Menciptakannya. Inilah perbezaan antara memandang makhluk dengan pandangan yang kosong dan memandang makhluk sebagai tanda. Orang yang memandang makhluk dengan pandangan yang kosong berhenti pada bentuk lahiriah makhluk itu. Dia melihat tanah sebagai tanah, air sebagai air, pokok sebagai pokok dan manusia sebagai manusia. Tetapi orang yang membaca makhluk sebagai ayat tidak berhenti pada makhluk. Dia bertanya tentang asal kewujudan, keteraturan, ketergantungan, keterbatasan, perubahan dan tujuan segala sesuatu. Bumi tidak mengatakan dengan lidah manusia bahawa ia mempunyai Tuhan, tetapi keadaan bumi menjadi dalil bahawa ia bukan Tuhan dan bahawa ia bergantung kepada Pencipta. Bumi berubah, mengalami keadaan yang berbeza, menerima hujan, kehilangan air, menjadi subur dan menjadi tandus, menghasilkan kehidupan dan menjadi tempat berlakunya kematian. Semua keadaan tersebut menampakkan sifat makhluk yang bergantung dan tidak memiliki kesempurnaan mutlak. Maka apabila bumi menjadi ayat, ia menjadi ayat bukan kerana bumi memiliki sifat ketuhanan, tetapi kerana bumi memperlihatkan sifat kemakhlukan dan kebergantungan kepada Allah Taala.
Lafaz ءَايَٰتٌ merupakan pusat utama dalam penyataan ini. آيَةٌ dalam bahasa Arab mempunyai makna tanda, petunjuk atau sesuatu yang menunjukkan kepada perkara yang lain. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menggunakan istilah آيَاتٌ untuk ciptaan Allah Taala, makhluk tidak berhenti sebagai makhluk yang wujud semata-mata, tetapi menjadi tanda yang menunjuk kepada kebesaran, kekuasaan, ilmu, hikmah dan keesaan Allah Taala. Perkara ini sangat penting kerana sesuatu tanda tidak boleh dipisahkan daripada apa yang ditandainya. Apabila seseorang melihat tulisan, tulisan itu menjadi tanda kepada makna. Apabila seseorang melihat jejak kaki, jejak itu menjadi tanda kepada seseorang yang telah melalui tempat tersebut. Apabila seseorang melihat suatu binaan yang tersusun dengan ukuran dan fungsi yang tertentu, binaan itu menjadi tanda kepada kewujudan pembina dan perancangnya. Demikian juga alam. Ia bukan sekadar kewujudan yang berdiri tanpa makna. Ia mempunyai tanda-tanda yang mengarahkan akal kepada Penciptanya. Walau bagaimanapun, analogi antara makhluk tidak boleh disamakan sepenuhnya dengan Allah Taala kerana Allah Taala tidak menyerupai makhluk. Tujuan contoh tersebut hanya untuk menjelaskan konsep bahawa sesuatu yang wujud dengan susunan, keteraturan dan sifat yang menunjukkan kebergantungan boleh menjadi petunjuk kepada sebab dan Pencipta di sebaliknya.
Perkataan آيَاتٌ juga mempunyai makna jamak yang amat penting. Allah Taala tidak mengatakan وَفِى ٱلْأَرْضِ آيَةٌ لِلْمُوقِنِينَ, sebaliknya وَفِى ٱلْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ. Bentuk jamak ini menunjukkan keluasan medan pemerhatian. Satu perkara sahaja sudah cukup untuk membawa manusia kepada pengenalan terhadap kebesaran Allah Taala, tetapi bumi mengandungi tanda yang tidak terhitung dari pelbagai sudut. Ada tanda pada penciptaan benda, ada tanda pada susunan benda, ada tanda pada hubungan antara benda, ada tanda pada perubahan benda, ada tanda pada kehidupan, ada tanda pada kematian, ada tanda pada pertumbuhan, ada tanda pada kelemahan, ada tanda pada kekuatan, ada tanda pada kelahiran dan ada tanda pada kehancuran. Tanda-tanda itu tidak semestinya mempunyai bentuk yang sama dan tidak semuanya dapat dicapai dengan satu jenis ilmu. Ada yang dapat diperhatikan melalui pancaindera, ada yang difahami melalui akal, ada yang diketahui melalui penelitian, dan ada yang menjadi lebih jelas apabila wahyu memberikan kerangka yang benar untuk menafsirkannya. Dengan demikian, ayat ini membuka ruang renungan yang sangat luas tetapi pada masa yang sama memberikan sempadan yang jelas, iaitu bahawa renungan terhadap bumi hendaklah membawa kepada pengenalan terhadap Allah, bukan menjadikan bumi sebagai pengganti Tuhan.
Apabila seseorang melihat bumi sebagai آيَاتٌ, maka perubahan kecil dalam kehidupan juga boleh menjadi tanda yang besar. Sebiji benih yang kecil apabila diletakkan dalam tanah kemudian mengalami proses pertumbuhan hingga menjadi tumbuhan yang mempunyai batang, daun, bunga dan buah merupakan salah satu contoh yang dapat menggugah hati manusia. Yang lebih mengagumkan bukan hanya bahawa tumbuhan itu tumbuh, tetapi bahawa pertumbuhan tersebut berlaku menurut aturan tertentu. Setiap jenis tumbuhan mempunyai ciri tersendiri, bentuk daun yang tersendiri, susunan akar yang tersendiri, cara pembiakan yang tersendiri dan hubungan tertentu dengan air, cahaya, udara serta tanah. Semua ini tidak perlu dijadikan alasan untuk memaksa setiap penemuan sains masuk ke dalam ayat al-Quran. Al-Quran tidak turun sebagai buku botani atau buku biologi. Tetapi apabila manusia memahami hakikat-hakikat penciptaan melalui ilmu yang sahih, pengetahuan itu boleh memperluas pandangan terhadap keluasan tanda-tanda Allah Taala. Yang menjadi asas bukanlah mendakwa bahawa setiap istilah saintifik telah disebut secara tersembunyi dalam ayat ini, tetapi memahami bahawa semakin manusia mengenali alam dengan ilmu yang benar, semakin banyak ruang untuk dia menyaksikan keagungan Pencipta. Sains boleh menjelaskan bagaimana sesuatu proses berlaku, tetapi pengetahuan tentang mekanisme tidak semestinya menghapuskan persoalan tentang asal kewujudan, keteraturan dan kebergantungan makhluk. Sebaliknya, apabila ilmu digunakan dengan benar, ia boleh menjadi sebab bertambahnya pengakuan terhadap keagungan Allah Taala.
Air juga merupakan antara ayat yang sangat dekat dengan manusia. Air kelihatan sederhana kerana manusia menggunakannya setiap hari, tetapi kehidupan manusia sendiri tidak dapat dipisahkan daripadanya. Air turun dari langit, bergerak melalui bumi, mengalir di sungai, tersimpan di tempat tertentu, diserap oleh tanah dan digunakan oleh makhluk hidup. Kehidupan tumbuhan sangat berkait dengan air, kehidupan manusia sangat bergantung kepadanya dan kehidupan haiwan juga tidak terpisah daripadanya. Jika manusia membiasakan dirinya dengan fenomena tersebut sehingga tidak lagi merenungnya, maka kebiasaan boleh menjadi hijab kepada penghayatan. Sebaliknya, apabila seseorang melihat air sebagai salah satu آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ, maka segelas air yang diminumnya boleh mengingatkannya kepada keluasan nikmat Allah Taala. Air bukan sekadar bahan yang menghilangkan dahaga. Ia adalah salah satu bentuk rahmat yang memungkinkan kehidupan berlangsung. Tanah yang kering boleh berubah menjadi subur apabila menerima air. Tumbuhan yang kelihatan mati boleh kembali tumbuh apabila mendapat keadaan yang sesuai. Dalam konteks ini, bumi mengandungi tanda yang bukan sahaja menunjukkan kekuasaan Allah Taala tetapi juga menunjukkan keluasan rahmat-Nya.
Tanah sendiri mempunyai pelbagai keadaan yang memperlihatkan kepelbagaian ciptaan Allah Taala. Ada tanah yang subur, ada tanah yang keras, ada tanah yang berpasir, ada tanah yang mengandungi mineral tertentu dan ada tanah yang sesuai untuk jenis tumbuhan tertentu. Walaupun semua itu berada dalam satu bumi, perbezaan sifat tanah menghasilkan perbezaan pada kehidupan yang tumbuh di atasnya. Ini menunjukkan bahawa bumi bukan suatu ruang kosong tanpa aturan. Ia mempunyai keadaan yang saling berkait. Apabila manusia memerhatikan bumi secara mendalam, dia akan mendapati bahawa kehidupan tidak berlaku secara rawak tanpa sebarang aturan. Ada hubungan antara air dan tanah, antara tanah dan tumbuhan, antara tumbuhan dan haiwan, antara haiwan dan manusia, serta antara pelbagai unsur yang membentuk ekosistem. Semua hubungan ini menjadi sebahagian daripada keluasan آيَاتٌ yang Allah Taala letakkan pada bumi. Orang yang yakin bukan sekadar menghafal bahawa Allah Maha Berkuasa, tetapi apabila melihat aturan kehidupan, keyakinannya terhadap kekuasaan Allah menjadi lebih hidup.
Namun, perlu difahami bahawa ayat ini tidak mengajar manusia untuk menyembah alam atau menganggap alam mempunyai kuasa bebas. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami konsep آيَاتٌ. Tanda bukanlah Tuhan. Jejak bukanlah orang yang berjalan. Tulisan bukanlah makna yang ditulisnya. Cermin bukanlah orang yang dicerminkannya. Demikian juga alam bukan Allah. Alam menunjukkan kepada Allah tetapi alam bukan Allah. Jika seseorang berhenti pada alam dan memberikan sifat ketuhanan kepada alam, maka dia telah menyimpang daripada fungsi sebenar ayat-ayat tersebut. Alam sepatutnya membawa hati keluar daripada pergantungan kepada alam menuju kepada pergantungan kepada Pencipta alam. Bumi tidak memiliki kekuasaan mutlak untuk memberi manfaat dan mudarat secara bebas daripada kehendak Allah. Bumi adalah makhluk. Air adalah makhluk. Matahari adalah makhluk. Tumbuhan adalah makhluk. Manusia adalah makhluk. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah Taala. Maka melihat ayat-ayat pada bumi sepatutnya memperkukuhkan tauhid, bukan melahirkan pemujaan terhadap alam.
Di sinilah pentingnya lafaz لِّلْمُوقِنِينَ. Allah Taala tidak sekadar berkata bahawa pada bumi terdapat آيَاتٌ لِّلنَّاسِ, walaupun manusia secara umum boleh mengambil manfaat daripada ciptaan tersebut. Allah Taala menyebut bahawa ayat-ayat itu bagi orang yang mempunyai اليقين. اليقين bukan sekadar mengetahui sesuatu secara maklumat. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah menciptakan bumi, tetapi pengetahuan itu belum semestinya menghasilkan kesan yang mendalam pada hati. Seseorang mungkin dapat menyebut bahawa Allah Maha Berkuasa, tetapi apabila berhadapan dengan kesusahan, dia masih boleh berputus asa seolah-olah kekuasaan Allah tidak berlaku. Seseorang mungkin mengetahui bahawa rezeki datang daripada Allah, tetapi hatinya masih terlalu bergantung kepada makhluk. Seseorang mungkin mengetahui bahawa kehidupan adalah sementara, tetapi tingkah lakunya menunjukkan seolah-olah dunia ini kekal. Maka اليقين mempunyai kedalaman yang lebih besar daripada pengetahuan yang hanya berada pada tahap maklumat. Ia adalah keyakinan yang kukuh sehingga pengetahuan itu memberi kesan kepada cara seseorang melihat, berfikir, merasa dan bertindak.
Orang yang yakin melihat bumi dengan hati yang berbeza. Apabila dia melihat sesuatu yang menakjubkan, dia tidak berhenti pada kekaguman terhadap benda itu. Dia bergerak daripada benda kepada Pencipta. Apabila melihat tumbuhan, dia memikirkan Allah yang memberi kehidupan. Apabila melihat hujan, dia memikirkan Allah yang menurunkannya. Apabila melihat manusia lahir dan mati, dia memikirkan Allah yang memiliki kehidupan dan kematian. Apabila melihat perubahan musim, perubahan tanah dan perubahan kehidupan, dia memikirkan bahawa semua makhluk berada di bawah tadbiran Allah. Dengan demikian, bumi menjadi kitab yang terbuka kepada hati yang yakin. Akan tetapi, kitab ini tidak menggantikan kitab wahyu. Wahyu memberikan petunjuk tentang bagaimana alam harus dibaca. Tanpa wahyu, manusia mungkin melihat kekaguman tetapi tersalah dalam menentukan siapa yang layak menerima pengagungan. Al-Quran mengajar bahawa tanda-tanda pada bumi harus membawa kepada Allah Taala, bukan berhenti pada alam.
Keyakinan juga menjadikan seseorang tidak mudah tertipu oleh perubahan rupa sesuatu. Bumi sentiasa mengalami perubahan. Kawasan yang dahulu subur boleh menjadi tandus. Kawasan yang dahulu kosong boleh dipenuhi bangunan. Tumbuhan tumbuh kemudian layu. Haiwan lahir kemudian mati. Manusia datang kemudian pergi. Semua perubahan tersebut memperlihatkan bahawa makhluk tidak mempunyai sifat kekal secara mutlak. Apa yang berubah menunjukkan bahawa ia tidak memiliki kesempurnaan yang tidak berubah. Apa yang bergantung menunjukkan bahawa ia bukan Tuhan. Apa yang memerlukan menunjukkan bahawa ia bukan Yang Maha Kaya. Apa yang lahir dan mati menunjukkan bahawa ia bukan sumber kehidupan yang mutlak. Dalam pengertian ini, bumi menjadi ayat bukan hanya melalui perkara yang besar dan menakjubkan, tetapi juga melalui kelemahan dan kefanaannya. Bahkan perubahan yang kelihatan biasa boleh menjadi dalil yang kuat apabila direnungi dengan hati yang benar.
Manusia sendiri merupakan antara آيَاتٌ yang paling dekat dengan bumi kerana tubuh manusia berasal daripada unsur bumi dan hidupnya bergantung kepada bumi. Makanan yang dimakan manusia datang daripada bumi, sama ada secara langsung melalui tumbuhan atau melalui haiwan yang bergantung kepada tumbuhan dan alam sekitar. Air yang diminum juga berkait dengan sistem bumi. Udara yang disedut berkait dengan keadaan alam. Tubuh manusia sendiri akhirnya kembali menjadi sebahagian daripada bumi setelah kematian. Dalam keadaan hidup, manusia merasa dirinya kuat, bebas dan berkuasa. Tetapi apabila sakit datang, manusia menyedari kelemahannya. Apabila usia meningkat, dia menyedari perubahan tubuh. Apabila kematian tiba, seluruh kuasa dunia tidak dapat menahannya. Maka bumi menjadi tempat manusia menyaksikan hakikat dirinya sendiri: dia bukan makhluk yang berdiri dengan kuasa mutlak, bahkan dia adalah makhluk yang bergantung kepada Allah pada setiap saat.
Dalam hal ini, lafaz لِّلْمُوقِنِينَ mengajar bahawa masalah manusia bukan semestinya kekurangan tanda. Banyak kali masalah manusia ialah kegagalan membaca tanda. Tanda ada, tetapi hati tidak mengambilnya. Dalil ada, tetapi hati berpaling. Kejadian alam berlangsung setiap hari, tetapi manusia menganggapnya sebagai perkara biasa. Matahari terbit, manusia terus bekerja. Hujan turun, manusia hanya memikirkan jalan yang basah. Tumbuhan tumbuh, manusia hanya memikirkan hasilnya. Tubuh berfungsi, manusia hanya menggunakannya tanpa memikirkan Pemberi nikmat. Semua ini menunjukkan bahawa kehadiran tanda tidak secara automatik menghasilkan keyakinan. Tanda memerlukan hati yang bersedia menerimanya. Oleh sebab itu Allah Taala mengkhususkan آيَاتٌ ini bagi الْمُوقِنِينَ, kerana orang yang yakin mempunyai kesiapan untuk melihat makna di sebalik apa yang dilihat.
Perkataan اليقين sendiri menunjukkan keteguhan. Dalam penggunaan bahasa Arab, اليقين merujuk kepada pengetahuan dan keyakinan yang kukuh, tidak bercampur dengan keraguan yang menggoncangkan. Apabila Allah Taala menyebut الْمُوقِنِينَ, maka yang dimaksudkan ialah orang yang mempunyai keyakinan. Keyakinan tersebut tidak bermakna bahawa orang beriman tidak pernah mengalami persoalan atau tidak pernah perlu belajar. Sebaliknya, keyakinan yang benar boleh bertambah dengan ilmu dan tadabbur. Manusia mempunyai keterbatasan dalam pengetahuan, tetapi keterbatasan pengetahuan tentang sebahagian perkara tidak bererti dia harus meragui perkara yang telah ditegakkan oleh wahyu dan dalil yang sahih. Di sinilah beza antara ketidaktahuan dengan keraguan. Seseorang mungkin tidak mengetahui bagaimana satu proses berlaku secara terperinci, tetapi dia tetap yakin kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa Allah adalah Pencipta dan Pengatur segala sesuatu. Ketidaktahuan terhadap mekanisme tidak membatalkan pengakuan terhadap Pencipta.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa iman bukan sesuatu yang terpisah daripada pemerhatian terhadap alam. Islam tidak mengajar manusia menutup mata daripada ciptaan Allah. Sebaliknya, al-Quran berulang kali mengarahkan manusia melihat langit, bumi, diri sendiri, perjalanan malam dan siang, hujan, tumbuhan dan pelbagai fenomena yang lain. Namun, pemerhatian itu mesti mempunyai arah. Tujuannya bukan sekadar mengumpulkan maklumat duniawi, tetapi membentuk pengenalan kepada Allah dan menundukkan hati kepada-Nya. Jika ilmu alam menjadikan manusia semakin sombong sehingga menganggap manusia tidak memerlukan Tuhan, maka ilmu itu telah gagal menghasilkan buah yang dikehendaki oleh ayat. Sebaliknya, apabila ilmu membuat manusia semakin sedar tentang keluasan perkara yang belum diketahuinya, semakin menghargai ketelitian ciptaan dan semakin mengakui bahawa dirinya hanyalah makhluk yang terbatas, ilmu tersebut boleh menjadi salah satu sebab bertambahnya khusyuk dan pengagungan kepada Allah.
Perkara ini sangat penting apabila manusia membicarakan ilmu moden. Tidak wajar menjadikan setiap teori sains sebagai tafsiran pasti terhadap ayat al-Quran. Teori boleh berubah, model saintifik boleh diperbaiki, dan pengetahuan manusia sentiasa berkembang. Tetapi perubahan teori manusia tidak menjejaskan kebenaran wahyu. Ayat وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ mempunyai keluasan yang melampaui satu teori tertentu. Jika manusia menemukan sesuatu tentang struktur bumi, kehidupan, geologi, biologi, fizik atau bidang ilmu lain, penemuan itu boleh menjadi bahan renungan terhadap keluasan ciptaan Allah selagi tidak dipaksa menjadi makna khusus yang tidak ditunjukkan oleh nas. Dengan pendekatan seperti ini, tafakkur terhadap alam menjadi kukuh kerana ia tidak bergantung kepada teori yang mungkin berubah. Yang kekal ialah hakikat bahawa bumi mempunyai ayat-ayat Allah, sedangkan manusia hanya menemukan sebahagian daripada keluasan tersebut sedikit demi sedikit.
Bumi juga menjadi ayat melalui kestabilan relatif yang membolehkan kehidupan berlangsung. Manusia hidup dalam keadaan yang sangat bergantung kepada banyak faktor yang saling berkaitan. Jika satu keadaan berubah secara ekstrem, kehidupan boleh terganggu. Manusia mengambil udara, air, makanan dan tempat tinggal daripada lingkungan bumi. Tumbuhan memerlukan keadaan tertentu untuk tumbuh. Haiwan pula mempunyai hubungan dengan persekitaran masing-masing. Kesalingan ini tidak bermakna setiap fenomena alam mesti ditafsir secara simplistik sebagai direka khusus untuk satu tujuan tertentu dalam setiap butiran, tetapi secara keseluruhannya ia menunjukkan keluasan hukum dan aturan yang Allah Taala tetapkan pada alam. Manusia dapat mengkaji aturan tersebut kerana alam mempunyai pola yang boleh difahami. Jika alam benar-benar kacau tanpa sebarang keteraturan, ilmu manusia tidak akan mempunyai asas yang stabil untuk mengenali hukum-hukum alam. Keteraturan yang memungkinkan ilmu berkembang sendiri menjadi salah satu ruang renungan terhadap ayat-ayat Allah.
Namun demikian, perlu berhati-hati supaya konsep ayat tidak dipersempitkan hanya kepada perkara yang "sempurna" menurut ukuran manusia. Ada sesuatu yang pada pandangan manusia kelihatan ganjil, menyakitkan atau tidak sesuai dengan kehendaknya, tetapi tetap menjadi ayat terhadap kekuasaan dan hikmah Allah. Penyakit, kematian, kelemahan tubuh, bencana, perubahan alam dan kegagalan manusia juga boleh membuka pintu pengenalan terhadap keterbatasan makhluk. Manusia tidak diciptakan untuk memiliki dunia mengikut kehendaknya sendiri. Jika segala sesuatu sentiasa berjalan menurut kehendak manusia, manusia mungkin semakin lupa bahawa dia adalah hamba. Keterbatasan menjadi pengingat bahawa manusia bukan Tuhan. Kematian menjadi pengingat bahawa manusia bukan pemilik mutlak kehidupan. Kesakitan menjadi pengingat bahawa tubuh manusia bukan miliknya secara mutlak. Kehilangan menjadi pengingat bahawa segala sesuatu yang berada di tangan manusia pada hakikatnya adalah amanah daripada Allah.
Oleh itu, آيَاتٌ tidak semestinya bermaksud perkara yang menimbulkan rasa kagum semata-mata. Kadang-kadang tanda yang paling kuat datang melalui perkara yang merendahkan ego manusia. Seseorang melihat dirinya yang dahulunya kuat menjadi lemah. Dia melihat rambut hitam berubah menjadi putih. Dia melihat tubuh yang dahulu mudah bergerak menjadi terbatas. Dia melihat orang yang dahulu bersamanya meninggal dunia. Dia melihat generasi berganti generasi. Semua itu merupakan tanda bahawa makhluk berada dalam hukum Allah yang tidak dapat dielakkan. Orang yang yakin membaca perubahan tersebut bukan sekadar dengan kesedihan, tetapi juga dengan kesedaran tentang kedudukan dirinya sebagai hamba. Dia memahami bahawa bumi bukan tempat kekal, tubuh bukan kekuatan mutlak dan dunia bukan tujuan terakhir.
Lafaz آيَاتٌ juga memberikan isyarat bahawa tanda-tanda Allah Taala mempunyai pelbagai tahap dan pelbagai pintu masuk kepada hati. Ada manusia yang tersentuh apabila melihat langit. Ada manusia yang tersentuh apabila melihat kelahiran anak. Ada manusia yang tersentuh apabila melihat tumbuhan tumbuh selepas hujan. Ada manusia yang tersentuh apabila menyaksikan kematian. Ada manusia yang tersentuh apabila merenung tubuhnya sendiri. Tidak semua hati mempunyai pintu renungan yang sama. Tetapi semuanya boleh diarahkan kepada satu hakikat: Allah Taala adalah Pencipta dan Pemilik segala sesuatu. Dengan demikian, keluasan ayat-ayat Allah pada bumi memberikan ruang kepada manusia untuk mengenal Allah melalui pelbagai jalan yang tidak bercanggah dengan wahyu.
Apabila manusia melihat bumi sebagai tanda, dia juga akan menyedari bahawa dirinya bukan pusat alam semesta. Kesombongan manusia sering muncul apabila dia melihat dunia hanya dari sudut kegunaannya kepada dirinya. Tanah dinilai berdasarkan nilai hartanah, tumbuhan berdasarkan nilai ekonomi, haiwan berdasarkan manfaat, sungai berdasarkan kegunaan dan alam berdasarkan kepentingan manusia. Semua pertimbangan itu mungkin mempunyai tempat dalam kehidupan, tetapi jika manusia berhenti pada manfaat material, dia telah kehilangan dimensi yang lebih tinggi. Bumi bukan hanya sumber ekonomi. Bumi adalah ayat. Tanah bukan hanya aset. Tanah adalah ayat. Air bukan hanya komoditi. Air adalah ayat. Kehidupan bukan hanya sistem biologi. Kehidupan adalah ayat. Dengan melihat segala sesuatu sebagai ayat, manusia tidak akan mudah memperlakukan alam secara sombong kerana dia sedar bahawa yang berada di hadapannya adalah ciptaan Allah.
Dalam masa yang sama, konsep آيَاتٌ tidak bermaksud semua yang terdapat di bumi mesti disukai manusia. Ada sesuatu yang bermanfaat, ada yang berbahaya, ada yang indah, ada yang menakutkan, ada yang lembut, ada yang keras. Semua perbezaan itu boleh menjadi sebahagian daripada tanda kekuasaan Allah. Allah Taala menciptakan alam dengan pelbagai sifat. Manusia tidak memiliki hak untuk menjadikan selera peribadi sebagai ukuran mutlak terhadap hikmah Pencipta. Apa yang manusia tidak suka tidak semestinya tidak mempunyai hikmah. Apa yang manusia tidak faham tidak semestinya tidak mempunyai tujuan. Tetapi pada masa yang sama, tidak boleh mendakwa secara terperinci suatu hikmah tertentu bagi setiap kejadian tanpa dalil atau pengetahuan yang memadai. Sikap yang benar ialah mengakui bahawa Allah Maha Bijaksana dan bahawa manusia terbatas dalam mengetahui keseluruhan hikmah-Nya.
Perkara ini membawa kepada hubungan antara ilmu dan اليقين. Ilmu yang benar boleh menjadi sebab bertambahnya keyakinan apabila hati menggunakannya dengan benar. Tetapi ilmu semata-mata tidak menjamin اليقين. Seseorang boleh mempunyai banyak maklumat tentang bumi tetapi tetap tidak mengenal Allah. Dia boleh mengetahui struktur gunung, komposisi tanah, proses hujan dan sistem biologi, tetapi tidak pernah sujud dengan hati yang tunduk. Ini menunjukkan bahawa اليقين mempunyai dimensi rohani. Ia bukan sekadar jumlah fakta yang terkumpul. Ia adalah keadaan hati yang menerima kebenaran dengan penuh keteguhan. Oleh sebab itu, ayat ini tidak berhenti pada "di bumi terdapat tanda-tanda", tetapi menghubungkannya dengan golongan tertentu, iaitu الْمُوقِنِينَ. Tanda yang sama boleh berada di hadapan dua orang, tetapi seorang mendapat hidayah daripadanya dan seorang lagi hanya mendapat maklumat.
Perbezaan tersebut berlaku kerana manusia bukan hanya makhluk yang mempunyai mata, telinga dan akal, tetapi juga mempunyai hati yang boleh menerima atau menolak kebenaran. Mata melihat bentuk, tetapi hati mentafsir makna. Akal menyusun hubungan, tetapi hati menentukan sikap terhadap kesimpulan yang diperoleh. Seseorang boleh mengetahui bahawa dirinya lemah tetapi tetap sombong. Dia boleh mengetahui bahawa dirinya akan mati tetapi tetap hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia boleh mengetahui bahawa rezekinya bergantung kepada Allah tetapi tetap takut kepada makhluk secara berlebihan. Maka masalah manusia bukan selalu kekurangan bukti. Kadang-kadang masalahnya ialah hati tidak tunduk kepada apa yang telah dilihatnya. Ayat ini secara halus mengajar bahawa tanda-tanda Allah memerlukan اليقين supaya ia mencapai tujuan yang sebenar.
Bumi juga menunjukkan kebergantungan makhluk antara satu sama lain. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri. Dia tidak menentukan sendiri kapan dia dilahirkan. Dia tidak menentukan sifat genetiknya, keluarga kelahirannya, keadaan fizikal awalnya dan banyak perkara asas dalam kehidupannya. Dia menerima semua itu sebagai pemberian. Dia kemudian menggunakan anggota tubuh yang tidak dia ciptakan sendiri. Dia menggunakan mata untuk melihat tetapi tidak menciptakan mata itu. Dia menggunakan jantung untuk mengepam darah tetapi tidak menciptakan jantung itu. Dia menggunakan otak untuk berfikir tetapi tidak menciptakan hakikat kesedaran itu daripada dirinya sendiri. Dia menggunakan bumi untuk makanan tetapi tidak menciptakan hukum-hukum yang menjadikan makanan itu boleh menyokong kehidupan. Semua ini menunjukkan sifat faqir dan bergantung pada makhluk. Sedangkan Allah Taala tidak bergantung kepada makhluk. Apabila seseorang memahami kebergantungan dirinya, maka ayat-ayat bumi menjadi lebih kuat dalam membawanya kepada pengabdian.
Manusia sering menganggap dirinya berkuasa kerana dia boleh mengubah sebahagian keadaan bumi. Dia boleh membina bangunan, menggali tanah, mengubah sungai, menanam tanaman, menghasilkan mesin dan menggunakan tenaga. Tetapi kemampuan itu sendiri bergantung kepada bahan yang telah tersedia, hukum yang telah Allah tetapkan dan akal yang telah Allah berikan. Manusia tidak mencipta bahan mentah daripada ketiadaan secara mutlak. Dia menyusun, mengubah dan memanfaatkan sesuatu yang telah tersedia. Oleh itu, kemampuan manusia menguasai sebahagian alam tidak membuktikan bahawa manusia bebas daripada Pencipta. Sebaliknya, ia boleh menjadi salah satu tanda bahawa Allah memberikan manusia kemampuan tertentu. Manusia boleh membuat kapal, tetapi dia tidak mencipta laut. Manusia boleh membuat pesawat, tetapi dia tidak mencipta udara. Manusia boleh membuat bangunan, tetapi dia tidak mencipta hukum fizik yang memungkinkan struktur itu berdiri. Manusia boleh menghasilkan alat untuk melihat benda yang sangat kecil atau sangat jauh, tetapi dia tidak mencipta realiti yang diperhatikannya. Maka semakin luas kemampuan manusia, semakin jelas bahawa kemampuan itu tetap berada dalam ruang ciptaan Allah.
Bumi juga menjadi tanda melalui perbezaan antara kehidupan dan kematian. Tanah yang kelihatan tidak bernyawa boleh menjadi tempat tumbuhan tumbuh apabila menerima air dan keadaan yang sesuai. Benih yang kecil menyimpan potensi kehidupan yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar pada peringkat awal. Kemudian proses pertumbuhan memperlihatkan perubahan yang luar biasa. Bagi hati yang yakin, fenomena kehidupan daripada bahan yang tidak kelihatan hidup itu mengingatkan bahawa Allah memiliki kuasa menghidupkan. Ini tidak bermaksud setiap proses biologi perlu dijadikan mukjizat khusus atau setiap butiran sains harus dipaksa masuk ke dalam tafsir, tetapi prinsip yang lebih umum ialah kehidupan itu sendiri merupakan salah satu tanda kekuasaan Allah. Manusia tidak mencipta hakikat kehidupan daripada dirinya sendiri. Dia hanya mempelajari sebahagian mekanismenya.
Kematian pula merupakan ayat yang sangat kuat. Setiap manusia menyaksikan kematian tetapi sering hidup seolah-olah kematian hanya berlaku kepada orang lain. Padahal bumi sendiri menjadi tempat manusia kembali setelah mati. Tubuh yang dahulu bergerak menjadi diam. Jasad yang dahulu mempunyai suara tidak lagi berkata-kata. Kekuatan yang dahulu dimiliki hilang. Semua perkara yang dahulu menjadikan manusia bangga menjadi tidak berguna apabila ajal tiba. Dalam keadaan seperti itu, bumi memperlihatkan bahawa kekuasaan manusia mempunyai batas. Orang yang yakin tidak melihat kematian hanya sebagai kehilangan, tetapi sebagai tanda bahawa kehidupan dunia bukan tujuan terakhir. Kematian mengajar bahawa manusia adalah makhluk yang berpindah daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain dan bahawa pemilik mutlak kehidupan hanyalah Allah Taala.
Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan persoalan tauhid. Apabila bumi dipenuhi ayat-ayat Allah, maka setiap ayat pada hakikatnya mengembalikan manusia kepada persoalan siapa yang mencipta, siapa yang mengatur dan siapa yang berhak disembah. Jika bumi mempunyai keteraturan tetapi tidak mempunyai Pencipta, maka tanda itu kehilangan makna. Jika kehidupan mempunyai hukum tetapi tiada Pengatur, maka manusia perlu memberikan penjelasan tentang mengapa hukum-hukum tersebut wujud dan mengapa alam mempunyai keteraturan yang memungkinkan kehidupan. Al-Quran mengarahkan manusia supaya tidak berhenti pada fenomena. Fenomena adalah ayat. Ia menunjukkan kepada Allah. Dengan itu, pemerhatian terhadap bumi menjadi salah satu jalan untuk memperkukuhkan tauhid rububiyyah, dan apabila rububiyyah difahami dengan benar, ia menuntut uluhiyyah, iaitu pengkhususan ibadah kepada Allah Taala.
Tidak cukup bagi manusia mengatakan bahawa Allah ialah Pencipta tetapi pada masa yang sama memberikan ibadah kepada selain Allah. Jika bumi menunjukkan bahawa Allah adalah Pencipta dan Pemilik segala sesuatu, maka manusia sepatutnya tidak mengarahkan doa, istighathah, penyembahan, rasa pengabdian mutlak dan pengagungan ibadah kepada makhluk. Bumi sendiri tidak mengajar manusia untuk menyembah bumi. Sebaliknya, bumi mengajar manusia keluar daripada bumi menuju kepada Penciptanya. Matahari bukan untuk disembah kerana ia hanya makhluk. Bulan bukan untuk disembah kerana ia hanya makhluk. Bintang bukan untuk disembah kerana ia hanya makhluk. Manusia bukan untuk disembah kerana dia hanya makhluk. Semua tanda itu membawa kepada Allah yang tidak sama dengan makhluk.
Dalam konteks ini, perkataan لِّلْمُوقِنِينَ mempunyai nilai yang sangat tinggi kerana tauhid yang benar bukan sekadar lafaz yang diucapkan tetapi keyakinan yang hidup. Orang yang yakin melihat sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dia menggunakan sebab tetapi hatinya bergantung kepada Musabbib al-Asbab. Dia memakan makanan tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberi rezeki dan memberikan manfaat melalui makanan. Dia berubat tetapi mengetahui bahawa Allah yang menyembuhkan. Dia bekerja tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberikan kemampuan dan rezeki. Dia bercucuk tanam tetapi mengetahui bahawa Allah yang menumbuhkan. Dia menggunakan air tetapi mengetahui bahawa Allah yang menurunkannya dan memelihara sistem yang memungkinkan kehidupan. Inilah salah satu kesan melihat bumi sebagai آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ.
Apabila hati mencapai اليقين, dunia tidak lagi menjadi penghalang kepada Allah. Sebaliknya, dunia menjadi medan mengenal Allah. Tanah mengingatkan kepada Pencipta. Air mengingatkan kepada rahmat. Tumbuhan mengingatkan kepada kehidupan. Kematian mengingatkan kepada akhirat. Kelemahan mengingatkan kepada keperluan kepada Allah. Keindahan mengingatkan kepada kebijaksanaan dan kesempurnaan ciptaan. Keteraturan mengingatkan kepada tadbir. Perubahan mengingatkan kepada sifat makhluk yang tidak kekal. Semua itu menjadikan kehidupan dunia sebagai ruang tafakkur. Tetapi tafakkur yang benar tidak berhenti pada kekaguman. Ia mesti membawa kepada perubahan hubungan manusia dengan Allah. Jika seseorang merenung alam selama bertahun-tahun tetapi hatinya tidak semakin tunduk, maka dia belum memperoleh buah terbesar daripada ayat-ayat tersebut.
Lafaz وَفِى ٱلْأَرْضِ juga memberikan satu pengajaran bahawa manusia tidak perlu menunggu perkara luar biasa untuk mengenal Allah. Dalam kehidupan harian terdapat begitu banyak perkara yang boleh direnungi. Sebiji buah yang dimakan, seteguk air yang diminum, tanah yang dipijak, udara yang disedut, tubuh yang bergerak dan tumbuhan yang tumbuh semuanya berada dalam lingkungan bumi. Masalah manusia ialah terlalu cepat menganggap perkara biasa sebagai perkara yang tidak bermakna. Padahal kebiasaan tidak menghapuskan keajaiban hakikat. Matahari yang terbit setiap hari tidak menjadi kurang besar kekuasaannya hanya kerana manusia sudah biasa melihatnya. Jantung yang berdenyut setiap saat tidak menjadi kurang menakjubkan hanya kerana manusia tidak menyedari setiap denyutannya. Tumbuhan yang tumbuh setiap hari tidak menjadi kurang mengagumkan hanya kerana manusia telah melihatnya sejak kecil. Kebiasaan berada pada persepsi manusia, bukan pada keagungan ciptaan Allah.
Orang yang yakin mempunyai kemampuan untuk mengembalikan rasa takjub kepada perkara yang biasa. Dia boleh berhenti seketika ketika melihat hujan dan mengingat bahawa hidupnya bergantung kepada sesuatu yang tidak dia ciptakan. Dia boleh melihat makanan lalu mengingat bahawa rezeki itu melalui jaringan ciptaan yang sangat luas. Dia boleh melihat tubuh sendiri lalu mengingat bahawa dia tidak pernah mencipta satu pun daripada organ yang digunakan sepanjang hidupnya. Dia boleh melihat tanah perkuburan lalu mengingat bahawa akhirnya tubuhnya juga akan kembali kepada tanah. Dengan cara ini, bumi menjadi sekolah tauhid dan ubudiyyah. Ia mengajar manusia tentang kelemahan diri, kebesaran Pencipta dan hakikat bahawa segala sesuatu berada dalam milik Allah.
Ayat ini juga mengajar supaya manusia tidak terlalu bergantung kepada imaginasi manusia dalam menilai kekuasaan Allah. Akal manusia mempunyai batas. Sesuatu yang tidak dapat dibayangkan oleh manusia bukan bererti sesuatu itu mustahil. Manusia sendiri tidak mengetahui seluruh hakikat dirinya. Banyak proses dalam tubuh berlaku tanpa pengetahuan sedar manusia. Banyak perkara dalam alam yang dahulu tidak diketahui kini dapat dikaji. Dan masih banyak perkara yang belum diketahui. Maka tidak wajar menjadikan keterbatasan akal sebagai ukuran mutlak terhadap kemampuan Allah. Apabila manusia melihat ayat-ayat di bumi, dia melihat banyak perkara yang menunjukkan bahawa ciptaan Allah melampaui kemampuan manusia. Justeru, keterbatasan manusia sepatutnya melahirkan tawaduk ilmu, bukan kesombongan akal.
Walau bagaimanapun, Islam tidak menyuruh manusia mematikan akal. Sebaliknya, ayat-ayat Allah pada bumi merupakan seruan kepada penggunaan akal yang benar. Tetapi akal perlu berada pada tempatnya. Akal mengenal tanda, menghubungkan sebab dan akibat, menilai keteraturan dan membuat kesimpulan yang benar. Namun akal bukan Tuhan dan bukan sumber mutlak bagi semua perkara ghaib. Apabila wahyu memberikan berita tentang perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera, akal yang sihat tidak akan menolaknya hanya kerana ia tidak dapat menyaksikannya. Akal memahami bahawa pengetahuan manusia terbatas dan bahawa wahyu datang daripada Allah yang ilmu-Nya sempurna. Dengan demikian, اليقين bukan musuh akal. Sebaliknya, اليقين yang benar menggunakan akal tetapi tidak menjadikan akal sebagai tuhan.
Perkara ini menjadikan ayat وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ sangat luas dari sudut pembinaan jiwa. Manusia yang yakin tidak lagi melihat dunia hanya sebagai tempat mendapatkan kesenangan. Dunia menjadi tempat membaca tanda-tanda Allah. Kekayaan menjadi ujian tentang syukur. Kemiskinan menjadi ujian tentang sabar. Kesihatan menjadi amanah. Penyakit menjadi peringatan tentang kelemahan. Masa menjadi amanah. Tubuh menjadi amanah. Tanah menjadi amanah. Air menjadi amanah. Ilmu menjadi amanah. Semua yang terdapat pada bumi akhirnya mengajar manusia tentang hubungan dirinya dengan Allah. Ini bukan bermaksud setiap peristiwa mesti diberikan tafsiran khusus tanpa dalil, tetapi secara umum kehidupan di bumi seluruhnya berada di bawah tadbiran Allah dan boleh menjadi ruang untuk seseorang memperbaiki hubungan dengan-Nya.
Kata آيَاتٌ juga mengandungi makna bahawa tanda-tanda Allah tidak semuanya sama kekuatan kesannya kepada setiap orang. Ada tanda yang sangat jelas kepada seseorang tetapi tidak diperhatikan oleh orang lain. Ini kerana keyakinan bukan hanya masalah objek yang dilihat, tetapi keadaan hati yang melihat. Dua orang boleh melihat pemandangan yang sama. Seorang melihat keindahan dan mengucapkan syukur. Seorang lagi hanya melihat peluang untuk mengambil gambar. Dua orang boleh melihat hujan. Seorang mengingati nikmat Allah. Seorang lagi hanya mengeluh kerana perjalanan terganggu. Dua orang boleh melihat kematian. Seorang mengambil pengajaran dan mempersiapkan diri. Seorang lagi hanya sibuk dengan urusan dunia. Perbezaan itu menunjukkan bahawa tanda berada di alam tetapi penerimaan tanda berlaku dalam hati.
Dalam keadaan demikian, اليقين mempunyai hubungan rapat dengan kesedaran. Orang yang yakin tidak semestinya sentiasa berada dalam keadaan emosi yang sama, tetapi asas keyakinannya tidak mudah runtuh. Dia boleh menangis, sedih, sakit dan menghadapi ujian, tetapi di bawah semua keadaan itu masih ada keyakinan bahawa Allah benar, Allah berkuasa, Allah mengetahui, Allah memiliki hikmah dan Allah tidak menzalimi hamba-Nya. Oleh itu, ayat-ayat pada bumi bukan hanya untuk menghasilkan kekaguman intelektual. Ia juga membina kestabilan hati. Apabila seseorang melihat dunia berubah-ubah, dia mencari Yang Tidak Berubah dalam kesempurnaan-Nya. Apabila manusia kehilangan sesuatu, dia mengingat Pemilik segala sesuatu. Apabila manusia menyaksikan kematian, dia mengingat bahawa hidup bukan miliknya secara mutlak.
Bumi juga menunjukkan bahawa makhluk tidak memiliki kesempurnaan mutlak. Setiap benda mempunyai batas. Gunung besar tetap mempunyai batas. Laut luas tetap mempunyai batas. Tubuh manusia kuat tetapi tetap lemah. Haiwan mempunyai keupayaan tertentu tetapi terbatas. Tumbuhan tumbuh tetapi tidak memiliki kesedaran manusia. Semua makhluk mempunyai kekurangan dan kebergantungan. Ini sendiri menjadi tanda kepada perbezaan antara Khaliq dan makhluk. Allah Taala memiliki kesempurnaan yang layak bagi-Nya, sedangkan makhluk mempunyai sifat-sifat yang terbatas. Apabila manusia memahami perbezaan ini, dia tidak akan mengangkat makhluk ke darjat ketuhanan dan tidak akan menyerupakan Allah dengan makhluk. Bumi menjadi ayat justeru kerana bumi adalah makhluk, bukan Tuhan.
Oleh sebab itu, lafaz لِّلْمُوقِنِينَ boleh difahami sebagai satu isyarat bahawa keyakinan terhadap Allah akan mempengaruhi cara manusia membaca alam. Orang yang tidak yakin mungkin melihat dunia sebagai hasil kebetulan semata-mata. Orang yang yakin melihat kewujudan, keteraturan dan kebergantungan makhluk sebagai tanda kekuasaan Allah. Ini bukan bermakna setiap persoalan ilmiah boleh diselesaikan hanya dengan menyebut "Allah mencipta". Sebaliknya, manusia tetap perlu mengkaji sebab-sebab dan mekanisme yang berlaku. Tetapi selepas semua mekanisme dikaji, persoalan tentang siapa yang mencipta alam, mengapa alam mempunyai hukum yang dapat difahami dan mengapa manusia mempunyai kemampuan untuk mengetahui sebahagian daripada hukum tersebut tetap merupakan persoalan yang membawa kepada perenungan yang lebih tinggi. Ilmu tidak perlu dipertentangkan dengan iman apabila kedua-duanya diletakkan pada tempat yang benar.
Ayat ini juga membentuk adab terhadap ilmu. Orang yang yakin tidak malu mengatakan "tidak tahu" tentang sesuatu yang belum diketahuinya. Dia tidak memaksa alam supaya tunduk kepada teori peribadinya. Dia tidak memaksa ayat al-Quran supaya menjadi bukti kepada setiap teori yang sedang popular. Dia memahami bahawa wahyu benar dan bahawa pengetahuan manusia tentang alam boleh bertambah dan diperbaiki. Dia mengambil manfaat daripada ilmu, tetapi tidak menjadikan ilmu manusia sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran wahyu. Dalam masa yang sama, dia tidak menolak ilmu yang sahih hanya kerana ilmu itu datang melalui kaedah pemerhatian manusia. Bumi ialah ayat Allah, maka mempelajari bumi secara benar juga boleh menjadi sebahagian daripada usaha memahami keluasan tanda-tanda tersebut.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa ayat ini menggunakan lafaz الْمُوقِنِينَ, bukan orang yang hanya "melihat". Ini menunjukkan bahawa penglihatan fizikal tidak mencukupi. Seseorang boleh mempunyai mata tetapi tidak mempunyai basirah. Dia boleh melihat bentuk tetapi tidak memahami petunjuk. Dia boleh membaca fakta tetapi tidak memahami makna. Dia boleh memiliki ilmu tetapi tidak memiliki keyakinan. Oleh itu, Islam mendidik manusia supaya penglihatan luaran disertai penglihatan batin yang benar. Tafakkur bukan sekadar memandang lama. Tafakkur ialah menghubungkan apa yang dilihat dengan hakikat yang lebih tinggi. Apabila seseorang melihat bumi, dia bertanya: siapakah yang menciptakannya? Mengapa ia mempunyai hukum? Mengapa makhluk bergantung kepadanya? Mengapa manusia sendiri begitu lemah? Apakah kedudukan manusia di atasnya? Ke manakah manusia akan pergi setelah meninggalkannya? Soalan-soalan seperti ini mengubah pemerhatian menjadi tadabbur.
Namun, perlu dijaga supaya renungan tidak melampaui batas yang tidak diketahui. Tidak semua perkara mesti diberikan jawapan spekulatif. Ada perkara yang Allah tidak jelaskan secara terperinci dan manusia tidak perlu mendakwa mengetahuinya. Keyakinan tidak bermaksud manusia mengetahui segala-galanya. Bahkan salah satu tanda keyakinan ialah mengakui bahawa Allah Maha Mengetahui sedangkan manusia mempunyai ilmu yang terbatas. Lafaz الْمُوقِنِينَ tidak bermaksud mereka mengetahui seluruh rahsia bumi. Mereka yakin kepada Allah berdasarkan tanda-tanda dan wahyu walaupun masih banyak perkara yang tidak diketahui. Ini menjadikan اليقين tidak bertentangan dengan kerendahan diri dalam ilmu.
Bumi juga menjadi tanda melalui hubungan antara kekuatan dan kelemahan. Manusia boleh mengubah permukaan bumi, tetapi tidak mampu mengawal seluruh bumi. Manusia boleh membina empangan, tetapi tidak mampu menghapuskan kebergantungannya kepada air. Manusia boleh membina bangunan tinggi, tetapi tidak mampu menjadikan tubuhnya tidak mati. Manusia boleh mencipta ubat, tetapi tidak mampu menjamin dirinya tidak sakit selama-lamanya. Manusia boleh mengumpulkan kekayaan, tetapi tidak mampu membeli tambahan satu detik selepas ajal tiba. Semua ini mengingatkan bahawa manusia mempunyai kemampuan tetapi bukan kekuasaan mutlak. Kemampuan yang diberikan kepada manusia sendiri merupakan ayat tentang pemberian Allah, sedangkan batas kemampuan manusia merupakan ayat tentang kehambaan manusia.
Apabila seseorang benar-benar membaca bumi sebagai آيَاتٌ, dia akan semakin jauh daripada kesombongan. Dia tidak mudah mendakwa dirinya mengetahui segala sesuatu. Dia tidak mudah memperlekehkan perkara yang belum difahaminya. Dia tidak mudah mengangkat manusia ke tahap yang tidak layak bagi manusia. Dia juga tidak mudah merendahkan dirinya di hadapan makhluk sehingga melupakan bahawa kemuliaan sebenar datang daripada pengabdian kepada Allah. Bumi mengajar keseimbangan. Manusia kuat pada satu sisi tetapi lemah pada sisi lain. Manusia diberi akal tetapi tetap terbatas. Manusia diberi kemampuan tetapi tetap bergantung. Manusia boleh mencapai kemajuan tetapi tetap mati. Semua ini menjadikan الإنسان benar-benar memahami dirinya sebagai hamba.
Lafaz وَفِى ٱلْأَرْضِ juga mempunyai kedalaman dari segi kedekatan tanda dengan manusia. Tidak dikatakan bahawa manusia perlu pergi ke suatu tempat yang tidak mungkin dicapai untuk menemukan bukti kebesaran Allah. Bumi yang diduduki sudah memadai sebagai medan renungan. Ini memberikan suatu prinsip besar dalam kehidupan rohani: dekatnya nikmat tidak sepatutnya menghilangkan kesedaran terhadap Pemberi nikmat. Bahkan semakin dekat sesuatu nikmat, semakin patut manusia menyedarinya. Nafas yang masuk dan keluar, air yang diminum, makanan yang dimakan, kaki yang digunakan untuk berjalan, tangan yang digunakan untuk bekerja, mata yang digunakan untuk membaca dan hati yang digunakan untuk memahami semuanya berada dalam lingkungan kehidupan yang sangat dekat. Tetapi manusia mudah lupa kerana terlalu biasa dengannya.
Orang yang yakin berusaha memecahkan kelalaian itu. Dia tidak semestinya perlu duduk berjam-jam melihat alam untuk mendapatkan pengajaran. Kadang-kadang satu detik renungan yang benar lebih memberi kesan daripada pemerhatian yang panjang tetapi kosong. Seseorang yang melihat segelas air lalu benar-benar menyedari bahawa hidupnya bergantung kepada nikmat yang tidak diciptanya sendiri boleh merasakan syukur yang mendalam. Seseorang yang melihat tanah perkuburan lalu benar-benar menyedari bahawa tubuhnya juga akan kembali ke tanah boleh mengubah cara hidupnya. Seseorang yang melihat anaknya membesar lalu sedar bahawa masa bergerak dan kehidupan tidak kekal boleh lebih bersungguh-sungguh menggunakan masa untuk ketaatan. Inilah apabila آيَاتٌ menjadi hidup dalam hati.
Ayat ini juga boleh difahami sebagai seruan supaya manusia tidak memisahkan ilmu tentang alam daripada ilmu tentang diri. Bumi di luar diri manusia dan tubuh manusia sendiri mempunyai hubungan yang rapat. Manusia adalah sebahagian daripada alam tetapi pada masa yang sama diberikan akal untuk merenung alam. Ini suatu kedudukan yang unik. Manusia bukan pencipta alam, tetapi manusia boleh mengenal sebahagian daripada aturan alam. Kemampuan mengenal ini sendiri adalah nikmat. Apabila manusia menggunakan akal untuk membaca alam, dia sepatutnya tidak hanya bertanya "bagaimana?" tetapi juga "apa yang ditunjukkan oleh semua ini tentang Pencipta?" Pertanyaan "bagaimana" penting untuk ilmu empirikal, sedangkan pertanyaan tentang makna dan ketergantungan membawa manusia kepada renungan tauhid. Kedua-duanya tidak semestinya bertentangan.
Dalam perkara ini, ayat وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ tidak memberikan satu katalog khusus tentang semua tanda. Ia menggunakan lafaz yang terbuka dan luas. Oleh itu, memaksa ayat ini hanya kepada satu fenomena tertentu akan mengecilkan keluasan lafaznya. Bumi mempunyai banyak ayat, bukan satu. Setiap generasi manusia mungkin menemukan sesuatu yang sebelumnya tidak mereka ketahui. Namun, apa pun yang ditemukan, ia tetap berada dalam lingkungan ciptaan Allah. Penemuan manusia tidak menambah apa-apa kepada ilmu Allah kerana Allah telah mengetahui segala sesuatu. Penemuan hanya menambah pengetahuan manusia tentang sebahagian daripada ciptaan-Nya. Ini juga mengajar manusia supaya tidak sombong terhadap penemuan ilmiah. Apabila manusia menemukan sesuatu yang baru, dia bukan mencipta realiti itu. Dia hanya menemui sesuatu yang telah ada dalam ciptaan Allah.
Dalam pengertian ini, ilmu manusia sebenarnya mempunyai sifat كشف, iaitu menyingkap sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui oleh manusia. Ia bukan penciptaan hakikat yang diketahui. Apabila manusia menemui struktur tertentu dalam alam, struktur itu sudah wujud sebelum manusia mengetahuinya. Apabila manusia memahami sesuatu hukum alam, hukum itu telah berjalan sebelum manusia merumuskannya. Ini memperlihatkan perbezaan yang sangat besar antara ilmu Allah dan ilmu manusia. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa proses pembelajaran. Manusia mengetahui sedikit demi sedikit. Allah tidak menjadi lebih berilmu kerana manusia menemukan sesuatu. Manusia yang bertambah ilmu. Oleh itu, semakin banyak manusia menemukan tanda-tanda di bumi, semakin sepatutnya dia menyedari keluasan ilmu Allah dan keterbatasan dirinya.
Ayat ini juga mengajar bahawa keyakinan tidak dibina hanya dengan hujah abstrak yang jauh daripada kehidupan. Bumi memberikan hujah yang dapat disentuh oleh pengalaman manusia. Seseorang boleh memerhatikan tanah, tumbuhan, air, tubuh, kehidupan dan kematian. Semua itu berada di hadapannya. Tauhid bukan teori yang terpisah daripada realiti. Ia mempunyai tanda pada realiti. Allah Taala tidak hanya memerintahkan manusia menghafal bahawa Dia Maha Esa, tetapi mengarahkan manusia melihat ciptaan yang menunjukkan keesaan dan kekuasaan-Nya. Dengan demikian, iman yang matang mempunyai hubungan antara wahyu, akal, pemerhatian dan hati. Wahyu mengarahkan, akal memahami, mata melihat, pengalaman menyaksikan dan hati mengambil keyakinan.
Apabila keyakinan bertambah, seseorang akan lebih berhati-hati dalam menggunakan nikmat bumi. Jika bumi adalah آيَاتٌ, maka merosakkannya tanpa keperluan bukan sekadar persoalan material. Manusia sepatutnya sedar bahawa bumi ialah ciptaan Allah yang diamanahkan kepadanya. Tidak bermaksud manusia dilarang menggunakan sumber alam. Islam membenarkan manusia memanfaatkan bumi, bercucuk tanam, membina tempat tinggal dan mencari rezeki. Tetapi penggunaan itu tidak boleh berubah menjadi kerakusan yang menghilangkan rasa amanah. Orang yang melihat bumi sebagai ayat akan lebih mudah melihat alam dengan rasa tanggungjawab kerana dia mengetahui bahawa bumi bukan miliknya secara mutlak. Ia milik Allah.
Namun, nilai terbesar ayat ini tetap bukan sekadar etika alam sekitar. Pusatnya ialah pengenalan kepada Allah melalui tanda-tanda di bumi. Jika seseorang menjaga bumi tetapi tidak mengenal Allah, dia belum mencapai maksud utama ayat. Jika seseorang mempelajari bumi tetapi tidak tunduk kepada Pencipta, dia telah memperoleh sebahagian ilmu tetapi kehilangan arah tertinggi. Sebaliknya, apabila ilmu, syukur, tauhid dan ubudiyyah bersatu, bumi benar-benar menjadi ayat yang menghidupkan hati.
Perkataan الْمُوقِنِينَ pada akhir ayat memberi penekanan yang sangat kuat. Kedudukan lafaz ini selepas آيَاتٌ menjadikan perhatian pembaca tertumpu kepada persoalan siapa yang mendapat manfaat daripada tanda-tanda tersebut. Bukan kerana tanda-tanda itu hanya wujud untuk mereka secara fizikal, tetapi kerana merekalah yang mengambil petunjuk daripadanya. Mata orang yang yakin melihat sesuatu yang sama, tetapi hati mereka menangkap makna yang lebih dalam. Mereka tidak memerlukan setiap perkara menjadi luar biasa untuk mengakui kekuasaan Allah. Perkara biasa sudah memadai bagi mereka kerana mereka mengetahui bahawa kewujudan perkara biasa itu sendiri adalah sesuatu yang luar biasa apabila direnungi dari sudut Pencipta dan kebergantungannya.
Keyakinan juga menyebabkan seseorang tidak menjadikan kebiasaan sebagai alasan untuk menolak keajaiban. Manusia sering berkata bahawa sesuatu berlaku secara semula jadi. Istilah "semula jadi" boleh digunakan untuk menerangkan pola yang biasa berlaku, tetapi ia tidak semestinya menjawab persoalan tentang Pencipta dan hukum yang menjadikan pola tersebut berlaku. Apabila seseorang mengatakan bahawa benih tumbuh kerana proses biologi, pernyataan itu menerangkan mekanisme tertentu. Tetapi mekanisme itu sendiri berlaku dalam suatu sistem yang mempunyai aturan. Mengetahui mekanisme tidak semestinya menghapuskan pertanyaan tentang asal sistem. Orang yang yakin boleh menerima penjelasan sebab-musabab yang benar sambil tetap mengakui bahawa Allah adalah Pencipta dan Pengatur seluruh sistem tersebut.
Dalam hal ini, آيَاتٌ bukan sekadar "keajaiban" dalam pengertian sesuatu yang melanggar kebiasaan. Allah Taala tidak perlu menjadikan sesuatu melanggar kebiasaan untuk menjadikannya tanda. Kewujudan yang berjalan menurut hukum tetap juga merupakan tanda. Matahari yang terbit dengan teratur, tumbuhan yang tumbuh dengan aturan, air yang mempunyai sifat tertentu dan tubuh manusia yang mempunyai sistem yang tersusun semuanya menjadi ayat. Bahkan keteraturan itu sendiri boleh menjadi tanda yang sangat kuat kerana ia menunjukkan bahawa alam tidak sekadar menjadi kumpulan peristiwa yang tidak mempunyai hubungan. Tanda-tanda Allah boleh muncul dalam perkara yang biasa sebagaimana ia boleh muncul dalam perkara yang luar biasa.
Dengan itu, ayat ini mendidik manusia supaya mempunyai "mata kedua", iaitu mata hati. Mata fizikal melihat bentuk. Mata hati membaca petunjuk. Mata fizikal melihat tanah. Mata hati melihat ciptaan. Mata fizikal melihat air. Mata hati melihat nikmat. Mata fizikal melihat kematian. Mata hati melihat peringatan. Mata fizikal melihat dunia. Mata hati melihat kefanaan. Mata fizikal melihat manusia. Mata hati melihat kehambaan. Semua ini bukan bermaksud meninggalkan realiti fizikal demi khayalan rohani. Sebaliknya, ia bermaksud membaca realiti fizikal dengan kerangka tauhid yang benar.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, maka cara dia berjalan di bumi berubah. Dia tidak lagi berjalan hanya sebagai pengguna dunia. Dia berjalan sebagai hamba Allah. Dia melihat bumi sebagai tempat amanah, tempat ujian, tempat mencari rezeki yang halal, tempat beribadah dan tempat membaca tanda-tanda Allah. Dia tidak akan menganggap bumi sebagai tujuan terakhir. Dunia adalah ayat, bukan matlamat mutlak. Bumi adalah tempat perjalanan, bukan tempat tinggal abadi. Apa yang ada di atasnya berubah dan hilang. Yang kekal ialah Allah Taala. Maka tanda-tanda pada bumi akhirnya mengarahkan hati manusia daripada yang fana kepada Yang Kekal.
Di sinilah kekuatan ayat وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ. Lafaznya pendek tetapi membina satu kaedah pandangan hidup. Bumi bukan sekadar bumi. Ia mengandungi آيَاتٌ. Kehidupan bukan sekadar rangkaian peristiwa. Ia mengandungi آيَاتٌ. Tubuh manusia bukan sekadar jasad. Ia mengandungi آيَاتٌ. Perubahan alam bukan sekadar perubahan. Ia mengandungi آيَاتٌ. Tetapi semua itu menjadi benar-benar berfungsi sebagai tanda bagi orang yang mempunyai اليقين. Orang yang yakin tidak berhenti pada bentuk. Dia mencari makna. Dia tidak berhenti pada sebab. Dia mengakui Musabbib. Dia tidak berhenti pada makhluk. Dia mengenal Khaliq. Dia tidak berhenti pada nikmat. Dia mengenal al-Mun'im. Dia tidak berhenti pada kehidupan. Dia mengingati Pemilik kehidupan. Dia tidak berhenti pada bumi. Dia mengingati Tuhan bumi.
Dengan demikian, ayat ini merupakan seruan yang sangat kuat supaya manusia menghidupkan semula hubungan antara penglihatan dan pengenalan kepada Allah. Masalah manusia moden bukan semestinya kurang maklumat tentang alam. Bahkan manusia memiliki maklumat yang jauh lebih banyak daripada generasi terdahulu tentang banyak aspek alam. Namun banyaknya maklumat tidak secara automatik melahirkan اليقين. Maklumat boleh memenuhi kepala tetapi tidak memenuhi hati. Pengetahuan boleh bertambah tetapi kesombongan juga boleh bertambah. Oleh itu, yang diperlukan ialah ilmu yang membawa kepada tadabbur, tadabbur yang membawa kepada pengagungan, pengagungan yang membawa kepada ubudiyyah dan ubudiyyah yang melahirkan keyakinan yang lebih kukuh.
Orang yang benar-benar mengambil pengajaran daripada ayat ini akan melihat bahawa Allah Taala tidak jauh daripada tanda-tanda ciptaan-Nya. Allah ialah Pencipta yang berbeza daripada ciptaan, tetapi ciptaan-Nya menunjuk kepada kebesaran-Nya. Bumi tidak menjadi Allah, tetapi bumi menunjukkan kekuasaan Allah. Alam tidak mempunyai sifat ketuhanan, tetapi alam menunjukkan kelemahan makhluk dan kesempurnaan Pencipta. Manusia tidak perlu menyatu dengan alam untuk mengenal Allah. Sebaliknya, manusia perlu mengenal perbezaan antara Khaliq dan makhluk. Allah adalah Tuhan, bumi adalah ciptaan. Allah tidak berhajat kepada bumi, sedangkan bumi berhajat kepada Allah. Allah tidak bergantung kepada makhluk, sedangkan seluruh makhluk bergantung kepada-Nya. Apabila perbezaan ini difahami, tanda-tanda bumi menjadi jalan yang lurus menuju tauhid.
Akhirnya, وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ mengajar bahawa bumi tidak pernah kosong daripada tanda-tanda Allah, tetapi hati manusia boleh kosong daripada kesedaran terhadap tanda tersebut. Tanda ada di hadapan mata, tetapi hati mungkin lalai. Tanda ada pada tubuh, tetapi manusia mungkin lupa. Tanda ada pada kehidupan, tetapi manusia mungkin tenggelam dalam dunia. Tanda ada pada kematian, tetapi manusia mungkin terus menangguhkan taubat. Maka persoalan yang sangat besar bukanlah sama ada Allah telah meletakkan tanda-tanda pada bumi. Allah telah menyatakannya dengan jelas: وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ. Persoalan yang lebih besar ialah sama ada manusia termasuk dalam لِّلْمُوقِنِينَ, iaitu golongan yang melihat tanda tersebut dengan hati yang benar, memahami petunjuknya, membenarkan apa yang ditunjukkannya dan membiarkan keyakinan itu membentuk kehidupan.
Bumi terus berputar dalam aturan yang Allah tetapkan. Tanah terus menerima benih. Air terus menjadi sebab kehidupan. Tumbuhan terus tumbuh dan mati. Haiwan terus hidup menurut hukum yang Allah tetapkan. Manusia terus dilahirkan, membesar, menjadi tua dan meninggal dunia. Semua itu berlaku di hadapan mata generasi demi generasi. Tetapi orang yang yakin tidak membiarkan pengulangan menjadikan hatinya mati. Setiap pengulangan tetap merupakan tanda. Setiap pagi yang datang tetap merupakan tanda. Setiap hujan tetap merupakan tanda. Setiap tumbuhan yang tumbuh tetap merupakan tanda. Setiap manusia yang lahir tetap merupakan tanda. Setiap manusia yang meninggal tetap merupakan tanda. Yang berubah bukan ciptaan Allah, tetapi tahap kesedaran manusia terhadapnya. Oleh itu, ayat ini bukan hanya mengajak manusia melihat bumi sekali lalu. Ia mengajak manusia hidup dalam keadaan sentiasa membaca tanda-tanda Allah.
Semakin manusia mengetahui luasnya bumi, semakin dia sepatutnya mengetahui bahawa pengetahuannya kecil. Semakin manusia memahami kerumitan kehidupan, semakin dia sepatutnya merendah diri. Semakin manusia mengenali hukum-hukum alam, semakin dia sepatutnya menyedari bahawa hukum itu bukan ciptaan manusia. Semakin manusia melihat keterbatasan tubuhnya, semakin dia sepatutnya mengakui kehambaannya. Semakin manusia menyedari bahawa semua yang ada di bumi berubah, semakin dia sepatutnya tidak menggantungkan hati secara mutlak kepada dunia. Semua jalan renungan ini akhirnya kembali kepada satu hakikat: bumi adalah ayat, bukan Tuhan; manusia adalah hamba, bukan pemilik mutlak; kehidupan adalah amanah, bukan milik kekal; dan seluruh ciptaan menunjuk kepada Penciptanya.
Maka lafaz وَفِى ٱلْأَرْضِ mengajar tentang tempat tanda-tanda itu, lafaz ءَايَٰتٌ mengajar tentang sifat tanda-tanda itu yang banyak dan pelbagai, manakala lafaz لِّلْمُوقِنِينَ mengajar tentang hati yang memperoleh manfaat sebenar daripadanya. Tiga unsur ini membentuk satu gambaran yang lengkap: bumi sebagai medan, ayat-ayat sebagai petunjuk, dan اليقين sebagai keadaan hati yang menerima petunjuk. Bumi tanpa hati yang membaca mungkin hanya menjadi tempat kehidupan material. Ayat tanpa tadabbur mungkin hanya menjadi fenomena yang dilihat. Tetapi apabila bumi dibaca oleh hati yang yakin, setiap perkara boleh menjadi jalan menuju pengenalan kepada Allah. Inilah keluasan makna yang terkandung dalam penyataan yang ringkas tetapi sangat kuat ini.
Dengan demikian, وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ bukan sekadar suatu pemberitahuan bahawa bumi mempunyai keajaiban. Ia adalah suatu pembentukan pandangan terhadap alam. Allah Taala mengajar manusia supaya tidak melihat bumi sebagai benda yang terpisah daripada tauhid. Bumi mempunyai tanda-tanda yang membawa kepada pengenalan terhadap Pencipta. Orang yang yakin akan membaca tanda itu dengan hati yang hidup. Dia akan melihat keluasan ciptaan tetapi tidak menyembah ciptaan. Dia akan memanfaatkan bumi tetapi tidak menggantungkan hatinya kepada bumi. Dia akan mengkaji alam tetapi tidak menjadikan alam sebagai Tuhan. Dia akan menggunakan akal tetapi tidak menjadikan akal sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Dia akan menikmati nikmat tetapi tidak melupakan Pemberi nikmat. Dia akan menghadapi musibah tetapi tidak menyangka bahawa kehidupan berlaku tanpa tadbiran Allah. Dia akan melihat kematian tetapi tidak menganggap dunia sebagai tempat tinggal selama-lamanya.
Akhirnya, sebesar mana pun bumi pada pandangan manusia, ia tetap hanya satu makhluk daripada makhluk-makhluk Allah. Sebanyak mana pun tanda yang terdapat padanya, semua tanda itu hanya menunjuk kepada satu hakikat yang lebih tinggi, iaitu kebesaran Allah Taala sebagai Pencipta, Pemilik dan Pengatur segala sesuatu. Bumi tidak berdiri sendiri. Kehidupan tidak berdiri sendiri. Manusia tidak berdiri sendiri. Setiap makhluk mempunyai kebergantungan. Yang benar-benar tidak berhajat kepada makhluk hanyalah Allah Taala. Maka apabila orang yang yakin memandang bumi, keyakinannya tidak berhenti pada bumi. Apabila dia melihat kehidupan, keyakinannya tidak berhenti pada kehidupan. Apabila dia melihat aturan, dia tidak berhenti pada aturan. Apabila dia melihat sebab, dia tidak berhenti pada sebab. Semua itu menjadi jalan yang mengangkat hatinya kepada Allah.
Inilah hakikat terbesar daripada وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ لِّلْمُوقِنِينَ: bumi adalah tempat yang penuh dengan tanda, tetapi tanda-tanda itu hanya mencapai tujuan rohaninya apabila dibaca oleh hati yang memiliki اليقين. Maka orang yang mempunyai keyakinan tidak pernah hidup dalam dunia yang kosong daripada peringatan. Tanah mengingatkannya, air mengingatkannya, tumbuhan mengingatkannya, tubuhnya mengingatkannya, perubahan mengingatkannya, kehidupan mengingatkannya, kematian mengingatkannya. Seluruh bumi menjadi medan tadabbur. Dan apabila tadabbur itu sampai kepada hati yang benar, manusia tidak lagi memandang ciptaan sebagai sesuatu yang berdiri sendiri, tetapi melihat seluruhnya sebagai tanda yang menunjuk kepada Allah Taala. Dengan itu, bumi yang sama yang dipijak oleh semua manusia menjadi bagi الْمُوقِنِينَ sebuah kitab tanda-tanda yang sentiasa terbuka, sentiasa berbicara melalui keadaan ciptaan, dan sentiasa mengarahkan hati kepada pengenalan terhadap kebesaran, kekuasaan, ilmu, hikmah dan keesaan Allah Taala.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6362930630753987028?hl=en
