Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Az-Zariyat وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ (Az-Zariyat:21)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0021 سورة الذاريات آية 21 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Az-Zariyat وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ (Az-Zariyat:21) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Az-Zariyat: وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ

Az-Zariyat: 21

Firman Allah Taala: وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ merupakan suatu penyataan yang sangat pendek pada bilangan lafaznya, tetapi sangat luas pada medan renungannya. Jika ayat sebelumnya menyebut bahawa pada bumi terdapat tanda-tanda bagi orang yang yakin, maka ayat ini mengarahkan pandangan manusia daripada bumi yang luas kepada dirinya sendiri yang berada di atas bumi tersebut. Peralihan ini sangat kuat dari sudut pendidikan al-Quran kerana manusia mempunyai kecenderungan melihat sesuatu yang jauh tetapi lupa melihat sesuatu yang paling hampir. Manusia boleh mengembara melihat gunung, laut, langit dan pelbagai tempat di bumi, tetapi tubuhnya sendiri sentiasa bersamanya dan jarang benar-benar direnungi sebagai tanda kebesaran Allah. Allah Taala menyatakan وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ, "dan pada diri kamu", kemudian diikuti dengan pertanyaan أَفَلَا تُبْصِرُونَ, "maka apakah kamu tidak melihat?" Pertanyaan ini bukan sekadar meminta manusia menggunakan mata fizikal untuk melihat bentuk tubuhnya. Ia merupakan seruan supaya manusia membuka penglihatan yang lebih dalam terhadap dirinya sendiri, iaitu melihat hakikat dirinya sebagai makhluk, melihat kelemahan dan kebergantungannya, melihat susunan jasadnya, melihat kehidupan yang diberikan kepadanya, melihat akal dan kesedaran yang dimilikinya, melihat perubahan dirinya daripada kecil kepada besar, daripada kuat kepada lemah, daripada hidup kepada mati, dan akhirnya melihat melalui semua itu tanda-tanda yang menunjuk kepada Allah Taala. Ayat ini dengan demikian membawa manusia daripada ufuk luar kepada ufuk dalam. Bumi diperhatikan, kemudian diri sendiri diperhatikan. Alam yang luas menjadi medan tanda, tetapi diri manusia juga menjadi medan tanda yang sangat dekat dan sangat kuat. Bahkan manusia tidak perlu keluar dari rumah untuk memulakan renungan terhadap ayat ini kerana dirinya sendiri telah berada di hadapannya sepanjang masa.

Lafaz وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ mempunyai kedalaman yang besar. Huruf وَ bermaksud "dan", yang menghubungkan ayat ini dengan penyataan sebelumnya. Kemudian datang فِي yang membawa makna "di dalam" atau "pada". Allah Taala tidak berkata bahawa manusia hanya mempunyai tanda pada dirinya dari luar, tetapi lafaz فِي أَنفُسِكُمْ menunjukkan bahawa tanda-tanda tersebut terdapat pada diri manusia itu sendiri. Perkataan أَنفُسِكُمْ pula merupakan bentuk jamak yang merujuk kepada diri-diri kamu. Ia boleh merangkumi manusia sebagai keseluruhan, tubuhnya, keadaan dirinya, perjalanan hidupnya, sifat-sifatnya, keperluannya, kelemahannya, kemampuan pancainderanya, akalnya, kehidupannya, perubahan fizikalnya dan pelbagai keadaan yang berkaitan dengan kewujudan manusia. Namun, keluasan makna tersebut tidak bererti setiap perkara yang boleh disebut tentang manusia mesti dimasukkan ke dalam ayat secara paksa. Pusat ayat tetap satu, iaitu pada diri manusia terdapat tanda-tanda yang sepatutnya dapat dilihat dan direnungi, lalu Allah menegur manusia dengan pertanyaan أَفَلَا تُبْصِرُونَ. Ertinya, manusia bukan tidak mempunyai tanda untuk mengenal Allah. Tanda itu berada pada dirinya sendiri. Persoalannya ialah mengapa manusia masih tidak melihatnya? Di sinilah kekuatan pertanyaan al-Quran. Allah Taala tidak menyatakan semata-mata bahawa pada diri manusia ada tanda, bahkan Dia menggoncang kesedaran manusia dengan pertanyaan yang menuntut jawapan daripada hati dan akal: apakah kamu tidak melihat?

Perkataan أَنفُسِكُمْ sangat menarik kerana manusia biasanya memandang dirinya dari sudut kepentingan dirinya sendiri, bukan sebagai objek renungan terhadap Penciptanya. Manusia memikirkan tubuhnya apabila lapar, sakit, letih atau memerlukan rawatan. Manusia memikirkan wajahnya apabila melihat cermin. Manusia memikirkan tangannya apabila hendak bekerja. Manusia memikirkan matanya apabila penglihatannya terganggu. Tetapi al-Quran mengajar manusia melihat dirinya dalam dimensi yang lebih tinggi. Tubuh yang digunakan setiap hari itu bukan sekadar alat untuk memenuhi keperluan dunia. Ia sendiri adalah ayat Allah. Mata bukan sekadar alat penglihatan, tetapi tanda. Telinga bukan sekadar alat pendengaran, tetapi tanda. Lidah bukan sekadar alat bercakap dan merasa, tetapi tanda. Tangan bukan sekadar alat memegang, tetapi tanda. Kaki bukan sekadar alat berjalan, tetapi tanda. Jantung bukan sekadar organ yang menjalankan fungsi tertentu, tetapi tanda. Otak bukan sekadar struktur yang menjalankan proses tertentu, tetapi tanda. Bahkan keupayaan manusia untuk menyedari bahawa dirinya sedang berfikir merupakan salah satu pintu renungan yang sangat dalam. Semua ini bukan untuk menjadikan manusia menyembah tubuhnya, tetapi untuk membawanya daripada tubuh kepada Pencipta tubuh, daripada kehidupan kepada Pemberi kehidupan, daripada kemampuan kepada Pemberi kemampuan dan daripada kewujudan kepada Yang Mengadakan kewujudan.

Apabila Allah Taala berfirman وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ, terdapat satu pendidikan tauhid yang sangat kuat, iaitu manusia diajar bahawa bukti kekuasaan Allah tidak semestinya perlu dicari di luar dirinya. Ada manusia yang kagum melihat langit tetapi tidak kagum terhadap dirinya. Ada yang kagum terhadap keluasan alam tetapi tidak memikirkan siapa yang memberikan dirinya kemampuan untuk memahami keluasan tersebut. Ada yang mengkaji dunia luar selama bertahun-tahun tetapi tidak pernah berhenti untuk bertanya bagaimana dirinya sendiri boleh wujud, hidup, mengetahui, merasa, mengingat dan membuat keputusan. Ayat ini mengembalikan pandangan kepada diri. Manusia yang ingin mengenal kebesaran Allah tidak semestinya perlu memulakan perjalanan dengan perkara yang jauh. Dia boleh bermula dengan dirinya sendiri. Tubuhnya yang berada di hadapan matanya adalah satu medan tadabbur. Nafas yang keluar masuk tanpa diperintah secara sedar adalah satu medan tadabbur. Degupan jantung yang berjalan tanpa manusia menggerakkannya dengan tangan adalah satu medan tadabbur. Kemampuan tidur dan bangun adalah satu medan tadabbur. Perubahan usia adalah satu medan tadabbur. Ingatan yang tersimpan dalam dirinya adalah satu medan tadabbur. Kesedaran terhadap sakit dan nikmat adalah satu medan tadabbur. Semua ini membawa kepada satu persoalan besar: siapakah yang menjadikan manusia dalam keadaan demikian?

Namun, ayat ini perlu difahami dengan disiplin ilmu yang benar. Al-Quran tidak mengajar manusia bahawa setiap fenomena dalam tubuh mesti dianggap sebagai bukti kepada satu teori saintifik tertentu. Tidak setiap penemuan perubatan atau biologi merupakan tafsiran khusus kepada ayat ini. Ayat وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ lebih luas daripada teori dan penemuan tertentu. Sains manusia berubah dan berkembang. Pengetahuan tentang tubuh manusia juga berkembang. Apa yang tidak diketahui oleh generasi terdahulu mungkin diketahui oleh generasi kemudian, dan apa yang dianggap sebagai penjelasan sempurna pada satu zaman mungkin diperincikan atau diperbaiki pada zaman berikutnya. Tetapi hakikat bahawa manusia mempunyai tanda-tanda pada dirinya tidak bergantung kepada mana-mana teori. Walaupun manusia belum mengetahui mekanisme tertentu, dirinya tetap menjadi tanda. Walaupun ilmu manusia berubah, hakikat bahawa manusia ialah makhluk yang hidup, bergantung, berubah dan akhirnya mati tetap tidak berubah. Oleh itu, ayat ini membuka ruang kepada ilmu tetapi tidak menjadikan tafsir al-Quran bergantung kepada perubahan teori manusia.

Lafaz أَفَلَا تُبْصِرُونَ merupakan kemuncak yang sangat kuat dalam ayat ini. Bentuk pertanyaan tersebut bukanlah kerana Allah Taala tidak mengetahui sama ada manusia melihat atau tidak. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Pertanyaan ini merupakan pertanyaan yang bersifat teguran, pembangkitan kesedaran dan dorongan supaya manusia memberikan perhatian. Seolah-olah manusia telah diberikan mata, telah diberikan akal, telah diberikan tubuh dan telah diberikan peluang hidup, tetapi masih gagal membaca apa yang berada di hadapannya. Maka Allah bertanya: أَفَلَا تُبْصِرُونَ, apakah kamu tidak melihat? Lafaz تُبْصِرُونَ berasal daripada بصر yang berkaitan dengan melihat. Tetapi dalam penggunaan al-Quran, konsep melihat tidak semestinya terbatas kepada penglihatan mata. Ia juga boleh membawa makna pengamatan, kesedaran dan kemampuan memahami melalui pemerhatian. Sebab itu ayat ini tidak boleh dipersempitkan kepada maksud "apakah kamu tidak nampak tubuh kamu?" semata-mata. Manusia memang nampak tubuhnya. Tetapi persoalan al-Quran lebih dalam: kamu mempunyai tubuh yang begitu menakjubkan, kamu hidup melalui tubuh itu, kamu menggunakan anggota itu setiap hari, maka apakah kamu tidak melihat tanda-tanda Penciptanya?

Perbezaan antara melihat dengan mata dan melihat dengan basirah sangat penting di sini. Mata manusia boleh melihat bentuk tetapi tidak semestinya memahami makna. Seseorang boleh melihat tangan tetapi tidak merenung hakikat bahawa dia tidak mencipta tangan tersebut. Dia boleh melihat matanya sendiri tetapi tidak menyedari bahawa kemampuan melihat adalah nikmat yang tidak diciptanya. Dia boleh melihat wajahnya dalam cermin tetapi tidak memikirkan bahawa perubahan wajah daripada kanak-kanak kepada orang dewasa kemudian kepada orang tua merupakan bukti bahawa tubuhnya tidak kekal dalam satu keadaan. Dia boleh melihat rambut tumbuh kemudian gugur, kuku tumbuh kemudian dipotong, kulit berubah, tenaga berubah dan kekuatan berubah, tetapi tidak memikirkan bahawa dirinya sentiasa berada dalam proses perubahan. Maka "melihat" yang diminta oleh ayat ini ialah melihat dengan perhatian yang menghasilkan pengenalan, bukan sekadar menerima rangsangan visual.

Manusia pada hakikatnya adalah makhluk yang sangat dekat dengan dirinya tetapi pada masa yang sama sangat asing daripada dirinya sendiri jika dia tidak melakukan renungan. Dia menggunakan tubuhnya sepanjang hidup tetapi tidak mengetahui keseluruhan rahsia tubuhnya. Dia menggunakan akalnya tetapi tidak mampu menjelaskan seluruh hakikat akal. Dia mempunyai kesedaran tetapi tidak dapat menguasai seluruh hakikat kesedaran. Dia tidur tetapi tidak mengetahui seluruh hakikat keadaan dirinya ketika tidur. Dia bangun dan menyedari dirinya kembali kepada keadaan sedar. Dia mengingat masa lalu tetapi tidak mampu mengawal semua perkara yang diingat dan dilupakan. Dia mempunyai emosi yang berubah-ubah. Dia boleh gembira, sedih, takut, berharap, marah dan tenang. Semua keadaan ini berlaku dalam dirinya, tetapi dia tidak menciptakan dirinya sendiri. Dia adalah makhluk yang menerima kewujudan, menerima tubuh, menerima kemampuan dan menerima kehidupan. Maka semakin seseorang merenung dirinya, semakin dia sepatutnya menyedari bahawa dirinya bukan pencipta bagi dirinya sendiri.

Kewujudan manusia sendiri merupakan tanda yang sangat besar. Sebelum seseorang lahir, dia tidak memilih untuk wujud. Dia tidak memilih ibu bapanya, tidak memilih tempat kelahirannya, tidak memilih masa kelahirannya dan tidak memilih pelbagai keadaan asas yang membentuk kehidupannya. Kemudian dia membesar dalam keadaan yang tidak dia rancang sendiri. Dia belajar berjalan, bercakap dan memahami dunia. Dia tidak mencipta bahasa pertama yang digunakan untuk berkomunikasi. Dia menerima sistem bahasa daripada masyarakat dan kemudian menggunakannya untuk menyatakan fikirannya. Dia tidak mencipta otaknya. Dia tidak mencipta deria yang digunakan untuk mengetahui dunia. Dia tidak mencipta hukum yang menyebabkan tubuhnya membesar. Semua itu menunjukkan bahawa manusia bukan sumber mutlak bagi dirinya sendiri. Dia mempunyai kewujudan yang diterima. Dia mempunyai kemampuan yang diterima. Dia hidup dalam keadaan yang diterima. Dengan demikian, وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ merupakan seruan supaya manusia membaca hakikat kefaqiran dan kebergantungan dirinya.

Kefaqiran makhluk kepada Allah bukan hanya bermaksud manusia memerlukan makanan dan minuman. Kebergantungan manusia jauh lebih dalam. Manusia memerlukan Allah pada asal kewujudannya, pada kesinambungan kehidupannya, pada kemampuan tubuhnya, pada akalnya, pada kesihatan, pada keselamatan, pada rezeki dan pada segala sebab yang membentuk kehidupannya. Jika Allah menghentikan nikmat tertentu, manusia tidak mampu mempertahankannya dengan kekuatannya sendiri. Manusia boleh berusaha menjaga kesihatan, tetapi dia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memastikan dirinya sentiasa sihat. Dia boleh mengambil langkah keselamatan, tetapi tidak mampu menjamin bahawa tiada musibah akan berlaku. Dia boleh merancang masa depan, tetapi tidak memiliki masa depan secara mutlak. Dia boleh mengumpulkan kekayaan, tetapi tidak boleh membeli jaminan kehidupan yang kekal. Tubuh manusia sendiri menjadi saksi terhadap kelemahan tersebut. Maka apabila manusia melihat dirinya dengan benar, dia sepatutnya semakin mengenal keagungan Allah dan semakin memahami kehambaannya.

Salah satu tanda paling jelas pada diri manusia ialah perubahan. Manusia tidak kekal dalam satu keadaan. Dia bermula dalam keadaan sangat lemah. Kemudian dia membesar, memperoleh kekuatan, mencapai usia matang dan akhirnya kembali mengalami kelemahan. Allah Taala menyebut dalam ayat-ayat lain tentang perjalanan manusia daripada kelemahan kepada kekuatan dan daripada kekuatan kepada kelemahan. Perubahan tersebut bukan sekadar fakta biologi. Ia merupakan pendidikan tauhid. Manusia yang muda mungkin merasakan kekuatan tubuh sebagai sesuatu yang kekal. Dia boleh berjalan jauh, bekerja lama, mengangkat barang dan melakukan pelbagai aktiviti. Tetapi masa menunjukkan bahawa kekuatan itu bukan miliknya secara mutlak. Sedikit demi sedikit tubuh berubah. Rambut berubah, kulit berubah, penglihatan berubah, pendengaran berubah, tenaga berubah dan kemampuan berubah. Akhirnya manusia kembali kepada keadaan lemah. Jika dia membacanya sebagai ayat, perubahan itu mengajar bahawa hanya Allah yang memiliki kesempurnaan dan kekuasaan mutlak, sedangkan manusia sentiasa berada dalam keadaan berubah.

Bahkan perubahan yang berlaku setiap hari dalam tubuh manusia boleh menjadi tanda yang sangat kuat. Sel-sel tubuh mengalami proses yang tidak disedari oleh manusia. Darah bergerak. Jantung berdenyut. Nafas berlaku. Sistem saraf menjalankan fungsi. Tubuh bertindak balas terhadap perubahan persekitaran. Luka boleh mengalami proses pemulihan. Makanan yang masuk mengalami pelbagai proses sehingga sebahagian daripadanya menjadi tenaga dan bahan yang diperlukan tubuh. Semua proses ini berlaku ketika manusia sedang bercakap, tidur, bekerja atau tidak memikirkannya. Manusia tidak perlu mengawal setiap proses tersebut dengan kehendak sedarnya. Ini menunjukkan betapa terbatasnya kawalan manusia terhadap dirinya sendiri. Dia berkata "tubuh aku", tetapi pada hakikatnya banyak perkara dalam tubuh berlaku tanpa pengetahuan dan kawalannya. Maka ungkapan وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ sangat tepat kerana manusia yang mahu mengenal dirinya akan mendapati bahawa dirinya sendiri lebih kompleks daripada apa yang dia sangka.

Walaupun demikian, tidak boleh dikatakan bahawa setiap proses tersebut berlaku secara bebas daripada hukum sebab dan akibat yang Allah tetapkan. Allah menciptakan alam dengan sebab-sebab dan aturan. Manusia boleh mengkaji sebab tersebut dan menggunakan pengetahuan itu untuk rawatan, penjagaan kesihatan dan pelbagai manfaat. Tetapi mengetahui sebab tidak menghapuskan Allah sebagai Pencipta sebab dan akibat. Jika manusia mengetahui bagaimana darah mengalir, bagaimana paru-paru berfungsi atau bagaimana tubuh bertindak balas terhadap makanan, pengetahuan tersebut tidak menjadikan Allah tidak diperlukan. Sebaliknya, hukum yang dapat dikaji itu sendiri merupakan sebahagian daripada tanda-tanda ciptaan Allah. Orang yang yakin boleh menerima sebab tanpa menyembah sebab. Dia mengetahui bahawa sebab mempunyai kesan yang Allah tetapkan, dan Allah tidak bergantung kepada sebab sebagaimana makhluk bergantung kepada sebab.

Manusia juga merupakan tanda melalui keupayaan untuk mengetahui. Ini merupakan perkara yang sangat dalam. Tubuh manusia bukan hanya mempunyai struktur fizikal, tetapi manusia mempunyai kemampuan untuk memahami makna. Dia boleh mengetahui bahawa sesuatu itu benar atau salah, mengingat pengalaman, menyusun bahasa, membuat perbandingan, menyusun hujah dan membuat keputusan. Dia boleh mengkaji alam yang berada di luar dirinya. Dengan akalnya, manusia dapat memahami sebahagian hukum yang berlaku dalam alam. Maka manusia menjadi makhluk yang bukan sahaja berada dalam alam, tetapi mampu merenung alam. Kemampuan ini sendiri merupakan tanda. Manusia tidak menciptakan akalnya daripada dirinya sendiri. Dia tidak memilih untuk memiliki kemampuan berfikir dalam bentuk yang dimilikinya. Dia menerima kemampuan tersebut. Jika dia menggunakannya dengan benar, akal menjadi alat untuk mengenal kebenaran. Jika dia menyalahgunakannya, akal boleh menjadi alat untuk membina kesombongan.

Di sinilah أَفَلَا تُبْصِرُونَ mempunyai dimensi yang sangat mendalam. Allah Taala bertanya bukan hanya tentang mata tetapi tentang penggunaan kemampuan melihat. Manusia mempunyai alat untuk melihat, tetapi adakah dia benar-benar menggunakannya? Dia mempunyai akal, tetapi adakah dia benar-benar merenung? Dia mempunyai pengalaman hidup, tetapi adakah dia mengambil pengajaran? Dia mempunyai tubuh yang sentiasa berubah, tetapi adakah dia sedar bahawa dirinya tidak memiliki kuasa mutlak? Dia mengalami kelahiran dan kematian di sekelilingnya, tetapi adakah dia menyedari bahawa kehidupan dunia bukan kekal? Pertanyaan al-Quran mengubah perkara biasa menjadi soalan pertanggungjawaban. Bukan lagi "adakah kamu melihat?" dalam erti kata fizikal semata-mata, tetapi "mengapa setelah semua yang berada dalam dirimu, kamu masih tidak mengambil pengajaran?"

Diri manusia juga menjadi tanda melalui keperluannya. Manusia memerlukan makanan, air, udara, tidur dan perlindungan. Dia tidak mampu hidup sendiri tanpa mengambil sesuatu daripada luar. Ini menunjukkan bahawa dia adalah makhluk yang bergantung. Bahkan tubuh manusia tidak boleh terus berfungsi tanpa bekalan tertentu. Jika dia berhenti minum terlalu lama, tubuhnya mengalami kesan. Jika dia tidak makan dalam keadaan tertentu, tubuhnya menjadi lemah. Jika dia tidak tidur, fungsi tubuh dan fikirannya terjejas. Jika dia kehilangan udara, kehidupannya terancam. Semua ini memperlihatkan bahawa manusia bukan makhluk yang mempunyai sifat tidak berhajat. Dia sentiasa memerlukan. Keperluan itu bukan kecacatan yang menjadikan penciptaan manusia tidak sempurna. Sebaliknya, keperluan adalah sifat makhluk yang menunjukkan bahawa manusia bukan Tuhan. Allah adalah al-Ghani, sedangkan makhluk adalah faqir kepada-Nya.

Tubuh manusia juga menunjukkan hubungan yang sangat rapat antara bahagian-bahagiannya. Manusia mempunyai pelbagai organ dengan fungsi yang berbeza. Namun, fungsi tersebut tidak berjalan sebagai bahagian-bahagian yang terpisah tanpa hubungan. Mata berkait dengan sistem saraf dan otak. Makanan berkait dengan sistem pencernaan dan metabolisme. Pernafasan berkait dengan pertukaran gas dan pengangkutan dalam tubuh. Pergerakan berkait dengan tulang, otot, saraf dan kawalan otak. Darah membawa bahan yang diperlukan ke seluruh tubuh dan membawa bahan tertentu keluar daripada tempatnya. Jika salah satu sistem mengalami gangguan, sistem lain boleh terjejas. Kesalinghubungan ini memberikan manusia ruang yang sangat besar untuk merenung keluasan penciptaan Allah. Namun sekali lagi, maksud ayat bukanlah supaya setiap mekanisme tersebut dinamakan sebagai "makna ayat" secara khusus. Kesemuanya berada di bawah keluasan lafaz أَنفُسِكُمْ dan menjadi antara contoh bagaimana manusia boleh melihat tanda-tanda Allah pada dirinya.

Lebih jauh daripada struktur fizikal, manusia mempunyai pengalaman batin. Dia merasakan cinta, takut, harap, sedih, malu, tenang dan gelisah. Dia mempunyai kecenderungan kepada sesuatu, menolak sesuatu, mengingati sesuatu dan melupakan sesuatu. Semua keadaan tersebut menunjukkan bahawa manusia bukan hanya objek fizikal yang bergerak. Dia mempunyai dimensi pengalaman yang kompleks. Walaupun ilmu manusia boleh mengkaji pelbagai aspek otak dan sistem saraf, hakikat pengalaman manusia tetap menjadi suatu medan renungan yang luas. Manusia tahu bahawa dirinya wujud. Dia boleh berkata "aku". Dia boleh memikirkan dirinya sendiri. Dia boleh menilai tindakannya. Dia boleh menyesal terhadap dosa. Dia boleh membuat taubat. Dia boleh menukar arah hidup. Semua ini menunjukkan dimensi yang sangat besar dalam diri manusia yang patut direnungi.

Namun, dalam merenungi diri, manusia perlu berhati-hati daripada mengangkat dirinya kepada sesuatu yang tidak layak. Al-Quran menyuruh manusia melihat dirinya sebagai tanda, bukan sebagai Tuhan. Manusia mempunyai jiwa dan kehidupan, tetapi jiwa manusia adalah makhluk. Manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmunya terbatas. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya terbatas. Manusia mempunyai kuasa, tetapi kuasanya terbatas. Manusia mempunyai kehidupan, tetapi kehidupannya akan berakhir. Dengan memahami batas ini, manusia dapat membezakan antara Pencipta dan ciptaan. Allah tidak memerlukan manusia untuk wujud. Manusia memerlukan Allah untuk wujud. Allah tidak berubah seperti makhluk. Manusia berubah. Allah tidak lemah. Manusia lemah. Allah tidak mati. Manusia mati. Perbezaan ini merupakan asas penting dalam membaca tanda-tanda pada diri manusia.

Diri manusia juga merupakan tanda melalui kelemahan yang tidak dapat dielakkan. Manusia boleh membina kekuatan fizikal tetapi tidak dapat menghapuskan usia. Manusia boleh mencipta ubat tetapi tidak dapat menghapuskan kematian. Manusia boleh membina hospital tetapi tidak boleh memberikan jaminan kehidupan selama-lamanya. Manusia boleh menyimpan makanan tetapi tidak boleh menjamin bahawa tubuhnya tidak akan mengalami penyakit. Manusia boleh memiliki wang tetapi tidak boleh membeli kemampuan untuk hidup tanpa kebergantungan. Semua ini menunjukkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak dirinya. Bahkan tubuh yang paling kuat pun akan tunduk kepada hukum kematian. Jika manusia membaca kelemahan ini dengan اليقين, dia akan semakin mengenal kebesaran Allah.

Di sinilah ayat ini mempunyai kekuatan dalam membentuk tawaduk. Manusia sering menjadi sombong kerana melihat apa yang mampu dilakukannya. Tetapi jika dia melihat dirinya dengan lebih teliti, dia akan mendapati bahawa perkara paling asas dalam hidupnya bukan hasil ciptaannya sendiri. Dia tidak mencipta jantungnya, tidak mencipta matanya, tidak mencipta otaknya, tidak mencipta darahnya, tidak mencipta sistem pertahanan tubuhnya, tidak mencipta hukum pertumbuhan dan tidak mencipta dirinya sendiri. Bahkan kemampuan untuk berkata "aku mencipta" bergantung kepada sesuatu yang telah diberikan kepadanya. Maka manusia yang benar-benar melihat dirinya akan berasa malu untuk bersikap takbur kepada Allah.

Lafaz أَفَلَا تُبْصِرُونَ juga memberi gambaran bahawa terdapat kemungkinan manusia memiliki sesuatu tetapi tidak mengambil pengajaran daripadanya. Mata boleh berfungsi tetapi hati tidak melihat. Akal boleh bekerja tetapi manusia tetap degil. Pengetahuan boleh bertambah tetapi kesombongan juga boleh bertambah. Oleh sebab itu, "melihat" dalam ayat ini perlu difahami sebagai satu proses kesedaran. Seseorang yang melihat tubuhnya dan kemudian berkata, "Aku memang mempunyai tubuh," belum mencapai tujuan renungan. Tetapi apabila dia melihat tubuh lalu menyedari, "Aku tidak menciptakan tubuh ini, aku bergantung kepadanya, tubuh ini berubah, tubuh ini lemah dan akhirnya mati, maka aku adalah makhluk yang berhajat kepada Pencipta," maka dia telah mula melihat dengan cara yang dituntut oleh ayat.

Manusia juga boleh melihat dirinya melalui sejarah hidupnya sendiri. Ketika kecil dia tidak mampu melakukan apa-apa tanpa bantuan. Kemudian dia membesar dan mula berjalan, bercakap dan bekerja. Kemudian dia menjadi kuat. Setelah itu kekuatannya mula menurun. Dia mengalami perubahan yang tidak dapat dihentikan. Jika seseorang melihat perjalanan hidupnya secara keseluruhan, dia akan mendapati bahawa dirinya tidak pernah memiliki satu keadaan yang kekal. Dia sentiasa berpindah. Bayi menjadi kanak-kanak. Kanak-kanak menjadi remaja. Remaja menjadi dewasa. Dewasa menjadi tua. Tua menuju kematian. Setiap tahap mempunyai keadaan dan keperluan tersendiri. Ini merupakan salah satu tanda yang sangat kuat tentang sifat makhluk yang sentiasa berubah. Manusia yang yakin tidak akan menganggap keadaan sekarang sebagai keadaan yang kekal. Jika dia sedang kuat, dia bersyukur dan tidak sombong. Jika dia sedang lemah, dia bersabar dan tidak berputus asa. Dia mengetahui bahawa dirinya sentiasa berada di bawah tadbiran Allah.

Perubahan manusia juga memperlihatkan bahawa masa bukan sesuatu yang boleh dimiliki. Manusia sering berkata "masa aku", tetapi sebenarnya masa berlalu tanpa dapat dihentikan. Tubuh berubah bersama masa. Wajah berubah bersama masa. Ingatan berubah bersama masa. Keadaan keluarga berubah bersama masa. Anak-anak membesar. Ibu bapa menjadi tua. Orang yang dahulu bersama akhirnya pergi. Semua ini berlaku dalam diri dan kehidupan manusia. Apabila seseorang benar-benar melihatnya, dia memahami bahawa dunia bukan tempat kekal. Diri manusia sendiri menjadi bukti terhadap kefanaan dunia. Maka أَفَلَا تُبْصِرُونَ juga merupakan pertanyaan tentang kesedaran terhadap perjalanan hidup. Bagaimana mungkin manusia melihat dirinya berubah setiap hari tetapi masih hidup seolah-olah dirinya tidak akan berubah?

Diri manusia juga menjadi tanda melalui perbezaan antara kehendak dan kemampuan. Manusia boleh menghendaki sesuatu tetapi tidak mampu mendapatkannya. Dia boleh merancang sesuatu tetapi hasilnya berbeza. Dia boleh berusaha untuk sihat tetapi tetap sakit. Dia boleh berusaha mendapatkan rezeki tetapi tidak dapat menjamin jumlah tertentu. Dia boleh berusaha menjaga orang yang disayangi tetapi tidak mampu menghalang kematian apabila ajal tiba. Semua ini menunjukkan bahawa kehendak manusia bukan kekuasaan mutlak. Allah memberi manusia kehendak dan kemampuan dalam kadar tertentu, tetapi Allah tetap Pemilik mutlak segala sesuatu. Ini merupakan pendidikan tauhid yang sangat kuat. Manusia tidak perlu membuang usaha, tetapi dia perlu mengetahui bahawa usahanya berada di bawah kehendak Allah.

Jika manusia memahami dirinya sebagai ayat, maka dia akan memahami bahawa dirinya bukan milik mutlak dirinya sendiri. Tubuh adalah amanah. Akal adalah amanah. Masa adalah amanah. Kesihatan adalah amanah. Ilmu adalah amanah. Kekuatan adalah amanah. Harta yang diperoleh melalui tubuh juga merupakan amanah. Bahkan kehidupan itu sendiri adalah amanah. Manusia tidak berhak memperlakukan dirinya seolah-olah dia pencipta dirinya. Dia adalah hamba Allah. Tubuhnya perlu digunakan pada perkara yang Allah redai. Akalnya perlu digunakan untuk kebenaran. Lidahnya perlu digunakan pada perkara yang baik. Matanya perlu dijaga daripada perkara yang haram. Tangannya perlu digunakan pada perkara yang benar. Kakinya perlu digunakan untuk berjalan kepada perkara yang halal dan bermanfaat. Dengan demikian, membaca ayat ini sepatutnya bukan hanya menghasilkan kekaguman terhadap tubuh, tetapi menghasilkan tanggungjawab terhadap tubuh.

Namun, pusat ayat bukan sekadar penjagaan tubuh. Pusatnya ialah melihat tanda Allah. Oleh itu, segala perincian tentang manusia mesti kembali kepada tujuan tersebut. Tubuh yang kompleks menunjukkan kebesaran Pencipta. Kelemahan tubuh menunjukkan kebergantungan makhluk. Perubahan tubuh menunjukkan kefanaan. Kehidupan tubuh menunjukkan kuasa Allah menghidupkan. Kematian tubuh menunjukkan keterbatasan manusia. Akal menunjukkan nikmat ilmu. Perasaan menunjukkan keluasan ciptaan manusia. Kesemua itu menjadi jalan kepada tauhid apabila dilihat dengan benar.

Manusia juga merupakan tanda melalui perbezaan individu. Semua manusia mempunyai asas kemanusiaan yang sama, tetapi setiap manusia mempunyai ciri yang tersendiri. Wajah, suara, bentuk tubuh, cap jari dan pelbagai ciri lain mempunyai perbezaan antara individu. Bahkan manusia boleh mengenali orang tertentu melalui wajah dan suara mereka. Perbezaan tersebut membuka ruang renungan tentang keluasan penciptaan Allah. Allah tidak memerlukan manusia mencipta dirinya sendiri. Manusia menerima identiti fizikalnya sebelum dia mampu memilih atau merancangnya. Ini menunjukkan bahawa manusia adalah penerima nikmat penciptaan. Dia tidak memilih untuk menjadi manusia, tetapi dia menerima kehidupan sebagai manusia dan kemudian diberikan tanggungjawab untuk beribadah kepada Allah.

Manusia juga mempunyai kemampuan untuk membentuk keperibadiannya melalui pilihan. Di sinilah tanda pada diri menjadi lebih dalam. Tubuh manusia mempunyai batas yang diberikan sejak lahir, tetapi manusia diberi ruang untuk memilih antara baik dan buruk. Dia boleh belajar, bertaubat, berubah dan memperbaiki dirinya. Dia boleh memilih untuk tunduk kepada Allah atau memilih kesombongan. Dia boleh menggunakan ilmu untuk manfaat atau kezaliman. Dia boleh menggunakan lidah untuk zikir atau fitnah. Dia boleh menggunakan tangan untuk membantu atau menyakiti. Maka manusia menjadi ayat bukan hanya melalui struktur fizikalnya, tetapi juga melalui amanah moral yang diberikan kepadanya. Namun, semua ini masih perlu kembali kepada tujuan utama ayat, iaitu melihat tanda-tanda Allah pada diri manusia sehingga manusia menyedari kedudukannya sebagai hamba.

Salah satu renungan yang sangat dalam ialah bahawa manusia tidak boleh menguasai seluruh tubuhnya. Dia boleh menggerakkan tangan, tetapi tidak boleh mengawal semua proses yang berlaku di dalamnya. Dia boleh menahan nafas untuk suatu tempoh, tetapi tidak boleh menjadikan dirinya tidak memerlukan udara selama-lamanya. Dia boleh menutup mata, tetapi tidak boleh menghentikan semua proses tubuh. Dia boleh memaksa dirinya berjaga untuk suatu tempoh, tetapi tubuh akhirnya menuntut rehat. Dia boleh berusaha melawan lapar untuk tempoh tertentu, tetapi tubuh tetap mempunyai keperluan. Semua ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kehendak tetapi tetap mempunyai batas. Batas itu merupakan tanda bahawa manusia bukan Tuhan.

Bahkan tidur adalah salah satu keadaan yang sangat sesuai untuk direnungi dalam konteks أَفَلَا تُبْصِرُونَ. Manusia setiap malam menyerahkan kesedaran dirinya kepada suatu keadaan yang tidak dapat dikawal sepenuhnya. Dia menutup mata, kehilangan sebahagian besar kesedaran terhadap dunia luar dan kemudian bangun semula. Dia tidak mencipta dirinya semula setiap pagi. Dia hanya mendapati dirinya kembali sedar. Tidur memperlihatkan betapa lemahnya manusia dan betapa sedikit kawalan yang dia miliki terhadap dirinya. Walaupun ayat ini tidak menyebut tidur secara khusus, keadaan manusia secara keseluruhannya berada dalam keluasan makna أَنفُسِكُمْ. Setiap keadaan diri boleh menjadi ruang untuk membaca tanda Allah apabila dilihat dengan hati yang yakin.

Demikian juga proses sakit dan sembuh. Manusia boleh mengetahui sebab penyakit dan boleh mengambil rawatan. Namun dia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menjamin kesembuhan. Ada orang sakit kemudian sembuh. Ada orang mengambil rawatan tetapi penyakit tetap berpanjangan. Ada orang sihat bertahun-tahun kemudian tiba-tiba sakit. Semua ini mengajar manusia bahawa sebab bukanlah Tuhan. Rawatan adalah sebab, doktor adalah sebab, ubat adalah sebab, tetapi manusia tetap bergantung kepada Allah. Jika dia membaca dirinya sebagai ayat, dia akan berusaha menggunakan sebab yang halal dan pada masa yang sama menjaga tauhidnya. Dia tidak meninggalkan usaha dengan alasan tawakal, dan dia tidak meninggalkan Allah kerana bergantung kepada usaha.

Diri manusia juga menjadi tanda melalui keperluan kepada kasih sayang dan hubungan. Manusia tidak hanya memerlukan makanan dan air. Dia mempunyai keperluan sosial, emosi dan keluarga. Anak memerlukan penjagaan. Orang tua memerlukan perhatian. Manusia mencari persahabatan dan hubungan. Semua ini menunjukkan bahawa manusia diciptakan dengan sifat yang saling memerlukan. Tidak ada manusia yang benar-benar hidup sendirian tanpa bantuan orang lain. Pakaian yang dipakai, makanan yang dimakan, rumah yang didiami, ilmu yang dipelajari dan bahasa yang digunakan semuanya melibatkan sumbangan makhluk lain. Maka manusia semakin menyedari bahawa dirinya bukan pusat kewujudan. Dia hidup dalam jaringan nikmat Allah melalui pelbagai makhluk. Jika dia yakin, dia akan bersyukur kepada Allah dan berbuat baik kepada manusia.

Namun, pergantungan manusia kepada makhluk tidak boleh membawa kepada pergantungan hati yang mutlak kepada makhluk. Makhluk hanyalah sebab. Allah adalah Pencipta sebab. Manusia boleh meminta bantuan manusia pada perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi hati tetap mengetahui bahawa semua kemampuan manusia berada di bawah kehendak Allah. Dengan demikian, ayat وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ mengajar manusia melihat bukan sahaja struktur tubuh tetapi kedudukan dirinya dalam keseluruhan kehidupan. Dia adalah makhluk yang menerima nikmat daripada Allah melalui pelbagai jalan. Ini sepatutnya melahirkan syukur, bukan kesombongan.

Perkara yang sangat kuat dalam ayat ini ialah Allah Taala tidak menyebut "pada tubuh kamu" sahaja, tetapi أَنفُسِكُمْ. Lafaz النفس mempunyai keluasan yang tidak terhad kepada satu organ fizikal. Ia merujuk kepada diri manusia. Oleh itu, renungan terhadap ayat ini boleh merangkumi keseluruhan keadaan manusia sebagai makhluk. Tubuh, kehidupan, kesedaran, kemampuan, kelemahan, keperluan, perubahan dan perjalanan hidup semuanya berada dalam lingkungan diri manusia. Tetapi janganlah keluasan ini membawa kepada spekulasi yang tidak berasas tentang hakikat النفس yang tidak diketahui manusia secara sempurna. Yang dituntut ialah mengambil pengajaran daripada apa yang jelas, bukan mendakwa mengetahui perkara ghaib tentang hakikat jiwa tanpa dalil.

Dalam hal ini, manusia perlu menyedari bahawa semakin dia mempelajari dirinya, semakin banyak dia akan berhadapan dengan keterbatasan pengetahuan. Ilmu tentang tubuh manusia boleh menjadi sangat luas, tetapi masih ada banyak perkara yang belum diketahui. Ini bukan kegagalan mutlak ilmu manusia. Ia merupakan sifat manusia sebagai makhluk yang pengetahuannya terbatas. Bahkan keterbatasan itu sendiri menjadi tanda. Jika manusia mengetahui segala sesuatu tentang dirinya, dia mungkin mudah sombong. Tetapi semakin banyak dia belajar, semakin dia sedar bahawa sesuatu yang lebih besar masih berada di luar pengetahuannya. Kesedaran seperti ini melahirkan tawaduk ilmu. Orang yang benar-benar berilmu tidak semestinya semakin berani mendakwa mengetahui segala-galanya. Sebaliknya, dia semakin sedar betapa luasnya perkara yang belum diketahuinya.

أَفَلَا تُبْصِرُونَ juga merupakan suatu teguran terhadap kelalaian. Kelalaian tidak semestinya bermaksud manusia tidak pernah memikirkan agama. Seseorang boleh banyak membaca kitab tetapi tetap lalai terhadap dirinya. Dia boleh mengetahui banyak hukum tetapi tidak menyedari nikmat tubuh. Dia boleh berbicara tentang sifat Allah tetapi tidak melihat tanda-tanda kekuasaan Allah pada dirinya. Ayat ini membawa ilmu kepada pengalaman. Manusia perlu keluar daripada pengetahuan yang hanya berada pada lidah kepada pengetahuan yang hidup dalam pengamatan. Jika dia berkata Allah Maha Berkuasa, maka lihatlah dirinya yang hidup dengan sistem yang tidak diciptanya. Jika dia berkata Allah Maha Mengetahui, lihatlah keluasan ciptaan manusia yang penuh dengan perkara yang masih belum diketahui. Jika dia berkata Allah Maha Bijaksana, lihatlah aturan yang memungkinkan kehidupan. Jika dia berkata Allah Maha Menghidupkan, lihatlah kehidupan yang diberikan kepadanya. Jika dia berkata Allah Maha Mematikan, lihatlah perubahan dan kematian yang berlaku di sekelilingnya.

Namun, sekali lagi, semua renungan ini hendaklah dijaga daripada menyamakan Allah dengan makhluk. Melihat tanda Allah pada diri manusia tidak bermaksud Allah berada di dalam diri manusia. Lafaz وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ tidak boleh dijadikan dalil bahawa Allah berada atau bersemayam dalam manusia. Yang berada dalam diri manusia ialah tanda-tanda ciptaan Allah. Allah ialah Pencipta, manusia ialah ciptaan. Allah tidak sama dengan makhluk. Ini penting kerana sesetengah pendekatan kerohanian boleh tersasar apabila manusia melihat ke dalam diri lalu menganggap bahawa "hakikat ketuhanan" berada dalam dirinya. Al-Quran tidak mengajar demikian. Ayat ini mengajar manusia melihat dirinya sebagai makhluk yang menunjukkan kepada Pencipta, bukan melihat dirinya sebagai sebahagian daripada Tuhan atau tempat Tuhan berada. Semakin manusia mengenal dirinya sebagai makhluk yang lemah, semakin dia sepatutnya mengagungkan Allah sebagai Tuhan Yang Maha Sempurna.

Dengan demikian, وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ adalah ayat yang mengukuhkan pemisahan yang benar antara Khaliq dan makhluk. Manusia mempunyai kehidupan tetapi kehidupan itu diciptakan. Manusia mempunyai ilmu tetapi ilmunya diberikan. Manusia mempunyai kuasa tetapi kuasanya terbatas. Manusia mempunyai kehendak tetapi kehendaknya tidak mutlak. Manusia mempunyai tubuh tetapi tubuhnya akan berubah dan mati. Allah pula tidak berhajat kepada semua itu. Allah tidak menjadi kuat kerana makhluk. Allah tidak menjadi berilmu kerana penemuan manusia. Allah tidak menjadi berkuasa kerana manusia mengakui-Nya. Sebaliknya, manusia memerlukan Allah pada setiap keadaan. Apabila perbezaan ini difahami, renungan terhadap diri manusia akan membawa kepada tauhid yang lebih murni.

Diri manusia juga menjadi tanda melalui keupayaan manusia membezakan dirinya daripada dunia luar. Manusia boleh berkata "aku" dan "kamu". Dia boleh menyedari bahawa tubuhnya sendiri adalah miliknya dari sudut pengalaman, tetapi pada masa yang sama dia mengetahui bahawa tubuh itu akan berubah tanpa persetujuannya. Dia boleh berusaha mengawal tubuh, tetapi tidak dapat mengawal seluruhnya. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai hubungan yang kompleks dengan dirinya sendiri. Dia menggunakan tubuh sebagai alat tetapi tidak menciptakan alat itu. Dia mempunyai kesedaran tetapi tidak menciptakan kesedaran itu. Ini menjadi ruang renungan yang sangat dalam tentang kehambaan.

Perjalanan manusia dari kelahiran kepada kematian juga menunjukkan bahawa kehidupan bukan sesuatu yang berada dalam genggaman manusia. Tidak ada manusia yang memilih untuk dilahirkan pada tarikh tertentu. Tidak ada manusia yang boleh memastikan dirinya hidup sehingga umur tertentu. Bahkan manusia yang sangat berhati-hati tetap tidak memiliki kuasa mutlak terhadap ajal. Ini tidak bermakna manusia dilarang mengambil langkah keselamatan. Sebaliknya, mengambil sebab adalah sebahagian daripada kehidupan. Tetapi di sebalik sebab, manusia tetap mengetahui bahawa ajal berada dalam kekuasaan Allah. Tubuhnya sendiri menjadi tanda terhadap hakikat ini. Oleh itu, manusia yang membaca dirinya dengan benar akan menjadi lebih bersedia untuk akhirat. Dia tidak akan terlalu tertipu dengan kekuatan semasa kerana dia tahu bahawa kekuatan itu akan berubah.

Ayat ini juga mempunyai dimensi yang sangat kuat terhadap persoalan kebangkitan. Walaupun fokus utama penyataan yang sedang dibahaskan ialah وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ, manusia yang melihat dirinya akan mendapati bahawa kehidupan sendiri mempunyai perubahan yang sangat besar. Dia bermula daripada keadaan yang sangat lemah dan kemudian menjadi manusia yang lengkap dengan pelbagai kemampuan. Jika Allah telah menciptakan manusia daripada keadaan awal yang tidak dimiliki oleh manusia itu sendiri, maka manusia tidak sepatutnya menganggap dirinya terlalu sukar untuk dibangkitkan setelah mati. Tetapi perbincangan ini hendaklah kekal pada fungsi ayat sebagai tanda kekuasaan Allah pada diri manusia, bukan mengubah fokus kepada perbahasan panjang tentang hari kebangkitan. Yang penting ialah manusia melihat bahawa dirinya sendiri sudah menjadi bukti bahawa kekuasaan Allah melampaui kemampuan manusia.

Manusia juga boleh melihat tanda Allah pada proses pembelajaran. Seorang bayi dilahirkan tanpa kemampuan berbahasa seperti orang dewasa. Kemudian dia mendengar suara, meniru, belajar perkataan, memahami hubungan antara bunyi dan makna dan akhirnya mampu menyampaikan fikiran yang kompleks. Proses tersebut memperlihatkan bagaimana manusia berkembang dari keadaan sangat terbatas kepada kemampuan yang jauh lebih luas. Dia menerima bahasa daripada persekitarannya, tetapi kemampuan untuk belajar bahasa juga merupakan nikmat yang Allah berikan. Dia menggunakan akal untuk memahami simbol, makna dan hubungan. Semua ini menjadi sebahagian daripada keluasan أَنفُسِكُمْ. Manusia bukan hanya mempunyai tubuh; dia mempunyai kemampuan untuk belajar dan membina pengetahuan. Jika kemampuan itu digunakan dengan benar, ia membawa manusia kepada pengenalan terhadap Allah.

Manusia juga menjadi tanda melalui kemampuan mengingat. Ingatan menjadikan manusia mampu menghubungkan masa lalu dengan masa kini. Dia boleh mengingati pengalaman, orang yang telah meninggal, ilmu yang dipelajari dan kesalahan yang dilakukan. Ingatan boleh menjadi nikmat apabila digunakan untuk mengambil pengajaran. Ia juga boleh menjadi ujian apabila manusia terperangkap dalam kenangan tertentu. Tetapi secara umum, kemampuan manusia menyimpan dan menggunakan pengalaman menjadi salah satu keunikan yang patut direnungi. Manusia tidak mencipta sistem ingatan dirinya. Dia menerima kemampuan itu. Dia menggunakan otaknya, tetapi tidak menciptakan otak tersebut. Maka setiap kali dia mengingat, sebenarnya dia sedang menggunakan nikmat yang telah diberikan Allah.

Begitu juga dengan kemampuan manusia mengenal wajah dan suara. Seseorang boleh mengenali ibu, ayah, anak, sahabat atau orang yang telah lama tidak ditemuinya. Pengenalan itu bukan hanya berdasarkan satu unsur. Otak manusia memproses pelbagai maklumat dan membentuk pengenalan terhadap individu. Semua ini berlaku dalam diri. Manusia tidak perlu menyedari seluruh mekanisme untuk menggunakan kemampuan tersebut. Namun apabila dia berhenti dan merenung, dia boleh menyedari bahawa dirinya memiliki keupayaan yang sangat luas yang tidak dia ciptakan. Ini merupakan satu lagi jalan untuk memahami أَفَلَا تُبْصِرُونَ.

Manusia juga mempunyai keupayaan untuk merasa sakit. Kesakitan merupakan pengalaman yang manusia tidak sukai, tetapi ia mempunyai fungsi sebagai amaran terhadap bahaya atau gangguan pada tubuh. Jika manusia tidak mempunyai sebarang sistem yang memberitahu bahawa sesuatu sedang memudaratkan tubuh, dia mungkin terus melakukan sesuatu yang merosakkan tanpa sedar. Maka walaupun sakit menyakitkan, kewujudan sistem yang memberi amaran merupakan salah satu contoh yang boleh direnungi. Tetapi janganlah mendakwa bahawa setiap jenis kesakitan mempunyai hikmah khusus yang diketahui secara terperinci. Cukuplah melihat secara umum bahawa manusia mempunyai sistem perlindungan dan amaran yang menunjukkan keluasan penciptaan Allah. Dalam keadaan ini, orang yang yakin tidak hanya mengeluh apabila sakit, tetapi boleh menggunakannya sebagai peluang mengingati kelemahan dirinya dan berhajat kepada Allah.

Begitu juga rasa lapar dan dahaga. Kedua-duanya memaksa manusia menyedari keperluannya. Jika manusia tidak pernah merasa lapar, dia mungkin tidak makan dengan teratur. Jika tidak merasa dahaga, dia mungkin tidak minum. Tubuh memberikan isyarat yang mendorong manusia memenuhi keperluan. Semua ini berlaku dalam dirinya. Ia menunjukkan bahawa manusia diciptakan dengan sistem yang mempunyai hubungan antara keperluan, rasa dan tindakan. Orang yang yakin boleh melihat perkara tersebut sebagai tanda hikmah penciptaan. Tetapi dia tidak berhenti pada mekanisme. Dia melihat Pencipta mekanisme tersebut.

Diri manusia juga menjadi tanda melalui kemampuan membina hubungan sebab-akibat. Manusia belajar bahawa jika dia menyentuh api, dia boleh terbakar; jika dia tidak berhati-hati ketika berjalan, dia boleh jatuh; jika dia menjaga tubuh dengan baik, ada kemungkinan kesihatan menjadi lebih baik. Kemampuan belajar daripada pengalaman memungkinkan manusia menyesuaikan dirinya dengan kehidupan. Ini merupakan salah satu nikmat akal. Tetapi manusia tidak mengetahui semua sebab dan akibat. Banyak perkara boleh berlaku di luar jangkaannya. Maka pengalaman hidup mengajar manusia dua perkara serentak: gunakan sebab yang ada dan jangan menyangka bahawa sebab berada dalam kuasa mutlak. Inilah keseimbangan yang sesuai dengan tauhid.

Apabila seseorang memahami semua ini, dia akan menyedari bahawa dirinya sendiri adalah dunia kecil yang penuh dengan tanda. Tubuhnya mempunyai sistem. Akalnya mempunyai kemampuan. Perasaannya berubah. Keperluannya banyak. Kelemahannya jelas. Kehidupannya sementara. Semua ini berada di hadapannya. Sebab itu Allah bertanya أَفَلَا تُبْصِرُونَ. Persoalannya bukan kekurangan tanda. Persoalannya ialah kegagalan manusia untuk membaca dirinya. Manusia terlalu sibuk mengkaji dunia luar sehingga lupa bahawa dirinya sendiri adalah antara tanda yang paling hampir. Dia mahu mengetahui apa yang berada berjuta-juta jarak jauhnya, tetapi tidak mahu bertanya tentang hakikat dirinya. Dia mahu mengetahui sejarah bumi, tetapi lupa sejarah hidupnya sendiri. Dia mahu mengetahui perkara yang jauh, tetapi lupa bahawa setiap detik tubuhnya sendiri sedang berubah.

Ayat ini juga mengajar bahawa pengenalan terhadap Allah boleh bermula dengan kesedaran terhadap kehambaan. Seseorang tidak perlu membayangkan hakikat zat Allah, kerana manusia tidak mampu meliputi zat Allah dengan ilmu. Tetapi manusia boleh melihat kesan kekuasaan Allah pada makhluk. Diri manusia merupakan salah satu tempat yang paling jelas untuk melihat kesan tersebut. Dia boleh melihat bahawa dirinya mempunyai batas, memerlukan, berubah dan mati. Semua itu menunjukkan bahawa dia bukan Tuhan. Apabila dia memahami apa yang bukan Tuhan, dia semakin jelas tentang kedudukan dirinya sebagai hamba. Pengagungan terhadap Allah tidak dibina dengan membayangkan zat-Nya seperti makhluk, tetapi dengan mengenal Allah melalui wahyu dan melalui tanda-tanda ciptaan-Nya.

Dalam pendekatan aqidah yang benar, tanda pada makhluk tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa Allah bersatu dengan makhluk. Sebaliknya, makhluk adalah makhluk dan Allah adalah Allah. Tanda menunjukkan kepada yang ditandai, tetapi tanda tidak menjadi yang ditandai. Maka وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ tidak boleh difahami bahawa Allah berada di dalam diri manusia. Yang berada dalam diri manusia ialah tanda kekuasaan, ilmu dan hikmah Allah. Ini juga menjaga manusia daripada fahaman hulul dan wahdatul wujud yang mencampurkan antara Khaliq dan makhluk. Semakin kuat seseorang membaca ayat ini, semakin jelas perbezaan tersebut. Dia melihat dirinya sebagai makhluk yang sangat berhajat kepada Allah, bukan sebagai sesuatu yang mempunyai hakikat ketuhanan.

Diri manusia juga menjadi tanda melalui kematian. Apabila manusia melihat dirinya berubah, dia sepatutnya sedar bahawa tubuh bukan kekal. Tetapi kematian bukan sekadar pengakhiran fungsi tubuh. Ia adalah pemisah antara kehidupan dunia dengan kehidupan selepas dunia. Dalam konteks ayat ini, kesedaran terhadap kematian merupakan salah satu bentuk melihat diri dengan benar. Manusia yang melihat dirinya hanya ketika kuat mungkin tertipu. Manusia yang melihat dirinya sepanjang perjalanan hidup akan memahami bahawa kekuatan itu sementara. Tubuh yang muda akan menjadi tua. Tubuh yang sihat boleh menjadi sakit. Tubuh yang hidup akan mati. Maka manusia perlu menggunakan kehidupannya sebelum kematian datang.

Dalam masa yang sama, ayat ini bukan seruan supaya manusia sentiasa takut kepada tubuh dan kehidupan sehingga mengabaikan nikmat. Sebaliknya, melihat diri sebagai tanda Allah melahirkan keseimbangan antara syukur dan takut. Apabila sihat, bersyukur. Apabila sakit, bersabar. Apabila kuat, tidak sombong. Apabila lemah, tidak berputus asa. Apabila mendapat ilmu, tidak takbur. Apabila tidak mengetahui sesuatu, tidak malu mengatakan tidak tahu. Apabila mendapat rezeki, tidak lupa pemberi rezeki. Apabila kehilangan sesuatu, tidak lupa bahawa segala sesuatu milik Allah. Semua ini merupakan buah daripada melihat diri dengan pandangan yang benar.

Salah satu kesalahan manusia ialah menganggap tubuh sebagai milik mutlak sehingga dia bebas menggunakannya sesuka hati. Sedangkan tubuh mempunyai hak dan manusia mempunyai amanah terhadapnya. Makan mempunyai batas, tidur mempunyai batas, bekerja mempunyai batas, keseronokan mempunyai batas dan keperluan seksual mempunyai batas. Islam tidak memusuhi tubuh, tetapi Islam tidak menjadikan tubuh sebagai tuhan. Tubuh digunakan untuk ibadah. Mata digunakan untuk melihat perkara yang halal. Telinga digunakan untuk mendengar kebenaran. Lidah digunakan untuk berkata benar. Tangan digunakan untuk melakukan kebaikan. Kaki digunakan untuk berjalan pada jalan yang diredai Allah. Dengan demikian, melihat tubuh sebagai ayat Allah membawa kepada pengurusan tubuh secara bertanggungjawab.

Manusia juga perlu melihat bahawa dirinya mempunyai kemampuan yang sangat luas tetapi tetap terbatas. Dia boleh mencipta teknologi, mengembangkan ilmu dan membina peradaban. Namun semua itu tidak menjadikan dirinya bebas daripada hukum makhluk. Dia tetap memerlukan tidur. Dia tetap memerlukan makanan. Dia tetap akan tua. Dia tetap boleh sakit. Dia tetap akan mati. Maka kemajuan manusia tidak membatalkan kehambaan manusia. Bahkan kemajuan boleh menjadi ujian yang lebih besar kerana semakin banyak kemampuan yang dimiliki, semakin besar peluang untuk manusia menjadi sombong. أَفَلَا تُبْصِرُونَ mengingatkan manusia supaya melihat batas dirinya walaupun dia mencapai kemajuan.

Perkembangan ilmu perubatan juga boleh menjadi salah satu contoh bagaimana manusia semakin mengenali dirinya tetapi pada masa yang sama semakin menyedari betapa banyak perkara yang belum diketahui. Penemuan baharu sering membuka soalan baharu. Sesuatu yang dahulu dianggap tidak penting ternyata mempunyai hubungan dengan perkara lain. Ini menunjukkan bahawa tubuh manusia bukan sesuatu yang mudah diliputi oleh pengetahuan manusia. Tetapi Allah Taala mengetahui keseluruhannya. Manusia mengetahui secara berperingkat, sedangkan Allah Maha Mengetahui. Maka semakin manusia belajar tentang dirinya, semakin dia sepatutnya mengakui keluasan ilmu Allah.

Begitu juga apabila manusia mengkaji perkembangan dirinya sejak awal kehidupan. Dia mendapati bahawa manusia melalui proses pertumbuhan yang teratur. Tubuh berubah mengikut tahap tertentu. Organ berkembang. Kemampuan motor berkembang. Bahasa berkembang. Pemikiran berkembang. Kemudian manusia memasuki usia matang. Selepas itu berlaku proses penuaan. Semua ini berlaku dalam diri manusia. Walaupun sains boleh menerangkan banyak mekanisme, penerangan mekanisme tidak menghapuskan hakikat bahawa manusia adalah ciptaan. Malah kemampuan manusia untuk memahami proses tersebut juga merupakan sebahagian daripada nikmat Allah. Dia mempelajari dirinya dengan alat ilmu yang diberikan kepadanya.

Perkara ini membawa kepada satu prinsip penting: semakin manusia melihat dirinya, semakin dia sepatutnya mengenal batas dirinya. Orang yang benar-benar memahami diri tidak akan mudah mendakwa bahawa manusia mampu menjelaskan segala perkara. Dia mengetahui bahawa manusia boleh mengetahui banyak perkara tetapi tidak semua perkara. Dia boleh memahami sebahagian mekanisme tetapi tidak seluruh hakikat. Dia boleh mengkaji tubuh tetapi tidak menciptakan tubuh. Dia boleh merawat penyakit tetapi tidak memiliki kuasa mutlak untuk menyembuhkan. Dia boleh menjaga kehidupan tetapi tidak mampu menghalang kematian. Semua ini mengembalikan manusia kepada kedudukan yang benar sebagai hamba.

Lafaz تُبْصِرُونَ dalam bentuk fi'il mudari' juga memberikan gambaran tentang perbuatan melihat yang sepatutnya berlaku secara berterusan. Persoalan Allah tidak hanya berkaitan dengan satu kali melihat. Manusia perlu sentiasa membuka mata terhadap tanda-tanda yang berada dalam dirinya. Tubuh berubah setiap hari. Kehidupan berubah setiap hari. Keadaan hati berubah. Kekuatan berubah. Keperluan berubah. Maka ruang untuk melihat tanda Allah tidak pernah tertutup selama manusia masih hidup. Setiap hari menawarkan pengalaman baharu tentang kelemahan dan kebergantungan manusia. Orang yang mempunyai keyakinan tidak membiarkan perubahan itu berlalu tanpa pengajaran.

Seseorang boleh menggunakan masa lalu dirinya sebagai bahan muhasabah. Dia boleh melihat bagaimana Allah telah membawanya melalui pelbagai keadaan. Dia pernah berada dalam keadaan tidak mengetahui kemudian belajar. Pernah lemah kemudian kuat. Pernah sakit kemudian sembuh. Pernah susah kemudian mendapat kelapangan. Pernah kehilangan kemudian Allah menggantikan dengan sesuatu yang lain. Semua pengalaman itu tidak semestinya perlu ditafsirkan secara terperinci sebagai "Allah melakukan ini kerana sebab tertentu" tanpa dalil, tetapi secara umum ia menunjukkan bahawa manusia berada di bawah tadbiran Allah. Jika dia mempunyai اليقين, dia akan melihat perjalanan hidupnya sebagai perjalanan seorang hamba di bawah ketentuan dan ilmu Allah.

Diri manusia juga menjadi tanda melalui kesalahan dan taubat. Manusia boleh melakukan kesalahan kemudian menyedarinya. Dia boleh menyesal, meminta ampun dan mengubah dirinya. Kemampuan untuk mengenal kesalahan dan kembali kepada kebenaran merupakan nikmat yang besar. Tetapi manusia juga boleh mengulangi kesalahan kerana kelemahan dirinya. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai sifat lemah dan memerlukan pertolongan Allah. Dia tidak boleh bergantung kepada dirinya semata-mata. Dia perlu berdoa agar Allah memberi hidayah dan keteguhan. Dalam konteks ini, melihat diri secara benar membawa kepada doa, bukan kepada kesombongan.

Apabila manusia melihat dirinya sebagai ayat, dia juga akan lebih mudah memahami bahawa setiap nikmat bukan hak mutlak. Jika penglihatan hilang, dia baru menyedari nilai mata. Jika pendengaran terganggu, dia baru menyedari nilai telinga. Jika kaki sakit, dia menyedari nikmat berjalan. Jika tangan tidak berfungsi, dia menyedari betapa banyak pekerjaan bergantung kepada tangan. Jika kesihatan terganggu, dia menyedari bahawa banyak perkara yang dahulu dianggap biasa sebenarnya adalah nikmat yang besar. Maka ayat ini juga mendidik manusia supaya bersyukur sebelum nikmat hilang. Jangan tunggu mata sakit untuk mengenal nikmat melihat. Jangan tunggu tubuh lemah untuk mengenal nikmat kekuatan. Jangan tunggu usia tua untuk mengenal nilai masa muda. Jangan tunggu kematian datang untuk menyedari nilai kehidupan.

Di sinilah أَفَلَا تُبْصِرُونَ menjadi satu teguran terhadap manusia yang terlalu biasa dengan nikmat. Nikmat yang berulang menjadi tidak disedari. Nafas yang datang setiap saat tidak disedari. Degupan jantung tidak disedari. Penglihatan tidak disedari. Pendengaran tidak disedari. Kemampuan berjalan tidak disedari. Kemampuan berfikir tidak disedari. Kemampuan mengingati tidak disedari. Tetapi apabila satu daripada nikmat tersebut terganggu, manusia segera menyedarinya. Al-Quran mengajar manusia supaya sedar sebelum kehilangan. Itulah antara maksud yang sangat kuat dalam pertanyaan "apakah kamu tidak melihat?"

Perlu juga diperhatikan bahawa Allah Taala tidak berkata "apakah kamu tidak mengetahui?" tetapi أَفَلَا تُبْصِرُونَ. Pemilihan lafaz melihat mempunyai kekuatan tersendiri kerana tanda itu begitu dekat dan nyata. Ia bukan sesuatu yang hanya dapat diketahui melalui perbahasan abstrak. Tubuh manusia sendiri menjadi bukti yang dapat diperhatikan. Allah mengajak manusia menggunakan apa yang sudah berada di hadapannya. Dengan itu, ayat ini mempunyai pendekatan yang sangat praktikal. Lihat dirimu. Perhatikan perubahanmu. Perhatikan kelemahanmu. Perhatikan keperluanmu. Perhatikan kemampuanmu. Perhatikan bahawa engkau tidak menciptakan dirimu. Kemudian tanyakan kepada hati: bagaimana mungkin engkau tidak mengenal Tuhan yang menciptakanmu?

Namun, pengenalan terhadap Allah melalui diri manusia tetap perlu dipandu oleh wahyu. Manusia boleh melihat tanda bahawa dirinya adalah makhluk, tetapi wahyu menjelaskan siapa Penciptanya, apa hak Pencipta atas dirinya dan bagaimana dia harus beribadah. Tanpa wahyu, manusia mungkin menyimpulkan kewujudan Pencipta tetapi tersalah dalam mengenal sifat-sifat-Nya atau cara beribadah kepada-Nya. Oleh itu, ayat-ayat kauniyyah dan ayat-ayat wahyu tidak boleh dipisahkan. Diri manusia adalah ayat, manakala al-Quran adalah wahyu yang mengajar manusia membaca ayat-ayat tersebut dengan benar. Al-Quran mengarahkan pandangan supaya tidak tersesat dalam kekaguman terhadap ciptaan.

Dalam konteks tauhid, manusia perlu memahami bahawa tanda-tanda pada dirinya menunjukkan kekuasaan, ilmu dan hikmah Allah, tetapi tidak menunjukkan bahawa Allah mempunyai sifat-sifat makhluk. Manusia mempunyai mata, tetapi Allah tidak disamakan dengan manusia. Manusia mempunyai ilmu yang diperoleh sedikit demi sedikit, sedangkan Allah Maha Mengetahui dan ilmu-Nya tidak seperti ilmu makhluk. Manusia mempunyai kehendak yang terbatas, sedangkan kehendak Allah tidak menyerupai kehendak makhluk. Manusia mempunyai kehidupan yang bermula dan berakhir, sedangkan Allah hidup dan tidak mati. Oleh itu, melihat diri sebagai ayat juga membantu manusia memahami perbezaan antara sifat Khaliq dan sifat makhluk.

Diri manusia juga menunjukkan bahawa sesuatu yang besar boleh lahir daripada sesuatu yang sangat kecil. Manusia yang dewasa mempunyai struktur tubuh yang sangat kompleks, tetapi permulaan kehidupannya sangat kecil. Perjalanan manusia daripada awal kehidupan kepada bentuk yang sempurna pada setiap tahap merupakan salah satu ruang renungan yang kuat. Tidak perlu memasukkan setiap teori embriologi ke dalam ayat ini. Cukuplah manusia menyedari bahawa dirinya sendiri melalui proses penciptaan dan perkembangan yang tidak dia kawal. Dia tidak menyuruh tubuhnya membina dirinya sendiri. Dia tidak duduk mengatur perkembangan organ ketika berada pada peringkat awal kehidupan. Semua itu berlaku menurut aturan yang Allah tetapkan. Maka apabila manusia melihat dirinya, dia melihat tanda kekuasaan Pencipta.

Begitu juga dengan pertumbuhan tubuh selepas kelahiran. Bayi yang tidak mampu berdiri akhirnya mampu berjalan. Kanak-kanak yang belum mampu bercakap akhirnya mampu berbicara. Manusia yang dahulu tidak mampu membaca akhirnya boleh membaca kitab yang panjang. Dia belajar mengira, memahami bahasa, mengingat sejarah dan menyusun idea. Semua kemampuan itu berkembang melalui proses yang panjang. Jika manusia berhenti sejenak dan memikirkan perubahan dirinya sejak kecil, dia akan mendapati bahawa dirinya sendiri merupakan satu perjalanan yang penuh dengan tanda. Dia bukan sekadar "menjadi besar". Dia melalui pelbagai perubahan yang tidak dicipta oleh dirinya sendiri.

Manusia juga boleh melihat tanda melalui perbezaan antara kehendak dan realiti. Dia boleh merancang masa depan tetapi tidak tahu apa yang akan berlaku. Dia boleh mengharapkan sesuatu tetapi mungkin mendapat perkara lain. Dia boleh takut terhadap sesuatu yang akhirnya tidak berlaku. Dia boleh tidak menyukai sesuatu yang ternyata membawa manfaat. Semua ini mengajar manusia bahawa ilmu dan perancangan dirinya terbatas. Dia boleh berusaha, tetapi dia tidak mengetahui segala perkara. Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Maka manusia perlu menggabungkan usaha dengan tawakal, ilmu dengan doa dan perancangan dengan penyerahan kepada Allah.

Apabila ayat ini benar-benar masuk ke dalam hati, manusia akan berhenti memandang dirinya dengan kesombongan. Dia akan melihat bahawa dirinya adalah makhluk yang sangat bergantung. Tetapi kebergantungan bukan kehinaan apabila ditujukan kepada Allah. Bahkan itulah kemuliaan manusia. Manusia menjadi mulia apabila menjadi hamba Allah, bukan apabila mendakwa dirinya bebas daripada Allah. Semakin dia mengenal kelemahannya, semakin dia mengenal keperluannya kepada Tuhan. Semakin dia mengenal keperluannya kepada Allah, semakin dia memahami makna ubudiyyah. Maka ayat ini sebenarnya sangat rapat dengan pembentukan jiwa seorang hamba.

Diri manusia juga menjadi tanda melalui kemampuan untuk berdoa. Ketika manusia berada dalam keadaan sangat lemah, dia secara fitrah cenderung mencari tempat bergantung. Apabila sakit berat, manusia berdoa. Apabila takut, manusia berdoa. Apabila menghadapi sesuatu yang tidak mampu dikawalnya, dia mencari pertolongan. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai keperluan batin kepada Tuhan. Namun manusia boleh menyeleweng apabila mencari pergantungan kepada selain Allah dalam perkara yang hanya Allah mampu lakukan. Oleh itu, melihat dirinya sebagai makhluk yang faqir sepatutnya membawa kepada pengkhususan ibadah kepada Allah.

Salah satu perkara paling dalam dalam ayat ini ialah manusia diminta melihat dirinya sendiri tetapi tujuan akhirnya bukan mengenal "diri" sebagai matlamat terakhir. Jika manusia melihat dirinya lalu berhenti pada dirinya, dia belum mencapai maksud ayat. Dia perlu bergerak daripada diri kepada Pencipta diri. Tubuh adalah tanda, bukan tujuan. Akal adalah tanda, bukan tujuan. Kehidupan adalah tanda, bukan tujuan. Perasaan adalah tanda, bukan tujuan. Keseluruhan diri manusia menjadi jalan untuk mengenal Allah. Ini menjaga manusia daripada menjadikan introspeksi sebagai satu bentuk pemujaan terhadap diri sendiri. Islam tidak mengajar manusia "kenal diri lalu kenal ketuhanan yang berada dalam diri". Islam mengajar manusia kenal diri sebagai makhluk yang berhajat kepada Allah, lalu kenal Allah sebagai Tuhan yang menciptakannya dan layak disembah.

Dalam hal ini, وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ boleh menjadi asas renungan yang sangat kuat tentang sifat faqir manusia dan sifat kaya Allah. Manusia sentiasa memerlukan. Allah tidak memerlukan. Manusia sakit dan memerlukan rawatan. Allah tidak sakit. Manusia lapar dan memerlukan makanan. Allah tidak lapar. Manusia tidur dan memerlukan rehat. Allah tidak mengantuk dan tidak tidur. Manusia lemah dan memerlukan bantuan. Allah Maha Berkuasa. Manusia tidak mengetahui masa depan. Allah Maha Mengetahui. Manusia lupa. Allah tidak lupa. Perbezaan ini menjadikan diri manusia satu cermin yang menunjukkan betapa jauh sifat makhluk daripada kesempurnaan Allah. Tetapi istilah "cermin" di sini hanya untuk menggambarkan fungsi tanda, bukan menyerupakan Allah dengan apa-apa daripada makhluk.

Semakin manusia merenung dirinya, semakin jelas bahawa dia tidak memiliki sifat yang mutlak. Dia memiliki ilmu tetapi terbatas. Dia memiliki kuasa tetapi terbatas. Dia memiliki kehidupan tetapi terbatas. Dia memiliki pendengaran tetapi terbatas. Dia memiliki penglihatan tetapi terbatas. Dia memiliki kehendak tetapi terbatas. Semua ini merupakan sifat makhluk. Allah memiliki sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya, tanpa menyerupai makhluk. Oleh itu, diri manusia menjadi salah satu cara untuk memahami perbezaan antara kesempurnaan Khaliq dan kekurangan makhluk. Bukan kerana manusia menjadi ukuran bagi Allah, tetapi kerana manusia mengenali kelemahan dirinya lalu memahami bahawa Tuhan yang benar tidak boleh memiliki kelemahan seperti makhluk.

Ayat ini juga mempunyai kekuatan dalam membentuk rasa syukur. Jika manusia benar-benar melihat dirinya, dia akan menemui nikmat yang terlalu banyak untuk dihitung. Dia mempunyai tubuh, keluarga, makanan, udara, air, kemampuan bergerak, kemampuan berfikir, kemampuan bercakap, kemampuan belajar dan pelbagai nikmat lain. Bahkan satu nikmat yang kelihatan kecil boleh menjadi sangat besar apabila ia hilang. Kesihatan adalah nikmat yang sering tidak dihargai sehingga sakit datang. Masa adalah nikmat yang sering tidak dihargai sehingga usia berlalu. Kekuatan adalah nikmat yang sering tidak dihargai sehingga kelemahan tiba. Oleh itu, ayat ini mengajar manusia mengenal nikmat sebelum kehilangan.

Namun, syukur tidak hanya dilakukan dengan lidah. Jika mata ialah nikmat, syukur mata ialah menggunakannya pada perkara yang Allah redai. Jika telinga ialah nikmat, syukurnya ialah mendengar kebenaran dan menjauhi perkara haram. Jika lidah ialah nikmat, syukurnya ialah berkata benar, berzikir dan menjaga manusia daripada kejahatan lidah. Jika tangan ialah nikmat, syukurnya ialah menggunakannya untuk kebaikan. Jika kaki ialah nikmat, syukurnya ialah berjalan pada jalan yang benar. Jika akal ialah nikmat, syukurnya ialah menggunakannya untuk mencari kebenaran dan tidak menggunakannya untuk menolak wahyu kerana kesombongan. Dengan demikian, melihat diri sebagai ayat sepatutnya menghasilkan amal.

Manusia juga perlu melihat bahawa setiap anggota tubuhnya mempunyai keterbatasan. Mata tidak dapat mendengar. Telinga tidak dapat melihat. Tangan tidak dapat berfikir. Kaki tidak dapat bercakap. Setiap anggota mempunyai fungsi yang tersendiri dan keseluruhannya saling berkait. Ini menunjukkan adanya pembahagian fungsi dalam tubuh. Tetapi sekali lagi, tidak wajar menjadikan setiap fungsi sebagai hujah khusus terhadap satu teori tertentu. Cukuplah melihat secara umum bahawa tubuh manusia tersusun dengan cara yang memungkinkan manusia menjalani kehidupan. Orang yang yakin akan melihat keteraturan itu sebagai salah satu tanda kebesaran Allah.

Bahkan ketidakupayaan manusia mengawal seluruh tubuhnya merupakan tanda yang sangat kuat. Dia tidak boleh memerintahkan jantung supaya berhenti berdenyut selama yang dia mahu tanpa akibat. Dia tidak boleh memerintahkan sel tubuh supaya tidak mengalami perubahan. Dia tidak boleh memerintahkan dirinya untuk tidak tua. Dia tidak boleh memerintahkan rambut supaya kekal seperti zaman muda. Dia tidak boleh memerintahkan mata supaya sentiasa tajam tanpa perubahan. Semua ini menunjukkan bahawa tubuh manusia bukan milik mutlak manusia. Dia menggunakannya tetapi tidak menguasai keseluruhannya. Ini menjadikan وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ satu ayat yang sangat kuat tentang kehambaan.

Apabila manusia benar-benar memahami hal ini, dia akan menyedari bahawa kesombongan terhadap Allah adalah sesuatu yang sangat pelik. Makhluk yang tidak menciptakan dirinya sendiri, tidak menguasai jantungnya sendiri, tidak menjamin rezekinya sendiri, tidak menentukan ajalnya sendiri dan tidak mengetahui seluruh hakikat dirinya sendiri masih boleh mendakwa tidak memerlukan Tuhan. Pertanyaan أَفَلَا تُبْصِرُونَ datang untuk memecahkan kesombongan tersebut. Lihatlah dirimu. Engkau sendiri adalah bukti bahawa engkau bukan Tuhan. Engkau berhajat. Engkau berubah. Engkau lemah. Engkau mati. Engkau tidak mengetahui segala sesuatu. Engkau tidak mencipta dirimu. Maka bagaimana mungkin engkau tidak melihat Pencipta yang mengadakanmu?

Tetapi pertanyaan itu juga membawa kelembutan yang mendalam kerana Allah tidak hanya menegur manusia melalui ancaman. Allah menunjukkan bukti yang berada pada dirinya. Dia tidak menyuruh manusia mencari sesuatu yang mustahil. Dia menunjukkan dirinya sendiri. Manusia boleh merenung dirinya ketika berada dalam keadaan sihat, sakit, gembira, sedih, kuat atau lemah. Setiap keadaan boleh menjadi pintu kesedaran. Jika dia sakit, dia melihat kelemahannya. Jika dia sihat, dia melihat nikmat. Jika dia tua, dia melihat perubahan. Jika dia muda, dia melihat amanah. Jika dia mendapat ilmu, dia melihat nikmat akal. Jika dia tidak tahu, dia melihat batas dirinya. Semua keadaan diri manusia boleh menjadi jalan kepada pengenalan terhadap Allah.

Maka أَفَلَا تُبْصِرُونَ bukan hanya pertanyaan tentang mata, tetapi pertanyaan tentang kesedaran hidup. Adakah manusia benar-benar hadir dalam kehidupannya sendiri? Adakah dia menyedari apa yang berlaku dalam dirinya? Adakah dia menggunakan pengalaman hidup untuk mengenal Allah? Atau adakah dia hidup dalam keadaan lalai, hanya mengejar dunia sehingga tidak pernah melihat dirinya sebagai makhluk yang sedang menuju kematian? Ayat ini mengajak manusia keluar daripada kelalaian. Ia mengajak manusia berhenti seketika daripada kesibukan dan melihat dirinya sendiri.

Apabila manusia berhenti dan melihat, dia akan mendapati bahawa dirinya adalah makhluk yang sangat menakjubkan tetapi sangat lemah. Dia boleh melakukan perkara besar tetapi boleh dijatuhkan oleh penyakit yang kecil. Dia boleh membina bangunan yang tinggi tetapi boleh kehilangan tenaga hanya kerana demam. Dia boleh memiliki kekayaan yang banyak tetapi tidak dapat membeli tidur yang tenang apabila tubuh terganggu. Dia boleh menguasai teknologi tetapi tidak boleh menghalang kematian. Semua ini menunjukkan bahawa kemampuan manusia mempunyai batas. Batas itu bukan untuk menghina manusia, tetapi untuk mengembalikan manusia kepada kedudukan yang benar sebagai hamba.

Diri manusia juga menjadi tanda melalui hubungan antara jasad dan masa. Tubuh manusia tidak kekal dalam satu bentuk. Masa meninggalkan kesannya pada wajah, kulit, rambut, tulang, kekuatan dan kemampuan. Ini adalah sesuatu yang dapat dilihat oleh mata. Maka pertanyaan أَفَلَا تُبْصِرُونَ benar-benar sangat tepat. Manusia boleh melihat perubahan tersebut setiap hari tetapi sering tidak memikirkan maknanya. Usia yang bertambah sebenarnya merupakan peringatan bahawa masa hidup berkurang. Apabila umur bertambah, jumlah masa yang telah berlalu semakin banyak dan masa yang tinggal semakin sedikit. Tubuh sendiri menjadi kalendar kehidupan. Rambut yang berubah, kekuatan yang berkurang dan pelbagai perubahan fizikal menjadi tanda bahawa perjalanan manusia menuju akhir tidak berhenti.

Oleh itu, orang yang yakin akan menggunakan masa hidupnya dengan lebih bersungguh-sungguh. Dia tidak menyangka bahawa masa akan sentiasa tersedia. Dia memahami bahawa tubuhnya adalah amanah sementara. Dia tidak menunggu sehingga tua untuk mendekati Allah. Dia tidak menunggu sakit untuk bertaubat. Dia tidak menunggu kehilangan nikmat untuk bersyukur. Dia tidak menunggu kematian orang lain untuk mengingati kematiannya sendiri. Dia melihat dirinya sekarang dan memahami bahawa perubahan sedang berlaku. Inilah salah satu buah melihat diri dengan benar.

Diri manusia juga menunjukkan bahawa manusia tidak berdiri sendiri daripada alam. Makanan yang dimasukkan ke dalam tubuh berasal daripada bumi. Air yang diminum berasal daripada sistem alam. Udara yang disedut berkait dengan tumbuhan, lautan, atmosfera dan pelbagai proses alam. Dengan demikian, ayat وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ melanjutkan renungan daripada bumi kepada manusia. Ayat sebelumnya menyebut bumi, kemudian ayat ini menyebut diri. Kedua-duanya saling berkaitan. Manusia berada di bumi dan bergantung kepada bumi, tetapi bumi dan manusia sama-sama merupakan makhluk Allah. Ini menjadikan manusia lebih jelas melihat kebergantungannya. Dia tidak berdiri sendiri bahkan dari sudut keperluan material, apatah lagi dari sudut kewujudan.

Namun, manusia mempunyai satu kelebihan yang besar, iaitu dia boleh mengetahui bahawa dirinya bergantung. Dia boleh menyedari kehambaannya. Dia boleh memilih untuk bersyukur atau kufur. Dia boleh menggunakan akal untuk mengenal Allah. Inilah yang menjadikan pertanyaan أَفَلَا تُبْصِرُونَ begitu berat. Haiwan hidup mengikut fitrah yang Allah tetapkan, tetapi manusia diberikan akal dan wahyu. Manusia boleh melihat dirinya dan memahami tanda. Jika dia tetap berpaling, masalahnya bukan kerana tanda tidak ada. Masalahnya ialah dia tidak mahu melihat dengan hati yang benar.

Lafaz "تُبْصِرُونَ" juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan melihat tetapi perlu menggunakannya. Mata yang terbuka tidak semestinya hati yang sedar. Seseorang boleh melihat sesuatu setiap hari tanpa benar-benar memerhatikannya. Oleh itu, tadabbur memerlukan perhatian. Manusia perlu memperlahankan dirinya daripada kesibukan yang berlebihan. Dia perlu memberi ruang kepada hati untuk memikirkan nikmat dan kelemahannya. Dia perlu melihat bukan sahaja apa yang berada di luar tetapi apa yang berlaku dalam dirinya. Dalam keadaan dunia yang penuh dengan gangguan, kemampuan untuk berhenti dan melihat diri sendiri menjadi sangat penting.

Tetapi renungan diri tidak boleh berubah menjadi kesibukan memuja diri. Ada orang yang terlalu fokus kepada dirinya sehingga semua perkara berpusat pada kehendak dirinya. Itu bukan maksud ayat. Al-Quran mengarahkan manusia melihat dirinya supaya dia mengenal Allah, bukan supaya dia membesarkan ego. Jika renungan diri membuat seseorang semakin takbur, maka dia telah tersalah membaca tanda. Jika dia melihat tubuh lalu berbangga seolah-olah dia menciptanya, dia tidak memahami ayat. Jika dia melihat akal lalu menganggap dirinya tidak memerlukan wahyu, dia tidak memahami ayat. Jika dia melihat kemampuan lalu menolak Tuhan, dia tidak memahami ayat. Tanda sepatutnya membawa kepada Pencipta, bukan kepada penyembahan terhadap diri.

Ayat ini juga memberikan satu asas bagi pembinaan kesedaran tentang amanah. Tubuh yang Allah berikan bukan milik mutlak manusia untuk disia-siakan. Masa yang Allah berikan bukan untuk dihabiskan tanpa tujuan. Akal yang Allah berikan bukan untuk digunakan menentang kebenaran kerana kesombongan. Lidah yang Allah berikan bukan untuk menghancurkan maruah manusia. Mata yang Allah berikan bukan untuk melihat semua perkara yang haram. Telinga yang Allah berikan bukan untuk menerima semua keburukan. Tangan dan kaki bukan untuk digunakan pada kezaliman. Apabila manusia melihat semua anggota sebagai tanda Allah, dia akan lebih berhati-hati terhadap amanah tersebut.

Walaupun demikian, ayat ini tidak bermaksud manusia perlu membenci tubuh atau menganggap kehidupan fizikal sebagai sesuatu yang rendah. Tubuh ialah ciptaan Allah dan merupakan nikmat. Islam tidak mengajar manusia memusuhi tubuhnya. Manusia perlu makan, minum, tidur, bekerja dan menjaga kesihatan dalam batas yang halal. Tetapi semua nikmat tersebut hendaklah membawa kepada Allah. Tubuh menjadi alat untuk beribadah. Dunia menjadi tempat melaksanakan amanah. Dengan demikian, melihat diri sebagai ayat tidak membawa kepada meninggalkan dunia, tetapi menggunakan dunia dengan arah yang benar.

Seseorang yang merenung dirinya juga akan memahami bahawa banyak perkara yang dianggap "aku lakukan" sebenarnya berlaku melalui rangkaian nikmat yang panjang. Dia mengangkat tangan kerana mempunyai otot dan saraf yang berfungsi. Dia membaca kerana mempunyai mata dan kemampuan kognitif. Dia bercakap kerana mempunyai alat suara dan bahasa. Dia berjalan kerana mempunyai sistem yang menyokong pergerakan. Dia berfikir kerana mempunyai otak dan kemampuan mental. Semua ini bukan hasil ciptaannya sendiri. Maka setiap kemampuan yang dia gunakan merupakan alasan untuk bersyukur, bukan alasan untuk takbur.

Diri manusia juga menjadi tanda melalui perbezaan antara apa yang manusia mahu dan apa yang manusia perlukan. Kadang-kadang manusia menginginkan sesuatu yang memudaratkan dirinya. Dia boleh tertarik kepada makanan tertentu walaupun tubuhnya memerlukan kawalan. Dia boleh menginginkan tidur tetapi mempunyai tanggungjawab untuk bangun. Dia boleh menginginkan kesenangan tetapi perlu bekerja. Semua ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai nafsu dan akal, keinginan dan tanggungjawab. Struktur diri manusia sendiri menjadi medan ujian. Dia bukan makhluk yang hanya bergerak tanpa pilihan. Dia perlu mendidik dirinya. Dengan demikian, melihat diri juga bermaksud melihat perjuangan manusia terhadap dirinya sendiri.

Dalam perjalanan itu, manusia akan menyedari bahawa dirinya memerlukan petunjuk daripada Allah. Akal boleh mengetahui sebahagian perkara, tetapi wahyu memberikan petunjuk tentang perkara yang tidak mampu dicapai akal secara bebas. Nafsu boleh menginginkan sesuatu, tetapi wahyu menunjukkan apa yang halal dan haram. Manusia boleh melihat tubuh, tetapi wahyu mengajarnya bahawa tubuh ialah amanah. Manusia boleh melihat kematian, tetapi wahyu mengajarnya tentang kehidupan selepas mati. Dengan demikian, وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ tidak memisahkan manusia daripada wahyu. Sebaliknya, ia mendorong manusia supaya menggunakan diri dan akal untuk mengambil petunjuk daripada wahyu.

Akhirnya, keseluruhan ayat ini membawa manusia kepada satu kesedaran yang sangat besar: manusia tidak perlu mencari tanda Allah di tempat yang jauh sebelum dia membaca tanda yang ada dalam dirinya. Dirinya sendiri adalah bukti bahawa dia makhluk. Dirinya sendiri menunjukkan bahawa dia berhajat. Dirinya sendiri menunjukkan bahawa dia berubah. Dirinya sendiri menunjukkan bahawa dia tidak mengetahui segala sesuatu. Dirinya sendiri menunjukkan bahawa dia mempunyai kemampuan yang tidak diciptanya. Dirinya sendiri menunjukkan bahawa kehidupan dan kematian bukan dalam kuasanya. Dirinya sendiri menunjukkan bahawa dunia bukan tempat kekal. Semua ini berada dalam dirinya. Maka pertanyaan أَفَلَا تُبْصِرُونَ menjadi sangat kuat: setelah segala tanda itu berada dalam diri, mengapa manusia masih lalai?

Perkara yang paling besar daripada ayat ini ialah manusia diarahkan untuk melihat dirinya bukan dengan rasa kagum kepada dirinya, tetapi dengan rasa tunduk kepada Allah. Semakin dia mengenal tubuhnya, semakin dia mengenal kelemahan dirinya. Semakin dia mengenal kelemahan dirinya, semakin dia mengenal keagungan Allah. Semakin dia mengenal keagungan Allah, semakin dia memahami kehambaannya. Semakin dia memahami kehambaannya, semakin dia menjaga ibadahnya. Dengan demikian, renungan terhadap diri tidak berakhir pada pengetahuan tentang manusia. Ia berakhir pada ubudiyyah kepada Allah.

وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ merupakan penyataan yang pendek tetapi seakan-akan membuka pintu yang sangat luas kepada seluruh kehidupan manusia. Pada diri terdapat tanda. Pada tubuh terdapat tanda. Pada akal terdapat tanda. Pada kehidupan terdapat tanda. Pada kelemahan terdapat tanda. Pada perubahan terdapat tanda. Pada keperluan terdapat tanda. Pada kemampuan terdapat tanda. Pada sakit terdapat tanda. Pada sihat terdapat tanda. Pada usia terdapat tanda. Pada kematian terdapat tanda. Tetapi semua itu tidak menjadi petunjuk yang sempurna kecuali apabila manusia benar-benar "melihat". Oleh itu, persoalan Allah أَفَلَا تُبْصِرُونَ merupakan seruan untuk keluar daripada pandangan yang lalai kepada pandangan yang sedar, daripada sekadar melihat bentuk kepada memahami makna, daripada melihat diri kepada mengenal Pencipta diri.

Manusia boleh menghabiskan seluruh hidupnya memerhatikan dunia tetapi tidak pernah benar-benar melihat dirinya. Dia boleh mengetahui banyak perkara tentang langit, bumi, teknologi dan sejarah, tetapi tidak menyedari bahawa dirinya sendiri sedang bergerak menuju kematian. Dia boleh mengetahui bagaimana tubuh berfungsi tetapi tidak menggunakan pengetahuan itu untuk bersyukur. Dia boleh mengetahui bahawa manusia adalah makhluk yang terbatas tetapi masih hidup dengan kesombongan. Ayat ini memotong semua kelalaian itu dengan satu pertanyaan yang sangat sederhana tetapi sangat berat: أَفَلَا تُبْصِرُونَ. Apakah kamu tidak melihat?

Jika manusia benar-benar melihat, dia akan melihat bahawa dirinya bukan pemilik mutlak dirinya. Dia akan melihat bahawa dirinya datang ke dunia tanpa memilih, hidup dengan nikmat yang tidak dicipta sendiri, bergantung kepada pelbagai sebab, mengalami perubahan, menghadapi kelemahan dan akhirnya meninggal dunia. Dia akan melihat bahawa segala kemampuan yang dimilikinya adalah pemberian. Dia akan melihat bahawa segala kekuatan yang dimilikinya mempunyai batas. Dia akan melihat bahawa segala ilmu yang dimilikinya mempunyai sempadan. Dia akan melihat bahawa dirinya memerlukan Allah pada setiap saat. Dan apabila pandangan itu benar-benar hidup, hati akan sampai kepada pengakuan yang tidak perlu dipaksa: manusia ialah hamba, Allah ialah Tuhan; manusia ialah makhluk, Allah ialah Khaliq; manusia berhajat, Allah Maha Kaya; manusia lemah, Allah Maha Berkuasa; manusia tidak mengetahui segala sesuatu, Allah Maha Mengetahui.

Maka maksud وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ bukanlah sekadar manusia mempunyai tubuh yang menarik untuk dikaji, dan maksud أَفَلَا تُبْصِرُونَ bukan sekadar manusia disuruh melihat bentuk tubuhnya. Penyataan ini jauh lebih dalam. Allah Taala mengarahkan manusia kepada dirinya sebagai sebuah medan tanda yang sentiasa terbuka. Setiap manusia membawa tanda itu ke mana sahaja dia pergi. Dia tidak perlu mencari dirinya kerana dia berada dalam dirinya. Dia tidak perlu menunggu fenomena luar biasa kerana kehidupan sehariannya sudah penuh dengan tanda. Dia tidak perlu menunggu usia tua untuk merenung perubahan kerana perubahan telah bermula sejak awal kehidupannya. Dia tidak perlu menunggu sakit untuk mengenal kelemahan kerana kelemahan itu merupakan sifat asas makhluk. Dia tidak perlu menunggu kematian untuk mengingat kefanaan kerana tubuhnya sendiri sedang melalui proses perubahan menuju kepadanya.

Oleh sebab itu, orang yang benar-benar mengambil pengajaran daripada ayat ini akan belajar melihat dirinya setiap hari dengan pandangan yang berbeza. Dia melihat tubuh bukan sekadar sebagai alat menikmati dunia, tetapi sebagai amanah. Dia melihat kesihatan bukan sekadar keselesaan, tetapi sebagai nikmat. Dia melihat kelemahan bukan sekadar kekurangan, tetapi sebagai pengingat kehambaan. Dia melihat ilmu bukan sekadar kelebihan, tetapi sebagai amanah. Dia melihat usia bukan sekadar angka, tetapi sebagai masa yang berkurang. Dia melihat kematian bukan sekadar peristiwa yang berlaku kepada orang lain, tetapi sebagai perjalanan yang pasti. Dan di atas semua itu, dia melihat dirinya sebagai tanda yang menunjuk kepada Allah.

Inilah sebabnya mengapa ayat ini begitu kuat apabila dibaca bersama kesedaran tentang tauhid. Manusia tidak perlu menyembah alam untuk mengenal Allah. Manusia tidak perlu menyembah dirinya untuk mengenal hakikat kehidupan. Manusia hanya perlu melihat dengan benar. Apabila dia melihat dirinya sebagai makhluk, dia mengenal Pencipta. Apabila dia melihat kebergantungannya, dia mengenal Yang Maha Kaya. Apabila dia melihat kelemahannya, dia mengenal Yang Maha Berkuasa. Apabila dia melihat ketidaktahuannya, dia mengenal Yang Maha Mengetahui. Apabila dia melihat perubahan dirinya, dia mengenal bahawa makhluk tidak mempunyai kesempurnaan mutlak. Apabila dia melihat kematian, dia menyedari bahawa dunia bukan tempat tinggal abadi.

Akhirnya, ayat وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ adalah suatu panggilan supaya manusia berhenti seketika daripada kelalaian dan melihat tanda Allah yang paling dekat dengannya: dirinya sendiri. Manusia membawa tubuhnya setiap saat, membawa kelemahannya setiap saat, membawa keperluannya setiap saat dan membawa amanah hidupnya setiap saat. Tetapi tanda yang paling dekat sering menjadi tanda yang paling kurang direnungi. Maka al-Quran membangunkan manusia daripada kebiasaan itu. Lihatlah dirimu. Perhatikan kehidupanmu. Perhatikan perubahanmu. Perhatikan kelemahanmu. Perhatikan kemampuanmu. Perhatikan bahawa engkau tidak menciptakan dirimu. Perhatikan bahawa engkau tidak menguasai seluruh dirimu. Perhatikan bahawa engkau sentiasa berhajat. Kemudian jangan berhenti pada diri. Biarkan penglihatan itu membawa kepada Allah yang menciptakan diri tersebut.

Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar ayat untuk dibaca, tetapi ayat untuk dilihat melalui kehidupan. Setiap kali manusia memandang tubuhnya, dia boleh mengingati Pencipta. Setiap kali dia merasakan kelemahan, dia boleh mengingati bahawa dia hamba. Setiap kali dia memperoleh kesihatan, dia boleh bersyukur. Setiap kali dia menyedari usia bertambah, dia boleh memperbaiki amal. Setiap kali dia melihat kematian, dia boleh mempersiapkan diri. Setiap kali dia memperoleh ilmu, dia boleh merendahkan diri. Setiap kali dia tidak mengetahui sesuatu, dia boleh mengakui keterbatasannya. Inilah kesan sebenar daripada أَفَلَا تُبْصِرُونَ: bukan sekadar mata menjadi terbuka, tetapi hati menjadi celik terhadap hakikat kehambaan.

Maka selama manusia masih mempunyai diri, selama itu dia mempunyai medan untuk melihat tanda-tanda Allah. Tidak perlu menunggu dunia menjadi luar biasa. Diri manusia sendiri sudah luar biasa dari sudut luasnya ciptaan dan keterbatasan manusia dalam memahaminya. Tidak perlu menunggu sesuatu yang ganjil berlaku. Kehidupan biasa sudah cukup untuk menjadi tanda. Tidak perlu pergi jauh. Diri sendiri berada bersama manusia setiap saat. Dan tidak perlu mencari bukti yang terpisah daripada kehidupan. Kehidupan itu sendiri telah menjadi medan bukti. Sebab itu Allah Taala berfirman وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ. Pada diri kamu terdapat tanda-tanda, maka apakah kamu tidak melihat?

Apabila manusia benar-benar melihat, dia akan mendapati bahawa seluruh kewujudannya sedang mengajarnya satu perkara yang sama: dia bukan Tuhan, dia bukan pemilik mutlak, dia bukan pencipta dirinya, dia bukan makhluk yang tidak berhajat, dan dia bukan makhluk yang kekal. Dia ialah hamba yang diciptakan, diberi kehidupan, diberi kemampuan, diuji dengan nikmat dan kesusahan, kemudian akan kembali kepada Allah. Diri manusia menjadi saksi terhadap semua hakikat tersebut. Maka semakin manusia membaca dirinya dengan benar, semakin kuat keyakinannya kepada Allah. Dan semakin kuat keyakinannya kepada Allah, semakin benar pengabdiannya kepada-Nya.

Itulah kedalaman penyataan وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ. Ia mengalihkan manusia daripada melihat dunia secara kosong kepada melihat dunia dengan tauhid, dan lebih khusus lagi mengalihkan manusia daripada melihat dirinya sebagai pusat kewujudan kepada melihat dirinya sebagai makhluk yang menunjuk kepada Penciptanya. Tubuh yang dahulu hanya digunakan menjadi tanda. Akal yang dahulu hanya digunakan menjadi amanah. Kehidupan yang dahulu hanya dinikmati menjadi medan ibadah. Kelemahan yang dahulu dianggap hina menjadi pengingat kehambaan. Perubahan yang dahulu dianggap biasa menjadi peringatan. Kematian yang dahulu kelihatan jauh menjadi kenyataan yang perlu dipersiapkan. Semua itu bermula dengan satu perintah yang tidak disebut dalam bentuk perintah secara langsung tetapi hadir melalui pertanyaan yang menggugah jiwa: أَفَلَا تُبْصِرُونَ.

Maka manusia yang benar-benar mahu mengambil pengajaran daripada ayat ini hendaklah belajar melihat dirinya dengan pandangan yang jujur. Jangan melihat diri hanya ketika berjaya, kerana kejayaan boleh melahirkan kesombongan. Lihat juga ketika lemah, supaya diketahui bahawa kekuatan bukan milik mutlak. Jangan melihat diri hanya ketika sihat, tetapi lihat ketika sakit, supaya diketahui nilai nikmat. Jangan melihat diri hanya ketika muda, tetapi lihat perjalanan menuju tua, supaya diketahui bahawa masa sedang berlalu. Jangan melihat diri hanya ketika memiliki sesuatu, tetapi lihat ketika kehilangan, supaya diketahui bahawa segala sesuatu berada dalam milik Allah. Jangan melihat diri hanya sebagai jasad, tetapi lihat sebagai hamba yang mempunyai amanah. Dan jangan berhenti melihat diri, kerana tujuan tertinggi melihat diri ialah mengenal Allah dengan pengenalan yang melahirkan tunduk, syukur, takut, harap dan ibadah.

Pada akhirnya, وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ mengajar manusia bahawa tanda Allah tidak pernah jauh. Ia berada pada dirinya sendiri. Ia berada pada setiap keadaan yang dialaminya. Ia berada pada kelemahan yang dirasainya dan kemampuan yang dimilikinya. Ia berada pada kehidupan yang sedang berlangsung dan pada kematian yang pasti datang. Ia berada pada perubahan tubuh, pada kemampuan akal, pada keperluan manusia dan pada ketidakmampuannya menguasai seluruh dirinya. Tetapi tanda itu hanya menjadi jalan kepada اليقين apabila manusia benar-benar melihatnya dengan hati yang sedar. Mata yang melihat tubuh tidak memadai jika hati tidak mengenal Pencipta tubuh. Akal yang mengkaji mekanisme tidak memadai jika jiwa tidak tunduk kepada Pemilik hukum-hukum yang mengatur makhluk. Pengetahuan yang banyak tidak memadai jika ia tidak melahirkan pengagungan kepada Allah.

Oleh itu, pertanyaan أَفَلَا تُبْصِرُونَ sepatutnya terus hidup dalam hati setiap manusia. Setiap kali melihat dirinya, dia bertanya: apakah dia benar-benar melihat? Setiap kali menggunakan tubuhnya, dia bertanya: apakah dia bersyukur? Setiap kali memperoleh ilmu, dia bertanya: apakah dia semakin tawaduk? Setiap kali sakit, dia bertanya: apakah dia menyedari kelemahannya? Setiap kali sihat, dia bertanya: apakah dia mengingati Pemberi nikmat? Setiap kali usia bertambah, dia bertanya: apakah amalnya bertambah? Setiap kali melihat kematian, dia bertanya: apakah dia sudah bersedia? Semua pertanyaan tersebut kembali kepada satu hakikat yang sama, iaitu manusia diperintahkan supaya tidak hidup dalam keadaan buta terhadap tanda-tanda yang berada dalam dirinya sendiri.

Maka وَفِىٓ أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ merupakan seruan untuk membuka penglihatan yang paling dekat dengan manusia tetapi sering menjadi penglihatan yang paling lalai. Allah Taala telah meletakkan pada diri manusia tanda-tanda kekuasaan-Nya, ilmu-Nya, hikmah-Nya dan kebesaran-Nya. Manusia tidak perlu mencipta tanda itu. Dia hanya perlu melihatnya dengan benar. Apabila dia melihat, dia akan menemukan kelemahannya. Apabila dia menemukan kelemahannya, dia akan mengenal keperluannya. Apabila dia mengenal keperluannya, dia akan mencari Allah. Apabila dia benar-benar mengenal Allah melalui wahyu dan tanda-tanda ciptaan-Nya, dia akan memahami bahawa kemuliaannya bukan kerana dia bebas daripada Tuhan, tetapi kerana dia menjadi hamba kepada Tuhan yang menciptakannya.

Dengan demikian, ayat ini akhirnya membawa manusia kembali kepada kedudukan yang paling benar: seorang hamba yang melihat dirinya, mengenal kelemahannya, mensyukuri nikmatnya, menggunakan anggota tubuhnya dalam ketaatan, mengakui keterbatasan ilmunya, tidak menyamakan dirinya dengan Pencipta, tidak memuja dirinya, tidak menyembah makhluk dan tidak berhenti pada ciptaan. Dia melihat dirinya lalu melihat tanda. Dia melihat tanda lalu mengenal Pencipta. Dia mengenal Pencipta lalu tunduk kepada-Nya. Itulah penglihatan yang dikehendaki oleh أَفَلَا تُبْصِرُونَ. Bukan sekadar mata yang terbuka, tetapi hati yang celik. Bukan sekadar mengetahui bahawa dirinya wujud, tetapi memahami bahawa kewujudannya adalah pemberian. Bukan sekadar mengetahui bahawa tubuhnya berfungsi, tetapi memahami bahawa fungsi itu berada di bawah kekuasaan Allah. Bukan sekadar mengetahui bahawa dia akan mati, tetapi mempersiapkan diri untuk kembali kepada Allah. Dan bukan sekadar melihat dirinya sebagai manusia, tetapi melihat dirinya sebagai hamba yang setiap detik kehidupannya bergantung kepada Allah Taala.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2618177724879439463?hl=en

• Laman Web