Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Al-Waqi'ah جَزَآءَۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ (Al-Waqi'ah:24)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0024 سورة الواقعة آية 24 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Al-Waqi'ah جَزَآءَۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ (Al-Waqi'ah:24) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Al-Waqيعة جَزَاءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ (Al-Waqi'ah:24)

Lafaz جَزَاءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ merupakan satu ungkapan al-Quran yang sangat ringkas tetapi mengandungi suatu prinsip besar tentang hubungan antara amal manusia dengan balasan Allah. Selepas al-Quran menggambarkan pelbagai bentuk kenikmatan yang disediakan bagi penghuni syurga, termasuk gambaran keindahan yang sangat tinggi, datanglah lafaz جَزَاءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ untuk menjelaskan bahawa segala kenikmatan tersebut bukanlah sesuatu yang diberikan tanpa sebab dan bukan pula sesuatu yang terpisah daripada perjalanan kehidupan manusia. Perkataan جَزَاءً membawa makna balasan, ganjaran atau sesuatu yang diberikan sebagai balasan terhadap sesuatu yang telah dilakukan, manakala بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ menghubungkan balasan tersebut dengan apa yang mereka sentiasa kerjakan. Dalam susunan yang sangat pendek ini terdapat pertemuan antara dua perkara yang besar: pemberian Allah dan usaha manusia. Allah ialah Pemilik ganjaran dan Pemberi balasan, sedangkan manusia ialah hamba yang beramal. Oleh itu, lafaz ini tidak boleh difahami secara dangkal seolah-olah manusia membeli syurga dengan amalnya, tetapi ia juga tidak boleh difahami seolah-olah amal manusia langsung tidak mempunyai hubungan dengan balasan. Al-Quran menetapkan kedua-dua perkara secara serentak: ada amal, dan ada balasan; ada usaha manusia, dan ada pemberian Allah; ada sebab yang dilakukan oleh hamba, dan ada ganjaran yang dikurniakan oleh Tuhan. Keindahan susunan ayat ini terletak pada keseimbangan tersebut. Ia mengajar manusia supaya tidak memutuskan hubungan antara amal dan ganjaran, tetapi dalam masa yang sama tidak menjadikan amal sebagai alasan untuk berasa bahawa Allah berhutang sesuatu kepadanya. Apabila lafaz جَزَاءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ direnungkan secara mendalam, ia sebenarnya menjadi satu gambaran tentang keadilan Allah, kemurahan Allah, kepentingan amal, kesinambungan usaha, dan hakikat bahawa kehidupan manusia tidak berakhir pada perbuatan yang dilakukan tanpa akibat. Setiap amal mempunyai kedudukan di sisi Allah, dan Allah menjadikan kehidupan akhirat sebagai tempat nyata bagi tersingkapnya hasil perjalanan amal manusia di dunia.

Perkataan pertama, جَزَاءً, sangat penting untuk difahami kerana ia menjadi inti kepada keseluruhan ungkapan. Dalam bahasa Arab, جَزَاء berasal daripada akar ج ز ي yang berkaitan dengan membalas sesuatu dengan sesuatu yang sepadan atau memberikan balasan terhadap sesuatu perbuatan. Dalam penggunaan bahasa Arab, perkataan ini boleh digunakan terhadap balasan yang baik atau balasan yang buruk bergantung kepada konteks. Maka perkataan جَزَاء pada dirinya sendiri tidak semestinya hanya bermaksud ganjaran yang baik. Tetapi apabila ia datang dalam konteks gambaran kenikmatan bagi penghuni syurga, maka maknanya jelas membawa kepada balasan yang baik dan ganjaran yang mulia. Ini menunjukkan bahawa makna sesuatu perkataan dalam al-Quran perlu dilihat melalui konteksnya, bukan hanya melalui kamus secara terpisah. جَزَاءً dalam ayat ini memberikan gambaran bahawa kenikmatan yang disebut sebelumnya mempunyai hubungan dengan sesuatu yang telah dilakukan oleh manusia. Ia bukan kenikmatan yang datang tanpa kaitan dengan perjalanan kehidupan. Allah menyebutnya sebagai جَزَاءً, iaitu balasan. Perkataan ini mengandungi satu unsur yang sangat kuat dari sudut keadilan: seseorang memperoleh balasan kerana sesuatu yang telah dilakukannya. Tetapi dalam konteks hubungan hamba dengan Allah, makna ini hendaklah difahami dengan adab aqidah yang benar. Allah tidak memerlukan amal manusia. Allah tidak mendapat manfaat daripada ibadah manusia. Allah tidak menjadi lebih kaya kerana manusia beribadah dan tidak menjadi lebih lemah kerana manusia menderhaka. Maka apabila Allah menyebut balasan, ia bukan kerana Allah memerlukan pertukaran dengan manusia, tetapi kerana Allah dengan rahmat dan hikmah-Nya telah menetapkan hubungan antara amal dan ganjaran. Allah menjadikan amal sebagai sebab, lalu Allah memberikan ganjaran yang jauh lebih besar daripada kemampuan amal itu sendiri. Dengan demikian, جَزَاءً mengandungi makna keadilan tetapi dalam lingkungan kemurahan Tuhan. Ia bukan transaksi antara dua pihak yang setara. Hamba melakukan amal kerana dia hamba, sedangkan Allah memberi ganjaran kerana Dia Tuhan Yang Maha Pemurah.

Perkataan جَزَاءً juga menarik kerana ia datang dalam bentuk masdar. Masdar dalam bahasa Arab mempunyai keluasan penggunaan yang membolehkan sesuatu perbuatan atau keadaan digambarkan dengan lebih padat dan kuat. Dalam konteks ayat ini, جَزَاءً memberikan gambaran bahawa kenikmatan tersebut adalah suatu balasan yang telah ditetapkan. Ia bukan sekadar sesuatu yang kebetulan berlaku. Ada hubungan antara apa yang mereka lakukan dengan apa yang mereka terima. Penggunaan masdar ini juga menjadikan ungkapan tersebut sangat ringkas. Al-Quran tidak perlu menyebut dalam bentuk ayat yang panjang bahawa “Allah memberikan kepada mereka semua kenikmatan ini sebagai balasan.” Satu perkataan جَزَاءً sudah memadai untuk menyampaikan idea tersebut. Ini merupakan salah satu kekuatan bahasa al-Quran. Satu masdar boleh membawa makna tindakan, hubungan dan tujuan dalam satu ungkapan yang pendek. Apabila pembaca berhenti pada perkataan ini, dia akan menyedari bahawa al-Quran bukan sekadar sedang menyenaraikan nikmat, tetapi sedang menjelaskan kedudukan nikmat itu sebagai balasan. Dengan itu, hati pembaca dipindahkan daripada sekadar membayangkan kenikmatan kepada memikirkan sebab manusia sampai kepada kenikmatan tersebut. Di sinilah lafaz ini mempunyai fungsi pendidikan yang sangat besar. Allah tidak mahu manusia hanya bercita-cita kepada syurga; Allah mahu manusia memahami bahawa kehidupan dunia ialah tempat amal dan akhirat ialah tempat balasan.

Kemudian datang perkataan بِمَا. Huruf باء dalam susunan ini membawa hubungan dengan sebab atau perkara yang menjadi sandaran kepada balasan, manakala مَا merujuk kepada apa yang mereka lakukan. Apabila kedua-duanya digabungkan, بِمَا memberikan hubungan yang sangat rapat antara balasan dengan amal. Ini bukan sekadar “balasan, dan mereka pernah beramal”, tetapi “balasan kerana apa yang mereka lakukan.” Dalam bahasa Melayu, terjemahan “sebagai balasan atas apa yang mereka kerjakan” memberikan gambaran tersebut dengan baik. Huruf باء yang kecil itu sebenarnya mempunyai fungsi makna yang besar. Ia menghubungkan جَزَاءً dengan perbuatan manusia. Ini menunjukkan bahawa dalam susunan al-Quran, tidak ada unsur yang sia-sia. Satu huruf boleh menentukan hubungan antara dua konsep. Kalau kita membaca جَزَاءً secara bersendirian, kita tahu ada balasan. Tetapi apabila kita membaca بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ, kita mengetahui bahawa balasan itu mempunyai kaitan dengan perbuatan mereka. Ini merupakan satu prinsip besar dalam memahami bahasa wahyu: hubungan antara perkataan kadang-kadang lebih penting daripada makna setiap perkataan secara terpisah.

Mَا dalam بِمَا pula memberikan keluasan kerana ia tidak menyebut satu jenis amal sahaja. Ia merangkumi apa yang mereka lakukan dalam rangka konteks yang sedang dibicarakan. Al-Quran tidak berkata bahawa mereka menerima balasan hanya kerana satu amalan tertentu. Sebaliknya, disebut “apa yang mereka kerjakan.” Ini memberikan gambaran tentang keseluruhan kehidupan amal mereka. Kehidupan seorang mukmin bukan dibina atas satu perbuatan sahaja. Solat, puasa, sedekah, zikir, kesabaran, taat kepada ibu bapa, menahan diri daripada maksiat, menjaga lidah, menunaikan amanah, membantu manusia dan segala bentuk ketaatan mempunyai tempat masing-masing. Namun, sekali lagi, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk membuat senarai amal tertentu seolah-olah ayat tersebut sedang menghitung satu persatu. Lafaz مَا memberi keluasan kepada semua amal yang berada dalam konteks ketaatan. Yang ditekankan ialah bahawa balasan syurga mempunyai hubungan dengan apa yang mereka kerjakan.

Perkataan كَانُوا۟ pula memberikan satu kedalaman masa yang sangat menarik. Al-Quran tidak sekadar berkata بِمَا يَعْمَلُونَ, tetapi بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ. Penggunaan كَانُوا menunjukkan suatu keadaan atau perbuatan yang berlaku secara berterusan atau menjadi kebiasaan mereka pada masa lalu. Ini memberi gambaran bahawa amal mereka bukan sesuatu yang dilakukan sekali-sekala lalu selesai. Mereka mempunyai kehidupan yang diisi dengan amal. Dalam bahasa Melayu, “apa yang telah mereka kerjakan” memang boleh menyampaikan makna asas, tetapi penggunaan كَانُوا dalam bahasa Arab memberi rasa kesinambungan yang lebih kuat. Mereka adalah manusia yang kehidupan mereka mempunyai amal. Mereka membiasakan diri melakukan kebaikan. Mereka tidak hanya mempunyai satu detik kesolehan, tetapi terdapat perjalanan yang membawa mereka kepada balasan tersebut. Ini memberikan satu pelajaran besar kepada manusia: Allah melihat bukan sahaja satu tindakan terpisah, tetapi perjalanan hidup hamba. Seseorang mungkin melakukan satu kebaikan yang besar, tetapi kehidupan orang beriman secara umum perlu dibina atas istiqamah. Lafaz كَانُوا يَعْمَلُونَ memberikan gambaran tentang kebiasaan amal, bukan sekadar satu tindakan yang terputus daripada kehidupan.

Di sini terdapat perbezaan yang sangat menarik antara يَعْمَلُونَ dan كَانُوا يَعْمَلُونَ. يَعْمَلُونَ bermaksud mereka melakukan atau mengerjakan, manakala كَانُوا يَعْمَلُونَ memberikan makna bahawa mereka dahulu berada dalam keadaan sentiasa melakukan. Maka tambahan كَانُوا bukan sesuatu yang berlebihan. Ia menguatkan unsur perjalanan masa. Allah menggambarkan mereka melalui perbuatan yang telah menjadi sebahagian daripada kehidupan mereka. Ini memberi isyarat yang sangat penting tentang istiqamah. Orang yang mengharapkan balasan akhirat tidak sepatutnya hanya mencari satu amal besar lalu meninggalkan amal yang lain. Dia perlu membina kebiasaan ketaatan. Amal yang kecil tetapi berterusan mempunyai kedudukan yang besar dalam pendidikan Islam, dan penggunaan كَانُوا يَعْمَلُونَ sangat sesuai untuk menggambarkan manusia yang kehidupan mereka mempunyai amal.

Perkataan يَعْمَلُونَ berasal daripada عَمِلَ yang bermaksud melakukan, mengerjakan atau beramal. Dalam bahasa al-Quran, عمل mempunyai keluasan. Ia boleh merujuk kepada amal yang baik atau amal yang buruk bergantung kepada konteks. Di sini konteksnya ialah balasan kenikmatan syurga, maka yang dimaksudkan ialah amal yang menjadi sebab kepada balasan tersebut. Perkataan عمل juga berbeza nuansanya daripada sekadar pengetahuan atau niat. Ia menunjuk kepada sesuatu yang dilakukan. Seseorang boleh mengetahui kebaikan tetapi tidak mengerjakannya. Dia boleh mencintai kebaikan tetapi tidak melakukannya. Dia boleh bercakap tentang amal tetapi tidak beramal. Al-Quran menggunakan يَعْمَلُونَ untuk mengarahkan perhatian kepada tindakan. Ini menunjukkan bahawa iman bukan sesuatu yang hanya berada pada dakwaan lisan. Ia mempunyai kesan pada perbuatan. Orang yang benar-benar berharap kepada akhirat akan membuktikan harapannya melalui amal.

Namun, sangat penting untuk memahami ayat ini tanpa terjerumus ke dalam fahaman bahawa amal manusia mempunyai nilai seolah-olah ia mampu “membeli” syurga. Dalam hadis yang sahih terdapat penjelasan bahawa seseorang tidak masuk syurga semata-mata dengan amalnya, bahkan dengan rahmat Allah. Makna ini tidak bercanggah dengan جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ. Kedua-duanya menerangkan dua sudut yang berbeza. Ayat ini menjelaskan bahawa Allah memberikan balasan berdasarkan amal yang dilakukan, sedangkan hadis menjelaskan bahawa keselamatan dan masuk ke syurga tetap bergantung kepada rahmat Allah. Amal ialah sebab yang Allah jadikan, bukan harga yang memaksa Allah membayar. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Kalau seseorang menganggap amalnya sebagai harga syurga, dia mungkin jatuh kepada ujub dan merasa bahawa dia mempunyai hak mutlak terhadap Allah. Tetapi apabila dia memahami amal sebagai sebab yang Allah sendiri tetapkan dan ganjaran sebagai rahmat Allah, dia akan beramal dengan bersungguh-sungguh sambil tetap merendah diri dan mengharap rahmat-Nya.

Lafaz جَزَاءً juga mempunyai hubungan dengan konsep keadilan. Allah tidak menzalimi hamba. Balasan bukan diberikan secara sia-sia. Apa yang manusia lakukan mempunyai kesan. Orang yang berbuat baik tidak sama dengan orang yang memilih kejahatan. Orang yang bersabar tidak sama dengan orang yang sentiasa melakukan kezaliman. Orang yang menjaga amanah tidak sama dengan orang yang mengkhianati amanah. Dalam dunia, kadang-kadang manusia melihat keadaan yang tidak seimbang. Ada orang yang baik tetapi hidupnya susah, dan ada orang yang zalim tetapi hidupnya senang. Ada orang yang berbuat baik tetapi tidak mendapat penghargaan manusia, sedangkan orang yang melakukan kejahatan kadang-kadang dipuji. Jika manusia hanya melihat dunia, dia mungkin bertanya di mana keadilan. Tetapi lafaz جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ mengarahkan pandangan kepada akhirat. Di sana balasan akan mengambil tempatnya. Amal tidak hilang begitu sahaja. Kebaikan yang tidak dihargai manusia tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Pengorbanan yang tidak diketahui manusia tetap diketahui Allah. Kesabaran yang tidak dipuji manusia tetap mempunyai nilai di sisi Allah.

Ini memberikan satu kekuatan besar kepada orang beriman. Dia tidak perlu menjadikan pujian manusia sebagai ukuran mutlak nilai amalnya. Jika manusia tidak melihat, Allah melihat. Jika manusia tidak berterima kasih, Allah mengetahui. Jika manusia melupakan pengorbanannya, Allah tidak melupakannya. Lafaz بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ mengandungi satu ketenangan kerana Allah mengaitkan balasan dengan amal yang dilakukan. Tiada satu amal yang benar-benar hilang di sisi-Nya. Bahkan jika manusia tidak mampu melihat hasilnya di dunia, Allah boleh menyimpannya sebagai sebab kepada balasan akhirat. Dengan itu, ayat ini bukan sekadar berita tentang ganjaran; ia juga menjadi penghiburan kepada orang yang beramal dalam keadaan tidak dihargai.

Perkataan جَزَاءً pula menunjukkan bahawa balasan mempunyai hubungan dengan amal tetapi tidak semestinya sama ukuran secara matematik dengan amal. Satu amal yang kecil boleh mendapat ganjaran yang besar jika Allah menghendaki. Satu sedekah yang diberikan dengan ikhlas mungkin mempunyai nilai yang jauh lebih besar daripada jumlahnya. Satu sujud yang dilakukan dengan hati yang benar mungkin lebih bernilai daripada banyak perbuatan yang tidak mempunyai keikhlasan. Allah tidak terikat dengan ukuran manusia. Apabila Dia menyebut جَزَاءً, Dia memberitahu bahawa ada balasan, tetapi Dia tidak mengatakan bahawa balasan itu mestilah sama secara kuantitatif dengan amal. Bahkan sifat kemurahan Allah menunjukkan bahawa ganjaran boleh dilipatgandakan. Maka ayat ini menggabungkan keadilan dan kemurahan. Amal mempunyai hubungan dengan ganjaran, tetapi ganjaran Allah jauh melampaui kemampuan manusia.

Di sinilah pentingnya membezakan antara “sebab” dan “harga”. Sebab ialah sesuatu yang Allah jadikan sebagai jalan kepada hasil. Harga ialah sesuatu yang seolah-olah mempunyai nilai pertukaran yang setara. Amal bukan harga syurga. Amal ialah sebab yang Allah tetapkan. Allah boleh memberikan syurga kepada siapa yang Dia kehendaki berdasarkan rahmat-Nya, tetapi Allah telah mengajar manusia melalui wahyu bahawa jalan kepada syurga ialah iman dan amal soleh. Maka orang beriman tidak memilih antara “amal” dan “rahmat”. Dia memerlukan kedua-duanya dalam kefahaman yang benar. Dia beramal kerana diperintahkan dan berharap kepada rahmat Allah. Dia tidak bergantung kepada amalnya sehingga berasa selamat daripada azab, dan dia tidak pula meninggalkan amal dengan alasan bahawa rahmat Allah luas. جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ menutup pintu kepada alasan kedua. Allah menyebut bahawa balasan itu berkait dengan amal. Maka harapan yang benar ialah harapan yang menghasilkan amal.

Kata كَانُوا يَعْمَلُونَ juga mengajar bahawa amal ialah sesuatu yang hidup. Ia bukan teori. Seseorang tidak menjadi hamba Allah hanya dengan mengetahui banyak perkara tentang Allah. Ilmu yang tidak melahirkan amal boleh menjadi hujah ke atas manusia. Orang yang tahu tetapi tidak melakukan berada dalam keadaan yang berbahaya. Oleh itu, lafaz ini sangat praktikal. Ia tidak berkata “بِمَا كَانُوا يَعْلَمُونَ”, tetapi “بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ”. Pengetahuan mempunyai tempat yang sangat besar dalam agama, tetapi ilmu yang benar membawa kepada amal. Al-Quran sering menggabungkan iman dan amal soleh kerana keimanan yang hidup mempunyai kesan pada kehidupan. Dalam ayat ini, perhatian diarahkan kepada عمل. Ini memberi isyarat bahawa manusia perlu mengubah pengetahuan menjadi tindakan.

Namun, عمل juga tidak bermaksud semata-mata pergerakan tubuh. Dalam Islam, amal mempunyai hubungan dengan niat. Perbuatan yang sama boleh mempunyai nilai yang berbeza berdasarkan niat. Seseorang boleh memberikan wang untuk dipuji, dan orang lain memberikan wang kerana Allah. Dari luar mungkin sama, tetapi di sisi Allah tidak sama. Maka apabila kita menyebut يَعْمَلُونَ, kita tidak boleh memisahkannya daripada keseluruhan prinsip ibadah. Amal yang diterima mempunyai iman, ikhlas dan mengikuti petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ayat ini tidak menghuraikan semua syarat penerimaan amal, tetapi konteks wahyu secara keseluruhan menjelaskan bahawa amal yang dimaksudkan ialah amal yang benar. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan perkataan “amal” dalam ayat ini untuk membenarkan bahawa apa sahaja perbuatan manusia secara automatik menghasilkan syurga. Yang dimaksudkan ialah amal yang Allah redai.

Kata جَزَاءً juga memberikan satu gambaran bahawa kehidupan akhirat bukan sesuatu yang terpisah daripada kehidupan dunia. Dunia ialah tempat menanam, akhirat ialah tempat menuai. Perumpamaan ini memang terdapat dalam banyak nas Islam, tetapi lafaz ayat ini sendiri sudah menunjukkan hubungan tersebut. Mereka menerima جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ. Apa yang mereka lakukan dahulu menjadi asas kepada apa yang mereka terima. Ini menjadikan kehidupan dunia sangat serius. Setiap hari yang dilalui sebenarnya sedang membentuk keadaan akhirat. Manusia mungkin menganggap satu hari tidak penting, tetapi hari-hari yang terkumpul menjadi kehidupan. Amal yang dilakukan berulang kali membentuk kebiasaan. Kebiasaan membentuk jiwa. Jiwa membawa manusia kepada keadaan akhirat. Oleh itu, penggunaan كَانُوا menunjukkan bahawa istiqamah mempunyai nilai yang besar.

Seseorang yang ingin memahami perkataan كَانُوا secara mendalam boleh melihat bahawa ia memberi rasa “mereka dahulu berada dalam keadaan melakukan”. Ini bukan sekadar mengatakan bahawa mereka pernah beramal. Ia menggambarkan amal sebagai sesuatu yang mereka biasa lakukan. Dalam bahasa Melayu, “apa yang telah mereka kerjakan” boleh kedengaran seperti satu tindakan masa lalu yang telah selesai. Tetapi “apa yang mereka sentiasa kerjakan” lebih hampir kepada kesan yang diberikan oleh struktur كَانُوا يَعْمَلُونَ. Sudah tentu kita tidak boleh menjadikan terjemahan bebas sebagai pengganti tafsir nahu, tetapi ia membantu hati merasakan dimensi istiqamah. Orang yang mahu mencapai hasil besar di akhirat perlu membina kehidupan dengan amal, bukan menunggu saat tertentu untuk berubah.

Ini juga menjadikan ayat tersebut sangat sesuai untuk mendidik manusia yang suka menangguhkan taubat dan amal. Ada orang berkata bahawa dia akan berubah apabila tua. Ada yang mahu beribadah selepas selesai urusan dunia. Ada yang mahu menjadi baik apabila sudah tidak mempunyai tanggungjawab lain. Tetapi masa tidak pernah menjanjikan bahawa manusia akan mempunyai esok. Lafaz كَانُوا يَعْمَلُونَ mengingatkan bahawa penghuni syurga mempunyai sejarah amal. Mereka bukan mendapat gambaran itu kerana mereka pernah mempunyai niat kosong. Ada perbuatan yang dilakukan. Maka manusia yang membaca ayat ini perlu bertanya kepada dirinya sendiri: apakah yang sedang aku kerjakan hari ini yang akan menjadi sebahagian daripada “بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ”? Soalan ini lebih berguna daripada sekadar mengagumi gambaran ganjaran.

Dalam masa yang sama, ayat ini memberi harapan kepada manusia yang banyak kekurangan. Jika syurga hanya diberikan kepada manusia yang tidak pernah berdosa, nescaya tiada seorang pun yang layak dengan amalnya sendiri. Tetapi Islam membuka pintu taubat. Amal soleh selepas taubat, meninggalkan dosa, kembali kepada Allah dan memperbaiki kehidupan semuanya mempunyai nilai. Maka جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ bukan ayat yang menutup pintu bagi orang yang pernah jatuh. Ia mengajar bahawa seseorang boleh membina sejarah amal yang baru. Masa lalu tidak semestinya menjadi penjara jika manusia benar-benar kembali kepada Allah. Allah melihat apa yang manusia lakukan selepas dia bertaubat. Maka orang yang pernah jauh daripada Allah tidak sepatutnya berputus asa. Dia perlu mengisi baki kehidupannya dengan amal yang benar.

Perkataan بِمَا juga sangat luas untuk renungan ini kerana ia tidak menyatakan satu amal tertentu. “Apa yang mereka kerjakan” boleh merangkumi pelbagai amal. Ini memberi gambaran bahawa kehidupan seorang mukmin mempunyai banyak pintu kebaikan. Tidak semua orang mempunyai kemampuan yang sama. Ada yang kaya dan boleh bersedekah. Ada yang miskin tetapi boleh membantu dengan tenaga. Ada yang berilmu dan boleh mengajar. Ada yang tidak mempunyai ilmu yang luas tetapi boleh menjaga lidah daripada menyakiti manusia. Ada yang kuat dan boleh membantu orang yang lemah. Ada yang sakit tetapi boleh bersabar. Ada yang mempunyai kedudukan dan boleh berlaku adil. Ada yang tidak mempunyai kedudukan tetapi boleh menjaga amanah. Allah mengetahui semua bentuk amal tersebut. Lafaz بِمَا memberikan keluasan yang sangat besar. Ia tidak mengecilkan jalan menuju kebaikan kepada satu bentuk sahaja.

Namun, keluasan itu tidak bermaksud manusia boleh menentukan sendiri apa sahaja yang dianggap ibadah. Amal yang menjadi sebab kepada balasan Allah mestilah berada dalam lingkungan apa yang Allah redai. Islam bukan agama yang menyerahkan manusia untuk mencipta bentuk ibadah mengikut hawa nafsu. Allah menetapkan apa yang wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Maka “apa yang mereka kerjakan” hendaklah difahami dalam kerangka syariat. Perkataan عمل memang luas, tetapi konteks balasan syurga mengarah kepada amal yang diterima oleh Allah. Dengan demikian, ayat ini mengajar kebebasan dalam mencari pintu kebaikan, tetapi bukan kebebasan mencipta agama.

Satu lagi keindahan dalam ayat ini ialah hubungan antara masa dan hasil. كَانُوا يَعْمَلُونَ berada pada bentuk yang menggambarkan masa lalu, sedangkan جَزَاءً ialah balasan yang diterima. Ini seolah-olah menggambarkan perjalanan daripada amal kepada hasil. Dunia ialah masa عمل. Akhirat ialah masa جزاء. Manusia menanam di sini dan menuai di sana. Oleh sebab itu, dunia tidak sepatutnya dijadikan ukuran terakhir kejayaan. Ada amal yang hasilnya tidak kelihatan sekarang. Orang yang menjaga solat mungkin tidak menjadi kaya kerana solatnya. Orang yang menjaga amanah mungkin tidak mendapat pujian. Orang yang meninggalkan rasuah mungkin kehilangan peluang dunia. Orang yang menahan lidah mungkin dianggap lemah. Tetapi Allah menyimpan جَزَاء. Balasan yang sebenar tidak semestinya datang dalam bentuk dunia. Ini menjadikan ayat tersebut sangat penting untuk membina kesabaran.

Keadilan Allah juga bermaksud bahawa manusia tidak akan diperlakukan secara rawak. Allah Maha Mengetahui setiap amal. Manusia mungkin lupa apa yang pernah dilakukannya, tetapi Allah tidak lupa. Ada amal yang manusia anggap kecil tetapi besar di sisi Allah. Ada pula amal yang manusia anggap besar tetapi tidak bernilai kerana riya. Maka apabila al-Quran menyebut بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ, kita hendaklah memahami bahawa Allah mengetahui hakikat amal tersebut, termasuk niat dan keadaan hati. Manusia melihat bentuk luar; Allah mengetahui keseluruhan hakikat. Sebab itu, manusia tidak boleh memastikan nilai amal dirinya hanya berdasarkan pandangan manusia.

Perkataan جَزَاءً juga membawa satu rasa kepastian. Balasan bukan sesuatu yang mustahil. Allah memberitahu bahawa apa yang mereka lakukan mempunyai balasan. Ini menjadi salah satu asas iman kepada akhirat. Kalau seseorang benar-benar yakin bahawa amal akan dibalas, dia akan berhati-hati terhadap perbuatannya. Dia akan melihat setiap perkataan sebagai sesuatu yang mempunyai nilai. Dia akan berfikir sebelum melakukan dosa. Dia akan berusaha melakukan kebaikan walaupun manusia tidak melihat. Iman kepada جزاء mengubah cara manusia menjalani kehidupan. Dunia bukan tempat tanpa akibat. Setiap tindakan mempunyai hubungan dengan akhirat.

Dalam konteks ini, جَزَاءً mempunyai dua unsur yang sangat penting: keadilan dan harapan. Keadilan kerana balasan dikaitkan dengan amal. Harapan kerana amal yang benar membawa kepada kenikmatan yang Allah gambarkan. Orang beriman hidup antara takut dan harap. Dia takut amalnya tidak diterima, tetapi dia berharap kepada rahmat Allah. Dia takut dosa, tetapi dia tidak berputus asa. Dia beramal, tetapi dia tidak ujub. Dia melihat ganjaran, tetapi dia tetap melihat Pemberi ganjaran. Ini ialah keseimbangan yang sangat penting dalam kehidupan rohani.

Jika seseorang hanya melihat perkataan جَزَاءً dan lupa kepada rahmat Allah, dia boleh menjadi terlalu yakin dengan amalnya. Jika dia hanya melihat rahmat Allah dan lupa kepada بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ, dia boleh menjadi malas. Al-Quran menyatukan kedua-duanya melalui keseluruhan ajaran agama. Amal diperlukan, tetapi rahmat Allah adalah asas keselamatan. Ini menjadikan seorang mukmin bekerja keras tetapi tetap merendah diri. Dia tidak berkata, “Aku pasti mendapat syurga kerana amal aku.” Sebaliknya dia berkata, “Aku akan beramal sebanyak yang aku mampu dan aku berharap Allah menerima amal ini serta memasukkan aku ke dalam rahmat-Nya.” Inilah adab yang paling selamat.

Lafaz بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ juga mengajar bahawa manusia akan bertemu dengan hasil daripada kehidupannya. Perkataan “كانوا” menunjukkan sesuatu yang sudah menjadi sejarah mereka. Ketika mereka berada di dunia, mereka melakukan amal. Apabila mereka berada di akhirat, sejarah itu menjadi sebab kepada balasan. Ini menunjukkan bahawa kematian tidak memadamkan makna kehidupan. Bahkan selepas manusia meninggal dunia, amalnya menjadi sebahagian daripada apa yang akan dipertimbangkan dalam kehidupan akhirat. Dunia berakhir, tetapi akibat amal tidak berakhir dengan kematian. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh menganggap masa hidup sebagai masa yang tidak mempunyai arah.

Seseorang mungkin bertanya: mengapa Allah menyebut “بما كانوا يعملون” sedangkan segala sesuatu berlaku dengan kehendak dan takdir Allah? Jawapannya ialah takdir Allah tidak membatalkan tanggungjawab manusia. Allah mengetahui, menghendaki dan menciptakan segala sesuatu, tetapi manusia tetap mempunyai kehendak dan pilihan yang Allah jadikan sebagai sebab kepada amal. Syariat memerintahkan dan melarang. Manusia dipertanggungjawabkan atas pilihan yang dilakukannya. Maka ayat ini menunjukkan bahawa amal manusia mempunyai makna dari sudut tanggungjawab walaupun semua berlaku di bawah ilmu dan kehendak Allah. Kita tidak boleh menggunakan takdir sebagai alasan untuk meninggalkan amal. Jika Allah menyebut balasan berdasarkan amal, maka manusia wajib beramal.

Dalam konteks yang sama, ayat ini juga membantah satu sikap yang kadang-kadang muncul dalam jiwa manusia, iaitu mengharapkan hasil tanpa usaha. Manusia mahu syurga tetapi tidak mahu beramal. Dia mahu ketenangan tetapi tidak mahu mendekati Allah. Dia mahu pahala tetapi tidak mahu meninggalkan maksiat. Lafaz جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ memberikan jawapan yang jelas: balasan berkait dengan amal. Tidak ada kehidupan akhirat yang dibina atas angan-angan kosong. Harapan mesti disertai amal. Cita-cita menuju syurga mesti diterjemahkan kepada kehidupan yang tunduk kepada Allah.

Namun, ayat ini juga membantah sikap sebaliknya, iaitu orang yang merasa amalnya cukup untuk menjamin syurga secara mutlak. Kerana jika seseorang melihat جَزَاءً sebagai “upah wajib” daripada Allah, dia telah mengubah hubungan hamba dengan Tuhan menjadi hubungan pekerja dengan majikan. Allah bukan seperti manusia yang terikat dengan hutang. Dia memberikan kerana kemurahan-Nya. Bahkan amal itu sendiri adalah nikmat Allah. Allah memberikan kesihatan untuk solat. Allah memberikan masa untuk beramal. Allah memberikan ilmu untuk mengenal kebaikan. Allah memberikan kemampuan untuk bersedekah. Allah memberikan hidayah untuk taat. Maka apabila seseorang beramal, sebenarnya dia sedang menggunakan nikmat Allah untuk melaksanakan perintah Allah. Bagaimana mungkin dia merasa bahawa amal itu sepenuhnya miliknya? Inilah sebabnya orang yang benar-benar mengenal Allah semakin banyak beramal tetapi semakin rendah hati.

Lafaz يَعْمَلُونَ juga boleh direnungkan dari sudut “amal yang nyata”. Dalam kehidupan, manusia sering mengukur dirinya berdasarkan apa yang dia rasa, tetapi agama mengajarnya untuk melihat apa yang dia lakukan. Seseorang boleh merasa dirinya baik, tetapi jika dia suka menzalimi manusia, dia perlu menilai semula dirinya. Seseorang boleh merasa dirinya ikhlas, tetapi jika dia sangat marah apabila tidak dipuji, dia perlu memeriksa hatinya. Amal menjadi cermin yang menunjukkan keadaan dalaman. Maka ayat ini boleh menjadi medan muhasabah: apakah amal yang keluar daripada diri kita? Apakah yang sentiasa kita kerjakan? Apakah perkara yang menjadi kebiasaan kita? Kerana perkataan كَانُوا menunjukkan bukan hanya satu tindakan tetapi pola kehidupan.

Istiqamah mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam perkara ini. Manusia kadang-kadang bersemangat pada awalnya tetapi kemudian berhenti. Dia menghadiri majlis ilmu beberapa hari, kemudian meninggalkannya. Dia membaca al-Quran beberapa hari, kemudian meninggalkannya. Dia memperbanyakkan zikir dalam tempoh tertentu, kemudian kembali lalai. Dia bersedekah sekali lalu merasa cukup. Tetapi كَانُوا يَعْمَلُونَ memberi gambaran bahawa amal mereka menjadi keadaan yang berterusan. Maka pembaca ayat ini boleh mengambil satu pelajaran besar: jangan hanya mencari amal yang besar; bina amal yang berterusan. Amal kecil yang dilakukan secara istiqamah boleh menjadi tanda bahawa hati benar-benar berjalan menuju Allah.

Walaupun demikian, kita tidak boleh mengatakan bahawa ayat ini secara khusus menetapkan hukum bahawa amal kecil yang berterusan lebih utama dalam semua keadaan. Keutamaan amal bergantung kepada nas-nas lain, jenis amal, keadaan dan niat. Tetapi dari sudut bahasa ayat, kesinambungan memang merupakan satu unsur yang boleh dirasakan daripada كَانُوا يَعْمَلُونَ. Oleh itu, ia wajar dijadikan bahan tadabbur tentang istiqamah, bukan sebagai dalil tunggal untuk menyusun semua hukum keutamaan amal.

Satu lagi perkara penting ialah hubungan antara amal dan hasil yang kadang-kadang tidak dapat dilihat manusia. Seseorang mungkin melakukan kebaikan selama bertahun-tahun tetapi tidak melihat hasil dunia. Dia mengajar manusia tetapi tidak melihat perubahan besar. Dia membesarkan anak dengan agama tetapi tidak melihat kejayaan yang dia harapkan. Dia membantu orang miskin tetapi masalah mereka tetap banyak. Dia menjaga solat tetapi ujian hidup tetap datang. Kalau dia hanya mengukur amal melalui hasil dunia, dia akan kecewa. Tetapi جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ mengajar bahawa hasil akhir tidak semestinya berada di dunia. Ada جزاء yang Allah simpan untuk akhirat. Dengan itu, orang beriman boleh terus beramal walaupun hasil dunia tidak segera kelihatan.

Ini juga memberi makna besar kepada kesabaran. Seseorang yang yakin kepada balasan mampu menanggung kesusahan dalam ketaatan. Dia bangun untuk solat ketika mengantuk. Dia berpuasa walaupun lapar. Dia menahan lidah walaupun mampu membalas. Dia meninggalkan harta haram walaupun memerlukan wang. Dia menjaga amanah walaupun ada peluang untuk mengambil keuntungan. Semua itu mungkin tidak membawa keuntungan dunia yang segera. Tetapi dia percaya kepada جزاء. Keyakinan terhadap balasan menjadikan manusia mampu memilih ketaatan walaupun nafsu menawarkan keuntungan segera. Dengan demikian, satu perkataan جَزَاءً mempunyai kekuatan untuk membentuk disiplin hidup.

Apabila manusia tidak percaya kepada balasan, dia mudah berkata, “Apa salahnya?” Dia mungkin melakukan sesuatu yang tidak diketahui orang lain. Tetapi apabila dia yakin bahawa setiap amal ada akibat, dia tidak lagi menjadikan pandangan manusia sebagai pengawal utama. Dia mempunyai pengawasan dari dalam hati. Inilah kekuatan iman kepada akhirat. Polis manusia boleh melihat perbuatan yang berlaku di hadapan mereka, tetapi iman kepada جزاء menjadikan manusia berhati-hati walaupun bersendirian. Dia tahu Allah melihat. Dia tahu amal dicatat. Dia tahu kehidupan dunia akan berakhir. Dia tahu akan ada balasan.

Dalam hal ini, جَزَاءً bukan sekadar perkataan tentang “pahala”, tetapi satu konsep kehidupan. Manusia hidup dengan akibat. Pilihan mempunyai kesan. Perbuatan mempunyai hasil. Kebiasaan mempunyai arah. Apa yang dilakukan berulang kali membentuk manusia. Kemudian manusia bertemu dengan hasilnya. Inilah sebab mengapa al-Quran sangat banyak mengingatkan manusia tentang hari pembalasan. Tanpa konsep balasan, moraliti mudah menjadi relatif kepada kepentingan dunia. Dengan konsep balasan, manusia mempunyai ukuran yang lebih tinggi daripada pujian manusia dan keuntungan sementara.

Kita juga perlu melihat bahawa ayat ini menggunakan كَانُوا يَعْمَلُونَ, bukan sekadar “بما عملوا”. Bentuk pertama memberikan rasa kesinambungan yang lebih kuat. Jika seseorang mengatakan “dia melakukan sesuatu”, kita hanya mengetahui bahawa perbuatan itu berlaku. Tetapi jika dikatakan “dia sentiasa melakukan sesuatu”, kita mengetahui bahawa perbuatan tersebut telah menjadi kebiasaan. Dalam konteks penghuni syurga, ini memberikan gambaran bahawa mereka mempunyai kehidupan yang penuh amal. Mereka bukan manusia yang hanya berharap kepada syurga tanpa berusaha. Mereka adalah orang yang mengisi hidup dengan perbuatan yang diredai Allah.

Ini juga menunjukkan bahawa amal bukan hanya berkaitan dengan saat-saat besar. Kehidupan manusia sebenarnya terdiri daripada perkara kecil yang berulang. Cara bercakap, cara makan, cara bekerja, cara bergaul, cara menggunakan masa, cara melayan keluarga, cara menjaga amanah dan cara mengawal marah semuanya membentuk amal. Jika seseorang menjadikan seluruh kehidupannya sebagai ibadah, maka “يَعْمَلُونَ” menjadi sangat luas. Dia tidak perlu menunggu berada di masjid untuk beramal. Bahkan bekerja dengan niat yang benar, mencari nafkah halal, membantu keluarga, menjaga jiran, menuntut ilmu dan melaksanakan tanggungjawab boleh menjadi sebahagian daripada amal yang Allah nilai. Namun semua itu mesti berada dalam lingkungan syariat dan niat yang benar.

Perkataan مَا juga tidak menetapkan bentuk amal tertentu kerana konteks sudah cukup untuk memberikan arah. Ini memberikan keluasan kepada manusia untuk beramal mengikut kemampuan masing-masing. Allah tidak membebankan seseorang melebihi kemampuannya. Orang yang tidak mampu melakukan sesuatu amal tertentu masih mempunyai banyak pintu kebaikan. Ini sepatutnya menghalang manusia daripada berkata bahawa dia tidak mempunyai apa-apa yang boleh diberikan kepada agama. Setiap orang mempunyai sesuatu yang boleh dilakukan. Ada yang mempunyai masa. Ada yang mempunyai ilmu. Ada yang mempunyai tenaga. Ada yang mempunyai harta. Ada yang mempunyai pengalaman. Ada yang mempunyai kesabaran. Ada yang mempunyai kemampuan mendengar masalah orang. Semua ini boleh menjadi jalan amal apabila digunakan dengan cara yang diredai Allah.

Namun, “بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ” juga menuntut kejujuran. Tidak cukup seseorang melakukan sesuatu secara zahir jika batinnya penuh dengan keinginan dipuji. Amal yang paling banyak tidak semestinya paling tinggi nilainya. Allah melihat hati. Oleh itu, ayat ini sepatutnya membuat seseorang bukan sahaja menghitung berapa banyak amal yang dilakukan, tetapi juga memeriksa bagaimana amal itu dilakukan. Apakah ia kerana Allah? Apakah ia mengikut sunnah? Apakah ia bebas daripada riya? Apakah ia bebas daripada mengungkit? Apakah ia tidak bercampur dengan kezaliman kepada manusia? Semua ini penting kerana “amal” dalam konteks agama bukan sekadar aktiviti fizikal.

Lafaz جَزَاءً juga mengajar bahawa Allah tidak mensia-siakan amal. Ini adalah salah satu sumber kekuatan paling besar bagi orang yang berdakwah dan mengajar. Kadang-kadang seorang manusia bercakap tentang kebaikan bertahun-tahun tetapi hanya sedikit orang berubah. Dia mungkin merasakan bahawa usahanya tidak menghasilkan apa-apa. Tetapi jika dia benar-benar ikhlas dan melakukan tugasnya kerana Allah, hasil yang tidak kelihatan di dunia tidak bermaksud amal itu sia-sia. Allah menjanjikan balasan. Bahkan kadang-kadang manusia tidak tahu bahawa satu perkataan yang dia ucapkan telah tersimpan dalam hati seseorang selama bertahun-tahun. Dia tidak melihat kesannya, tetapi Allah melihat. Maka keyakinan kepada جزاء mengajar pendakwah supaya tidak mengukur nilai amal hanya berdasarkan tepukan dan angka.

Perkara yang sama berlaku kepada ibu bapa. Mereka mendidik anak-anak, mengajar solat, mengingatkan tentang al-Quran, menanggung perbelanjaan, menahan marah dan berkorban bertahun-tahun. Kadang-kadang anak tidak menghargai semua itu. Tetapi Allah mengetahui. Jika pendidikan itu dilakukan kerana Allah, ia termasuk dalam amal. جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ memberikan harapan bahawa pengorbanan yang tidak diketahui manusia tetap mempunyai balasan di sisi Allah. Dengan itu, manusia tidak bergantung kepada penghargaan manusia.

Ayat ini juga boleh menjadi ubat kepada rasa kecewa apabila seseorang melihat orang lain mendapat lebih banyak kenikmatan dunia. Jika seseorang beramal tetapi hidupnya tidak semewah orang lain, dia mungkin merasa tertinggal. Tetapi Allah tidak mengukur kejayaan manusia hanya berdasarkan dunia. Ada orang yang miskin tetapi sangat kaya di akhirat. Ada orang yang terkenal tetapi mungkin miskin di akhirat. Ada orang yang tidak dikenali manusia tetapi sangat tinggi kedudukannya di sisi Allah. Maka جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ mengalihkan ukuran kejayaan daripada apa yang kelihatan sekarang kepada apa yang akan diberikan Allah nanti.

Dari sudut bahasa, susunan ini juga mempunyai kesan yang kuat kerana جَزَاءً diletakkan terlebih dahulu sebelum sebabnya. Pembaca mendengar “balasan” dahulu, kemudian diberitahu “atas apa yang mereka kerjakan.” Susunan ini menjadikan perhatian tertumpu terlebih dahulu kepada ganjaran. Selepas hati tertarik kepada gambaran ganjaran, al-Quran mengembalikannya kepada amal. Ini sangat mendidik. Manusia memang mudah tertarik kepada hasil. Al-Quran tidak menolak fitrah itu, tetapi selepas menunjukkan hasil, ia mengingatkan tentang jalan. Seolah-olah manusia diberitahu: inilah balasan, tetapi jangan lupa apa yang membawa kepada balasan tersebut. Ini merupakan salah satu gaya pendidikan yang sangat kuat.

Jika seseorang hanya membaca bahagian tentang ganjaran, dia mungkin menjadi orang yang berangan-angan. Tetapi apabila dia sampai kepada جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ, dia disedarkan bahawa kenikmatan itu mempunyai hubungan dengan amal. Inilah perbezaan antara angan-angan dan raja'. Angan-angan mahu hasil tanpa usaha. Raja' pula berharap kepada Allah sambil melakukan sebab-sebab yang diperintahkan. Orang yang benar-benar berharap kepada syurga akan berusaha untuk mencapainya. Dia tidak duduk diam sambil berkata bahawa Allah Maha Pengampun. Dia tahu bahawa Allah juga memerintahkan amal.

Namun, seseorang juga tidak boleh menjadi begitu takut kepada kekurangan amal sehingga berputus asa daripada rahmat Allah. Ayat ini menyebut amal sebagai sebab balasan, tetapi seluruh al-Quran juga mengajar bahawa Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang dan menerima taubat. Oleh itu, apabila seseorang mendapati amalnya kurang, dia perlu menambah amal, bukan berputus asa. Apabila dia terjatuh dalam dosa, dia perlu bertaubat, bukan meninggalkan agama. Apabila dia gagal, dia perlu bangun semula. Selagi hayat ada, pintu amal masih terbuka. Apa yang penting ialah membina keadaan “كانوا يعملون”, iaitu kehidupan yang akhirnya dikenali sebagai kehidupan yang dipenuhi usaha untuk taat.

Lafaz “بما كانوا يعملون” juga menunjukkan bahawa manusia akan dikenali melalui apa yang dilakukannya. Manusia mungkin mempunyai banyak dakwaan tentang dirinya, tetapi amal menunjukkan hakikat. Seseorang boleh berkata dia mencintai Allah, tetapi apakah yang dia lakukan kerana Allah? Dia boleh berkata dia mencintai Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi apakah kesan cinta itu terhadap akhlak dan ketaatannya? Dia boleh berkata dia mahu syurga, tetapi apakah amal yang dia lakukan? Ini bukan bermaksud manusia boleh menilai hati orang lain secara mutlak. Kita tidak tahu batin manusia. Tetapi setiap individu boleh menggunakan ayat ini untuk menilai dirinya sendiri. Jangan terlalu sibuk dengan apa yang orang lain lakukan sehingga lupa bertanya apa yang kita lakukan.

Ada satu lagi aspek yang penting, iaitu bahawa “amal” tidak hanya merujuk kepada amalan ritual. Kata عمل secara bahasa luas. Maka dalam kehidupan seorang mukmin, akhlak juga termasuk dalam amal. Menjaga lidah ialah amal. Menahan marah ialah amal. Menunaikan hak jiran ialah amal. Menolong orang yang memerlukan ialah amal. Menjaga amanah ialah amal. Meninggalkan dosa kerana takut kepada Allah juga ialah amal. Bahkan meninggalkan sesuatu yang haram merupakan satu bentuk ketaatan walaupun dari luar kelihatan seperti “tidak melakukan apa-apa”. Dalam konteks yang lebih luas, manusia sentiasa melakukan pilihan, dan pilihan itu mempunyai nilai moral. Maka ayat ini tidak boleh dikecilkan kepada amal yang dilakukan di masjid sahaja.

Namun, apabila kita memperluaskan makna amal, kita mesti memastikan bahawa kita tidak menghilangkan ibadah khusus. Solat tetap solat. Puasa tetap puasa. Zakat tetap zakat. Haji tetap haji. Amal sosial tidak menggantikan kewajipan yang telah Allah tetapkan. Seorang manusia tidak boleh berkata bahawa kerana dia membantu masyarakat maka dia tidak perlu solat. Itu merupakan kefahaman yang rosak. “بما كانوا يعملون” merangkumi amal yang Allah perintahkan, bukan alasan untuk meninggalkan perintah.

Keadilan yang terkandung dalam جَزَاءً juga menunjukkan bahawa Allah tidak menyamakan orang yang bersungguh-sungguh dengan orang yang sengaja berpaling. Tetapi keadilan Allah jauh lebih sempurna daripada keadilan manusia. Manusia kadang-kadang tidak mengetahui semua keadaan. Hakim manusia mungkin tersalah kerana maklumatnya tidak lengkap. Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Dia mengetahui apa yang dilakukan, mengapa dilakukan, bila dilakukan, keadaan hamba ketika melakukannya, dan segala perkara yang berkaitan. Maka apabila Allah memberikan جزاء, ia ialah balasan daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Maha Adil. Ini memberikan ketenangan kepada manusia bahawa tidak ada amal yang terlepas daripada ilmu Allah.

Dalam kehidupan dunia, manusia kadang-kadang takut amalnya tidak bernilai kerana tiada siapa melihat. Tetapi ayat ini sebenarnya membalikkan perspektif tersebut. Tidak dilihat manusia tidak bermakna tidak bernilai. Bahkan amal yang paling tersembunyi mungkin sangat besar jika dilakukan dengan ikhlas. Allah tidak memerlukan kamera manusia untuk mengetahui amal. Dia mengetahui yang tersembunyi dan yang nyata. Oleh itu, orang yang memahami جَزَاءً akan belajar bekerja walaupun tidak mendapat pujian. Dia tidak perlu sentiasa menunjukkan kebaikannya kepada manusia. Dia cukup dengan mengetahui bahawa Allah melihat.

Di sinilah konsep ikhlas mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ayat walaupun perkataan ikhlas tidak disebut. Jika seseorang beramal untuk manusia, dia mungkin mendapat balasan dunia berupa pujian. Tetapi jika dia beramal kerana Allah, dia mengharapkan جزاء daripada Allah. Oleh itu, ayat ini mengarahkan hati kepada sumber ganjaran yang sebenar. Jangan jadikan pujian manusia sebagai جزاء utama. Jangan jadikan penghargaan manusia sebagai ukuran nilai amal. Jika manusia memuji, bersyukurlah tetapi jangan bergantung kepadanya. Jika manusia mencela sedangkan kita melakukan kebenaran, jangan terlalu kecewa. Allah ialah tempat kita mengharapkan balasan.

Perkataan جَزَاءً juga boleh menjadi satu pembetulan terhadap cara manusia memahami kejayaan. Dunia sering mengatakan kejayaan ialah wang, pangkat, rumah, nama dan pengaruh. Tetapi al-Quran memberikan ukuran yang berbeza. Kejayaan yang sebenar ialah mendapat balasan Allah yang baik. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh mempunyai harta atau kedudukan. Tetapi harta dan kedudukan tidak menjadi ukuran akhir. Yang penting ialah bagaimana semuanya digunakan. Harta boleh menjadi amal jika disedekahkan. Kedudukan boleh menjadi amal jika digunakan untuk keadilan. Ilmu boleh menjadi amal jika diajarkan. Kekuatan boleh menjadi amal jika digunakan membantu orang lemah. Maka dunia menjadi alat, bukan tujuan.

Dalam lafaz “كانوا يعملون” terdapat juga satu konsep bahawa manusia dibentuk oleh kebiasaan. Apa yang dilakukan berulang kali menjadi sifat. Orang yang selalu berkata benar akan terbiasa dengan kejujuran. Orang yang selalu menipu akan terbiasa dengan penipuan. Orang yang selalu mengawal marah akan lebih mudah bersabar. Orang yang selalu mengikut marah akan lebih mudah meledak. Orang yang selalu membaca al-Quran akan mempunyai hubungan yang berbeza dengan wahyu. Orang yang selalu meninggalkan al-Quran akan semakin jauh daripadanya. Maka amal bukan sekadar hasil daripada diri; amal juga membentuk diri. Ini menjadikan pilihan harian sangat penting.

Jika manusia mahu menjadi penghuni syurga, dia tidak sepatutnya menunggu sehingga akhir hayat untuk menjadi orang yang beramal. Dia perlu membina kebiasaan sejak sekarang. Kerana kehidupan akhirat bukanlah sesuatu yang tiba-tiba terpisah daripada kehidupan dunia. “بما كانوا يعملون” menunjukkan bahawa ada kesinambungan antara amal dunia dan balasan akhirat. Dunia ialah tempat membentuk diri melalui amal. Akhirat ialah tempat menerima hasilnya. Oleh itu, setiap hari adalah peluang untuk membina “sejarah amal” yang baik.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak meremehkan amal kecil. Satu perkataan baik, satu bantuan, satu senyuman, satu sedekah, satu doa untuk saudara Muslim, satu ayat al-Quran yang dibaca dengan ikhlas, satu dosa yang ditinggalkan kerana Allah, semuanya boleh menjadi sebahagian daripada amal. Kita tidak tahu amal yang mana akan menjadi sebab besar kepada rahmat Allah. Maka jangan berkata, “Ini terlalu kecil.” Yang kecil pada ukuran manusia mungkin besar pada ukuran Allah. Begitu juga jangan meremehkan dosa kecil kerana dosa yang dilakukan berulang kali boleh membentuk keadaan hati.

Walaupun demikian, tidak wajar seseorang menggunakan keluasan ini untuk mengabaikan kewajipan besar. Amal kecil tidak menggantikan solat fardu. Sedekah tidak menggantikan zakat yang wajib. Membantu orang lain tidak menghapuskan kewajipan menjaga hak Allah. Amal mempunyai tingkat dan hukum. Yang wajib mesti didahulukan. Yang haram mesti ditinggalkan. Yang sunat menjadi tambahan. Semua ini berada dalam kerangka “يَعْمَلُونَ”. Maka kefahaman yang benar tentang ayat akan menghasilkan kehidupan yang tersusun, bukan sekadar banyak aktiviti.

Ada juga satu pelajaran tentang niat yang sangat penting. Dua orang boleh melakukan perbuatan yang sama tetapi mendapat balasan yang berbeza. Seorang bekerja untuk keluarga kerana Allah, seorang lagi bekerja semata-mata kerana ego. Seorang menuntut ilmu kerana mahu mendapat reda Allah, seorang lagi kerana mahu menang dalam perdebatan. Seorang mengajar kerana mahu manusia mendapat hidayah, seorang lagi kerana mahu dikenali. Bentuk luar mungkin hampir sama, tetapi “amal” di sisi Allah bukan sekadar gerakan tubuh. Oleh itu, apabila kita membaca “بما كانوا يعملون”, kita hendaklah sentiasa menghubungkannya dengan persoalan penerimaan amal.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh terlalu sibuk memeriksa niat sehingga akhirnya tidak beramal. Ada orang takut riya sehingga meninggalkan sedekah. Dia takut dipuji sehingga tidak mahu mengajar. Dia takut niat tidak sempurna sehingga tidak melakukan kebaikan. Ini juga tidak betul. Jalan yang benar ialah beramal dan memperbaiki niat. Jangan tunggu hati sempurna baru beramal. Hati diperbaiki melalui amal dan mujahadah. Lafaz كَانُوا يَعْمَلُونَ sendiri memberi gambaran bahawa mereka terus melakukan amal. Maka istiqamah dalam amal dan usaha memperbaiki hati perlu berjalan bersama.

Lafaz جَزَاءً memberikan satu lagi kesan: ia menjadikan akhirat sesuatu yang nyata dalam kesedaran. Manusia cenderung memberi perhatian kepada perkara yang mempunyai hasil. Jika dia tahu bahawa belajar membawa kejayaan, dia belajar. Jika dia tahu bekerja membawa gaji, dia bekerja. Tetapi dalam ibadah, hasilnya kadang-kadang ghaib. Maka Allah menerangkan جزاء supaya manusia tidak menganggap amal akhirat sebagai sesuatu yang sia-sia. Ada balasan yang nyata, walaupun waktunya belum tiba. Iman kepada ghaib bermaksud mempercayai janji Allah sebelum melihatnya. Ini ialah salah satu bentuk ujian iman.

Apabila seseorang benar-benar yakin kepada جزاء, dia akan mempunyai kekuatan untuk meninggalkan perkara yang haram walaupun perkara itu menarik. Dia tahu bahawa keuntungan haram yang diperoleh hari ini mungkin menjadi sebab kerugian di akhirat. Dia tahu bahawa dosa yang dilakukan secara sembunyi tetap diketahui Allah. Dia tahu bahawa keseronokan sementara tidak sebanding dengan balasan akhirat. Dengan itu, iman kepada balasan menjadi kekuatan moral. Manusia tidak hanya menghindari dosa kerana takut manusia, tetapi kerana takut Allah dan takut akibatnya.

Sebaliknya, apabila seseorang menghadapi kesukaran dalam ketaatan, dia akan mengingati balasan. Dia mungkin penat menjaga keluarga, tetapi dia ingat Allah melihat. Dia mungkin letih mengajar, tetapi dia ingat Allah memberikan ganjaran. Dia mungkin tidak mendapat penghargaan, tetapi dia ingat جزاء. Dia mungkin miskin kerana menjaga halal, tetapi dia ingat Allah tidak mensia-siakan amal. Dengan itu, satu lafaz pendek boleh menjadi sumber ketahanan jiwa yang besar.

Sangat menarik bahawa Allah menyebut جَزَاءً selepas gambaran nikmat yang sangat indah. Secara pendidikan, ini membuat manusia memahami bahawa keindahan akhirat bukan sekadar sesuatu yang boleh dibayangkan; ia ialah hasil perjalanan amal. Orang yang membaca ayat ini sepatutnya mengalami dua gerakan dalam hati: pertama, rindu kepada nikmat; kedua, terdorong kepada amal. Jika hanya rindu tetapi tidak beramal, rindu itu belum matang. Jika hanya beramal tetapi tidak berharap kepada Allah, amal itu boleh menjadi kering. Al-Quran menggabungkan keduanya.

Namun, dalam memahami hubungan amal dan balasan, jangan dilupakan bahawa Allah memberikan balasan yang jauh lebih besar daripada amal manusia. Manusia mungkin beramal beberapa puluh tahun, tetapi mendapat kenikmatan yang kekal. Tempoh amal manusia terbatas, sedangkan ganjaran syurga kekal. Ini sendiri menunjukkan bahawa “جَزَاءً” tidak boleh difahami sebagai pertukaran matematik. Bagaimana amal manusia yang terbatas boleh menjadi harga bagi nikmat yang tidak berakhir? Tidak mungkin. Yang benar ialah Allah menjadikan amal sebagai sebab, lalu memberikan ganjaran dengan kemurahan-Nya. Ini menjadikan manusia semakin bersyukur, bukan semakin sombong.

Maka semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia sedar bahawa amalnya sendiri sebenarnya merupakan nikmat. Jika Allah tidak memberikan hidayah, dia tidak akan tahu jalan amal. Jika Allah tidak memberikan kekuatan, dia tidak akan mampu melakukannya. Jika Allah tidak memanjangkan umur, dia tidak mempunyai masa. Jika Allah tidak melindunginya daripada dosa, dia mungkin tersesat. Maka apabila dia melihat “جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ”, dia tidak berkata, “Aku mendapat ini kerana aku hebat.” Dia berkata, “Ya Allah, Engkau yang memberi hidayah kepadaku untuk beramal, Engkau yang memberi kemampuan untuk beramal, dan Engkau pula yang memberi ganjaran kepada amal itu. Semua pujian kembali kepada-Mu.”

Inilah sebabnya orang yang mengenal Allah tidak melihat amal sebagai alasan untuk berbangga. Dia melihat amal sebagai amanah dan nikmat. Dia berusaha keras tetapi takut amalnya tidak diterima. Dia banyak melakukan kebaikan tetapi masih menangis kerana takut ada kekurangan pada ikhlas. Dia tidak menganggap amalnya sempurna. Dia sentiasa meminta Allah menerima amalnya. Sikap ini lebih dekat dengan ubudiyyah yang sebenar. Hamba ialah orang yang melakukan apa yang diperintahkan, kemudian mengakui bahawa dia tetap memerlukan rahmat Tuhan.

Lafaz جَزَاءً juga memberikan satu ukuran terhadap nilai masa. Jika akhirat merupakan tempat balasan, maka masa dunia ialah modal. Setiap hari yang berlalu tidak kembali. Setiap jam yang digunakan dalam ketaatan menjadi sebahagian daripada sejarah amal. Setiap jam yang dihabiskan dalam maksiat juga mempunyai akibat. Maka manusia yang memahami ayat ini akan menjadi lebih berhati-hati dengan masa. Dia tidak mahu seluruh hidupnya habis dalam perkara yang tidak memberi manfaat. Dia mahu ada sesuatu yang boleh dibawa kepada Allah. Bukan bermaksud manusia mesti sentiasa beribadah secara ritual tanpa berehat, tetapi bahkan rehat yang halal dengan niat untuk mendapatkan kekuatan bagi ketaatan boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan yang bermakna.

Perkataan “كانوا” juga memberi gambaran bahawa amal itu telah menjadi sebahagian daripada identiti mereka. Mereka dikenali melalui apa yang mereka lakukan. Ini boleh menjadi cermin kepada kita. Jika seseorang ditanya, apakah yang paling banyak memenuhi hari kita? Ilmu? Al-Quran? Solat? Keluarga? Kerja? Telefon? Hiburan? Perdebatan? Kemarahan? Keluhan? Tidak semua perkara yang kita lakukan haram, tetapi soalan ini penting untuk muhasabah. Kerana manusia bukan hanya terdiri daripada apa yang dia cita-citakan; dia juga dibentuk oleh apa yang dia ulangi. Apa yang kita ulangi hari ini mungkin menjadi “كانوا يعملون” dalam sejarah kita kelak.

Maka ayat ini juga merupakan peringatan bahawa manusia perlu berhati-hati dengan kebiasaan buruk. Seseorang mungkin berkata, “Aku hanya buat sekali.” Tetapi jika diulang, ia menjadi kebiasaan. Kebiasaan menjadi sifat. Sifat boleh menjadi jalan kepada kemusnahan. Sebaliknya, kebaikan yang dilakukan berulang kali membina jiwa. Oleh itu, memilih amal yang baik untuk diulang setiap hari adalah satu bentuk pembangunan rohani. Satu halaman al-Quran setiap hari mungkin menjadi hubungan yang panjang dengan wahyu. Dua rakaat sunat yang istiqamah mungkin menjadi kebiasaan yang tidak pernah putus. Sedekah yang kecil tetapi tetap boleh membentuk jiwa pemurah. Menjaga lidah setiap hari boleh membentuk akhlak. Semua ini termasuk dalam konsep umum amal.

Walaupun ayat ini berada dalam konteks penghuni syurga, ia tidak mengajar manusia untuk hanya beramal kerana ganjaran. Ganjaran memang boleh menjadi pendorong, tetapi tujuan tertinggi ibadah ialah Allah. Seorang hamba beribadah kerana Allah ialah Tuhan yang layak disembah. Dia berharap syurga dan takut neraka, tetapi dia tidak menjadikan syurga sebagai pengganti Allah. Dalam keadaan ini, جَزَاءً menjadi salah satu daripada motivasi yang Allah berikan kepada manusia. Ia bukan keseluruhan hakikat ubudiyyah. Manusia mencintai Allah, takut kepada-Nya dan berharap kepada-Nya. Ketiga-tiga ini saling melengkapi.

Kata يَعْمَلُونَ pula menegaskan bahawa cinta kepada Allah mempunyai kesan. Jika seseorang berkata dia mencintai Allah tetapi sengaja melanggar perintah-Nya tanpa rasa takut atau taubat, dia perlu memeriksa dakwaannya. Cinta yang benar menghasilkan ketaatan. Bukan bermaksud manusia tidak akan berdosa kerana manusia lemah, tetapi apabila dia jatuh, dia kembali. Amal ialah tanda kehidupan iman. Hati yang benar-benar hidup akan menggerakkan tubuh kepada kebaikan. Maka lafaz ini boleh menjadi ukuran untuk memeriksa apakah cinta dan harapan kita kepada Allah benar-benar mempunyai kesan dalam kehidupan.

Dalam konteks ini, ayat tersebut juga mengajar bahawa akhirat bukan tempat manusia membawa dakwaan kosong. Dunia penuh dengan dakwaan. Seseorang boleh mendakwa dirinya baik, ikhlas, berilmu atau bertakwa. Tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Yang penting ialah apa yang dilakukan. Ini bukan bermaksud amal zahir sahaja yang penting tanpa hati, kerana hati menentukan nilai amal. Tetapi ia menunjukkan bahawa dakwaan tanpa perbuatan tidak mencukupi. Orang yang mengharapkan balasan Allah perlu membuktikan harapan itu melalui kehidupan yang nyata.

Lafaz جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ juga mempunyai kekuatan dari sudut keseimbangan antara masa lalu dan masa depan. كَانُوا يَعْمَلُونَ mengarah kepada masa yang telah berlalu, manakala جَزَاءً membawa kepada hasil yang diterima. Manusia berada di antara dua perkara ini: dia sedang mencipta masa lalu melalui perbuatan sekarang, dan masa depan akhiratnya bergantung kepada perjalanan tersebut dengan izin Allah. Setiap hari yang berlalu menjadi sebahagian daripada “كانوا”. Oleh itu, jangan sia-siakan hari yang sedang berjalan.

Seseorang mungkin tidak dapat mengubah semua masa lalu, tetapi dia boleh mengubah apa yang akan menjadi sejarahnya mulai hari ini. Jika masa lalu penuh dengan kelalaian, taubat boleh mengubah arah. Jika masa lalu penuh dengan dosa, amal soleh selepas taubat boleh membina kehidupan baru. Jika seseorang pernah jauh daripada al-Quran, dia boleh kembali. Jika pernah malas solat, dia boleh mula menjaga solat. Jika pernah menzalimi manusia, dia boleh meminta maaf dan memperbaiki hak. Maka konsep “كانوا يعملون” bukan alasan untuk berkata bahawa masa lalu menentukan segala-galanya. Ia ialah gambaran sejarah amal, dan sejarah itu masih boleh diperbaiki selagi manusia hidup.

Satu lagi aspek yang sangat penting ialah bahawa “بما” menunjukkan bahawa Allah menyebut amal sebagai sesuatu yang mempunyai nilai sebab. Ini memberi manusia rasa tanggungjawab. Jangan berkata bahawa semua sudah ditentukan lalu amal tidak penting. Jika amal tidak penting, Allah tidak akan menyebutnya sebagai sebab balasan. Dan jangan pula berkata bahawa amal manusia menentukan segala-galanya secara bebas daripada Allah. Tidak. Allah yang menetapkan sebab dan musabab. Manusia beramal dalam ruang yang Allah berikan. Maka sikap yang benar ialah bekerja sambil bergantung kepada Allah.

Ini juga boleh diterapkan kepada usaha mencari ilmu. Seseorang yang ingin memahami agama tidak boleh hanya mengumpul buku. Dia perlu mengamalkan ilmu. Ilmu tanpa amal tidak menghasilkan buah yang sempurna. Semakin banyak seseorang tahu tentang solat tetapi tidak solat, semakin besar persoalan terhadap dirinya. Semakin banyak dia tahu tentang akhlak tetapi suka menghina manusia, ilmu itu belum menjadi amal. Maka “يَعْمَلُونَ” mengingatkan bahawa ilmu perlu turun daripada kepala kepada hati dan daripada hati kepada perbuatan.

Dalam konteks dakwah pula, seseorang tidak boleh hanya bercakap tentang sabar tetapi tidak sabar. Tidak boleh hanya bercakap tentang tawakal tetapi sentiasa panik. Tidak boleh hanya bercakap tentang ikhlas tetapi mencari pujian. Tidak boleh hanya bercakap tentang akhirat tetapi hidup seolah-olah dunia ialah tujuan terakhir. Amal ialah bukti bahawa ilmu telah memberi kesan. Maka ayat ini boleh menjadi cermin bagi setiap orang yang bercakap tentang agama.

Namun, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghukum orang lain berdasarkan penampilan amal semata-mata. Kita tidak mengetahui hati manusia. Tugas kita ialah muhasabah diri dan mengajak kepada kebaikan dengan ilmu dan hikmah. Allah yang menentukan جزاء. Manusia hanya berusaha. Ini juga termasuk dalam adab memahami ayat. Jangan mengambil konsep “balasan berdasarkan amal” lalu menjadikan diri sebagai hakim mutlak terhadap kedudukan akhirat orang lain. Allah mempunyai ilmu yang kita tidak miliki.

Lafaz جَزَاءً juga menanam rasa bahawa kehidupan mempunyai makna. Jika tiada akhirat, banyak pengorbanan manusia kelihatan sia-sia. Tetapi dengan akhirat, setiap kebaikan mendapat tempat. Seorang ibu yang mengorbankan masa, seorang ayah yang mencari nafkah halal, seorang guru yang mengajar, seorang anak yang menjaga ibu bapanya, seorang manusia yang menahan marah, seorang yang memaafkan kerana Allah, semuanya mempunyai nilai. Dunia mungkin tidak memberi pingat kepada mereka. Tetapi Allah mempunyai جزاء. Ini merupakan salah satu sebab iman kepada akhirat menjadi sangat penting dalam kehidupan.

Pada masa yang sama, جَزَاءً bukan hanya bermaksud “upah” dalam makna duniawi. Upah dunia biasanya berkaitan dengan kontrak. Seseorang bekerja lapan jam dan mendapat gaji. Tetapi hubungan Allah dengan hamba jauh lebih tinggi. Hamba tidak pernah boleh mengatakan bahawa amalnya setara dengan nikmat Allah. Bahkan kemampuan bekerja itu sendiri ialah pemberian Allah. Maka perkataan جزاء dalam al-Quran harus difahami dalam kerangka pemberian Allah yang penuh hikmah dan keadilan, bukan sebagai kontrak perdagangan antara manusia dengan Tuhan.

Dalam hal ini, manusia perlu belajar menggabungkan “takut kepada Allah” dan “berharap kepada Allah”. Dia takut jika amalnya tidak diterima. Dia berharap jika Allah menerima amal yang sedikit itu, Allah akan mengurniakan ganjaran yang besar. Dia takut dosanya. Dia berharap pengampunan Allah. Dia takut hatinya menyimpang. Dia berharap Allah menetapkannya. Semua ini menjadikan perjalanan kepada akhirat seimbang. Lafaz جَزَاءً menjadi satu unsur harapan, manakala kesedaran bahawa balasan berkait dengan amal menjadi unsur tanggungjawab.

Jika seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia akan mengubah pertanyaan daripada “Apa yang aku dapat sekarang?” kepada “Apa yang sedang aku bina untuk akhirat?” Ini ialah perubahan perspektif yang sangat besar. Dunia mengajar manusia mengejar hasil segera. Al-Quran mengajar manusia bersabar untuk hasil yang kekal. Dunia berkata, “Nikmati sekarang.” Iman berkata, “Pilih apa yang membawa kepada keselamatan nanti.” Dunia berkata, “Jika tiada siapa nampak, buatlah.” Iman berkata, “Allah melihat.” Dunia berkata, “Kamu rugi jika meninggalkan keuntungan haram.” Iman berkata, “Allah mempunyai balasan yang lebih baik.” Semua ini berpunca daripada keyakinan kepada جزاء.

Oleh itu, ayat ini mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep sabar dalam amal. Amal yang berterusan memerlukan sabar. Meninggalkan dosa memerlukan sabar. Menanggung ujian memerlukan sabar. Berdakwah memerlukan sabar. Menjaga keluarga memerlukan sabar. Menuntut ilmu memerlukan sabar. Jika seseorang tidak percaya kepada balasan, dia mudah berhenti apabila menghadapi kesukaran. Tetapi apabila dia yakin kepada جَزَاء, kesukaran menjadi sementara dan ganjaran menjadi tujuan. Dia boleh berkata dalam hati, “Aku mungkin tidak melihat hasilnya sekarang, tetapi Allah tidak mensia-siakan amal.”

Lafaz “بما كانوا يعملون” juga menunjukkan bahawa Allah mengaitkan ganjaran dengan sesuatu yang benar-benar dilakukan, bukan sekadar sesuatu yang diinginkan. Niat baik mempunyai pahala dalam keadaan tertentu berdasarkan nas, tetapi secara umum kehidupan amal tetap memerlukan tindakan. Seseorang yang mahu membina masjid tetapi tidak pernah melakukan apa-apa tidak sama dengan orang yang benar-benar berusaha membinanya. Seseorang yang mahu membantu fakir tetapi tidak pernah memberi apa-apa tidak sama dengan orang yang membantu. Harapan mesti mempunyai tindakan. Ini ialah realiti yang ayat tersebut tanamkan.

Namun, terdapat juga sisi yang sangat lembut: Allah menyebut “بما كانوا يعملون” sedangkan Dia boleh sahaja menyebut balasan tanpa menjelaskan sebab. Ini menunjukkan penghargaan Allah terhadap amal hamba-Nya. Allah memberitahu bahawa kenikmatan itu ialah جزاء. Seolah-olah Allah mengangkat nilai amal mereka dengan menyebut bahawa kenikmatan itu diberikan sebagai balasan. Hamba yang beramal untuk Allah tidak beramal sia-sia. Allah sendiri menghubungkan nikmat dengan amal mereka. Ini merupakan kemuliaan bagi orang yang taat.

Maka janganlah seseorang meremehkan amalnya apabila ia dilakukan dengan ikhlas. Dia mungkin membaca satu ayat al-Quran dengan perlahan kerana tidak mempunyai banyak masa. Dia mungkin membantu seorang manusia yang memerlukan. Dia mungkin menahan satu perkataan yang boleh menyakiti. Dia mungkin bangun solat ketika tubuh sangat letih. Dia mungkin memaafkan orang yang menyakitinya. Dia mungkin menolak harta yang haram. Dia mungkin menyimpan satu rahsia orang lain. Semua ini ialah bentuk عمل. Kita tidak tahu yang mana akan menjadi sebab kepada rahmat Allah. Maka jangan meremehkan kebaikan.

Pada masa yang sama, jangan merasa selamat daripada dosa kerana menganggap amal baik telah mencukupi. Amal dan dosa tidak boleh dipandang dengan cara perdagangan manusia. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah bersedekah, maka aku boleh menzalimi orang.” Tidak. Ketaatan tidak menghalalkan maksiat. Hak manusia mesti dijaga. Jika seseorang mempunyai dosa terhadap manusia, dia perlu memperbaikinya. Konsep جزاء juga bermaksud manusia perlu takut terhadap akibat perbuatan buruk. Walaupun ayat ini berada dalam konteks balasan baik bagi penghuni syurga, akar makna جَزَاء secara umum merangkumi konsep balasan. Maka manusia perlu berhati-hati.

Akhirnya, apabila kita meneliti keseluruhan lafaz جَزَاءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ, kita melihat bahawa al-Quran telah menghimpunkan suatu prinsip yang sangat besar dalam hanya beberapa perkataan. جَزَاءً memberitahu tentang balasan. بِمَا menghubungkan balasan dengan sebab. كَانُوا menunjukkan kesinambungan masa dan kebiasaan. يَعْمَلُونَ menunjukkan tindakan nyata. Apabila semua ini digabungkan, kita mendapat gambaran manusia yang menjalani kehidupan dengan amal, kemudian menerima balasan daripada Allah. Tetapi balasan tersebut tetap merupakan pemberian Allah, bukan hak yang dipaksa oleh manusia. Dengan demikian, ayat ini menyatukan amal dan rahmat, usaha dan tawakal, keadilan dan kemurahan, harapan dan tanggungjawab.

Ungkapan ini juga memberikan satu pelajaran besar bahawa syurga tidak sepatutnya menjadi sekadar fantasi. Ia ialah janji Allah yang mendorong manusia kepada amal. Jika seseorang membaca gambaran syurga lalu tidak berubah sedikit pun dalam kehidupannya, mungkin dia belum memahami maksud “جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ”. Allah memperlihatkan balasan, kemudian mengingatkan tentang amal. Ini bermakna kerinduan kepada syurga mesti diterjemahkan kepada kehidupan yang lebih taat. Tidak cukup berkata “aku mahu syurga”; perlu ada amal yang menjadi bukti bahawa kita benar-benar menginginkannya.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia beribadah semata-mata kerana material. Orang beriman beramal kerana Allah, kerana cinta kepada-Nya, kerana takut kepada-Nya, kerana berharap kepada-Nya dan kerana syurga yang dijanjikan-Nya. Ganjaran syurga ialah sesuatu yang Allah sendiri sebut dan manusia tidak perlu malu untuk mengharapkannya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya memohon syurga. Maka mengharapkan ganjaran bukan sesuatu yang tercela. Yang tercela ialah menjadikan ganjaran sebagai satu-satunya tujuan sehingga Allah dilupakan. Dalam ayat ini, جزاء mengingatkan tentang ganjaran, tetapi seluruh hubungan manusia dengan Allah tetap berdiri atas ubudiyyah.

Jika seseorang mahu menjadikan ayat ini sebagai muhasabah, dia boleh bertanya: apakah yang menjadi “كانوا يعملون” dalam hidupku? Apakah yang paling banyak aku ulang? Apakah yang akan tinggal sebagai sejarah amal apabila hidupku berakhir? Adakah masa aku lebih banyak diisi dengan ketaatan atau kelalaian? Adakah lidahku lebih banyak menghasilkan kebaikan atau pertengkaran? Adakah tanganku lebih banyak memberi atau mengambil secara zalim? Adakah ilmuku membawa kepada amal atau hanya menjadi bahan perdebatan? Adakah ibadahku membentuk akhlak? Semua pertanyaan ini bukan tafsir literal ayat, tetapi ia merupakan bentuk muhasabah yang lahir daripada memahami bahawa manusia akan menerima balasan berdasarkan apa yang mereka kerjakan.

Perkataan “كانوا” juga mengingatkan bahawa manusia akhirnya akan melihat kehidupannya sebagai satu keseluruhan. Ketika masih hidup, seseorang melihat hari-hari secara berasingan. Tetapi apabila kehidupan berakhir, semua hari itu menjadi satu sejarah. Apa yang dahulu dianggap kecil menjadi sebahagian daripada keseluruhan kehidupan. Oleh itu, jangan tunggu satu hari yang sempurna untuk menjadi baik. Jadilah baik hari ini. Jangan tunggu masa yang sesuai untuk membaca al-Quran. Jangan tunggu kaya untuk bersedekah. Jangan tunggu tua untuk bertaubat. Jangan tunggu sakit untuk menghargai kesihatan. Setiap hari yang berlalu menjadi sebahagian daripada apa yang “كانوا يعملون”.

Dan apabila seseorang melihat bahawa Allah menyebut balasan selepas amal, dia hendaklah memahami bahawa Allah tidak pernah memerintahkan amal tanpa tujuan. Allah tidak memerintahkan manusia beribadah kerana Dia memerlukan ibadah mereka. Allah memerintahkan kerana ibadah itu baik untuk manusia dan kerana Dia mahu memberikan rahmat serta ganjaran. Solat membersihkan hubungan manusia dengan Allah. Puasa mendidik jiwa. Sedekah membersihkan harta dan membantu manusia. Zikir menghidupkan hati. Menjaga akhlak memelihara hubungan sesama manusia. Semua amal mempunyai hikmah, dan di akhirat Allah memberikan balasan.

Dalam keadaan ini, جَزَاءً menjadi satu bentuk pendidikan kasih sayang Allah. Allah memberitahu manusia bahawa usaha mereka mempunyai nilai. Bayangkan seseorang bekerja keras tanpa pernah mendapat hasil; lama-kelamaan dia akan patah semangat. Allah tidak membiarkan hamba yang beriman hidup tanpa harapan. Dia memberitahu bahawa ada balasan. Bahkan Allah menggambarkan balasan itu dengan gambaran yang sangat indah. Kemudian Dia menjelaskan bahawa semua itu berkait dengan amal. Maka seorang mukmin mempunyai sebab untuk terus berjalan walaupun jalan itu panjang.

Walaupun demikian, kita tidak boleh menjadikan balasan sebagai ukuran bahawa setiap orang yang diuji di dunia kurang amalnya. Ini adalah kesalahan besar. Dunia bukan tempat balasan sempurna. Orang soleh boleh diuji. Nabi-nabi diuji. Para sahabat diuji. Kesusahan dunia tidak semestinya tanda Allah murka, dan kemewahan dunia tidak semestinya tanda Allah reda. Ayat جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ dalam konteks ini mengingatkan bahawa ada balasan akhirat yang sempurna. Oleh itu, jangan menilai kedudukan seseorang di sisi Allah hanya berdasarkan keadaan dunia.

Begitu juga jangan menilai amal hanya berdasarkan hasil dunia. Ada orang berdakwah bertahun-tahun tetapi hanya sedikit yang berubah. Ada orang menulis ilmu tetapi tidak terkenal. Ada orang bersedekah secara rahsia. Ada orang menjaga keluarga tanpa penghargaan. Nilai amal bukan diukur dengan populariti. Allah mempunyai ukuran sendiri. Yang penting ialah amal yang benar dan ikhlas. جَزَاءً memberikan keyakinan bahawa Allah mengetahui dan membalas.

Lafaz ini juga boleh menjadi jawapan kepada orang yang berkata, “Apa faedah berbuat baik jika orang lain tidak menghargai?” Jawapannya ialah kebaikan tidak bergantung kepada penghargaan manusia. Jika Allah menerima, itulah yang lebih besar. Manusia mungkin lupa dalam beberapa hari. Allah tidak lupa. Manusia mungkin tidak tahu. Allah tahu. Manusia mungkin tidak membalas. Allah mampu membalas. Oleh itu, seorang mukmin melakukan kebaikan kerana Allah, bukan kerana manusia.

Kita juga boleh melihat bahawa جَزَاءً memberikan konsep bahawa akhirat ialah tempat “hasil yang sebenar”. Dunia ialah tempat ujian, bukan tempat pengiraan akhir. Banyak perkara yang tidak seimbang di dunia akan mendapat kesempurnaan di akhirat. Orang yang dizalimi akan mendapat keadilan. Orang yang berbuat baik akan mendapat ganjaran. Orang yang bersabar akan mendapat hasil. Orang yang meninggalkan sesuatu kerana Allah akan mendapat sesuatu yang lebih baik daripada-Nya. Ini menjadikan iman kepada akhirat bukan sekadar doktrin, tetapi kekuatan untuk hidup dengan benar.

Dalam konteks bahasa, penggunaan masdar جَزَاءً juga menjadikan perkataan itu sangat padat. Ia seolah-olah membuka satu ruang besar sebelum frasa sebab datang. Pembaca mendengar “balasan”, kemudian mengetahui “kerana apa”. Susunan ini mempunyai kekuatan retorik. Ia membuat pembaca terlebih dahulu menyedari bahawa nikmat tersebut mempunyai status sebagai ganjaran. Kemudian sebabnya dijelaskan. Ini juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak menyenaraikan nikmat secara kosong. Setiap gambaran mempunyai fungsi pendidikan.

Jika seseorang hanya mengejar syurga kerana nikmatnya, dia mungkin menjadi terlalu tertumpu kepada pemberian. Tetapi apabila dia memahami جَزَاءً, dia belajar melihat bahawa nikmat itu datang daripada Allah sebagai hasil perjalanan taat. Maka hati kembali kepada Allah. Syurga ialah ciptaan Allah. Ganjaran ialah pemberian Allah. Amal ialah taufiq Allah. Bahkan kemampuan untuk mengharapkan syurga ialah nikmat Allah. Semuanya kembali kepada-Nya. Maka semakin seseorang memahami ganjaran, semakin sepatutnya dia mencintai Pemberi ganjaran.

Akhirnya, lafaz جَزَاءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ mengajar bahawa manusia perlu hidup dengan kesedaran akibat. Jangan melihat hanya apa yang sedang berlaku di hadapan mata. Lihat ke penghujung perjalanan. Satu keputusan hari ini mungkin mempunyai kesan besar esok. Satu dosa yang dianggap kecil mungkin menjadi kebiasaan. Satu amal yang dianggap kecil mungkin menjadi sebab kepada rahmat. Satu perkataan yang diucapkan mungkin menyelamatkan hati seseorang. Satu perkataan yang kasar mungkin menghancurkannya. Manusia tidak tahu semua akibatnya. Tetapi Allah mengetahui. Maka jalan yang selamat ialah memilih amal yang Allah redai.

Jika diringkaskan secara mendalam, جَزَاءً ialah balasan yang Allah berikan; بِمَا ialah hubungan sebab yang mengaitkan balasan dengan sesuatu; كَانُوا ialah gambaran sejarah dan kesinambungan keadaan mereka; يَعْمَلُونَ ialah amal yang benar-benar mereka lakukan. Empat unsur ini membentuk satu rangkaian yang sangat kuat: manusia beramal, amal menjadi sebab, Allah memberikan balasan, dan balasan itu datang dalam bentuk yang jauh lebih besar daripada kemampuan manusia. Dalam rangkaian ini, manusia tidak boleh sombong dengan amalnya dan tidak boleh malas daripada beramal. Dia mesti bekerja keras sambil bergantung kepada Allah. Dia mesti berharap kepada syurga sambil takut kepada dosa. Dia mesti memperbanyakkan amal sambil merendah diri. Dia mesti yakin kepada janji Allah sambil meminta agar amalnya diterima.

Maka ayat ini juga mengajar kita bahawa amal bukan hanya apa yang kita lakukan sekali, tetapi apa yang kita jadikan jalan hidup. Perkataan كَانُوا يَعْمَلُونَ sepatutnya membuat seorang mukmin melihat istiqamah sebagai perkara besar. Jangan hanya menjadi baik apabila berada dalam majlis ilmu. Jangan hanya rajin beribadah ketika hati sedang tersentuh. Jangan hanya bersedekah ketika ada orang melihat. Jangan hanya membaca al-Quran ketika Ramadan. Bina kehidupan yang mempunyai amal secara berterusan. Jika seseorang mati dalam keadaan perjalanan hidupnya dipenuhi ketaatan, dia mempunyai harapan yang besar kepada rahmat Allah.

Namun, sekali lagi, semua ini tidak bermaksud seseorang boleh memastikan dirinya ahli syurga berdasarkan amalnya. Hamba tetap memerlukan rahmat Allah. Bahkan orang yang paling banyak beramal pun tetap perlu berkata, “Ya Allah, terimalah amal kami.” Penerimaan amal ialah perkara besar. Kita beramal kerana Allah, tetapi kita tidak tahu apakah amal itu diterima. Sebab itu ulama salaf sangat takut terhadap riya dan tidak merasa selamat daripada penolakan amal. Ini ialah sikap yang sesuai dengan kefahaman yang seimbang tentang جزاء. Ada balasan, tetapi kita tidak boleh mendakwa bahawa kita sudah memilikinya.

Perkataan جَزَاءً juga boleh mengajar manusia tentang sifat Allah Yang Maha Menepati janji. Allah menjanjikan ganjaran kepada orang yang beriman dan beramal soleh. Janji Allah tidak seperti janji manusia. Manusia boleh lupa, berubah fikiran atau tidak mampu menunaikan janji. Allah tidak demikian. Apabila Allah menjanjikan, janji-Nya benar. Maka orang yang beramal mempunyai keyakinan bahawa amalnya tidak hilang. Dia mungkin tidak melihat balasan sekarang, tetapi janji Allah tetap benar.

Dengan demikian, ayat ini membina satu hubungan antara usaha manusia dan masa depan yang kekal. Manusia tidak diciptakan untuk hidup tanpa tujuan. Dia diciptakan untuk beribadah kepada Allah. Kehidupan dunia memberikan peluang untuk beramal. Kemudian kehidupan akhirat memperlihatkan hasil. Dalam satu lafaz جَزَاءً, seluruh konsep ini seolah-olah dipadatkan. Dunia ialah medan amal. Akhirat ialah medan balasan. Antara kedua-duanya terdapat hubungan yang Allah sendiri tetapkan.

Dan apabila kita kembali kepada susunan asal جَزَاءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ, kita dapat melihat bahawa al-Quran tidak menyebut balasan secara kosong. Ia terus mengikatnya dengan amal. Ini menunjukkan bahawa agama bukan angan-angan. Islam bukan sekadar memberikan harapan tanpa jalan. Ia memberikan jalan dan menjelaskan hasilnya. Jalan itu ialah iman, ketaatan dan amal soleh, manakala hasil akhirnya berada di bawah rahmat dan kemurahan Allah. Maka orang yang memahami ayat ini akan menjadi manusia yang berharap tetapi bekerja, takut tetapi tidak berputus asa, mencintai Allah tetapi membuktikan cintanya dengan ketaatan, dan mengejar syurga tetapi tidak melupakan Tuhan yang memiliki syurga.

Lafaz ini juga memberikan satu ukuran yang sangat tajam terhadap kehidupan moden yang sering memisahkan perbuatan daripada akibat. Manusia boleh melakukan sesuatu di internet, di tempat tersembunyi atau di hadapan manusia, kemudian menganggap bahawa perkara itu selesai apabila ia dilupakan. Tetapi iman kepada جزاء mengajar bahawa tidak ada perbuatan yang benar-benar “selesai” tanpa akibat. Allah mengetahui. Apa yang manusia padam daripada telefon tidak semestinya terpadam daripada catatan amal. Apa yang manusia sembunyikan daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Apa yang manusia lupa tidak dilupakan oleh Allah. Maka kesedaran ini menjadikan seorang mukmin lebih berhati-hati.

Pada sisi yang lain, apa yang manusia lakukan dalam kebaikan secara tersembunyi juga tidak hilang. Doa yang tidak diketahui orang, sedekah yang tidak diumumkan, air mata ketika bersendirian, perjuangan melawan nafsu, meninggalkan maksiat ketika tiada siapa melihat, semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Ini memberikan satu harapan yang sangat kuat. Manusia mungkin merasa hidupnya tidak mempunyai nilai kerana tiada siapa memuji, tetapi Allah tidak memerlukan pujian manusia untuk mengetahui amal. “بما كانوا يعملون” memberikan rasa bahawa kehidupan seorang mukmin dicatat dengan penuh perhatian oleh Tuhan.

Oleh itu, ayat ini bukan hanya berbicara kepada orang yang sudah baik. Ia juga berbicara kepada orang yang sedang berusaha menjadi baik. Jangan tunggu menjadi sempurna untuk mula beramal. Mulakan dengan apa yang mampu. Kemudian istiqamahkan. Perbaiki niat. Tinggalkan dosa. Belajar. Bertaubat apabila tersilap. Jangan berhenti kerana jatuh. Yang penting ialah perjalanan itu bergerak menuju Allah. Jika seseorang terus kembali kepada Allah setiap kali tersasar, dia masih berada dalam jalan yang penuh harapan.

Akhir sekali, جَزَاءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ hendaklah dibaca sebagai satu ungkapan yang menggabungkan kemuliaan ganjaran dengan keseriusan amal. Ia tidak membenarkan manusia menjadi pemimpi yang hanya membayangkan syurga. Ia juga tidak membenarkan manusia menjadi orang yang sombong dengan amal. Ia mengajar: beramallah, kerana Allah menjadikan amal sebagai sebab kepada balasan; berharaplah, kerana balasan itu daripada Allah; takutlah, kerana manusia akan bertemu dengan akibat amalnya; dan rendahkanlah diri, kerana kemampuan beramal itu sendiri merupakan nikmat daripada Allah. Dalam satu rangkaian yang pendek, al-Quran menyatukan tanggungjawab manusia dan kemurahan Tuhan.

Maka apabila seorang mukmin membaca جَزَاءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ, dia sepatutnya mendengar satu panggilan yang sangat jelas: kehidupan ini mempunyai hasil. Apa yang kita kerjakan tidak hilang. Apa yang kita lakukan kerana Allah tidak sia-sia. Apa yang kita tinggalkan kerana Allah tidak sia-sia. Kesabaran kita tidak sia-sia. Pengorbanan kita tidak sia-sia. Amal yang tersembunyi tidak sia-sia. Air mata yang jatuh kerana takut kepada Allah tidak sia-sia. Masa yang digunakan untuk ilmu tidak sia-sia. Solat yang dilakukan ketika berat tidak sia-sia. Sedekah yang sedikit tidak sia-sia. Akhlak yang dijaga ketika kita mampu membalas tidak sia-sia. Semua itu berada di bawah ilmu Allah. Dan apabila Allah menghendaki, semuanya menjadi sebahagian daripada جَزَاء.

Dengan itu, inti paling kuat yang dapat direnungkan daripada جَزَاءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ ialah bahawa nikmat akhirat mempunyai hubungan dengan perjalanan amal manusia, tetapi hubungan itu tetap berada di bawah rahmat dan kemurahan Allah. جَزَاءً mengangkat harapan, بِمَا menunjukkan sebab, كَانُوا memberi gambaran kesinambungan, dan يَعْمَلُونَ menuntut perbuatan yang nyata. Tidak cukup manusia bercita-cita kepada syurga tanpa amal. Tidak wajar pula manusia beramal lalu merasa dirinya sudah membeli syurga. Jalan yang benar ialah menjadi hamba yang bekerja kerana Allah, berharap kepada Allah, takut kepada Allah dan menyerahkan hasil kepada Allah. Inilah keseimbangan yang sangat indah dalam lafaz tersebut.

Semakin lama seseorang merenungkan ungkapan ini, semakin jelas bahawa al-Quran sedang membentuk manusia yang bertanggungjawab terhadap hidupnya. Manusia bukan makhluk yang boleh hidup sesuka hati tanpa akibat. Setiap pilihan mempunyai nilai. Setiap kebiasaan membentuk jiwa. Setiap amal menjadi sebahagian daripada sejarah. Dan sejarah itu akan mempunyai balasan. Tetapi Allah, dalam kemurahan-Nya, tidak hanya memberikan balasan yang setara dengan amal secara sempit. Dia melipatgandakan kebaikan, mengampuni dosa, menerima taubat dan membuka pintu rahmat. Maka seorang mukmin tidak pernah melihat amalnya sebagai modal yang cukup untuk berdiri di hadapan Allah dengan kesombongan. Dia melihat amalnya sebagai usaha seorang hamba yang sangat memerlukan Tuhan.

Akhirnya, جَزَاءًۢ بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ ialah satu ungkapan yang sangat pendek tetapi mampu mengubah cara manusia melihat seluruh kehidupan. Dunia bukan tempat terakhir. Amal bukan sia-sia. Kesabaran bukan sia-sia. Kebaikan bukan sia-sia. Kejahatan juga bukan tanpa akibat. Allah Maha Mengetahui. Allah Maha Adil. Allah Maha Pemurah. Hamba diperintahkan beramal. Hamba diperintahkan berharap. Hamba diperintahkan takut. Hamba tidak boleh berhenti berusaha. Dan apabila tiba masa balasan, manusia akan mengetahui bahawa apa yang dilakukannya dahulu tidak pernah terputus daripada hasil yang Allah sediakan. Maka jadikanlah hari-hari yang sedang berlalu sebagai hari-hari yang apabila ia menjadi masa lalu, kita berharap ia termasuk dalam makna كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ; dan jadikanlah setiap amal sebagai amal yang kita harapkan Allah terima, sehingga akhirnya kita memperoleh جَزَاءً daripada Tuhan Yang Maha Pemurah, bukan kerana kita mampu menuntutnya, tetapi kerana Allah dengan rahmat, keadilan dan kemurahan-Nya menjadikan amal hamba sebagai sebab kepada ganjaran yang tidak terhingga nilainya.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6037775720047332238?hl=en

• Laman Web