Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ar-Rahman كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ (Ar-Rahman:26)
Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Ar-Rahman: كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ
Ar-Rahman: 26
Ungkapan كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ merupakan satu penyataan al-Quran yang sangat ringkas dari sudut lafaz, tetapi sangat luas dari sudut makna. Hanya tiga unsur utama yang membentuknya: كُلُّ, مَنْ عَلَيْهَا dan فَانٍ. Namun tiga unsur ini membawa manusia berhadapan dengan satu hakikat yang tidak dapat dielakkan oleh sesiapa pun, iaitu segala yang berada di atas bumi ini akan mengalami kefanaan. Ayat ini tidak dimulakan dengan menyebut sebahagian manusia, tidak menyebut golongan tertentu, tidak mengecualikan orang kaya, orang miskin, orang berkuasa, orang lemah, orang berilmu, orang jahil, orang soleh atau orang yang derhaka. Lafaz كُلُّ memberikan keluasan yang sangat besar. Ia membawa makna setiap, seluruh dan tanpa pengecualian daripada jenis yang termasuk dalam konteks penyataan tersebut. Kemudian disebut مَنْ عَلَيْهَا, iaitu sesiapa atau apa sahaja yang berada di atasnya, dan selepas itu datang perkataan فَانٍ yang menunjukkan kefanaan, kehancuran, berakhirnya keberadaan dan terputusnya kesinambungan kehidupan. Dengan susunan yang sangat pendek ini, al-Quran meruntuhkan satu demi satu anggapan manusia tentang kekekalan dunia, kekuatan makhluk, kestabilan kehidupan, kemegahan harta, kedudukan, umur, tubuh, keluarga, kerajaan dan segala sesuatu yang manusia sangka boleh dijadikan tempat pergantungan selama-lamanya. Ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa manusia akan mati. Maknanya lebih luas daripada itu. Ia membawa manusia memahami sifat seluruh makhluk yang berada di bumi sebagai makhluk yang tidak kekal, tidak berdiri sendiri dan tidak mempunyai keberadaan yang mutlak. Mereka datang dengan kehendak Allah, hidup dengan kehendak Allah, menikmati nikmat dengan kehendak Allah, berubah menurut ketetapan Allah dan akhirnya mengalami kefanaan menurut ketetapan Allah. Oleh sebab itu, ayat كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ perlu dibaca bukan hanya dengan rasa takut terhadap kematian, tetapi dengan kesedaran tauhid bahawa hanya Allah yang kekal dan segala sesuatu selain-Nya berada dalam lingkungan kefanaan.
Kalimah كُلُّ merupakan asas pertama yang sangat penting untuk difahami. Dalam bahasa Arab, كُلّ menunjukkan keseluruhan dan keumuman menurut konteks yang mengikatnya. Apabila Allah menyebut كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ, perhatian manusia diarahkan kepada keluasan hukum kefanaan tersebut. Tidak ada ruang untuk seseorang membina khayalan bahawa dirinya boleh menjadi pengecualian daripada hukum makhluk. Manusia sering hidup dengan perasaan bahawa kematian ialah sesuatu yang berlaku kepada orang lain, sedangkan dirinya masih mempunyai banyak masa. Orang tua melihat orang muda meninggal dan menyangka bahawa kematian masih jauh. Orang muda melihat orang tua meninggal dan menyangka bahawa kematian adalah urusan usia lanjut. Orang yang sakit melihat orang yang sihat meninggal dan menyangka bahawa kematian berkaitan penyakit. Orang yang sihat melihat orang yang sakit meninggal dan menyangka bahawa dirinya masih selamat. Orang miskin melihat orang kaya meninggal dan menyangka bahawa kekayaan tidak berkaitan dengan dirinya, sementara orang kaya pula boleh menyangka bahawa harta dan kemampuan perubatan mampu menjauhkan kematian. Tetapi lafaz كُلُّ datang memecahkan semua anggapan itu. Selagi seseorang berada dalam lingkungan makhluk yang termasuk dalam penyataan ayat, dia tidak mempunyai jalan untuk melarikan diri daripada hakikat kefanaan. Kematian bukan hanya masalah orang yang sudah tua, bukan hanya masalah orang yang sakit, bukan hanya masalah orang yang lemah, bahkan ia merupakan hukum yang mengikat kehidupan makhluk.
Keluasan كُلُّ juga mengajar bahawa tidak ada manusia yang memiliki kuasa untuk membuat dirinya kekal. Jika seseorang memiliki harta sebanyak mana sekalipun, dia tetap berada di bawah hukum kefanaan. Jika seseorang memiliki ilmu yang sangat tinggi, ilmu itu tidak memberinya kuasa untuk menolak kematian. Jika seseorang mempunyai tentera yang besar, tentera itu tidak mampu mengangkat hukum kefanaan daripadanya. Jika seseorang mempunyai teknologi yang sangat maju, teknologi tersebut tidak menjadikannya makhluk yang kekal. Jika seseorang mempunyai keluarga yang sangat ramai, keluarga itu tidak mampu menjadikan dirinya bebas daripada kematian. Jika seseorang memiliki kedudukan yang sangat tinggi, kedudukan tersebut tidak mengubah hakikat bahawa tubuhnya adalah makhluk. Jika seseorang memiliki nama yang masyhur sehingga dikenali oleh jutaan manusia, kemasyhuran itu tidak menjadikannya kekal. Semua perkara tersebut mungkin memberikan manusia rasa kuat, tetapi ayat ini datang mengingatkan bahawa kekuatan makhluk mempunyai batas. Di atas segala kekuatan manusia terdapat satu hukum yang tidak dapat dipatahkan oleh manusia, iaitu kefanaan.
Perkataan مَنْ pula mempunyai penggunaan yang luas dalam bahasa Arab bagi sesuatu yang berakal, khususnya manusia dan makhluk yang termasuk dalam kategori tersebut. Dalam konteks ayat ini, ia membawa perhatian kepada sesiapa sahaja yang berada di atas bumi. Ayat tidak mengatakan hanya orang kafir akan fana, hanya orang berdosa akan fana, hanya orang miskin akan fana atau hanya orang yang tidak mempunyai kedudukan akan fana. Bahkan setiap manusia berada dalam lingkungan hukum tersebut. Ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan membezakan dirinya daripada orang lain. Seseorang mungkin melihat kematian orang tertentu sebagai sesuatu yang jauh daripada dirinya kerana perbezaan umur, kedudukan, kesihatan atau keadaan. Tetapi al-Quran tidak membenarkan perbezaan tersebut menjadi alasan untuk melupakan hakikat diri sendiri. Kematian seseorang menjadi cermin kepada manusia yang masih hidup. Apabila seseorang melihat jenazah dibawa ke tanah perkuburan, hakikat yang sedang berlaku bukan hanya "orang itu telah meninggal", tetapi satu peringatan bahawa dirinya juga sedang berjalan menuju keadaan yang sama. Perbezaannya hanya pada waktu yang Allah tentukan.
Kemudian datang عَلَيْهَا. Dhamir ها kembali kepada bumi yang disebut dalam konteks ayat-ayat Surah ar-Rahman. Lafaz عَلَيْهَا secara bahasa membawa makna "di atasnya". Maka ungkapan مَنْ عَلَيْهَا merujuk kepada mereka yang berada di atas bumi. Ini menjadikan ayat lebih kuat kerana ia tidak hanya menyatakan bahawa "setiap manusia akan mati" dengan lafaz yang terhad kepada manusia. Ia menyatakan setiap yang berada di atas bumi akan mengalami kefanaan. Bumi menjadi tempat kehidupan makhluk, tetapi bumi itu sendiri tidak menjadi tempat kekekalan bagi makhluk. Manusia berjalan di atasnya, membina rumah di atasnya, menanam tanaman di atasnya, mengumpulkan harta di atasnya, membina kerajaan di atasnya, mendirikan kota di atasnya dan berusaha menguasainya, tetapi akhirnya seluruh penghuni bumi meninggalkan bumi itu melalui kematian. Bumi kekal sebagai tempat yang menyaksikan generasi datang dan generasi pergi. Rumah yang dibina oleh seseorang mungkin masih berdiri selepas dia mati. Tanah yang dimilikinya mungkin masih berada di tempat yang sama selepas dia dikebumikan. Jalan yang pernah dilaluinya mungkin masih digunakan oleh orang lain. Tetapi dirinya sendiri telah pergi. Inilah salah satu gambaran yang sangat kuat tentang kefanaan manusia: manusia membina sesuatu di dunia seolah-olah dia akan tinggal selama-lamanya, tetapi ayat ini mengingatkan bahawa yang tinggal bukan manusia, sedangkan manusia sendiri akan berlalu.
Kalimah فَانٍ merupakan inti penyataan ayat. Ia berasal daripada akar kata ف ن ي yang menunjukkan makna habis, lenyap, berakhir, tidak kekal dan terputus. Dalam konteks makhluk, kefanaan tidak semestinya bermaksud bahawa setiap benda yang wujud akan menjadi "tidak ada" dengan cara yang sama. Manusia mati, tetapi kematian bukan bermaksud bahawa kewujudan manusia berakhir dalam erti tiada lagi kebangkitan. Sebaliknya, kematian ialah berakhirnya kehidupan dunia dan berpindah kepada keadaan yang Allah tetapkan selepas itu. Oleh itu, memahami فَانٍ sebagai "akan binasa" perlu dilakukan dengan tepat. Ayat ini tidak mengajar bahawa manusia akan menjadi tiada secara mutlak tanpa kebangkitan. Ia mengajar bahawa keadaan kehidupan dunia dan keberadaan makhluk di bumi tidak kekal. Dunia mempunyai permulaan dan mempunyai kesudahan. Tubuh manusia mempunyai kehidupan dan mempunyai kematian. Generasi manusia datang dan pergi. Maka kefanaan dalam ayat ini adalah lawan kepada kekekalan yang mutlak. Makhluk tidak memiliki البقاء المطلق. Hanya Allah yang memiliki kekekalan yang mutlak dan tidak bergantung kepada sesuatu selain-Nya.
Apabila Allah menyebut فَانٍ dalam bentuk sifat, ayat itu menggambarkan bahawa kefanaan merupakan keadaan yang melekat pada makhluk. Makhluk bukan sahaja "mungkin" mati. Makhluk bersifat fana. Ini adalah perbezaan yang besar. Manusia boleh merancang hidup seolah-olah kematian adalah kemungkinan yang jauh, tetapi wahyu menjelaskan bahawa kefanaan adalah sifat makhluk. Manusia tidak boleh menjadikan kehidupan dunia sebagai keadaan kekal kerana struktur kewujudannya sendiri tidak demikian. Tubuh manusia berubah sejak dilahirkan. Sel-sel tubuh mengalami perubahan, kekuatan berubah, wajah berubah, rambut berubah, penglihatan berubah, pendengaran berubah, ingatan berubah dan kemampuan fizikal berubah. Semua perubahan itu merupakan tanda bahawa manusia bukan makhluk yang kekal dalam keadaan duniawinya. Bahkan sebelum seseorang sampai kepada kematian, dia telah mengalami kefanaan secara berperingkat dalam bentuk kehilangan kekuatan, kehilangan masa, kehilangan tenaga dan perubahan tubuh. Kematian hanyalah satu titik besar dalam perjalanan perubahan tersebut.
Ayat ini juga mengajar bahawa masa bukan milik manusia secara mutlak. Manusia sering berkata "aku masih ada masa", seolah-olah masa itu merupakan harta yang berada dalam simpanannya dan boleh dikeluarkan bila-bila masa. Hakikatnya, manusia hanya menerima aliran masa yang Allah tetapkan. Satu hari yang berlalu tidak boleh dipanggil kembali. Satu tahun yang berlalu tidak boleh dibeli semula. Masa kanak-kanak tidak boleh dikembalikan. Masa muda tidak boleh diulang. Saat yang telah berlalu tidak boleh diambil kembali untuk memperbaiki kesilapan dengan cara kembali ke masa tersebut. Oleh sebab makhluk bersifat fana, masa yang diberikan kepada makhluk juga mempunyai had. Maka كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ bukan sekadar peringatan tentang kematian tubuh, tetapi peringatan bahawa kehidupan dunia yang menjadi medan manusia mengumpulkan amal mempunyai tempoh yang terbatas.
Manusia sering tertipu dengan kesinambungan kehidupan. Apabila seseorang melihat matahari terbit setiap pagi, dia mudah merasa bahawa hari esok pasti akan datang untuknya. Apabila seseorang bangun pada hari ini, dia menganggap bahawa bangun esok merupakan perkara biasa. Apabila seseorang sudah hidup selama puluhan tahun, dia boleh menyangka bahawa beberapa tahun lagi akan berjalan dengan cara yang sama. Tetapi ayat ini membetulkan sangkaan tersebut. Tidak ada seorang pun yang mempunyai jaminan bahawa hari berikutnya akan diberikan kepadanya. Tidak ada seorang pun yang memiliki kontrak dengan dunia bahawa dia akan terus hidup sehingga mencapai umur tertentu. Manusia hanya mempunyai harapan dan perancangan, sedangkan ajal berada di bawah ketetapan Allah. Sebab itu orang yang membaca ayat ini dengan hati yang hidup akan melihat setiap hari sebagai amanah, bukan sebagai hak mutlak.
Kefanaan juga menghapuskan kesombongan terhadap tubuh. Tubuh manusia yang kuat boleh menjadi lemah. Wajah yang cantik boleh berubah. Rambut yang hitam boleh menjadi putih. Mata yang tajam boleh menjadi kabur. Kaki yang kuat boleh kehilangan kekuatan. Tangan yang dahulu mampu mengangkat sesuatu boleh menjadi lemah. Ingatan yang tajam boleh mengalami kemerosotan. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki tubuhnya secara mutlak. Tubuh ialah amanah. Manusia menjaga tubuh, menggunakan tubuh dan bertanggungjawab terhadap tubuh, tetapi dia bukan pencipta tubuhnya. Dia tidak menentukan sendiri kapan tubuhnya dilahirkan, bagaimana tubuhnya berkembang dan kapan tubuhnya berhenti berfungsi. Maka فَانٍ mengingatkan bahawa tubuh yang manusia banggakan akan kembali kepada asalnya sebagai makhluk yang terbatas.
Begitu juga harta. Harta merupakan salah satu perkara terbesar yang menyebabkan manusia lupa kepada kefanaan. Seseorang mengumpulkan rumah, tanah, kenderaan, wang, emas, perniagaan dan pelbagai bentuk aset. Semua itu boleh menjadi nikmat jika diperoleh dan digunakan dengan cara yang halal. Tetapi masalah bermula apabila harta dianggap sebagai jaminan kekal. Manusia boleh menyangka bahawa semakin banyak harta dimiliki, semakin selamat dirinya daripada segala bentuk kehilangan. Ayat ini menghancurkan ilusi tersebut. Pemilik harta akan fana. Harta itu mungkin berpindah kepada waris. Rumah mungkin didiami oleh orang lain. Tanah mungkin diwarisi oleh generasi seterusnya. Perniagaan mungkin berubah pemilik. Nama pemilik asal mungkin hilang daripada ingatan manusia. Maka harta bukan kekekalan. Harta ialah sesuatu yang berpindah dari tangan ke tangan, sedangkan pemiliknya sendiri akan meninggalkan dunia.
Begitu juga kuasa. Kerajaan manusia mempunyai sejarah yang panjang tentang naik dan jatuh. Seseorang boleh menjadi sangat berkuasa pada satu zaman, tetapi selepas beberapa tahun namanya hanya tinggal dalam buku sejarah. Kerajaan yang dahulu menguasai wilayah yang luas boleh runtuh. Istana yang dahulu penuh dengan pengawal boleh menjadi tempat tinggal yang kosong atau tinggalan sejarah. Tentera yang dahulu ditakuti boleh dibubarkan. Undang-undang yang dahulu dikenakan oleh pemerintah boleh diganti. Ini semua merupakan gambaran kefanaan. Manusia mungkin merasa dirinya tinggi ketika memiliki kuasa, tetapi فَانٍ mengingatkan bahawa pemilik kuasa juga fana. Oleh sebab itu, kuasa mesti digunakan sebagai amanah, bukan sebagai alasan untuk berlaku zalim.
Kemasyhuran juga fana. Manusia boleh menjadi terkenal dalam satu generasi. Namanya disebut dalam majlis, ditulis dalam buku, disebut di media dan dikenali oleh masyarakat. Tetapi kemasyhuran tidak menjadikan seseorang kekal. Bahkan selepas beberapa generasi, manusia yang pernah terkenal mungkin tidak lagi dikenali. Ada nama yang dahulu memenuhi dunia tetapi hari ini hanya diketahui oleh segelintir ahli sejarah. Ada tokoh yang dahulu disanjung tetapi akhirnya dilupakan. Ini bukan semestinya bermaksud seseorang tidak boleh meninggalkan jasa. Bahkan ilmu yang bermanfaat, amal soleh dan sumbangan kepada manusia boleh terus memberi kesan selepas kematian. Tetapi orang yang melakukan jasa itu sendiri tetap fana. Yang kekal ialah apa yang Allah kehendaki daripada kesan amalnya, bukan tubuh dan kehidupan dunianya.
Kefanaan ini juga menunjukkan bahawa dunia bukan tempat balasan yang terakhir. Jika dunia ialah tempat kekal, maka manusia tidak akan mengalami kematian. Tetapi kerana dunia mempunyai kefanaan, kehidupan ini bukan destinasi terakhir. Manusia akan berpindah kepada alam barzakh dan kemudian kepada kebangkitan serta kehidupan akhirat. Maka ayat كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ harus difahami bersama hakikat bahawa Allah menjadikan kehidupan dunia sebagai kehidupan sementara. Dunia ialah medan ujian, bukan tempat menetap selama-lamanya. Seseorang yang memahami perkara ini tidak akan mengabaikan dunia, tetapi dia tidak akan menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Dia bekerja, makan, berkahwin, membina keluarga, mencari ilmu dan berusaha dalam kehidupan, tetapi hatinya mengetahui bahawa semua itu akan berakhir dan dia akan berdiri di hadapan Allah.
Kefanaan juga menunjukkan bahawa segala hubungan duniawi mempunyai sifat sementara. Hubungan antara ibu bapa dan anak-anak sangat mulia, tetapi kehidupan dunia tetap mempunyai perpisahan. Suami dan isteri saling mencintai, tetapi mereka tidak memiliki kuasa untuk memastikan mereka hidup bersama selama-lamanya di dunia. Sahabat yang sangat rapat boleh berpisah kerana kematian. Guru yang sangat disayangi boleh meninggal. Murid yang disayangi juga boleh pergi. Ini bukan bermaksud hubungan tersebut tidak bernilai. Bahkan hubungan yang dibina kerana Allah mempunyai nilai yang besar. Tetapi ayat ini mengajar supaya cinta kepada makhluk tidak menjadikan hati melupakan Allah. Makhluk yang dicintai adalah fana, sedangkan Allah adalah tempat kembali yang tidak fana.
Dalam kehidupan keluarga, kefahaman terhadap ayat ini boleh mengubah cara seseorang melayan ahli keluarganya. Jika seseorang sedar bahawa setiap anggota keluarganya berada dalam lingkungan kefanaan, dia akan lebih menghargai masa yang diberikan. Dia tidak akan sengaja menyakiti hati pasangan kerana marah yang sementara. Dia tidak akan mengabaikan anak-anak kerana mengejar sesuatu yang tidak pernah selesai. Dia tidak akan menangguhkan kebaikan dengan alasan "nanti". Sebab "nanti" bukan milik manusia. Kematian boleh datang sebelum seseorang sempat meminta maaf, sebelum sempat berterima kasih, sebelum sempat mengajar anak, sebelum sempat mendidik pasangan, sebelum sempat menghubungi ibu bapa. Maka kefanaan memberikan nilai yang sangat besar kepada masa yang sedang dimiliki.
Namun ayat ini bukan seruan supaya manusia hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan. Ia ialah seruan supaya manusia hidup dengan kesedaran. Orang yang mengingati kematian bukan semestinya orang yang murung. Bahkan mengingati kefanaan dengan benar boleh menjadikan hidup lebih bermakna. Dia tahu bahawa masa terbatas, lalu dia menggunakannya untuk perkara yang bernilai. Dia tahu bahawa harta sementara, lalu dia menggunakan harta untuk kebajikan. Dia tahu bahawa tubuh fana, lalu dia menggunakan tubuh dalam ketaatan. Dia tahu bahawa ilmu duniawi tidak dibawa sebagai harta semata-mata, lalu dia berusaha menjadikan ilmu sebagai manfaat. Dia tahu bahawa hubungan manusia sementara, lalu dia menjaga hak manusia. Dengan demikian, kefanaan bukan penghancur kehidupan; kefanaan ialah sesuatu yang memberikan arah kepada kehidupan.
Perkataan كُلُّ juga membetulkan anggapan bahawa manusia boleh mencari keselamatan mutlak dalam komuniti, bangsa, keluarga atau kelompok. Tidak ada kelompok manusia yang diberikan pengecualian daripada kefanaan. Generasi demi generasi akan berlalu. Bangsa yang kuat pada suatu zaman boleh berubah. Bandar yang maju boleh runtuh. Tamadun yang hebat boleh hilang. Bahasa boleh berubah. Kebiasaan masyarakat boleh berubah. Tetapi Allah tidak terikat dengan perubahan makhluk. Oleh sebab itu, manusia perlu meletakkan pergantungan tertinggi kepada Allah, bukan kepada struktur dunia yang sentiasa berubah.
Kefanaan juga mempunyai hubungan dengan sifat kekurangan makhluk. Makhluk pada asalnya tidak memiliki kewujudan secara mutlak daripada dirinya sendiri. Ia diwujudkan oleh Allah. Jika Allah tidak menciptakannya, ia tidak ada. Jika Allah menentukan ajalnya, ia mati. Jika Allah menghilangkan sesuatu daripadanya, ia tidak mampu mempertahankannya secara mutlak. Ini menunjukkan bahawa kewujudan makhluk bersifat bergantung. Kefanaan bukan sesuatu yang datang dari luar kepada makhluk sebagai satu kejadian yang benar-benar asing. Bahkan ia berkaitan dengan hakikat bahawa makhluk ialah makhluk. Makhluk tidak mempunyai sifat kekal mutlak kerana kekekalan mutlak adalah sifat yang hanya layak bagi Allah.
Oleh sebab itu, ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan tauhid. Apabila manusia menyedari bahawa segala yang berada di bumi adalah fana, dia akan mencari yang tidak fana. Siapakah yang kekal ketika manusia pergi? Allah. Siapakah yang tetap memiliki kerajaan ketika kerajaan manusia runtuh? Allah. Siapakah yang tetap memiliki bumi ketika pemilik tanah meninggal? Allah. Siapakah yang mengetahui segala sesuatu ketika manusia melupakan? Allah. Siapakah yang tetap hidup ketika seluruh generasi manusia telah pergi? Allah. Maka kefanaan makhluk secara tidak langsung mengarahkan hati kepada الباقي سبحانه وتعالى. Makhluk fana, Allah kekal. Makhluk berhajat, Allah tidak berhajat. Makhluk berubah, Allah tidak menjadi seperti makhluk. Makhluk datang dan pergi, Allah tetap Tuhan.
Dalam konteks Surah ar-Rahman, penyataan كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ mempunyai kekuatan yang lebih besar kerana ia datang dalam surah yang berulang kali menyebut nikmat Allah. Surah ini mengingatkan manusia tentang nikmat yang sangat banyak, kemudian manusia dihadapkan dengan hakikat bahawa penerima nikmat di bumi semuanya akan fana. Ini membawa satu pengajaran yang sangat dalam: nikmat dunia bukanlah bukti bahawa dunia akan kekal. Seseorang boleh menikmati kesihatan, makanan, keluarga, ilmu, harta dan keselamatan, tetapi semua nikmat itu berada dalam kehidupan yang sementara. Nikmat tersebut perlu disyukuri, bukan disembah. Nikmat perlu digunakan untuk kembali kepada Pemberi nikmat, bukan dijadikan alasan untuk melupakan-Nya.
Ayat ini juga memutuskan pergantungan kepada nikmat itu sendiri. Manusia mudah mencintai makanan, rumah, keluarga, kenderaan, harta dan keselesaan sehingga lupa bahawa semuanya boleh hilang. Jika seseorang menyangka bahawa nikmat itulah sumber kebahagiaan mutlak, maka apabila nikmat itu hilang, dia akan hancur. Tetapi jika dia memahami bahawa Allah ialah Pemberi nikmat, dia boleh bersyukur ketika menerima dan bersabar ketika kehilangan. Dia tahu bahawa apa yang ada di tangannya bukan milik mutlaknya. Apa yang Allah beri, Allah boleh mengambilnya. Apa yang Allah tahan, Allah boleh memberikannya apabila Dia kehendaki. Ini menjadikan hati lebih stabil dalam menghadapi perubahan dunia.
Kefanaan juga membetulkan cara manusia memahami kejayaan. Dunia mengukur kejayaan melalui harta, jawatan, rumah, kereta, pengaruh dan populariti. Tetapi semuanya fana. Jika seseorang memperoleh semuanya tetapi kehilangan iman dan mati dalam keadaan yang buruk, apakah kejayaan tersebut? Sebaliknya, seseorang mungkin tidak memiliki kemewahan dunia tetapi hidup dalam iman, taqwa dan amal soleh, lalu meninggal dalam keadaan Allah redha kepadanya. Maka ukuran akhir bukan apa yang dimiliki ketika hidup, tetapi bagaimana manusia kembali kepada Allah. Ayat كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ mengajar bahawa kejayaan dunia mesti dilihat dalam perspektif kehidupan yang lebih panjang daripada dunia.
Kefanaan juga membongkar sifat manusia yang suka menangguhkan taubat. Seseorang boleh berkata bahawa dia akan berubah selepas bersara, selepas anak besar, selepas perniagaan berjaya, selepas masalah selesai atau selepas usia meningkat. Tetapi ayat ini tidak memberikan jaminan kepada manusia bahawa masa yang dirancang itu akan sampai. Selagi seseorang hidup, pintu taubat terbuka menurut ketetapan Allah. Tetapi hidup itu sendiri bukan milik manusia. Maka kesedaran terhadap فَانٍ menjadikan taubat lebih segera. Jangan menunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan menunggu sehingga tubuh menjadi lemah. Jangan menunggu sehingga peluang berbuat baik hilang. Jangan menunggu sehingga kematian datang ketika seseorang belum bersedia.
Kefanaan juga mengajar manusia tentang nilai amal yang ikhlas. Jika tubuh akan fana, maka seseorang perlu bertanya apakah sesuatu yang akan dibawanya selepas kematian. Harta tidak dibawa sebagai harta. Rumah tidak dibawa sebagai rumah. Pangkat tidak dibawa sebagai pangkat. Yang dibawa ialah apa yang berkaitan dengan amal dan keadaan manusia di hadapan Allah. Maka kehidupan dunia perlu diubah menjadi ladang akhirat. Ilmu yang dipelajari hendaklah menjadi manfaat. Harta yang diperoleh hendaklah digunakan dalam perkara yang diredai Allah. Tenaga tubuh hendaklah digunakan dalam ketaatan. Masa hendaklah digunakan dalam perkara yang mempunyai nilai. Hubungan dengan manusia hendaklah dijaga supaya tidak membawa kezaliman yang akan dipersoalkan di akhirat.
Ayat ini juga mengajar bahawa kematian bukan sesuatu yang pelik. Yang pelik sebenarnya ialah manusia hidup seolah-olah tidak akan mati. Kematian merupakan hukum yang sangat biasa dalam dunia makhluk. Setiap hari manusia melihat berita kematian, menghadiri pengebumian, mendengar orang membaca doa untuk si mati dan melihat kubur bertambah. Namun kerana manusia terbiasa melihat kematian berlaku kepada orang lain, hati mudah menjadi kebal. Al-Quran mengembalikan kematian kepada dirinya sendiri melalui كُلُّ. Bukan hanya "mereka akan fana", tetapi setiap yang berada di bumi. Lafaz itu memaksa pembaca memasukkan dirinya ke dalam lingkungan ayat. Tidak ada tempat untuk berdiri di luar penyataan dan hanya memerhatikan kematian orang lain.
Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah hubungan antara kefanaan dan rasa memiliki. Manusia mengatakan "rumah aku", "tanah aku", "wang aku", "anak aku", "kedudukan aku", "ilmu aku". Penggunaan kata milik ini diperlukan dalam urusan kehidupan, tetapi hakikatnya pemilikan manusia bersifat amanah dan sementara. Apabila manusia mati, dia meninggalkan semuanya. Bahkan tubuhnya sendiri yang paling dekat dengannya akan ditinggalkan. Maka ayat ini mengajar bahawa "aku" manusia itu sendiri bersifat sementara dalam dunia. Apa yang manusia panggil miliknya akan kembali kepada dunia atau berpindah kepada orang lain. Hakikat pemilik mutlak ialah Allah.
Kefanaan juga mengajar tentang tawaduk terhadap masa depan. Manusia boleh membuat rancangan yang sangat terperinci, tetapi dia tidak memiliki masa depan secara mutlak. Ini tidak bermaksud perancangan tidak diperlukan. Perancangan adalah sebahagian daripada ikhtiar. Tetapi perancangan mesti disertai kesedaran bahawa kehendak Allah berada di atas kehendak manusia. Seseorang merancang untuk hidup lama, tetapi Allah menentukan ajal. Seseorang merancang membina rumah, tetapi mungkin tidak sempat mendiaminya. Seseorang merancang untuk mengembangkan perniagaan, tetapi mungkin tidak sempat melihat hasilnya. Seseorang merancang untuk mengajar anak, tetapi mungkin dipanggil Allah terlebih dahulu. Kesedaran ini tidak mematikan usaha, tetapi menjadikan usaha lebih tawaduk.
Dalam masa yang sama, kefanaan bukan alasan untuk meninggalkan pembangunan dunia. Ada orang mungkin salah memahami ayat ini lalu menyangka bahawa kerana semua fana, maka tidak perlu membina, bekerja, belajar atau berusaha. Itu bukan maksud ayat. Dunia memang sementara, tetapi sementara tidak bererti tidak bernilai. Dunia ialah tempat manusia beramal. Sebuah rumah yang dibina dengan harta halal dan digunakan untuk keluarga boleh menjadi amal. Ilmu yang dipelajari dan diajarkan boleh menjadi amal. Tanah yang diusahakan untuk menghasilkan makanan boleh menjadi amal. Perniagaan yang jujur boleh menjadi amal. Semua itu tetap fana dari segi benda dunia, tetapi kesan amalnya boleh menjadi sebab pahala yang Allah kehendaki. Maka kefanaan sepatutnya mengubah tujuan penggunaan dunia, bukan menyebabkan manusia meninggalkan segala usaha.
Ayat كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ juga memberi kesedaran bahawa dunia tidak pernah benar-benar stabil. Manusia mungkin mahu keadaan sentiasa sama, tetapi perubahan merupakan sebahagian daripada sunnatullah terhadap makhluk. Generasi berubah. Tubuh berubah. keadaan ekonomi berubah. Hubungan berubah. Tempat berubah. Teknologi berubah. Pengetahuan berkembang. Semua ini menunjukkan bahawa dunia bukan tempat ketetapan mutlak. Hanya akhirat yang mempunyai bentuk kehidupan yang Allah tetapkan sebagai kehidupan yang berpanjangan. Maka orang yang mencari kestabilan mutlak dalam dunia akan sentiasa kecewa. Dia mahu segala sesuatu kekal seperti hari ini, sedangkan Allah telah menetapkan bahawa makhluk akan mengalami perubahan dan kefanaan.
Kefanaan juga mempunyai hubungan dengan kesedihan. Apabila seseorang kehilangan orang yang disayangi, kesedihan itu manusiawi. Islam tidak mengajar manusia menjadi batu yang tidak mempunyai perasaan. Tetapi ayat ini memberikan kerangka untuk memahami perpisahan. Orang yang meninggal bukan mengalami sesuatu yang menyalahi hukum makhluk. Dia kembali kepada Allah setelah tempoh yang ditentukan. Orang yang masih hidup pula perlu meneruskan amanahnya. Kesedihan tidak boleh berubah menjadi putus asa daripada rahmat Allah. Kematian seseorang mengingatkan yang hidup bahawa giliran mereka juga akan tiba. Maka kematian orang lain sepatutnya menjadi sebab seseorang memperbaiki dirinya, bukan sekadar meratapi kehilangan.
Kefanaan juga mempengaruhi cara manusia menggunakan lidah. Banyak permusuhan berlaku kerana manusia lupa bahawa masa mereka bersama manusia lain sangat singkat. Mereka bertengkar bertahun-tahun kerana perkara yang kecil. Ada yang memutuskan hubungan keluarga kerana harta yang akhirnya akan ditinggalkan. Ada yang bermusuhan kerana kedudukan yang sementara. Ada yang membawa dendam hingga ke kubur. Ayat ini mengajar manusia bahawa semua pihak dalam pertikaian itu sendiri adalah fana. Harta yang diperebutkan juga fana. Kedudukan yang dipertahankan juga fana. Maka manusia yang mengingati ayat ini akan lebih berhati-hati daripada membina permusuhan yang tidak perlu.
Namun kefanaan tidak bermakna kebenaran menjadi tidak penting. Sebaliknya, kerana manusia fana dan akan kembali kepada Allah, kebenaran menjadi lebih penting. Manusia perlu menggunakan waktu yang terbatas untuk berada di atas jalan yang benar. Tidak boleh berkata bahawa semua perkara sama sahaja kerana semuanya akan berakhir. Tidak. Justeru kerana kehidupan singkat, pilihan manusia menjadi sangat bernilai. Satu keputusan boleh membawa seseorang kepada ketaatan atau kemaksiatan. Satu perkataan boleh menjadi sebab pahala atau dosa. Satu tindakan boleh menyelamatkan manusia atau menzalimi manusia. Kefanaan dunia menjadikan setiap detik lebih serius, bukan lebih ringan.
Ayat ini juga memberikan satu ukuran terhadap cinta dunia. Cinta kepada dunia bukan semata-mata memiliki harta atau menikmati nikmat. Yang tercela ialah apabila dunia mengambil kedudukan yang sepatutnya diberikan kepada Allah dan akhirat. Seseorang boleh memiliki harta yang banyak tetapi hatinya tetap zuhud jika harta berada di tangannya dan bukan menjadi tuhan dalam hatinya. Seseorang boleh hidup sederhana tetapi hatinya sangat terikat kepada dunia. Maka kefanaan perlu difahami pada tahap hati. Hati perlu mengetahui bahawa apa yang dimilikinya akan ditinggalkan. Dengan itu, manusia menggunakan dunia tetapi tidak menyembah dunia.
Kalimah فَانٍ juga memberi isyarat bahawa sesuatu yang fana tidak boleh dijadikan sandaran terakhir. Jika seseorang membina seluruh keyakinannya atas sesuatu yang pasti hilang, maka ketika sesuatu itu hilang dia akan runtuh. Tetapi Allah ialah tempat bergantung yang tidak fana. Oleh itu, tauhid memberi kestabilan yang tidak diberikan oleh dunia. Manusia mungkin kehilangan pekerjaan tetapi Allah tetap ada. Mungkin kehilangan harta tetapi Allah tetap ada. Mungkin kehilangan kedudukan tetapi Allah tetap ada. Mungkin kehilangan manusia yang dicintai tetapi Allah tetap ada. Mungkin mengalami perubahan kesihatan tetapi Allah tetap ada. Ini tidak menghapuskan kesedihan, tetapi ia memberikan kepada hati satu tempat kembali.
Kefanaan juga menunjukkan bahawa manusia tidak patut merasa terlalu selamat daripada kematian. Rasa selamat yang berlebihan boleh membawa kepada kelalaian. Seseorang yang tidak mengingati kematian mungkin menangguhkan solat, menangguhkan taubat, menangguhkan membayar hutang, menangguhkan meminta maaf, menangguhkan pembelajaran agama dan menangguhkan amal soleh. Tetapi seseorang yang sedar bahawa dirinya termasuk dalam كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ akan lebih bersedia. Dia tidak perlu hidup dalam panik, tetapi dia tidak mahu mati dalam keadaan lalai.
Kefanaan juga mendidik manusia tentang keutamaan. Tidak semua perkara yang memenuhi masa manusia mempunyai nilai yang sama. Jika seseorang mempunyai masa yang terbatas, dia perlu memilih perkara yang benar-benar bermanfaat. Ilmu yang mendekatkan kepada Allah lebih bernilai daripada perdebatan kosong. Hubungan keluarga yang baik lebih bernilai daripada permusuhan kerana perkara remeh. Sedekah lebih bernilai daripada pembaziran. Ibadah lebih bernilai daripada hiburan yang melalaikan. Kebenaran lebih bernilai daripada pujian manusia. Masa bersama orang yang dicintai lebih bernilai daripada mengejar perkara yang tidak pernah cukup. Kesedaran terhadap kefanaan membantu manusia menyusun semula keutamaan tersebut.
Dalam konteks ilmu, kefanaan juga mengajar bahawa manusia tidak boleh sombong dengan apa yang diketahuinya. Berapa banyak ilmu yang diketahui manusia pada hari ini akan berkembang dan berubah? Berapa banyak teori yang pernah dianggap mutlak akhirnya diperbetulkan? Berapa banyak perkara yang manusia sangka mustahil akhirnya difahami melalui penemuan baharu? Semua itu menunjukkan keterbatasan manusia. Ilmu adalah nikmat Allah. Orang yang benar-benar berilmu sepatutnya semakin tawaduk kerana mengetahui betapa luasnya perkara yang belum diketahuinya. Dan akhirnya pemilik ilmu itu sendiri akan fana. Yang kekal ialah kebenaran yang Allah tetapkan dan amal yang Allah terima.
Kefanaan juga menjadikan manusia memahami bahawa kesihatan bukan hak kekal. Ketika sihat, manusia mudah lupa bahawa tubuhnya boleh berubah. Dia makan tanpa kawalan, kurang tidur, mengabaikan tubuh, terlalu banyak bekerja atau mengabaikan ibadah kerana merasakan masa masih panjang. Tetapi apabila tubuh menjadi lemah, dia sedar bahawa kekuatan dahulu bukan sesuatu yang dijamin. Maka ayat ini mengajar supaya nikmat digunakan sebelum hilang. Masa muda sebelum tua, kesihatan sebelum sakit, kelapangan sebelum kesibukan dan kehidupan sebelum kematian. Semua ini bukan alasan untuk takut, tetapi pendidikan agar manusia tidak mensia-siakan amanah.
Kefanaan juga memberi nilai kepada kesyukuran. Jika sesuatu tidak kekal, maka kehadirannya menjadi sesuatu yang patut dihargai. Seseorang yang menyedari bahawa ibu bapanya tidak akan hidup selama-lamanya akan lebih menjaga mereka. Seseorang yang menyedari anak-anak akan membesar dengan cepat akan lebih menghargai proses mendidik mereka. Seseorang yang menyedari sahabat boleh pergi bila-bila masa akan lebih menjaga persahabatan. Seseorang yang menyedari dirinya sendiri fana akan lebih menghargai peluang beribadah. Dengan demikian, kefanaan tidak hanya menghasilkan takut, tetapi juga syukur.
Dalam Surah ar-Rahman, hakikat kefanaan ini mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap manusia yang menikmati nikmat Allah. Seolah-olah manusia diberitahu bahawa segala nikmat yang dinikmati di bumi bukan alasan untuk merasa memiliki dunia secara mutlak. Nikmat itu akan berlalu bersama penerimanya. Maka persoalan yang lebih penting ialah apakah manusia mensyukuri nikmat tersebut. Jika manusia menggunakan nikmat untuk taat, kefanaan dunia tidak menjadi kerugian mutlak kerana amal itu mempunyai hubungan dengan akhirat. Tetapi jika manusia menggunakan nikmat untuk maksiat, kefanaan dunia menjadi lebih menakutkan kerana kesempatan itu telah hilang.
Kalimah فَانٍ juga mengajar bahawa kematian bukan sesuatu yang boleh diselesaikan dengan mengumpulkan lebih banyak dunia. Manusia mungkin berusaha memperpanjang umur melalui penjagaan kesihatan, rawatan dan ilmu perubatan. Semua usaha tersebut boleh menjadi perkara yang baik. Tetapi tidak ada satu pun yang menjadikan manusia kekal. Perubatan boleh menjadi sebab seseorang sembuh atau hidup lebih lama dengan izin Allah, tetapi perubatan tidak menghapuskan hukum kefanaan. Ini menunjukkan bahawa ilmu manusia mempunyai fungsi yang besar dalam kehidupan tetapi mempunyai batas yang jelas. Ia boleh mengubah sebahagian keadaan, tetapi tidak menjadikan makhluk keluar daripada sifat makhluk.
Begitu juga teknologi. Manusia mungkin mencipta sistem yang membolehkan maklumat disimpan selama beratus-ratus tahun, gambar dipelihara, suara dirakam dan tulisan disebarkan ke seluruh dunia. Tetapi penyimpanan maklumat tidak menjadikan manusia yang menghasilkan maklumat itu kekal. Nama mungkin tersimpan, tetapi orangnya telah pergi. Tulisan mungkin dibaca, tetapi tubuh penulis telah tiada. Bahkan segala teknologi itu sendiri juga tertakluk kepada perubahan. Peranti rosak, sistem berubah, format hilang, data boleh rosak dan generasi manusia berubah. Maka apa yang kekal secara mutlak tetap bukan teknologi dan bukan makhluk, tetapi Allah.
Dalam konteks dakwah dan penulisan ilmu, ayat ini memberikan satu renungan yang sangat mendalam. Penulis fana. Pembaca fana. Buku fana. Kertas fana. Peranti fana. Blog fana. Platform internet fana. Tetapi ilmu yang benar dan amal yang ikhlas boleh mempunyai kesan yang Allah kehendaki selepas seseorang meninggal. Maka seseorang yang menulis ilmu tidak sepatutnya mengejar semata-mata nama. Dia perlu berusaha meninggalkan manfaat kerana dia sendiri akan pergi. Jika sesuatu tulisan memberi manfaat kepada manusia selepas penulis meninggal, itu merupakan satu bentuk kesinambungan manfaat yang Allah boleh jadikan sebagai pahala. Namun penulis sendiri tetap termasuk dalam كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ. Kesedaran ini menjaga hati daripada menjadikan karya sebagai alat membina keabadian diri.
Hal yang sama berlaku kepada guru. Seorang guru mengajar generasi demi generasi, tetapi guru itu sendiri akan mati. Murid pula akan membesar dan akhirnya mati. Tetapi ilmu yang dipindahkan boleh terus memberi manfaat. Oleh sebab itu, manusia perlu melihat ilmu sebagai amanah. Jika ilmu yang benar disampaikan dengan ikhlas, kesan baiknya boleh terus berjalan selepas tubuh tidak lagi berada di bumi. Tetapi seseorang tidak boleh menyangka bahawa dirinya menjadi kekal kerana namanya disebut. Nama pun boleh hilang. Yang benar-benar kekal ialah apa yang Allah kehendaki daripada amal tersebut.
Kefanaan juga menjadi penawar kepada penyakit suka dipuji. Pujian manusia tidak kekal. Hari ini seseorang dipuji, esok mungkin dilupakan. Hari ini seseorang dianggap hebat, esok muncul orang lain. Hari ini karya seseorang dibaca ramai, beberapa tahun kemudian perhatian manusia berpindah. Jika hati bergantung kepada pujian, ia akan sentiasa gelisah. Tetapi jika hati bergantung kepada Allah, pujian dan celaan menjadi perkara sekunder. Yang utama ialah sama ada Allah redha. Ini merupakan salah satu kesan terbesar memahami bahawa semua yang berada di bumi adalah fana.
Begitu juga celaan manusia. Seseorang mungkin sangat takut kepada kritikan kerana menyangka reputasinya akan kekal. Tetapi reputasi juga fana. Ini tidak bermaksud seseorang tidak perlu menjaga nama baik. Nama baik penting. Tetapi seseorang tidak boleh mengorbankan kebenaran hanya kerana takut kepada perubahan pandangan manusia. Jika seseorang tahu bahawa dirinya akan mati, maka dia perlu bertanya bukan "apa manusia akan kata tentang aku selepas ini?" tetapi "apa yang akan dipersoalkan di hadapan Allah?" Persoalan akhirat lebih besar daripada penilaian sementara manusia.
Kefanaan juga memberi perspektif terhadap konflik politik, sosial dan duniawi. Manusia boleh berperang kerana sempadan, kuasa dan kepentingan. Tetapi akhirnya semua pihak yang berada di bumi akan fana. Ini tidak bermakna kezaliman boleh dibiarkan. Bahkan kerana kehidupan singkat dan manusia akan dihisab, kezaliman menjadi lebih serius. Orang yang menzalimi manusia perlu ingat bahawa mangsanya fana, dirinya juga fana, tetapi hisab Allah tidak hilang bersama kematian. Maka ayat ini sepatutnya menanam rasa takut untuk menggunakan kuasa secara zalim.
Ayat ini juga mengajar bahawa dunia tidak boleh dijadikan tempat untuk menuntut kesempurnaan mutlak. Tidak ada manusia yang akan mempunyai kehidupan tanpa masalah. Tidak ada keluarga tanpa ujian. Tidak ada tubuh tanpa kelemahan. Tidak ada harta tanpa risiko. Tidak ada kedudukan tanpa tanggungjawab. Tidak ada kehidupan dunia tanpa perubahan. Ini kerana dunia sendiri bersifat fana. Seseorang yang mengharapkan kesempurnaan mutlak daripada dunia akan kecewa. Kesempurnaan yang dijanjikan bagi orang beriman berada pada kehidupan akhirat yang Allah kehendaki, bukan dalam keadaan dunia yang sentiasa berubah.
Kefanaan juga membentuk keberanian untuk meninggalkan perkara yang tidak baik. Jika seseorang mengetahui bahawa hidupnya singkat, dia tidak mahu menghabiskan bertahun-tahun dalam permusuhan, maksiat atau perkara yang tidak bermanfaat. Dia berani memutuskan kebiasaan buruk. Dia berani memperbaiki diri. Dia berani meminta maaf. Dia berani meninggalkan dosa. Dia berani kembali kepada Allah. Sebab itu mengingati kematian merupakan salah satu jalan untuk menghidupkan hati yang lalai. Hati yang merasa dunia akan berlangsung selama-lamanya mudah menangguhkan perubahan. Hati yang sedar bahawa segala sesuatu fana akan lebih segera kembali.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar supaya manusia tidak terlalu terikat kepada kegagalan dunia. Jika seseorang gagal dalam satu perkara, kegagalan itu juga fana. Jika seseorang kehilangan satu peluang, hidup belum semestinya berakhir. Selagi Allah memberikan kehidupan, masih ada ruang untuk memperbaiki diri. Kefanaan dunia bermaksud kesusahan juga tidak kekal. Kesedihan tidak kekal. Kegembiraan juga tidak kekal. Kekayaan tidak kekal. Kemiskinan tidak kekal. Kesihatan tidak kekal. Penyakit tidak kekal. Kedudukan tidak kekal. Maka manusia perlu bersabar ketika susah dan bersyukur ketika senang.
Kefanaan juga mengajar manusia supaya tidak terlalu berbangga dengan keturunan. Anak-anak adalah nikmat, tetapi anak-anak bukan jaminan keabadian seseorang. Seseorang mungkin mahu meninggalkan nama melalui keturunannya. Tetapi generasi akan berubah. Anak-anak membesar, mempunyai keluarga sendiri dan akhirnya mereka juga mati. Maka yang paling penting bukan sekadar meninggalkan nama keluarga, tetapi meninggalkan generasi yang mengenal Allah dan hidup dalam ketaatan. Jika seseorang mendidik anak dengan iman, ilmu dan akhlak, maka manfaat itu lebih bernilai daripada sekadar nama keluarga.
Ayat ini juga mengajar tentang sifat bumi itu sendiri sebagai tempat yang sementara. Bumi merupakan tempat kehidupan sekarang, tetapi bukan tempat kekal. Segala yang berada di atasnya mengalami kefanaan. Manusia tidak boleh menjadikan bumi sebagai pusat kewujudan yang mutlak. Walaupun bumi sangat penting untuk kehidupan manusia, ia tetap makhluk. Langit dan bumi berada dalam kerajaan Allah. Manusia datang ke bumi melalui kelahiran dan meninggalkannya melalui kematian. Maka kehidupan manusia di bumi adalah perjalanan, bukan kediaman abadi.
Apabila seseorang membaca كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ, dia sepatutnya melihat dirinya sendiri dalam ayat itu. "Aku juga termasuk." Inilah tadabbur yang paling penting. Jangan menjadikan ayat itu hanya sebagai berita tentang orang lain. Setiap pembaca adalah salah seorang yang berada di atas bumi. Setiap pembaca sedang bergerak menuju kepada ajalnya. Tidak kira berapa banyak ilmu yang dimiliki, berapa banyak karya yang dihasilkan, berapa ramai orang yang mengenali, berapa banyak harta yang terkumpul atau berapa banyak cita-cita yang belum dicapai, hakikatnya tetap sama: diri itu fana. Apabila kesedaran ini benar-benar masuk ke dalam hati, seseorang akan melihat hidup dengan cara yang berbeza.
Dia akan bertanya kepada dirinya sendiri: apakah yang telah dilakukan dengan umur yang telah berlalu? Apakah ilmu yang telah dipelajari? Apakah ilmu yang telah diamalkan? Apakah manusia yang telah dizalimi? Apakah hutang yang belum dibayar? Apakah hati yang belum dimaafkan? Apakah dosa yang belum ditaubati? Apakah peluang berbuat baik yang telah disia-siakan? Pertanyaan seperti ini lahir kerana manusia sedar bahawa masa tidak akan kembali. Ayat ini tidak memberikan jawapan terperinci kepada semua persoalan tersebut, tetapi ia memberikan asas yang menjadikan persoalan itu penting.
Kefanaan juga mengajar bahawa manusia tidak sepatutnya menunggu keadaan sempurna untuk berbuat baik. Kehidupan dunia tidak pernah sempurna. Jika seseorang menunggu semua masalah selesai sebelum beribadah, dia mungkin tidak sempat. Jika menunggu semua urusan dunia selesai sebelum membaca al-Quran, urusan dunia tidak akan habis. Jika menunggu kaya sebelum bersedekah, mungkin kekayaan tidak pernah datang. Jika menunggu lapang sebelum belajar, kelapangan mungkin tidak pernah tiba. Kesedaran terhadap kefanaan menjadikan manusia menggunakan keadaan yang ada sekarang untuk melakukan kebaikan yang mampu dilakukan.
Namun manusia juga perlu memahami bahawa فَانٍ bukan bermaksud semua perkara menjadi sia-sia. Inilah perbezaan penting antara kefanaan dan nihilisme. Islam tidak mengajar bahawa kerana dunia fana, maka kehidupan tidak mempunyai makna. Sebaliknya, kehidupan dunia mempunyai makna kerana ia adalah ujian. Kematian tidak menghapuskan makna hidup; kematian membawa manusia kepada fasa selepas kehidupan dunia. Setiap amal mempunyai akibat. Setiap perbuatan mempunyai nilai di sisi Allah. Setiap pilihan mempunyai kesan. Maka kefanaan dunia menjadikan kehidupan lebih serius kerana ia adalah masa yang terbatas untuk mempersiapkan diri menuju kepada kehidupan yang lebih panjang.
Kefanaan juga menjadikan manusia memahami nilai masa yang tidak boleh dibeli. Wang yang hilang boleh dicari semula dalam keadaan tertentu. Harta yang musnah boleh dibina semula. Rumah yang rosak boleh diperbaiki. Tetapi masa yang berlalu tidak boleh dikembalikan. Oleh sebab manusia fana, masa manusia juga terbatas. Maka membuang masa secara berlebihan sebenarnya membuang sebahagian daripada kehidupan sendiri. Setiap jam yang berlalu ialah sebahagian daripada umur yang tidak akan kembali. Orang yang memahami ayat ini akan lebih berhati-hati dalam memilih apa yang dilakukan dengan waktunya.
Dalam konteks ibadah, kefanaan memberi rasa mendalam terhadap solat. Setiap solat mungkin merupakan salah satu daripada solat terakhir seseorang. Ini bukan untuk mencetuskan ketakutan yang tidak terkawal, tetapi untuk menghidupkan kehadiran hati. Seseorang tidak tahu apakah dia akan sempat menunaikan solat berikutnya. Maka solat yang sedang dilakukan tidak sepatutnya dianggap perkara biasa yang boleh dilakukan tanpa kesedaran. Demikian juga membaca al-Quran, berzikir, bersedekah, mengajar dan berbuat baik. Setiap peluang mungkin merupakan peluang terakhir dalam dunia.
Kefanaan juga membentuk sifat sederhana dalam menikmati dunia. Seseorang boleh menikmati makanan yang halal, memakai pakaian yang baik, tinggal di rumah yang selesa dan menggunakan kemudahan dunia. Tetapi dia tidak perlu menganggap semua itu sebagai tujuan akhir. Dia boleh menikmati tanpa menyembah. Dia boleh memiliki tanpa diperhambakan oleh milikannya. Dia boleh menggunakan harta tanpa menjadikan harta sebagai identiti mutlak. Kesedaran bahawa segala sesuatu fana menjadikan manusia lebih mudah melepaskan apabila Allah mengambilnya.
Perkataan كُلُّ juga mempunyai kekuatan yang menolak diskriminasi berdasarkan kekayaan dan kedudukan apabila bercakap tentang kematian. Di hadapan kefanaan dunia, raja dan rakyat sama-sama akan mati. Orang yang memiliki istana dan orang yang tinggal di rumah sederhana sama-sama akan meninggalkan dunia. Orang yang terkenal dan orang yang tidak dikenali sama-sama akan kembali kepada Allah. Ini tidak bermakna kedudukan manusia di sisi Allah sama dalam semua perkara. Taqwa, iman dan amal membezakan manusia. Tetapi dari segi hukum kefanaan kehidupan dunia, tidak ada manusia yang boleh mendakwa dirinya kebal.
Hakikat ini juga sepatutnya menghapuskan takabbur terhadap orang miskin. Orang miskin yang dipandang rendah juga fana, tetapi orang kaya yang memandang rendah itu juga fana. Perbezaan harta tidak mengubah hakikat bahawa kedua-duanya adalah hamba Allah. Orang berilmu tidak boleh menghina orang jahil kerana kedua-duanya berada dalam lingkungan makhluk dan kedua-duanya memerlukan Allah. Orang yang mempunyai kedudukan tidak boleh menzalimi orang bawahan kerana kedudukan itu fana. Jika kesedaran terhadap kefanaan benar-benar hidup, manusia akan lebih mudah merendahkan diri.
Kefanaan juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menganggap dunia sebagai tempat untuk membalas semua perkara. Ada orang dizalimi tetapi meninggal sebelum melihat keadilan dunia. Ada orang berbuat baik tetapi tidak mendapat pujian manusia. Ada orang jahat yang hidup dalam kesenangan. Jika seseorang menyangka dunia ialah tempat balasan terakhir, dia akan keliru melihat keadaan seperti ini. Tetapi apabila dunia difahami sebagai tempat sementara, manusia mengetahui bahawa kesempurnaan keadilan berada pada pengadilan Allah. Kematian tidak menghapuskan tanggungjawab. Ia membawa manusia kepada fasa seterusnya yang lebih besar.
Kefanaan juga menanam keyakinan bahawa kezaliman tidak akan kekal selama-lamanya. Orang yang zalim mungkin mempunyai kuasa pada satu masa, tetapi kuasanya fana. Tubuhnya fana. Kerajaannya fana. Tetapi perhitungan Allah tidak fana. Orang yang dizalimi mungkin tidak mendapat keadilan penuh di dunia, tetapi dia tidak kehilangan hak di sisi Allah. Dengan demikian, ayat ini boleh menjadi sumber kesabaran kepada orang yang diuji dan peringatan keras kepada orang yang menzalimi.
Dalam kehidupan dakwah, kefanaan juga mengajar bahawa masa pendakwah terbatas. Tidak ada seorang pun yang akan berdakwah di dunia selama-lamanya. Maka ilmu yang dimiliki perlu disampaikan dengan amanah. Jangan menunggu keadaan sempurna untuk menyampaikan kebaikan. Tetapi penyampaian itu mesti dilakukan dengan ilmu, hikmah dan keikhlasan. Seorang pendakwah fana, tetapi dakwah kepada Allah ialah perkara yang lebih besar daripada dirinya. Dia bukan pemilik agama. Dia hanya penyampai amanah. Apabila dia meninggal, dakwah tetap diteruskan oleh orang lain. Ini membantu seseorang mengelakkan perasaan bahawa dakwah bergantung sepenuhnya kepada dirinya.
Begitu juga dalam penulisan. Penulis akan mati, tetapi tulisan mungkin dibaca selepasnya. Oleh sebab itu, seseorang yang menulis tentang agama perlu takut kepada Allah. Jika tulisan itu mengandungi kebenaran, ia boleh memberi manfaat. Jika tulisan itu mengandungi kesalahan yang menyesatkan, ia boleh meninggalkan kesan yang buruk. Kesedaran bahawa penulis sendiri fana tetapi tulisannya mungkin terus tersebar menjadikan amanah ilmiah semakin besar. Penulis perlu berhati-hati terhadap dakwaan, sumber dan kesimpulan. Dia tidak boleh hanya mengejar banyak tulisan tanpa memikirkan ketepatan. Kefanaan tubuh tidak semestinya bermaksud kesan amal akan hilang serta-merta. Apa yang ditinggalkan boleh terus memberi kesan menurut kehendak Allah.
Kefanaan juga memberi makna kepada doa. Apabila manusia berdoa, dia mengakui bahawa dirinya lemah dan berhajat. Dia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap masa depan. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku. Dia memohon kepada Allah yang memiliki segala urusan. Kesedaran bahawa dirinya fana menjadikan doa lebih ikhlas. Dia tidak berdoa sebagai orang yang memiliki kuasa, tetapi sebagai hamba yang memerlukan Tuhan. Dia mengetahui bahawa apa yang diminta mungkin diberikan atau ditangguhkan atau digantikan dengan sesuatu yang lebih baik menurut hikmah Allah. Ini semua lahir daripada kesedaran bahawa manusia bukan pemilik mutlak kehidupan.
Akhirnya, كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ merupakan penyataan yang memecahkan ilusi kekal yang menguasai hati manusia. Manusia membina rumah seolah-olah akan tinggal selamanya, mengumpulkan harta seolah-olah tidak akan meninggalkan dunia, mengejar kedudukan seolah-olah kedudukan itu akan kekal, menjaga nama seolah-olah manusia akan sentiasa mengingatinya, merancang masa depan seolah-olah dirinya mempunyai jaminan untuk sampai ke sana, dan kadang-kadang menangguhkan taubat seolah-olah ajal boleh ditentukan sendiri. Ayat ini datang dengan tiga perkataan yang sangat tegas: semuanya yang berada di atas bumi adalah fana. Tidak ada satu pun daripada mereka memiliki kekekalan mutlak. Maka manusia perlu berhenti seketika daripada mengejar dunia dan bertanya kepada dirinya tentang tujuan hidup.
Hakikat kefanaan juga menjadi semakin kuat apabila seseorang menyedari bahawa bukan sahaja dirinya akan mati, bahkan hampir segala sesuatu yang dilihatnya dalam kehidupan dunia akan berubah atau hilang. Rumah yang dibina akan rosak. Kenderaan akan musnah. Pakaian akan lusuh. Tubuh akan tua. Tanaman akan tumbuh lalu layu. Generasi akan datang lalu pergi. Kota akan berubah. Jalan akan berubah. Teknologi akan berubah. Bahasa akan berkembang. Bahkan ingatan manusia terhadap peristiwa tertentu juga boleh hilang. Semua itu mengajar bahawa dunia bukan tempat untuk menggantungkan hati secara mutlak. Dunia ialah tempat perjalanan. Hati yang terlalu melekat kepada sesuatu yang fana akan sentiasa takut kehilangan. Hati yang bergantung kepada Allah boleh menikmati dunia dengan lebih tenang kerana mengetahui bahawa Allah ialah pemilik sebenar segala sesuatu.
Kefanaan juga menjadikan rasa kehilangan lebih mudah diletakkan pada tempatnya. Apabila sesuatu yang dicintai hilang, manusia bersedih kerana cinta itu nyata. Tetapi dia boleh berkata dalam hatinya bahawa apa yang Allah ambil itu memang bukan milik kekalnya. Ia pernah diberikan kepadanya sebagai amanah. Dia menikmati kehadiran sesuatu itu untuk tempoh yang Allah tentukan. Maka dia bersyukur atas tempoh tersebut dan menyerahkan perkara yang telah pergi kepada Allah. Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh menangis. Bahkan tangisan boleh menjadi sebahagian daripada fitrah. Yang penting, hati tidak memberontak terhadap ketetapan Allah dan tidak menganggap dunia sebagai tempat yang menjanjikan kekekalan.
Dalam perkara ini, فَانٍ mempunyai nilai tarbiah yang sangat besar. Ia mengajar manusia bahawa segala sesuatu yang disukai di dunia harus dicintai dalam kadar yang tidak melampaui kedudukannya. Cinta kepada keluarga sangat penting, tetapi keluarga bukan Tuhan. Cinta kepada harta boleh menjadi fitrah, tetapi harta bukan Tuhan. Cinta kepada ilmu sangat mulia, tetapi ilmu bukan Tuhan. Cinta kepada guru dan ulama boleh menjadi jalan kebaikan, tetapi mereka juga makhluk yang fana. Cinta kepada tanah air boleh menjadi fitrah, tetapi tanah air bukan Tuhan. Cinta kepada dunia tidak boleh mengatasi cinta kepada Allah dan akhirat.
Kefanaan juga memberi satu ukuran terhadap keikhlasan. Jika seseorang melakukan sesuatu hanya kerana mahu dikenali manusia, dia sebenarnya menggantungkan amalnya kepada makhluk yang fana. Jika manusia yang memujinya mati, pujian itu berhenti. Jika generasi berubah, namanya mungkin dilupakan. Tetapi jika dia melakukan amal kerana Allah, dia menggantungkan amalnya kepada Tuhan Yang tidak fana. Ini menjadikan keikhlasan bukan sekadar persoalan niat, tetapi persoalan kepada siapa seseorang mengarahkan seluruh kehidupannya. Makhluk fana, Allah kekal. Maka amal yang ditujukan kepada Allah mempunyai kedudukan yang lebih selamat daripada amal yang dibina atas penilaian manusia.
Kefanaan juga mengajar bahawa manusia perlu meninggalkan sesuatu yang bermanfaat. Jika seseorang mengetahui dirinya akan pergi, dia akan berfikir apakah yang boleh ditinggalkan sebagai manfaat. Ilmu yang benar, anak yang soleh, sedekah, pembinaan kemudahan, bantuan kepada manusia, penulisan yang bermanfaat dan pelbagai bentuk amal boleh menjadi jalan manfaat yang berpanjangan menurut kehendak Allah. Tetapi sekali lagi, semua itu tidak menjadikan manusia kekal. Ia hanya menunjukkan bahawa Allah boleh menjadikan kesan amal seseorang terus hidup selepas tubuhnya fana. Maka matlamatnya bukan mencari keabadian nama, tetapi mencari keredaan Allah.
Ayat ini juga membentuk sikap terhadap dunia yang seimbang. Tidak terlalu tenggelam sehingga lupa akhirat, dan tidak pula meninggalkan dunia sehingga mengabaikan amanah. Orang yang memahami kefanaan akan menggunakan dunia sebagai alat. Dia bekerja kerana Allah. Dia mencari nafkah kerana Allah. Dia menjaga keluarga kerana Allah. Dia belajar kerana Allah. Dia mengajar kerana Allah. Dia membina sesuatu yang bermanfaat kerana Allah. Dia menggunakan umur yang fana untuk menghasilkan amal yang diharapkan mempunyai nilai yang kekal di sisi Allah. Dengan demikian, dunia yang fana menjadi tempat untuk mengumpulkan bekalan bagi akhirat.
Apabila seseorang menghayati كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ, dia juga akan lebih berhati-hati daripada menangguhkan hak manusia. Jika ada hutang, dia berusaha menyelesaikannya. Jika ada amanah, dia menjaganya. Jika ada kesalahan terhadap seseorang, dia berusaha memperbaikinya. Jika ada hubungan yang rosak kerana kesalahan dirinya, dia berusaha mendamaikannya. Ini kerana dia tidak tahu siapa yang akan pergi dahulu. Banyak manusia menyesal bukan kerana tidak memiliki harta yang cukup, tetapi kerana tidak sempat meminta maaf. Banyak manusia menyesal kerana kata-kata terakhir kepada seseorang ialah kata-kata yang kasar. Kesedaran terhadap kefanaan boleh menyelamatkan manusia daripada penyesalan yang tidak perlu.
Kefanaan juga mengajar manusia supaya tidak menyimpan dendam terlalu lama. Dendam memakan masa dan tenaga, sedangkan masa itu sendiri adalah sebahagian daripada umur yang fana. Seseorang mungkin menghabiskan sepuluh tahun memikirkan kesalahan orang lain, sedangkan orang yang dibenci itu mungkin sudah tidak mengingatinya. Akhirnya kedua-duanya akan mati. Maka memaafkan bukan bermaksud membenarkan kezaliman. Memaafkan dalam perkara yang sesuai boleh menjadi cara menyelamatkan hati daripada dibelenggu oleh perkara yang fana. Manusia perlu menggunakan umur untuk sesuatu yang lebih besar daripada dendam.
Kefanaan juga mengajar manusia bahawa setiap generasi mempunyai tugas. Generasi sebelumnya akan pergi, generasi sekarang akan pergi dan generasi selepasnya juga akan pergi. Maka ilmu dan amanah perlu dipindahkan. Jika satu generasi tidak mendidik generasi berikutnya, sesuatu boleh terputus. Oleh itu, kesedaran terhadap kematian bukan alasan untuk tidak memikirkan masa depan. Sebaliknya, ia menyebabkan seseorang memikirkan masa depan dengan lebih serius. Apa yang akan berlaku kepada keluarga selepas kematiannya? Apa yang akan berlaku kepada ilmu yang telah dimilikinya? Apa yang akan berlaku kepada amanah yang dipegangnya? Apa yang akan berlaku kepada karya yang ditinggalkan? Soalan-soalan ini boleh melahirkan tanggungjawab.
Namun, walaupun manusia meninggalkan anak, harta dan tulisan, tidak ada satu pun yang boleh dijadikan jaminan keselamatan. Keselamatan tetap berada dalam rahmat Allah dan amal yang Allah terima. Sebab itu ayat ini mesti membawa manusia kembali kepada Allah, bukan sekadar kepada aktiviti meninggalkan warisan dunia. Seseorang boleh meninggalkan harta yang banyak tetapi tidak meninggalkan iman. Boleh meninggalkan nama tetapi tidak meninggalkan ketaatan. Boleh meninggalkan buku tetapi tidak meninggalkan amal. Maka yang paling penting ialah bagaimana seseorang menggunakan kehidupan yang fana itu untuk mencari redha Allah.
Kefanaan juga mengingatkan bahawa dunia tidak pernah menjadi tempat yang benar-benar dimiliki manusia. Bahkan manusia sendiri adalah sebahagian daripada dunia yang fana. Dia bukan pemerhati yang kekal terhadap dunia. Dia juga berada di dalam arus perubahan itu. Ketika melihat orang lain meninggal, sebenarnya dia sedang melihat masa depannya sendiri dalam bentuk yang belum sampai. Ketika melihat tubuh orang tua menjadi lemah, dia sedang melihat kemungkinan yang akan dilaluinya jika Allah memanjangkan umurnya. Ketika melihat generasi berganti, dia sedang melihat hukum yang akan menimpa dirinya. Dengan itu, manusia tidak boleh membaca kematian sebagai berita tentang orang lain sahaja.
Jika ayat ini dibaca dengan benar, ia mampu mengubah cara manusia bangun pada waktu pagi. Dia tidak melihat pagi hanya sebagai satu lagi hari untuk mencari dunia. Dia melihatnya sebagai satu lagi peluang yang Allah berikan. Dia tidak mengetahui berapa banyak pagi lagi yang akan diberikan. Maka dia bersyukur. Dia berusaha. Dia beribadah. Dia memperbaiki hubungan. Dia mencari ilmu. Dia menggunakan tenaga. Dia tidak menunggu kehidupan yang "sempurna" sebelum kembali kepada Allah. Sebab kehidupan dunia sendiri tidak sempurna dan tidak kekal.
Demikian juga ketika malam tiba. Seseorang yang menghayati kefanaan akan memeriksa dirinya. Apakah hari itu digunakan untuk kebaikan? Apakah ada dosa yang perlu ditaubati? Apakah ada manusia yang disakiti? Apakah ada nikmat yang tidak disyukuri? Apakah masa dibuang kepada perkara yang tidak berguna? Kesedaran terhadap kefanaan menjadikan muhasabah lebih serius. Manusia tidak tahu apakah malam itu akan menjadi malam terakhirnya. Maka tidur menjadi peluang untuk menyerahkan diri kepada Allah dan memohon agar jika kehidupan diteruskan, dia bangun dalam keadaan lebih baik.
Kefanaan juga mempunyai hubungan dengan rasa takut kepada akhir yang buruk. Selagi hidup, seseorang tidak boleh merasa terlalu yakin terhadap dirinya. Dia perlu berdoa agar Allah menetapkan hati di atas iman. Orang yang baik tidak merasa selamat daripada ujian. Orang yang banyak beramal tidak boleh sombong dengan amalnya. Orang yang berilmu tidak boleh merasa dirinya sudah sampai. Selagi berada di dunia, manusia berada dalam keadaan yang boleh berubah. Maka dia perlu sentiasa meminta pertolongan Allah. Ini tidak bermaksud hidup dalam waswas, tetapi hidup dalam tawaduk dan pergantungan.
Dalam konteks yang sama, seseorang tidak boleh menghina orang yang sedang melakukan dosa dengan menyangka dirinya pasti lebih baik. Orang yang hari ini berdosa boleh bertaubat dan menjadi lebih baik. Orang yang hari ini taat boleh diuji jika dia tidak menjaga hati. Semua manusia fana dan keadaan dunia berubah. Oleh itu, tugas seorang mukmin ialah menjaga dirinya, menasihati dengan hikmah dan mendoakan kebaikan, bukan membina kesombongan berdasarkan keadaan semasa.
Ayat كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ juga membawa satu hakikat bahawa kehidupan dunia tidak boleh menjadi tempat untuk manusia menuntut pengiktirafan mutlak terhadap dirinya. Manusia mahu dihargai, mahu dikenali, mahu dikenang dan mahu dianggap penting. Keinginan tersebut ada pada fitrah. Tetapi jika ia melampaui batas, manusia akan kecewa. Tidak semua orang akan mengenali kita. Tidak semua orang akan menghargai kita. Tidak semua karya akan dipuji. Tidak semua kebaikan akan disebut. Namun Allah mengetahui. Maka orang yang memahami kefanaan akan lebih tenang dalam melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia.
Kefanaan juga mengajar bahawa manusia perlu bersedia meninggalkan apa yang dicintai. Ini merupakan salah satu latihan terbesar dalam kehidupan. Anak membesar dan meninggalkan rumah. Ibu bapa meninggal. Sahabat berpindah. Rumah berubah. Harta bertambah dan berkurang. Kesihatan berubah. Semua itu latihan kecil sebelum perpisahan terakhir dengan dunia. Seseorang yang belajar melepaskan dengan redha akan lebih mudah menerima ketetapan Allah. Bukan bermaksud tidak mencintai, tetapi mencintai dengan kesedaran bahawa segala sesuatu adalah milik Allah dan akan kembali kepada Allah.
Akhirnya, kefanaan makhluk menjadi bukti kelemahan makhluk. Manusia tidak boleh menjadi tuhan kerana manusia fana. Alam tidak boleh menjadi tuhan kerana alam mengalami perubahan dan kefanaan. Harta tidak boleh menjadi tuhan kerana harta berpindah. Kuasa tidak boleh menjadi tuhan kerana kuasa hilang. Tubuh tidak boleh menjadi tuhan kerana tubuh mati. Maka ayat ini mempunyai kekuatan tauhid yang sangat jelas. Ia menafikan segala kemungkinan bahawa sesuatu daripada makhluk layak menjadi tempat pengabdian mutlak. Yang fana tidak layak menjadi Tuhan. Yang berhajat tidak layak menjadi Tuhan. Yang berubah tidak layak menjadi Tuhan. Yang akan mati tidak layak menjadi Tuhan. Hanya Allah yang memiliki kesempurnaan ketuhanan.
Kefanaan makhluk juga menjadikan manusia memahami bahawa segala bentuk pengabdian kepada selain Allah akhirnya akan mengecewakan. Jika seseorang menggantungkan hati kepada manusia, manusia itu akan pergi. Jika seseorang menggantungkan hati kepada harta, harta akan hilang. Jika seseorang menggantungkan hati kepada kedudukan, kedudukan akan berakhir. Jika seseorang menggantungkan hati kepada pujian, pujian akan berhenti. Tetapi jika seseorang menggantungkan hati kepada Allah, dia bergantung kepada Tuhan yang tidak fana. Inilah sebab tauhid memberikan ketenangan yang tidak boleh diberikan oleh dunia.
Maka كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ bukan ayat yang mengajak manusia membenci kehidupan. Ia mengajak manusia memahami kehidupan. Kehidupan ini bernilai kerana ia fana. Jika kehidupan dunia tidak mempunyai penghujung, manusia mungkin menangguhkan segala-galanya. Tetapi kerana masa terbatas, setiap kesempatan mempunyai nilai. Kefanaan menjadikan masa berharga, amal berharga, taubat berharga, hubungan berharga, ilmu berharga dan ibadah berharga. Ia memaksa manusia melihat bahawa setiap hari yang berlalu membawa dirinya semakin dekat kepada akhir kehidupan dunia.
Kefanaan juga menjadi pembebasan daripada kezaliman dunia. Jika seseorang mengetahui bahawa dirinya dan orang yang menzaliminya sama-sama fana, dia tidak perlu membalas kezaliman dengan kezaliman. Dia boleh mempertahankan hak melalui jalan yang benar, tetapi dia tidak perlu membina kehidupannya atas dendam. Dia tahu bahawa pengadilan terakhir berada di tangan Allah. Orang yang zalim juga akan mati. Kuasanya tidak akan dibawa ke kubur sebagai kuasa. Hartanya tidak akan menjadi benteng daripada hisab. Kedudukannya tidak akan menjadi penghalang daripada ketetapan Allah. Ini memberikan keberanian kepada orang yang dizalimi untuk bersabar dan mencari jalan yang benar.
Kefanaan juga menjadikan manusia memahami bahawa dunia tidak boleh menjadi ukuran mutlak terhadap kemuliaan. Ada orang yang hidup sederhana tetapi sangat mulia di sisi Allah. Ada orang yang sangat kaya tetapi miskin daripada segi iman. Ada orang yang tidak dikenali manusia tetapi sangat dikenali di sisi Allah. Ada orang yang terkenal di dunia tetapi tidak mempunyai nilai akhirat jika amalnya rosak. Maka manusia perlu berhenti mengukur nilai seseorang berdasarkan apa yang fana. Ukuran Allah jauh lebih dalam daripada penilaian manusia.
Dalam konteks akhirat, kefanaan dunia menjadi sebab manusia perlu memandang kehidupan selepas mati sebagai hakikat yang pasti. Kematian bukan titik penghapusan, tetapi pintu perpindahan. Tubuh kembali kepada tanah, tetapi manusia akan dibangkitkan menurut ketetapan Allah. Maka ayat ini perlu membangkitkan kesediaan untuk bertemu Allah. Orang yang memahami bahawa dunia fana tidak sepatutnya terkejut bahawa kehidupan mempunyai kesudahan. Bahkan dia mempersiapkan diri. Dia memperbaiki amal, menjaga tauhid, meninggalkan dosa, menunaikan hak manusia dan memperbanyakkan perkara yang bermanfaat.
Kefanaan juga mengajar manusia bahawa tidak ada satu pun kesenangan dunia yang boleh menjadi alasan untuk lupa kepada akhirat. Kesenangan itu sendiri adalah ujian. Allah memberikan nikmat untuk melihat bagaimana manusia menggunakannya. Orang yang bersyukur menggunakan nikmat dalam ketaatan. Orang yang kufur menggunakan nikmat untuk maksiat dan kesombongan. Kedua-duanya akan berhadapan dengan kefanaan dunia, tetapi kesan amal mereka tidak sama. Maka yang penting bukan berapa banyak nikmat yang dimiliki, tetapi bagaimana nikmat itu digunakan.
Begitu juga kesusahan. Kesusahan dunia juga fana. Seseorang tidak boleh menyangka bahawa keadaan buruk yang sedang dialaminya akan kekal selama-lamanya. Allah boleh mengubah keadaan pada bila-bila masa. Bahkan jika kesusahan itu berpanjangan hingga seseorang meninggal, dia tetap akan meninggalkan dunia yang fana dan kembali kepada Allah. Maka sabar mempunyai makna yang sangat besar. Kesusahan tidak sia-sia jika dihadapi dengan iman. Dunia fana, tetapi pahala yang Allah kehendaki boleh menjadi bekalan akhirat.
Kefanaan juga mengajar bahawa manusia perlu menggunakan nikmat sebelum ia hilang. Masa muda akan berlalu. Kesihatan boleh berubah. Kelapangan boleh berakhir. Kekayaan boleh berkurang. Kesempatan boleh hilang. Orang yang dicintai boleh pergi. Maka jangan menunggu kehilangan untuk menghargai nikmat. Syukur bukan sekadar mengucapkan alhamdulillah dengan lidah, tetapi menggunakan nikmat pada jalan yang diredai Allah. Mata digunakan untuk melihat perkara yang halal. Telinga digunakan untuk mendengar perkara yang bermanfaat. Lidah digunakan untuk berkata benar. Tangan digunakan untuk membantu. Kaki digunakan menuju kebaikan. Semua anggota itu fana, maka gunakan sebelum kekuatan hilang.
Pada akhirnya, ayat كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ memaksa manusia menghadapi satu soalan yang tidak boleh dielakkan: jika semua yang berada di bumi akan fana, untuk apa kehidupan ini digunakan? Jawapannya bukan untuk mengumpulkan dunia sebanyak-banyaknya, kerana dunia akan ditinggalkan. Bukan untuk mengejar pujian manusia, kerana manusia juga akan pergi. Bukan untuk membina kesombongan, kerana tubuh akan kembali kepada tanah. Bukan untuk mengikat hati kepada sesuatu yang fana, kerana apa yang fana akan berubah dan hilang. Kehidupan digunakan untuk mengenal Allah, beribadah kepada-Nya, mentaati-Nya, memperbaiki diri, melaksanakan amanah, berbuat baik kepada manusia dan menyediakan bekalan untuk kehidupan selepas kematian. Inilah cara kefanaan menjadi jalan menuju kesedaran tentang tujuan.
Kalimah كُلُّ mengajar bahawa tiada pengecualian daripada kefanaan makhluk. مَنْ عَلَيْهَا mengajar bahawa penghuni bumi adalah makhluk yang sementara. فَانٍ mengajar bahawa keberadaan duniawi mereka tidak kekal. Tiga unsur ini apabila dihimpunkan menghasilkan satu hakikat yang sangat kuat: manusia tidak memiliki dunia selama-lamanya dan dunia tidak memiliki manusia selama-lamanya. Pertemuan manusia dengan dunia adalah sementara. Yang kekal ialah Allah dan kehidupan yang Allah kehendaki selepas kehidupan dunia. Maka manusia yang bijaksana tidak menjadikan sesuatu yang fana sebagai tujuan mutlak.
Ayat ini juga mengajar bahawa apabila manusia kehilangan sesuatu yang fana, dia tidak sepatutnya menganggap seluruh hidupnya telah kehilangan makna. Selagi Allah masih memberikan kehidupan, pintu amal masih terbuka. Kehilangan harta boleh menjadi ujian. Kehilangan kedudukan boleh menjadi peluang untuk tawaduk. Kehilangan manusia yang disayangi boleh menjadi sebab doa dan kesabaran. Kehilangan keselesaan boleh menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah. Dalam semua keadaan, manusia perlu melihat lebih jauh daripada benda yang hilang. Sesuatu yang fana memang akan pergi. Persoalan utama ialah apa yang dilakukan oleh hati ketika ia pergi.
Kefanaan juga mengajar bahawa dunia tidak perlu dikejar dengan ketakutan. Jika sesuatu telah ditetapkan untuk seseorang, dia akan mendapatkannya dengan izin Allah. Jika sesuatu tidak ditetapkan, manusia tidak akan memilikinya secara mutlak. Oleh itu, seseorang boleh berusaha tanpa menjadi hamba kepada hasil. Dia boleh bekerja tanpa menganggap kerja sebagai tuhan. Dia boleh berniaga tanpa menjadikan keuntungan sebagai ukuran harga diri. Dia boleh belajar tanpa menjadikan gelaran sebagai ukuran kemuliaan. Dia boleh berdakwah tanpa menjadikan populariti sebagai tujuan. Dia boleh menulis tanpa menjadikan jumlah pembaca sebagai ukuran mutlak kejayaan. Semua perkara itu fana, sedangkan redha Allah adalah tujuan yang lebih besar.
Kefanaan juga mengajar manusia untuk menghormati hakikat bahawa setiap orang mempunyai masa yang berbeza. Ada yang meninggal ketika muda, ada ketika tua. Ada yang meninggal ketika sihat, ada ketika sakit. Ada yang meninggal secara tiba-tiba, ada yang melalui proses panjang. Tetapi semua berada di bawah hukum yang sama. Maka manusia tidak boleh menjadikan usia sebagai alasan untuk merasa selamat. Umur panjang bukan bukti bahawa seseorang lebih disayangi Allah, dan umur pendek bukan bukti bahawa seseorang lebih hina. Yang menentukan nilai akhir ialah bagaimana seseorang menggunakan tempoh yang diberikan Allah.
Kefanaan juga mengajar bahawa tidak ada manusia yang boleh mengetahui dengan pasti berapa banyak baki hidupnya. Sebab itu masa yang sedang dimiliki lebih berharga daripada masa yang dibayangkan. Manusia sering merancang untuk masa depan tetapi mengabaikan hari ini. Sedangkan hari ini ialah satu-satunya masa yang sedang berada dalam tangannya. Maka menggunakan hari ini dalam ketaatan adalah lebih penting daripada hanya bercakap tentang rancangan masa depan. Perancangan perlu, tetapi amal berlaku pada masa yang sedang diberikan.
Apabila manusia membaca ayat ini berulang kali, dia akan semakin memahami bahawa hidup bukan tentang berapa lama seseorang berada di bumi, tetapi apa yang dilakukan sepanjang berada di bumi. Dua manusia boleh hidup dalam tempoh yang sama tetapi mempunyai nilai amal yang sangat berbeza. Seorang menghabiskan masa dalam ketaatan, seorang lagi dalam kelalaian. Seorang menggunakan harta untuk manfaat, seorang lagi untuk kemaksiatan. Seorang mendidik keluarga, seorang lagi mengabaikannya. Seorang mencari ilmu, seorang lagi sengaja hidup dalam kejahilan. Tempoh yang sama tidak menjamin hasil yang sama. Oleh itu, kefanaan menuntut manusia mengisi masa dengan sesuatu yang bernilai.
Akhirnya, ungkapan كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ adalah satu seruan al-Quran supaya manusia tidak tertipu dengan kekekalan palsu dunia. Semua yang berada di atas bumi adalah fana. Manusia fana. Harta fana. Kedudukan fana. Rumah fana. Tubuh fana. Kecantikan fana. Kekuatan fana. Kemasyhuran fana. Generasi fana. Tamadun fana. Dan segala sesuatu yang termasuk dalam sifat makhluk tidak memiliki kekekalan mutlak. Hanya Allah yang tidak fana. Oleh itu, hati yang bijaksana menjadikan Allah sebagai tujuan tertinggi, bukan makhluk yang fana. Dia mengambil dunia sekadar sebagai bekalan dan amanah. Dia tidak membenci dunia, tetapi dia tidak menyembah dunia. Dia tidak meninggalkan usaha, tetapi dia tidak bergantung mutlak kepada usaha. Dia menikmati nikmat, tetapi dia tidak lupa kepada Pemberi nikmat. Dia mencintai manusia, tetapi dia tahu manusia akan pergi. Dia menggunakan masa, tetapi dia tahu masa akan habis. Dia hidup di bumi, tetapi dia tahu bumi bukan tempat kekal.
Dengan demikian, ayat كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ mengandungi satu pendidikan tauhid yang sangat mendalam: makhluk adalah fana, sedangkan Allah ialah Tuhan yang tidak tertakluk kepada kefanaan makhluk. Hakikat ini sepatutnya membebaskan hati daripada penghambaan kepada dunia. Selagi manusia menganggap sesuatu yang fana sebagai sesuatu yang kekal, dia akan sentiasa gelisah apabila sesuatu itu berubah. Tetapi apabila dia memahami bahawa semua itu fana dan hanya Allah tempat kembali, dia akan belajar mencintai dengan tertib, memiliki dengan amanah, menggunakan dengan syukur, kehilangan dengan sabar dan hidup dengan tujuan. Inilah kesan paling besar daripada memahami penyataan كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ: manusia menyedari bahawa dia sedang berada dalam perjalanan, bukan sedang memiliki kehidupan dunia untuk selama-lamanya.
Maka ayat ini sepatutnya menjadi cermin bagi setiap manusia. Ketika melihat dirinya, dia perlu berkata bahawa tubuh ini fana. Ketika melihat keluarganya, dia perlu sedar bahawa pertemuan ini fana. Ketika melihat hartanya, dia perlu sedar bahawa pemilikan ini fana. Ketika melihat kedudukannya, dia perlu sedar bahawa jawatan ini fana. Ketika melihat karya dan namanya, dia perlu sedar bahawa kemasyhuran ini fana. Ketika melihat kesusahan, dia perlu sedar bahawa kesusahan ini juga fana. Dan ketika melihat dunia secara keseluruhan, dia perlu sedar bahawa dunia ini bukan tempat kekal. Dengan kesedaran tersebut, manusia akan lebih mudah kembali kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa segala jalan dunia akhirnya berhenti pada kematian, sedangkan jalan menuju Allah tidak berhenti pada kematian bahkan kematian menjadi pintu kepada kehidupan yang seterusnya.
Oleh sebab itu, كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ bukan sekadar ayat tentang mati. Ia ialah ayat tentang hakikat makhluk. Ia ialah ayat tentang batas manusia. Ia ialah ayat tentang masa. Ia ialah ayat tentang harta. Ia ialah ayat tentang kuasa. Ia ialah ayat tentang cinta. Ia ialah ayat tentang kehilangan. Ia ialah ayat tentang tujuan hidup. Ia ialah ayat yang meruntuhkan kesombongan dan membina tawaduk. Ia ialah ayat yang mengurangkan keterikatan kepada dunia dan menguatkan pergantungan kepada Allah. Ia ialah ayat yang mengingatkan manusia bahawa apa yang berada di tangannya tidak akan berada di tangannya selama-lamanya. Dan ia ialah ayat yang membawa manusia daripada melihat makhluk kepada mengenali Tuhan yang menciptakan makhluk.
Selagi manusia masih berada di atas bumi, dia masih berada dalam ruang kesempatan. Selagi nafas masih berjalan, masih ada peluang untuk bertaubat. Selagi akal masih berfungsi, masih ada peluang untuk memahami. Selagi tubuh masih mempunyai kemampuan, masih ada peluang untuk beramal. Selagi harta masih ada, masih ada peluang untuk bersedekah. Selagi keluarga masih bersama, masih ada peluang untuk memperbaiki hubungan. Selagi ilmu masih dimiliki, masih ada peluang untuk menyampaikannya. Tetapi semua peluang itu tidak kekal kerana manusia sendiri tidak kekal. Itulah sebabnya ayat كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ mempunyai kekuatan yang sangat besar dalam membangunkan hati. Ia tidak membenarkan manusia menganggap kehidupan sebagai sesuatu yang tidak mempunyai penghujung.
Akhirnya, manusia akan sampai kepada keadaan yang dinyatakan oleh ayat ini. Tidak kira bagaimana kehidupannya berlangsung, tidak kira berapa banyak yang dimiliki, tidak kira berapa banyak yang telah dicapai, manusia akan meninggalkan bumi. Orang yang bijaksana ialah orang yang tidak menunggu saat itu baru menyedari hakikatnya. Dia menyedarinya ketika masih hidup. Dia menggunakan kesedaran itu untuk membentuk kehidupannya. Dia tahu bahawa dirinya fana, maka dia mencari sesuatu yang lebih tinggi daripada dirinya. Dia tahu hartanya fana, maka dia menjadikan harta sebagai amanah. Dia tahu keluarganya fana, maka dia menjaga mereka dengan sebaik-baiknya. Dia tahu masa fana, maka dia menggunakannya. Dia tahu dunia fana, maka dia tidak menjadikannya tujuan mutlak. Dan dia tahu bahawa Allah tidak fana, maka hatinya kembali kepada Allah.
كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ialah satu penyataan yang ringkas tetapi cukup untuk mematahkan segala kesombongan manusia jika ia benar-benar difahami. Tidak ada seorang pun yang boleh berkata, "Aku akan kekal." Tidak ada harta yang boleh berkata, "Aku akan kekal." Tidak ada kerajaan yang boleh berkata, "Aku akan kekal." Tidak ada tubuh yang boleh berkata, "Aku akan kekal." Tidak ada generasi yang boleh berkata, "Kami akan kekal." Hanya Allah yang memiliki kekekalan yang mutlak. Maka segala yang fana tidak boleh menjadi tujuan tertinggi hati. Dunia boleh berada di tangan, tetapi jangan diletakkan sebagai Tuhan dalam hati. Harta boleh dimiliki, tetapi jangan diperhambakan oleh harta. Kedudukan boleh diterima, tetapi jangan menganggapnya kekal. Ilmu boleh dicari, tetapi jangan menjadikan ilmu sebagai sebab kesombongan. Keluarga boleh dicintai, tetapi cintailah mereka dalam keadaan mengetahui bahawa semuanya akan kembali kepada Allah.
Dengan demikian, perbahasan terhadap كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ akhirnya kembali kepada satu perkara yang sangat asas: siapa yang manusia jadikan tempat bergantung apabila semua yang berada di bumi mengalami kefanaan? Jika hati bergantung kepada makhluk, ia akan sentiasa berada dalam kebimbangan kerana makhluk akan berubah, hilang dan pergi. Tetapi jika hati bergantung kepada Allah, kefanaan makhluk tidak lagi menjadi sebab putus asa. Bahkan kefanaan menjadi jalan untuk mengenali siapa yang benar-benar layak menjadi tempat kembali. Manusia fana, Allah tidak fana. Dunia fana, Allah tidak fana. Harta fana, Allah tidak fana. Kuasa fana, Allah tidak fana. Keluarga fana, Allah tidak fana. Tubuh fana, Allah tidak fana. Masa dunia fana, tetapi Allah ialah Tuhan yang menciptakan masa dan tidak menjadi seperti makhluk yang terikat dengan kefanaan. Maka seluruh kehidupan manusia sepatutnya bergerak daripada makhluk yang fana menuju kepada Tuhan Yang menjadi tempat kembali.
Inilah kedalaman penyataan كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa kematian akan berlaku, tetapi mengubah seluruh pandangan manusia terhadap dunia. Dunia bukan tempat kekal. Manusia bukan pemilik mutlak. Masa bukan milik mutlak. Harta bukan milik mutlak. Tubuh bukan milik mutlak. Kedudukan bukan milik mutlak. Semua itu amanah sementara. Dan apabila amanah itu berakhir, manusia meninggalkannya. Yang tinggal ialah amal dan apa yang Allah kehendaki daripada amal tersebut. Oleh sebab itu, orang yang memahami ayat ini tidak akan hanya takut mati. Dia akan belajar hidup dengan benar kerana dia tahu bahawa kematian pasti datang. Dia tidak akan hanya memikirkan bagaimana mahu hidup lebih lama, tetapi bagaimana mahu menggunakan kehidupan yang diberikan. Dia tidak hanya memikirkan apa yang boleh dikumpulkan sebelum mati, tetapi apa yang boleh dibawa kepada kehidupan selepas mati. Dia tidak hanya memikirkan bagaimana manusia akan mengingatinya, tetapi bagaimana Allah akan menilainya.
Maka setiap kali ayat كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ dibaca, hati sepatutnya berhenti seketika daripada kesibukan dunia dan mengakui hakikat yang tidak dapat ditolak: diri ini juga fana. Apa yang dimiliki akan ditinggalkan. Apa yang dicintai di dunia akan berubah atau berpisah. Tubuh akan kembali kepada tanah. Masa akan berhenti untuk seseorang apabila ajal tiba. Tetapi Allah tetap Tuhan. Maka selama masih hidup, kembalilah kepada-Nya. Selama masih ada masa, gunakanlah untuk taat. Selama masih ada peluang, perbaikilah diri. Selama masih ada nikmat, bersyukurlah. Selama masih ada manusia yang boleh dibantu, bantulah. Selama masih ada ilmu yang boleh dipelajari, pelajarilah. Selama masih ada ilmu yang bermanfaat untuk disampaikan, sampaikanlah. Selama pintu taubat masih terbuka, jangan bertangguh. Kerana manusia adalah fana, dan kefanaan itulah yang menjadikan setiap saat kehidupan dunia mempunyai nilai yang tidak boleh dipandang ringan.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4738668284872352578?hl=en
