ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0003 سورة الواقعة آية 3 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Waqi'ah خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ (Al-Waqi'ah:3) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Waqi'ah خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ (Al-Waqi'ah: 3)

خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ

Pernyataan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ merupakan dua perkataan yang sangat ringkas, tetapi mengandungi gambaran yang amat luas tentang hakikat perubahan kedudukan manusia apabila berlakunya al-Waqi‘ah. Dua perkataan ini berasal daripada dua kata kerja yang berlawanan makna, iaitu خَفَضَ yang membawa makna merendahkan, menurunkan atau menjatuhkan, dan رَفَعَ yang membawa makna mengangkat, meninggikan atau menaikkan. Apabila kedua-duanya diletakkan secara berturut-turut tanpa huraian panjang, al-Quran menghadirkan suatu gambaran yang sangat padat: akan berlaku satu keadaan yang merendahkan sebahagian manusia dan meninggikan sebahagian yang lain. Para ulama tafsir menjelaskan bahawa keadaan tersebut berkaitan dengan kedudukan manusia pada Hari Kiamat; orang yang berada dalam keadaan mulia menurut ukuran dunia boleh menjadi orang yang direndahkan, sedangkan orang yang dipandang rendah menurut ukuran dunia boleh menjadi orang yang diangkat. Tafsiran al-Tabari menyebut bahawa al-Waqi‘ah merendahkan sebahagian manusia kepada azab Allah dan mengangkat sebahagian yang lain kepada rahmat serta syurga-Nya.

Keistimewaan pernyataan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ ialah ia tidak menyebut terlebih dahulu siapa yang direndahkan dan siapa yang diangkat. Al-Quran hanya menyebut dua sifat yang berlawanan: merendahkan dan mengangkat. Dengan susunan seperti ini, perhatian manusia terlebih dahulu diarahkan kepada hakikat bahawa akan berlaku perubahan kedudukan yang menyeluruh. Selepas itu barulah ayat-ayat lain dalam rangkaian pembicaraan menerangkan keadaan golongan manusia. Oleh sebab itu, apabila meneliti dua perkataan ini, tidak wajar ia dibaca sekadar sebagai pernyataan bahawa ada manusia masuk neraka dan ada manusia masuk syurga. Maknanya lebih tajam daripada itu. Ia menunjukkan bahawa ukuran kedudukan manusia akan mengalami pembalikan yang sempurna daripada ukuran dunia kepada ukuran yang ditentukan oleh Allah. Orang yang selama ini dianggap tinggi belum tentu tinggi di sisi Allah, dan orang yang dianggap rendah oleh manusia belum tentu rendah di sisi Allah.

Dari sudut bahasa, خَافِضَةٌ ialah ism fa‘il daripada خَفَضَ, manakala رَافِعَةٌ ialah ism fa‘il daripada رَفَعَ. Kedua-duanya berada dalam pola فَاعِلَةٌ kerana yang difahami sebagai pelaku dalam susunan ini ialah sesuatu yang muannath dari segi lafaz atau sesuatu yang dirujukkan kepadanya, iaitu al-Waqi‘ah. Dari sudut i‘rab, kedua-dua perkataan ini secara umum dihuraikan sebagai khabar bagi mubtada’ yang dihazafkan, dengan تقديره هي, yakni “ia merendahkan, ia mengangkat.” Sebahagian ahli nahu juga membincangkan kedudukannya sebagai keadaan atau sifat yang berkaitan dengan وقوع الواقعة. Analisis i‘rab menunjukkan bahawa ringkasnya susunan ayat itu mempunyai takdir makna “iaitu al-Waqi‘ah itu merendahkan dan mengangkat.”

Penghazafan mubtada’ dalam susunan ini memberikan kekuatan kepada gaya bahasa ayat. Tidak disebut secara zahir perkataan هي, tetapi pendengar memahami bahawa yang dimaksudkan ialah al-Waqi‘ah yang telah disebut sebelumnya. Dengan demikian, perhatian tidak dialihkan kepada pengulangan nama. Dua sifat sahaja diletakkan di hadapan pembaca: خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ. Keadaan ini menjadikan dua sifat tersebut seolah-olah berdiri dengan kekuatan tersendiri. Seakan-akan gambaran tentang Hari Kiamat itu tidak memerlukan penjelasan panjang untuk menegaskan sifatnya. Ia adalah peristiwa yang merendahkan dan mengangkat. Ia meruntuhkan kedudukan yang selama ini dianggap tinggi dan mengangkat kedudukan yang selama ini tidak dipandang tinggi.

Perlu diperhatikan bahawa penggunaan dua perkataan yang berlawanan ini menghasilkan طباق, iaitu penghimpunan dua makna yang bertentangan dalam satu susunan. خَافِضَةٌ berhadapan dengan رَافِعَةٌ. Yang pertama bergerak ke arah bawah, sedangkan yang kedua bergerak ke arah atas. Yang pertama menunjukkan penurunan, sedangkan yang kedua menunjukkan peningkatan. Dari sudut balaghah, pertemuan dua perkataan yang bertentangan ini amat sesuai dengan kandungan makna yang hendak disampaikan. Hari Kiamat bukan sekadar hari yang berlaku kepada semua manusia secara sama rata dalam hasil akhirnya. Ia menjadi hari yang menampakkan perbezaan antara manusia dengan cara yang paling jelas. Ada yang jatuh kepada kehinaan dan ada yang diangkat kepada kemuliaan. Ada yang berada dalam azab dan ada yang berada dalam rahmat. Ada yang dahulu kelihatan tinggi tetapi akhirnya direndahkan, dan ada yang dahulu dipandang rendah tetapi akhirnya diangkat.

Al-Quran memilih perkataan خَافِضَةٌ dan bukan semata-mata perkataan yang bermakna “mengazabkan”. Ini memberi keluasan kepada gambaran yang hendak dibawa. خَفْض bukan hanya berkaitan dengan keadaan fizikal seseorang turun dari tempat tinggi ke tempat rendah. Dalam penggunaan bahasa Arab, makna الخفض boleh digunakan bagi tempat, kedudukan, kemuliaan, kehormatan dan martabat. Al-Qurtubi menjelaskan bahawa الخفض والرفع digunakan oleh orang Arab pada makna tempat dan kedudukan, kemuliaan dan kehinaan. Beliau juga menghimpunkan beberapa tafsiran salaf bahawa al-Waqi‘ah merendahkan orang yang sebelumnya tinggi dan mengangkat orang yang sebelumnya rendah.

Dengan demikian, apabila disebut خَافِضَةٌ, yang perlu difahami bukan sekadar “menurunkan” dalam pengertian ruang. Yang lebih utama ialah “merendahkan kedudukan”. Begitu juga رَافِعَةٌ bukan sekadar “menaikkan” tubuh dari bawah ke atas, tetapi mengangkat darjat dan kedudukan. Ini sangat penting kerana pernyataan tersebut berbicara tentang perubahan kedudukan manusia yang paling menentukan. Dalam kehidupan dunia, manusia boleh berada di tempat yang tinggi secara fizikal, mempunyai kuasa, harta, pengaruh, pangkat, nama dan kemasyhuran. Namun semua bentuk ketinggian itu tidak menjamin ketinggian pada Hari Kiamat. Sebaliknya, seseorang boleh hidup dalam keadaan tidak dikenali, tidak mempunyai kuasa dan tidak dipandang oleh masyarakat, tetapi Allah mengangkatnya pada hari yang manusia seluruhnya berdiri di hadapan-Nya.

Tafsiran al-Tabari sangat jelas dalam perkara ini. Beliau menjelaskan خَافِضَةٌ sebagai merendahkan golongan yang dahulu mempunyai kemuliaan menurut ukuran dunia kepada api Allah, manakala رَافِعَةٌ sebagai mengangkat golongan yang dahulu dianggap rendah kepada rahmat Allah dan syurga-Nya. Beliau turut meriwayatkan tafsiran yang mengaitkan kedua-dua perkataan ini dengan suara atau seruan al-Waqi‘ah yang didengar oleh yang dekat dan yang jauh. Ini menunjukkan bahawa para ulama tafsir tidak membataskan makna ayat kepada satu gambaran sahaja apabila riwayat yang sahih atau masyhur daripada salaf memberikan beberapa sisi penjelasan yang masih dapat dihimpunkan di bawah makna umum ayat.

Salah satu tafsiran yang dinukilkan daripada Ibn Abbas, melalui riwayat al-‘Awfi, ialah خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ bermaksud al-Waqi‘ah memperdengarkan kepada yang dekat dan yang jauh. Tafsiran yang sama atau hampir sama turut dinukilkan daripada ‘Ikrimah, al-Dahhak dan Qatadah. Dalam tafsiran tersebut, خَفْض dan رَفْع berkaitan dengan suara: direndahkan atau dibawa kepada yang dekat, dan ditinggikan sehingga sampai kepada yang jauh. Al-Tabari merekodkan riwayat-riwayat tersebut, manakala Ibn Kathir juga menyebutnya selepas menghuraikan makna merendahkan dan mengangkat golongan manusia.

Tafsiran ini perlu dihormati kerana ia merupakan salah satu tafsiran yang dinukilkan daripada generasi awal. Namun apabila keseluruhan riwayat dihimpunkan, dapat dilihat bahawa para mufassir juga memberikan tafsiran yang lebih khusus kepada keadaan manusia: al-Waqi‘ah merendahkan sebahagian manusia dan mengangkat sebahagian yang lain. Kedua-dua sisi ini tidak semestinya perlu dipertentangkan apabila makna bahasa memungkinkan penggunaan tersebut. Al-Quran menggunakan lafaz yang padat, lalu para salaf menerangkan kesan yang dapat difahami daripada lafaz tersebut berdasarkan konteks dan penggunaan bahasa Arab.

Ibn Kathir menghimpunkan beberapa riwayat berkaitan makna خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ. Beliau menyebut bahawa al-Waqi‘ah merendahkan sebahagian manusia kepada tempat yang paling rendah, iaitu Jahim, walaupun mereka merupakan orang yang mulia menurut ukuran dunia; dan mengangkat sebahagian yang lain kepada kedudukan yang tinggi dalam kenikmatan yang kekal, walaupun mereka merupakan orang yang tidak mempunyai kedudukan tinggi menurut ukuran dunia. Beliau turut menukilkan bahawa al-Waqi‘ah merendahkan musuh-musuh Allah ke neraka dan mengangkat para wali Allah ke syurga.

Di sinilah terdapat salah satu renungan terbesar pada lafaz رَّافِعَةٌ. Pengangkatan yang hakiki bukan semestinya berlaku ketika manusia sedang hidup. Dunia mempunyai cara tersendiri dalam menentukan siapa yang dianggap tinggi. Manusia melihat kekayaan, pangkat, pengaruh, keturunan, kecantikan, ilmu yang menghasilkan kedudukan, kekuatan fizikal, jumlah pengikut dan pelbagai ukuran lain. Tetapi خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ mengajar bahawa semua ukuran tersebut akan sampai kepada suatu saat apabila ia tidak lagi mempunyai kuasa untuk menentukan kedudukan akhir manusia. Yang mengangkat dan merendahkan pada hari itu bukan manusia, bukan masyarakat, bukan sejarah, bukan media, bukan kekayaan dan bukan kedudukan politik. Kedudukan manusia akan ditentukan berdasarkan ketetapan Allah.

Oleh sebab itu, lafaz خَافِضَةٌ tidak boleh difahami hanya sebagai sesuatu yang menakutkan, sedangkan رَّافِعَةٌ hanya difahami sebagai sesuatu yang menggembirakan. Kedua-duanya merupakan gambaran keadilan yang akan nyata. Merendahkan bukanlah kezaliman, dan mengangkat bukanlah pilih kasih. Kedua-duanya berlaku berdasarkan hukum Allah terhadap manusia. Al-Qurtubi menukilkan satu tafsiran daripada Ibn ‘Ata’ bahawa ia merendahkan sebahagian dengan keadilan dan mengangkat sebahagian yang lain dengan kelebihan. Ini menunjukkan bahawa konsep خَفْض dan رَفْع dalam ayat tersebut tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa Allah ialah Tuhan yang Maha Adil dan Maha Mengetahui.

Apabila seseorang memahami خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ dalam kerangka tersebut, dia akan menyedari bahawa ayat ini sebenarnya meruntuhkan kesombongan manusia terhadap kedudukan dunia. Seseorang yang berada di atas manusia lain pada hari ini mungkin berasa bahawa kedudukannya akan terus menjadi ukuran kemuliaannya. Dia boleh melihat orang miskin sebagai hina, orang yang tidak berpengaruh sebagai tidak penting, orang yang lemah sebagai tidak bernilai dan orang yang tidak mempunyai nama sebagai tidak mempunyai kedudukan. Namun lafaz خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ memecahkan keyakinan palsu tersebut. Hari Kiamat adalah hari yang merendahkan dan mengangkat. Kedudukan yang disangka kekal akan berubah. Nilai yang disangka tidak ada boleh menjadi nilai yang paling tinggi.

Sebaliknya, lafaz رَّافِعَةٌ memberikan penghiburan yang besar kepada orang yang hidup dalam keadaan rendah menurut ukuran dunia tetapi tetap taat kepada Allah. Tidak semua manusia mempunyai peluang yang sama dari segi harta, kedudukan atau pengaruh. Ada orang yang hidupnya sederhana. Ada yang tidak terkenal. Ada yang melakukan kebaikan tanpa diketahui manusia. Ada yang menjaga ibadahnya tanpa mendapat pujian. Ada yang menanggung kesusahan tanpa mendapat penghargaan. Ada yang meninggal dunia tanpa disebut namanya dalam sejarah manusia. Tetapi ukuran manusia bukan ukuran terakhir. Jika Allah menghendaki, orang yang tidak dikenali oleh manusia boleh menjadi orang yang diangkat oleh Allah.

Inilah perbezaan antara “tinggi di mata manusia” dengan “tinggi di sisi Allah”. Kedua-duanya mungkin bertemu, tetapi tidak semestinya. Begitu juga “rendah di mata manusia” tidak semestinya bermakna rendah di sisi Allah. Lafaz رَّافِعَةٌ membuka ruang renungan yang sangat luas tentang ketidakselarasan antara penilaian dunia dengan penilaian Allah. Seseorang boleh kehilangan kedudukan dunia tetapi mendapat kedudukan akhirat. Seseorang boleh kehilangan nama tetapi memperoleh kemuliaan. Seseorang boleh tidak dikenang manusia tetapi berada dalam rahmat Allah. Pada masa yang sama, seseorang boleh memperoleh seluruh penghormatan dunia tetapi kehilangan kedudukan akhirat.

Sebab itu tafsiran al-Suddi yang dinukilkan oleh Ibn Kathir, iaitu “merendahkan orang yang sombong dan mengangkat orang yang tawaduk”, sangat kuat dari sudut pengajaran rohani. Kesombongan menjadikan manusia melihat dirinya tinggi. Tawaduk menjadikan manusia tidak meletakkan dirinya di atas orang lain. Apabila خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ menjadi kenyataan, keadaan seseorang tidak lagi ditentukan oleh gambaran yang dia bina tentang dirinya. Orang yang meninggikan dirinya dengan kesombongan boleh direndahkan, sedangkan orang yang merendahkan dirinya kerana tunduk kepada Allah boleh diangkat.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa الخفض yang tercela bukan sekadar perubahan tempat, tetapi kehinaan akibat kedudukan seseorang yang salah di sisi Allah. Begitu juga الرفع yang terpuji bukan semata-mata perubahan tempat, tetapi kemuliaan yang Allah berikan kepada orang yang dikehendaki-Nya. Dengan itu, perkataan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ membawa kita daripada gambaran fizikal kepada hakikat moral dan rohani. Ia berbicara tentang kedudukan manusia di hadapan Allah.

Terdapat pula satu dimensi penting pada bentuk kedua-dua perkataan tersebut. خَافِضَةٌ dan رَّافِعَةٌ adalah dua ism fa‘il. Ism fa‘il pada asalnya memberikan makna sesuatu yang melakukan atau memiliki sifat perbuatan tersebut. Apabila dua bentuk ini diletakkan bersama, seolah-olah kedua-duanya menggambarkan suatu keadaan yang sedang berlaku dan mempunyai kesan. Bukan sekadar dikatakan bahawa pada Hari Kiamat “ada orang yang rendah dan ada orang yang tinggi”. Sebaliknya, al-Waqi‘ah itu sendiri digambarkan sebagai خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ, iaitu suatu peristiwa yang menzahirkan proses merendahkan dan mengangkat tersebut.

Dari sudut hubungan antara peristiwa dan pelaku hakiki, perlu dijaga ketepatan aqidah. Para mufassir menyatakan bahawa al-Waqi‘ah disifatkan dengan خَفْض dan رَفْع sebagai bentuk penyandaran kepada tempat atau masa berlakunya sesuatu. Al-Qurtubi menjelaskan bahawa penyandaran perbuatan merendahkan dan mengangkat kepada al-Waqi‘ah adalah penggunaan bahasa secara توسع, kerana pada hakikatnya Allah yang merendahkan dan mengangkat. Beliau memberikan contoh bahawa orang Arab menyandarkan sesuatu perbuatan kepada malam atau siang walaupun pelaku hakikinya bukan malam atau siang.

Hal ini penting supaya lafaz ayat tidak difahami dengan cara yang menyimpang. Al-Waqi‘ah bukanlah suatu kuasa yang berdiri sendiri di luar kekuasaan Allah. Ia adalah peristiwa yang Allah tetapkan dan melalui peristiwa tersebut keadaan manusia menjadi nyata. Yang menentukan siapa yang tinggi dan siapa yang rendah ialah Allah. Yang memberikan syurga ialah Allah. Yang memasukkan manusia ke dalam neraka ialah Allah. Yang memberi kemuliaan ialah Allah. Yang memberi kehinaan ialah Allah. Tetapi bahasa al-Quran boleh menyandarkan kesan tersebut kepada peristiwa itu sendiri kerana peristiwa tersebut menjadi saat penzahiran dan berlakunya keadaan itu.

Ini juga menjelaskan mengapa ungkapan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ sangat kuat dari sudut gaya bahasa. Ia tidak perlu mengatakan secara panjang: “Pada hari tersebut Allah akan merendahkan sebahagian manusia dan mengangkat sebahagian manusia yang lain.” Dua perkataan sahaja sudah cukup untuk menggambarkan seluruh perubahan kedudukan itu. Kepadatan bahasa al-Quran terlihat dengan jelas. خَافِضَةٌ merangkumi makna penurunan kedudukan, kehinaan, azab dan kehilangan kemuliaan. رَّافِعَةٌ merangkumi pengangkatan, kemuliaan, rahmat, kedudukan tinggi dan kenikmatan. Semua itu berada dalam dua lafaz yang sangat pendek.

Dalam tafsiran al-Sa‘di, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ boleh difahami sebagai merendahkan manusia ke أسفل سافلين dan mengangkat manusia ke أعلى عليين, atau sebagai suara yang sampai kepada yang dekat dan yang jauh. Kedua-dua gambaran tersebut menunjukkan keluasan kesan al-Waqi‘ah. Ia bukan peristiwa yang hanya menyentuh sebahagian kecil manusia. Ia melibatkan manusia secara keseluruhan dan menghasilkan pembedaan yang sangat jelas antara mereka.

Namun, apabila fokus diletakkan khusus pada makna خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ, perkara paling penting ialah memahami konsep “pembalikan ukuran”. Dunia mempunyai ukuran sementara. Akhirat mempunyai ukuran yang kekal. Dunia melihat zahir. Allah mengetahui batin. Dunia melihat kedudukan. Allah melihat hakikat. Dunia melihat apa yang dimiliki seseorang. Allah mengetahui apa yang dia lakukan dengan apa yang dimilikinya. Dunia melihat manusia ketika berada di atas. Allah mengetahui sama ada ketinggian tersebut digunakan untuk ketaatan atau kesombongan. Dunia melihat orang yang berada di bawah. Allah mengetahui sama ada kerendahan tersebut disertai sabar, tawaduk dan ketaatan.

Dengan demikian, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ tidak mengajar manusia supaya membenci orang kaya, orang berkuasa atau orang yang mempunyai kedudukan. Ayat ini tidak mengatakan bahawa setiap orang yang tinggi dalam dunia akan direndahkan pada akhirat. Sebaliknya, ia membatalkan anggapan bahawa kedudukan dunia secara automatik merupakan bukti kemuliaan akhirat. Seseorang boleh mempunyai kekayaan dan menjadi hamba yang taat. Seseorang boleh mempunyai kuasa dan berlaku adil. Seseorang boleh mempunyai kedudukan tinggi dan merendahkan dirinya kepada Allah. Pada masa yang sama, seseorang yang miskin boleh menjadi sombong, seseorang yang lemah boleh menjadi zalim dan seseorang yang tidak terkenal boleh memiliki penyakit hati. Maka ukuran bukan semata-mata kedudukan lahiriah.

Inilah sebabnya tafsiran Muhammad bin Ka‘b yang dinukilkan oleh Ibn Kathir sangat menarik: al-Waqi‘ah merendahkan orang yang dahulu tinggi di dunia dan mengangkat orang yang dahulu rendah di dunia. Maksudnya bukan setiap orang yang tinggi di dunia pasti jatuh, tetapi keadaan dunia bukan ukuran yang menentukan hasil akhir. Peristiwa itu akan memperlihatkan bahawa kedudukan sementara tidak mempunyai kuasa untuk menjamin kedudukan kekal.

Perkataan خَافِضَةٌ juga memberi isyarat kepada kehilangan sesuatu yang selama ini menyebabkan manusia berasa selamat. Orang yang mempunyai kedudukan mungkin bergantung kepada kedudukannya. Orang yang mempunyai harta mungkin bergantung kepada hartanya. Orang yang mempunyai pengikut mungkin bergantung kepada pengikutnya. Orang yang mempunyai nama mungkin bergantung kepada namanya. Tetapi semua itu tidak dapat menghalang خَافِضَةٌ. Apabila Allah menetapkan seseorang direndahkan, seluruh sebab dunia yang dahulu menjadikannya tinggi tidak lagi mampu mengekalkan kedudukannya.

Begitu juga رَّافِعَةٌ menunjukkan bahawa sebab-sebab yang dianggap lemah oleh manusia tidak menghalang Allah daripada mengangkat seseorang. Seseorang mungkin tidak mempunyai keluarga yang berpengaruh, tidak mempunyai harta yang banyak, tidak mempunyai pengikut dan tidak mempunyai kedudukan masyarakat. Tetapi apabila Allah mengangkatnya, tidak ada manusia yang mampu menghalang pengangkatan tersebut. Dengan itu, kedua-dua lafaz tersebut mengajar bahawa kemuliaan sebenar berada dalam kekuasaan Allah.

Pada tahap yang lebih mendalam, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ mengajar tentang perubahan nilai. Apa yang dianggap tinggi oleh manusia boleh menjadi rendah apabila ditimbang dengan neraca Allah. Apa yang dianggap rendah oleh manusia boleh menjadi tinggi apabila ditimbang dengan neraca Allah. Ini bukan semata-mata perubahan tempat; ia ialah perubahan penilaian yang akan nyata. Orang yang selama ini memandang dirinya besar akan mengetahui hakikat dirinya. Orang yang selama ini tidak dipandang akan mengetahui nilai yang Allah berikan kepadanya.

Hal ini berkaitan rapat dengan sifat manusia yang sering terpedaya dengan ukuran yang dapat dilihat. Manusia mudah menghormati seseorang kerana pakaian, rumah, kenderaan, harta, jawatan atau pengaruh. Manusia juga mudah merendahkan seseorang kerana rupa, kemiskinan, pekerjaan, keturunan atau kedudukan sosial. خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ datang untuk membetulkan kesilapan ukuran itu. Ia tidak memberikan manusia lesen untuk membuat keputusan akhir terhadap orang lain. Seseorang yang kelihatan tinggi belum tentu tinggi di sisi Allah. Seseorang yang kelihatan rendah belum tentu rendah di sisi Allah.

Dalam hal ini, lafaz رَّافِعَةٌ juga mengandungi pengharapan bagi manusia yang tidak memperoleh kemuliaan dunia. Tetapi pengharapan itu bukan bermakna manusia boleh berdiam diri dan menganggap keadaan dunia tidak penting. Pengajarannya ialah jangan menjadikan ketiadaan kedudukan dunia sebagai alasan untuk merasa hina di hadapan manusia. Nilai seorang hamba bukan ditentukan oleh pujian manusia. Jika dia benar-benar berusaha menjadi hamba Allah yang taat, maka dia tidak perlu mengejar kemuliaan palsu dengan mengorbankan ketaatan.

Sebaliknya, lafaz خَافِضَةٌ menjadi amaran kepada orang yang terlalu yakin terhadap kedudukannya. Ketinggian dunia tidak menjamin ketinggian akhirat. Bahkan jika ketinggian itu melahirkan kesombongan, penindasan, kezaliman dan keingkaran, ia boleh menjadi sebab manusia direndahkan. Sebab itu al-Suddi mengaitkan خفض dengan المتكبرين dan رفع dengan المتواضعين. Sifat batin manusia boleh menentukan bagaimana kedudukan lahirnya dinilai oleh Allah.

Terdapat satu lagi sisi penting dalam pernyataan ini, iaitu bahawa خَافِضَةٌ dan رَّافِعَةٌ tidak dipisahkan oleh apa-apa kata penghubung. Al-Quran tidak berkata خَافِضَةٌ وَرَافِعَةٌ dalam bentuk yang panjang. Dua lafaz tersebut datang berturut-turut. Susunan seperti ini menjadikan hubungan pertentangan lebih kuat. Yang satu merendahkan, yang satu mengangkat. Kedua-duanya berjalan serentak sebagai gambaran satu peristiwa. Pada saat yang sama manusia berada dalam keadaan yang berbeza-beza. Ada yang direndahkan dan ada yang diangkat.

Ketiadaan huraian panjang juga menimbulkan kesan bahawa perubahan tersebut pasti dan besar. Seolah-olah seluruh keadaan manusia akan tersusun mengikut dua arah utama: خفض dan رفع. Tidak ada manusia yang boleh bergantung kepada ukuran dunia untuk menentukan tempat akhirnya. Apabila peristiwa itu berlaku, segala sesuatu menjadi jelas. Yang tinggi benar-benar tinggi dan yang rendah benar-benar rendah.

Sebahagian ulama tafsir turut menghubungkan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ dengan keadaan suara atau seruan yang sampai kepada manusia. Al-Tabari meriwayatkan daripada Qatadah bahawa al-Waqi‘ah “menembusi setiap tanah lapang dan gunung” sehingga didengar oleh yang dekat dan yang jauh, kemudian ia mengangkat sebahagian dalam kemuliaan Allah dan merendahkan sebahagian dalam azab Allah. Dalam riwayat yang lain, disebut bahawa yang dekat dan yang jauh menjadi sama dari sudut terdengarnya peristiwa tersebut. Ini memperlihatkan bahawa خَفْض dan رَفْع mempunyai sisi bahasa yang lebih luas daripada sekadar kedudukan manusia.

Jika tafsiran tentang suara ini diperhatikan, terdapat kesesuaian yang menarik antara dua sisi makna. Suara yang sampai kepada yang dekat dan jauh menggambarkan keluasan jangkauan al-Waqi‘ah. Merendahkan dan mengangkat manusia pula menggambarkan keluasan kesan al-Waqi‘ah. Jadi, walaupun tafsiran para salaf berbeza pada sudut tertentu, semuanya kembali kepada suatu hakikat: al-Waqi‘ah ialah peristiwa yang sangat besar, yang kesannya meliputi dan tidak terhad kepada kelompok tertentu.

Dari sudut ilmu bahasa, pasangan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ juga merupakan pasangan yang sangat tepat kerana kedua-duanya mempunyai hubungan semantik yang langsung. خفض ialah menurunkan sesuatu daripada keadaan tinggi kepada keadaan lebih rendah. رفع ialah menaikkan sesuatu daripada keadaan rendah kepada keadaan lebih tinggi. Apabila kedua-duanya digunakan bersama, gambaran perubahan menjadi lengkap. Jika hanya disebut خَافِضَةٌ, perhatian akan tertumpu kepada kehinaan. Jika hanya disebut رَّافِعَةٌ, perhatian akan tertumpu kepada kemuliaan. Tetapi dengan menyebut kedua-duanya, al-Quran menggambarkan sistem perbezaan yang sempurna: ada penurunan dan ada pengangkatan.

Ini juga menunjukkan bahawa Hari Kiamat bukanlah suatu keadaan yang hanya membawa hukuman. Ia adalah hari penzahiran keadilan dan pembezaan antara manusia. Ada yang mendapat kehinaan dan ada yang mendapat kemuliaan. Ada yang mendapat azab dan ada yang mendapat rahmat. Dalam konteks lafaz yang sedang dibincangkan, penekanannya ialah pada فعل الخفض والرفع, iaitu perbuatan merendahkan dan mengangkat. Kesannya ialah manusia akan melihat kedudukan yang selama ini tersembunyi di sebalik kehidupan dunia.

Dalam kehidupan dunia, kadang-kadang manusia yang melakukan kezaliman boleh hidup dalam kemewahan. Orang yang menindas boleh mempunyai pengaruh. Orang yang melakukan dosa boleh mempunyai nama besar. Orang yang tidak menjaga hak manusia boleh tetap mendapat pujian. Pada masa yang sama, orang yang jujur boleh difitnah, orang yang amanah boleh diketepikan, orang yang menjaga agama boleh dianggap ketinggalan dan orang yang berbuat baik secara senyap tidak mendapat penghargaan. Semua ini menunjukkan bahawa dunia bukan tempat terakhir bagi penilaian. خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ mengarahkan pandangan kepada saat apabila penilaian yang sebenar dizahirkan.

Tetapi ayat ini tidak boleh digunakan untuk menjadikan setiap penderitaan dunia sebagai bukti seseorang itu akan mendapat kemuliaan akhirat. Begitu juga tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan setiap orang yang kaya atau berkuasa pasti direndahkan. Yang benar ialah ukuran dunia tidak mempunyai jaminan mutlak terhadap kedudukan akhirat. Allah mengetahui keadaan setiap manusia. Oleh itu, ayat ini perlu menghasilkan rasa takut bagi orang yang sedang berada dalam kesenangan dan rasa harap bagi orang yang sedang berada dalam kesusahan, tetapi kedua-duanya mesti disertai usaha menuju ketaatan.

Dalam hal ini, makna رَّافِعَةٌ tidak boleh dipisahkan daripada kehendak Allah. Allah mengangkat sesiapa yang Dia kehendaki berdasarkan hikmah dan keadilan-Nya. Pengangkatan tersebut bukan sesuatu yang manusia tuntut dengan kesombongan. Orang yang mengejar ketinggian demi dirinya sendiri boleh jatuh. Sebaliknya, orang yang tunduk kepada Allah boleh diangkat tanpa mengejar kedudukan tersebut. Inilah paradoks yang sangat kuat dalam konsep الرفع: seseorang boleh diangkat ketika dia tidak mengejar pengangkatan manusia, kerana dia mencari keredaan Allah.

Perkara yang sama berlaku pada الخفض. Orang yang sentiasa meninggikan dirinya boleh direndahkan. Kesombongan pada hakikatnya membawa manusia kepada kedudukan yang rapuh kerana ia menjadikan manusia bergantung kepada pandangan makhluk. Apabila pandangan manusia berubah, dia jatuh. Tetapi orang yang merendahkan dirinya kepada Allah tidak bergantung kepada pujian manusia. Kerendahan yang lahir daripada ubudiyyah bukan kehinaan; ia adalah pintu kepada kemuliaan.

Dengan itu, perkataan خَافِضَةٌ tidak semestinya menunjukkan bahawa semua bentuk “rendah” adalah buruk, dan رَّافِعَةٌ tidak semestinya menunjukkan bahawa semua bentuk “tinggi” adalah baik. Seorang hamba yang merendahkan dirinya di hadapan Allah sebenarnya berada pada jalan yang membawa kepada kemuliaan. Sebaliknya, seseorang yang meninggikan dirinya dengan kesombongan boleh berada pada jalan yang membawa kepada kehinaan. Nilai sesuatu ketinggian atau kerendahan bergantung kepada siapa yang menjadi tujuan dan apakah hakikatnya.

Dalam penggunaan bahasa Arab, الخفض juga mempunyai makna kelembutan dan merendahkan sayap dalam beberapa konteks. Tetapi dalam ayat ini, konteks utama yang dihuraikan para mufassir ialah penurunan kedudukan dan pengangkatan kedudukan, khususnya berkaitan nasib manusia. Oleh itu, tidak wajar memindahkan semua makna kamus kepada ayat tanpa kawalan. Kaedah tafsir menuntut supaya makna dipilih berdasarkan konteks, bahasa dan penjelasan salaf. Makna yang paling jelas di sini ialah perubahan kedudukan manusia pada Hari Kiamat, sementara tafsiran tentang suara merupakan salah satu penjelasan yang dinukilkan daripada salaf.

Begitu juga رَّفْع dalam al-Quran boleh mempunyai pelbagai penggunaan, termasuk mengangkat secara fizikal, meninggikan kedudukan, memuliakan, menaikkan darjat dan memperlihatkan sesuatu. Dalam خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ, makna pengangkatan kedudukan manusia sangat jelas berdasarkan tafsiran para ulama. Al-Sa‘di menyebut secara langsung bahawa ia mengangkat sebahagian manusia kepada أعلى عليين dan merendahkan sebahagian yang lain kepada أسفل سافلين.

Perlu juga diberi perhatian kepada bentuk tunggal muannath pada kedua-dua perkataan. خَافِضَةٌ dan رَّافِعَةٌ tidak datang dalam bentuk kata kerja, tetapi sebagai sifat. Ini memberi kesan bahawa “merendahkan” dan “mengangkat” menjadi sifat yang melekat pada al-Waqi‘ah dalam gambaran tersebut. Seolah-olah al-Waqi‘ah dikenali melalui dua kesan besar itu: ia adalah خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ. Ia merendahkan dan mengangkat. Kedua-duanya menjadi identiti kesannya terhadap manusia.

Dari segi nahu, رفع pada akhir kedua-dua perkataan menunjukkan kedudukannya sebagai marfu‘. Analisis yang masyhur menyatakan bahawa ia merupakan dua khabar bagi mubtada’ yang dihazafkan, تقديره هي. Ada juga analisis yang mengaitkannya dengan keadaan atau susunan yang berkaitan dengan وقوع الواقعة. Al-Qurtubi menyebut bahawa kebanyakan pembacaan adalah dengan رفع, manakala terdapat bacaan yang dinukilkan secara lain dengan نصب dan ditafsirkan sebagai حال atau dengan takdir فعل tertentu. Kepelbagaian analisis nahu ini tidak mengubah inti makna: al-Waqi‘ah itu merendahkan dan mengangkat.

Penggunaan dua sifat ini juga mengandungi sesuatu yang lebih daripada sekadar pemberitahuan. Ia menimbulkan rasa gerun dan kesedaran. Apabila seseorang mendengar bahawa al-Waqi‘ah itu خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya: “Di manakah kedudukan diri pada hari tersebut?” Soalan ini bukan bertujuan supaya seseorang menghukum dirinya sebagai pasti ahli neraka atau menganggap dirinya pasti ahli syurga. Sebaliknya, ia menghidupkan muhasabah. Jika dunia bukan ukuran terakhir, maka manusia perlu memperhatikan keadaan dirinya di sisi Allah.

Lafaz خَافِضَةٌ memberikan amaran bahawa kedudukan boleh hilang. Ini sangat berbeza daripada gambaran manusia yang menganggap kedudukannya sebagai hak kekal. Pangkat boleh hilang. Harta boleh hilang. Pengaruh boleh hilang. Nama boleh dilupakan. Kesihatan boleh hilang. Kekuatan boleh hilang. Bahkan hidup sendiri akan berakhir. Tetapi semua kehilangan dunia itu masih belum menggambarkan kehilangan terbesar. Kehilangan yang paling besar ialah apabila manusia direndahkan pada hari yang tidak ada lagi peluang untuk membetulkan kedudukannya.

Sebaliknya, رَّافِعَةٌ memberikan harapan bahawa kedudukan yang rendah di dunia tidak semestinya membawa kepada kerendahan akhirat. Ini bukan sekadar penghiburan psikologi, tetapi sebahagian daripada gambaran keadilan Allah. Manusia tidak dinilai berdasarkan apa yang tidak berada dalam kawalannya. Seseorang tidak menjadi mulia hanya kerana lahir dalam keluarga kaya, dan seseorang tidak menjadi hina hanya kerana lahir dalam keadaan miskin. Yang dinilai ialah apa yang Allah kehendaki daripada hamba-Nya dan bagaimana hamba tersebut bertindak dalam keadaan yang diberikan kepadanya.

Dalam konteks ini, kisah orang yang tidak dikenali menjadi sangat penting sebagai renungan. Tidak sedikit manusia yang tidak pernah mendapat perhatian dunia tetapi mempunyai nilai yang besar di sisi Allah. Mereka mungkin tidak disebut dalam media, tidak mempunyai pengikut dan tidak dipuji. Tetapi mereka menjaga solat, menahan diri daripada dosa, membantu manusia, bersabar terhadap kesusahan dan menjaga hubungan dengan Allah. Jika mereka benar-benar ikhlas dan diterima amalnya, رَّافِعَةٌ mengandungi harapan bahawa kedudukan mereka tidak ditentukan oleh pengiktirafan manusia.

Pada masa yang sama, seseorang yang mendapat pengiktirafan besar tidak sepatutnya merasa selamat. Pujian manusia bukan شهادة akhirat. Pengikut yang ramai bukan jaminan. Kedudukan yang tinggi bukan bukti Allah meredai seseorang. Semua itu boleh menjadi ujian. Yang lebih penting ialah bagaimana seseorang menggunakan kedudukan tersebut. Jika ia digunakan untuk ketaatan dan keadilan, kedudukan dunia boleh menjadi nikmat. Jika digunakan untuk kesombongan dan kezaliman, ia boleh menjadi sebab kerendahan.

Inilah yang menjadikan pasangan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ sangat sesuai untuk membentuk keseimbangan antara خوف dan رجاء. خَافِضَةٌ melahirkan rasa takut bahawa seseorang boleh direndahkan. رَّافِعَةٌ melahirkan harapan bahawa seseorang boleh diangkat. Jika hanya takut, manusia boleh berputus asa. Jika hanya berharap, manusia boleh merasa aman daripada pembalasan. Dua lafaz ini hadir bersama, lalu membentuk keseimbangan. Manusia takut terhadap kerendahan dan berharap kepada pengangkatan.

Dari sudut tarbiah, pasangan tersebut juga mendidik manusia supaya tidak memandang dirinya dengan ukuran dunia. Seseorang yang miskin tidak perlu menghina dirinya. Seseorang yang kaya tidak perlu membanggakan dirinya. Seseorang yang berilmu tidak perlu menganggap orang jahil sebagai sampah. Seseorang yang mempunyai kedudukan tidak perlu menganggap orang bawahan sebagai manusia kelas kedua. Hari Kiamat akan merendahkan dan mengangkat. Maka orang yang bijak ialah orang yang sentiasa takut terhadap kemungkinan dirinya direndahkan dan berharap agar Allah mengangkatnya.

Dalam hal ini, perkataan رَّافِعَةٌ boleh dikaitkan dengan konsep kemuliaan yang sebenar. Kemuliaan bukanlah sesuatu yang manusia boleh tuntut semata-mata dengan mengangkat dirinya. Kemuliaan ialah sesuatu yang Allah berikan. Orang yang mengejar pujian mungkin memperoleh pujian tetapi belum tentu memperoleh kemuliaan. Orang yang menghindari pujian tetapi menjaga keikhlasan boleh memperoleh kemuliaan yang tidak diketahui manusia. Hari Kiamat akan memperlihatkan perbezaan tersebut.

Begitu juga الخفض tidak semestinya berlaku kerana seseorang tidak mempunyai kedudukan dunia. Orang yang mempunyai kedudukan boleh direndahkan kerana kedudukannya tidak berguna baginya. Ini menunjukkan bahawa خَفْض bukan sekadar kehilangan harta atau pangkat. Ia ialah kehilangan nilai yang sebenar. Seseorang boleh kehilangan segala yang menjadikan dirinya kelihatan besar dan mendapati bahawa dia tidak mempunyai bekalan yang menyelamatkannya. Inilah kerugian yang lebih berat daripada kehilangan dunia.

Para mufassir juga menukilkan bahawa al-Waqi‘ah merendahkan أعداء الله dan mengangkat أولياء الله. Dalam ungkapan ini, معيار kedudukan menjadi sangat jelas: hubungan seseorang dengan Allah. Dunia mungkin memberikan pelbagai kategori kepada manusia, tetapi al-Waqi‘ah akan menzahirkan kategori yang lebih hakiki. Orang yang menjadi musuh Allah direndahkan, sedangkan orang yang menjadi wali Allah diangkat. Ini menunjukkan bahawa kedudukan akhirat berkaitan dengan hakikat iman, ketaatan dan hubungan seseorang dengan Allah, bukan sekadar kedudukan sosial.

Walau bagaimanapun, istilah wali Allah perlu difahami dengan tepat dan tidak dibina atas dakwaan manusia terhadap dirinya sendiri. Yang penting dalam konteks ayat ini ialah bahawa kemuliaan akhirat bukanlah sesuatu yang manusia tentukan sesuka hati. Allah mengetahui siapa yang benar-benar taat dan siapa yang benar-benar ingkar. Oleh itu, manusia perlu menghindari sikap memutuskan nasib individu tertentu berdasarkan penampilan dunia semata-mata. خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ mengajar bahawa keputusan akhir berada di tangan Allah.

Satu perkara yang sangat menarik ialah lafaz ini tidak menyebut “خافضة قومًا رافعة قومًا” secara langsung. Tidak disebut “merendahkan suatu kaum dan mengangkat suatu kaum.” Sebaliknya, al-Quran menggunakan sifat خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ secara mutlak. Kemutlakan ini memberikan gambaran yang luas. Al-Waqi‘ah mempunyai kesan merendahkan dan mengangkat. Siapa yang direndahkan dan siapa yang diangkat dijelaskan melalui tafsiran dan ayat-ayat yang mengikutinya, tetapi lafaz itu sendiri dibiarkan ringkas. Dari sudut balaghah, ringkasan tersebut sangat kuat kerana ia menimbulkan pertanyaan dalam jiwa pendengar: siapa yang akan direndahkan? Siapa yang akan diangkat?

Pertanyaan seperti itu mempunyai fungsi tarbiah. Manusia mula menilai dirinya. Adakah dia termasuk orang yang akan direndahkan atau diangkat? Apakah yang menentukan kedudukannya? Adakah harta? Adakah nama? Adakah keturunan? Adakah jawatan? Tidak. Semua itu bukan ukuran yang mencukupi. Maka manusia diarahkan secara tidak langsung untuk mencari ukuran yang sebenar.

Al-Quran sering menggunakan konsep رفع dan خفض dalam pelbagai konteks untuk membentuk kefahaman tentang kedudukan. Tetapi dalam ayat ini, kedua-duanya dihimpunkan sebagai sifat al-Waqi‘ah. Ini menunjukkan bahawa perubahan kedudukan tersebut bukan sesuatu yang kecil. Ia merupakan salah satu ciri besar peristiwa akhirat. Hari tersebut akan menzahirkan siapa yang benar-benar mulia dan siapa yang sebenarnya hina.

Jika direnungkan, manusia dunia sering menganggap dirinya sedang menaikkan dirinya. Dia mengumpulkan harta supaya lebih tinggi. Dia mengumpulkan pengaruh supaya lebih kuat. Dia mencari pengiktirafan supaya lebih terkenal. Dia mengejar gelaran supaya lebih dihormati. Tetapi ayat خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ memberi amaran bahawa usaha menaikkan diri di dunia tidak semestinya menghasilkan الرفع di akhirat. Bahkan, usaha yang salah untuk mengangkat diri boleh menjadi sebab الخفض. Orang yang merendahkan orang lain supaya dirinya kelihatan tinggi sebenarnya sedang menanam sebab untuk dirinya direndahkan.

Sebaliknya, orang yang merendahkan dirinya di hadapan Allah tidak semestinya kehilangan kemuliaan. Tawaduk bukan bermakna seseorang menganggap dirinya tidak mempunyai nilai. Tawaduk bermakna seseorang tidak menjadikan kelebihan yang dimilikinya sebagai alasan untuk merendahkan orang lain. Dia mengakui bahawa segala nikmat datang daripada Allah. Jika Allah mengangkatnya, dia bersyukur. Jika Allah mengujinya dengan kerendahan dunia, dia bersabar. Dalam kedua-dua keadaan, hatinya tetap bergantung kepada Allah.

Di sinilah makna رَّافِعَةٌ menjadi lebih mendalam. Allah boleh mengangkat seseorang melalui sesuatu yang pada pandangan dunia merupakan kerendahan. Seorang hamba mungkin diuji dengan kemiskinan, tetapi ujian itu menjadikannya sabar dan dekat kepada Allah. Seseorang mungkin tidak mempunyai kedudukan, tetapi keadaan itu menyelamatkannya daripada kesombongan. Seseorang mungkin tidak terkenal, tetapi keadaan itu membantu menjaga keikhlasannya. Maka ukuran الرفع tidak semestinya sama dengan ukuran manusia.

Begitu juga Allah boleh merendahkan seseorang melalui sesuatu yang pada pandangan dunia merupakan ketinggian. Harta yang banyak boleh menjadikan seseorang lalai. Kuasa boleh menjadikannya zalim. Populariti boleh merosakkan keikhlasan. Pengaruh boleh menjadikan seseorang memandang dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Maka apa yang kelihatan sebagai رفع di dunia boleh menjadi jalan menuju خفض di akhirat jika ia tidak digunakan dengan benar.

Namun semua ini tidak bermakna kekayaan, kedudukan atau kemasyhuran adalah haram pada zatnya. Yang menjadi persoalan ialah bagaimana manusia berdiri di hadapan nikmat tersebut. Ayat ini bukan seruan untuk membenci nikmat dunia, tetapi seruan supaya manusia tidak menjadikan nikmat dunia sebagai ukuran mutlak kemuliaan. Seseorang boleh menjadi kaya dan bertakwa. Seseorang boleh menjadi pemimpin dan adil. Seseorang boleh menjadi berilmu dan tawaduk. Yang menentukan ialah hakikat hubungan dengan Allah dan amal yang dilakukan.

Dalam tafsiran al-Qurtubi, terdapat pula riwayat yang menyatakan bahawa al-Waqi‘ah merendahkan orang yang dahulu diangkat di dunia dan mengangkat orang yang dahulu direndahkan di dunia. Ungkapan ini memperlihatkan pembalikan yang sangat jelas. Tetapi pembalikan tersebut bukan sekadar pembalikan sosial. Ia ialah penzahiran nilai yang sebenar. Orang yang selama ini menganggap dirinya tinggi akan mengetahui bahawa ketinggiannya tidak berguna jika tidak disertai ketaatan. Orang yang selama ini dipandang rendah akan mengetahui bahawa Allah tidak pernah mensia-siakan amal hamba-Nya.

Lafaz خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ juga mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep keadilan. Dalam dunia, keadilan manusia kadang-kadang tidak sempurna. Ada kesalahan yang tidak dihukum. Ada jasa yang tidak dihargai. Ada kezaliman yang tidak diketahui. Ada kebaikan yang tidak dipuji. Tetapi hari yang digambarkan dengan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ ialah hari apabila keadaan tersebut tidak lagi tersembunyi. Orang yang sepatutnya direndahkan akan direndahkan dan orang yang sepatutnya diangkat akan diangkat.

Dengan itu, ayat ini memberi ketenangan kepada orang yang dizalimi tanpa memerlukan dia membina dendam. Dia tidak perlu merasakan bahawa dunia mesti memberikan semua keadilan yang dia inginkan. Allah mengetahui. Dan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ mengingatkan bahawa akan ada hari apabila kedudukan manusia dinilai dengan sebenar-benarnya. Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh menuntut hak di dunia. Tetapi hatinya tidak bergantung sepenuhnya kepada pengiktirafan manusia.

Begitu juga ayat ini menghalang manusia daripada terlalu gembira dengan kemenangan dunia. Jika seseorang mendapat pujian, kekayaan atau kedudukan, dia perlu ingat bahawa semua itu boleh menjadi ujian. Ketinggian yang sebenar ialah ketinggian yang tidak membawa kepada kesombongan. Jika nikmat menjadikan seseorang lebih bersyukur, lebih tawaduk dan lebih taat, maka nikmat itu menjadi jalan kepada kebaikan. Jika nikmat menjadikannya angkuh dan melupakan Allah, maka ketinggian itu amat berbahaya.

Dalam bahasa yang lebih mendalam, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki kedudukan secara mutlak. Kedudukan manusia sentiasa berada di bawah kehendak dan penilaian Allah. Manusia boleh merancang, membina kerjaya, mengumpulkan harta dan membina reputasi, tetapi dia tidak dapat menjamin kedudukannya di hadapan Allah. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh bergantung kepada apa yang dimilikinya sebagai bukti keselamatan.

Perkataan خَافِضَةٌ juga mengandungi makna bahawa ada keadaan apabila manusia kehilangan sesuatu yang selama ini dia gunakan untuk mengangkat dirinya. Jika seseorang membina harga dirinya atas harta, kehilangan harta akan menggoncangkannya. Jika dia membina harga dirinya atas jawatan, kehilangan jawatan akan menghancurkannya. Jika dia membina harga dirinya atas pujian manusia, kritikan akan membuatnya gelisah. Tetapi jika dia membina harga dirinya atas ubudiyyah kepada Allah, perubahan kedudukan dunia tidak menghancurkan asas kehidupannya.

Begitu juga orang yang mencari الرفع daripada Allah tidak terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Dia berusaha melakukan kebaikan kerana Allah mengetahui. Dia menjaga amal yang tersembunyi kerana Allah melihat. Dia menahan diri daripada dosa walaupun tiada manusia melihat kerana Allah mengetahui. Dia tidak memerlukan semua manusia mengiktirafnya. Jika manusia tidak mengangkatnya, itu tidak semestinya masalah. Yang dia cari ialah رفع daripada Allah.

Dalam konteks ini, pasangan lafaz tersebut boleh menjadi ukuran yang kuat untuk memahami bahaya riya’. Riya’ pada dasarnya ialah usaha mencari kedudukan di mata manusia melalui amal. Manusia mahu diangkat oleh manusia. Tetapi خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ mengajar bahawa pengangkatan yang sebenar bukan milik manusia. Jika seseorang mengorbankan keikhlasan kerana mahu manusia mengangkatnya, dia mungkin memperoleh رفع di dunia tetapi kehilangan رفع di akhirat. Sebaliknya, orang yang menjaga keikhlasan mungkin tidak mendapat pengiktirafan dunia, tetapi boleh memperoleh kedudukan yang tinggi di sisi Allah.

Hal ini juga berkaitan dengan bahaya menghina orang lain. Seseorang yang sentiasa merendahkan orang lain mungkin merasakan dirinya tinggi. Tetapi jika dia menggunakan lidah dan kedudukannya untuk menghina hamba Allah, dia sebenarnya sedang membina sifat yang boleh menyebabkan dirinya direndahkan. Oleh itu, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ sepatutnya menjadikan seseorang berhati-hati ketika menilai manusia lain.

Ini tidak bermakna manusia tidak boleh membezakan antara kebenaran dan kebatilan atau antara ketaatan dan maksiat. Islam tetap mempunyai ukuran benar dan salah. Tetapi persoalan tentang kedudukan akhir seseorang di sisi Allah tidak boleh ditentukan semata-mata berdasarkan penampilan sosial. Seseorang yang kelihatan rendah boleh menjadi lebih mulia daripada orang yang kelihatan tinggi. Sebaliknya, seseorang yang kelihatan tinggi boleh menjadi sangat rendah di sisi Allah. Hanya Allah mengetahui hakikat hati dan kesudahan manusia.

Jika perhatian diberikan kepada susunan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ, terdapat juga satu keindahan bahawa perkataan yang menunjukkan penurunan disebut dahulu sebelum perkataan yang menunjukkan pengangkatan. Ini memberikan kesan amaran yang kuat. Pendengar terlebih dahulu berhadapan dengan خَفْض sebelum sampai kepada رَفْع. Ia menjadikan jiwa berasa gerun sebelum diberi ruang untuk berharap. Dalam susunan ringkas ini terdapat keseimbangan antara peringatan dan harapan.

Pada masa yang sama, الرفع datang selepas الخفض, menunjukkan bahawa kedua-duanya merupakan sebahagian daripada satu sistem. Tidak semua manusia akan mengalami arah yang sama. Ada yang direndahkan, ada yang diangkat. Ini adalah salah satu asas penting untuk memahami kehidupan akhirat: manusia tidak berakhir dalam satu keadaan yang sama. Perbezaan antara mereka menjadi sangat nyata.

Tafsiran Zaid bin Aslam yang dinukilkan dalam sebahagian sumber menyebut makna yang sangat tajam: orang yang direndahkan pada Hari Kiamat tidak akan diangkat lagi, dan orang yang diangkat tidak akan direndahkan lagi. Walaupun ungkapan ini merupakan tafsiran dan bukan lafaz ayat, ia menggambarkan kesan kekal daripada keputusan akhirat. Dunia mempunyai perubahan yang berterusan. Kedudukan manusia boleh naik dan turun. Hari ini seseorang terkenal, esok dilupakan. Hari ini seseorang kaya, esok miskin. Hari ini seseorang berkuasa, esok kehilangan kuasa. Tetapi perubahan dunia tidak sama dengan keputusan akhirat.

Dengan itu, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ membawa manusia kepada perbezaan antara sementara dan kekal. Dunia ialah tempat perubahan kedudukan. Akhirat ialah tempat penzahiran kesudahan. Seseorang tidak sepatutnya menganggap kedudukan dunia sebagai sesuatu yang mutlak kerana semuanya berubah. Tetapi seseorang juga tidak sepatutnya menganggap kerendahan dunia sebagai hukuman terakhir kerana Allah boleh mengangkatnya.

Terdapat juga sisi yang berkaitan dengan pendengaran dalam tafsiran salaf. Jika al-Waqi‘ah ditafsirkan sebagai merendahkan suara sehingga didengar oleh yang dekat dan mengangkatnya sehingga didengar oleh yang jauh, maka pasangan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ menggambarkan keluasan jangkauan suara tersebut. Yang dekat tidak terlepas dan yang jauh juga tidak terlepas. Al-Tabari menyebut riwayat bahawa yang dekat dan yang jauh menjadi sama dari sudut terdengarnya. Ini menambah dimensi bahawa peristiwa tersebut tidak dapat dikecilkan oleh jarak.

Jika makna ini digabungkan secara berhati-hati dengan makna merendahkan dan mengangkat manusia, dapat dilihat bahawa lafaz tersebut mempunyai keupayaan untuk menggambarkan dua bentuk keluasan: keluasan dari segi jangkauan dan keluasan dari segi kesan. Ia merangkumi yang dekat dan jauh, dan ia merangkumi manusia yang berada dalam pelbagai kedudukan. Namun fokus utama tetap pada hakikat bahawa al-Waqi‘ah menghasilkan penurunan dan pengangkatan.

Salah satu kesilapan dalam membaca ayat ini ialah menganggap خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ sekadar menerangkan keadaan selepas manusia masuk syurga atau neraka. Walaupun syurga dan neraka merupakan kesudahan yang jelas daripada tafsiran para ulama, dua lafaz ini sendiri memberi penekanan kepada proses penentuan dan penzahiran kedudukan. Ia adalah hari apabila manusia mengetahui siapa yang benar-benar tinggi dan siapa yang benar-benar rendah. Dengan kata lain, ia ialah hari pendedahan nilai.

Dunia sering menyembunyikan nilai sebenar. Seseorang boleh memakai pakaian yang indah dan menyembunyikan hati yang buruk. Seseorang boleh mempunyai nama yang baik tetapi mempunyai amal yang buruk. Seseorang boleh kelihatan tidak penting tetapi memiliki hati yang penuh iman. Allah mengetahui semuanya. Maka apabila al-Waqi‘ah berlaku, yang tersembunyi akan menjadi nyata melalui keadaan yang diberikan kepada manusia. خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ menggambarkan penzahiran tersebut dengan dua kata yang sangat padat.

Perlu juga difahami bahawa رفع dan خفض dalam ayat ini bukanlah perubahan yang berlaku secara rawak. Allah tidak merendahkan atau mengangkat manusia tanpa ilmu dan hikmah. Para ulama menghubungkannya dengan orang yang menjadi musuh Allah dan orang yang menjadi wali Allah, orang yang sombong dan orang yang tawaduk, orang yang berada dalam ketaatan dan orang yang berada dalam keingkaran. Maka manusia tidak boleh membaca ayat ini sebagai gambaran nasib yang tidak mempunyai sebab. Ia berkaitan dengan hakikat manusia dan amal mereka.

Dalam konteks ini, tawaduk menjadi salah satu jalan yang sangat sesuai dengan makna رَّافِعَةٌ. Orang yang tawaduk tidak perlu menjatuhkan orang lain untuk membuktikan ketinggian dirinya. Dia tahu bahawa ketinggian adalah milik Allah. Jika Allah mengangkatnya, dia bersyukur. Jika Allah memberi orang lain kelebihan, dia tidak iri hati. Dia tidak melihat kelebihan orang lain sebagai ancaman terhadap nilai dirinya. Hatinya tenang kerana dia tahu bahawa manusia tidak menentukan nilai akhir.

Sebaliknya, takabbur sangat dekat dengan gambaran الخفض kerana orang yang sombong sentiasa membina dirinya dengan cara merendahkan orang lain. Dia mahu berada di atas dengan memastikan orang lain berada di bawah. Tetapi dalam sistem akhirat, orang yang menjadikan الخفض terhadap manusia sebagai cara mengangkat dirinya boleh mendapati bahawa dirinya sendiri yang direndahkan. Maka pasangan lafaz tersebut merupakan peringatan yang sangat kuat terhadap penyakit kesombongan.

Jika seseorang mempunyai kedudukan dalam masyarakat, dia perlu membaca خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ dengan rasa takut. Kedudukannya boleh menjadi nikmat jika dia berlaku adil, membantu manusia dan menjaga amanah. Tetapi kedudukan tersebut boleh menjadi ujian yang berat jika dia menggunakan kuasa untuk kepentingan dirinya. Dia perlu sedar bahawa kedudukan dunia bukan sijil keselamatan. Semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin besar peluang untuk dia jatuh jika dia menyalahgunakan kedudukan tersebut.

Orang yang berada di bawah pula perlu membaca رَّافِعَةٌ dengan rasa harap, tetapi bukan dengan pasif. Kerendahan dunia tidak sepatutnya menyebabkan seseorang meninggalkan usaha. Dia tetap berusaha mencari rezeki, menuntut ilmu, memperbaiki diri dan melaksanakan tanggungjawab. Tetapi dia tidak menjadikan ketiadaan kedudukan dunia sebagai alasan untuk menganggap dirinya tidak bernilai. Allah mampu mengangkatnya dalam bentuk yang tidak dapat dia bayangkan.

Dalam pengertian ini, رفع yang paling penting ialah رفع di sisi Allah. Jika manusia mengangkat seseorang tetapi Allah merendahkannya, pengangkatan manusia tidak mempunyai nilai akhir. Jika manusia merendahkan seseorang tetapi Allah mengangkatnya, kerendahan manusia tidak mempunyai kuasa untuk merosakkan kesudahan orang tersebut. Ini merupakan salah satu prinsip besar yang dapat direnungkan daripada pasangan lafaz ini.

Terdapat juga satu dimensi tentang perubahan persepsi. Manusia sering melihat orang lain berdasarkan apa yang dia tahu. Tetapi Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Seseorang mungkin dianggap buruk kerana satu kesalahan yang diketahui manusia, sedangkan dia mempunyai taubat yang ikhlas dan amal tersembunyi yang tidak diketahui. Seseorang mungkin dianggap baik kerana penampilan dan popularitinya, sedangkan keadaan batinnya tidak diketahui. Oleh itu, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin dengan penilaian sendiri terhadap kedudukan orang lain.

Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menggunakan konsep ini untuk menolak semua penilaian terhadap perbuatan. Kebenaran tetap kebenaran dan kebatilan tetap kebatilan. Tetapi keputusan tentang kedudukan akhir seseorang adalah milik Allah. Ini memelihara keseimbangan antara prinsip agama dengan adab terhadap manusia.

Dari sudut retorik, pasangan perkataan ini juga mempunyai irama yang sangat kuat. خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ terdiri daripada dua lafaz yang mempunyai bunyi dan struktur yang hampir sama. Kedua-duanya berakhir dengan ـةٌ dan kedua-duanya berada dalam pola فاعلة. Persamaan bentuk ini menguatkan pertentangan makna. Ini ialah salah satu keindahan bahasa al-Quran: bentuk yang hampir sama digunakan untuk membawa dua makna yang berlawanan. Keserupaan bentuk dan pertentangan makna menghasilkan kesan yang sangat kuat dalam pendengaran.

Perhatikan bahawa خَافِضَةٌ dan رَّافِعَةٌ bukan dua kata yang panjang. Tetapi apabila dibaca dengan tartil, pendengar dapat merasakan gerakan makna: خافضة — turun; رافعة — naik. Ia seakan-akan menggambarkan gerakan yang bertentangan dalam satu masa. Keindahan ini bukan sekadar bunyi. Ia membawa makna yang mendalam bahawa pada Hari Kiamat akan berlaku perbezaan arah kedudukan manusia.

Dalam bahasa Melayu, terjemahan “merendahkan, mengangkat” memang tepat pada asasnya, tetapi tidak sepenuhnya dapat membawa semua lapisan makna bahasa Arab. خفض dan رفع boleh merujuk kepada kedudukan, martabat, kehormatan dan keadaan. Oleh itu, apabila membaca “merendahkan, mengangkat”, seseorang perlu menyimpan dalam fikirannya makna yang lebih luas: menurunkan kedudukan dan meninggikan kedudukan, menghinakan dan memuliakan, menjatuhkan dan mengangkat darjat. Tafsiran para mufassir membantu memperincikan medan makna tersebut.

Al-Qurtubi sendiri menyatakan bahawa الخفض والرفع digunakan oleh orang Arab pada tempat dan kedudukan, kemuliaan dan kehinaan. Pernyataan ini sangat penting untuk memahami mengapa ayat tersebut tidak boleh dihadkan kepada pergerakan fizikal. Ia adalah bahasa kedudukan. Hari Kiamat akan mengubah kedudukan manusia berdasarkan hakikat yang sebenarnya.

Jika seseorang membaca ayat ini dalam konteks perjalanan hidupnya, dia akan memahami bahawa dunia ialah tempat ujian terhadap cara manusia menghadapi naik dan turun. Ketika diangkat, dia diuji: adakah dia bersyukur atau sombong? Ketika direndahkan, dia diuji: adakah dia bersabar atau berputus asa? Kedua-dua keadaan mempunyai potensi untuk menentukan kesudahan. Tetapi خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ membawa pandangan lebih jauh: segala naik dan turun dunia tidak boleh dibandingkan dengan رفع dan خفض akhirat.

Ada manusia yang sepanjang hidupnya naik dari satu kedudukan kepada kedudukan yang lain, tetapi akhirnya jatuh. Ada manusia yang sepanjang hidupnya menghadapi kesusahan, tetapi akhirnya diangkat. Maka yang penting bukan sekadar “naik atau turun” dalam dunia, tetapi ke arah mana perjalanan itu membawa hati manusia. Jika kenaikan dunia membawa seseorang semakin dekat kepada Allah, ia menjadi nikmat. Jika kenaikan itu menjauhkannya daripada Allah, ia menjadi fitnah. Jika penurunan dunia menjadikan seseorang lebih dekat kepada Allah, ia boleh menjadi rahmat. Jika penurunan itu menyebabkan dia meninggalkan Allah, ia menjadi ujian yang berat.

Ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh merasa terlalu yakin apabila hidupnya berjalan lancar. Kelancaran bukan semestinya tanda kedudukan tinggi di sisi Allah. Begitu juga kesusahan bukan semestinya tanda seseorang direndahkan oleh Allah. Penilaian yang benar memerlukan ilmu tentang keseluruhan keadaan seseorang, sedangkan ilmu tersebut milik Allah.

Dalam konteks hubungan sesama manusia, lafaz رَّافِعَةٌ sepatutnya melahirkan sifat suka mengangkat orang lain dalam perkara yang baik. Jika seseorang mempunyai kemampuan membantu orang lain, dia tidak perlu merendahkannya untuk kelihatan tinggi. Sebaliknya, dia boleh membantu orang tersebut bangkit. Ini bukan maksud tafsir langsung ayat, tetapi ia merupakan renungan yang masih terikat dengan konsep رفع dan خفض. Seorang mukmin tidak sepatutnya membina kemuliaannya dengan menghancurkan maruah orang lain.

Namun perlu dijaga supaya renungan seperti ini tidak menggantikan makna tafsir. Makna utama ayat tetap berkaitan dengan al-Waqi‘ah sebagai peristiwa yang merendahkan dan mengangkat manusia. Pengajaran akhlak hanya cabang daripada makna tersebut. Prinsip penting dalam tadabbur ialah jangan membawa sesuatu yang jauh sehingga makna asal ayat hilang. خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ terlebih dahulu perlu difahami sebagaimana dihuraikan oleh bahasa dan tafsir, kemudian barulah pengajaran daripadanya dikembangkan.

Dari sudut ini, ayat tersebut mempunyai kekuatan ilmiah yang tersusun. Pertama, lafaznya menjelaskan dua gerakan yang bertentangan. Kedua, tafsir salaf menjelaskan bahawa gerakan tersebut berkaitan dengan perubahan kedudukan manusia. Ketiga, tafsiran bahasa menunjukkan bahawa الخفض والرفع boleh merujuk kepada kedudukan dan kemuliaan. Keempat, para mufassir menerangkan bahawa yang direndahkan ialah orang yang menerima kehinaan dan azab, manakala yang diangkat ialah orang yang memperoleh rahmat dan syurga. Kelima, terdapat tafsiran lain daripada salaf berkaitan suara yang sampai kepada yang dekat dan jauh. Semua ini menunjukkan bahawa dua perkataan tersebut sangat kaya dari segi makna.

Jika dibandingkan antara tafsiran al-Tabari dan Ibn Kathir, kedua-duanya menekankan dimensi manusia: sebahagian direndahkan dan sebahagian diangkat. Al-Tabari memberikan beberapa riwayat yang memperincikan golongan yang direndahkan dan diangkat, termasuk musuh Allah dan wali Allah, serta tafsiran berkaitan suara. Ibn Kathir juga menghimpunkan tafsiran yang sama, termasuk merendahkan orang yang dahulu mulia di dunia dan mengangkat orang yang dahulu rendah di dunia.

Al-Sa‘di pula merumuskan dengan sangat ringkas bahawa ia merendahkan sebahagian manusia dan mengangkat sebahagian yang lain, di samping menyebut tafsiran tentang suara yang sampai kepada yang dekat dan jauh. Ringkasan ini memperlihatkan bahawa inti makna tidak memerlukan perbahasan yang keluar daripada lafaz. Dua kata tersebut sendiri sudah memberikan gambaran besar tentang perubahan kedudukan.

Jika diperhatikan secara rohani, manusia mempunyai kecenderungan untuk mahu sentiasa berada di atas. Dia mahu dipandang tinggi, dihormati dan didengar. Tetapi ayat ini mengajar bahawa menjadi tinggi di dunia bukan matlamat akhir. Matlamat ialah mendapat رفع daripada Allah. Jika seseorang mendapat رفع daripada Allah, pujian manusia tidak diperlukan untuk melengkapkan kemuliaannya. Jika seseorang kehilangan penghormatan manusia tetapi tetap mendapat keredaan Allah, dia tidak benar-benar rugi.

Sebaliknya, seseorang yang menghabiskan hidupnya mengejar pengiktirafan manusia mungkin memperoleh apa yang dikejarnya tetapi kehilangan sesuatu yang lebih besar. Jika dia mengorbankan agama, kejujuran dan akhlak demi kedudukan, dia sedang mempertaruhkan dirinya untuk خفض pada hari yang paling penting. Ayat ini tidak menyebut secara langsung setiap bentuk perbuatan tersebut, tetapi konsepnya jelas: kedudukan dunia tidak menjamin kedudukan akhirat.

Dalam konteks ilmu, seorang yang berilmu juga perlu berhati-hati. Ilmu boleh menjadi sebab رفع jika membawa kepada takut kepada Allah, tawaduk dan amal. Tetapi ilmu boleh menjadi sebab خفض jika digunakan untuk mencari pujian, memperlekeh manusia dan membesarkan diri. Maka bukan banyaknya maklumat yang menentukan ketinggian, tetapi bagaimana ilmu tersebut membentuk hubungan dengan Allah.

Dalam konteks ibadah, seseorang yang banyak melakukan amal juga perlu berhati-hati. Banyak amal zahir tidak bermakna jika hati rosak dengan riya’ dan ujub. Sebaliknya, amal yang kecil tetapi ikhlas boleh mempunyai nilai yang besar. Ini tidak bermaksud jumlah amal tidak penting, tetapi menunjukkan bahawa penilaian Allah tidak sama dengan penilaian manusia. خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ mengingatkan bahawa keputusan akhir tidak dibuat berdasarkan persepsi manusia.

Begitu juga dalam hubungan kekeluargaan, seseorang yang lebih tua, lebih kaya atau lebih berpengaruh tidak mempunyai hak untuk merasa dirinya pasti lebih tinggi di sisi Allah. Kedudukan sosial mempunyai fungsi tertentu, tetapi kemuliaan akhirat mempunyai ukuran yang lain. Orang yang lemah dalam keluarga boleh mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah. Orang yang mempunyai kuasa dalam keluarga boleh menjadi rendah jika dia menggunakan kuasa tersebut untuk menzalimi.

Dalam masyarakat, konsep yang sama berlaku. Sesebuah masyarakat mungkin mengangkat orang tertentu kerana populariti, kekayaan atau pengaruh. Tetapi populariti tidak sama dengan kemuliaan. Orang yang benar-benar menjaga agama mungkin tidak menjadi tokoh yang terkenal. Oleh itu, masyarakat juga perlu berhati-hati dalam menentukan siapa yang patut dihormati dan mengapa. Hormat sosial boleh diberikan berdasarkan peranan dan jasa, tetapi jangan menyamakan penghormatan sosial dengan kedudukan mutlak di sisi Allah.

Lafaz خَافِضَةٌ juga memberikan peringatan tentang kesombongan yang lahir daripada keberhasilan. Seseorang yang berjaya boleh mula melihat orang lain sebagai tidak berjaya. Dia mungkin lupa bahawa kejayaannya sendiri ialah nikmat Allah. Jika Allah mahu, keadaan boleh berubah. Tetapi yang lebih penting, perubahan terbesar ialah apabila semua manusia berpindah daripada dunia kepada akhirat. Pada saat itu, semua ukuran sementara berhenti.

Lafaz رَّافِعَةٌ pula mengingatkan bahawa manusia tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah hanya kerana hidupnya kelihatan rendah. Kerendahan ekonomi, sosial atau kedudukan bukan keputusan akhir. Jika seseorang menjaga iman dan amal, dia mempunyai harapan yang besar terhadap رفع daripada Allah. Ini bukan janji bahawa semua kesusahan dunia akan berubah menjadi kemewahan dunia. Janjinya ialah bahawa ukuran Allah berbeza daripada ukuran manusia dan bahawa kemuliaan akhirat adalah jauh lebih tinggi daripada kemuliaan dunia.

Dari sudut pendidikan hati, dua perkataan ini boleh membentuk dua soalan yang sentiasa berada dalam diri: “Apakah yang sedang mengangkat diri ini?” dan “Apakah yang boleh menyebabkan diri ini direndahkan?” Jika yang mengangkat ialah pujian manusia, hati perlu diperbetulkan. Jika yang mengangkat ialah ketaatan kepada Allah, ia perlu dipelihara. Jika yang menyebabkan kerendahan ialah kesombongan, ia perlu dibuang. Jika yang menyebabkan seseorang merendahkan diri ialah tawaduk kepada Allah, ia perlu diteruskan.

Namun seseorang tidak boleh menganggap bahawa dia telah pasti termasuk dalam golongan yang diangkat hanya kerana dia merasakan dirinya tawaduk. Hati manusia mudah tertipu. Tawaduk yang sebenar tidak perlu diumumkan. Seseorang perlu sentiasa meminta Allah memperbaiki hatinya dan tidak merasa aman daripada perubahan. خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ ialah lafaz yang sangat sesuai untuk mengekalkan rasa takut dan harap.

Jika seseorang berada dalam keadaan senang, ayat ini menghalangnya daripada merasa selamat. Jika seseorang berada dalam keadaan susah, ayat ini menghalangnya daripada berputus asa. Jika seseorang berada dalam kedudukan tinggi, ayat ini mengingatkannya bahawa ada رفع dan خفض yang lebih besar. Jika seseorang berada dalam kedudukan rendah, ayat ini mengingatkannya bahawa ada رفع yang tidak ditentukan oleh manusia.

Perlu juga diperhatikan bahawa tafsiran “mengangkat dan merendahkan” tidak semestinya bermaksud semua manusia yang direndahkan berada dalam kategori yang sama. Al-Quran sendiri mempunyai perincian tentang pelbagai kedudukan manusia. Tetapi dalam ayat ini, pembahagian itu diringkaskan kepada dua gerakan: خفض dan رفع. Dengan itu, ayat tersebut memberikan gambaran umum, manakala perincian tentang golongan manusia datang melalui rangkaian ayat dan nas yang lain. Oleh sebab fokus perbahasan ini hanya pada خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ, cukup untuk memahami bahawa ia merupakan gambaran perubahan kedudukan manusia yang akan nyata pada Hari Kiamat.

Tafsiran yang menyebut “merendahkan musuh Allah kepada neraka dan mengangkat wali Allah kepada syurga” memberikan bentuk yang sangat jelas kepada dua lafaz tersebut. خَافِضَةٌ bukan sekadar kehilangan pangkat; ia boleh sampai kepada kehinaan yang paling berat. رَّافِعَةٌ bukan sekadar memperoleh penghormatan manusia; ia boleh sampai kepada kemuliaan yang paling tinggi. Oleh itu, jurang antara kedua-duanya amat besar.

Dalam kehidupan dunia, seseorang mungkin mengalami turun naik berkali-kali. Tetapi di akhirat, persoalan yang lebih besar ialah kesudahan. Dunia boleh membuat seseorang naik dan turun berkali-kali, tetapi akhirnya semua manusia akan berada dalam keadaan yang ditentukan Allah. Maka manusia yang bijak tidak terlalu terikat dengan perubahan dunia. Dia menggunakan dunia sebagai tempat menyediakan diri untuk kedudukan yang kekal.

Perkataan رَّافِعَةٌ juga boleh menimbulkan kesedaran bahawa Allah mampu mengangkat manusia melebihi apa yang manusia bayangkan. Manusia mempunyai batas dalam penilaian. Dia hanya melihat keadaan semasa. Allah mengetahui seluruh perjalanan hidup. Seseorang yang hari ini kelihatan lemah boleh berubah. Seseorang yang hari ini belum mempunyai ilmu boleh belajar. Seseorang yang hari ini banyak dosa boleh bertaubat. Selagi hidup masih ada, pintu perubahan belum tertutup. Walaupun ayat ini berbicara tentang Hari Kiamat, kesedarannya pada dunia ialah manusia perlu menyediakan dirinya agar termasuk dalam golongan yang diangkat.

Sebaliknya, orang yang sudah mempunyai banyak amal tidak boleh merasa selamat. Dia perlu terus menjaga keikhlasan. Kedudukan tidak boleh dianggap sebagai milik mutlak. Hati manusia berubah. Oleh sebab itu, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ mengajar tentang perlunya istiqamah. Bukan siapa yang kelihatan tinggi pada satu ketika, tetapi siapa yang sampai kepada kesudahan dalam keadaan yang diredai Allah.

Jika dilihat dari sudut hubungan antara lafaz dan konteks, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ datang selepas penegasan bahawa al-Waqi‘ah tidak mempunyai pendustaan atau sesuatu yang dapat membatalkan kejadiannya. Maka apabila peristiwa tersebut benar-benar berlaku, kesannya bukan sekadar bahawa manusia melihat satu kejadian besar. Ia mempunyai akibat terhadap kedudukan mereka. Peristiwa yang pasti itu ialah peristiwa yang akan merendahkan dan mengangkat. Walaupun fokus di sini tidak perlu diperluaskan kepada ayat sebelumnya, hubungan ini membantu memahami mengapa dua lafaz tersebut diletakkan dengan begitu tegas.

Maksudnya, al-Waqi‘ah bukan peristiwa yang berlaku tanpa hasil. Ia menghasilkan pemisahan yang nyata. Ia menunjukkan kedudukan manusia. Ia membezakan antara orang yang mendapat rahmat dengan orang yang mendapat azab. Ia memperlihatkan bahawa kedudukan dunia bukan keputusan terakhir.

Dari sudut bahasa, pasangan ini juga boleh dibaca sebagai satu gambaran dinamik. خافضة menunjukkan perbuatan yang membawa ke bawah, manakala رافعة menunjukkan perbuatan yang membawa ke atas. Penggunaan ism fa‘il memberikan gambaran sifat yang berlaku. Seolah-olah al-Waqi‘ah itu mempunyai dua kesan yang berjalan bersama: ia merendahkan sebahagian dan mengangkat sebahagian. Tidak ada percanggahan antara kedua-duanya kerana yang berbeza ialah golongan yang menerima kesan tersebut.

Satu lagi perkara yang perlu ditekankan ialah bahawa “merendahkan” dalam konteks ini bukan bermakna Allah melakukan sesuatu yang tidak adil kepada manusia. Sebaliknya, ia merupakan penzahiran keadilan dan balasan. Demikian juga “mengangkat” bukan bermaksud Allah memberikan kemuliaan tanpa hikmah. Para mufassir mengaitkan pengangkatan dengan orang yang taat dan golongan yang mendapat rahmat Allah. Oleh itu, kedua-dua lafaz mempunyai hubungan dengan perbuatan manusia dan keputusan Allah.

Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan berhenti melihat kesenangan dunia sebagai tanda mutlak bahawa Allah memuliakannya. Kesihatan, harta, kedudukan dan populariti semuanya boleh menjadi ujian. Begitu juga kesusahan dunia tidak boleh dianggap sebagai bukti bahawa Allah menghina seseorang. Nabi-nabi dan orang soleh juga diuji dengan kesusahan. Maka ukuran akhir bukanlah keadaan sementara, tetapi kedudukan yang Allah tetapkan pada akhirnya.

Inilah sebabnya خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ sangat sesuai untuk membentuk cara pandang seorang mukmin terhadap dunia. Dunia bukan tempat terakhir untuk menentukan siapa tinggi dan siapa rendah. Dunia hanya medan ujian. Akhirat ialah tempat penzahiran hasil. Seseorang perlu menggunakan kedudukannya di dunia dengan cara yang membawa kepada kedudukan yang baik di akhirat.

Orang yang berada di atas perlu membantu orang yang berada di bawah. Orang yang mempunyai ilmu perlu mengajar dengan tawaduk. Orang yang mempunyai harta perlu membantu dengan ikhlas. Orang yang mempunyai kuasa perlu berlaku adil. Orang yang mempunyai pengaruh perlu menggunakannya untuk kebaikan. Semua ini merupakan cara seseorang mengelakkan ketinggian dunia daripada menjadi sebab kerendahan akhirat.

Orang yang berada di bawah pula perlu menjaga maruah tanpa kesombongan dan menjaga hati daripada iri hati. Dia boleh berusaha memperbaiki kehidupannya, tetapi tidak perlu membenci orang yang diberikan nikmat. Dia boleh meminta Allah mengangkatnya, tetapi tidak perlu merendahkan orang lain untuk mendapat tempat. رفع yang sebenar datang daripada Allah.

Dalam hubungan dengan ilmu, seorang penuntut ilmu juga perlu membaca pasangan ini dengan penuh kesedaran. Ilmu boleh mengangkat manusia jika ia membawa kepada pengenalan kepada Allah dan amal. Tetapi ilmu juga boleh merendahkan manusia jika ia menjadi alat untuk berdebat, mencari pujian dan menganggap diri lebih tinggi. Maka semakin banyak ilmu, semakin perlu seseorang merendahkan dirinya kepada kebenaran.

Begitu juga dalam dakwah, seseorang tidak boleh menganggap bahawa jumlah pendengar menentukan kedudukannya di sisi Allah. Seorang pendakwah mungkin bercakap kepada ramai manusia tetapi amalnya tidak ikhlas. Seorang lagi mungkin mengajar kepada beberapa orang sahaja tetapi ikhlas dan bermanfaat. Hanya Allah mengetahui kedudukan mereka. Ini tidak bermakna usaha meluaskan dakwah tidak penting, tetapi hasil yang kelihatan bukan satu-satunya ukuran.

Perkara yang sama berlaku dalam ibadah. Seseorang mungkin dilihat oleh manusia sebagai sangat kuat beribadah, tetapi dia sendiri tidak mengetahui bagaimana kedudukannya di sisi Allah. Oleh itu, seorang mukmin perlu terus beramal sambil takut amalnya tidak diterima dan berharap kepada rahmat Allah. خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ mengajar keseimbangan tersebut melalui dua perkataan yang berlawanan.

Jika diperhatikan dari sudut psikologi rohani, manusia mempunyai dua penyakit: ujub ketika diangkat dan putus asa ketika direndahkan. رَّافِعَةٌ merawat ujub dengan mengingatkan bahawa pengangkatan sebenar milik Allah. خَافِضَةٌ merawat rasa terlalu selamat dengan mengingatkan bahawa manusia boleh direndahkan. Pada masa yang sama, رَّافِعَةٌ merawat putus asa dengan memberikan harapan bahawa kerendahan dunia bukan kesudahan. Kedua-duanya bersama membentuk hati yang seimbang.

Inilah salah satu sebab mengapa susunan dua lafaz ini sangat kuat. Ia tidak memberi ruang kepada satu emosi sahaja. Ia tidak membiarkan manusia hidup dalam kesombongan dan tidak membiarkan manusia hidup dalam keputusasaan. Ia membawa manusia kepada خوف dan رجاء. Takut terhadap الخفض dan berharap kepada الرفع.

Jika seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap lidahnya. Dia tidak mudah merendahkan orang lain. Dia tidak mudah mengatakan seseorang itu tidak bernilai. Dia tidak mudah menghina orang miskin, orang tua, orang yang kurang berpendidikan atau orang yang tidak mempunyai kedudukan. Bukan kerana semua manusia sama dari segi peranan dan kemampuan, tetapi kerana nilai akhir manusia tidak dapat ditentukan oleh pandangan dunia semata-mata.

Begitu juga seseorang tidak akan terlalu mengagungkan manusia kerana kedudukan dunia. Dia boleh menghormati orang yang berilmu, pemimpin, ibu bapa, guru dan orang yang berjasa berdasarkan hak mereka. Tetapi dia tidak menganggap mereka maksum atau pasti tinggi di sisi Allah hanya kerana kedudukan dunia. خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ mengekalkan ukuran yang lebih tinggi.

Dari sudut sejarah manusia, banyak orang yang pernah berada di puncak akhirnya dilupakan. Banyak orang yang dianggap kecil akhirnya dikenang sebagai orang yang memberi manfaat. Tetapi lebih jauh daripada sejarah manusia ialah penilaian Allah. Sejarah sendiri tidak mampu memberikan keputusan akhir. Manusia boleh menulis nama seseorang sebagai tokoh besar, tetapi Allah sahaja mengetahui kedudukan sebenar orang tersebut. Sebaliknya, manusia boleh melupakan seseorang, tetapi Allah tidak melupakan amalnya.

Oleh itu, jangan menjadikan kemasyhuran sebagai matlamat utama. Kemasyhuran boleh menjadi nikmat atau ujian. Yang perlu dicari ialah penerimaan Allah. Jika manusia mengenali seseorang dan Allah meredainya, itu nikmat. Jika manusia tidak mengenalinya tetapi Allah meredainya, itu juga nikmat. Jika manusia mengenalinya tetapi Allah tidak meredainya, kemasyhuran tersebut tidak dapat menyelamatkannya.

Dalam kerangka ini, رَّافِعَةٌ bukan hanya memberi makna “Allah akan mengangkat orang tertentu”, tetapi menggambarkan satu sistem akhirat yang akan membezakan manusia. Ia ialah hari apabila status manusia menjadi nyata. Siapa yang tinggi benar-benar tinggi dan siapa yang rendah benar-benar rendah. Tidak ada lagi keupayaan untuk menyembunyikan hakikat di sebalik imej dunia.

Begitu juga خَافِضَةٌ menggambarkan bahawa status yang palsu akan runtuh. Seseorang tidak boleh membawa masuk ke akhirat segala simbol yang dahulu membuatnya kelihatan besar. Harta tidak menjadi ukuran dengan cara yang sama. Jawatan tidak menjadi ukuran dengan cara yang sama. Nama tidak menjadi ukuran dengan cara yang sama. Yang tinggal ialah hakikat amal dan keputusan Allah.

Perkataan رَّافِعَةٌ juga mengingatkan bahawa Allah mempunyai kuasa untuk mengangkat manusia tanpa bergantung kepada sebab yang dianggap besar oleh dunia. Oleh itu, seseorang tidak boleh memandang rendah amal yang kecil jika dilakukan dengan ikhlas. Dia juga tidak boleh memandang rendah seseorang yang kelihatan biasa. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia.

Pada masa yang sama, jangan pula menggunakan idea ini untuk membenarkan kemalasan. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan usaha dengan alasan bahawa kedudukan akhirat ditentukan Allah. Seorang hamba perlu berusaha, beribadah, mencari ilmu, menjaga akhlak dan memenuhi tanggungjawab. رَّافِعَةٌ menjadi harapan yang mendorong usaha, manakala خَافِضَةٌ menjadi amaran yang mendorong kewaspadaan.

Dalam perbahasan tentang dua lafaz ini, satu lagi perkara penting ialah hubungan antara الرفع dan التواضع. Dalam kehidupan dunia, tawaduk kadang-kadang disalahfahami sebagai kelemahan. Seseorang yang tidak membalas penghinaan mungkin dianggap lemah. Seseorang yang tidak menunjuk-nunjuk mungkin dianggap tidak berjaya. Tetapi di sisi Allah, nilai boleh berbeza. Tawaduk boleh menjadi sebab رفع. Sebaliknya, kesombongan yang kelihatan seperti kekuatan boleh menjadi sebab خفض.

Ini bukan bermakna seorang mukmin perlu membiarkan dirinya dizalimi tanpa hak. Tawaduk bukan bermaksud menerima kezaliman sebagai sesuatu yang halal. Seseorang boleh mempertahankan haknya sambil tetap tidak sombong. Dia boleh tegas tanpa menghina. Dia boleh mempunyai kedudukan tanpa menindas. Dia boleh kaya tanpa membesarkan diri. Dia boleh berilmu tanpa merendahkan orang lain. Inilah keseimbangan yang lahir apabila konsep رفع dan خفض difahami dengan betul.

Lafaz خَافِضَةٌ juga mengajar bahawa orang yang sedang berada di atas tidak boleh menghina orang yang berada di bawah. Dalam dunia, kedudukan manusia berubah. Orang yang hari ini membantu orang lain mungkin esok memerlukan bantuan. Orang yang hari ini mempunyai kuasa mungkin esok kehilangan kuasa. Orang yang hari ini kaya mungkin esok miskin. Tetapi lebih besar daripada semua perubahan dunia ialah perubahan yang akan berlaku pada Hari Kiamat.

Jika seseorang menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak, dia akan sentiasa gelisah. Dia akan takut kehilangan kedudukan dan sentiasa membandingkan dirinya dengan orang lain. Tetapi jika dia menjadikan keredaan Allah sebagai ukuran, dia boleh hidup lebih tenang. Dia tetap berusaha, tetapi tidak menyembah status. Dia tetap menjaga maruah, tetapi tidak menjadikan pujian manusia sebagai Tuhan dalam hatinya.

Dua perkataan ini juga boleh menjadi asas untuk memahami mengapa seseorang tidak boleh merasa terlalu bangga apabila dipuji. Pujian manusia hanya berdasarkan apa yang mereka lihat. Mereka tidak mengetahui keseluruhan hati. Jika seseorang dipuji, dia boleh bersyukur kepada Allah tetapi perlu takut bahawa pujian itu tidak sama dengan penerimaan Allah. Jika dia dicela, dia perlu melihat sama ada celaan itu benar atau tidak, tetapi tidak perlu menganggap celaan manusia sebagai keputusan akhir tentang dirinya.

Dalam erti kata ini, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ membebaskan hati daripada perhambaan kepada penilaian manusia. Yang menentukan kedudukan akhir ialah Allah. Manusia tidak boleh memberikan syurga. Manusia tidak boleh menjamin keselamatan. Manusia tidak boleh memberikan kemuliaan akhirat. Maka seorang mukmin perlu mencari redha Allah lebih daripada redha manusia.

Jika dilihat daripada tafsiran al-Tabari, lafaz ini juga menggambarkan perbezaan antara orang yang mendapat rahmat Allah dengan orang yang mendapat azab Allah. Ini membawa kepada satu kesedaran bahawa رفع dan خفض bukan sekadar konsep psikologi atau sosial. Ia mempunyai realiti akhirat yang sebenar. Oleh itu, tidak wajar mengubah ayat ini menjadi sekadar metafora tentang naik turun kehidupan dunia. Makna akhirnya berkaitan dengan kesudahan manusia di hadapan Allah.

Ini sangat penting. Ada kecenderungan sesetengah pembacaan moden untuk menjadikan konsep “merendahkan dan mengangkat” hanya sebagai simbol perubahan sosial atau psikologi. Sedangkan tafsiran para ulama yang berasaskan konteks ayat menunjukkan bahawa ia berkaitan dengan keadaan sebenar manusia pada Hari Kiamat. Al-Waqi‘ah benar-benar mempunyai kesan terhadap kedudukan manusia. Orang yang direndahkan akan menerima akibatnya dan orang yang diangkat akan menerima kemuliaannya.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak perlu dibebankan dengan perkara yang tidak disebut. Tidak perlu menetapkan mekanisme terperinci bagaimana setiap manusia direndahkan atau diangkat berdasarkan lafaz ini sahaja. Tafsir yang kuat sudah memberikan asas: sebahagian manusia direndahkan kepada azab dan sebahagian diangkat kepada rahmat dan syurga. Perincian selebihnya hendaklah diambil daripada nas yang sesuai.

Begitu juga tafsiran tentang suara yang sampai kepada dekat dan jauh tidak boleh dipaksa menjadi satu-satunya makna sehingga menolak makna kedudukan manusia. Para mufassir sendiri menghimpunkan kedua-dua jenis tafsiran. Maka pendekatan yang paling berhati-hati ialah memahami makna yang paling jelas dalam konteks manusia sambil mengakui riwayat salaf yang memberikan sisi tambahan tentang suara.

Perkataan خَافِضَةٌ juga tidak boleh dipisahkan daripada konsep kebesaran Allah. Hari Kiamat merendahkan dan mengangkat kerana ia berada di bawah kekuasaan Allah. Tiada kuasa dunia yang dapat menghalang keputusan-Nya. Manusia yang dahulu mempunyai pasukan, harta dan pengaruh tidak dapat menggunakan semua itu untuk menentukan kedudukan akhirnya. Yang menentukan ialah Allah.

Begitu juga رَّافِعَةٌ menunjukkan bahawa tiada siapa yang boleh menghalang pengangkatan yang Allah kehendaki. Jika Allah mengangkat seorang hamba, manusia tidak dapat menjatuhkannya daripada kedudukan akhirat tersebut. Ini memberikan kekuatan kepada orang yang hidup dalam keadaan terpinggir. Dia tidak perlu mengejar penghormatan manusia dengan cara yang salah. Dia perlu mengejar keredaan Allah.

Dalam kehidupan seharian, manusia boleh menjadikan konsep ini sebagai satu ukuran ketika berhadapan dengan perubahan. Apabila mendapat kenaikan, dia bertanya apakah kenaikan itu menjadikannya lebih dekat kepada Allah. Apabila kehilangan sesuatu, dia bertanya apakah kehilangan itu membawanya lebih dekat kepada Allah. Bukan semua kenaikan membawa kebaikan dan bukan semua penurunan membawa keburukan. Yang penting ialah kesan terhadap hubungan dengan Allah.

Tetapi sekali lagi, ini merupakan tadabbur daripada konsep خفض dan رفع, bukan penggantian terhadap makna tafsir. Makna tafsir tetap bahawa al-Waqi‘ah akan merendahkan sebahagian manusia dan mengangkat sebahagian yang lain. Para ulama menjelaskan bentuk utama perubahan itu melalui kedudukan manusia di akhirat.

Dari segi susunan, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ juga memberi kesan seolah-olah kedua-dua keadaan berlaku dalam satu ruang peristiwa. Tidak perlu menunggu lama untuk mengetahui bahawa manusia akan berbeza. Al-Waqi‘ah sendiri menjadi saat penzahiran. Ia bukan sekadar permulaan satu keadaan yang samar. Ia ialah peristiwa yang membawa kesan yang jelas terhadap kedudukan manusia.

Inilah yang menjadikan ayat ini sangat kuat sebagai peringatan. Manusia dunia sering menilai dirinya berdasarkan kedudukan semasa. Tetapi ayat ini mengajar supaya penilaian diarahkan kepada kesudahan. Jangan hanya bertanya, “Di mana kedudukan aku sekarang?” tetapi bertanyalah, “Ke arah mana kedudukan ini sedang membawa aku?” Orang yang tinggi boleh menuju kerendahan, dan orang yang rendah boleh menuju ketinggian. Yang menentukan ialah perjalanan menuju kesudahan.

Dalam konteks ibadah, seseorang tidak sepatutnya merasa cukup hanya kerana sudah lama melakukan amal. Dia perlu menjaga amal tersebut. Dalam konteks dosa, seseorang tidak sepatutnya berputus asa hanya kerana banyak kesalahan. Dia perlu bertaubat. Selagi hidup belum berakhir, manusia masih mempunyai peluang untuk mengubah arah perjalanan. Ayat tentang Hari Kiamat menjadi peringatan supaya sebelum hari itu datang, manusia memperbaiki kedudukannya.

Namun apabila al-Waqi‘ah benar-benar berlaku, perbuatan memilih arah sudah berakhir. Ketika itu yang nyata ialah kesudahan. خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ menggambarkan saat apabila keputusan tersebut menjadi nyata. Oleh itu, nilai ayat ini pada dunia ialah mendorong manusia bertindak sebelum dia sampai kepada hari tersebut.

Jika seseorang mempunyai kuasa, jangan gunakan kuasa untuk merendahkan manusia. Jika mempunyai ilmu, jangan gunakan ilmu untuk menghina. Jika mempunyai harta, jangan gunakan harta untuk menindas. Jika mempunyai kedudukan, jangan gunakan kedudukan untuk membesarkan diri. Kerana manusia yang merendahkan orang lain di dunia tidak boleh memastikan dirinya tidak akan direndahkan pada akhirat. Begitu juga jika seseorang diberi peluang mengangkat orang lain melalui bantuan, ilmu, nasihat atau keadilan, dia boleh melakukannya tanpa menganggap dirinya lebih mulia.

Dalam konteks keluarga, ibu bapa boleh mengangkat anak dengan pendidikan dan kasih sayang, tetapi tidak boleh menjadikan anak sebagai alat untuk kebanggaan diri. Guru boleh mengangkat murid dengan ilmu, tetapi tidak boleh menghina murid yang masih lemah. Orang yang berpengalaman boleh membantu orang baru, tetapi tidak perlu memperlekeh mereka. Semua ini merupakan pengajaran akhlak yang sesuai dengan konsep الرفع والخفض, walaupun makna asal ayat tetap merujuk kepada al-Waqi‘ah dan kesudahan manusia.

Satu lagi renungan ialah bahawa manusia sering mahu naik tanpa mahu tunduk. Padahal hubungan dengan Allah memerlukan ubudiyyah. Seorang hamba mesti tunduk kepada Allah. Dalam dunia, tunduk kepada Allah mungkin kelihatan seperti “rendah” di mata manusia, tetapi ia menjadi jalan kepada رفع di sisi Allah. Sebaliknya, manusia yang enggan tunduk kepada Allah kerana merasa dirinya tinggi mungkin memperoleh kedudukan dunia, tetapi boleh menuju خفض di akhirat.

Maka pasangan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ boleh dirumuskan sebagai satu kaedah besar dalam kehidupan: jangan mengejar ketinggian yang salah dan jangan takut kepada kerendahan yang benar. Jika kerendahan itu ialah tunduk kepada Allah, ia bukan kehinaan. Jika ketinggian itu ialah ketaatan dan kemuliaan yang Allah berikan, ia bukan kesombongan. Tetapi jika ketinggian itu ialah meninggikan diri atas manusia, ia sangat berbahaya.

Al-Quran dalam dua lafaz ini juga mengajar tentang hakikat bahawa manusia tidak boleh menentukan nilai dirinya hanya melalui perbandingan dengan orang lain. Selagi manusia sibuk bertanya siapa lebih kaya, siapa lebih terkenal, siapa lebih berkuasa dan siapa lebih dihormati, dia masih terikat dengan ukuran dunia. Ukuran yang lebih penting ialah siapa yang lebih taat, lebih ikhlas, lebih takut kepada Allah dan lebih banyak melakukan kebaikan. Walaupun manusia tidak mampu mengetahui seluruh hakikat hati orang lain, dia boleh memperbaiki dirinya sendiri.

Akhirnya, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ merupakan pernyataan yang sangat ringkas tetapi sangat besar kandungannya. Ia menyatakan bahawa al-Waqi‘ah akan menjadi peristiwa yang merendahkan dan mengangkat. Para mufassir menjelaskan bahawa sebahagian manusia akan direndahkan kepada azab Allah, sedangkan sebahagian yang lain akan diangkat kepada rahmat dan syurga-Nya. Mereka juga menukilkan bahawa orang yang sombong boleh direndahkan dan orang yang tawaduk boleh diangkat, bahawa orang yang dahulu tinggi menurut ukuran dunia boleh direndahkan dan orang yang dahulu rendah boleh diangkat, serta bahawa al-Waqi‘ah mempunyai suara yang sampai kepada yang dekat dan yang jauh.

Dari sudut bahasa, خَافِضَةٌ dan رَّافِعَةٌ ialah dua sifat dalam bentuk ism fa‘il yang menggambarkan dua perbuatan bertentangan. خفض membawa makna menurunkan atau merendahkan, manakala رفع membawa makna mengangkat atau meninggikan. Kedua-duanya digunakan dalam bahasa Arab bukan sahaja bagi tempat, tetapi juga bagi kedudukan, kemuliaan dan kehinaan. Dari sudut nahu, kedua-duanya lazim dihuraikan sebagai khabar bagi mubtada’ yang dihazafkan, تقديره هي, iaitu “ia merendahkan, ia mengangkat.”

Namun kekuatan sebenar dua lafaz ini bukan sekadar pada makna kamus atau i‘rab. Kekuatan sebenarnya terletak pada gambaran yang dibina: Hari Kiamat akan membongkar hakikat kedudukan manusia. Dunia tidak mempunyai keputusan terakhir tentang siapa yang mulia. Pangkat tidak mempunyai keputusan terakhir. Harta tidak mempunyai keputusan terakhir. Kemasyhuran tidak mempunyai keputusan terakhir. Pujian manusia tidak mempunyai keputusan terakhir. Semua itu akan berhadapan dengan hari yang mempunyai sifat خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ.

Orang yang berada tinggi pada hari itu ialah orang yang Allah angkat. Orang yang berada rendah pada hari itu ialah orang yang Allah rendahkan. Maka seorang hamba yang memahami ayat ini tidak akan terlalu terpesona dengan رفع dunia dan tidak akan terlalu hancur kerana خفض dunia. Dia akan melihat kedua-duanya sebagai sementara dan akan berusaha mendapatkan رفع yang kekal daripada Allah.

Dia tidak perlu merendahkan orang lain untuk membesarkan dirinya. Dia tidak perlu mengejar pujian manusia untuk merasakan dirinya bernilai. Dia tidak perlu menganggap kemiskinan sebagai kehinaan mutlak. Dia tidak perlu menganggap kekayaan sebagai kemuliaan mutlak. Dia tidak perlu menganggap populariti sebagai bukti penerimaan Allah. Dia perlu melihat semua perkara tersebut sebagai ujian yang boleh membawa kepada arah yang berbeza.

Jika Allah memberinya kedudukan, dia perlu takut terhadap الخفض. Jika Allah menempatkannya dalam keadaan rendah, dia perlu berharap kepada الرفع. Jika dia diberikan ilmu, dia perlu takut bahawa ilmu menjadi sebab kesombongan. Jika dia tidak dikenali, dia perlu berharap bahawa amal yang tidak diketahui manusia tetap diketahui Allah. Jika dia dipuji, dia perlu menjaga hati. Jika dia dicela, dia perlu menilai kebenaran celaan tanpa menjadikannya keputusan akhir tentang dirinya.

Dengan demikian, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ bukan sekadar dua perkataan tentang Hari Kiamat. Ia ialah dua perkataan yang meruntuhkan ukuran palsu manusia dan mengarahkan hati kepada ukuran Allah. Ia memberitahu bahawa akan tiba suatu hari apabila kedudukan manusia tidak lagi dapat ditentukan oleh apa yang kelihatan pada dunia. Yang benar-benar tinggi akan diangkat dan yang benar-benar rendah akan direndahkan. Pada hari itu, tidak ada lagi kuasa manusia untuk mengubah hakikat tersebut.

Seseorang yang mahu memahami ayat ini secara mendalam perlu membawa dirinya kepada satu kesedaran: jangan terlalu sibuk memastikan manusia melihat diri sebagai tinggi; sibukkan diri supaya Allah mengangkat diri. Jangan terlalu takut kehilangan kedudukan di mata manusia; takutlah kehilangan kedudukan di sisi Allah. Jangan terlalu bangga apabila manusia mengangkat; lihat apakah Allah meredai. Jangan terlalu kecewa apabila manusia merendahkan; lihat apakah Allah mengetahui dan menerima amal.

Inilah roh yang paling kuat daripada pasangan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ. Ia memindahkan perhatian manusia daripada dunia kepada akhirat, daripada pandangan makhluk kepada penilaian Allah, daripada kedudukan sementara kepada kedudukan yang kekal, daripada kesombongan kepada tawaduk, daripada rasa selamat kepada kewaspadaan, dan daripada putus asa kepada harapan. Semua peralihan ini tetap berpusat pada dua lafaz yang sama: خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ.

Apabila manusia menghayatinya, dia akan mengetahui bahawa ketinggian yang paling berharga bukanlah apabila manusia berada di atas manusia lain, tetapi apabila Allah mengangkatnya. Kerendahan yang paling menakutkan bukanlah apabila manusia kehilangan penghormatan, tetapi apabila Allah merendahkannya. Dengan ukuran ini, seseorang akan belajar bahawa kehidupan dunia tidak boleh dijadikan tempat untuk menentukan harga dirinya secara mutlak.

Allah boleh mengangkat seseorang yang tidak dikenali manusia. Allah boleh merendahkan seseorang yang dipuji manusia. Allah boleh mengangkat orang yang dahulu dianggap lemah. Allah boleh merendahkan orang yang dahulu dianggap kuat. Allah boleh mengangkat orang yang hidup dalam kesederhanaan. Allah boleh merendahkan orang yang hidup dalam kemewahan jika kemewahan itu menjadi sebab keingkaran. Semua itu berada dalam ilmu, hikmah dan keadilan Allah.

Oleh itu, خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ sepatutnya menjadikan hati sentiasa berada antara takut dan harap. Takut supaya tidak menjadi orang yang direndahkan. Harap supaya menjadi orang yang diangkat. Takut terhadap kesombongan. Harap kepada tawaduk. Takut terhadap keingkaran. Harap kepada ketaatan. Takut terhadap pengakhiran yang buruk. Harap kepada rahmat Allah.

Dan yang paling penting, jangan menunggu sehingga الرفع والخفض akhirat menjadi nyata. Selagi manusia masih berada di dunia, dia masih mempunyai peluang untuk memilih jalan. Dia masih boleh bertaubat. Dia masih boleh memperbaiki amal. Dia masih boleh meninggalkan kesombongan. Dia masih boleh merendahkan dirinya kepada Allah. Dia masih boleh menghormati manusia. Dia masih boleh menggunakan kedudukan untuk kebaikan. Dia masih boleh mengubah arah kehidupannya.

Apabila خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ sudah menjadi kenyataan pada Hari Kiamat, pilihan tersebut telah berakhir dan yang tinggal ialah hasil. Tetapi sebelum hari itu, manusia masih berada di tempat usaha. Maka dua lafaz ini bukan sekadar menggambarkan masa depan; ia juga mendidik manusia pada masa sekarang supaya mempersiapkan diri untuk kedudukan yang akan datang.

Jika dunia mengangkat seseorang, janganlah dia lupa bahawa pengangkatan itu sementara. Jika dunia merendahkan seseorang, janganlah dia berputus asa bahawa kerendahan itu kekal. Ukuran yang sebenar ialah Allah. Inilah kesimpulan yang paling kukuh daripada خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ: al-Waqi‘ah akan menzahirkan hakikat kedudukan manusia, dan pada ketika itu manusia tidak lagi dinilai berdasarkan apa yang mereka sangka tentang diri mereka, tetapi berdasarkan ketetapan Allah terhadap mereka.

Dengan dua lafaz ini, al-Quran menggambarkan suatu hari yang akan membalikkan ukuran manusia. Yang sombong boleh direndahkan. Yang tawaduk boleh diangkat. Yang dahulu tinggi di dunia boleh menjadi rendah. Yang dahulu rendah boleh menjadi tinggi. Musuh Allah direndahkan dan para wali-Nya diangkat. Dan menurut sebahagian tafsiran salaf, suara peristiwa itu sendiri sampai kepada yang dekat dan yang jauh. Semua gambaran tersebut berpusat pada satu hakikat: al-Waqi‘ah mempunyai kesan yang menyeluruh terhadap manusia.

Maka خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ bukan lafaz yang patut dibaca secara tergesa-gesa. Ia adalah dua perkataan yang seolah-olah membuka dua pintu di hadapan manusia: pintu kerendahan dan pintu pengangkatan. Manusia tidak tahu dengan pasti kedudukannya di sisi Allah, tetapi dia mengetahui jalan yang diperintahkan kepadanya. Dia perlu merendahkan diri kepada Allah, menjauhi kesombongan, menjaga ketaatan, memperbaiki amal dan berharap kepada rahmat-Nya. Dengan demikian, apabila tiba hari yang benar-benar خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ, dia berharap agar termasuk dalam golongan yang diangkat, bukan golongan yang direndahkan.

Pernyataan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ akhirnya membawa manusia kepada hakikat bahawa kemuliaan sebenar tidak diberikan oleh dunia dan kehinaan sebenar tidak ditentukan oleh dunia. Dunia hanyalah tempat sementara yang sentiasa berubah. Hari Kiamat ialah hari penzahiran. Pada hari itu, apa yang selama ini tersembunyi akan menjadi nyata melalui kedudukan yang Allah tetapkan. Orang yang benar-benar tinggi akan diketahui ketinggiannya dan orang yang benar-benar rendah akan diketahui kerendahannya.

Maka hendaklah manusia tidak tertipu dengan kedudukan sementara, tidak menghina orang yang rendah menurut pandangan dunia, tidak membesarkan diri kerana nikmat, tidak berputus asa kerana kekurangan, dan tidak menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran terakhir. Hendaklah manusia mencari رفع daripada Allah dan berlindung daripada خفض yang datang akibat keingkaran dan kesombongan. Kerana apabila al-Waqi‘ah itu benar-benar berlaku, ia bukan sekadar satu peristiwa yang dilihat manusia. Ia adalah peristiwa yang خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ — merendahkan sebahagian dan mengangkat sebahagian yang lain, sehingga tersingkaplah kedudukan manusia yang sebenar di hadapan Allah.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3990997859019632537?hl=en

• Laman Web