ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0004 سورة الواقعة آية 4 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Waqi'ah إِذَا رُجَّتِ ٱلْأَرْضُ رَجًّا (Al-Waqi'ah:4) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Waqi'ah إِذَا رُجَّتِ ٱلْأَرْضُ رَجًّا (Al-Waqi'ah: 4)

إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا

Pernyataan إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا merupakan gambaran yang sangat kuat tentang keadaan bumi apabila berlakunya al-Waqi‘ah. Ayat ini hanya terdiri daripada empat unsur utama, iaitu إِذَا, رُجَّتِ, الْأَرْضُ dan رَجًّا, tetapi setiap satu daripadanya mempunyai kedudukan yang penting dalam membentuk gambaran tentang suatu peristiwa yang amat dahsyat. Pusat perhatian ayat ini ialah perkataan رُجَّتِ dan رَجًّا, kedua-duanya berasal daripada akar kata yang sama, ر ج ج. Pengulangan akar kata tersebut bukan pengulangan kosong. Ia memberikan penegasan yang sangat kuat terhadap hakikat bahawa bumi akan digerakkan dengan suatu gerakan yang luar biasa. Para mufassir daripada generasi awal menjelaskan رُجَّتِ الْأَرْضُ sebagai زُلْزِلَتْ, iaitu bumi digoncang atau digegarkan dengan gegaran yang sangat dahsyat. Al-Tabari menafsirkannya sebagai bumi digoncangkan dan digerakkan, manakala Ibn Abbas, Mujahid dan Qatadah menafsirkannya dengan makna “dizalزلkan” atau digegarkan dengan gegaran yang dahsyat.

Ayat ini tidak sekadar menggambarkan bahawa bumi akan bergerak. Perkataan رَجًّا yang datang selepas رُجَّتِ merupakan مفعول مطلق, iaitu masdar daripada kata kerja yang sama. Dari sudut bahasa, bentuk ini memberikan penguatan kepada perbuatan yang disebut sebelumnya. Maka apabila dikatakan رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا, maknanya bukan sekadar “bumi digerakkan”, tetapi “bumi benar-benar digerakkan dengan suatu gerakan yang dahsyat”, “bumi digoncangkan dengan goncangan yang sebenar”, atau “bumi digegarkan dengan suatu gegaran yang amat kuat”. Para ahli tafsir dan ahli bahasa melihat penggunaan masdar selepas kata kerja ini sebagai bentuk penegasan terhadap peristiwa yang akan berlaku. Dalam huraian al-Qurtubi, الرجّ ialah الحركة والزلزلة, iaitu gerakan dan goncangan; sementara dalam huraian balaghah yang dinukilkan dalam tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir, masdar رَجًّا berfungsi menguatkan makna gerakan tersebut dan memberikan kesan tahwil serta pembesaran terhadap peristiwa itu.

Perkara pertama yang perlu diberi perhatian ialah perkataan إِذَا. Ia bukan sekadar kata yang membawa makna “apabila” dalam terjemahan Melayu, tetapi merupakan salah satu أدوات الشرط غير الجازمة yang digunakan dalam bahasa Arab untuk sesuatu perkara yang akan berlaku dan mempunyai hubungan rapat dengan masa berlakunya peristiwa yang disebut selepasnya. Dalam ayat ini, إِذَا membuka gambaran tentang suatu kejadian yang pasti berlaku dalam rangkaian peristiwa besar al-Waqi‘ah. Ia mengarahkan fikiran kepada suatu keadaan tertentu: ketika bumi digoncangkan dengan goncangan yang sangat dahsyat. Dengan demikian, perhatian ayat tidak diarahkan kepada bumi dalam keadaan biasa, tetapi kepada bumi ketika berada dalam keadaan yang mengalami الرجّ.

Penggunaan إِذَا juga memberikan kesan kepastian yang kuat dalam konteks perkara yang akan datang. Bahasa Arab membezakan beberapa alat yang berkaitan dengan masa dan syarat, dan إِذَا lazim digunakan bagi perkara yang akan berlaku dan dijangka berlaku dengan kuat atau dianggap pasti berdasarkan konteks. Dalam ayat ini, ia bukan gambaran andaian bahawa bumi mungkin digoncang. Ia membawa pembaca kepada satu keadaan yang akan berlaku. Maka ayat tersebut tidak berbicara tentang kemungkinan bumi mengalami gerakan luar biasa, tetapi menggambarkan satu peristiwa yang akan benar-benar berlaku dalam rangkaian peristiwa Hari Kiamat.

Namun fokus utama ayat tetap bukan pada إِذَا secara bersendirian. Pusat gambaran terletak pada إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا. Perkataan إِذَا membuka pintu kepada gambaran tersebut, sementara رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا mengisi gambaran itu dengan suatu gerakan yang sangat kuat. Oleh sebab itu, perbahasan terhadap إِذَا perlu sentiasa dikembalikan kepada apa yang berlaku selepasnya, iaitu bumi mengalami الرجّ yang luar biasa.

Perkataan الْأَرْضُ pula hadir sebagai نائب الفاعل kerana kata kerja رُجَّتِ datang dalam bentuk pasif. Asal kata kerja tersebut daripada رجّ, tetapi dalam ayat ia bukan رَجَّتِ الْأَرْضُ, sebaliknya رُجَّتِ الْأَرْضُ. Perubahan daripada bentuk aktif kepada bentuk pasif memberikan perhatian yang khusus kepada bumi sebagai objek yang menerima perbuatan tersebut. Yang menjadi tumpuan ialah keadaan bumi: bumi digoncangkan, bumi digerakkan, bumi diusik dengan gerakan yang dahsyat. Dalam susunan pasif ini, pelaku perbuatan tidak disebut secara langsung pada tempat tersebut, sedangkan dalam aqidah pelaku hakiki terhadap segala kejadian ialah Allah. Penggunaan bentuk pasif tidak bermaksud perbuatan itu berlaku tanpa pelaku, tetapi merupakan gaya bahasa yang memusatkan perhatian kepada kejadian dan kesannya.

Bentuk pasif رُجَّتِ juga membawa suatu kesan psikologi yang kuat. Pendengar terus melihat bumi sebagai pihak yang menerima goncangan. Jika dikatakan رَجَّ اللهُ الْأَرْضَ, perhatian secara langsung tertumpu kepada pelaku. Tetapi apabila dikatakan رُجَّتِ الْأَرْضُ, perhatian tertumpu kepada bumi yang sedang mengalami peristiwa tersebut. Dalam konteks gambaran al-Quran, gaya ini sangat sesuai kerana manusia berada di atas bumi, dan bumi yang selama ini menjadi tempat tinggal, tempat berpijak dan tempat manusia merasakan kestabilan tiba-tiba digambarkan sebagai sesuatu yang digoncangkan dengan dahsyat.

Bumi dalam pengalaman manusia biasanya dikaitkan dengan ketetapan dan kestabilan. Manusia membina rumah di atasnya, berjalan di atasnya, menanam tanaman di atasnya dan menyusun kehidupan di atas permukaannya. Apabila al-Quran menyebut الْأَرْضُ, ia merujuk kepada sesuatu yang menjadi asas kehidupan manusia. Tetapi apabila disusuli dengan رُجَّتْ, asas yang selama ini dirasakan kukuh itu digambarkan mengalami gerakan yang luar biasa. Inilah kekuatan gambaran ayat tersebut. Ia bukan sekadar mengatakan bahawa manusia akan takut; ia menggambarkan perubahan pada bumi sendiri.

Perkataan رُجَّتِ berasal daripada akar ر ج ج. Akar ini mengandungi makna asas berkaitan gerakan yang kuat, gegaran, goncangan dan اضطراب, iaitu keadaan yang tidak tenang dan tidak stabil. Al-Tabari menjelaskan bahawa الرجّ ialah زلزلت الأرض فحُرّكت تحريكًا, bumi digoncangkan lalu digerakkan, dan beliau menghubungkannya dengan penggunaan Arab tentang sesuatu yang bergetar dan bergegar. Beliau juga menyebut contoh السهم يرتج في الغرض, iaitu anak panah yang bergerak atau bergetar selepas mengenai sasaran.

Penjelasan tersebut membantu membezakan رَجّ daripada sekadar pergerakan biasa. Sesuatu yang bergerak tidak semestinya “مَرْجُوج” dalam makna yang terdapat dalam ayat. الرجّ mempunyai unsur goncangan, ketidakstabilan dan gerakan yang kuat. Ia menggambarkan sesuatu yang tidak lagi berada dalam keadaan tenang. Oleh itu, apabila bumi disifatkan dengan رُجَّتْ, gambaran yang lahir bukan bumi berpindah perlahan dari satu tempat ke tempat lain, tetapi bumi mengalami gegaran yang kuat dan menyeluruh.

Ibn Kathir menjelaskan ayat ini dengan ungkapan حُرِّكَتْ تَحْرِيكًا فَاهْتَزَّتْ وَاضْطَرَبَتْ بِطُولِهَا وَعَرْضِهَا, iaitu bumi digerakkan sehingga bergetar dan bergoncang sepanjang dan seluas keadaannya. Beliau menukilkan daripada Ibn Abbas, Mujahid, Qatadah dan selain mereka bahawa maknanya ialah زُلْزِلَتْ زِلْزَالًا شَدِيدًا, bumi digoncangkan dengan gegaran yang dahsyat. Beliau turut menukilkan daripada al-Rabi‘ bin Anas gambaran bumi bergegar bersama apa yang terdapat di dalamnya seperti goncangan ayakan yang menggoncangkan segala yang berada di dalamnya.

Gambaran “seperti ayakan” yang dinukilkan daripada al-Rabi‘ bin Anas amat kuat dari sudut visual. Ayakan atau الغربال digunakan untuk menggoncang sesuatu supaya benda-benda di dalamnya bergerak dan terpisah. Apabila gambaran tersebut digunakan untuk bumi, ia menunjukkan bahawa gerakan yang dimaksudkan bukan gerakan kecil yang hanya dirasakan oleh sebahagian manusia. Ia adalah suatu gegaran yang menguasai keadaan bumi dan apa yang terdapat di dalamnya. Namun gambaran ini hendaklah difahami sebagai tafsiran yang menerangkan kedahsyatan الرجّ, bukan sebagai usaha menentukan mekanisme fizikal secara terperinci.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa ayat ini bukan laporan ilmiah tentang gempa bumi biasa. Ia bukan penerangan tentang satu fenomena geologi yang berlaku dalam sejarah dunia dengan magnitud tertentu. Ayat ini menggambarkan peristiwa yang berkaitan dengan al-Waqi‘ah, iaitu peristiwa akhirat. Oleh itu, tidak wajar menyamakan رَجّ الأرض dalam ayat ini dengan mana-mana gempa bumi biasa lalu mengecilkan maknanya kepada fenomena dunia. Gempa bumi dunia hanyalah gambaran kecil yang membantu manusia memahami makna umum “goncangan”, sedangkan الرجّ yang dimaksudkan dalam ayat ini merupakan peristiwa yang jauh lebih dahsyat.

Al-Qurtubi menyebut bahawa إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا bermaksud bumi digoncangkan dan digerakkan. Beliau turut menyebut bahawa para mufassir menggambarkan bumi bergegar seperti seorang kanak-kanak digoncangkan dalam buaian sehingga binaan yang terdapat di atasnya runtuh dan apa yang berada di atasnya seperti gunung-gunung menjadi pecah. Beliau juga menukilkan daripada Ibn Abbas bahawa الرجة ialah gerakan yang kuat yang menghasilkan bunyi.

Gambaran tersebut memberikan dimensi tambahan kepada perkataan رَجًّا. Ia bukan sahaja menunjukkan pergerakan, tetapi pergerakan yang begitu kuat sehingga mempunyai kesan terhadap segala yang berdiri di atas bumi. Rumah, binaan, gunung dan apa sahaja yang selama ini kelihatan kukuh tidak lagi mempunyai keadaan yang sama. Namun sekali lagi, semua gambaran ini perlu dikekalkan dalam ruang tafsir dan tidak diperluaskan menjadi spekulasi tentang mekanisme yang tidak disebut oleh nas.

Apabila ayat menggunakan مفعول مطلق daripada akar kata yang sama, ia seolah-olah menutup ruang bagi pembaca untuk memahami الرجّ sebagai gerakan biasa. Kata kerja رُجَّتْ sudah menunjukkan bumi digoncang, kemudian رَجًّا datang untuk menegaskan jenis dan kekuatan perbuatan itu. Dalam bahasa Melayu, kita boleh mendekati kesannya dengan ungkapan “bumi benar-benar digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat.” Pengulangan akar kata dalam bahasa Arab memberikan penekanan yang sangat padat.

Fenomena pengulangan akar kata ini terdapat dalam bahasa al-Quran bagi menghasilkan penguatan makna. Di sini, رُجَّتْ dan رَجًّا mempunyai hubungan langsung. Kata kerja menyatakan perbuatan, manakala masdar menegaskan perbuatan tersebut. Dengan demikian, ayat tidak memerlukan banyak sifat tambahan untuk menerangkan kedahsyatan bumi. Satu kata kerja dan satu masdar sudah memadai.

Perhatikan juga bahawa رَجًّا datang dalam bentuk nakirah. Ia tidak disebut dengan ال التعريف. Dari sudut balaghah, bentuk nakirah dalam konteks ini dapat memberikan keluasan dan pengagungan kepada jenis goncangan yang dimaksudkan. Ia bukan “satu goncangan biasa” yang dapat dibayangkan dengan pengalaman harian. Ia adalah suatu الرجّ yang mempunyai sifat tersendiri, yang kedahsyatannya dapat difahami daripada konteks Hari Kiamat dan daripada penguatan melalui masdar. Huraian al-Tahrir wa al-Tanwir menyebut bahawa masdar tersebut menjadi penguat terhadap تحقق peristiwa serta menghasilkan kesan tahwil dan pembesaran terhadap keadaan tersebut.

Kata رَجًّا juga tidak perlu diterjemahkan secara sempit sebagai “gempa”. Perkataan “gempa” dalam bahasa Melayu mempunyai medan penggunaan yang lebih khusus dan lazimnya merujuk kepada pergerakan bumi akibat proses geologi. Sedangkan الرجّ dalam ayat lebih luas: menggoncang, menggerakkan dengan kuat, menggoyangkan dan menggetarkan. Oleh sebab itu, terjemahan “digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat” lebih dekat dengan keluasan makna bahasa Arab berbanding mengehadkannya kepada istilah teknikal “gempa bumi”.

Perbezaan ini penting kerana apabila seseorang menggunakan istilah moden secara terlalu sempit, dia mungkin tanpa sedar mengecilkan makna ayat. Al-Quran tidak datang untuk menerangkan alat pengukuran gempa bumi. Ia datang untuk menggambarkan peristiwa besar yang akan berlaku. Perkataan الرجّ memberikan manusia gambaran gerakan dan kedahsyatan, sementara perincian hakikat peristiwa itu berada dalam ilmu Allah.

Jika diperhatikan hubungan antara رُجَّتْ dan الْأَرْضُ, bumi menjadi نائب الفاعل. Ini bermakna bumi bukan sekadar lokasi tempat sesuatu berlaku; bumi sendiri menjadi objek yang mengalami peristiwa tersebut. Ayat tidak berkata “apabila sesuatu menggoncangkan di bumi”, tetapi “apabila bumi digoncangkan”. Dengan itu, fokus benar-benar diletakkan pada perubahan keadaan bumi.

Ini menghasilkan satu renungan yang sangat dalam tentang tempat manusia berpijak. Manusia selama ini merasakan bumi sebagai sesuatu yang stabil. Dia membina kehidupannya di atasnya. Dia membuat perancangan berdasarkan kestabilannya. Dia menyusun perjalanan, rumah, ladang, bangunan dan masyarakat di atas bumi. Tetapi ayat ini mengingatkan bahawa kestabilan bumi bukan sesuatu yang mutlak. Bumi sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila tiba masa yang Allah tetapkan, keadaan bumi berubah secara dahsyat.

Namun renungan tersebut tidak bermakna bumi sekarang tidak mempunyai hukum dan kestabilan. Kehidupan dunia berjalan dengan ketetapan yang Allah tetapkan. Yang dimaksudkan ayat ialah apabila tiba peristiwa al-Waqi‘ah, keadaan tersebut berubah. Oleh itu, jangan mencampuradukkan peristiwa akhirat dengan setiap perubahan alam yang berlaku sekarang.

Perkataan رُجَّتْ juga berbentuk fi‘il madhi walaupun konteksnya berada dalam struktur yang merujuk kepada masa akan datang melalui إِذَا. Ini merupakan salah satu ciri gaya bahasa Arab yang memberikan kekuatan kepada gambaran sesuatu yang akan berlaku. Penggunaan bentuk lampau selepas إِذَا boleh menghadirkan gambaran bahawa peristiwa itu seolah-olah telah berlaku kerana kepastiannya. Dalam konteks ayat, apabila disebut إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ, pendengar dibawa seakan-akan menyaksikan peristiwa itu di hadapan matanya.

Ini bukan bermaksud peristiwa tersebut telah berlaku dalam sejarah dunia sebelum turunnya ayat. Bentuk kata kerja lampau di sini berada dalam susunan bahasa yang digunakan untuk menggambarkan kejadian yang akan berlaku dengan kepastian dan memberikan kesan penyaksian. Gaya ini menjadikan peristiwa ghaib yang akan datang lebih dekat kepada imaginasi pendengar.

Apabila seseorang membaca إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا dengan perlahan, dia dapat merasakan bahawa ayat itu sendiri mempunyai gerakan bunyi. Huruf راء, جيم dan pengulangan akar ر ج ج memberikan kesan bunyi yang seakan-akan bergetar. Sudah tentu tidak boleh dikatakan bahawa bunyi huruf semata-mata menjadi dalil makna, tetapi keindahan fonetik al-Quran selari dengan gambaran yang dibawa. Pengulangan جيم dalam رُجَّتْ dan رَجًّا menambahkan kesan ketegasan.

Huruf جيم dalam rangkaian رَجًّا juga hadir dengan tasydid. Tasydid menunjukkan penggandaan huruf dan dari sudut bunyi memberikan tekanan yang lebih kuat. Kata رُجَّتْ mempunyai جيم bertasydid, dan رَجًّا juga mempunyai جيم bertasydid. Pengulangan struktur ini menambah kesan ketegasan pada bacaan. Namun perbahasan tajwid dan fonetik tidak boleh menggantikan makna tafsir. Ia hanya memperlihatkan keserasian antara bentuk lafaz dan gambaran makna.

Dari sudut saraf, رجّ ialah فعل ثلاثي مضعف kerana huruf kedua dan ketiganya sama, iaitu جيم dan جيم. Apabila dijadikan bentuk pasif lampau, رُجَّتْ, perubahan harakat membawa kepada bentuk yang menunjukkan bahawa bumi menerima perbuatan tersebut. Masdar رَجًّا pula kembali kepada akar yang sama. Ini memperlihatkan hubungan yang sangat rapat antara struktur saraf dan makna.

Perkataan الْأَرْضُ pula bersifat ma‘rifah kerana menggunakan ال. Ia bukan “suatu bumi” yang tidak diketahui, tetapi bumi yang telah diketahui dalam konteks manusia. Dalam bahasa al-Quran, الأرض merujuk kepada bumi sebagai alam tempat manusia hidup. Dalam ayat ini, bumi tersebut menjadi pusat kejadian. Dengan demikian, pembaca tidak diarahkan kepada satu bahagian kecil bumi semata-mata, tetapi kepada bumi dalam gambaran keseluruhannya.

Dalam tafsiran Ibn Kathir, ungkapan “بطولها وعرضها” menggambarkan goncangan yang merangkumi keluasan bumi. Ini menguatkan bahawa الرجّ yang dimaksudkan bukan satu gerakan kecil pada satu kawasan. Ia merupakan perubahan yang dahsyat terhadap bumi.

Tafsiran Mujahid dan Qatadah yang menyamakan رُجَّتِ الْأَرْضُ dengan زُلْزِلَتْ menunjukkan bahawa makna asas yang diterima oleh para salaf ialah bumi digoncangkan atau dizalزلkan. Al-Tabari menghimpunkan riwayat Ibn Abbas, Mujahid dan Qatadah dalam hal ini. Ini penting kerana ia menunjukkan bahawa makna ayat bukan sesuatu yang muncul daripada spekulasi moden. Makna goncangan dan gegaran sudah difahami oleh generasi awal umat berdasarkan bahasa Arab dan konteks ayat.

Apabila Qatadah menyebut زُلْزِلَتْ زِلْزَلَةً atau زُلْزِلَتْ زِلْزَالًا, beliau memberikan makna bahawa bumi digoncangkan dengan goncangan yang kuat. Penggunaan kata yang berasal daripada akar lain, ز ل ز ل, tetapi mempunyai medan makna yang hampir dengan رجّ, membantu menjelaskan makna الرجّ. Ini merupakan kaedah tafsir yang penting: memahami lafaz melalui lafaz Arab yang seerti atau hampir seerti sebagaimana difahami oleh salaf.

Namun terdapat perbezaan halus antara sekadar menyebut “bergerak” dengan “digoncangkan”. الرجّ tidak menggambarkan pergerakan yang teratur atau lembut. Ia membawa makna gerakan yang kuat dan tidak tenang. Apabila sesuatu dirجّ, ia digoncang. Oleh itu, ayat ini membayangkan hilangnya kestabilan secara dahsyat.

Dalam konteks bumi, hilangnya kestabilan mempunyai kesan yang besar. Manusia yang berada di atasnya tidak lagi mempunyai tempat berpijak sebagaimana biasa. Binaan yang selama ini berdiri teguh tidak lagi mempunyai keadaan yang sama. Gunung yang selama ini kelihatan kukuh juga akan menghadapi perubahan besar dalam rangkaian gambaran ayat-ayat tersebut. Namun fokus perbahasan tetap pada الرجّ bumi, bukan pada perincian الجبال dalam ayat selepasnya.

Perlu dijaga perkara ini kerana ayat yang sedang dibincangkan hanya menyebut إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا. Walaupun ayat berikutnya memberikan gambaran tambahan tentang gunung, perbahasan terhadap lafaz ini tidak perlu berkembang menjadi perbahasan tentang gunung. Gunung hanya boleh disebut sebagai contoh yang dinukilkan oleh mufassir untuk menjelaskan kedahsyatan goncangan bumi, tetapi pusat perbahasan mesti kekal pada bumi yang digoncangkan.

Begitu juga tidak perlu memperluaskan perbahasan kepada pembahagian manusia, syurga dan neraka atau keadaan lain dalam surah. Semua itu berada dalam rangkaian surah tetapi bukan fokus lafaz yang sedang dibincangkan. Fokus utama ialah makna الرجّ, keadaan الأرض, fungsi رَجًّا dan struktur إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا.

Apabila bumi digambarkan dengan الرجّ, manusia dipaksa untuk memikirkan semula rasa aman yang dibina atas kestabilan dunia. Selama hidup, manusia bergantung kepada keadaan yang kelihatan tetap. Rumah berdiri. Jalan berada di tempatnya. Tanah berada di bawah kaki. Gunung kelihatan kukuh. Laut mempunyai tempatnya. Tetapi semua kestabilan itu tidak bersifat mutlak. Allah boleh mengubahnya apabila tiba masa yang ditetapkan.

Ini bukan seruan supaya manusia hidup dalam ketakutan terhadap setiap pergerakan bumi. Ayat bukan sedang membina ketakutan harian terhadap gempa biasa. Ayat sedang mengingatkan tentang satu peristiwa besar yang akan berlaku pada masa yang ditentukan Allah. Oleh itu, ketakutan yang lahir daripada ayat hendaklah membawa kepada kesedaran tentang kekuasaan Allah dan kepastian akhirat, bukan kepada ketakutan yang tidak terkawal terhadap fenomena alam biasa.

Dari sudut aqidah, ayat ini mengandungi penetapan bahawa Allah berkuasa mengubah keadaan bumi dengan cara yang luar biasa. Tidak ada sesuatu pun pada alam yang mempunyai kekuatan mutlak secara sendiri. Bumi yang kelihatan kukuh adalah makhluk. Kekuatan bumi adalah kekuatan yang Allah berikan. Apabila Allah menetapkan suatu keadaan, keadaan tersebut berlaku.

Namun ayat ini tidak menyebut secara langsung nama Allah dalam frasa yang sedang dibincangkan. Ia menggunakan bentuk pasif رُجَّتِ. Ini menunjukkan bahawa gaya bahasa al-Quran tidak semestinya menyebut pelaku pada setiap tempat. Dalam ilmu nahu, نائب الفاعل ialah الْأَرْضُ. Dari sudut makna, perbuatan tersebut tetap berada di bawah kehendak Allah. Gaya pasif menumpukan perhatian kepada bumi yang menerima goncangan.

Ada satu lagi perkara yang menarik: perkataan رُجَّتِ ialah bentuk pasif feminin kerana الأرض ialah isim muannath lafzi. Kata kerja yang mendahului isim muannath dalam susunan ini datang dalam bentuk رُجَّتْ. Ini menunjukkan ketepatan struktur bahasa al-Quran. Tidak ada perkataan yang berlebihan. Kata kerja disesuaikan dengan الأرض, dan selepas itu masdar رَجًّا datang sebagai penegasan.

Dari sudut i‘rab, جملة رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا berada dalam struktur yang berkaitan dengan إِذَا. Sebahagian ahli nahu menjelaskan إِذَا sebagai بدل daripada إِذَا sebelumnya dalam ayat awal rangkaian tersebut. Ada juga analisis yang mengaitkan إِذَا dengan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ, iaitu al-Waqi‘ah merendahkan dan mengangkat ketika bumi digoncangkan dan gunung-gunung dihancurkan. Al-Qurtubi menyebut beberapa wajah i‘rab tersebut.

Kepelbagaian wajah i‘rab ini tidak menjejaskan inti makna ayat. Semua jalan analisis membawa kepada hubungan antara peristiwa al-Waqi‘ah dengan keadaan bumi yang mengalami الرجّ. Dari sudut tadabbur, hubungan ini memberikan gambaran bahawa goncangan bumi merupakan salah satu manifestasi besar daripada peristiwa tersebut.

Perkataan رَجًّا sebagai مفعول مطلق juga mempunyai fungsi penting dari segi kepastian. Apabila masdar daripada kata kerja yang sama digunakan selepasnya, ia boleh berfungsi sebagai تأكيد للفعل. Contohnya dalam bahasa Arab, apabila seseorang mengatakan ضَرَبْتُهُ ضَرْبًا, masdar ضَرْبًا menguatkan makna bahawa perbuatan memukul itu benar-benar berlaku. Dalam ayat ini, رَجًّا menguatkan bahawa bumi benar-benar mengalami الرجّ. Dengan demikian, pembaca tidak boleh mengambil kata رُجَّتْ secara ringan.

Lebih menarik lagi, masdar ini bukan sekadar pengulangan. Ia membawa nilai retorik yang lebih besar kerana ia tidak disebut dengan sifat seperti “رَجًّا شَدِيدًا” tetapi cukup dengan رَجًّا. Penguatan melalui masdar sudah memadai untuk menghasilkan kesan yang dikehendaki. Dalam bahasa al-Quran, kepadatan seperti ini sangat kuat. Satu akar kata yang diulang dalam bentuk fi‘il dan masdar memberikan makna yang mendalam tanpa memerlukan rangkaian sifat yang panjang.

Jika diterjemahkan secara literal, إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا boleh diterjemahkan “apabila bumi digoncangkan dengan goncangan.” Tetapi dalam bahasa Melayu, terjemahan tersebut mungkin terasa berulang. Namun pengulangan itu sebenarnya merupakan sebahagian daripada kekuatan bahasa Arab asal. Oleh itu, terjemahan yang lebih menjelaskan maksud ialah “apabila bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat” atau “apabila bumi digegarkan dengan sebenar-benar gegaran.” Perkataan “dahsyat” merupakan huraian makna, bukan tambahan lafaz yang tersurat secara langsung.

Perlu juga diperhatikan bahawa “رجّ” tidak semestinya sama tepat dengan “bergetar” dalam semua keadaan. Bergetar boleh membawa makna gerakan kecil dan pantas, sedangkan الرجّ dalam konteks ini lebih kuat: menggoncang, menggerakkan dengan keras, menggegarkan dan membuat sesuatu berada dalam اضطراب. Oleh sebab itu, perkataan “goncangan dahsyat” lebih sesuai untuk mendekati makna ayat.

Al-Baghawi menyebut bahawa bumi digerakkan dan dizalزلkan dengan goncangan yang kuat. Beliau turut menukilkan gambaran bahawa bumi bergegar seperti seorang kanak-kanak yang digoncangkan dalam buaian sehingga binaan dan apa yang berada di atasnya terkesan. Beliau juga menjelaskan bahawa asal الرجّ dalam bahasa ialah التحريك, iaitu menggerakkan. Ini menguatkan bahawa makna dasar الرجّ ialah gerakan, tetapi konteks menjadikannya gerakan yang dahsyat dan menggoncangkan.

Daripada sini dapat dilihat perbezaan antara makna akar dan makna konteks. Akar ر ج ج memberikan asas “gerak dan goncang”. Konteks al-Waqi‘ah memberikan sifat “dahsyat, luar biasa dan berkaitan dengan peristiwa akhirat”. Maka tafsir tidak boleh berhenti pada kamus semata-mata. Kamus memberikan medan makna, sementara konteks menentukan makna yang paling sesuai.

Dalam ayat ini, bumi bukan digerakkan dengan satu gerakan yang ringan. Jika gerakan itu ringan, tidak sesuai dengan konteks dan tidak memerlukan pengulangan masdar untuk menegaskannya. Sebaliknya, penggunaan رَجًّا menjadikan gerakan tersebut sebagai sesuatu yang sangat nyata. Para salaf yang menafsirkannya dengan زلزلة menunjukkan bahawa mereka memahami gerakan tersebut sebagai goncangan yang kuat.

Satu lagi sisi penting ialah bahawa ayat ini menggunakan “الْأَرْضُ” dalam bentuk tunggal. Bumi disebut sebagai satu keseluruhan. Dalam pengalaman manusia, terdapat pelbagai kawasan, negara, benua dan tempat. Tetapi apabila al-Quran menggambarkan bumi pada saat tersebut, ia menyebut الأرض sebagai satu entiti yang menerima الرجّ. Ini memberikan gambaran kesatuan skala peristiwa tersebut.

Tidak perlu difahami daripada ini bahawa semua perincian fizikal tentang struktur bumi diketahui daripada ayat. Ayat bukan sedang menerangkan geologi. Ia sedang menggambarkan bumi dalam keadaan yang akan datang. Penggunaan perkataan tunggal الأرض cukup untuk membentuk gambaran yang luas tanpa memasukkan perincian teknikal.

Bumi yang digoncangkan juga mempunyai kesan terhadap rasa manusia terhadap “tetap”. Manusia lazimnya membezakan antara perkara yang bergerak dengan perkara yang menjadi tempat berpijak. Ketika berjalan, kaki bergerak tetapi bumi dianggap tetap. Ketika menaiki kenderaan, kenderaan bergerak tetapi bumi menjadi rujukan yang stabil. Dalam ayat ini, rujukan itu sendiri digoncangkan. Ini menghasilkan gambaran yang sangat dahsyat: sesuatu yang menjadi asas kestabilan manusia tidak lagi berada dalam keadaan biasa.

Inilah salah satu sebab mengapa الرجّ lebih kuat daripada sekadar perubahan. Perubahan biasa masih berlaku dalam rangka kestabilan. Tetapi goncangan mengganggu kestabilan itu sendiri. Jika seseorang mengubah kedudukan sebuah benda, itu perubahan. Jika benda itu digoncangkan dengan kuat sehingga keadaan di sekelilingnya turut terjejas, itu الرجّ. Dalam ayat ini, bumi mengalami keadaan yang kedua.

Dari segi tadabbur, manusia perlu menyedari bahawa apa yang kelihatan paling kukuh dalam dunia tetap merupakan makhluk yang tunduk kepada Allah. Rumah yang paling kuat, bangunan yang paling tinggi, gunung yang paling besar dan tanah yang paling luas tidak mempunyai kestabilan mutlak. Semua itu bergantung kepada kehendak Allah. Pada hari yang Allah tetapkan, bumi akan mengalami الرجّ.

Namun jangan mengubah ayat ini menjadi gambaran bahawa Allah “menggoncangkan bumi kerana bumi mempunyai kuasa sendiri”. Bumi ialah makhluk. Perbuatan yang berlaku padanya berlaku dengan kehendak Allah. Bentuk pasif hanya menumpukan perhatian kepada bumi yang menerima perbuatan tersebut.

Dari sudut balaghah, terdapat juga تناسب antara makna dan bentuk. Kata رُجَّتْ mempunyai pengulangan جيم kerana akar kata itu sendiri mengandungi dua جيم. Masdar رَجًّا mengulang akar yang sama. Maka pembaca mendengar bunyi yang seakan-akan berulang, selari dengan konsep goncangan yang berulang. Walaupun tidak boleh menjadikan kesan bunyi sebagai tafsir utama, keserasian ini merupakan salah satu aspek keindahan lafaz.

Jika dibaca dengan tartil, رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا mempunyai rentak yang padat. Selepas رُجَّتِ terdapat الْأَرْضُ, kemudian رَجًّا. Kata kerja, pelaku pasif, kemudian masdar penguat. Susunan ini bergerak daripada perbuatan kepada benda yang menerima perbuatan, kemudian kembali kepada akar perbuatan sebagai penguatan. Dari sudut gaya, ia membentuk satu rangkaian yang sangat rapat.

Perlu juga diberi perhatian bahawa رَجًّا ialah masdar, bukan ism fa‘il atau sifat. Ia tidak menggambarkan “bumi yang bergoncang” sebagai sifat tetap. Ia menegaskan “perbuatan menggoncang” itu sendiri. Ini sangat sesuai kerana yang hendak ditonjolkan ialah peristiwa. Bumi tidak sedang diperkenalkan sebagai benda yang sentiasa bergoncang. Ia sedang mengalami satu peristiwa الرجّ pada waktu tertentu.

Oleh itu, apabila manusia membaca ayat ini, dia perlu membayangkan peristiwa, bukan sifat bumi. Bumi yang biasanya tenang akan mengalami goncangan. Keadaan yang biasanya stabil akan menjadi tidak stabil. Peristiwa tersebut berlaku pada waktu yang ditetapkan melalui إِذَا.

Penggunaan fi‘il madhi رُجَّتْ juga memberikan gambaran bahawa apabila waktu tersebut tiba, peristiwa itu sudah menjadi kenyataan. Seperti beberapa bentuk bahasa al-Quran yang menggunakan fi‘il lampau bagi peristiwa masa hadapan yang pasti, gaya tersebut menjadikan kejadian itu seolah-olah berada di hadapan mata. Ini menambahkan kesan peringatan.

Perkara ini sangat penting dalam memahami gaya al-Quran terhadap perkara ghaib. Hari Kiamat belum berlaku kepada manusia yang hidup sekarang, tetapi al-Quran berbicara tentangnya dengan bahasa yang sangat yakin. Ia tidak menggambarkan peristiwa tersebut sebagai cerita yang samar. Ia menghadirkan gambaran yang nyata: bumi digoncangkan. Dengan itu, perkara yang akan datang menjadi dekat kepada kesedaran.

Bumi dalam kehidupan manusia juga merupakan tempat manusia menyembunyikan banyak perkara. Manusia membina rumah di atasnya, menyimpan harta di dalamnya, berjalan di atasnya dan melakukan pelbagai perbuatan di atasnya. Tetapi apabila bumi sendiri digoncangkan, manusia menyedari bahawa dunia yang menjadi tempat perlindungan sementara tidak mempunyai kekekalan.

Walaupun ayat ini tidak menyebut secara langsung manusia, kesan الرجّ terhadap manusia dapat difahami daripada konteksnya. Namun jangan menjadikan manusia sebagai fokus utama sehingga mengabaikan bumi. Ayat ini secara khusus menyebut الأرض. Maka perbahasan hendaklah sentiasa kembali kepada bumi yang digoncangkan. Manusia hanya disebut sejauh mana ia membantu memahami kesan dan kedahsyatan peristiwa tersebut.

Dari sudut sejarah tafsir, hampir semua tafsiran utama yang dihimpunkan berkisar pada satu makna: bumi dizalزلkan atau digoncangkan. Al-Tabari meriwayatkan daripada Ibn Abbas, Mujahid dan Qatadah bahawa maknanya ialah زلزلها atau زلزلت زلزلة. Ibn Kathir mengulangi bahawa ia adalah goncangan yang dahsyat. Al-Sa‘di merumuskannya dengan حُرِّكَتْ وَاضْطَرَبَتْ, digerakkan dan bergoncang. Al-Qurtubi pula menyebut زلزلت وحركت.

Kesepakatan makna asas ini memberi kekuatan kepada tafsiran. Tidak ada keperluan untuk mencari makna simbolik yang terlalu jauh. Ayat secara zahir menggambarkan goncangan bumi yang sebenar pada peristiwa yang berkaitan dengan Hari Kiamat. Oleh itu, menjadikan الرجّ hanya sebagai metafora perubahan politik, sosial atau psikologi akan menjauhkan ayat daripada makna yang dijelaskan oleh para mufassir.

Pada masa yang sama, tidak perlu memaksa ayat untuk memberikan penjelasan saintifik yang tidak disebut. Perkataan الرجّ tidak menentukan sama ada mekanisme goncangan itu melalui gempa tektonik, perubahan kerak bumi, perubahan struktur dalaman atau apa-apa teori lain. Perkara tersebut tidak disebut. Yang disebut ialah bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat. Inilah yang perlu dipegang.

Ayat ini juga menunjukkan kekuasaan Allah terhadap makhluk yang dianggap besar. Manusia mungkin mampu menggoncangkan sesuatu yang kecil. Tetapi manusia tidak mampu mengawal bumi secara keseluruhan. Dalam ayat ini, bumi yang besar dan kukuh berada dalam keadaan yang digoncangkan. Ini memberikan gambaran tentang besarnya peristiwa dan lemahnya manusia di hadapannya.

Namun tidak perlu menjadikan perbahasan ini sebagai perbahasan panjang tentang sifat qudrah Allah secara umum. Cukuplah bahawa ayat menunjukkan kekuasaan Allah melalui perubahan yang akan berlaku kepada bumi. Fokus tetap pada إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا.

Perkataan إِذَا juga menjadikan peristiwa itu terikat dengan satu masa tertentu. Bumi tidak sentiasa berada dalam keadaan الرجّ. Ia akan mengalami الرجّ apabila tiba waktu yang dimaksudkan. Ini membezakan antara keadaan dunia sekarang dengan keadaan pada Hari Kiamat. Dunia sekarang mempunyai kestabilan yang Allah tetapkan. Tetapi pada masa yang Allah tentukan, bumi akan mengalami perubahan yang besar.

Dalam bahasa tafsir, الرجّ boleh disebut sebagai زلزلة. Tetapi perlu diketahui bahawa زلزلة juga mempunyai makna goncangan yang kuat. Al-Quran menggunakan perkataan lain dalam surah al-Zalzalah: إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا. Ibn Kathir sendiri membandingkan ayat al-Waqi‘ah dengan ayat tersebut. Perbandingan ini membantu memperjelas bahawa kedua-dua lafaz menggambarkan goncangan bumi yang sangat dahsyat.

Namun setiap ayat mempunyai pilihan lafaz tersendiri. Dalam Surah al-Waqi‘ah, al-Quran memilih رُجَّتْ رَجًّا. Pengulangan akar kata ini memberikan gaya yang tersendiri. Ia menekankan الرجّ sebagai perbuatan menggoncang. Dalam Surah al-Zalzalah pula digunakan زُلْزِلَتْ زِلْزَالَهَا. Tidak perlu menentukan bahawa satu lebih dahsyat daripada yang lain hanya berdasarkan bunyi. Kedua-duanya menggambarkan peristiwa yang sangat dahsyat dalam konteks masing-masing.

Perbandingan dengan ayat Surah al-Hajj juga disebut oleh Ibn Kathir melalui ayat tentang زلزلة الساعة. Tujuannya ialah menunjukkan bahawa konsep goncangan bumi pada Hari Kiamat mempunyai tempat yang jelas dalam al-Quran. Tetapi dalam perbahasan ini, rujukan tersebut hanya membantu menjelaskan medan makna الرجّ, bukan untuk mengembangkan perbahasan kepada ayat lain.

Dalam konteks bahasa Arab, perkataan رجّ boleh digunakan untuk pergerakan yang menghasilkan اضطراب. Al-Qurtubi menyebut penggunaan رجَّه يرجُّه رجًّا dengan makna حركه وزلزله, iaitu menggerakkannya dan menggoncangkannya. Beliau juga menyebut penggunaan رجّ البحر apabila ombaknya bergelora. Ini menunjukkan bahawa الرجّ boleh digunakan untuk keadaan yang tidak tenang dan bergerak kuat.

Gambaran laut yang bergelora membantu memahami perbezaan antara gerakan biasa dengan الرجّ. Laut yang tenang bergerak dengan gelombang yang teratur. Tetapi apabila laut “ارتجّ”, ia menjadi bergelora dan tidak tenang. Begitu juga bumi dalam ayat ini tidak sekadar berubah kedudukan sedikit; ia mengalami اضطراب yang kuat.

Dalam penggunaan bahasa, perkataan رَجّ juga boleh memberikan gambaran sesuatu yang digoncangkan berulang kali. Pengulangan ini sesuai dengan konteks goncangan bumi. Walaupun tidak semua perincian linguistik perlu ditafsirkan secara literal sebagai “berulang-ulang”, sifat masdar tersebut menguatkan perbuatan. Ayat menggambarkan gerakan yang sangat nyata dan berat.

Jika seseorang membayangkan sebuah benda yang berada dalam keadaan tetap lalu digoncangkan dengan kuat, benda tersebut tidak lagi mempunyai kestabilan asal. Itulah inti الرجّ. Apabila diterapkan kepada الأرض, makna tersebut menjadi sangat besar kerana bumi merupakan tempat manusia berdiri dan membina kehidupan.

Sebab itu ayat ini mengandungi unsur تهويل, iaitu membesarkan gambaran peristiwa sehingga jiwa merasai kedahsyatannya. Bukan dengan menyebut banyak perkataan, tetapi dengan memilih perkataan yang tepat. الْأَرْضُ ialah bumi. رُجَّتْ ialah digoncangkan. رَجًّا ialah penegasan goncangan. Tiga unsur utama itu sudah cukup untuk membina gambaran yang sangat kuat.

Dalam tafsir al-Sa‘di, ayat ini dirumuskan dengan sangat ringkas: حُرِّكَتْ وَاضْطَرَبَتْ, digerakkan dan bergoncang. Ringkasan tersebut menunjukkan bahawa tidak perlu mencari makna yang pelik. Makna asasnya jelas. Tetapi kerana lafaznya ringkas, perbahasan yang mendalam perlu menjelaskan keluasan makna “bergerak dan bergoncang” tersebut.

Bumi yang digoncangkan bukan sahaja berubah dari segi gerakan, tetapi keadaan kestabilannya runtuh. Jika bumi sekadar bergerak sedikit, tidak ada kesan besar yang digambarkan. Tetapi apabila الرجّ berlaku, apa yang selama ini menjadi asas kehidupan manusia berubah. Inilah yang menjadikan ayat tersebut sesuai sebagai gambaran Hari Kiamat.

Dalam konteks iman, manusia perlu memahami bahawa alam ini tidak kekal dalam bentuk yang sedang dilihat. Bumi yang sekarang menjadi tempat tinggal bukan tempat kekal. Ayat ini bukan menyuruh manusia meninggalkan dunia, tetapi mengingatkan bahawa dunia mempunyai kesudahan. Jika bumi sendiri akan mengalami الرجّ, maka manusia tidak patut menganggap keadaan dunia sekarang sebagai sesuatu yang kekal.

Namun perlu berhati-hati supaya renungan ini tidak berubah menjadi perbahasan umum tentang zuhud. Fokus tetap pada bumi yang digoncangkan. Pengajaran tentang dunia sementara hanya lahir daripada hakikat bahawa bumi yang kelihatan stabil akan mengalami perubahan besar. Jangan membawa perbahasan kepada tema-tema yang tidak berkaitan secara langsung dengan lafaz.

Dari sudut ilmu nahu, terdapat satu lagi perkara yang menarik tentang إِذَا. Ia berkaitan dengan masa, bukan sekadar syarat. Dalam susunan seperti ini, إِذَا memberikan gambaran “ketika” atau “apabila” suatu keadaan berlaku. Ayat tersebut boleh difahami sebagai “ketika bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat.” Dengan itu, perhatian diberikan kepada saat berlakunya الرجّ.

Jika dikaitkan dengan ayat sebelumnya, sebahagian ahli nahu melihat إِذَا dalam ayat ini sebagai بدل daripada إِذَا pada permulaan surah. Ini bermakna peristiwa الرجّ merupakan salah satu penjelasan atau bentuk keadaan yang berkaitan dengan berlakunya al-Waqi‘ah. Al-Qurtubi menyebut beberapa wajah tersebut. Walaupun perbahasan ini tidak perlu dibawa kepada keseluruhan struktur surah, ia membantu memahami bahawa إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ menggambarkan satu peristiwa yang termasuk dalam rangkaian peristiwa al-Waqi‘ah.

Dalam struktur ayat, الأرض ialah marfu‘ kerana ia نائب الفاعل. رَجًّا pula mansub sebagai مفعول مطلق. Ini menjadikan struktur nahu sangat jelas: إِذَا sebagai ظرف لما يستقبل متضمن معنى الشرط, رُجَّتْ sebagai فعل ماض مبني للمجهول, الْأَرْضُ sebagai نائب فاعل, dan رَجًّا sebagai مفعول مطلق. Walaupun analisis i‘rab mungkin mempunyai beberapa perincian tambahan, struktur asas ini sudah menunjukkan kepadatan dan ketepatan ayat.

Dari sudut saraf, رجّ ialah kata yang mengalami تضعيف pada عين الفعل dan لامه kerana kedua-dua huruf tersebut sama. Dalam bentuk pasif lampau, رُجَّتْ. Dalam bentuk masdar, رَجًّا. Penggunaan akar yang sama dalam kedua-dua bentuk menjadikan hubungan antara perbuatan dan penegasannya sangat jelas. Ini bukan kebetulan dari segi bahasa. Ia ialah pilihan lafaz yang tepat.

Perhatikan juga bahawa masdar رَجًّا tidak disertai dengan ضمير atau kata nama lain. Ia berdiri sendiri sebagai penguat. Jika al-Quran menyebut “رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا شَدِيدًا”, maknanya juga kuat. Tetapi dengan hanya رَجًّا, bahasa menjadi lebih padat dan kesan pengulangan akar kata menjadi lebih jelas. Pendengar sendiri memahami daripada konteks bahawa goncangan tersebut bukan goncangan biasa.

Dalam bahasa Melayu, kadang-kadang kita perlu menambah “dengan dahsyat” untuk menjelaskan kesan yang sudah terkandung dalam bahasa Arab. Ini bukan bermakna perkataan شَدِيدًا terdapat dalam ayat. Ia tidak terdapat. Tetapi para mufassir menjelaskan bahawa الرجّ ialah زلزال شديد, dan konteks Hari Kiamat juga menunjukkan kedahsyatannya. Oleh itu, “dengan goncangan yang dahsyat” ialah huraian tafsir yang sesuai, bukan terjemahan literal setiap perkataan.

Ibn Kathir secara jelas menukilkan tafsiran زُلْزِلَتْ زِلْزَالًا شَدِيدًا daripada beberapa salaf. Ini memberi asas bahawa sifat “dahsyat” bukan sekadar tambahan retorik moden, tetapi merupakan penjelasan tafsir yang telah dinukilkan daripada generasi awal.

Al-Qurtubi juga menyebut bahawa bumi akan bergegar sehingga segala yang berada di atasnya terkesan. Ini menunjukkan bahawa الرجّ mempunyai skala yang besar. Namun tidak perlu menentukan ukuran fizikalnya kerana nas tidak memberikan angka. Dalam perkara ghaib, yang wajib ialah beriman kepada apa yang dinyatakan dan tidak mereka-reka perkara yang tidak dinyatakan.

Ini juga merupakan disiplin penting dalam memahami ayat al-Quran. Apabila ayat menyebut bumi digoncangkan dengan goncangan, kita beriman bahawa ia benar-benar akan berlaku. Kita memahami makna bahasa dan tafsirnya. Tetapi kita tidak perlu mengatakan berapa kilometer pergerakannya, berapa magnitud goncangannya, bagaimana lapisan bumi berubah, atau berapa lama goncangan itu berlangsung kerana perkara tersebut tidak disebut. Menambah perincian yang tidak mempunyai dalil bukanlah kedalaman tafsir. Kedalaman ialah memahami lafaz dengan tepat tanpa melampaui batas.

Perkataan الْأَرْضُ sendiri mempunyai kedudukan yang penting. Ia merupakan sesuatu yang manusia kenal melalui pengalaman. Setiap manusia hidup di atas bumi. Maka apabila al-Quran menyebut الأرض, gambaran itu sangat dekat. Tidak perlu menjelaskan kepada manusia apa itu bumi. Semua manusia memahami bahawa tanah yang dipijak dan tempat kehidupan berada di bawahnya. Tetapi ayat mengubah gambaran biasa itu menjadi gambaran yang luar biasa: bumi yang menjadi tempat berpijak itu sendiri akan digoncangkan.

Di sinilah terletak kekuatan retorik ayat. Ia mengambil sesuatu yang paling biasa dalam kehidupan manusia lalu menggambarkannya dalam keadaan yang paling luar biasa. Bumi yang selama ini dianggap stabil akan mengalami الرجّ. Manusia tidak lagi berada dalam keadaan dunia yang dikenali.

Jika manusia benar-benar merenungkan ini, dia akan menyedari bahawa rasa selamat yang dibina atas benda material adalah rapuh. Namun sekali lagi, ayat ini bukan sekadar nasihat psikologi. Ia ialah pemberitahuan tentang suatu peristiwa ghaib. Renungan psikologi hanyalah kesan sampingan daripada memahami hakikat tersebut.

Perkataan رُجَّتْ juga mengandungi makna bahawa bumi menjadi pihak yang terkena tindakan. Dalam bahasa Arab, apabila kata kerja pasif digunakan, perhatian boleh diberikan kepada akibat yang diterima oleh نائب الفاعل. Maka الْأَرْضُ menjadi pusat perhatian. Bumi digoncangkan. Ini memberikan kesan seolah-olah pendengar sedang melihat bumi menerima peristiwa tersebut.

Dalam konteks Hari Kiamat, perubahan alam merupakan salah satu cara al-Quran menggambarkan besarnya peristiwa tersebut. Tetapi ayat ini memilih bumi sebagai pusat gambaran. Bumi bukan lagi sekadar tempat manusia berada; ia sendiri menjadi saksi dan penerima perubahan besar. Ia tidak kekal dalam bentuk yang biasa.

Walaupun manusia tidak disebut dalam ayat, manusia akan memahami bahawa jika bumi mengalami الرجّ, maka segala sesuatu yang bergantung kepada kestabilan bumi juga terkesan. Namun jangan menjadikan ini sebagai alasan untuk memanjangkan perbahasan kepada semua fenomena lain. Fokus tetap pada الرجّ الأرض.

Dari segi semantik, kata رجّ mempunyai medan makna yang berkaitan dengan menggoncang sesuatu yang berada dalam keadaan tertentu sehingga keadaan tersebut terganggu. Maka apabila الأرض dirجّ, yang terganggu bukan hanya kedudukan fizikal tetapi kestabilan yang dirasakan manusia. Ini menjadikan ayat lebih kuat daripada kata “تحركت”, yang sekadar bermaksud bergerak. Al-Sa‘di sendiri menggunakan حُرِّكَتْ وَاضْطَرَبَتْ, iaitu digerakkan dan menjadi tidak stabil.

Perkataan اضطراب yang digunakan oleh para mufassir sangat membantu. اضطراب ialah keadaan tidak tenang, tidak stabil dan bergoncang. Maka الرجّ mempunyai dua unsur utama: gerakan dan gangguan kestabilan. Bumi bukan sekadar bergerak; ia berada dalam keadaan اضطراب yang dahsyat.

Dalam kehidupan biasa, manusia boleh memindahkan sesuatu benda dengan sengaja tanpa menggoncangkannya. Tetapi apabila sesuatu dirجّ, gerakan itu sendiri menjadi fokus. Ia boleh digerakkan ke sana dan ke sini dengan kuat. Inilah yang menjadikan istilah الرجّ sangat sesuai untuk menggambarkan bumi pada Hari Kiamat.

Jika seseorang bertanya mengapa al-Quran tidak sekadar menggunakan زُلْزِلَتْ seperti Surah al-Zalzalah, jawapannya tidak perlu berupa spekulasi. Setiap lafaz mempunyai keindahan dan konteksnya sendiri. Dalam Surah al-Waqi‘ah, penggunaan رجّ dengan masdar رجًّا menghasilkan pengulangan akar yang kuat. Ia memberikan kesan bunyi dan makna yang sangat padat. Al-Quran boleh menyampaikan makna goncangan dengan beberapa lafaz, tetapi pilihan رجًّا mempunyai kekuatan tersendiri.

Dari sudut balaghah, pengulangan akar kata ini juga boleh disebut sebagai تأكيد بالمصدر. Kata kerja رُجَّتْ sudah cukup untuk menyatakan perbuatan, tetapi masdar رَجًّا menegaskannya. Ini menjadikan ayat lebih kuat daripada sekadar “إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ”. Penambahan رَجًّا bukan pengulangan yang sia-sia. Ia menguatkan dan memperbesarkan gambaran.

Dalam penulisan tafsir, penting untuk membezakan antara “penegasan” dan “penambahan makna baru”. رَجًّا tidak memperkenalkan jenis peristiwa yang sama sekali berbeza daripada رُجَّتْ. Ia menegaskan perbuatan yang sama. Oleh itu, jangan menafsirkan dua perkataan tersebut sebagai dua goncangan yang berasingan. رُجَّتْ ialah perbuatan menggoncang, رَجًّا ialah masdar yang menguatkan perbuatan tersebut.

Ini merupakan perkara yang perlu difahami dengan jelas kerana pembaca yang tidak biasa dengan مفعول مطلق mungkin menganggap bahawa “رجت” bermakna satu perkara dan “رجا” bermakna perkara lain. Sebenarnya kedua-duanya berasal daripada akar yang sama dan saling menjelaskan. Ayat menegaskan: bumi digoncangkan dengan الرجّ yang sebenar.

Dalam konteks ilmu bahasa, مفعول مطلق boleh mempunyai beberapa fungsi, termasuk تأكيد الفعل, بيان النوع dan بيان العدد. Dalam ayat ini, fungsi paling jelas ialah تأكيد الفعل, iaitu menguatkan perbuatan الرجّ. Walaupun bentuk nakirah juga boleh memberikan kesan tertentu terhadap jenis dan keagungan, inti utamanya ialah penegasan.

Al-Qurtubi menyebut bahawa “رَجًّا” merupakan مصدر yang menjadi petunjuk kepada تكرير الزلزلة, iaitu pengulangan atau keberulangan goncangan. Ini memberikan satu dimensi tambahan: bumi bukan sekadar menerima satu sentakan kecil, tetapi mengalami goncangan yang dapat difahami sebagai berulang atau sangat kuat. Namun tafsiran ini hendaklah difahami dalam kerangka penguatan makna, bukan sebagai ukuran teknikal tentang bilangan gegaran.

Jika الرجّ mengandungi makna gerakan kuat, maka pengulangan akar dalam رُجَّتْ رَجًّا seolah-olah menjadikan perkataan itu sendiri bergerak dalam pendengaran. Ini merupakan salah satu keindahan bahasa al-Quran. Namun sekali lagi, makna tidak dibina atas bunyi sahaja. Bunyi hanya mengiringi makna yang telah ditetapkan oleh bahasa dan tafsir.

Terdapat juga satu renungan tentang sifat manusia yang bergantung kepada bumi. Manusia boleh merasa kuat kerana mempunyai rumah, tanah dan harta. Tetapi semua itu berdiri di atas bumi. Apabila bumi sendiri digoncangkan, manusia tidak mempunyai tempat untuk melarikan rasa selamatnya kepada sesuatu yang lebih stabil dalam dunia. Peristiwa tersebut memperlihatkan bahawa makhluk tidak memiliki kestabilan mutlak.

Namun ayat tidak mengatakan bahawa bumi itu mempunyai kuasa untuk menakutkan manusia dengan sendirinya. Yang berlaku adalah dengan kehendak Allah. Bumi hanyalah makhluk yang menerima perbuatan. Maka rasa takut yang sebenar perlu kembali kepada Allah, bukan kepada bumi.

Dalam aqidah, ini juga membezakan antara sebab dan musabbib. Bumi boleh menjadi tempat berlakunya sesuatu, tetapi Allah ialah Rabb yang mentadbir segala sesuatu. Goncangan bumi tidak berlaku secara bebas daripada kehendak-Nya. Bentuk pasif ayat tidak menafikan hakikat ini.

Perkataan إِذَا juga memberikan satu dimensi tentang masa yang pasti. Ia tidak berkata “jika bumi digoncangkan” dalam makna syarat yang mungkin berlaku dan mungkin tidak. Dalam konteks ini, إِذَا digunakan untuk sesuatu yang akan berlaku. Ini menambahkan keyakinan terhadap peristiwa tersebut. Apabila masa itu tiba, bumi akan mengalami الرجّ.

Dalam tadabbur, perkara ini mengajar manusia supaya tidak menjadikan ketiadaan peristiwa sekarang sebagai bukti bahawa peristiwa itu tidak akan berlaku. Bumi sekarang kelihatan stabil. Tetapi kestabilan semasa bukan bukti bahawa keadaan ini akan kekal selamanya. Nas memberitahu bahawa akan datang masa yang berbeza.

Ini sama dengan banyak perkara ghaib yang belum dilihat manusia. Manusia tidak boleh menjadikan pengalaman semasa sebagai ukuran mutlak terhadap apa yang akan berlaku. Allah mengetahui masa dan keadaan yang manusia tidak tahu. Ayat ini memberikan satu gambaran yang sangat jelas tentang perkara tersebut melalui bumi.

Namun jangan memperluaskan perbahasan ini kepada seluruh konsep ghaib. Fokus cukup pada satu perkara: bumi yang kini stabil akan mengalami الرجّ pada waktu yang ditentukan. Inilah makna yang sedang dibincangkan.

Jika dilihat dari sudut kesan terhadap hati, ayat ini membangunkan rasa bahawa dunia tidak mempunyai kestabilan mutlak. Bukan sahaja manusia berubah, tetapi alam yang menjadi tempat hidupnya juga akan mengalami perubahan. Ini menjadikan kesedaran tentang akhirat lebih nyata. Manusia bukan sahaja akan meninggalkan dunia; dunia sendiri akan melalui perubahan besar.

Perkataan “رُجَّتِ” mempunyai kekuatan yang lebih besar daripada “تَحَرَّكَتْ” dalam konteks ini. تَحَرَّكَتْ hanya bermaksud bergerak. الرجّ pula memberikan gambaran gerakan yang kuat, goncangan dan اضطراب. Sebab itu para mufassir menggunakan kata زُلْزِلَتْ dan اضطربت untuk menerangkannya.

Ini menunjukkan kepentingan memahami pilihan lafaz al-Quran. Jika semua perkataan yang berkaitan dengan gerakan dianggap sama, kehalusan bahasa akan hilang. Tetapi al-Quran memilih رجّ dan mengulangnya melalui masdar رجًّا. Ini menunjukkan bahawa yang hendak disampaikan ialah goncangan yang sangat kuat.

Dalam bahasa Melayu, “bumi digoncangkan dengan goncangan” mungkin kelihatan sebagai pengulangan. Tetapi dalam bahasa Arab, pengulangan tersebut mempunyai fungsi tatabahasa yang jelas. Oleh itu, apabila menulis tafsir atau huraian, pengulangan makna perlu dikekalkan secukupnya supaya pembaca memahami fungsi مفعول مطلق tersebut.

Dari sudut ilmu nahu, kata رَجًّا bukan صفة bagi الأرض. Ia bukan bermakna “bumi yang bergoncangan” sebagai sifat. Ia ialah مفعول مطلق yang kembali kepada kata kerja رُجَّتْ. Ini penting kerana hubungan antara kedua-dua perkataan adalah hubungan antara فعل dan مصدر. Ia menguatkan perbuatan.

Dari sudut makna, رُجَّتِ الْأَرْضُ bermaksud bumi mengalami الرجّ. Apabila ditambah رَجًّا, perbuatan tersebut dikuatkan. Oleh itu, struktur ayat boleh dihuraikan: “Apabila bumi benar-benar digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat.” Huraian ini bukan terjemahan perkataan demi perkataan, tetapi penjelasan terhadap kekuatan struktur Arab.

Terdapat juga kesesuaian antara masdar dan konteks yang akan datang. Sesuatu peristiwa besar kadang-kadang memerlukan penegasan kerana manusia mudah lalai terhadap perkara ghaib. Penggunaan masdar menjadikan gambaran lebih tegas. Ia bukan sekadar “bumi akan bergerak”; ia ialah bumi yang benar-benar digoncangkan.

Dalam konteks manusia yang biasa melihat bumi stabil, pernyataan ini boleh terasa sangat berat. Tetapi tujuan al-Quran bukan sekadar menghasilkan ketakutan. Ia mahu membangunkan kesedaran tentang kekuasaan Allah dan kesudahan kehidupan dunia. Jika seseorang hanya takut kepada goncangan tetapi tidak mengambil pengajaran tentang akhirat, dia belum mengambil sepenuhnya manfaat daripada ayat.

Namun sekali lagi, pengajaran tersebut mesti kembali kepada lafaz. Mengapa manusia perlu sedar tentang akhirat? Kerana ayat menggambarkan perubahan besar pada bumi yang menjadi tempat kehidupan dunia. Mengapa manusia tidak boleh menganggap dunia kekal? Kerana bumi sendiri akan mengalami الرجّ. Dengan itu, tadabbur tidak terpisah daripada tafsir.

Dalam penjelasan al-Baghawi, الرجّ diterangkan sebagai تحريك وزلزلة, dan terdapat gambaran bahawa bumi bergegar seperti seorang kanak-kanak dalam buaian. Walaupun gambaran tersebut bersifat penerangan, ia menunjukkan bahawa para mufassir memahami ayat sebagai peristiwa sebenar yang melibatkan gerakan bumi secara kuat.

Dalam tafsiran Ibn Kathir, gambaran bumi “اهتزت واضطربت” menunjukkan dua unsur: bergetar dan tidak stabil. Ini sangat membantu memahami bahawa الرجّ bukan sekadar pergerakan dari titik A ke titik B. Ia ialah gangguan terhadap kestabilan.

Al-Sa‘di memilih dua perkataan yang sangat ringkas: حُرِّكَتْ وَاضْطَرَبَتْ. Ini hampir seperti definisi ringkas bagi الرجّ dalam konteks ayat. Bumi digerakkan dan bergoncang. Apabila kedua-duanya digabungkan, gambaran menjadi jelas.

Al-Tabari pula mengaitkannya dengan penggunaan bahasa Arab السهم يرتج في الغرض, iaitu sesuatu yang bergerak dan bergetar. Penggunaan contoh bahasa Arab ini menunjukkan bagaimana mufassir memahami akar kata melalui penggunaan masyarakat Arab sendiri. Ini penting kerana tafsir bahasa al-Quran perlu berpijak pada bahasa Arab yang sebenar.

Maka tidak tepat jika perkataan الرجّ diterjemahkan secara longgar sebagai “bumi berubah”. Perubahan terlalu umum. الرجّ lebih khusus: bumi digoncangkan. Tidak tepat juga jika diterjemahkan sebagai “bumi runtuh” kerana runtuh bukan makna asal الرجّ. Runtuh mungkin menjadi salah satu kesan daripada goncangan yang dahsyat, tetapi bukan perkataan yang disebut. Tafsir perlu membezakan antara perbuatan asal dengan kesannya.

Begitu juga tidak tepat jika mengatakan bumi “berpusing” kerana رجّ bukan bermaksud berputar. Ia ialah menggoncang dan menggetarkan. Ketepatan seperti ini penting supaya tafsir tidak bercampur dengan gambaran yang tidak ada dalam lafaz.

Jika seseorang mahu memahami kekuatan ayat dengan satu gambaran sederhana, bayangkan sesuatu yang selama ini kukuh lalu digoncangkan dengan kuat sehingga tidak lagi berada dalam keadaan tenang. Kemudian gantikan benda itu dengan bumi. Inilah yang hendak disampaikan oleh الرجّ. Tetapi hakikat sebenar peristiwa akhirat jauh melampaui imaginasi manusia.

Kata “الْأَرْضُ” juga menunjukkan bahawa yang mengalami الرجّ ialah bumi, bukan manusia secara langsung. Manusia tentu terkesan, tetapi ayat sengaja memusatkan perhatian kepada alam tempat manusia berada. Ini menjadikan skala peristiwa lebih besar. Jika hanya manusia yang digoncangkan, gambaran masih terhad. Tetapi bumi sendiri digoncangkan, maka seluruh ruang kehidupan manusia terlibat.

Bumi ialah makhluk Allah yang sangat besar menurut pengalaman manusia. Manusia tidak mampu menguasainya secara keseluruhan. Tetapi pada Hari Kiamat, bumi berada dalam keadaan yang ditentukan oleh Allah. Ini mengajar manusia tentang perbezaan antara kekuatan makhluk dan kekuasaan Allah.

Tidak perlu menggunakan ayat ini untuk membuat tuntutan bahawa semua proses geologi moden merupakan tafsiran bagi الرجّ. Ayat tidak menyebut perkara tersebut. Bahkan tafsiran salaf menunjukkan bahawa mereka memahami maknanya secara langsung sebagai زلزلة. Maka pendekatan yang paling selamat ialah menerima makna zahir yang disokong oleh bahasa dan tafsir.

Begitu juga tidak perlu menjadikan “goncangan bumi” sebagai simbol kepada goncangan hati atau pergolakan sosial. Simbol-simbol tersebut boleh menjadi renungan tambahan dalam tulisan sastera, tetapi bukan makna utama ayat. Makna asal ialah bumi digoncangkan pada peristiwa besar akhirat.

Apabila makna asal sudah kukuh, barulah pengajaran boleh diambil. Salah satu pengajaran ialah manusia tidak boleh terlalu bergantung kepada dunia. Tetapi jangan menggantikan “bumi digoncangkan” dengan “hati manusia berubah”. Kedua-duanya berbeza. Tafsir mesti mendahului tadabbur.

Dalam konteks bahasa, masdar رَجًّا juga menjadikan gambaran lebih konkret. Kata kerja menyatakan bahawa bumi digoncangkan. Masdar mengulang perbuatan tersebut secara nominal, seolah-olah perbuatan itu diletakkan di hadapan pendengar sebagai satu perkara yang dapat dibayangkan. Ini salah satu kesan gaya مفعول مطلق.

Jika diterangkan dalam istilah mudah, ayat ini seolah-olah mengatakan: “Bumi benar-benar akan mengalami الرجّ.” Bukan sekadar bergerak, tetapi mengalami goncangan yang hakiki. Pengulangan akar kata menjadikan makna lebih berat.

Dalam ilmu balaghah, penggunaan masdar selepas fi‘il boleh menegaskan kepastian dan kekuatan perbuatan. Dalam ayat ini, رَجًّا juga sesuai dengan konteks تهويل. Bumi yang digoncangkan bukan gambaran biasa. Ia ialah gambaran yang menakutkan kerana ia menunjukkan perubahan besar pada dunia yang selama ini menjadi tempat manusia bergantung.

Jika manusia berada di atas kapal yang bergelora, dia boleh merasa hilang kestabilan. Jika sebuah rumah digoncangkan, orang di dalamnya akan takut. Tetapi ayat menggambarkan bumi sendiri yang mengalami الرجّ. Maka skala ketakutan yang dibayangkan jauh lebih besar. Ini bukan kerana ayat menyebut semua kesannya satu per satu, tetapi kerana pemilihan bumi sebagai objek الرجّ sudah cukup untuk menghasilkan gambaran tersebut.

Namun seorang mukmin tidak berhenti pada rasa takut. Dia mengetahui bahawa semua itu berada dalam ilmu dan kuasa Allah. Maka ayat menjadi peringatan agar tidak lalai. Dunia yang kelihatan stabil akan berakhir. Bumi yang kelihatan kukuh akan mengalami perubahan. Oleh itu, manusia perlu mengambil serius kehidupan yang sedang dijalaninya.

Perlu diingat bahawa perkataan “إذا” sendiri mempunyai fungsi masa yang sangat penting. Ia tidak berkata “حينما” dalam bentuk yang lain, tetapi memilih إذا. Penggunaan إذا menjadikan gambaran itu seolah-olah satu peristiwa yang pasti akan berlaku apabila masanya tiba. Dalam konteks bahasa Arab al-Quran, ini merupakan gaya yang kuat untuk perkara yang akan datang.

Bentuk رُجَّتْ pula ialah fi‘il madhi. Gabungan إذا + fi‘il madhi dalam konteks masa hadapan merupakan salah satu gaya bahasa Arab yang sangat dikenali. Ia memberikan kesan bahawa peristiwa tersebut begitu pasti sehingga digambarkan dalam bentuk telah berlaku. Ini menjadikan perkara ghaib lebih nyata dalam kesedaran pendengar.

Jadi, walaupun secara literal رُجَّتْ ialah “telah digoncangkan”, dalam konteks إِذَا ia difahami sebagai “apabila bumi digoncangkan” pada masa akan datang. Terjemahan Melayu perlu mengikuti fungsi keseluruhan ayat, bukan memindahkan masa kata kerja secara mekanikal.

Dari sudut makna, ini sangat kuat. Peristiwa itu belum berlaku ketika ayat diturunkan, tetapi al-Quran menggambarkannya dengan fi‘il lampau. Seolah-olah kepastian peristiwa tersebut begitu kuat sehingga ia sudah menjadi kenyataan dalam bahasa wahyu. Ini menambahkan ketegasan terhadap perkara ghaib.

Namun tidak wajar dikatakan bahawa penggunaan fi‘il lampau bermaksud peristiwa itu telah berlaku di suatu tempat pada masa lalu. Itu bukan makna yang dikehendaki dalam konteks ini. Ia ialah gaya bahasa untuk kepastian dan gambaran masa hadapan.

Perkataan رَجًّا pula datang selepas الْأَرْضُ, bukan terus selepas رُجَّتْ. Susunan رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا ialah susunan yang jelas: فعل, نائب فاعل, مفعول مطلق. Ia memberikan keseimbangan yang baik. Pertama perbuatan disebut, kemudian bumi sebagai penerima perbuatan, kemudian sifat perbuatan ditegaskan.

Dari segi bunyi, hujung رُجَّتْ berakhir dengan bunyi yang pendek dan tegas, kemudian الْأَرْضُ, kemudian رَجًّا yang kembali kepada akar kata. Rentak tersebut menghasilkan penutupan yang kuat. Ini sesuai dengan kandungan ayat yang menekankan goncangan.

Jika dibandingkan dengan ungkapan yang panjang seperti “apabila bumi digerakkan dengan gerakan yang sangat kuat sehingga seluruh kestabilannya hilang”, ayat al-Quran jauh lebih ringkas tetapi lebih kuat. Ini kerana اختيار اللفظ tepat. رجّ membawa banyak makna dalam satu akar.

Dalam penulisan tafsir, inilah sebab mengapa tidak memadai hanya menerjemahkan رَجًّا sebagai “gempa”. Terjemahan tersebut mungkin memberikan gambaran umum, tetapi ia kehilangan fungsi akar kata dan mفعول مطلق. Huraian perlu menjelaskan bahawa kata kerja dan masdar berasal daripada akar yang sama dan masdar tersebut menguatkan perbuatan.

Dari sudut pengajaran bahasa Arab, ayat ini juga contoh yang sangat jelas tentang مفعول مطلق. رُجَّتْ ialah kata kerja, رَجًّا ialah masdar yang berasal daripada kata kerja yang sama. Ia berfungsi untuk تأكيد الفعل. Ini dapat dijadikan contoh bahawa bahasa al-Quran sangat padat dan struktur nahunya mempunyai fungsi makna.

Dari sudut ilmu saraf, kata رجّ termasuk dalam الأفعال المضعفة, dan masdar رجًّا mengekalkan penggandaan huruf. Penggandaan ini bukan sekadar bentuk tulisan; ia ialah sebahagian daripada struktur akar kata. Dalam ayat, ia menghasilkan lafaz yang pendek tetapi berat dari segi bunyi dan makna.

Apabila bumi digoncangkan, keadaan “الاستقرار” yang biasa dirasakan manusia hilang. Ini merupakan kesan semantik yang boleh difahami daripada اضطراب. Bumi yang tidak tenang menyebabkan segala sesuatu di atasnya kehilangan kestabilan. Tetapi ayat tidak menyebut semua kesan tersebut kerana satu perkataan الرجّ sudah cukup untuk membuka gambaran tersebut.

Tafsiran al-Qurtubi yang menyebut bahawa binaan dan apa yang berada di atas bumi akan terkesan membantu menjelaskan keluasan gambaran tersebut. Tetapi fokus tetap pada bumi. Kesan kepada binaan hanyalah penjelasan tentang kedahsyatan الرجّ.

Jika seseorang membaca ayat ini tanpa memahami struktur bahasa, dia mungkin hanya mengambil “bumi akan bergoncang”. Tetapi apabila diperhatikan, terdapat beberapa lapisan: إِذَا memberikan kepastian masa hadapan; رُجَّتْ memberikan perbuatan pasif; الْأَرْضُ menjadi penerima perbuatan; رَجًّا menguatkan perbuatan; pengulangan akar ر ج ج menambahkan ketegasan; konteks Hari Kiamat memberikan skala yang dahsyat. Kesemuanya bersatu dalam empat unsur pendek.

Inilah salah satu keistimewaan al-Quran. Ia tidak memerlukan banyak perkataan untuk memberikan gambaran yang luas. Setiap lafaz mempunyai fungsi. Mengubah satu perkataan boleh mengubah rasa dan penekanan. Dalam ayat ini, pilihan رجّ dan pengulangannya melalui رجًّا sangat penting.

Jika dikaitkan dengan hakikat bumi sebagai makhluk, ayat ini juga menegaskan bahawa kestabilan alam adalah nikmat yang Allah berikan. Manusia sering tidak menyedari nikmat kestabilan kerana ia menjadi perkara biasa. Dia bangun dan bumi tidak bergoncang. Dia berjalan dan tanah stabil. Dia tidur dan rumah berdiri. Tetapi semua itu ialah keadaan yang Allah tetapkan. Ayat mengingatkan bahawa keadaan tersebut bukan kekal.

Namun pengajaran ini tidak bermakna setiap hari manusia perlu takut bumi akan bergoncang. Ayat berbicara tentang peristiwa khusus. Yang perlu ditakuti ialah Hari Kiamat dan peristiwa yang berkaitan dengannya. Rasa takut tersebut hendaklah membawa kepada persediaan, bukan kecemasan tanpa arah.

Dalam konteks akidah, beriman kepada perkara ghaib bermaksud menerima berita yang sahih tentang peristiwa tersebut tanpa memaksa akal untuk membatalkannya. Akal dapat memahami makna “bumi digoncangkan”, tetapi tidak mampu menyaksikan hakikat peristiwa sebelum ia berlaku. Oleh itu, ayat menjadi berita wahyu tentang masa hadapan.

Tidak perlu bertanya bagaimana seluruh bumi akan digoncangkan secara tepat kerana “bagaimana” merupakan perkara yang tidak diterangkan. Kita mengetahui apa yang Allah khabarkan: bumi akan mengalami الرجّ. Kita tidak mengetahui mekanismenya secara terperinci. Ini merupakan adab terhadap perkara ghaib.

Begitu juga tidak perlu mengatakan bahawa الرجّ itu sama sepenuhnya dengan semua gempa yang manusia alami sekarang. Gempa dunia ialah fenomena yang diketahui melalui pengalaman. الرجّ akhirat ialah peristiwa yang diberitakan wahyu. Mungkin manusia menggunakan perkataan “gempa” sebagai pendekatan terjemahan, tetapi hakikatnya tidak semestinya sama dari segi mekanisme.

Perbezaan ini sangat penting supaya tafsir tidak terperangkap dalam teori sains yang berubah. Makna ayat tidak bergantung kepada teori geologi tertentu. Apa pun teori manusia tentang bumi, makna ayat tetap bahawa Allah akan menggoncangkan bumi dengan goncangan yang dahsyat pada peristiwa tersebut.

Jika seseorang memahami الرجّ hanya melalui pengalaman gempa dunia, dia mungkin membayangkan sesuatu yang kecil berbanding hakikat yang dimaksudkan. Para mufassir menggunakan istilah زلزلة شديدة dan gambaran yang sangat kuat. Ini menunjukkan bahawa peristiwa tersebut tidak boleh dikecilkan kepada gempa biasa.

Dalam ayat ini juga terdapat satu pergerakan daripada umum kepada khusus. إِذَا membuka waktu. رُجَّتْ menyatakan kejadian. الْأَرْضُ menentukan objek kejadian. رَجًّا menegaskan sifat kejadian. Setiap unsur menambahkan satu lapisan makna. Jika salah satu unsur dibuang, gambaran menjadi kurang kuat.

Tanpa إِذَا, kita kehilangan penentuan masa. Tanpa رُجَّتْ, kita kehilangan perbuatan. Tanpa الْأَرْضُ, kita tidak mengetahui apa yang digoncangkan. Tanpa رَجًّا, kita kehilangan penegasan terhadap goncangan. Maka empat unsur tersebut mempunyai fungsi masing-masing.

Dari sudut tadabbur, manusia boleh melihat bahawa Allah memilih bumi sebagai salah satu unsur pertama dalam gambaran Hari Kiamat. Ini kerana bumi sangat dekat dengan pengalaman manusia. Manusia mungkin tidak dapat membayangkan alam ghaib secara terperinci, tetapi dia dapat memahami bumi yang digoncangkan. Gambaran ini menjadikan peristiwa akhirat lebih dekat kepada kesedaran.

Namun sekali lagi, jangan menjadikan ayat sebagai gambaran semata-mata untuk menakutkan. Ia ialah berita yang benar. Ketakutan ialah salah satu kesan, tetapi makna asal ialah pemberitahuan tentang kejadian tersebut.

Perkataan “رُجَّتِ” juga memberikan kesan bahawa bumi bukan hanya “bergerak”, tetapi “digoncangkan”. Bentuk pasif menempatkan bumi sebagai pihak yang menerima goncangan. Ini menunjukkan bahawa bumi sendiri tidak menentukan keadaannya. Ia tunduk kepada kehendak Allah sebagaimana seluruh makhluk.

Jika manusia merenungkan perkara ini, dia akan memahami bahawa makhluk tidak mempunyai kekuatan mutlak. Bumi yang besar boleh digoncangkan. Gunung yang kukuh boleh berubah. Manusia yang kuat boleh menjadi lemah. Tetapi perbahasan ayat ini tidak perlu melangkah kepada gunung atau manusia. Cukuplah bumi. Bumi sahaja sudah cukup untuk menunjukkan kebesaran peristiwa.

Dalam tafsir al-Tabari, contoh “anak panah bergetar selepas mengenai sasaran” digunakan untuk menjelaskan makna يرتج. Contoh tersebut menunjukkan bahawa الرجّ mempunyai unsur gerakan selepas suatu tindakan, tetapi dalam konteks bumi, ia berkembang menjadi goncangan yang sangat dahsyat. Penggunaan contoh bahasa Arab ini membantu memahami akar kata secara semula jadi.

Al-Qurtubi pula menyebut penggunaan رجّ untuk laut yang ombaknya bergelora. Ini menunjukkan bahawa الرجّ juga boleh menggambarkan keadaan sesuatu yang besar dan luas apabila ia berada dalam keadaan bergelora. Bumi dalam ayat ini lebih dahsyat lagi kerana ia merupakan bumi secara keseluruhan dalam peristiwa akhirat.

Walaupun demikian, perbandingan dengan laut hanya digunakan untuk memahami medan makna. Ia tidak bermaksud bumi akan bergoncang seperti laut secara fizikal. Tafsir perlu berhenti pada apa yang disokong oleh bahasa.

Salah satu aspek yang sangat kuat ialah hubungan antara رجّ dan اضطراب. Dalam kehidupan manusia, kestabilan memberikan rasa aman. اضطراب menghilangkan rasa tersebut. Apabila bumi mengalami الرجّ, manusia tidak lagi mempunyai kestabilan biasa. Maka ayat ini secara tidak langsung menggambarkan bahawa sistem dunia yang dikenali manusia sedang menuju kepada perubahan yang besar.

Namun jangan mengatakan bahawa bumi “menjadi kacau” dalam makna tanpa aturan. Peristiwa itu tetap berada dalam ketetapan Allah. اضطراب merujuk kepada keadaan fizikal bumi yang tidak stabil menurut keadaan biasa manusia, bukan bahawa peristiwa tersebut berlaku secara rawak.

Bahkan penggunaan إِذَا menunjukkan bahawa peristiwa itu berlaku pada masa yang ditentukan. Ia bukan kekacauan tanpa kawalan. Ia ialah kejadian yang berada di bawah takdir Allah.

Ini membawa kepada satu prinsip penting: kedahsyatan sesuatu kejadian tidak bermaksud ia berlaku tanpa hikmah. Bumi boleh digoncangkan dengan dahsyat tetapi tetap dalam ketetapan Allah. Manusia mungkin melihatnya sebagai sesuatu yang sangat menakutkan, tetapi Allah mengetahui tujuan dan kesudahannya.

Jika seseorang bertanya apakah “رجًّا” bermaksud goncangan sekali atau berulang kali, para mufassir memberikan gambaran tentang kekuatan dan keberulangan. Al-Qurtubi menyebut bahawa masdar tersebut boleh menjadi petunjuk kepada تكرير الزلزلة. Namun tidak perlu menetapkan bilangan. Yang pasti ialah goncangan tersebut bukan satu sentakan kecil.

Bentuk masdar yang nakirah juga tidak memberikan angka. Ia memberikan keluasan dan pengagungan. Oleh itu, lebih selamat untuk mengatakan “goncangan yang dahsyat dan berulang atau kuat” daripada menentukan bilangan gegaran yang tidak disebut.

Dalam ayat ini, tidak terdapat kata صَخَّةٌ atau زَلْزَلَةٌ, tetapi kata رَجّ. Pemilihan ini memberi rasa bahawa bumi digoncang dengan gerakan yang kuat. Setiap akar kata al-Quran mempunyai nuansa tersendiri. الرجّ memberikan rasa gerakan yang dipaksa dan menggoncangkan.

Dalam bahasa Melayu, perkataan “goncang” juga mempunyai makna yang sesuai kerana ia boleh digunakan secara fizikal dan kiasan. Tetapi dalam ayat ini, makna fizikal ialah asas. Bumi benar-benar digoncangkan. Jangan menjadikan “goncang” semata-mata sebagai simbol kepada goncangan sosial.

Dari sudut tafsir, inilah makna yang paling selamat dan paling kuat: apabila bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat. Al-Tabari, Ibn Kathir, al-Qurtubi dan al-Sa‘di semuanya bergerak dalam lingkungan makna tersebut.

Perkataan الْأَرْضُ juga menunjukkan bahawa peristiwa tersebut berlaku pada makhluk yang menjadi asas kehidupan dunia. Ini menjadikan ayat sebagai peringatan bahawa dunia yang manusia cintai bukan tempat kekal. Bumi sendiri akan mengalami perubahan. Tetapi sekali lagi, ini merupakan kesan tadabbur daripada makna ayat, bukan tafsir literal tambahan.

Manusia sering menganggap keadaan yang sedang dialaminya akan terus sama. Jika rumahnya kukuh, dia menganggap rumah itu akan menjadi tempat perlindungan. Jika ekonominya stabil, dia menganggap keadaan itu akan kekal. Jika masyarakatnya aman, dia menganggap keamanan itu tidak akan berubah. Ayat ini mengingatkan bahawa pada skala yang paling besar, bumi sendiri akan mengalami الرجّ. Maka tiada keadaan dunia yang kekal.

Tetapi ayat ini bukan untuk menanam rasa pesimis terhadap kehidupan dunia. Ia mengajar realiti. Dunia ialah dunia yang akan berakhir. Maka manusia perlu menggunakan masa yang ada dengan benar. Jika bumi akan mengalami perubahan, manusia perlu memastikan hubungannya dengan Allah tidak bergantung kepada kestabilan dunia.

Perkataan إِذَا juga mengandungi makna “ketika saat itu tiba”. Ini memberikan rasa bahawa peristiwa tersebut mempunyai waktunya sendiri. Manusia tidak mengetahui waktunya, tetapi dia mengetahui bahawa ia akan berlaku. Oleh itu, yang penting bukan mencari tarikh, tetapi bersedia.

Dalam konteks ayat, tidak ada tarikh atau ukuran masa. Ini juga mengajar bahawa perkara ghaib tidak boleh ditentukan tanpa dalil. Kita mengetahui peristiwa, bukan masa terperincinya. Maka jangan memasukkan tarikh atau ramalan ke dalam tafsir lafaz ini.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan kesedaran nahu, dia akan melihat bahawa kata kerja pasif رُجَّتْ diikuti oleh نائب الفاعل الْأَرْضُ. Ini membentuk struktur yang mudah tetapi sangat kuat. Bumi berada di hadapan sebagai sesuatu yang menerima tindakan. Kemudian رَجًّا menegaskan tindakan tersebut. Tidak ada satu perkataan pun yang tidak mempunyai fungsi.

Kepadatan ini menunjukkan keindahan bahasa al-Quran. Dalam beberapa perkataan, al-Quran memberikan gambaran tentang masa, objek, perbuatan dan kekuatan perbuatan. Itulah sebabnya perbahasan terhadap satu lafaz seperti رَجًّا boleh menjadi panjang tanpa perlu keluar daripada ayat. Semakin diperhatikan, semakin banyak aspek bahasa dan makna yang dapat dihuraikan.

Namun panjang perbahasan tidak bermakna perlu mencipta makna baru. Kedalaman yang sebenar ialah melihat semula makna yang sama dari sudut bahasa, nahu, saraf, tafsir, balaghah dan tadabbur tanpa mengubah makna asal.

Dalam konteks saraf, pengulangan جيم memberikan bentuk مضعف. Perkataan رَجَّ mempunyai makna yang lebih kuat daripada bentuk akar yang tidak digandakan jika dibandingkan dari segi pola. Tasydid pada عين الفعل juga mempunyai peranan dalam pembentukan kata tersebut. Maka bentuk رُجَّتْ dan رَجًّا mengekalkan kekuatan akar yang memang membawa makna menggoncang.

Perkataan رَجًّا juga bukan sekadar “pergerakan”. Dalam bahasa Arab, apabila dikatakan رجَّ الشيء, ia membawa makna menggoncang sesuatu. Oleh itu, objeknya mengalami pergerakan akibat tindakan yang kuat. Dalam ayat, الأرض ialah objek yang menerima tindakan tersebut.

Jika dibandingkan secara konsep, “حُرِّكَتِ الأرض” bermaksud bumi digerakkan. “زُلْزِلَتِ الأرض” bermaksud bumi dizalزلkan. “رُجَّتِ الأرض” memberikan gambaran bumi digoncangkan dan digetarkan dengan kuat. Setiap lafaz memberikan nuansa yang tersendiri. Al-Quran memilih رجّ dalam ayat ini.

Dari sudut balaghah, penggunaan kata yang mempunyai pengulangan bunyi juga menjadikan ayat mudah diingati dan kuat dalam bacaan. Tetapi sekali lagi, ini bukan alasan untuk menetapkan makna berdasarkan bunyi. Ia hanya menunjukkan bahawa keindahan bentuk dan makna saling menguatkan.

Dalam konteks pengajaran, ayat ini boleh menjadi contoh bahawa sesuatu yang sangat pendek dalam al-Quran boleh mempunyai perbahasan yang panjang kerana al-Quran mempunyai kedalaman bahasa. Satu kata kerja, satu kata nama dan satu masdar dapat membuka perbahasan tentang saraf, nahu, balaghah dan tafsir.

Namun dalam semua itu, pusatnya tetap satu: bumi akan digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat. Jika seseorang selepas membaca perbahasan panjang masih tidak dapat merumuskan makna tersebut, maka perbahasan itu telah kehilangan fokus. Oleh itu, setiap perincian mesti akhirnya kembali kepada makna ini.

Tafsiran al-Tabari memberi rumusan yang sangat tepat: إذا زلزلت الأرض فحركت تحريكًا. Bumi dizalزلkan dan digerakkan. Tafsiran Ibn Kathir pula menambah اهتزت واضطربت بطولها وعرضها. Tafsiran al-Sa‘di merumuskannya sebagai حُرِّكَتْ وَاضْطَرَبَتْ. Al-Qurtubi menyebut زلزلت وحركت. Semua ini menguatkan satu makna yang sama.

Maka apabila perkataan رُجَّتْ diterjemahkan sebagai “digoncangkan”, terjemahan itu sangat dekat dengan maksud para mufassir. Apabila رَجًّا diterangkan sebagai “dengan goncangan yang dahsyat”, ia juga sejalan dengan tafsiran salaf yang menyebut زلزلة شديدة.

Perbahasan tentang ayat ini juga menunjukkan bahawa perkataan “bumi” tidak boleh dipisahkan daripada kata kerja “digoncangkan”. Jika seseorang hanya memikirkan bumi, dia mungkin membayangkan bumi sebagai tempat yang stabil. Tetapi apabila bumi digandingkan dengan الرجّ, gambaran berubah. Bumi yang sama menjadi bumi yang bergoncang. Ini merupakan perubahan besar dalam gambaran.

Dalam pengalaman manusia, goncangan kecil sahaja sudah cukup untuk membuat seseorang kehilangan keseimbangan. Ayat menggambarkan bumi mengalami الرجّ. Maka manusia perlu memahami bahawa peristiwa tersebut berada di luar pengalaman biasa. Ia bukan sesuatu yang boleh dibandingkan secara tepat dengan gegaran kecil yang pernah dirasai.

Walaupun demikian, manusia menggunakan pengalaman dunia untuk memahami bahasa. Ini tidak salah. Yang salah ialah menyamakan pengalaman itu dengan hakikat ghaib. Pengalaman gempa boleh membantu memahami perkataan “goncangan”, tetapi tidak menentukan hakikat sebenar الرجّ akhirat.

Dari segi aqidah, menerima ayat ini sebagaimana zahirnya tidak memerlukan kita mengetahui “bagaimana” Allah menggoncangkan bumi. Kita beriman bahawa peristiwa itu akan berlaku. Cara dan hakikat mekanismenya Allah lebih mengetahui. Ini sesuai dengan prinsip beriman kepada berita ghaib tanpa mereka-reka sesuatu yang tidak dinyatakan.

Dalam konteks bahasa, رُجَّتْ ialah فعل مبني للمجهول. Ini bukan bermakna pelaku tidak diketahui secara mutlak. Dalam konteks wahyu, Allah ialah المدبر لكل شيء. Tetapi gaya pasif digunakan untuk memberikan fokus kepada bumi dan peristiwa yang berlaku kepadanya. Ini merupakan penggunaan bahasa yang sah dan jelas.

Tidak perlu juga mengatakan bahawa penggunaan pasif menunjukkan bahawa “bumi menggoncang dirinya sendiri”. Itu tidak benar. Kata kerja pasif hanya menghilangkan penyebutan pelaku secara lafaz. Ia tidak menafikan kewujudan pelaku dari sudut makna.

Ini penting kerana kadang-kadang orang membaca bentuk pasif secara terlalu literal lalu mengabaikan konteks aqidah. Bahasa Arab mempunyai أسلوب المبني للمجهول sebagai gaya yang biasa. Pelaku boleh diketahui daripada konteks walaupun tidak disebut.

Dalam ayat ini, bumi menjadi نائب الفاعل kerana ia menerima perbuatan. Ia bukan pelaku. Maka tidak ada ruang untuk memahami bumi sebagai kuasa yang menggoncang dirinya sendiri secara bebas.

Perkataan رَجًّا pula menunjukkan bahawa perbuatan itu mempunyai jenis yang jelas. Ia bukan sekadar “digerakkan” tetapi “digoncangkan”. Dengan itu, ayat menampilkan dua tahap: perbuatan dan penegasan terhadap sifat perbuatan.

Jika seseorang bertanya mengapa masdar disebut dalam keadaan nakirah, salah satu kesan retoriknya ialah memberikan pengagungan terhadap jenis goncangan tersebut. Nakirah dalam konteks seperti ini boleh memberikan makna التعظيم. Huraian balaghah yang dinukilkan melalui al-Tahrir wa al-Tanwir menyebut bahawa التنوين dalam رَجًّا memberikan kesan التهويل dan التعظيم. Ini menambahkan kekuatan kepada gambaran ayat.

Maka رَجًّا bukan sekadar “goncangan” dalam makna kamus. Dalam konteks ayat, ia ialah satu goncangan yang besar dan menggerunkan. Penguatan melalui masdar dan bentuk nakirah menjadikan gambaran tersebut lebih luas dan berat.

Dalam penulisan ilmiah, perlu berhati-hati dengan istilah “dahsyat”. Perkataan tersebut tidak terdapat dalam ayat secara lafaz, tetapi ia merupakan huraian yang disokong oleh tafsir. Qatadah dan Ibn Kathir mengaitkannya dengan زلزال شديد. Al-Qurtubi menyebut goncangan yang menghasilkan kesan besar. Maka penggunaan “dahsyat” sebagai huraian adalah wajar.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa الرجّ bukan hanya berkaitan dengan gerakan mendatar atau menegak secara khusus. Ayat tidak menentukan arah. Ibn Kathir menyebut طولها وعرضها untuk menggambarkan keluasan goncangan. Maka kita tidak perlu menetapkan arah gerakan secara teknikal. Yang penting ialah bumi mengalami اضطراب yang kuat.

Ini juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran tidak bertujuan memberi diagram fizikal. Ia memberikan gambaran yang cukup untuk manusia memahami kedahsyatan peristiwa. Oleh itu, jangan mencari dalam satu ayat pendek ini semua butiran tentang struktur bumi.

Apabila al-Quran menyebut bumi digoncangkan, ia menyentuh sesuatu yang sangat dekat dengan manusia. Manusia tidak perlu membayangkan tempat asing. Dia hanya perlu membayangkan tanah di bawah kakinya. Kemudian al-Quran mengatakan bahawa tanah dan bumi itu akan mengalami الرجّ. Kesannya sangat kuat kerana asas kehidupan dunia sendiri akan berubah.

Perkara ini juga mengingatkan bahawa rasa aman manusia terhadap dunia adalah sementara. Manusia boleh merancang bertahun-tahun ke hadapan, tetapi satu peristiwa yang Allah tetapkan akan mengubah keseluruhan keadaan. Bumi yang menjadi tempat segala rancangan itu akan mengalami الرجّ.

Namun jangan menjadikan ayat ini sebagai seruan untuk meninggalkan semua perancangan dunia. Manusia tetap perlu hidup dan berusaha. Tetapi dia tidak boleh menganggap dunia sebagai tempat kekal. Itulah pengajaran yang wajar diambil.

Jika dibaca dengan rasa takut kepada Allah, ayat ini boleh menjadi peringatan yang sangat kuat. Allah yang mampu menggoncangkan bumi juga mampu membangkitkan manusia. Allah yang mengubah keadaan alam mampu mengubah keadaan manusia. Namun fokus ayat tetap bumi. Jangan mengubah tafsirnya menjadi perbahasan panjang tentang kebangkitan manusia.

Dari sudut ilmu tafsir, cukup disebut bahawa bumi akan mengalami goncangan yang dahsyat pada peristiwa al-Waqi‘ah. Semua gambaran lain adalah penjelasan atau kesan yang mengikuti makna tersebut.

Dalam tafsiran al-Qurtubi, terdapat juga pembahasan tentang hubungan إِذَا dengan خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ, iaitu al-Waqi‘ah merendahkan dan mengangkat pada ketika bumi digoncangkan. Ini menunjukkan bahawa ayat keempat memberikan gambaran tentang waktu atau keadaan yang berkaitan dengan perubahan kedudukan yang disebut sebelumnya. Tetapi perbahasan tersebut cukup disebut sekadar untuk menjelaskan struktur, bukan untuk membuka kembali perbahasan ayat ketiga.

Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat rapat antara “masa” dan “peristiwa”. إِذَا menentukan masa, رُجَّتْ menyatakan kejadian, الْأَرْضُ menentukan objek, رَجًّا menegaskan sifat. Struktur ini membentuk satu gambaran yang lengkap dalam satu baris.

Jika seseorang menghafaz ayat ini, pengulangan akar kata boleh membantu mengingatnya. Tetapi lebih penting lagi ialah memahami bahawa pengulangan tersebut bukan kebetulan. Ia merupakan penguatan makna.

Dalam bahasa Arab, مفعول مطلق daripada kata kerja yang sama boleh memberikan penegasan yang sangat kuat. Contoh mudah ialah جَلَسَ جُلُوسًا, “dia benar-benar duduk”. Dalam ayat ini, رُجَّتْ رَجًّا membawa kesan “benar-benar digoncangkan dengan goncangan”. Apabila objeknya ialah الأرض, gambaran tersebut menjadi sangat besar.

Dari sudut balaghah, penggunaan kata yang sama dalam bentuk yang berbeza menjadikan ayat mempunyai keserasian صوتية dan معنوية. Bunyi mengulang, makna menguat. Ini ialah salah satu aspek yang menjadikan ayat pendek tetapi sangat kuat.

Dalam konteks pembacaan, tasydid pada جيم perlu disebut dengan jelas. رُجَّتِ dan رَجًّا tidak sama dengan bentuk tanpa tasydid. Tasydid ialah sebahagian daripada struktur kata. Tetapi perbahasan tajwid tidak perlu diperpanjang kerana fokus ayat ialah makna.

Yang lebih penting ialah memahami akar ر ج ج dan hubungannya dengan اضطراب. Para mufassir menjelaskan bahawa bumi akan bergetar, bergerak dan bergoncang. Ini ialah makna yang kukuh dan disokong oleh riwayat.

Ibn Abbas menafsirkannya dengan زلزلها. Mujahid dengan زلزلت. Qatadah dengan زلزلت زلزلة atau زلزالا. Riwayat-riwayat ini menunjukkan bahawa generasi awal memahami الرجّ sebagai زلزلة. Maka tidak perlu mencari tafsiran yang pelik.

Dalam tafsir Ibn Kathir, al-Rabi‘ bin Anas memberikan gambaran bahawa bumi akan bergoncang bersama apa yang berada di dalamnya seperti ayakan yang menggoncangkan isinya. Gambaran ini menekankan bahawa الرجّ melibatkan gerakan yang sangat kuat.

Namun tafsiran seperti ini perlu dibaca sebagai gambaran tafsir, bukan sebagai tuntutan bahawa bumi secara literal menjadi seperti ayakan dalam setiap perincian mekanikal. Tujuannya ialah menjelaskan tahap goncangan.

Al-Qurtubi pula menukilkan daripada Ibn Abbas bahawa الرجة حركة شديدة يسمع لها صوت, iaitu gerakan yang kuat sehingga mempunyai bunyi. Ini menunjukkan bahawa الرجّ boleh membawa kesan bunyi kerana kekuatannya. Tetapi tidak perlu mengatakan bahawa ayat menetapkan bentuk bunyi tertentu. Yang disebut ialah kekuatan gerakan.

Jika kita menyusun makna keseluruhan ayat tanpa menambah apa-apa yang tidak perlu, kita memperoleh: “Apabila bumi digoncangkan dengan goncangan yang sangat kuat.” Inilah pusat makna. Segala perbahasan bahasa dan tafsir kembali kepada ayat ini.

Tetapi di sebalik ringkasnya makna, terdapat kesan rohani yang besar. Bumi bukan tempat kekal. Kestabilan dunia bukan mutlak. Allah mampu mengubah keadaan alam. Hari yang manusia sangka jauh akan datang dengan pasti apabila waktunya tiba. Ini menjadikan kehidupan dunia perlu dilihat dalam kerangka yang lebih luas.

Namun ayat ini tidak mengatakan bila peristiwa itu berlaku. Maka manusia tidak boleh menetapkan masa. Dia hanya perlu mengetahui bahawa ia akan berlaku. Ini merupakan adab terhadap wahyu.

Dalam kehidupan manusia, terdapat kecenderungan untuk menangguhkan persediaan kerana peristiwa akhirat kelihatan jauh. Tetapi ayat menggunakan إِذَا dan fi‘il madhi رُجَّتْ dengan gaya yang memberikan gambaran kepastian. Ia seolah-olah membawa peristiwa itu dekat kepada jiwa. Bumi yang sekarang stabil akan mengalami الرجّ apabila tiba masanya.

Maka seorang mukmin tidak sepatutnya menunggu tanda terakhir sebelum memperbaiki diri. Ayat ini sendiri sudah cukup sebagai peringatan. Jika bumi akan digoncangkan, maka kehidupan sekarang bukan tempat untuk lalai tanpa batas.

Tetapi sekali lagi, jangan menjadikan ayat ini sebagai perbahasan umum tentang semua amal. Fokusnya ialah kesedaran yang lahir daripada goncangan bumi. Ayat itu menggoncangkan kesedaran manusia sebelum bumi benar-benar digoncangkan.

Ini merupakan satu bentuk tadabbur yang sesuai: sebelum bumi digoncangkan, biarlah hati manusia digoncangkan oleh peringatan wahyu. Bukan bermakna الرجّ dalam ayat ialah simbol goncangan hati. Makna ayat tetap bumi digoncangkan. Tetapi berita tersebut sepatutnya menghasilkan kesan pada hati.

Perkataan الْأَرْضُ juga membawa manusia kepada rasa bahawa sesuatu yang paling dekat dengan kehidupannya tidak akan kekal. Manusia mungkin tidak pernah melihat alam akhirat, tetapi dia melihat bumi setiap hari. Dengan menjadikan bumi sebagai objek الرجّ, al-Quran menggunakan sesuatu yang manusia kenal untuk memperkenalkan suatu peristiwa yang belum dilihatnya.

Ini merupakan gaya pendidikan yang sangat kuat. Perkara ghaib dijelaskan melalui gambaran yang dapat difahami tanpa menjadikan perkara ghaib itu sama dengan pengalaman dunia. Manusia memahami konsep goncangan melalui pengalaman, tetapi hakikat goncangan Hari Kiamat tetap di luar pengalaman biasa.

Dari sudut linguistik, الرجّ juga memberikan makna yang lebih kuat apabila dibandingkan dengan مجرد الحركة. حركة ialah gerakan secara umum. رجّ ialah menggoncang. Dalam ayat ini, bumi tidak hanya bergerak; ia digoncangkan. Inilah perbezaan yang perlu dikekalkan dalam terjemahan.

Jika seseorang menulis “apabila bumi bergerak”, makna itu terlalu lemah. Jika menulis “apabila bumi bergoncang”, ia lebih dekat. Jika menulis “apabila bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat”, ia lebih lengkap dari sudut tafsir.

Dalam bahasa Melayu, “digoncangkan” juga menunjukkan adanya sesuatu yang menggoncang, selari dengan bentuk pasif رُجَّتْ. Bumi menerima tindakan tersebut. Ini lebih tepat daripada “bumi bergoncang” jika tujuan ialah mengekalkan struktur pasif, walaupun dari sudut makna kedua-duanya dapat difahami.

Bentuk pasif juga boleh memberikan rasa bahawa bumi tidak mempunyai pilihan terhadap peristiwa tersebut. Ia akan menerima apa yang ditetapkan Allah. Ini bukan makna nahu yang perlu dipaksakan sebagai tafsir, tetapi merupakan kesan yang boleh dirasakan daripada bentuk pasif.

Dalam konteks Hari Kiamat, bumi yang digoncangkan menjadi sebahagian daripada penzahiran bahawa alam dunia sedang mengalami perubahan besar. Ia bukan lagi keadaan biasa. Apa yang manusia anggap tetap sedang digoncangkan.

Al-Quran tidak perlu menyebut “dengan kekuatan yang sangat besar” kerana رجّ dan رَجًّا sudah memberikan gambaran tersebut. Tafsir salaf kemudian menjelaskan dengan istilah زلزال شديد. Maka kekuatan itu datang daripada gabungan lafaz, konteks dan tafsir.

Perkataan رَجًّا juga menunjukkan bahawa goncangan itu bukan sesuatu yang tersembunyi. Ia merupakan kejadian yang jelas dan besar. Walaupun manusia tidak disebut, kejadian terhadap bumi itu sendiri menjadi tanda yang besar.

Namun jangan memasukkan “bunyi” sebagai makna utama kerana riwayat tentang bunyi ialah salah satu tafsiran yang dinukilkan, bukan keseluruhan makna. Makna utama ialah goncangan. Bunyi ialah salah satu kesan yang disebut oleh sebahagian salaf.

Begitu juga jangan mengatakan bahawa الرجّ bermaksud bumi “dihancurkan”. Penghancuran mungkin menjadi akibat daripada goncangan, tetapi lafaz itu sendiri bermaksud goncangan. Ayat berikutnya memberikan perincian lain tentang gunung, tetapi itu bukan fokus di sini.

Ketepatan seperti ini sangat penting dalam penulisan tafsir. Setiap lafaz mesti diberikan haknya. Jika رجّ diterjemahkan sebagai hancur, makna akar hilang. Jika diterjemahkan sebagai gempa biasa, skala konteks hilang. Jika diterjemahkan sebagai sekadar bergerak, kekuatan hilang. Maka “digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat” merupakan huraian yang seimbang.

Dari sudut tadabbur, manusia boleh mengambil satu prinsip: apa yang kelihatan stabil tidak semestinya kekal. Tetapi jangan memindahkan prinsip ini kepada semua perkara secara berlebihan. Ayat secara khusus menggambarkan bumi pada peristiwa akhirat. Pengajaran tentang ketidak-kekalan dunia datang daripada fakta tersebut.

Bumi yang menjadi tempat manusia mengumpulkan harta akan digoncangkan. Bumi yang menjadi tempat manusia membina rumah akan digoncangkan. Bumi yang menjadi tempat manusia mengejar kedudukan akan digoncangkan. Semua simbol dunia yang manusia anggap penting akhirnya berdiri di atas tempat yang tidak kekal.

Namun nilai manusia bukan kerana dia meninggalkan dunia, tetapi kerana dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Ayat ini membantu mengubah perspektif: bumi akan mengalami الرجّ, maka kehidupan yang dibina di atasnya perlu digunakan untuk persediaan kepada kehidupan yang kekal.

Sekali lagi, semua ini merupakan tadabbur. Makna tafsir ayat tetap: bumi digoncangkan dengan goncangan yang kuat. Para ulama tafsir tidak memerlukan teori psikologi untuk menjelaskan ayat tersebut. Mereka bermula dengan bahasa, riwayat dan konteks.

Inilah kaedah yang perlu dijaga dalam artikel ilmiah. Jangan membebankan ayat dengan makna yang tidak ditanggung lafaz. Sebaliknya, keluarkan sebanyak mungkin makna yang memang terkandung dalam lafaz melalui bahasa dan tafsir. Dalam ayat ini, sudah cukup banyak kekayaan tanpa perlu membawa simbolisme yang jauh.

Dari sudut hubungan dengan ayat ketiga, secara minimum dapat difahami bahawa خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ berlaku dalam suasana peristiwa yang sangat dahsyat, dan ayat keempat memberikan salah satu gambaran fizikalnya melalui الرجّ الأرض. Tetapi perbahasan tidak perlu kembali kepada siapa yang diangkat atau direndahkan. Fokusnya ialah masa dan keadaan bumi.

Dari sudut hubungan dengan struktur surah, ayat ini memberikan perincian kepada keadaan al-Waqi‘ah. Tetapi jangan melanjutkan kepada ayat kelima dan keenam kerana lafaz yang dipilih hanya ayat keempat. Bumi digoncangkan adalah pusat perhatian.

Dalam bahasa Arab, رُجَّتْ ialah kata kerja lampau yang dibina untuk keadaan pasif. Ia menunjukkan bahawa perbuatan telah dikenakan ke atas الأرض. الْأَرْضُ menjadi marfu‘ sebagai نائب الفاعل. رَجًّا ialah masdar mansub sebagai مفعول مطلق. Struktur ini sendiri merupakan pelajaran nahu yang jelas.

Jika diteliti dari segi i‘rab, إِذَا merupakan ظرف لما يستقبل متضمن معنى الشرط, dan جملة رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا berada dalam hubungan yang ditentukan oleh struktur ayat sebelumnya. Sebahagian sumber i‘rab menyebut إِذَا sebagai بدل daripada إِذَا sebelumnya. Al-Qurtubi juga menyebut الوجه tersebut dan beberapa kemungkinan yang lain.

Perbezaan i‘rab seperti ini tidak menukar makna utama. Ini juga merupakan prinsip penting: variasi analisis nahu tidak semestinya menghasilkan variasi besar dalam tafsir. Kadang-kadang ia hanya menerangkan hubungan sintaksis dengan lebih terperinci.

Dari segi makna “رَجًّا”, masdar tersebut juga boleh difahami sebagai بيان النوع, iaitu menerangkan jenis goncangan, jika dilihat daripada beberapa aspek nahu. Tetapi fungsi yang paling jelas ialah تأكيد الفعل. Dalam kedua-dua keadaan, hasilnya ialah penguatan gambaran tentang الرجّ.

Jika dikatakan “bumi digoncangkan dengan goncangan”, masdar menguatkan kata kerja. Jika dikembangkan menjadi “bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat”, itu ialah huraian terhadap jenis goncangan berdasarkan tafsir. Kedua-duanya boleh disatukan tanpa percanggahan.

Dalam bahasa al-Quran, satu masdar boleh mempunyai kesan yang sangat besar kerana ia mengikat kembali kepada akar kata. Di sini, akar ر ج ج muncul dua kali dalam bentuk yang berkaitan. Ini menjadikan fokus pendengar sangat jelas: الرجّ.

Jika seseorang membaca ayat ini dan tidak memerhatikan رَجًّا, dia kehilangan sebahagian besar kekuatan retorik ayat. Kata kerja sahaja sudah bermakna, tetapi masdar menjadikan makna lebih tegas. Oleh itu, artikel yang hanya menerangkan “bumi akan gempa” belum benar-benar menjelaskan fungsi رَجًّا.

Perlu juga dibezakan antara “رجّ” dan “رجف”. Kedua-duanya mempunyai hubungan dengan gerakan dan gegaran, tetapi tidak perlu dianggap sebagai sinonim mutlak dalam semua konteks. Dalam ayat ini, رجّ membawa makna menggoncang dengan kuat. Para mufassir menerangkannya melalui زلزلة dan اضطراب. Tidak perlu menambah perbezaan teknikal yang tidak diperlukan.

Begitu juga jangan menyamakan رجّ dengan رجفة dalam semua keadaan. Yang penting ialah medan makna yang ditetapkan oleh tafsir: bumi digoncangkan dan dizalزلkan.

Dalam konteks pengalaman manusia, apabila sesuatu digoncangkan dengan kuat, ia boleh menghasilkan ketidakstabilan. Ini menjelaskan mengapa perkataan اضطراب sering digunakan oleh mufassir. Bumi tidak lagi dalam keadaan biasa. Ia mengalami gerakan yang mengganggu kestabilannya.

Salah satu keindahan ayat ialah manusia tidak diberi masa untuk membina gambaran yang panjang. إِذَا — apabila. رُجَّتْ — digoncangkan. الْأَرْضُ — bumi. رَجًّا — dengan goncangan yang dahsyat. Empat unsur dan gambaran terus hadir. Inilah gaya al-Quran yang sangat padat.

Bumi menjadi pusat perhatian kerana manusia hidup di atasnya. Ketika bumi digoncangkan, segala rasa aman dunia menjadi lemah. Tetapi Allah tidak memerlukan huraian panjang untuk membuat manusia merasakan perkara tersebut. Satu lafaz رجّ sudah cukup.

Jika seseorang mahu mengambil pengajaran rohani daripada ayat ini, jangan hanya berkata “takutlah kerana gempa”. Itu terlalu sempit dan tidak tepat. Yang perlu ditakuti ialah peristiwa akhirat yang ayat gambarkan. Gempa dunia bukanlah keseluruhan makna. Ia hanya membantu memahami kata “goncangan”.

Ayat ini juga tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa setiap gempa bumi yang berlaku sekarang ialah tanda khusus Hari Kiamat. Nas tidak mengatakan demikian. Gempa dunia ialah sebahagian daripada kejadian alam yang Allah takdirkan. الرجّ dalam ayat ini merujuk kepada peristiwa khusus yang berkaitan dengan al-Waqi‘ah.

Ketepatan ini sangat penting dalam tafsir. Jangan mengaitkan setiap fenomena alam dengan ayat secara langsung tanpa dalil. Ayat memberikan berita tentang peristiwa yang akan datang. Kita tidak boleh menjadikannya ramalan tentang setiap kejadian semasa.

Begitu juga tidak wajar menggunakan ayat ini untuk meramal tarikh Kiamat berdasarkan gempa tertentu. Itu melampaui nas. Yang diketahui ialah peristiwa tersebut akan berlaku apabila tiba waktunya.

Dari sudut aqidah, ayat ini termasuk dalam berita tentang perkara ghaib yang wajib dipercayai berdasarkan wahyu. Ia tidak memerlukan manusia melihat dahulu untuk mempercayainya. Sebaliknya, iman kepada perkara ghaib termasuk menerima apa yang Allah khabarkan.

Perkataan إِذَا memberikan keyakinan bahawa peristiwa itu akan berlaku. Perkataan رُجَّتْ memberikan gambaran kejadian. Perkataan الْأَرْضُ menentukan apa yang terlibat. Perkataan رَجًّا menegaskan kedahsyatan. Empat unsur ini membentuk satu berita ghaib yang sangat jelas.

Jika seseorang mahu merasakan kekuatan ayat ini dalam doa dan ibadah, dia boleh membaca ayat tersebut dengan kesedaran bahawa bumi yang sekarang tenang akan mengalami الرجّ. Ini boleh melahirkan rasa khusyuk. Tetapi jangan menambah doa atau amalan khusus yang tidak ada kaitan dengan ayat. Cukup dengan mengambil pengajaran.

Dari sudut akhlak, kesedaran bahawa dunia tidak kekal boleh menjadikan manusia kurang sombong terhadap apa yang dimiliki. Namun sekali lagi, jangan memaksa ayat menjadi nasihat akhlak yang panjang. Semua pengajaran perlu kembali kepada gambaran bumi yang digoncangkan.

Jika seseorang memiliki tanah, rumah atau harta, semua itu berdiri di atas bumi. Ayat mengingatkan bahawa bumi itu sendiri akan mengalami perubahan. Maka harta dunia tidak boleh menjadi ukuran keselamatan akhirat. Tetapi ini ialah tadabbur yang lahir daripada ayat, bukan maksud literal setiap lafaz.

Bumi yang digoncangkan juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh bergantung kepada sesuatu yang dicipta. Hanya Allah yang kekal dan berkuasa mutlak. Alam berubah, manusia berubah, keadaan berubah. Allah tidak terikat kepada kestabilan makhluk.

Namun jangan menggunakan ayat ini untuk membuat perbahasan panjang tentang sifat-sifat Allah yang tidak disebut. Cukuplah menyedari kekuasaan Allah yang terserlah melalui peristiwa tersebut.

Satu lagi aspek ialah bahawa رجّ berlaku kepada الأرض yang merupakan isim ma‘rifah. Ia bukan satu tanah kecil atau sebahagian kecil bumi. Penggunaan ال memberikan makna bumi yang diketahui. Ini memperluas gambaran kepada bumi sebagai keseluruhan dalam konteks tersebut.

Al-Tabari menyebut bumi digoncangkan dan digerakkan. Ibn Kathir menyebut gerakan sepanjang dan seluas bumi. Ini menguatkan bahawa ayat memberikan gambaran berskala besar.

Jika seseorang membaca ayat ini dalam keadaan tenang, dia mungkin tidak dapat membayangkan sepenuhnya apa yang dimaksudkan. Itu perkara biasa. Hakikat perkara ghaib memang melampaui pengalaman manusia. Yang dituntut ialah memahami makna bahasa dan beriman kepada berita tersebut, bukan menghasilkan gambaran imaginasi yang lengkap.

Oleh itu, apabila dikatakan “goncangan yang dahsyat”, itu ialah huraian makna berdasarkan tafsir, bukan dakwaan bahawa manusia mampu membayangkan hakikat sebenarnya. Hakikat الرجّ pada Hari Kiamat hanya Allah mengetahui sepenuhnya.

Perkara ini juga mengajar bahawa al-Quran memberikan kadar maklumat yang diperlukan. Ia menyebut bumi digoncangkan. Ia tidak menyebut ukuran, masa, kelajuan atau mekanisme. Maka jangan menambah apa yang tidak disebut. Keindahan ayat terletak pada kecukupan lafaznya.

Jika seseorang menulis terlalu banyak tentang teori sains, dia mungkin akhirnya mengabaikan perkataan رجّ. Jika seseorang terlalu banyak bercakap tentang psikologi, dia mungkin mengabaikan الأرض. Jika seseorang terlalu banyak bercakap tentang manusia, dia mungkin mengabaikan perbuatan رُجَّتْ. Oleh itu, fokus mesti sentiasa kembali kepada empat unsur ayat.

إِذَا — masa kejadian.

رُجَّتْ — bumi menerima goncangan.

الْأَرْضُ — bumi ialah pihak yang digoncangkan.

رَجًّا — goncangan itu ditegaskan dengan masdar daripada akar yang sama.

Empat unsur ini membentuk keseluruhan pusat makna.

Dalam konteks balaghah, pengulangan akar kata antara رُجَّتْ dan رَجًّا merupakan bentuk yang sangat kuat untuk التأكيد. Ia tidak perlu diterjemahkan dengan dua perkataan Melayu yang sama secara kaku, tetapi fungsi pengulangan itu perlu dijelaskan. Sebab itu terjemahan “bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat” lebih mampu membawa rasa ayat.

Dari segi makna, kata “digoncangkan” menunjukkan bumi tidak lagi tenang. Kata “dengan goncangan” menunjukkan perbuatan itu bukan sekadar gerakan. Kata “dahsyat” menunjukkan huraian tafsir tentang sifatnya. Ketiga-tiganya bersatu.

Perlu juga diberi perhatian bahawa رُجَّتْ menggunakan bentuk pasif, bukan aktif. Ini menjadikan bumi sebagai fokus. Jika ayat menggunakan bentuk aktif, pelaku akan lebih menonjol. Tetapi dalam ayat ini, keadaan bumi menjadi pusat perhatian. Ini selari dengan tujuan menggambarkan perubahan alam.

Bentuk pasif tidak menafikan pelaku hakiki. Allah ialah yang mentadbir peristiwa tersebut. Dalam ilmu bahasa, penyebutan atau penghazafan pelaku boleh mempunyai tujuan retorik. Di sini, fokusnya ialah apa yang terjadi kepada bumi.

Ini juga menyebabkan ayat terasa seperti gambaran visual. Pendengar melihat الأرض dan kemudian melihatnya رُجَّتْ. Bumi yang diketahui manusia menjadi bumi yang digoncangkan. Kemudian رَجًّا menguatkan gambaran tersebut.

Dari sudut pendidikan, ayat ini boleh membantu manusia memahami bahawa dunia yang dianggap tetap sebenarnya mempunyai kesudahan. Manusia tidak boleh menganggap segala yang dilihat hari ini akan kekal. Tetapi sekali lagi, makna utama bukan “dunia tidak kekal”; makna utama ialah “bumi akan digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat”.

Jika seseorang mahu menulis perbahasan yang benar-benar mendalam, dia perlu mengelakkan pengulangan kosong. Setiap kali kembali kepada makna goncangan, perlu ada sudut baru: bahasa, saraf, nahu, balaghah, tafsir salaf, konteks ghaib, kesan terhadap gambaran bumi dan disiplin tafsir. Dengan itu, panjang artikel tidak menjadi sekadar pengulangan.

Dalam tafsir salaf, makna زلزلة merupakan penjelasan yang paling konsisten. Ibn Abbas, Mujahid dan Qatadah semuanya dinukilkan dengan makna tersebut. Ini merupakan asas yang sangat kuat.

Dalam tafsir Ibn Kathir, tambahan “شديد” menunjukkan bahawa goncangan itu sangat kuat. Al-Qurtubi juga menggambarkan kesannya kepada binaan dan apa yang berada di atas bumi. Al-Sa‘di menyebut “حُرِّكَتْ وَاضْطَرَبَتْ”. Semua ini membentuk satu gambaran yang sama dari sudut yang berbeza.

Maka tafsiran yang kukuh terhadap ayat ini tidak memerlukan banyak teori. Ia memerlukan ketepatan. Bumi akan digoncangkan. Goncangan itu kuat. Perkataan رَجًّا menegaskan perbuatan. إِذَا menunjukkan waktu apabila peristiwa itu berlaku.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan penuh kesedaran, dia akan melihat bahawa Allah tidak menggambarkan Hari Kiamat sebagai satu perubahan kecil. Bahkan bumi sendiri mengalami الرجّ. Ini menunjukkan besarnya peristiwa tersebut. Tetapi ayat tidak perlu menyebut “besar” secara langsung. Gambaran bumi yang digoncangkan sudah cukup.

Dalam kehidupan manusia, kestabilan bumi ialah sesuatu yang diterima begitu sahaja. Manusia jarang memikirkan bahawa dia sedang berdiri di atas sebuah makhluk yang bergerak mengikut sistem yang Allah tetapkan. Tetapi al-Quran membawa perhatian kepada bumi itu sendiri. Ia akan mengalami الرجّ pada hari tersebut.

Perkara ini membentuk satu renungan tentang kelemahan manusia. Jika bumi yang sangat besar boleh digoncangkan, manusia yang kecil tidak mempunyai sebab untuk merasa mutlak berkuasa. Kekuatan manusia terbatas. Semua manusia bergantung kepada Allah.

Namun jangan mengubah ayat menjadi perbahasan tentang ukuran saiz bumi atau kekuatan manusia. Semua itu berada di luar fokus. Cukup bahawa bumi merupakan sesuatu yang sangat besar menurut pengalaman manusia dan Allah mampu menggoncangkannya.

Perkataan رَجًّا juga boleh menghasilkan rasa bahawa goncangan tersebut berlaku dengan kekuatan yang berulang. Ini selari dengan tafsiran al-Qurtubi tentang تكرير الزلزلة. Tetapi tidak perlu menentukan jumlah atau tempoh. Yang penting ialah pengulangan atau kekuatan gerakan.

Jika seseorang menulis “bumi bergoncang sekali”, itu tidak disokong oleh ayat. Jika seseorang menulis “bumi bergoncang selama sekian lama”, itu juga tidak disebut. Jika seseorang menulis “bumi bergerak sejauh sekian kilometer”, itu jelas tidak mempunyai asas daripada lafaz. Maka tafsir mesti berhenti pada makna yang diketahui.

Ini merupakan prinsip yang sangat penting apabila membicarakan ayat-ayat tentang akhirat. Banyak perkara tidak dapat diketahui kecuali melalui nas. Apabila nas menyebut sesuatu secara umum, jangan memaksanya menjadi perincian yang tidak disebut.

Dalam ayat ini, Allah memilih satu gambaran yang cukup untuk menimbulkan rasa gerun: bumi digoncangkan. Manusia tidak perlu mengetahui semua butiran untuk memahami kedahsyatan peristiwa tersebut.

Dari sudut hubungan antara “رجّ” dan “زلزال”, kedua-duanya berada dalam medan makna goncangan. Tetapi perkataan رجّ mempunyai kekuatan tersendiri kerana ia diikuti dengan masdar yang sama. Pengulangan itu menjadi sebahagian daripada gaya ayat.

Jika diterjemahkan sebagai “apabila bumi digoncangkan dengan sebenar-benar goncangan”, pembaca Melayu dapat merasakan bahawa رَجًّا ialah penegasan. Jika diterjemahkan “apabila bumi bergoncang”, fungsi مفعول مطلق hilang. Oleh itu, dalam huraian ilmiah, fungsi tersebut perlu disebut.

Dalam ilmu nahu, مفعول مطلق bukan sekadar unsur tambahan. Ia mempunyai fungsi makna. Dalam ayat ini, ia menguatkan perbuatan. Oleh itu, perbahasan tentang رَجًّا tidak boleh hanya berhenti pada definisi kamus.

Dari segi balaghah, masdar juga menjadikan peristiwa lebih nyata. Pendengar bukan sahaja diberitahu bahawa bumi digoncangkan; dia dibawa kepada gambaran “goncangan” itu sendiri. Ini ialah satu bentuk penguatan visual dan mental.

Bumi yang digoncangkan merupakan gambaran yang cukup untuk mengubah suasana surah. Sebelum manusia dibawa kepada perincian keadaan mereka, alam sendiri digambarkan dalam keadaan yang luar biasa. Ini menjadikan suasana Hari Kiamat terasa lebih berat.

Namun fokus ayat tetap bumi. Tidak perlu memperincikan kategori manusia. Tidak perlu membincangkan syurga. Tidak perlu membincangkan neraka. Tidak perlu membincangkan gunung secara terperinci. Semua itu berada di luar lafaz yang sedang dibahas.

Yang perlu dibahas ialah mengapa bumi, mengapa رجّ, mengapa رجًّا, mengapa إِذَا, mengapa bentuk pasif, dan apakah kesan keseluruhan struktur tersebut. Itulah ruang perbahasan yang benar-benar fokus.

Jika kita kembali kepada akar ر ج ج, ia membawa gambaran gerakan yang kuat. Apabila sesuatu dirجّ, ia digoncang. Jika sebuah bekas digoncang, kandungannya bergerak. Jika laut bergelora, ia mengalami اضطراب. Jika anak panah bergetar, ia berada dalam keadaan tidak stabil. Semua contoh bahasa tersebut membantu membentuk makna umum. Dalam ayat, bumi menjadi objek paling besar yang dikenakan الرجّ.

Perkataan الأرض pula merupakan isim yang sangat dekat dengan manusia. Ini menjadikan ayat mudah difahami tetapi sangat menggerunkan. Bukan benda asing yang digoncangkan. Bumi yang manusia pijak setiap hari.

Dalam kehidupan manusia, bumi merupakan simbol kestabilan. Tetapi dalam ayat, kestabilan itu dihapuskan. Ini bukan simbol semata-mata; ia ialah peristiwa sebenar yang diberitakan. Namun kesannya terhadap jiwa ialah manusia menyedari bahawa dunia bukan tempat kekal.

Bentuk إِذَا memberi gambaran bahawa apabila waktu tersebut tiba, peristiwa itu berlaku. Tidak ada kata yang menunjukkan keraguan. Ini merupakan salah satu kekuatan ayat.

Bentuk رُجَّتْ pula memberikan gambaran peristiwa yang telah menjadi kenyataan ketika waktunya tiba. Bentuk lampau selepas إِذَا membawa pendengar kepada visual yang sangat dekat.

Bentuk الْأَرْضُ memberikan objek yang jelas.

Bentuk رَجًّا memberikan penegasan.

Maka seluruh ayat bergerak dengan sangat teratur.

Jika seseorang mahu menjelaskan ayat ini dalam satu ayat ringkas: “Apabila tiba masa al-Waqi‘ah itu, bumi akan digoncangkan dengan suatu goncangan yang sangat kuat sehingga kestabilannya yang biasa tidak lagi seperti sebelumnya.” Ini merupakan huraian yang luas tetapi masih setia kepada lafaz.

Namun perlu diingat bahawa “sehingga kestabilannya tidak lagi seperti sebelumnya” ialah kesan daripada makna, bukan lafaz langsung. Ia boleh digunakan sebagai huraian, tetapi bukan sebagai terjemahan literal.

Dalam artikel ilmiah, perbezaan antara terjemahan, tafsir dan tadabbur perlu dijaga. Terjemahan memindahkan makna. Tafsir menjelaskan berdasarkan bahasa dan riwayat. Tadabbur mengambil pengajaran. Ayat ini memberikan ruang untuk ketiga-tiganya, tetapi pusatnya ialah tafsir.

Terjemahan: “Apabila bumi digoncangkan dengan goncangan.”

Tafsir: bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat, dizalزلkan dan digerakkan sehingga bergetar dan mengalami اضطراب.

Tadabbur: manusia tidak boleh menganggap dunia dan kestabilannya sebagai kekal.

Ketiga-tiga lapisan ini tidak boleh dicampur sehingga makna asal hilang.

Para ulama tafsir memberikan asas yang jelas. Al-Tabari: زلزلت الأرض فحركت تحريكًا. Ibn Kathir: حركت تحريكًا فاهتزت واضطربت. Al-Sa‘di: حركت واضطربت. Al-Qurtubi: زلزلت وحركت.

Apabila semua huraian ini dihimpunkan, jelas bahawa الرجّ ialah gerakan yang kuat dan menggoncangkan. Tidak ada keperluan untuk memaksa makna lain.

Salah satu perkara yang sangat penting ialah tidak menyamakan “رجًّا” dengan “kehancuran” secara langsung. Goncangan boleh membawa kepada kehancuran, tetapi perbuatan yang disebut ialah goncangan. Dalam ayat selepasnya terdapat gambaran lain tentang gunung, tetapi itu tidak boleh dimasukkan sebagai makna langsung رَجًّا.

Begitu juga tidak wajar mengatakan bahawa الرجّ ialah “mengangkat dan menjatuhkan bumi”. Itu bukan makna lafaz. Ia ialah menggoncang.

Ketepatan seperti ini menunjukkan kematangan dalam tafsir. Tidak semua kesan perlu dijadikan makna lafaz. Jika bumi digoncangkan dengan dahsyat, tentu ada kesan besar, tetapi ayat yang sedang dibahas memilih untuk menekankan الرجّ.

Dalam konteks balaghah, fokus kepada satu perbuatan menjadikan gambaran lebih tajam. Jika terlalu banyak kesan disebut dalam ayat yang sama, perhatian mungkin tersebar. Tetapi di sini satu perbuatan sahaja disebut: رجّ الأرض. Kemudian ayat lain meneruskan gambaran. Ini menunjukkan susunan al-Quran yang sangat tersusun.

Namun kita tidak perlu membahas ayat selepas ini. Cukuplah melihat bahawa ayat keempat sendiri mempunyai kekuatan yang lengkap.

Dalam konteks kehidupan, manusia sering takut kehilangan apa yang dianggap tetap. Tetapi ayat menunjukkan bahawa bahkan bumi sendiri akan mengalami perubahan. Maka tempat bergantung yang sebenar ialah Allah, bukan makhluk. Ini ialah pengajaran tauhid yang boleh diambil tanpa menambah perkara yang tidak disebut.

Namun jangan mengatakan bahawa bumi tidak berguna atau dunia tidak bernilai. Dunia ialah ciptaan Allah dan tempat manusia menjalankan amanah. Yang tidak boleh ialah menganggapnya kekal.

Ayat ini juga boleh membentuk rasa tawaduk terhadap alam. Manusia sering merasakan dirinya menguasai dunia kerana teknologi dan ilmu. Tetapi الرجّ الأرض mengingatkan bahawa ada keadaan yang berada di luar kemampuan manusia. Manusia ialah makhluk yang terbatas.

Sekali lagi, ini merupakan renungan tambahan. Makna tafsir tetap sama. Bumi akan digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat.

Dalam bahasa Arab, kata رُجَّتْ juga memberikan kesan bahawa bumi mengalami sesuatu yang dilakukan terhadapnya. Ini sangat sesuai dengan hakikat bahawa semua makhluk tunduk kepada perintah Allah. Bumi tidak memilih waktunya sendiri. Ia akan mengalami peristiwa tersebut apabila Allah menetapkannya.

Jika seseorang merenungkan penggunaan إِذَا, dia juga akan menyedari bahawa masa kejadian bukan sesuatu yang manusia kuasai. Allah menentukan waktunya. Manusia hanya diberitahu tentang kejadian.

Ini mengajar satu bentuk adab: apabila wahyu memberitahu sesuatu tentang masa depan tetapi tidak memberikan tarikhnya, jangan mencari perkara yang tidak diberitahu. Beriman kepada berita sudah mencukupi.

Ayat ini juga tidak memberikan ukuran “berapa kuat”. Ia hanya menggunakan الرجّ dan penegasan رَجًّا. Para mufassir menyifatkannya sebagai شديد. Maka kita tahu ia sangat kuat, tetapi tidak tahu ukurannya. Ini menunjukkan batas ilmu manusia.

Dalam perkara ghaib, tidak mengetahui perincian bukan kekurangan iman. Sebaliknya, menerima batas nas ialah sebahagian daripada disiplin ilmu. Kita tidak perlu mengisi ruang yang Allah tidak isi dengan teori.

Perkataan رَجًّا juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran boleh memberikan makna yang sangat kuat tanpa sifat yang banyak. Satu masdar sudah cukup untuk menguatkan kata kerja. Ini merupakan contoh keindahan bahasa Arab al-Quran yang padat.

Jika seseorang mengajarkan ayat ini kepada pelajar, salah satu perkara utama ialah menunjukkan bahawa رَجًّا ialah مفعول مطلق. Kemudian jelaskan bahawa ia berasal daripada akar yang sama dengan رُجَّتْ. Kemudian terangkan bahawa fungsinya menguatkan perbuatan. Selepas itu barulah masuk kepada tafsir salaf. Dengan susunan ini, pelajar memahami hubungan bahasa dan tafsir.

Dalam tafsir, seseorang tidak sepatutnya memisahkan bahasa daripada riwayat. Bahasa memberitahu bahawa رجّ bermaksud menggoncang. Riwayat Ibn Abbas, Mujahid dan Qatadah mengesahkan makna زلزلت. Tafsir Ibn Kathir dan al-Qurtubi memperluaskan gambaran. Semua ini saling melengkapi.

Jika seseorang hanya menggunakan kamus tanpa tafsir, dia mungkin tidak memahami skala peristiwa. Jika hanya menggunakan tafsir ringkas tanpa bahasa, dia mungkin tidak memahami mengapa رجًّا penting. Gabungan kedua-duanya memberikan kefahaman yang lebih mendalam.

Ini juga menjelaskan mengapa perbahasan satu ayat boleh menjadi panjang. Kedalaman tidak semestinya datang daripada banyak tema. Ia boleh datang daripada meneliti satu perkataan dengan sangat teliti. Dalam ayat ini, seluruh perbahasan boleh berputar sekitar الأرض dan رجّ tanpa perlu keluar kepada tema lain.

Bumi ialah objek.

رجّ ialah perbuatan.

رجًّا ialah penguatan.

إِذَا ialah masa.

رُجَّتْ ialah bentuk pasif.

Inilah pusat perbahasan.

Dari sudut makna, bumi akan digoncangkan pada masa yang ditentukan dengan goncangan yang sangat kuat. Dari sudut bahasa, masdar menguatkan fi‘il. Dari sudut tafsir, salaf menyamakannya dengan زلزلة. Dari sudut balaghah, pengulangan akar menghasilkan تأكيد dan تهويل. Dari sudut tadabbur, manusia disedarkan bahawa dunia tidak kekal dalam keadaan yang sedang dilihat.

Semua itu masih fokus kepada ayat.

Apabila seseorang membaca ayat ini dalam solat atau ketika membaca al-Quran, dia boleh membayangkan bukan sekadar perkataan “bumi”, tetapi bumi yang digoncangkan. Namun dia tidak perlu mencipta gambaran yang terlalu terperinci. Cukuplah memahami bahawa bumi akan mengalami goncangan yang dahsyat.

Kesan ayat terhadap hati ialah rasa gerun terhadap kebesaran peristiwa tersebut. Tetapi rasa gerun itu sepatutnya membawa kepada kesedaran bahawa Allah berkuasa dan berita-Nya benar. Ia bukan ketakutan kosong.

Dalam tafsir al-Sa‘di, keseluruhan rangkaian awal Surah al-Waqi‘ah digambarkan sebagai pemberitahuan tentang al-Waqi‘ah yang pasti berlaku. Ayat keempat memberikan salah satu bentuk kedahsyatan tersebut melalui bumi yang digerakkan dan bergoncang.

Maka ayat ini merupakan salah satu gambaran yang menguatkan rasa bahawa Hari Kiamat bukan perkara kecil. Bumi yang menjadi tempat manusia hidup akan mengalami keadaan yang luar biasa. Ini sepadan dengan sifat peristiwa yang sangat besar.

Tetapi jangan membawa perbahasan kepada ayat-ayat selepasnya kerana setiap ayat mempunyai fokus tersendiri. Ayat keempat cukup dibahas melalui perkataan إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا.

Jika dirumuskan dari segi saraf, رُجَّتْ dan رَجًّا berasal daripada رجّ. Yang pertama ialah فعل ماض مبني للمجهول, manakala yang kedua ialah مصدر. Dari segi nahu, الأرض ialah نائب الفاعل dan رَجًّا ialah مفعول مطلق. Dari segi semantik, الرجّ ialah gerakan kuat dan اضطراب. Dari segi tafsir, ia bermakna زلزلة bumi. Dari segi balaghah, masdar menguatkan perbuatan. Dari segi tadabbur, ia menggambarkan perubahan besar pada dunia.

Ini merupakan keseluruhan kerangka yang diperlukan untuk memahami ayat.

Satu lagi perkara yang perlu dijaga ialah jangan menerjemahkan رُجَّتْ sebagai “bumi bergoncang” tanpa menyedari bahawa bentuk pasif mempunyai nilai. Dalam terjemahan biasa, “bumi digoncangkan” lebih dekat dengan struktur. Tetapi dalam bahasa Melayu, “bumi bergoncang dengan goncangan” juga boleh membawa makna. Huraian terbaik ialah menjelaskan kedua-duanya: bumi menerima goncangan yang sangat kuat.

Kata kerja pasif juga menimbulkan rasa bahawa peristiwa itu dikenakan kepada bumi. Ia bukan bumi yang melakukan sesuatu kepada dirinya. Bumi berada dalam keadaan menerima tindakan. Ini selari dengan hakikat bahawa Allah menguasai alam.

Dalam konteks bahasa Arab, الأرض ialah muannath. Sebab itu kata kerja lampau رُجَّتْ mempunyai تاء التأنيث الساكنة pada asalnya, walaupun ketika bersambung dengan الأرض dalam bacaan berlaku perubahan fonetik pada تاء akibat pertemuan. Struktur ini menunjukkan ketepatan nahu.

Tidak perlu memanjangkan perbahasan fonetik, tetapi penting untuk mengetahui bahawa bentuk رُجَّتِ yang dibaca dengan kasrah pada تاء ketika bersambung dengan ال pada الأرض ialah isu bacaan yang berkaitan dengan pertemuan dua sukun dan aturan sebutan. Ini tidak mengubah makna. Fokus tetap pada kata kerja pasif tersebut.

Dalam penulisan artikel tafsir, penggunaan teks Arab hendaklah dikekalkan tepat: إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا. Tidak perlu menggunakan tanda hiasan tambahan. Teks ayat cukup ditulis sebagaimana lafaznya.

Ayat ini sangat sesuai menunjukkan bagaimana satu kata boleh membawa gerakan mental yang kuat. Apabila disebut الأرض, manusia membayangkan bumi. Apabila disebut رُجَّتْ, bumi itu tidak lagi statik. Apabila disebut رَجًّا, goncangan itu dikuatkan. Tiga langkah ini berlaku dalam beberapa perkataan sahaja.

Jika seseorang mahu menggambarkan kekuatan ayat secara retorik, dia boleh mengatakan bahawa ayat bermula dengan الأرض sebagai sesuatu yang kukuh pada pengalaman manusia, kemudian menjadikannya رُجَّتْ, dan akhirnya menegaskan الرجّ itu dengan رَجًّا. Maka terdapat peralihan daripada kestabilan kepada goncangan dalam struktur yang sangat ringkas.

Ini merupakan salah satu sebab ayat ini sangat berkesan dalam memberi peringatan. Ia tidak perlu menyebut “bumi yang kukuh akan menjadi tidak stabil”. Kata رجّ sudah menyampaikan makna tersebut.

Dari sudut tauhid, perubahan bumi menunjukkan bahawa alam tidak mempunyai sifat ketuhanan. Ia makhluk yang tunduk kepada Allah. Bumi yang kelihatan besar tidak berkuasa menentukan kesudahannya sendiri. Apabila Allah menetapkan الرجّ, ia berlaku.

Dari sudut iman kepada akhirat, ayat ini memberikan gambaran bahawa kebangkitan dan Hari Kiamat bukan hanya perubahan manusia tetapi juga perubahan alam. Namun perbahasan ini tidak perlu diperluas kepada semua tanda akhirat. Ayat cukup menunjukkan perubahan bumi.

Dari sudut bahasa, perkataan رَجًّا menunjukkan bahawa perbuatan itu benar-benar berlaku. Masdar menguatkan. Dari sudut tafsir, salaf memahami sebagai زلزلة. Dari sudut balaghah, nakirah dan masdar memberikan kesan tahwil. Kesemua ini saling menyokong.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang lalai, dia mungkin hanya melihat “gempa bumi”. Tetapi apabila dibaca dengan ilmu, dia melihat إِذَا, المبني للمجهول, نائب الفاعل, مفعول مطلق, akar ر ج ج, makna اضطراب, tafsiran زلزلة dan kesan تهويل. Inilah perbezaan antara membaca lafaz dan memahami lafaz.

Namun ilmu tidak sepatutnya menghilangkan rasa. Selepas mengetahui nahu dan saraf, hati tetap perlu merasakan kebesaran peristiwa. Ilmu bahasa sepatutnya membantu ayat lebih kuat masuk ke dalam hati, bukan menjadikannya sekadar objek analisis.

Bumi yang digoncangkan dengan الرجّ ialah satu gambaran yang sepatutnya membuat manusia sedar bahawa dunia tidak kekal. Tetapi rasa tersebut perlu membawa kepada tindakan yang benar. Manusia perlu menggunakan masa sebelum peristiwa itu datang. Tidak perlu menunggu bumi digoncangkan untuk menyedari bahawa Allah benar.

Sekali lagi, tindakan yang dimaksudkan tidak perlu diperincikan di sini kerana fokus artikel ialah lafaz. Cukup dikatakan bahawa ayat membangunkan kesedaran tentang kesudahan dunia melalui goncangan bumi.

Dalam konteks penulisan tafsir, satu perkara yang perlu dielakkan ialah pengulangan ayat yang sama dengan hanya menukar perkataan Melayu. Jika setiap perenggan hanya berkata “bumi akan bergoncang dengan dahsyat”, artikel menjadi panjang tetapi tidak mendalam. Sebaliknya, perbahasan perlu melihat setiap unsur dari sudut yang berbeza. Itulah sebabnya perbincangan tentang إِذَا, رُجَّتْ, الْأَرْضُ dan رَجًّا perlu dibezakan.

إِذَا menekankan waktu.

رُجَّتْ menekankan kejadian dan bentuk pasif.

الْأَرْضُ menekankan objek dan skala.

رَجًّا menekankan penguatan.

Gabungan semuanya memberikan gambaran lengkap.

Jika diteliti lagi, penggunaan إِذَا sebelum رُجَّتْ menunjukkan bahawa peristiwa bumi digoncangkan berlaku pada masa tertentu yang akan datang. Ia bukan sifat bumi yang berterusan. Ini penting untuk membezakan ayat daripada pernyataan tentang keadaan bumi sekarang.

Bumi sekarang boleh mengalami gempa, tetapi itu bukan maksud utama ayat. الرجّ yang disebut di sini ialah peristiwa yang berkaitan dengan al-Waqi‘ah. Maka jangan mencampuradukkan dua perkara.

Para mufassir tidak memerlukan sains moden untuk memahami ayat. Mereka menggunakan bahasa Arab dan riwayat. Al-Tabari menyebut زلزلت. Ibn Kathir menyebut اهتزت واضطربت. Al-Qurtubi menyebut زلزلت وحركت. Al-Sa‘di menyebut حركت واضطربت.

Ini menunjukkan bahawa makna ayat telah jelas sejak generasi awal. Sains moden boleh membantu manusia memahami konsep gerakan bumi secara umum, tetapi ia bukan penentu tafsir ayat.

Dalam konteks ilmu, perkara ini sangat penting. Jika suatu teori sains berubah, tafsir ayat tidak berubah. Kerana makna ayat berdiri atas bahasa dan wahyu. Apa yang berubah ialah pengetahuan manusia tentang fenomena dunia, bukan makna nas.

Maka tidak perlu memasukkan istilah seperti plat tektonik, gelombang seismik atau magnitud ke dalam perbahasan lafaz ini. Istilah tersebut tidak diperlukan untuk memahami ayat dan boleh mengalih fokus daripada makna Qurani.

Begitu juga tidak perlu mengatakan bahawa ayat ini telah menerangkan formula saintifik gempa bumi. Itu bukan tujuan ayat. Tujuannya ialah menggambarkan peristiwa Hari Kiamat.

Jika seseorang membaca ayat ini dalam konteks surah, dia akan melihat bahawa al-Quran memilih kata yang pendek tetapi berat. رُجَّتْ ialah satu kata. رَجًّا ialah satu kata. Tetapi kedua-duanya membawa gambaran yang luas. Ini merupakan salah satu bukti kekuatan bahasa al-Quran dari sudut البيان.

Bumi sebagai objek juga memberikan kesan bahawa seluruh kehidupan dunia berada dalam suasana perubahan. Walaupun ayat tidak menyebut “semua yang berada di bumi”, bumi sendiri sudah cukup untuk menggambarkan skala.

Jika bumi digoncangkan, apa yang dibina manusia di atasnya tidak lagi mempunyai kestabilan yang biasa. Ini ialah kesan yang dapat difahami. Tetapi tidak perlu menyenaraikan semua benda satu per satu. Ayat memilih الأرض sebagai satu lafaz yang merangkumi tempat kehidupan.

Dalam tafsir al-Qurtubi, gambaran bahawa binaan runtuh dan apa yang berada di atas bumi terkesan membantu menjelaskan keluasan peristiwa. Tetapi sekali lagi, itu ialah huraian tafsir terhadap kesan الرجّ.

Dari sudut bahasa, perkataan الأرض tidak memerlukan kata sifat seperti “kukuh”. Al-Quran hanya menyebut bumi. Kekuatan gambaran datang daripada pertentangan antara sifat bumi yang biasa dikenali dan tindakan الرجّ yang akan berlaku kepadanya.

Manusia mengenali bumi sebagai tempat tetap. Al-Quran menunjukkan bahawa pada suatu ketika ia akan digoncangkan. Pertentangan antara pengalaman dan peristiwa masa depan menghasilkan kesan yang kuat.

Inilah juga salah satu cara al-Quran membina rasa yakin terhadap akhirat. Ia memberikan gambaran yang konkret. Manusia mungkin sukar membayangkan kebangkitan, tetapi apabila bumi sendiri digambarkan dalam keadaan luar biasa, kesedaran tentang Hari Kiamat menjadi lebih dekat.

Namun jangan menjadikan ayat ini sebagai bukti bahawa semua butiran Hari Kiamat boleh diketahui melalui akal. Sebahagiannya hanya diketahui melalui wahyu. Ayat ini sendiri merupakan berita wahyu.

Dalam hal ini, إِذَا memainkan peranan besar. Ia menghubungkan masa dengan kejadian. “Apabila” itu menunjukkan bahawa peristiwa tersebut akan datang. Manusia tidak perlu melihat sekarang untuk mempercayainya.

Bentuk lampau رُجَّتْ pula menjadikan gambaran lebih kuat. Peristiwa masa depan dibawa dalam bentuk yang memberikan rasa kepastian. Ini ialah gaya bahasa yang indah.

Jika seseorang membaca “إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ” secara perlahan, dia dapat merasakan bahawa kata kerja itu datang dahulu sebelum bumi disebut. Ini menarik dari sudut retorik. Pendengar terlebih dahulu mendengar “digoncangkan”, kemudian mengetahui bahawa yang digoncangkan ialah bumi. Ini boleh menghasilkan unsur kejutan dalam struktur: sesuatu digoncangkan — bumi.

Dalam bahasa Melayu, susunan “apabila digoncangkan bumi” kedengaran kurang biasa, tetapi bahasa Arab membenarkan struktur seperti رُجَّتِ الْأَرْضُ. Kata kerja didahulukan, kemudian نائب الفاعل. Ini ialah susunan yang lazim dan fasih.

Dengan itu, bentuk ayat juga sesuai dengan tujuan. Perbuatan disebut sebelum objek untuk memberikan perhatian kepada kejadian. Selepas itu, الأرض muncul sebagai sesuatu yang menerima perbuatan. Kemudian رجًّا menguatkan.

Dari sudut balaghah, boleh dikatakan bahawa pendengar diperkenalkan kepada perbuatan dahulu sebelum diberitahu objeknya. Ini menambahkan sedikit kesan pergerakan. Tetapi tidak perlu memaksakan teori retorik yang terlalu jauh. Yang pasti ialah susunan tersebut fasih dan kuat.

Dalam tafsir, kita perlu sentiasa kembali kepada makna yang disepakati. Bumi akan digoncangkan. Ini bukan perumpamaan semata-mata. Para mufassir memahami secara hakiki dalam konteks Hari Kiamat.

Apabila seseorang menyedari bahawa ayat berbicara tentang bumi secara hakiki, dia akan melihat betapa besar perubahan yang dimaksudkan. Bukan sekadar manusia yang berubah kedudukan, tetapi alam tempat mereka hidup turut mengalami perubahan.

Namun ayat keempat hanya memberikan satu sisi: الرجّ. Ia tidak menyenaraikan semua perubahan. Oleh itu, artikel ini tidak perlu menambah peristiwa lain. Satu lafaz sudah cukup untuk direnungkan dengan mendalam.

Dari segi makna, الرجّ boleh diterjemahkan sebagai “goncangan”, “goncangan kuat”, “gegaran”, “goncangan dahsyat”. Antara semua istilah, “goncangan” paling dekat dengan akar makna. “Dahsyat” ialah penjelasan tafsir.

Jika ditulis “bumi digoncangkan dengan sebenar-benar goncangan”, ia mengekalkan fungsi masdar. Jika ditulis “bumi digoncangkan dengan goncangan yang sangat dahsyat”, ia menambahkan huraian tafsir. Kedua-duanya boleh digunakan.

Namun jangan mengatakan bahawa perkataan رَجًّا sendiri secara kamus bermaksud “dahsyat”. Ia bermaksud menggoncang. Sifat dahsyat datang daripada konteks, masdar penguat dan tafsiran salaf. Ketepatan seperti ini penting dalam penulisan ilmiah.

Begitu juga perkataan إِذَا tidak bermaksud “pasti” secara kamus tunggal, tetapi dalam konteks penggunaannya terhadap perkara masa depan, ia membawa peristiwa yang akan berlaku dan sering digunakan bagi perkara yang dijangka atau pasti berlaku. Dalam ayat ini, konteks wahyu menjadikan peristiwa itu pasti.

Bentuk رُجَّتْ pula secara saraf ialah pasif. Jangan mengatakan bahawa ia “lebih kuat kerana pasif”. Kekuatan utama datang daripada makna dan konteks. Fungsi pasif ialah menumpukan perhatian kepada bumi sebagai penerima tindakan.

Ini juga menunjukkan bahawa setiap aspek bahasa perlu diberikan fungsi yang tepat, bukan diberi semua kesan secara bebas.

Dalam konteks tafsir, bumi yang digoncangkan merupakan tanda besar bahawa sistem dunia akan mengalami perubahan. Para mufassir tidak menafsirkannya sebagai goncangan kecil. Mereka menggunakan istilah زلزلت dan زلزال شديد.

Maka apabila seseorang membaca ayat ini, dia tidak sepatutnya membayangkan gegaran kecil yang dirasakan beberapa saat. Hakikatnya jauh lebih besar. Namun ukuran tepatnya tidak diketahui.

Inilah keseimbangan antara memahami dan berhenti. Faham bahawa ia dahsyat. Jangan reka ukuran.

Faham bahawa bumi digoncangkan. Jangan reka mekanisme.

Faham bahawa peristiwa itu pasti. Jangan reka tarikh.

Faham bahawa bumi terlibat. Jangan masukkan semua fenomena alam sebagai tanda khusus.

Ini ialah disiplin tafsir.

Jika seseorang membaca ayat ini dalam keadaan hati yang keras, dia mungkin tidak merasakan apa-apa kerana bumi sekarang kelihatan stabil. Tetapi wahyu memberitahu bahawa kestabilan itu bukan selama-lamanya. Dengan hanya satu ayat, al-Quran memindahkan fikiran daripada bumi yang tenang kepada bumi yang digoncangkan.

Dalam kehidupan, manusia mungkin membina banyak rancangan jangka panjang. Tetapi jika dia mengingati ayat ini, dia tahu bahawa dunia mempunyai kesudahan. Ini bukan bermakna berhenti merancang, tetapi berhenti menganggap rancangan dunia sebagai sesuatu yang mutlak.

Bumi akan mengalami الرجّ. Maka manusia perlu bersedia untuk peristiwa yang lebih besar daripada semua perubahan dunia.

Namun sekali lagi, ayat ini tidak menyebut persediaan secara langsung. Pengajaran tersebut lahir daripada konteks akhirat. Maka dalam artikel yang fokus, ia boleh disebut sebagai kesan tadabbur tetapi tidak boleh mengambil alih makna tafsir.

Dari segi bahasa, satu lagi aspek ialah bahawa رَجًّا merupakan masdar yang mempunyai tanwin fathah. Tanwin itu menjadikannya nakirah. Dalam konteks balaghah, nakirah boleh memberikan makna pembesaran atau pengagungan. Huraian yang dinukilkan daripada al-Tahrir wa al-Tanwir menyebut kesan tanwin sebagai تهويل وتعظيم.

Ini menjadikan رَجًّا lebih daripada sekadar “goncangan tertentu”. Ia memberikan gambaran tentang suatu jenis goncangan yang sangat besar dan menggerunkan. Tidak ditentukan bentuknya secara teknikal, tetapi kesannya terhadap jiwa diperkuat.

Dari sudut saraf, تضعيف pada جيم dalam رَجًّا juga menjadikan bentuk kata itu kuat. Dalam bahasa Arab, akar yang mempunyai huruf berganda sering memberikan pola tertentu yang menghasilkan makna tindakan yang kuat. Walaupun tidak semua bentuk مضعف semestinya bermakna intensif secara automatik, dalam kata رجّ, makna menggoncang memang terkandung dalam penggunaan leksikalnya.

Maka jangan mengatakan bahawa tasydid sahaja mencipta makna “dahsyat”. Makna datang daripada keseluruhan kata dan konteks. Tasydid ialah sebahagian daripada bentuk akar.

Dalam tafsir, perkataan رجّ juga digunakan untuk sesuatu yang digoncang berulang kali. Ini sesuai dengan gambaran bumi yang tidak tenang. Namun tidak perlu menentukan sama ada goncangan itu berterusan selama tempoh tertentu. Nas tidak menyebutnya.

Perbahasan seperti ini membantu mengelakkan tafsir yang berlebihan. Banyak perkara yang boleh dibayangkan, tetapi tidak semua boleh dinisbahkan kepada ayat. Kita perlu membezakan apa yang disebut, apa yang ditafsirkan oleh salaf, dan apa yang hanya menjadi renungan.

Apa yang disebut: bumi digoncangkan dengan الرجّ.

Apa yang ditafsirkan: bumi dizalزلkan dengan goncangan yang dahsyat.

Apa yang boleh ditadabburkan: dunia tidak kekal dan manusia perlu sedar akan kekuasaan Allah.

Apa yang tidak diketahui: mekanisme terperinci, ukuran, tempoh dan bentuk fizikal sebenar goncangan.

Pembahagian ini menjadikan perbahasan ilmiah lebih kemas.

Jika seseorang bertanya apakah الرجّ berlaku di seluruh bumi atau sebahagiannya, lafaz الْأَرْضُ dan tafsiran salaf memberikan gambaran yang luas. Ibn Kathir menyebut بطولها وعرضها. Maka gambaran keseluruhan bumi adalah sesuai. Tetapi tidak perlu menentukan butiran yang lebih khusus.

Jika seseorang bertanya adakah manusia merasainya, secara konteks tentu peristiwa tersebut mempunyai kesan yang sangat besar, tetapi ayat ini sendiri tidak menyebut manusia. Oleh itu, jangan menjadikan “manusia merasainya” sebagai makna literal ayat. Ia ialah kesan yang dapat difahami daripada peristiwa.

Jika seseorang bertanya adakah bumi mengeluarkan bunyi, terdapat tafsiran Ibn Abbas yang menyebut حركة شديدة يسمع لها صوت. Tetapi ini ialah tambahan tafsir yang dinukilkan, bukan lafaz ayat. Maka ia boleh disebut sebagai salah satu riwayat, bukan sebagai makna utama.

Dalam artikel ilmiah, riwayat seperti ini perlu diletakkan pada tempat yang betul. Ia memperkayakan tafsir tetapi tidak mengubah pusat makna. Begitu juga gambaran al-Rabi‘ bin Anas tentang bumi seperti الغربال. Ia membantu menggambarkan gerakan, tetapi tidak menjadi pengganti kepada makna رجّ.

Dengan itu, keseluruhan perbahasan dapat dikembalikan kepada satu gambaran: bumi yang selama ini kukuh akan mengalami goncangan yang sangat kuat apabila tiba peristiwa yang ditentukan Allah. Perkataan إِذَا memberikan waktu. رُجَّتْ memberikan kejadian. الْأَرْضُ memberikan objek. رَجًّا memberikan penguatan.

Empat unsur ini sudah cukup untuk menjadikan ayat sebagai salah satu gambaran paling kuat tentang kedahsyatan Hari Kiamat.

Apabila manusia membaca “إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا”, dia sepatutnya tidak membaca dengan hati yang menganggapnya sekadar gambaran bahasa. Ini ialah berita wahyu. Bumi benar-benar akan mengalami keadaan tersebut apabila tiba masanya. Kita tidak mengetahui hakikatnya secara penuh, tetapi kita mengetahui maknanya melalui bahasa dan tafsir.

Ayat ini juga mengajar bahawa alam yang manusia lihat tidak kekal dalam keadaan sekarang. Bumi bukan tempat kekal. Ia akan mengalami perubahan. Tetapi manusia tidak diberitahu semua perinciannya kerana yang dikehendaki ialah kesedaran terhadap peristiwa, bukan pengetahuan teknikal yang tidak diperlukan.

Dari sudut rohani, ayat ini boleh membuat seseorang merasa kecil. Manusia sering merasa dirinya besar kerana memiliki sedikit kuasa. Tetapi bumi yang jauh lebih besar daripada manusia berada dalam keadaan yang tunduk kepada Allah. Jika bumi boleh digoncangkan, manusia tidak sepatutnya sombong.

Namun sekali lagi, rasa kecil itu perlu kembali kepada tauhid. Bukan rasa rendah diri yang merosakkan, tetapi kesedaran bahawa Allah Maha Berkuasa dan manusia hanyalah hamba.

Dalam konteks ini, ayat bukan hanya menggambarkan kedahsyatan; ia juga menegaskan bahawa Allah memiliki kekuasaan atas alam. Tetapi jangan memperluaskan kepada perbahasan sifat Allah yang panjang kerana fokus ayat ialah bumi yang digoncangkan.

Perkataan رُجَّتْ juga boleh mengingatkan bahawa bumi tidak mempunyai استقلال. Ia tidak bergerak mengikut kehendak sendiri. Ia berada dalam sistem yang Allah tetapkan. Apabila Allah menetapkan perubahan, bumi mengalaminya.

Bagi manusia, ini bermakna tidak ada tempat bergantung yang mutlak selain Allah. Tetapi sekali lagi, bumi tetap menjadi nikmat dan tempat hidup. Yang dinafikan ialah pergantungan mutlak, bukan kegunaan bumi.

Jika seseorang mempunyai rumah di atas bumi, dia boleh menghargai rumah itu tetapi tidak menganggapnya kekal. Jika seseorang mempunyai tanah, dia boleh menggunakannya tetapi tidak menganggapnya jaminan keselamatan akhirat. Jika seseorang mempunyai kedudukan, dia boleh menjalankan amanah tetapi tidak menganggapnya sebagai bukti kemuliaan kekal.

Semua ini merupakan kesan daripada kesedaran bahawa الأرض akan mengalami الرجّ.

Akhirnya, ayat إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا merupakan contoh yang sangat jelas tentang bagaimana al-Quran menggunakan lafaz yang sedikit untuk menghasilkan gambaran yang besar. إِذَا membawa pendengar kepada saat yang akan tiba. رُجَّتْ menggambarkan bumi menerima goncangan. الْأَرْضُ menjadikan objeknya jelas dan luas. رَجًّا menguatkan perbuatan melalui masdar daripada akar yang sama. Para mufassir menjelaskan الرجّ dengan زلزلة, حركة dan اضطراب, serta menggambarkannya sebagai goncangan yang sangat dahsyat.

Makna ayat bukan bahawa bumi sekadar bergerak. Ia bukan goncangan kecil. Ia bukan sekadar metafora. Ia adalah berita tentang bumi yang benar-benar akan digoncangkan dalam peristiwa al-Waqi‘ah. Pengulangan رُجَّتْ رَجًّا menjadikan makna itu semakin tegas. Bumi yang selama ini menjadi tempat manusia berdiri akan mengalami اضطراب yang sangat kuat.

Perkataan رَجًّا pula mengajar bahawa kadang-kadang al-Quran tidak memerlukan sifat yang panjang untuk menunjukkan kedahsyatan. Masdar yang berasal daripada kata kerja yang sama sudah cukup. Goncangan disebut, kemudian goncangan itu sendiri diulang sebagai penegasan. Inilah قوة البيان yang terdapat dalam susunan ayat.

Maka jangan membaca رَجًّا sebagai perkataan yang berlebihan. Ia bukan pengulangan kosong. Ia ialah penguat. Jangan membaca الْأَرْضُ sebagai sekadar tempat. Ia ialah bumi yang menjadi objek kepada peristiwa besar. Jangan membaca رُجَّتْ sebagai sekadar “bergerak”. Ia ialah digoncangkan dengan kuat. Jangan membaca إِذَا sebagai “jika” yang membawa kemungkinan semata-mata. Dalam konteks ini, ia membuka gambaran tentang suatu peristiwa yang pasti akan datang.

Jika keseluruhan ayat direnungkan, gambaran yang terbentuk ialah: akan tiba satu masa yang ditentukan Allah; pada masa itu bumi tidak lagi berada dalam keadaan kestabilannya yang biasa; ia akan digoncangkan dengan الرجّ yang dahsyat; dan pengulangan akar ر ج ج menegaskan bahawa goncangan itu benar-benar berlaku dan sangat kuat.

Itulah makna yang dibawa oleh إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا.

Bumi yang manusia pijak akan digoncangkan.

Bumi yang manusia anggap kukuh akan mengalami اضطراب.

Bumi yang menjadi tempat kehidupan dunia akan melalui keadaan yang luar biasa.

Dan semua itu berlaku apabila tiba masa yang telah ditentukan Allah.

Tidak ada keperluan untuk menambah sesuatu yang tidak disebut. Tidak perlu menentukan mekanisme saintifiknya. Tidak perlu menetapkan ukuran goncangannya. Tidak perlu menetapkan tempohnya. Tidak perlu menjadikan setiap gempa dunia sebagai tafsiran ayat. Tidak perlu menjadikan الرجّ sekadar simbol. Makna yang jelas sudah cukup besar: bumi benar-benar akan digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat.

Para salaf telah menjelaskan makna itu dengan kata yang hampir sama: زُلْزِلَتْ. Al-Tabari meriwayatkan daripada Ibn Abbas, Mujahid dan Qatadah bahawa bumi dizalزلkan. Ibn Kathir menyebut bahawa bumi digerakkan sehingga bergetar dan bergegar, dan beliau menukilkan bahawa ia merupakan زلزال شديد. Al-Sa‘di merumuskannya sebagai حُرِّكَتْ وَاضْطَرَبَتْ. Al-Qurtubi menyebut زلزلت وحركت serta menghimpunkan beberapa gambaran tentang kedahsyatan goncangan tersebut.

Kesemua tafsiran itu bertemu pada satu titik: الرجّ ialah goncangan yang kuat dan dahsyat.

Maka apabila lafaz ini dibaca, hendaklah difahami bahawa al-Quran sedang mengarahkan pandangan kepada satu saat apabila bumi sendiri kehilangan keadaan tenangnya. Ia bukan sekadar manusia yang takut. Alam yang menjadi tempat manusia hidup juga mengalami perubahan. Ini menjadikan gambaran Hari Kiamat lebih besar dan lebih nyata.

Bumi yang manusia anggap tetap ternyata tetap hanya selama Allah menetapkannya. Apabila tiba masa yang Allah kehendaki, ia digoncangkan. Ini menunjukkan bahawa kestabilan makhluk sentiasa bergantung kepada kehendak Penciptanya.

Namun ayat tidak meminta manusia menyembah bumi atau takut kepada bumi. Sebaliknya, bumi menjadi salah satu tanda kebesaran Allah. Ia adalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan-Nya. Goncangannya sendiri menjadi gambaran tentang kekuasaan Allah terhadap alam.

Dari sudut hati, ayat ini sepatutnya membuang rasa terlalu yakin terhadap dunia. Dunia boleh kelihatan kukuh tetapi ia mempunyai kesudahan. Rumah boleh kelihatan kukuh tetapi berdiri di atas bumi. Tanah boleh kelihatan kukuh tetapi akan mengalami الرجّ. Maka keselamatan yang sebenar bukanlah pada makhluk, tetapi pada Allah.

Tetapi jangan berhenti pada rasa takut. Berita tentang bumi yang digoncangkan juga menunjukkan bahawa Allah benar dalam janji-Nya. Jika Dia memberitahu bahawa peristiwa tersebut akan berlaku, ia akan berlaku apabila tiba masanya. Maka iman kepada ayat ini ialah iman kepada berita Allah tentang perkara ghaib.

Akhirnya, إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا merupakan pernyataan yang ringkas tetapi mengandungi gambaran yang amat dahsyat: suatu ketika yang pasti akan tiba, bumi akan digoncangkan dengan goncangan yang sangat kuat. Perkataan رُجَّتْ menunjukkan bahawa bumi menerima tindakan tersebut, الْأَرْضُ menjadi pusat perhatian sebagai makhluk yang digoncangkan, dan رَجًّا menguatkan perbuatan itu dengan masdar daripada akar yang sama. Bahasa, nahu, saraf, tafsir dan balaghah semuanya bertemu untuk menghasilkan satu gambaran yang sama.

Bumi tidak lagi tenang.

Bumi tidak lagi berada dalam keadaan yang biasa.

Bumi mengalami الرجّ.

Dan الرجّ itu ditegaskan dengan رَجًّا.

Maka kekuatan ayat ini terletak pada kepadatannya. Empat unsur sahaja sudah cukup untuk membuka gambaran tentang perubahan besar pada bumi. Al-Quran tidak memerlukan huraian panjang untuk memberitahu manusia bahawa peristiwa itu sangat dahsyat. Pemilihan lafaz sudah melakukannya.

إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا.

Apabila bumi digoncangkan dengan goncangan yang dahsyat.

Itulah gambaran yang perlu kekal dalam hati apabila ayat ini dibaca: bumi yang menjadi tempat manusia berdiri akan mengalami suatu goncangan yang tidak dapat dibandingkan dengan kestabilan dunia yang biasa, apabila tiba masa yang telah ditentukan Allah.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1673636723442953170?hl=en

• Laman Web