Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Waqi'ah وَبُسَّتِ ٱلْجِبَالُ بَسًّا (Al-Waqi'ah:5)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0005 سورة الواقعة آية 5 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Waqi'ah وَبُسَّتِ ٱلْجِبَالُ بَسًّا (Al-Waqi'ah:5) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Waqi'ah وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا (Al-Waqi'ah:5)

وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا

Pernyataan وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا merupakan suatu gambaran yang sangat kuat tentang perubahan keadaan gunung-gunung pada hari berlakunya al-Waqi‘ah. Lafaz ini pendek, tetapi kandungannya amat luas kerana ia bukan sekadar memberitahu bahawa gunung akan bergerak, runtuh atau berubah kedudukan, bahkan menggambarkan suatu proses kehancuran yang menjadikan sesuatu yang sebelumnya kukuh, besar, tinggi dan tersusun menjadi sesuatu yang telah dipecahkan serta dihancurkan dengan sehancur-hancurnya. Para ulama tafsir daripada kalangan generasi awal memberikan tafsiran yang hampir bertemu pada satu makna utama, iaitu الجبال akan mengalami البسّ dalam erti kata dihancurkan, dipecahkan dan dihancurkan menjadi bahagian-bahagian yang halus. Al-Tabari meriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas, Mujahid dan beberapa tokoh lain bahawa وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا bermaksud فُتِّتَتْ فَتًّا, iaitu gunung-gunung dihancurkan dengan sehancur-hancurnya. Beliau juga menjelaskan gambaran tersebut melalui perumpamaan sesuatu seperti tepung atau السويق yang telah dilumatkan dan dibasahkan.

Lafaz بُسَّتِ berasal daripada akar kata ب س س. Dalam susunan ayat ini, kata tersebut datang dalam bentuk kata kerja lampau pasif, iaitu بُسَّتِ. Bentuk pasif ini membawa perhatian terus kepada الجبال sebagai pihak yang menerima perbuatan tersebut. Gunung-gunung itu bukan sekadar disebut sebagai berada dalam keadaan lain, tetapi digambarkan sebagai telah dikenakan suatu tindakan yang menyebabkan sifat asalnya berubah. Sebelum tindakan tersebut berlaku, gunung ialah sesuatu yang teguh, besar, tinggi dan kelihatan tidak mudah berubah. Setelah البسّ berlaku, gunung tidak lagi berada dalam keadaan asalnya. Oleh sebab itu, memahami lafaz بُسَّتِ tidak memadai dengan mengatakan “gunung-gunung dihancurkan” secara umum tanpa memahami kekuatan makna yang terkandung dalam bentuk bahasa Arabnya. Lafaz tersebut menunjukkan perubahan terhadap struktur sesuatu yang asalnya terkumpul, keras dan kukuh sehingga menjadi sesuatu yang telah dipecahkan dan dilumatkan.

Perkataan الْجِبَالُ pula ialah jamak bagi جبل. Gunung secara zahirnya merupakan antara lambang terbesar bagi kekuatan dan keteguhan di dunia. Manusia melihat gunung sebagai sesuatu yang berdiri tinggi, luas, keras dan sukar digerakkan. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyebut bahawa الْجِبَالُ akan mengalami بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا, gambaran yang diberikan bukan sekadar perubahan terhadap benda biasa. Yang dihancurkan ialah gunung. Sesuatu yang selama ini menjadi lambang keteguhan manusia sendiri akan kehilangan keadaan asalnya. Dengan demikian, kekuatan lafaz ini bukan hanya terletak pada makna kamus bagi perkataan بسّ, tetapi juga pada pemilihan objek yang dikenakan perbuatan tersebut, iaitu gunung-gunung.

Kemudian datang lafaz بَسًّا sebagai masdar daripada kata kerja yang sama. Dari sudut nahu, بَسًّا ialah مفعول مطلق. Ia datang daripada akar yang sama dengan بُسَّتِ. Struktur seperti ini merupakan salah satu cara bahasa Arab memberikan penegasan yang kuat terhadap suatu perbuatan. Apabila disebut بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا, bukan sekadar diberitahu bahawa gunung telah mengalami perubahan, tetapi bentuk masdar daripada akar yang sama menjadikan tindakan tersebut lebih kuat, lebih jelas dan lebih terasa. Seolah-olah dikatakan bahawa gunung-gunung itu benar-benar mengalami البسّ yang sebenar, iaitu suatu penghancuran yang sangat kuat. Dari sudut balaghah, pengulangan akar ب س س dalam bentuk kata kerja dan masdar memberikan kesan yang amat jelas terhadap pendengaran dan pemahaman. I‘rab yang dihimpunkan oleh sumber-sumber bahasa juga menjelaskan bahawa بُسَّتِ ialah فعل ماض مبني للمجهول, الْجِبَالُ ialah نائب فاعل, manakala بَسًّا ialah مفعول مطلق.

Kekuatan ayat ini bertambah apabila diperhatikan bahawa kata kerja بُسَّتِ berada dalam bentuk pasif. Dalam bahasa Arab, apabila sesuatu kata kerja dibina secara pasif, perhatian tidak diletakkan kepada pelaku secara langsung, tetapi kepada perkara yang menerima perbuatan. Dalam ayat ini, fokus diberikan kepada gunung-gunung dan keadaan yang menimpa gunung-gunung tersebut. Perkara yang hendak ditonjolkan ialah perubahan besar terhadap الجبال. Tidak perlu disebut dalam ayat ini siapa yang menghancurkan gunung kerana konteks wahyu telah menjadikan hakikat kuasa Allah sebagai perkara yang difahami. Yang menjadi pusat perhatian ialah peristiwa yang menimpa ciptaan tersebut. Gunung-gunung yang kelihatan begitu kukuh kepada manusia akhirnya dikenakan suatu perubahan yang tidak mampu ditolak.

Bentuk pasif بُسَّتِ juga tidak boleh difahami sebagai seolah-olah terdapat suatu kuasa yang berdiri sendiri lalu menghancurkan gunung. Dalam akidah Islam, seluruh perubahan pada makhluk berlaku dengan kehendak, kekuasaan dan perintah Allah. Namun ayat ini memilih untuk memusatkan gambaran kepada gunung yang menerima perbuatan tersebut. Oleh itu, seseorang yang membaca lafaz ini hendaklah melihatnya sebagai gambaran tentang keadaan ciptaan pada hari kiamat, bukan sebagai penerangan tentang proses alam biasa yang berjalan secara bebas daripada kehendak Allah. Gunung tidak menghancurkan dirinya sendiri. Gunung tidak menentukan masa kehancurannya. Gunung tidak mempunyai kekuatan yang bebas daripada Penciptanya. Apabila datang ketetapan Allah terhadap alam akhirat, sesuatu yang kelihatan paling kukuh sekalipun tidak dapat mengekalkan keadaannya.

Makna utama بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا telah diterangkan dengan sangat jelas oleh al-Tabari. Beliau menyatakan bahawa gunung-gunung itu dihancurkan sehingga menjadi seperti الدقيق المبسوس, iaitu sesuatu seperti tepung yang telah mengalami proses pelumatan dan pembasahan. Beliau turut menyebut penjelasan yang datang daripada Ibn ‘Abbas bahawa maksudnya ialah فتتت فتا, daripada Mujahid فتتت, dan daripada beberapa tokoh lain juga datang makna yang sama. Ini menunjukkan bahawa tafsiran generasi awal tidak menjadikan lafaz tersebut sebagai gambaran yang kabur atau semata-mata kiasan. Makna pokoknya ialah penghancuran gunung sehingga struktur asalnya tidak lagi kekal seperti sebelumnya.

Ibn Kathir juga menjelaskan ayat ini dengan ungkapan yang sangat ringkas tetapi kuat: أي فتتت فتا. Beliau menisbahkan makna tersebut kepada Ibn ‘Abbas, Mujahid, ‘Ikrimah, Qatadah dan selain mereka. Beliau kemudian menyebut bahawa Ibn Zayd menggambarkan gunung menjadi seperti كثيب مهيل, iaitu timbunan pasir atau debu yang mudah runtuh dan terurai. Kesemua keterangan ini bergerak dalam lingkungan makna yang sama. Gunung tidak lagi berada dalam bentuk asalnya sebagai struktur yang kukuh dan menjulang. Ia mengalami perubahan sehingga menjadi sesuatu yang terurai dan mudah tercerai.

Al-Qurtubi pula menghimpunkan beberapa penjelasan yang menunjukkan keluasan penggunaan bahasa Arab bagi akar kata ب س س. Antara tafsiran yang dinukilkan ialah فتتت, yakni dihancurkan; ada yang menyamakannya dengan keadaan tepung yang dilumatkan dan dicampurkan; ada yang mengatakan gunung dicabut daripada tempat asalnya; ada pula riwayat yang menggambarkannya sebagai disebarkan atau dialirkan. Beliau juga menyebut beberapa penggunaan bahasa Arab bagi akar kata tersebut. Kesemua makna yang dinukilkan itu tidak semestinya perlu dipaksakan menjadi satu definisi teknikal yang sempit, kerana para mufassir sedang menerangkan satu gambaran yang sangat besar melalui pelbagai ungkapan bahasa. Namun titik pertemuan yang kuat ialah hilangnya keadaan gunung sebagai sesuatu yang teguh dan tersusun.

Apabila diperhatikan perkataan بَسًّا, terdapat suatu keindahan yang sangat kuat pada hubungan antara kata kerja dan masdar. Allah tidak hanya menyebut وَبُسَّتِ الْجِبَالُ. Ayat berhenti selepas menyebut bahawa gunung-gunung itu dibuskan. Sebaliknya, datang بَسًّا. Masdar ini menjadikan pembaca tidak membayangkan suatu perubahan kecil. Ia menegaskan hakikat perbuatan itu. Gunung-gunung tersebut mengalami البسّ secara benar dan nyata. Dalam gaya bahasa Arab, مفعول مطلق daripada akar yang sama sering digunakan untuk memperkuatkan makna kata kerja. Maka بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا mempunyai kekuatan yang tidak sama dengan ungkapan yang hanya menyatakan bahawa gunung telah berubah.

Penggunaan masdar ini juga menjadikan gerakan makna ayat sangat padat. بُسَّتِ memberikan gambaran tentang perbuatan. الْجِبَالُ menunjukkan perkara yang menerima perbuatan. بَسًّا pula menegaskan jenis dan kekuatan perbuatan tersebut. Dalam tiga unsur utama itu, seluruh gambaran telah terbina. Gunung sebagai objek yang paling kukuh telah dikenakan penghancuran yang bersungguh-sungguh. Tidak diperlukan penerangan panjang untuk memberitahu bahawa kehancuran itu besar kerana masdar بَسًّا sendiri sudah memberikan penekanan.

Dalam bahasa Melayu, apabila diterjemahkan sebagai “gunung-gunung dihancurkan sehancur-hancurnya”, unsur pengulangan dalam terjemahan tersebut sebenarnya cuba mendekati fungsi بَسًّا. Jika diterjemahkan sekadar “gunung-gunung dihancurkan”, sebahagian kekuatan struktur Arabnya masih belum terasa. Namun “sehancur-hancurnya” hanyalah usaha menghampiri makna, bukan pengganti sempurna kepada مفعول مطلق dalam bahasa Arab. Sebab itu, pembacaan terhadap teks asal perlu dikekalkan apabila seseorang mahu merenungi kedalaman lafaz al-Quran.

Lafaz بُسَّتِ juga menarik dari sudut bentuk morfologi. Ia merupakan bentuk pasif bagi kata kerja yang menunjukkan perbuatan البسّ. Huruf pertama dan kedua mengalami perubahan yang menjadi ciri binaan kata kerja tersebut, lalu terbentuklah بُسَّتْ dengan makna “telah dibuskan” atau “telah dihancurkan dengan cara البسّ”. Oleh sebab الْجِبَالُ ialah kata nama jamak taksir yang diperlakukan sebagai feminin dalam struktur ini, tanda ta’ ta’nith hadir pada kata kerja. Dalam tulisan mushaf dan bacaan, perkataan itu muncul sebagai بُسَّتِ الْجِبَالُ kerana kasrah pada تاء التأنيث berlaku ketika bertemu dengan alif-lam pada perkataan berikutnya. Dari sudut nahu, ini menunjukkan bahawa ayat tersebut mempunyai binaan yang sangat teratur: kata kerja pasif, نائب فاعل dan مفعول مطلق.

Kedudukan الْجِبَالُ sebagai نائب فاعل sangat penting untuk memahami tumpuan ayat. Apabila kata kerja بُسَّتِ dibina untuk keadaan pasif, sesuatu yang sebelumnya menjadi objek dalam bentuk aktif naik kedudukannya menjadi نائب فاعل. Dengan demikian, الجبال menjadi pusat perhatian. Ini bukan semata-mata persoalan teknikal nahu. Susunan itu memberi gambaran bahawa gunung-gununglah yang kini menjadi pemandangan utama dalam peristiwa tersebut. Pembaca seakan-akan diarahkan untuk melihat gunung-gunung yang selama ini berdiri teguh, kemudian menyaksikan bagaimana ia mengalami kehancuran.

Gunung mempunyai kedudukan istimewa dalam pengalaman manusia. Di dunia, manusia membina rumah, jalan dan kota dengan mengukur jarak serta ketinggian gunung. Gunung menjadi tanda arah, sempadan wilayah, sumber air, tempat perlindungan dan lambang keteguhan. Ada gunung yang begitu besar sehingga manusia melihatnya dari jarak yang sangat jauh. Ada yang menjadi tempat manusia mendaki dan berasa kecil apabila berdiri di hadapannya. Namun al-Quran memilih gunung sebagai salah satu gambaran kehancuran pada hari al-Waqi‘ah. Ini menjadikan makna ayat semakin mendalam: jika gunung yang kelihatan begitu teguh tidak dapat mempertahankan bentuknya, maka manusia yang lemah lebih patut menyedari bahawa kehidupan dunia tidak pernah menjadi tempat kekal.

Walau bagaimanapun, ayat ini tidak seharusnya dipaksa menjadi sekadar nasihat psikologi tentang “jangan terlalu bergantung kepada dunia”. Makna asalnya tetap berita wahyu tentang suatu kejadian sebenar pada hari kiamat. Tadabbur datang selepas menerima makna tersebut, bukan menggantikannya. Gunung benar-benar akan mengalami keadaan yang disebut oleh ayat. Selepas itu barulah hati manusia mengambil pengajaran bahawa segala sesuatu yang dilihat kukuh di dunia sebenarnya berada di bawah kekuasaan Allah. Ini penting supaya tadabbur tidak mengubah berita ghaib menjadi metafora semata-mata.

Para mufassir terdahulu juga tidak memperlakukan ayat ini sebagai simbol perubahan sosial atau politik. Mereka menjelaskan bahawa gunung dihancurkan, dipecahkan, diceraikan bahagian-bahagiannya dan menjadi seperti sesuatu yang halus. Al-Tabari menyebut bahawa gunung menjadi seperti الدقيق المبسوس. Ibn Kathir menyebut فتتت فتا. Al-Sa‘di pula meringkaskan makna dengan فتتت. Al-Baghawi menghimpunkan penjelasan bahawa gunung dihancurkan sehingga menjadi seperti tepung yang telah dibasahkan. Keseragaman makna ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa tafsiran asas lafaz tersebut bukan sesuatu yang dibina daripada spekulasi moden.

Istilah فتّ dalam penjelasan para mufassir memberi perhatian kepada proses memecahkan sesuatu yang asalnya bersatu atau kukuh menjadi bahagian-bahagian yang lebih kecil. Oleh itu, apabila dikatakan gunung “فتتت فتا”, yang terbayang bukan sekadar gunung bergerak dari satu tempat ke tempat yang lain. Gerakan semata-mata tidak mencukupi untuk menggambarkan makna ayat. Perubahan yang berlaku mencapai tahap penghancuran. Gunung kehilangan kesatuan bentuknya. Struktur yang sebelumnya menjulang sebagai gunung menjadi bahagian-bahagian yang terurai.

Di sinilah pentingnya membezakan antara lafaz ayat ini dengan sekadar mengatakan bahawa “gunung bergerak”. Dalam banyak gambaran al-Quran tentang gunung pada hari kiamat, terdapat beberapa lafaz yang masing-masing memberikan satu sisi keadaan yang berlainan. Ayat ini secara khusus menggunakan بُسَّتِ dan بَسًّا. Maka perhatian harus diberikan kepada proses penghancuran dan penguraian yang terkandung dalam akar tersebut. Jangan menjadikan lafaz ini hanya sebagai ulangan kepada konsep “gunung bergerak” kerana itu akan mengecilkan kekuatan makna بَسًّا.

Begitu juga, tidak tepat jika seseorang menjadikan ayat ini sebagai penerangan saintifik terperinci tentang proses geologi tertentu. Ayat tersebut berbicara tentang hari al-Waqi‘ah, iaitu peristiwa akhirat yang berada dalam perkara ghaib yang diberitakan oleh wahyu. Gunung pada hari tersebut bukan semata-mata gunung yang mengalami gempa bumi sebagaimana yang dikenali manusia dalam keadaan dunia sekarang. Tafsir klasik menghubungkannya dengan penghancuran, pemecahan dan perubahan besar terhadap gunung pada hari kiamat. Oleh itu, teori geologi moden tidak boleh dijadikan ukuran untuk mengehadkan maksud ayat.

Perlu juga dielakkan kecenderungan untuk mengatakan bahawa setiap kejadian gunung runtuh atau setiap gempa bumi yang berlaku di dunia sekarang ialah realisasi langsung bagi وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا. Ayat ini berkaitan dengan peristiwa akhir zaman, bukan dengan setiap bencana geologi yang berlaku sepanjang sejarah manusia. Gempa bumi dunia mempunyai sebab dan hukum yang Allah tetapkan dalam alam dunia, sedangkan kehancuran gunung pada hari al-Waqi‘ah ialah sebahagian daripada perubahan besar yang berlaku apabila datangnya hari kiamat. Menghubungkan setiap gempa dunia secara langsung dengan ayat ini tanpa dalil adalah melampaui maksud nas.

Perkataan الْجِبَالُ sendiri mempunyai makna yang luas kerana ia merangkumi gunung-gunung sebagai keseluruhan dalam gambaran tersebut. Al-Quran tidak menyebut satu gunung tertentu. Ia menggunakan bentuk jamak. Dengan demikian, gambaran yang terbina ialah gambaran menyeluruh terhadap fenomena gunung. Bukan hanya satu puncak yang runtuh, bukan hanya satu lereng yang pecah, tetapi الجبال secara umum berada dalam keadaan yang digambarkan oleh بُسَّتِ. Ini memperluas skala peristiwa tersebut.

Dari sudut retorik, penggunaan kata nama ma‘rifah الْجِبَالُ memberikan suatu gambaran yang dikenal dalam pengalaman manusia: gunung-gunung sebagai kategori ciptaan yang besar dan kukuh. Apabila kata nama yang sudah dikenali ini menjadi نائب فاعل kepada بُسَّتِ, berlaku pertentangan yang kuat antara gambaran asal dan tindakan yang dikenakan ke atasnya. Gunung ialah sesuatu yang manusia bayangkan sebagai teguh; tetapi kata kerja yang datang kepadanya ialah kata yang menunjukkan penghancuran. Kekuatan retoriknya lahir daripada pertemuan antara objek yang besar dengan tindakan yang luar biasa.

Lafaz بَسًّا pula datang dalam keadaan nakirah. Dari sudut bahasa, tanwin pada masdar tersebut membuka ruang kepada penegasan yang lebih luas terhadap sifat perbuatan. Sebahagian ulama balaghah melihat penggunaan masdar yang nakirah dalam konteks sebegini sebagai memberi kesan kepada pembesaran dan kedahsyatan makna. Walaupun tidak wajar setiap tanwin dianggap mempunyai satu fungsi makna yang sama dalam semua ayat, dalam konteks ini ia selari dengan gambaran sesuatu yang amat besar dan menakutkan. Gunung bukan sekadar “dibuskan” dengan kadar yang dapat dibayangkan melalui pengalaman biasa manusia.

Ada suatu keindahan yang perlu diperhatikan pada pengulangan bunyi dalam بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا. Akar ب س س muncul pada kata kerja dan kembali pada masdar. Pengulangan tersebut menjadikan makna seperti mengetuk pendengaran: بُسَّتِ ... بَسًّا. Ia memberikan kesan bahawa perbuatan itu benar-benar berlaku dan kuat. Namun kesan bunyi ini hendaklah dipandang sebagai unsur tambahan dalam balaghah, bukan sebagai asas tunggal tafsir. Makna pertama tetap datang daripada bahasa, nahu, morfologi dan penjelasan para mufassir.

Apabila seseorang mengulang lafaz بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا dengan tadabbur, perhatian sepatutnya tertumpu kepada perubahan daripada keteguhan kepada kehancuran. Gunung yang selama ini berdiri tidak meminta izin manusia untuk menjadi kuat, dan manusia juga tidak mampu menjadikannya kekal. Kekuatan gunung sendiri hanyalah sifat yang Allah berikan kepadanya. Apabila Allah menetapkan perubahan terhadapnya, sifat tersebut tidak menghalangnya daripada mengalami kehancuran. Ini merupakan hakikat penting tentang seluruh makhluk: sifat yang ada pada makhluk bukanlah sifat yang bebas daripada kehendak Pencipta.

Manusia sering menilai kekuatan berdasarkan apa yang dilihat. Rumah batu kelihatan kuat kerana batu keras. Bangunan tinggi kelihatan kukuh kerana struktur dan tiangnya. Gunung kelihatan jauh lebih kuat daripada semua itu kerana ia telah berada di bumi selama tempoh yang tidak mampu dihitung oleh kebanyakan manusia. Tetapi ayat ini memecahkan ukuran tersebut. Kekuatan fizikal yang paling besar pun bukan kekuatan mutlak. Ia hanya kekuatan yang berlaku selama Allah mengekalkan keadaan tersebut. Pada hari yang telah ditentukan, gunung-gunung itu sendiri akan mengalami perubahan.

Perkara ini bukan bermaksud dunia sekarang tidak stabil langsung atau semua yang ada pada dunia sentiasa berada dalam keadaan hendak hancur pada bila-bila masa. Sebaliknya, Allah telah menetapkan hukum dan ketetapan bagi alam dunia. Matahari terbit dan tenggelam, gunung berdiri, bumi bergerak mengikut ketetapan yang Allah tentukan, air mengalir, manusia hidup dan mati. Tetapi ayat ini memberitahu bahawa hukum dan keadaan tersebut bukan kekal selama-lamanya. Ada saat yang Allah tetapkan apabila struktur dunia akan berubah. Maka kesilapan manusia ialah menganggap kestabilan sementara sebagai kestabilan mutlak.

Kata بُسَّتِ juga memberikan suatu gambaran yang berbeza daripada sekadar سقوط, iaitu jatuh. Jika dikatakan sesuatu gunung jatuh, masih boleh dibayangkan bahawa ia jatuh sebagai satu benda besar yang masih mempunyai bentuk gunung. Tetapi البسّ sebagaimana dihuraikan oleh para mufassir membawa makna yang lebih jauh kepada pemecahan dan pelumatan. Al-Tabari menjelaskan bahawa ia menjadi seperti الدقيق المبسوس. Ibn Kathir menyebut bahawa gunung itu فتتت فتا. Al-Qurtubi juga menghimpunkan gambaran yang menunjukkan bahawa gunung tidak sekadar berpindah, tetapi menjadi sesuatu yang telah terurai.

Perbandingan dengan tepung yang disebut oleh para ulama tafsir perlu difahami dalam konteks bahasa Arab klasik. Al-Tabari menerangkan الدقيق المبسوس sebagai tepung yang telah dilumatkan dan dibasahkan. Tujuan perumpamaan tersebut ialah memberikan gambaran yang dapat difahami manusia tentang keadaan sesuatu yang asalnya mempunyai struktur kemudian menjadi halus dan bercampur. Ia bukan bermaksud al-Quran sedang menerangkan formula fizikal tepung atau proses kimia tertentu. Perumpamaan itu berfungsi untuk mendekatkan gambaran kehancuran gunung kepada pemahaman manusia.

Apabila gunung disamakan dalam tafsiran dengan tepung yang telah dilumatkan, hilanglah gambaran gunung sebagai blok batu yang besar. Apa yang sebelumnya keras dan berlapis-lapis menjadi sesuatu yang halus. Ini menunjukkan tahap perubahan yang besar. Jika gunung hanya pecah menjadi beberapa bongkah besar, itu belum menggambarkan keseluruhan kekuatan lafaz بَسًّا menurut penjelasan para salaf. Mereka membawa makna kepada فتّ dan pelumatan. Oleh itu, “dihancurkan” dalam konteks ayat ini perlu difahami sebagai penghancuran yang menghilangkan struktur asal.

Sebahagian riwayat yang disebut oleh al-Qurtubi memberikan makna seperti هدت هدا, yakni dirobohkan dengan kuat, atau سيرت سيرا, yakni digerakkan atau dibawa pergi. Ada juga penjelasan tentang الجبال yang dicabut daripada asalnya. Perbezaan ungkapan tersebut menunjukkan bahawa apabila para mufassir menerangkan ayat ini, mereka kadang-kadang menyebut pelbagai akibat dan gambaran daripada satu proses besar. Ia tidak semestinya bermakna mereka bertentangan tentang makna asas. Sebaliknya, makna-makna itu saling mendekatkan gambaran tentang kehancuran struktur gunung pada hari tersebut.

Namun, apabila terdapat banyak tafsiran, makna yang paling kuat hendaklah didahulukan. Tafsiran فتّتت dan فتّتت فتا mempunyai sokongan yang jelas daripada riwayat Ibn ‘Abbas, Mujahid, ‘Ikrimah dan Qatadah. Ibn Kathir menukilkan makna tersebut sebagai penjelasan utama. Al-Tabari juga menjadikannya sebagai dasar tafsirnya. Al-Sa‘di meringkaskannya sebagai فتتت. Oleh itu, inti yang paling selamat ialah gunung-gunung dihancurkan dan dipecahkan dengan sehancur-hancurnya.

Ada satu perkara yang sangat penting dalam memahami lafaz ini, iaitu jangan memisahkan بَسًّا daripada بُسَّتِ. Masdar itu bukan tambahan yang tidak mempunyai fungsi. Ia datang daripada akar yang sama untuk menguatkan makna perbuatan. Jika seseorang hanya melihat بُسَّتِ, dia mungkin memahami “gunung telah dihancurkan”. Apabila بَسًّا ditambahkan, gambaran menjadi lebih kuat: gunung benar-benar mengalami proses البسّ yang sempurna. Oleh itu, terjemahan yang hanya memberikan makna “gunung dihancurkan” perlu difahami sebagai ringkasan, sedangkan struktur Arab memberikan lapisan penegasan yang lebih kuat.

Dalam ilmu nahu, مفعول مطلق sering mempunyai fungsi تأكيد العامل, iaitu menguatkan kata kerja yang sebelumnya. Itulah yang berlaku di sini. بَسًّا menguatkan بُسَّتِ. Dengan kata lain, perbuatan itu ditegaskan melalui penyebutan masdar daripada akar yang sama. Ini bukan pengulangan yang sia-sia. Dalam bahasa manusia sekalipun, apabila seseorang berkata “dia benar-benar menghancurkannya dengan sehancur-hancurnya”, pengulangan tersebut memberi kekuatan kepada gambaran. Bahasa al-Quran menggunakan bentuk yang sangat padat untuk menghasilkan kesan yang besar.

Struktur ayat juga menunjukkan keindahan susunan wahyu. وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا bermula dengan wau yang menghubungkan ayat ini dengan rangkaian gambaran peristiwa besar yang sedang berlaku. Kemudian kata kerja pasif بُسَّتِ segera membuka pemandangan tentang suatu tindakan yang telah berlaku. Selepas itu, الْجِبَالُ muncul sebagai pusat tindakan. Akhir sekali بَسًّا datang sebagai penegasan. Maka pembaca bergerak daripada tindakan kepada objek dan kemudian kepada penguatan tindakan. Tiada perkataan yang tidak diperlukan.

Wau pada permulaan ayat tidak seharusnya diperbesarkan sehingga mengalihkan perhatian daripada lafaz utama. Ia menghubungkan pernyataan ini dengan gambaran sebelumnya dalam rangkaian peristiwa. Tetapi ayat ini mempunyai fokus tersendiri: الجبال. Ia meneruskan gambaran tentang perubahan alam pada hari yang dahsyat itu. Dalam konteks ayat yang dipilih, perhatian hendaklah terus kembali kepada بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا.

Hubungan dengan ayat sebelumnya membantu memahami suasana, tetapi tidak boleh menghilangkan keistimewaan lafaz ayat ini. Sebelumnya disebut keadaan bumi yang mengalami gegaran yang sangat kuat. Kemudian disebut gunung-gunung yang mengalami البسّ. Ini menghasilkan suatu gambaran yang bertahap: sesuatu yang menjadi tempat manusia berpijak sendiri mengalami perubahan besar, kemudian struktur gunung yang menjulang tinggi juga dihancurkan. Namun perbahasan lafaz ini tetap berpusat kepada الجبال dan البسّ, bukan mengulang perbahasan panjang tentang lafaz ayat sebelumnya.

Gunung pada asalnya merupakan sebahagian daripada struktur bumi yang dilihat manusia sebagai tetap. Apabila bumi mengalami keadaan yang dahsyat, gunung juga tidak terselamat daripada perubahan tersebut. Tetapi ayat tidak sekadar menyebut bahawa gunung bergerak. Ia memilih بُسَّتِ. Ini memberi gambaran bahawa kestabilan yang manusia sangka kekal sebenarnya hanya kestabilan sementara. Gunung yang tinggi akhirnya akan menjadi bahan yang terurai. Dengan demikian, ayat ini menghancurkan satu bentuk khayalan manusia, iaitu menyangka bahawa perkara yang paling besar di hadapan mata manusia ialah perkara yang paling kekal.

Kehidupan dunia sering membentuk jiwa manusia untuk mengukur kekekalan berdasarkan pengalaman. Manusia melihat gunung yang sama sejak kecil. Apabila kembali bertahun-tahun kemudian, gunung itu masih ada. Apabila generasi bertukar, gunung masih berdiri. Maka manusia mudah membina gambaran bahawa gunung ialah simbol sesuatu yang tidak berubah. Al-Quran membongkar kesilapan gambaran tersebut dengan memberitahu bahawa akan datang suatu hari apabila gunung itu sendiri dibuskan. Jika gunung tidak kekal dalam bentuknya, apatah lagi rumah, tanah, bangunan, harta dan kedudukan manusia.

Namun pengajaran tersebut tidak boleh menggantikan maksud asal ayat. Maksud asalnya ialah berita tentang apa yang akan berlaku kepada gunung pada hari al-Waqi‘ah. Pengajaran tentang kefanaan dunia ialah natijah tadabbur. Ini penting kerana tadabbur yang benar tidak boleh membatalkan tafsir. Seseorang terlebih dahulu memahami apa yang Allah beritakan, kemudian dia melihat apa yang berita tersebut lakukan terhadap hati dan kehidupannya.

Perkataan “gunung” dalam ayat ini juga membawa manusia kepada persoalan tentang ukuran kekuatan. Dalam kehidupan dunia, manusia mempunyai benda yang dianggap kuat dan benda yang dianggap lemah. Debu dianggap lemah, batu dianggap kuat, gunung dianggap lebih kuat. Tetapi apabila kuasa Allah dinisbahkan kepada seluruh ciptaan, semua ukuran tersebut menjadi kecil. Apa yang paling kuat menurut ukuran makhluk tetap merupakan makhluk. Ia tidak mempunyai kekuatan yang berdiri sendiri. Gunung menjadi gunung kerana Allah mengekalkan sifat-sifatnya. Apabila Allah menetapkan perubahan, sifat itu berubah.

Di sini terdapat satu renungan akidah yang sangat jelas tanpa perlu memasukkan perbahasan yang tidak berkaitan. Allah ialah Rabb kepada alam. Makhluk tidak mempunyai kuasa mutlak. Gunung bukan sekutu Allah dalam mentadbir dirinya. Bumi bukan penguasa dirinya. Manusia juga bukan penguasa mutlak terhadap kehidupannya. Apabila Allah menetapkan hari al-Waqi‘ah, seluruh susunan yang manusia kenali akan tunduk kepada ketetapan-Nya. Lafaz بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا menjadi satu gambaran konkrit tentang ketundukan ciptaan.

Gunung yang begitu besar tidak disebut mempunyai pilihan untuk mempertahankan dirinya. Ia menerima perintah dan ketetapan Allah. Dalam bentuk pasif, perhatian ayat diberikan kepada apa yang berlaku kepadanya. Ini menimbulkan rasa bahawa ciptaan yang selama ini dianggap tidak bergerak kini berada dalam keadaan yang sangat berbeza. Perubahan itu tidak memerlukan persetujuan makhluk. Apabila tiba ketetapan Allah, gunung-gunung mengalami apa yang telah ditentukan.

Maksud ini juga mengajar manusia supaya tidak mengukur kekuasaan Allah berdasarkan pengalaman dunia. Jika seseorang berkata bahawa sesuatu mustahil berlaku kerana gunung terlalu besar dan terlalu kukuh, maka ayat ini sendiri menunjukkan bahawa ukuran tersebut tidak boleh digunakan terhadap kekuasaan Allah. Gunung ialah makhluk. Ia tertakluk kepada Penciptanya. Apa yang manusia anggap sukar tidak menjadi sukar bagi Allah. Tetapi perkara ini hendaklah dikekalkan dalam lingkungan yang ditunjukkan oleh ayat, iaitu perubahan gunung pada hari kiamat.

Ayat ini juga tidak memerlukan seseorang mencari mekanisme fizikal terperinci tentang bagaimana gunung menjadi seperti tepung. Wahyu memberitahu hakikat kejadian; manusia tidak diberikan kewajipan untuk menentukan proses saintifiknya. Perkara ghaib tidak boleh dipaksa masuk ke dalam model sains yang dibina untuk mengkaji alam dunia. Sains mengkaji fenomena yang boleh diperhatikan, diukur dan diuji dalam alam yang tersedia kepada manusia. Hari kiamat ialah perkara ghaib yang diketahui melalui wahyu. Maka ayat ini diterima berdasarkan khabar Allah, sementara gambaran bahasanya difahami melalui bahasa Arab dan tafsir para ulama.

Tidak tepat juga jika dikatakan bahawa “gunung menjadi tepung” secara literal dalam pengertian makanan manusia. Perumpamaan yang digunakan oleh para mufassir tentang الدقيق المبسوس ialah cara untuk menerangkan keadaan gunung setelah dihancurkan. Gunung bukanlah tepung dalam hakikatnya. Yang dimaksudkan ialah gunung mengalami keadaan kehancuran dan penguraian sehingga menyerupai sesuatu yang telah dilumatkan. Ini menunjukkan pentingnya membezakan antara perumpamaan tafsir dengan maksud literal setiap unsur perumpamaan.

Al-Tabari menggunakan istilah صارت كالدقيق المبسوس. Perkataan كـ menunjukkan perbandingan. Gunung menjadi seperti sesuatu yang dilumatkan, bukan berubah menjadi bahan makanan. Tujuan perbandingan ialah memperjelas tahap penghancuran. Para ulama tafsir menggunakan pengalaman bahasa dan kehidupan masyarakat Arab pada zaman mereka untuk memberikan gambaran kepada pembaca. Dengan demikian, kita dapat memahami bahawa البسّ bukan sekadar retakan kecil pada gunung, tetapi kehancuran yang menyebabkan bentuk asalnya hilang.

Al-Baghawi juga menghimpunkan beberapa penjelasan yang menarik. Beliau menukilkan bahawa gunung dihancurkan sehingga menjadi seperti الدقيق المبسوس وهو المبلول. Beliau turut menyebut pandangan bahawa gunung menjadi timbunan yang mudah runtuh, dicabut daripada asalnya atau bergerak. Ini sekali lagi menunjukkan keluasan gambaran yang diberikan oleh bahasa Arab terhadap satu peristiwa besar. Walaupun ungkapan berbeza, kesemuanya mengarah kepada perubahan dahsyat terhadap gunung yang menghilangkan keadaan asalnya.

Perkataan بَسًّا juga tidak boleh disamakan secara tergesa-gesa dengan semua perkataan Arab yang bermaksud “pecah”. Dalam bahasa Arab terdapat pelbagai akar yang memberikan pelbagai jenis gambaran terhadap perubahan. Lafaz ini mempunyai sejarah penggunaan tersendiri. Dalam tafsir, para ulama menjelaskan bahawa البسّ boleh dikaitkan dengan memecahkan, melumatkan, mencampurkan dan dalam penggunaan tertentu juga menghalau atau menggerakkan. Oleh sebab konteks ayat ialah gunung pada hari kiamat, makna yang paling sesuai dengan keseluruhan konteks ialah penghancuran dan pelumatan gunung.

Perkara ini memperlihatkan keindahan tafsir bahasa. Sesuatu akar kata kadangkala mempunyai beberapa cabang penggunaan yang berkaitan dengan satu medan makna. Para mufassir tidak mengambil satu penggunaan secara terpisah daripada konteks. Mereka melihat penggunaan Arab, riwayat salaf dan hubungan ayat. Dalam ayat ini, الجبال sebagai objek dan بَسًّا sebagai masdar menunjukkan bahawa makna yang dimaksudkan ialah suatu tindakan yang menghilangkan kekukuhan dan struktur gunung.

Apabila al-Quran menyebut الجبال dalam bentuk jamak, ia juga menghindarkan gambaran bahawa peristiwa itu terhad kepada satu lokasi. Peristiwa ini bersifat menyeluruh dalam lingkungan gambaran akhirat. Gunung-gunung sebagai jenis ciptaan yang besar mengalami perubahan. Maka manusia tidak boleh berfikir bahawa ada kawasan tertentu yang masih mengekalkan kestabilan dunia seperti biasa ketika peristiwa itu berlaku. Gambaran ayat membawa kita kepada perubahan terhadap struktur alam yang manusia kenal.

Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menentukan bentuk fizikal akhir gunung dengan lebih terperinci daripada apa yang ditunjukkan oleh wahyu dan tafsir yang muktabar. Ada ulama menyebut seperti tepung yang dilumatkan, ada yang menyebut timbunan yang mudah runtuh, ada yang menyebut dicabut dan digerakkan. Perbezaan ini mengajar kita supaya tidak membuat gambaran yang terlalu spesifik tanpa dalil. Yang pasti ialah penghancuran gunung secara dahsyat sehingga bentuk asalnya tidak lagi kekal.

Dalam hal ini, lafaz بَسًّا lebih selamat daripada imaginasi yang berlebihan. Ia memberitahu kadar dan sifat tindakan, tetapi tidak memberikan kita semua perincian mekanisme. Oleh itu, tugas pembaca ialah menerima apa yang diberitahu dan berhenti pada batas ilmu yang diberikan. Keimanan terhadap perkara ghaib bukan bergantung kepada kemampuan membayangkan seluruh prosesnya. Cukuplah diketahui bahawa Allah telah memberitahu gunung-gunung akan dibuskan pada hari tersebut.

Perkataan الْجِبَالُ juga mengingatkan manusia kepada istilah “gunung” sebagai sesuatu yang mempunyai akar dan kedudukan. Dalam pengalaman manusia, gunung kelihatan seolah-olah menyatu dengan bumi. Ia bukan objek kecil yang mudah dipindahkan. Tetapi apabila ayat menggunakan بُسَّتِ, hubungan kukuh itu sendiri menjadi tidak bermakna pada hari tersebut. Gunung tidak lagi berada dalam bentuk yang manusia kenal. Ini menunjukkan bahawa sifat benda bukanlah sesuatu yang mesti kekal.

Kesan psikologi ayat ini sangat besar. Manusia cenderung mencari sesuatu yang boleh dijadikan tempat bergantung. Ada yang bergantung kepada harta, ada yang bergantung kepada kedudukan, ada yang bergantung kepada kekuatan keluarga, ada yang bergantung kepada ilmu, ada yang bergantung kepada pengaruh. Tetapi semuanya merupakan makhluk. Apabila gunung sendiri dibuskan, manusia sepatutnya lebih berhati-hati daripada menganggap apa yang dimilikinya sebagai sumber keselamatan mutlak.

Namun bukan bermaksud seseorang tidak boleh memiliki harta, rumah, tanah atau kedudukan. Yang dicela ialah pergantungan hati yang menjadikan makhluk sebagai tempat keselamatan mutlak. Ayat tentang gunung tidak menyuruh manusia meninggalkan dunia secara mutlak. Ia mendidik hati supaya mengetahui hakikat dunia. Dunia mempunyai struktur yang Allah tetapkan, tetapi struktur itu bukan kekal. Akhirat ialah tempat yang lebih patut menjadi tujuan.

Lafaz بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا juga mengajar manusia bahawa sesuatu yang besar tidak semestinya kekal. Besar dan kekal ialah dua perkara yang berbeza. Gunung besar, tetapi tidak kekal. Bangunan besar, tetapi tidak kekal. Negara besar, tetapi tidak kekal. Empayar besar, tetapi tidak kekal. Kekayaan besar, tetapi tidak kekal. Umur panjang, tetapi tidak kekal. Hanya Allah yang kekal. Tetapi sekali lagi, pengajaran ini merupakan hasil tadabbur daripada berita tentang gunung, bukan makna kamus langsung bagi setiap perkataan.

Terdapat perbezaan yang halus antara “gunung hancur” sebagai satu pernyataan umum dengan gambaran al-Quran “وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا”. Pernyataan umum memberitahu hasil, sedangkan struktur al-Quran memberi rasa kepada proses. Kata kerja بُسَّتِ memberikan tindakan, objek الْجِبَالُ memberikan benda yang mengalami tindakan, dan masdar بَسًّا menguatkan sifat tindakan tersebut. Dengan demikian, pembaca bukan sekadar diberitahu hasil akhir tetapi dibawa mendekati gambaran kehancuran itu melalui bahasa.

Masdar juga membuatkan perhatian kembali kepada akar kata. Pembaca mendengar بُسَّتِ kemudian بَسًّا. Pengulangan tersebut seolah-olah menegaskan bahawa apa yang berlaku bukan satu perubahan kecil. Ia adalah البسّ yang sebenar. Dalam retorik, bentuk sedemikian sangat berkesan kerana ia menguatkan kata kerja tanpa memerlukan banyak perkataan tambahan. Al-Quran mencapai ketegasan makna melalui ekonomi bahasa.

Kekuatan ini menjadi lebih jelas apabila dibandingkan dengan cara manusia biasanya menggambarkan peristiwa besar. Manusia mungkin menggunakan banyak kata sifat: sangat besar, amat kuat, dahsyat, luar biasa, mengerikan dan sebagainya. Al-Quran tidak memerlukan rentetan sifat yang panjang. Satu kata kerja yang tepat dan satu masdar daripada akar yang sama sudah cukup untuk membentuk gambaran yang berat. Ini menunjukkan ketepatan pemilihan lafaz dalam al-Quran.

Lafaz ini juga memberikan satu pelajaran tentang cara memahami bahasa al-Quran. Jangan terus bertanya “apakah terjemahan satu perkataan ini?” seolah-olah setiap lafaz mempunyai satu padanan Melayu yang sempurna. بُسَّتِ tidak semestinya dapat diterjemahkan dengan satu perkataan Melayu yang merangkumi semua lapisan makna. “Dihancurkan”, “dilumatkan”, “dipecahkan”, “dihancurkan menjadi bahagian halus” dan “dileraikan” masing-masing menangkap sebahagian daripada makna. Tafsir diperlukan kerana tafsir menerangkan ruang makna tersebut.

Begitu juga بَسًّا tidak cukup diterjemahkan hanya sebagai “kehancuran”. Ia ialah masdar daripada kata kerja yang sama. Fungsinya dalam ayat ialah memberikan penegasan kepada perbuatan. Oleh itu, terjemahan seperti “sehancur-hancurnya” atau “dengan sehancur-hancurnya” cuba mengekalkan unsur penegasan, walaupun ia tidak dapat menggantikan seluruh keindahan struktur Arab.

Para ulama tafsir yang berbeza tidak semestinya berselisih apabila menggunakan ungkapan yang berbeza. Ibn ‘Abbas menyebut فتتت فتا. Mujahid menyebut فتتت. Ibn Zayd menyebut keadaan كثيب مهيل. Al-Baghawi menghimpunkan makna seperti pecah, bergerak, dicabut dan menjadi seperti sesuatu yang halus. Al-Qurtubi juga menyebut pelbagai riwayat. Kesemua ini boleh difahami sebagai usaha mendekatkan satu peristiwa ghaib melalui bahasa yang dikenali manusia.

Dalam menilai perbezaan tersebut, perlu dipegang prinsip bahawa tafsir yang paling dekat dengan lafaz dan riwayat salaf menjadi asas. Makna “dihancurkan dan dilumatkan” sangat jelas disokong. Tafsiran “digerakkan” boleh menjadi sebahagian daripada gambaran keadaan gunung, tetapi jika ia digunakan untuk menggantikan makna فتّ sepenuhnya, gambaran ayat menjadi lebih sempit. Sebab itu al-Tabari menekankan bahawa gunung menjadi seperti الدقيق المبسوس. Ia bukan sekadar bergerak; ia mengalami kehancuran.

Al-Qurtubi menyebut pula bahawa sesetengah ulama memahami البسّ dalam makna “السوق”, iaitu menggiring atau menggerakkan, berdasarkan penggunaan bahasa Arab. Tetapi beliau juga menyebut bahawa makna-makna tersebut متقارب, iaitu saling mendekati dalam konteks keseluruhan. Ini menunjukkan bahawa ayat tersebut mengandungi gambaran pergerakan dan kehancuran yang saling berkaitan, tetapi pusat makna yang paling kuat tetap kepada perubahan gunung daripada bentuk asalnya.

Jika seseorang hanya memahami بَسًّا sebagai “bergerak”, dia mungkin kehilangan unsur penghancuran. Jika dia memahami sebagai “pecah” tetapi membayangkan hanya satu rekahan, dia juga kehilangan unsur pelumatan. Jika dia memahami sebagai “jatuh”, dia mungkin kehilangan unsur hilangnya struktur asal. Maka gabungan penjelasan salaf lebih tepat: gunung-gunung mengalami suatu proses penghancuran, pemecahan dan penguraian yang sangat kuat sehingga keadaan asalnya lenyap.

Ini juga menjelaskan mengapa gambaran “seperti tepung yang telah dilumatkan” sangat berkesan. Tepung tidak lagi mempunyai bentuk bijian asal. Ia telah melalui proses sehingga menjadi halus. Apabila dibasahkan atau dicampurkan, ia menjadi lebih bersatu dalam bentuk yang lain. Perumpamaan tersebut memberikan gambaran bahawa gunung mengalami perubahan yang bukan sedikit. Bentuknya sebagai gunung telah hilang. Yang tinggal ialah bahan yang telah dihancurkan dan berubah sifat zahirnya. Al-Tabari secara khusus menggunakan gambaran tersebut dalam tafsirnya.

Terdapat juga hubungan yang menarik antara kekukuhan gunung dan kehancurannya. Gunung bukan sekadar objek besar; ia juga simbol kestabilan dalam kesedaran manusia. Apabila sesuatu yang menjadi simbol kestabilan itu dihancurkan, manusia dipaksa melihat bahawa kestabilan hakiki tidak berada pada ciptaan. Apa yang benar-benar kekal ialah apa yang Allah kehendaki kekal. Ini membawa hati kepada tauhid dalam makna pergantungan: jangan meletakkan rasa aman mutlak pada makhluk yang Allah sendiri akan ubah.

Namun rasa takut yang dibangkitkan oleh ayat tidak seharusnya menjadi ketakutan yang tidak menghasilkan amal. Berita tentang hari kiamat dalam al-Quran sentiasa mempunyai tujuan untuk membimbing manusia. Apabila seseorang membaca bahawa gunung-gunung akan dibuskan, dia sepatutnya bertanya tentang keadaan dirinya ketika berhadapan dengan Allah. Gunung tidak mampu mengekalkan dirinya, apatah lagi manusia yang lemah. Maka masa sebelum hari tersebut ialah masa untuk kembali kepada Allah.

Tadabbur yang benar terhadap ayat ini tidak menjadikan manusia hanya takut kepada bencana alam. Ia menjadikan manusia takut kepada kegagalan bertemu Allah dalam keadaan yang diredai-Nya. Gempa bumi dunia boleh menyebabkan manusia takut kerana keselamatan fizikal terganggu, tetapi ayat ini membawa pandangan kepada sesuatu yang lebih besar: seluruh struktur dunia akan sampai kepada penghujung yang Allah tetapkan. Maka ketakutan yang paling bermanfaat ialah ketakutan yang menggerakkan taubat, memperbaiki solat, membersihkan hati, menunaikan hak manusia dan meninggalkan maksiat.

Gunung yang dihancurkan pada hari kiamat juga mengingatkan manusia tentang batas kebanggaan terhadap sesuatu yang bersifat material. Seseorang mungkin berbangga dengan tanah yang luas, bangunan yang besar atau harta yang banyak. Tetapi semua itu berdiri di atas dunia yang suatu hari akan mengalami perubahan. Ayat ini tidak melarang manusia menggunakan dunia, tetapi ia menolak keangkuhan yang lahir daripada menganggap dunia sebagai sesuatu yang mutlak dan kekal.

Perkara yang sama berlaku kepada kedudukan manusia. Ada orang berasa dirinya kuat kerana ramai pengikut. Ada yang berasa dirinya selamat kerana mempunyai kuasa. Ada yang berasa dirinya tinggi kerana mempunyai nama dan pengaruh. Tetapi jika gunung yang tidak mempunyai kesombongan pun akan dibuskan, bagaimana manusia yang lemah boleh berasa dirinya tidak akan berakhir? Gunung tidak pernah menuntut manusia menyembahnya, tetapi manusia kadangkala menjadikan harta dan kedudukan sebagai sumber kesombongan. Ayat ini mendidik hati supaya merendah diri.

Walaupun perbincangan ini mempunyai dimensi akhlak, ia tetap harus kembali kepada lafaz. Pusatnya ialah بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا. Lafaz tersebut menunjukkan perubahan daripada kekukuhan kepada kehancuran. Daripada situ lahir kesedaran bahawa makhluk tidak kekal. Daripada kesedaran itu lahir zuhud yang benar, iaitu menggunakan dunia tanpa menjadikan dunia sebagai tujuan akhir.

Ada perbezaan antara zuhud dan meninggalkan dunia secara mutlak. Seseorang boleh memiliki rumah tetapi tidak menyembah rumahnya. Seseorang boleh memiliki tanah tetapi tidak menyangka tanah itu akan menyelamatkannya daripada hisab. Seseorang boleh memiliki harta tetapi mengetahui bahawa harta itu amanah. Ayat tentang gunung mengajar ukuran hati, bukan semata-mata ukuran pemilikan. Yang perlu dihancurkan dalam diri ialah kesombongan terhadap sesuatu yang tidak kekal.

Gunung juga mengingatkan manusia kepada rasa aman yang palsu. Apabila seseorang melihat gunung, dia mungkin tidak terfikir bahawa gunung boleh dihancurkan. Tetapi wahyu memberitahu bahawa ia akan berlaku. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan apa yang tidak pernah dilihatnya sebagai alasan untuk menolak apa yang diberitahu oleh Allah. Perkara ghaib tidak menjadi mustahil hanya kerana belum berlaku dalam pengalaman manusia.

Keimanan kepada hari kiamat mempunyai unsur menerima berita yang belum disaksikan. Allah memberitahu bahawa gunung akan mengalami البسّ. Orang beriman menerima khabar itu kerana ia datang daripada Allah. Kemudian apabila melihat kemampuan Allah mencipta gunung dari ketiadaan, manusia memahami bahawa menghancurkan gunung bukanlah sesuatu yang sukar bagi Penciptanya. Penciptaan dan kehancuran kedua-duanya berada di bawah kekuasaan-Nya.

Tidak wajar seseorang berkata bahawa kerana gunung terlalu kukuh, maka mustahil ia menjadi seperti debu. Kekuatan gunung bukan ukuran kekuasaan Allah. Yang menciptakan gunung daripada bahan yang ada dan menyusun bumi sedemikian rupa ialah Allah. Jika Allah menghendaki perubahan pada ciptaan-Nya, tiada makhluk yang mampu menghalang. Ayat ini menjadi salah satu gambaran tentang kemutlakan kekuasaan Allah terhadap alam.

Namun, sekali lagi, tidak perlu membawa perbincangan ini kepada teori-teori falsafah yang terlalu jauh. Lafaznya sudah cukup. Gunung akan dibuskan. Itulah berita yang perlu diterima. Gunung ialah makhluk. Ia bukan Tuhan. Ia tidak mempunyai kekekalan zat. Ia tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Ia berada di bawah tadbiran Allah. Maka kehancurannya merupakan salah satu manifestasi bahawa alam ini seluruhnya berada di bawah kekuasaan Pencipta.

Perhatian kepada akar ب س س juga mengajar tentang ketelitian bahasa al-Quran. Jika Allah hanya mahu menyatakan bahawa gunung “berubah”, terdapat banyak lafaz Arab yang boleh digunakan. Tetapi lafaz yang dipilih ialah بُسَّتِ dan kemudian بَسًّا. Pemilihan ini sesuai dengan gambaran gunung yang dihancurkan. Oleh itu, tadabbur terhadap lafaz bukan permainan perkataan. Ia ialah usaha memahami mengapa bentuk tertentu dipilih dalam konteks tertentu.

Kata kerja pasif pula mengekalkan fokus pada gunung. Jika disebut bentuk aktif dengan pelaku yang dinyatakan, perhatian pembaca mungkin lebih tertumpu kepada pelaku. Tetapi dalam ayat ini, keadaan gununglah yang hendak dilihat. Gunung dihancurkan. Gunung yang berdiri teguh itu kini menjadi objek kepada suatu tindakan yang sangat besar. Bentuk pasif menjadikan gambaran itu lebih langsung.

Dari sudut psikologi pembacaan, apabila seseorang mendengar وَبُسَّتِ الْجِبَالُ, dia segera membayangkan gunung. Kemudian apabila mendengar بَسًّا, gambaran itu diperkuat. Ia seperti penutup yang menegaskan bahawa apa yang berlaku kepada gunung bukan perubahan biasa. Struktur ini sangat singkat tetapi mempunyai kekuatan visual yang besar.

Tidak semua keindahan al-Quran perlu diterangkan melalui istilah balaghah yang rumit. Kadangkala cukup diperhatikan bahawa tiga perkataan utama tersebut menghasilkan satu gambaran lengkap. بُسَّتِ ialah tindakan. الْجِبَالُ ialah objek yang mengalami tindakan. بَسًّا ialah penegasan terhadap tindakan. Apabila ketiga-tiganya digabungkan, kita mendapat gambaran gunung-gunung yang benar-benar dihancurkan.

Jika diterjemahkan secara bebas, maksudnya boleh dihampiri dengan “dan gunung-gunung dihancurkan dengan sehancur-hancurnya.” Terjemahan ini bukan pengganti kepada teks Arab, tetapi ia membantu menangkap unsur penegasan. Perkataan “sehancur-hancurnya” cuba mendekati مفعول مطلق بَسًّا. Perkataan “gunung-gunung” mengekalkan jamak الْجِبَالُ. Perkataan “dihancurkan” cuba mendekati bentuk pasif بُسَّتِ.

Perlu juga berhati-hati dengan perkataan “dileburkan”. Ia boleh digunakan secara longgar dalam bahasa Melayu untuk menggambarkan kehancuran, tetapi tidak semestinya paling tepat dari segi akar bahasa. البسّ yang diterangkan oleh para mufassir lebih dekat kepada فتّ, penghancuran, pelumatan dan penguraian. Oleh itu, perkataan “dilumatkan”, “dihancurkan”, “dipecahkan sehancur-hancurnya” lebih dekat kepada penjelasan tafsir klasik.

Begitu juga tidak tepat untuk mengatakan gunung hanya “bergetar”. “Bergetar” lebih dekat kepada pergerakan, sedangkan بَسًّا membawa gambaran kehancuran. Ayat sebelumnya sudah menyebut gegaran bumi dengan lafaz yang menunjukkan الرجّ. Ayat ini memberikan keadaan gunung dengan lafaz yang berbeza. Maka setiap lafaz perlu diberikan haknya. Jangan menyamakan semua gambaran kiamat hanya kerana semuanya melibatkan perubahan fizikal.

Ini merupakan salah satu prinsip penting dalam tadabbur al-Quran: apabila Allah menggunakan lafaz yang berlainan, jangan cepat-cepat menyamakan semua lafaz sebagai sinonim mutlak. Ada pertindihan makna, tetapi terdapat juga perbezaan penekanan. Dalam ayat ini, بُسَّتِ menonjolkan keadaan gunung yang dihancurkan dan dilumatkan. Oleh sebab itu, perbahasan hendaklah kekal pada medan makna tersebut.

Dalam penjelasan al-Baghawi, terdapat pandangan bahawa gunung menjadi seperti كثيب مهيل. Istilah tersebut memberikan gambaran sesuatu timbunan yang mudah runtuh dan terurai. Ini sangat sesuai dengan konsep kehilangan keteguhan. Gunung yang sebelumnya berdiri tegak menjadi timbunan yang tidak lagi mempunyai struktur kukuh seperti sebelumnya. Walaupun ayat yang sedang dibahaskan hanya menyebut بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا, penjelasan ini membantu memperjelas akibat yang dimaksudkan oleh lafaz البسّ.

Gambaran gunung yang menjadi timbunan yang mudah runtuh juga memperlihatkan perbezaan antara bentuk asal dan keadaan selepas البسّ. Bentuk asal mempunyai keteguhan dan ketinggian. Keadaan selepasnya mempunyai sifat terurai dan tidak stabil. Maka peristiwa ini bukan sekadar perubahan lokasi tetapi perubahan keadaan. Gunung tidak lagi berfungsi sebagai gunung dalam bentuk yang dikenali manusia.

Jika seseorang bertanya mengapa al-Quran memilih gunung sebagai gambaran, jawapannya tidak perlu dibuat terlalu panjang: kerana gunung merupakan antara ciptaan yang paling jelas menggambarkan keteguhan dalam pengalaman manusia. Dengan menyebut kehancurannya, al-Quran memberikan ukuran tentang kedahsyatan hari tersebut. Jika sesuatu yang begitu besar dan teguh dihancurkan, maka manusia mengetahui bahawa hari itu bukan perubahan kecil terhadap kehidupan dunia.

Namun gunung bukanlah satu-satunya perkara yang berubah pada hari kiamat. Tetapi ayat ini memilih gunung sebagai salah satu pemandangan yang kuat. Dalam perbahasan ini, tidak perlu memasukkan semua gambaran kiamat kerana itu akan menghilangkan fokus terhadap lafaz. Cukuplah diketahui bahawa gunung-gunung sendiri mengalami البسّ. Itulah yang Allah mahu kita lihat dalam pernyataan ini.

Kata “بُسَّتِ” juga mempunyai kesan bahawa tindakan tersebut telah selesai berlaku dalam gambaran ayat. Walaupun konteksnya berkaitan dengan masa hadapan menurut keseluruhan peristiwa kiamat, bahasa Arab al-Quran menggunakan kata kerja lampau untuk menggambarkan suatu kejadian yang pasti. Ini merupakan salah satu gaya bahasa wahyu dalam menggambarkan perkara yang akan berlaku dengan kepastian yang sangat kuat. Peristiwa yang belum dialami manusia digambarkan seolah-olah telah berlaku dari sudut kepastian berita Allah.

Namun perbincangan tentang bentuk lampau ini perlu dilakukan dengan tepat. Dari sudut morfologi, بُسَّتِ ialah فعل ماض. Tetapi konteksnya berada dalam rangkaian berita tentang hari al-Waqi‘ah. Penggunaan bentuk lampau tidak bermaksud peristiwa tersebut sudah berlaku dalam sejarah manusia. Ia merupakan gaya bahasa yang menggambarkan kepastian dan realisasi suatu peristiwa yang pasti berlaku. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan bentuk lampau semata-mata untuk mendakwa bahawa kiamat telah berlaku.

Kata kerja pasif lampau dalam konteks berita masa depan menunjukkan kekuatan kepastian. Allah memberitahu perkara yang akan berlaku dengan gaya yang menjadikan gambaran itu sangat dekat di hadapan pendengar. Ini menambahkan kesan psikologi. Manusia tidak mendengar berita yang jauh dan samar, tetapi seakan-akan melihat pemandangan tersebut. Gunung-gunung telah dibuskan. Gambaran itu diletakkan di hadapan hati.

Apabila bentuk tersebut digabungkan dengan بَسًّا, kesannya menjadi lebih kuat. Bukan sahaja peristiwa digambarkan sebagai sesuatu yang pasti, bahkan sifat kehancurannya ditekankan. Maka ayat ini bukan sekadar berita bahawa gunung akan berubah. Ia berita bahawa gunung akan mengalami penghancuran yang dahsyat.

Kedudukan الْجِبَالُ selepas kata kerja juga memberikan susunan yang pantas. Kata kerja datang dahulu, kemudian objek yang menjadi نائب فاعل. Pembaca terlebih dahulu mendengar “telah dibuskan”, kemudian baru mengetahui bahawa yang dibuskan itu ialah gunung. Ini menghasilkan sedikit kejutan dalam susunan pemahaman. Perbuatan besar disebut dahulu, kemudian objek besar diperkenalkan. Selepas itu masdar datang untuk menegaskan tindakan.

Dalam bahasa Arab, susunan sedemikian boleh memberikan kekuatan gambaran. Jika ayat dimulakan dengan الْجِبَالُ, perhatian awal akan tertumpu kepada gunung. Tetapi apabila kata kerja بُسَّتِ datang terlebih dahulu, pembaca terus mendapat berita tentang perubahan sebelum objek disebut. Kemudian apabila الْجِبَالُ muncul, rasa kedahsyatan itu menjadi lebih jelas: yang mengalami tindakan tersebut ialah gunung.

Tidak perlu menjadikan susunan ini sebagai satu-satunya rahsia balaghah. Tetapi ia merupakan salah satu perkara yang boleh diperhatikan. Keindahan al-Quran bukan hanya pada makna setiap perkataan secara berasingan, tetapi juga pada susunan perkataan dalam ayat. Kata-kata yang sedikit menghasilkan gambaran yang sangat luas.

Ayat ini juga mempunyai irama yang kuat. بُسَّتِ berakhir dengan bunyi yang kemudian disambung kepada الْجِبَالُ dan akhirnya بَسًّا. Pengulangan ب س memberi kesan yang mudah ditangkap oleh telinga. Ini bukan semata-mata hiasan bunyi. Ia selari dengan penguatan makna. Bunyi yang kembali kepada akar yang sama membantu pendengar merasakan hubungan antara perbuatan dan masdar.

Apabila dibaca dengan tartil, seseorang boleh merasakan bahawa بُسَّتِ dan بَسًّا mempunyai hubungan bunyi yang jelas. Namun keindahan tersebut harus difahami sebagai sebahagian daripada kesempurnaan susunan al-Quran, bukan sebagai tafsiran bebas bahawa setiap bunyi tertentu mempunyai makna fizikal tertentu. Kita tidak mengatakan bahawa bunyi ب س س secara tersendiri bermaksud “bunyi gunung pecah”. Itu tidak mempunyai asas. Yang benar ialah pengulangan akar kata dalam struktur ayat memberikan penegasan linguistik.

Dari sudut pengajaran, ayat ini mengajar bahawa satu perkataan boleh membawa lebih daripada sekadar terjemahan. Seorang pembaca yang hanya membaca “gunung-gunung dihancurkan” mungkin memahami gambaran umum. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa بَسًّا ialah مفعول مطلق daripada akar yang sama, dia memahami bahawa al-Quran sedang memberikan penekanan yang sangat kuat terhadap jenis perbuatan tersebut. Apabila dia mengetahui bahawa para salaf menafsirkannya sebagai فتّ, dia memahami bahawa penghancuran itu bukan sekadar retakan.

Oleh itu, ilmu nahu, saraf, bahasa dan tafsir bukan perkara yang terpisah daripada tadabbur. Semuanya membantu hati memahami apa yang sedang dibaca. Nahu memberitahu hubungan kata. Saraf memberitahu bentuk dan asal perkataan. Leksikografi menerangkan medan makna. Tafsir salaf memberikan penjelasan yang diwarisi. Balaghah menunjukkan bagaimana susunan menguatkan gambaran. Setelah itu, tadabbur mengambil pengajaran untuk hati.

Lafaz بُسَّتِ juga menunjukkan bahawa sesuatu yang besar boleh menjadi kecil dalam sekelip perubahan apabila Allah menetapkan demikian. Gunung yang besar boleh menjadi bahan yang halus. Ini bukan kerana gunung tidak mempunyai kekuatan fizikal dalam hukum dunia. Ia kerana kekuatan tersebut sendiri bergantung kepada Allah. Dunia mempunyai sebab-musabab, tetapi sebab-musabab tidak berdiri sendiri. Apabila Allah menamatkan keadaan dunia, seluruh sistem yang dikenali manusia akan berakhir.

Ini membawa kepada pengertian tentang kehambaan. Manusia ialah hamba, dan hamba tidak boleh merasa dirinya mutlak. Gunung pun berada di bawah tadbiran Allah. Jika gunung yang besar dan teguh tidak mampu mempertahankan dirinya daripada ketetapan Allah, manusia lebih-lebih lagi tidak mempunyai alasan untuk sombong. Sifat sombong manusia menjadi lebih tidak masuk akal apabila dia sedar bahawa tempat berpijaknya sendiri akan mengalami kehancuran.

Seseorang yang memahami ayat ini dengan benar akan melihat dunia dengan pandangan yang lebih seimbang. Dia tidak perlu membenci dunia, tetapi dia tidak akan menyembah dunia. Dia bekerja, memiliki harta, membina rumah, menjaga keluarga dan menggunakan nikmat Allah, tetapi hatinya mengetahui bahawa semuanya sementara. Dia tidak menjadikan sesuatu yang sementara sebagai tujuan mutlak.

Ayat ini juga boleh mengajar tentang keberanian. Mengingati hari apabila gunung-gunung dibuskan boleh menimbulkan rasa takut, tetapi rasa takut kepada akhirat boleh menjadi kekuatan. Orang yang takut kepada hisab tidak mudah menzalimi manusia. Orang yang sedar bahawa dunia akan berakhir tidak terlalu takut kehilangan sesuatu yang bersifat sementara. Orang yang mengetahui bahawa gunung sendiri akan hancur tidak terlalu membesar-besarkan kedudukan dirinya.

Tetapi rasa takut tersebut mesti seimbang dengan harapan kepada Allah. Ayat yang sedang dibincangkan memberikan gambaran kedahsyatan, tetapi seorang mukmin tidak berhenti pada ketakutan. Berita tentang kiamat sepatutnya membawa manusia kepada amal. Ketakutan yang tidak menghasilkan perubahan mungkin hanya menjadi emosi. Tadabbur yang benar mengubah rasa takut menjadi ketaatan.

Apabila membaca بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا, seseorang boleh bertanya kepada dirinya: apakah sesuatu yang dianggap terlalu kukuh dalam hidup sehingga hati bergantung kepadanya? Adakah harta? Adakah rumah? Adakah nama? Adakah jawatan? Adakah manusia tertentu? Adakah kekuatan tubuh? Semua itu tidak kekal. Bukan kerana semuanya buruk, tetapi kerana semuanya makhluk. Ayat ini mengembalikan hati kepada hakikat bahawa yang kekal bukan makhluk.

Namun jangan dikatakan bahawa “gunung dihancurkan” bermaksud semua perkara dunia tidak mempunyai nilai. Dunia tetap tempat beramal. Harta boleh menjadi sedekah. Rumah boleh menjadi tempat ibadah. Tanah boleh menjadi sumber rezeki. Ilmu boleh menjadi amal jariah. Keluarga boleh menjadi jalan menuju syurga. Yang perlu berubah ialah hubungan hati dengan dunia. Dunia berada di tangan, bukan menjadi tuhan di dalam hati.

Gunung juga mengajar tentang kesederhanaan manusia dalam membuat kesimpulan. Manusia tidak melihat hari kiamat. Dia hanya menerima berita tentangnya melalui wahyu. Oleh itu, dia tidak boleh memaksa gambaran wahyu supaya sesuai dengan imaginasi moden. Jika wahyu berkata gunung dibuskan, dia menerima. Jika para salaf menjelaskan فتّتت, dia memahami dalam lingkungan tersebut. Jika mekanisme terperinci tidak dijelaskan, dia tidak membuat dakwaan seolah-olah mengetahuinya.

Ini merupakan adab terhadap perkara ghaib. Tidak semua perkara perlu dijelaskan dengan teori. Ada perkara yang diketahui kerana Allah memberitahunya, bukan kerana manusia menyaksikannya. Hari kiamat ialah salah satu perkara tersebut. Gunung yang dibuskan ialah sebahagian daripada berita ghaib. Keimanan tidak memerlukan manusia melihatnya terlebih dahulu.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak menghalang seseorang daripada mengkaji alam dunia. Seseorang boleh mengkaji geologi, gempa bumi, struktur gunung dan perubahan bumi. Tetapi kajian tersebut mempunyai medan tersendiri. Ia tidak boleh digunakan untuk mengehadkan maksud hari kiamat. Sebaliknya, seseorang boleh melihat kemampuan Allah mengatur alam dunia sebagai tanda bahawa manusia tidak berhak menganggap apa-apa keadaan sebagai mustahil bagi-Nya.

Terdapat juga satu perbezaan antara “keadaan gunung pada hari kiamat” dan “gunung pada zaman dunia”. Gunung dunia mempunyai struktur geologi tertentu. Ia mempunyai batuan, lapisan, lereng dan puncak. Gunung pada hari kiamat berada dalam keadaan yang Allah gambarkan dengan البسّ. Tidak wajar mencampurkan dua keadaan tersebut. Ayat ini berbicara tentang perubahan yang akan berlaku apabila datangnya al-Waqi‘ah.

Para mufassir tidak memerlukan teori geologi untuk memahami ayat ini. Mereka memahami bahasa Arab dan merujuk kepada riwayat. Ibn ‘Abbas, Mujahid dan Qatadah memberikan makna penghancuran. Al-Tabari mengumpulkan riwayat tersebut. Ibn Kathir menyebutnya. Al-Baghawi menghimpunkan beberapa penjelasan. Al-Qurtubi membincangkan penggunaan bahasa. Ini sudah cukup untuk menetapkan asas tafsir.

Salah satu kesalahan dalam penulisan tafsir ialah terlalu cepat mencari “keajaiban sains” pada setiap lafaz. Untuk ayat ini, tidak diperlukan. Kehebatan ayat sudah jelas pada bahasa dan gambaran akhirat. Jika seseorang memaksa بَسًّا menjadi istilah geologi tertentu, dia mungkin menghilangkan keluasan makna bahasa. Al-Quran bukan buku teks geologi. Ia wahyu yang memberitahu manusia tentang Allah, akhirat, petunjuk dan hakikat kehidupan, termasuk berita tentang perubahan alam.

Begitu juga tidak perlu menjadikan ayat ini sebagai ramalan tentang letusan gunung tertentu. Tidak ada petunjuk dalam lafaz tersebut kepada nama gunung, negara, kawasan atau peristiwa dunia tertentu. Ia adalah gambaran umum tentang gunung-gunung pada hari al-Waqi‘ah. Oleh itu, berhenti pada apa yang Allah sebut merupakan sebahagian daripada ketelitian ilmiah.

Kata الْجِبَالُ juga menunjukkan pluraliti. Ia bukan جبل tunggal. Peristiwa itu tidak digambarkan sebagai kemusnahan satu gunung yang terasing. Gunung-gunung secara keseluruhan berada di bawah keadaan tersebut. Ini sesuai dengan sifat hari kiamat sebagai peristiwa yang melibatkan perubahan besar terhadap alam. Tetapi sekali lagi, fokus ayat tetap pada satu perkara: البسّ terhadap الجبال.

Lafaz بَسًّا pula menjadikan gambaran itu tidak kabur. Jika hanya disebut “gunung-gunung berubah”, terlalu banyak kemungkinan. Tetapi البسّ memperincikan sifat perubahan. Ia ialah penghancuran, pelumatan, pemecahan dan penguraian. Oleh itu, pembaca tidak boleh menyamakan ayat ini dengan gambaran yang hanya menunjukkan gunung berjalan atau bergerak. Gerakan boleh termasuk dalam keseluruhan peristiwa, tetapi lafaz ini memberikan perhatian kepada kehancuran struktur.

Ini juga menjelaskan mengapa penjelasan al-Tabari tentang الدقيق المبسوس begitu penting. Tepung yang telah dilumatkan tidak lagi mengekalkan bentuk biji atau bahan asal. Perumpamaan itu membantu pembaca memahami bahawa gunung kehilangan bentuk asalnya. Ia bukan hanya berpindah dari satu tempat ke tempat lain. Ia menjadi sesuatu yang telah mengalami perubahan mendalam.

Ibn Kathir pula menggunakan فتتت فتا. Pengulangan akar yang sama dalam penjelasan itu juga menunjukkan usaha menjelaskan kekuatan proses penghancuran. Kata فتّ memberikan gambaran memecahkan sesuatu menjadi bahagian-bahagian yang lebih kecil. Apabila disebut فتا, ia menekankan perbuatan tersebut. Ini selari dengan struktur al-Quran yang menggunakan بَسًّا sebagai masdar.

Dengan demikian, terdapat keselarasan yang menarik antara bahasa ayat dan bahasa tafsir. Al-Quran berkata بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا. Para salaf menjelaskan dengan فتّتت فتا. Kedua-duanya menggunakan pengulangan dan penguatan untuk memberikan gambaran penghancuran. Ini bukan kebetulan dari sudut fungsi bahasa. Masdar digunakan untuk menjelaskan kekuatan perbuatan.

Dari sudut pembinaan ayat, tidak ada kata sifat seperti “besar”, “tinggi” atau “kukuh” yang secara langsung menerangkan gunung. Tetapi manusia sudah mengetahui sifat umum gunung. Al-Quran tidak perlu berkata “gunung-gunung yang sangat besar dan kukuh”. Ia hanya menyebut الْجِبَالُ. Kemudian ia meletakkan kata kerja بُسَّتِ di hadapannya. Kontras itu sendiri menghasilkan gambaran yang sangat kuat.

Ini merupakan satu bentuk keindahan yang boleh disebut sebagai kekuatan konteks. Makna sesuatu kata tidak berdiri secara terasing. Gunung mempunyai ciri yang diketahui. Kata kerja البسّ mempunyai makna penghancuran. Apabila kedua-duanya bertemu, kontrasnya menghasilkan rasa kedahsyatan. Gunung, yang selama ini menjadi lambang kekuatan, kini dihancurkan. Tidak perlu banyak kata sifat.

Dalam kehidupan manusia, banyak perkara dianggap “gunung” secara metafora, tetapi ayat ini tidak perlu ditukar menjadi metafora untuk memberikan pengajaran. Makna literal tentang gunung sudah cukup kuat. Jika seseorang mahu mengambil pengajaran bahawa masalah hidup yang besar juga boleh hilang dengan pertolongan Allah, itu boleh menjadi tadabbur umum, tetapi jangan mendakwa bahawa itulah makna langsung بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا. Makna langsung ialah peristiwa terhadap gunung pada hari al-Waqi‘ah.

Perbezaan antara tafsir dan tadabbur mesti dijaga. Tafsir menjawab: apakah yang dimaksudkan oleh lafaz? Jawapannya: gunung-gunung dihancurkan dan dilumatkan. Tadabbur bertanya: apakah kesan berita ini kepada hati? Jawapannya: jangan bergantung kepada dunia, takutlah kepada hari akhirat, sedarlah bahawa makhluk tidak kekal dan kembalilah kepada Allah. Kedua-duanya baik, tetapi jangan dicampurkan sehingga pengajaran menggantikan makna asal.

Ayat ini juga boleh mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan rupa luaran. Gunung kelihatan sangat kuat, tetapi Allah memberitahu bahawa bentuk itu akan hilang. Begitu juga sesuatu yang kelihatan kuat dalam hidup mungkin sebenarnya lemah. Kekuasaan manusia mempunyai batas. Kesihatan tubuh mempunyai batas. Kekayaan mempunyai batas. Umur mempunyai batas. Bahkan struktur bumi yang manusia anggap begitu kukuh mempunyai penghujung. Maka hanya Allah yang benar-benar memiliki sifat kekal dan kekuasaan mutlak.

Perasaan kagum kepada gunung juga sepatutnya membawa kepada mengenal Pencipta, bukan berhenti pada ciptaan. Apabila manusia melihat gunung, dia boleh mengagumi kebesaran ciptaan Allah. Apabila membaca ayat ini, dia melihat satu sisi lain: Pencipta gunung mampu menghancurkannya. Maka kekaguman terhadap ciptaan hendaklah berakhir kepada pengagungan terhadap Allah. Gunung bukan tujuan akhir; ia tanda kekuasaan Allah.

Terdapat juga unsur pendidikan tentang rendah diri. Manusia yang melihat gunung mungkin terasa dirinya kecil. Tetapi apabila membaca bahawa gunung sendiri akan dibuskan, dia sepatutnya lebih memahami kelemahannya. Manusia tidak mempunyai alasan untuk bermegah-megah. Jika kekuatan material dunia akan berakhir, maka yang patut dicari ialah amal yang diterima Allah.

Walaupun ayat ini sangat ringkas, ia membawa manusia daripada bahasa kepada akidah, daripada akidah kepada akhirat, daripada akhirat kepada akhlak dan daripada akhlak kepada amal. Tetapi semua laluan tersebut bermula daripada satu titik: memahami بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا dengan tepat. Jika lafaz itu disalahfahami sebagai sekadar “gunung bergerak”, seluruh tadabbur menjadi kurang kuat. Jika ia difahami sebagai penghancuran yang dahsyat, barulah keluasan pengajaran dapat dirasakan.

Al-Quran sering menggunakan perkara yang manusia kenal untuk memberitahu perkara yang manusia belum lihat. Gunung ialah sesuatu yang dapat dilihat. Hari kiamat belum dilihat. Dengan menyebut keadaan gunung pada hari tersebut, wahyu memberi gambaran yang boleh difahami oleh manusia, walaupun hakikat penuh peristiwa itu berada di luar pengalaman dunia. Ini salah satu cara berita ghaib menjadi dekat kepada pemahaman tanpa menjadi sesuatu yang dapat diliputi sepenuhnya oleh imaginasi.

Gunung yang dihancurkan juga menunjukkan bahawa hari kiamat bukan sekadar kematian manusia secara individu. Ia merupakan perubahan besar terhadap alam. Manusia tidak akan sekadar meninggalkan rumah dan masuk ke kubur, kemudian alam berjalan seperti biasa. Ada ketetapan Allah terhadap seluruh struktur dunia. Gunung-gunung yang menjadi sebahagian daripada bumi sendiri akan mengalami kehancuran. Namun perbahasan ini hendaklah kekal pada ayat yang dipilih dan tidak melebar kepada semua gambaran kiamat.

Apabila dibaca sebagai sebahagian daripada wahyu, ayat ini juga menolak rasa aman yang berlebihan terhadap masa depan dunia. Manusia merancang untuk puluhan tahun, membina rumah untuk anak cucu, membeli tanah, menanam pokok, menyimpan harta. Semua itu boleh dilakukan. Tetapi jangan lupa bahawa ada suatu hari yang tidak boleh dielakkan. Gunung-gunung sendiri akan mengalami البسّ. Maka manusia perlu menggunakan masa yang ada sebelum datang hari yang tidak lagi memberi peluang untuk kembali beramal.

Dalam konteks pendidikan rohani, berita tentang kehancuran gunung boleh digunakan untuk memecahkan sifat غفلة, iaitu kelalaian. Manusia mudah hidup seolah-olah dunia tidak akan berakhir. Setiap pagi dia bangun, melihat rumah yang sama, jalan yang sama, gunung yang sama dan langit yang sama. Pengulangan pengalaman itu boleh membuat hati lupa kepada akhirat. Ayat ini datang untuk menggoncang kelalaian tersebut dengan satu gambaran yang sangat besar: gunung-gunung akan dibuskan.

Kekuatan ayat bukan pada panjangnya. Ia hanya beberapa perkataan. Tetapi setiap perkataan mempunyai fungsi. Wau menghubungkan. بُسَّتِ menetapkan tindakan. الْجِبَالُ menentukan objek. بَسًّا menguatkan tindakan. Jika satu unsur dibuang, sebahagian kekuatan gambaran berubah. Ini menunjukkan mengapa tadabbur al-Quran perlu dilakukan dengan teliti terhadap setiap lafaz.

Tidak wajar seseorang membaca ayat ini terlalu cepat sehingga hanya menangkap “gunung hancur”. Walaupun makna umum itu benar, dia mungkin kehilangan keindahan bahasa. Perkataan بُسَّتِ memberikan bentuk pasif. الْجِبَالُ ialah jamak. بَسًّا ialah masdar. Akar yang sama berulang. Struktur tersebut menghasilkan gambaran yang padat. Ilmu bahasa membantu menghidupkan apa yang mungkin hilang dalam terjemahan.

Dalam konteks tulisan ilmiyyah, penting juga untuk menyatakan bahawa maksud فتّتت yang disebut para salaf tidak bermaksud manusia mengetahui semua peringkat proses penghancuran gunung tersebut. Ia hanya menjelaskan makna البسّ. Apabila mufassir berkata “dihancurkan”, dia menerangkan apa yang dimaksudkan oleh lafaz. Dia tidak semestinya sedang memberikan model fizikal tentang bagaimana proses tersebut berlaku. Oleh itu, kita hendaklah membezakan antara tafsir makna dan penerangan mekanisme.

Hal ini penting terutama pada ayat-ayat ghaib. Banyak kesilapan berlaku apabila seseorang cuba menjadikan setiap perkataan sebagai formula saintifik. Sebagai contoh, apabila al-Quran menyebut gunung menjadi sesuatu yang halus, seseorang mungkin cuba mengira tekanan, suhu atau tenaga yang diperlukan. Itu bukan tujuan ayat. Ayat mahu memberitahu manusia tentang kedahsyatan hari kiamat dan hakikat kekuasaan Allah. Perincian mekanisme tidak diberitahu dan tidak diperlukan untuk beriman.

Para ulama tafsir juga tidak mengaitkan ayat ini dengan istilah sains moden. Mereka menerangkan berdasarkan bahasa dan riwayat. Al-Tabari memberikan makna فتّت dan الدقيق المبسوس. Ibn Kathir memberikan فتتت فتا. Al-Baghawi memberikan فتت فتا dan beberapa gambaran lain. Al-Qurtubi menghimpunkan penggunaan bahasa dan riwayat. Al-Sa‘di meringkaskan dengan فتتت. Kesatuan ini memberikan asas yang kukuh untuk memahami ayat.

Jika mahu diringkaskan dari sudut bahasa, بُسَّتِ bermaksud dikenakan البسّ. Jika mahu diringkaskan dari sudut tafsir, gunung-gunung dihancurkan dan dilumatkan. Jika mahu diringkaskan dari sudut balaghah, بَسًّا ialah مفعول مطلق yang menguatkan makna. Jika mahu diringkaskan dari sudut tadabbur, sesuatu yang paling kukuh pada pandangan manusia pun tidak kekal di hadapan ketetapan Allah. Keempat-empat lapisan ini saling melengkapi.

Ada satu lagi perkara yang wajar diberi perhatian: ayat ini menggunakan kata kerja lampau pasif بُسَّتِ, bukan kata kerja mudari‘. Penggunaan ini memberikan kesan bahawa peristiwa tersebut telah selesai dari sudut gambaran. Dalam berita tentang perkara masa depan, bentuk lampau boleh membawa makna تحقق الوقوع, iaitu sesuatu yang pasti berlaku. Apabila Allah menyampaikan berita tentang kiamat dalam bentuk seperti ini, pendengar tidak sepatutnya menganggapnya sebagai kemungkinan yang belum pasti. Ia ialah perkara yang pasti kerana Allah telah memberitakannya.

Ini mempunyai kesan terhadap iman. Banyak manusia hidup berdasarkan apa yang sedang dilihat. Apa yang belum berlaku dianggap jauh. Tetapi wahyu mengubah ukuran tersebut. Sesuatu yang belum berlaku dalam masa manusia tetap pasti jika Allah telah mengkhabarkannya. Gunung yang hari ini masih teguh akan mengalami البسّ apabila datang masa yang ditentukan. Maka orang beriman hidup berdasarkan kepastian wahyu, bukan hanya pengalaman mata.

Bentuk pasif juga memberikan kesan bahawa peristiwa itu berlaku terhadap الجبال tanpa perlu menyebut pelakunya. Ini bukan kerana pelaku tidak diketahui, tetapi kerana fokus ayat ialah keadaan gunung. Allah ialah pengatur peristiwa tersebut, tetapi ayat tidak memerlukan penyebutan nama pelaku di sini. Pengulangan penjelasan tentang kuasa Allah tidak diperlukan pada setiap lafaz kerana seluruh surah berdiri atas asas tauhid dan berita tentang hari akhirat.

Perkara ini juga mengajar tentang gaya al-Quran yang tidak berlebihan. Dalam satu ayat yang sangat pendek, al-Quran tidak berkata bahawa gunung itu besar, tinggi, kukuh, keras, tua, banyak dan sebagainya. Semua itu tidak diperlukan. Satu kata الْجِبَالُ sudah cukup untuk membangkitkan gambaran. Kemudian بُسَّتِ memusnahkan gambaran keteguhan tersebut. Akhirnya بَسًّا menguatkan kehancuran. Bahasa menjadi ringkas tetapi kuat.

Tadabbur terhadap ayat ini juga boleh membantu manusia memahami makna sebenar “keteguhan”. Keteguhan makhluk ialah keadaan yang Allah izinkan untuk kekal. Ia bukan kekekalan zat. Gunung teguh kerana Allah mengekalkannya. Manusia kuat kerana Allah memberikan kekuatan. Harta banyak kerana Allah memberikan rezeki. Apabila Allah mengubah keadaan, semua itu boleh berubah. Oleh itu, jangan menjadikan makhluk sebagai sandaran mutlak.

Ini tidak bermakna manusia perlu hidup dalam ketakutan sehingga tidak mampu bekerja. Sebaliknya, kesedaran tentang kefanaan menjadikan pekerjaan lebih bermakna. Seseorang bekerja kerana Allah, menafkahkan keluarga kerana Allah, menjaga amanah kerana Allah dan menggunakan harta kerana Allah. Dia tidak tertipu dengan harta. Jika kehilangan harta berlaku, hatinya tidak hancur seperti orang yang menjadikan harta sebagai tuhan. Dia mengetahui bahawa yang kekal ialah Allah.

Gunung yang dihancurkan juga menjadi satu pelajaran tentang kesombongan intelektual. Manusia boleh mengetahui banyak tentang gunung. Dia boleh mengukur ketinggian, mengkaji batuan, memahami struktur, membuat peta dan mengira perubahan. Semua ilmu tersebut berguna dalam dunia. Tetapi ilmu manusia tidak membatalkan berita wahyu. Pada hari yang Allah tetapkan, semua pengetahuan manusia tentang kestabilan gunung tidak menghalang gunung daripada mengalami البسّ. Maka ilmu sepatutnya membawa manusia kepada kerendahan hati, bukan penolakan terhadap perkara ghaib.

Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini tidak perlu mencari-cari “mukjizat saintifik” untuk membuktikan al-Quran. Bahasa ayat dan berita ghaib itu sendiri sudah cukup. Keindahan tafsirnya terletak pada ketepatan lafaz, keserasian konteks dan kesatuan penjelasan para ulama. Apabila seseorang cuba menambahkan dakwaan yang tidak diperlukan, dia mungkin membuka ruang kepada kelemahan. Lebih baik berhenti pada apa yang benar-benar disokong.

Perkataan بَسًّا juga mengingatkan bahawa bahasa Arab mempunyai kemampuan untuk menegaskan perbuatan melalui masdar. Pembaca yang mengetahui nahu akan lebih mudah melihat mengapa al-Quran tidak berhenti pada بُسَّتِ الْجِبَالُ. Masdar itu bukan pengulangan biasa. Ia ialah unsur sintaksis yang berfungsi memberikan penegasan. Dengan memahami ini, seseorang dapat merasai sebahagian daripada keindahan yang mungkin hilang dalam terjemahan.

Dari sudut morfologi, akar ب س س memberikan kata kerja yang berkaitan dengan البسّ. Apabila kata kerja itu dibina secara pasif, fokus berpindah kepada perkara yang menerima tindakan. Kemudian masdar daripada akar yang sama datang sebagai penguat. Ini menghasilkan hubungan yang rapat antara bentuk dan makna. Bahasa tidak hanya memberitahu peristiwa; bentuk perkataan sendiri membantu memberikan kesan peristiwa tersebut.

Perulangan akar juga mengikat ayat secara fonetik dan semantik. بُسَّتِ dan بَسًّا berasal daripada akar yang sama, sehingga pendengar segera menyedari bahawa masdar tersebut menerangkan perbuatan sebelumnya. Ini lebih kuat daripada sekadar menggunakan kata nama yang tidak berkaitan. Pengulangan akar menjadikan hubungan antara tindakan dan penegasan sangat jelas.

Jika diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu dengan “gunung-gunung dihancurkan dengan penghancuran yang dahsyat”, maksudnya dapat difahami tetapi gaya tersebut agak berat. Bahasa Arab dapat mencapai makna itu dengan satu kata kerja dan satu masdar. Ini menunjukkan kelebihan bahasa al-Quran dalam memadatkan makna. Terjemahan sentiasa merupakan usaha mendekati, bukan menggantikan teks wahyu.

Ayat ini juga boleh dibaca sebagai peringatan bahawa bentuk fizikal dunia bukanlah ukuran kekal. Manusia mungkin melihat gunung dan berkata, “ini sudah ada sejak zaman dahulu.” Tetapi “dahulu” tidak bermaksud “selama-lamanya”. Gunung mempunyai permulaan dan penghujung yang ditentukan Allah. Dunia mempunyai permulaan dan penghujung. Makhluk mempunyai permulaan dan penghujung. Hanya Allah tidak bergantung kepada masa dan perubahan seperti makhluk.

Apabila hati memahami perkara tersebut, manusia akan lebih mudah meninggalkan sifat takabbur. Apa yang dimiliki hari ini bukan milik mutlak. Tubuh sendiri akan berubah. Rumah akan rosak. Tanah akan bertukar tangan. Harta akan diwariskan. Nama akan dilupakan. Bahkan gunung akan dihancurkan. Maka yang paling wajar dibina ialah hubungan dengan Allah dan amal yang dibawa menghadap-Nya.

Tetapi ayat ini tidak menyuruh manusia takut kepada kehancuran fizikal semata-mata. Ketakutan yang paling utama ialah takut kehilangan keselamatan akhirat. Gunung tidak berdosa dan tidak akan dihitung seperti manusia. Manusia mempunyai amanah, perintah dan larangan. Maka apabila membaca gunung akan dibuskan, manusia hendaklah lebih memikirkan keadaan dirinya ketika dibangkitkan.

Dalam erti kata lain, kehancuran gunung merupakan latar yang sangat kuat untuk menyedarkan manusia tentang kebangkitan. Jika dunia yang kukuh ini akan berubah, maka kematian dan kebangkitan manusia bukanlah sesuatu yang mustahil. Allah yang mampu mengubah gunung mampu membangkitkan manusia. Namun ayat ini tidak perlu dipaksa menjadi dalil falsafah panjang tentang kebangkitan. Berita itu sudah berada dalam konteks hari al-Waqi‘ah.

Terdapat juga unsur “memecahkan rasa biasa” dalam ayat ini. Manusia biasa melihat gunung dalam keadaan yang hampir sama sepanjang hidupnya. Wahyu memecahkan kebiasaan itu. Ia memberitahu keadaan yang sangat bertentangan dengan pengalaman harian. Gunung yang berdiri menjadi gunung yang dihancurkan. Ini membuat hati keluar daripada kelalaian yang terbina kerana kebiasaan.

Kebiasaan ialah antara perkara yang boleh menutup hati. Setiap hari manusia melihat bumi, langit, gunung, rumah dan manusia. Kerana semuanya berulang, hati berhenti merasa kagum. Ayat ini membuka kembali kesedaran bahawa semua itu berada di bawah kuasa Allah. Apa yang kelihatan stabil bukanlah kekal. Apa yang kelihatan biasa boleh berubah apabila datang ketetapan Allah.

Jika seseorang benar-benar merenung بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا, dia akan memahami bahawa dunia tidak boleh menjadi tempat pergantungan terakhir. Dunia boleh menjadi ladang amal, tetapi bukan rumah kekal. Gunung yang besar pun akan dihancurkan. Maka manusia perlu menyediakan bekalan sebelum datang hari tersebut.

Bekalan itu bukan sekadar pengetahuan. Mengetahui makna ayat tetapi tidak berubah juga tidak mencukupi. Ilmu yang benar sepatutnya menghasilkan خشية, iaitu rasa takut yang disertai pengagungan kepada Allah. Apabila hati mengetahui bahawa hari kiamat pasti berlaku dan gunung akan dibuskan, dia sepatutnya lebih menjaga amal. Dia tidak boleh terus hidup seolah-olah kematian tidak akan datang.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak mengajar seseorang supaya meninggalkan tanggungjawab dunia. Seseorang perlu menjaga keluarga, bekerja, belajar, mengurus harta dan menjalankan amanah. Tetapi semua itu dilakukan dengan kesedaran bahawa dunia sementara. Inilah keseimbangan yang lahir daripada tadabbur. Dunia digunakan, bukan disembah.

Lafaz بَسًّا juga boleh menjadi cermin kepada hati. Hati manusia kadang-kadang mempunyai “gunung” kesombongan yang kelihatan kukuh. Tetapi analogi ini hanyalah pengajaran tambahan, bukan tafsir ayat. Jika manusia melihat gunung yang sebenar akan dihancurkan, dia sepatutnya lebih mudah merendahkan hati. Kesombongan manusia lebih tidak layak daripada keteguhan gunung kerana manusia jauh lebih lemah.

Namun jangan menjadikan analogi ini sebagai pengganti makna literal. Gunung dalam ayat ialah gunung sebenar. Ia akan mengalami peristiwa sebenar. Selepas memahami perkara itu, hati boleh mengambil pelbagai pengajaran. Ini merupakan cara tadabbur yang lebih selamat.

Perbahasan terhadap ayat ini juga menunjukkan bahawa tafsir yang baik tidak semestinya panjang kerana makna asalnya sukar. Kadang-kadang lafaznya ringkas tetapi kesannya luas. Tugas penulisan panjang bukan mencipta makna baharu yang tidak ada, tetapi membuka lapisan bahasa dan implikasi yang sah daripada lafaz. Oleh itu, walaupun ayat hanya empat perkataan utama, perbahasan boleh menjadi mendalam kerana setiap perkataan mempunyai fungsi.

Pertama ialah وَ. Ia menghubungkan gambaran. Kedua ialah بُسَّتِ. Ia membawa makna tindakan penghancuran dalam bentuk pasif dan bentuk lampau. Ketiga ialah الْجِبَالُ. Ia menentukan objek yang mengalami tindakan dan menggambarkan sesuatu yang secara zahir sangat kukuh. Keempat ialah بَسًّا. Ia merupakan masdar yang menguatkan tindakan. Dengan empat unsur tersebut, satu pemandangan akhirat terbina dengan sangat kuat.

Jika seseorang membaca ayat ini tanpa ilmu bahasa, dia masih boleh mendapat makna umum. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa بَسًّا ialah مفعول مطلق, dia memahami sebab pengulangan akar. Apabila dia mengetahui bahawa الْجِبَالُ ialah نائب فاعل, dia memahami fokus kepada gunung. Apabila dia mengetahui bahawa بُسَّتِ ialah kata kerja pasif, dia melihat bagaimana ayat memusatkan perhatian kepada keadaan gunung. Apabila dia mengetahui bahawa bentuk lampau digunakan dalam berita yang pasti berlaku, dia merasakan ketegasan berita tersebut.

Kesemua lapisan ini tidak bercanggah. Ia saling menguatkan. Nahu menerangkan struktur. Saraf menerangkan bentuk. Leksikal menerangkan makna. Tafsir menerangkan maksud. Balaghah menerangkan kesan. Tadabbur menerangkan pengaruh terhadap hati. Jika semuanya berjalan dalam batas ilmu, ayat menjadi lebih hidup.

Dalam tafsir al-Tabari, riwayat-riwayat salaf tentang ayat ini memberikan asas yang sangat kuat. Ibn ‘Abbas menyebut فتتت فتا. Mujahid menyebut فتتت dan juga perumpamaan seperti السويق. ‘Ikrimah dan al-Suddi turut memberikan makna penghancuran. Ibn Zayd menghubungkannya dengan كثيب مهيل. Semua ini menunjukkan bahawa generasi awal memahami ayat dalam lingkungan perubahan fizikal yang besar terhadap gunung.

Ibn Kathir menyebut Ibn ‘Abbas, Mujahid, ‘Ikrimah dan Qatadah sebagai antara mereka yang menjelaskan ayat dengan فتتت فتا. Ini penting kerana ia menunjukkan bahawa makna tersebut bukan tafsiran yang muncul kemudian secara bebas. Ia mempunyai akar dalam penjelasan generasi awal. Ibn Kathir juga membawa penjelasan Ibn Zayd tentang gunung menjadi seperti كثيب مهيل.

Al-Baghawi pula mengumpulkan beberapa riwayat yang menunjukkan bahawa para ulama terdahulu kadangkala menghuraikan hasil yang berbeza daripada satu proses yang sama: dihancurkan, dipecahkan, digerakkan, dicabut dan menjadi timbunan yang mudah runtuh. Semua itu memberi gambaran bahawa keadaan asal gunung telah hilang.

Al-Qurtubi pula memberikan perhatian kepada keluasan penggunaan bahasa Arab bagi البسّ. Beliau menyebut makna فتت, keadaan seperti tepung yang dilumatkan, dicabut, disebarkan, digerakkan dan beberapa penggunaan lain. Perbincangan tersebut menunjukkan bahawa akar kata mempunyai medan makna yang luas, tetapi konteks ayat dan riwayat salaf membantu menentukan maksud yang paling sesuai.

Al-Sa‘di memilih ungkapan yang sangat ringkas: فتتت. Ringkasnya tafsir beliau menunjukkan bahawa inti ayat tidak memerlukan spekulasi yang banyak. Gunung-gunung dihancurkan. Apabila digabungkan dengan penjelasan mufassir lain, kita dapat memahami bahawa penghancuran itu sangat kuat sehingga struktur gunung tidak lagi kekal.

Kesatuan tafsir ini memberikan keyakinan bahawa makna ayat tidak kabur. Ada variasi dalam cara menggambarkan akibatnya, tetapi bukan kekeliruan tentang perkara asas. Perkara asasnya ialah gunung-gunung akan mengalami البسّ yang menghasilkan kehancuran dan penguraian. Oleh itu, penulisan tafsir hendaklah bermula daripada makna ini dan tidak menyimpang kepada tafsiran yang tidak mempunyai asas.

Satu lagi perkara yang menarik ialah perkataan بَسًّا berasal daripada akar yang sama tetapi hadir dalam bentuk masdar. Dalam bahasa Arab, masdar bukan sekadar nama bagi suatu perbuatan. Dalam kedudukan مفعول مطلق, ia boleh digunakan untuk menguatkan perbuatan, menerangkan jenisnya atau menyatakan bilangannya bergantung kepada konteks. Di sini fungsi penegasan sangat jelas kerana ia berasal daripada kata kerja yang sama. Ini merupakan salah satu sebab ayat terasa sangat kuat walaupun pendek.

Jika masdar digunakan untuk menerangkan jenis, ia juga membantu memberikan rasa bahawa yang berlaku ialah “بسّ” yang sebenar. Tetapi jangan memaksa satu pembahagian fungsi yang sempit. Dalam ayat ini, penegasan dan gambaran jenis tindakan saling berkaitan. Para ulama tafsir memahaminya sebagai penghancuran yang kuat. Maka بَسًّا menegaskan perbuatan dan memberikan bentuk kepada gambaran tersebut.

Pengulangan akar ب س س juga membantu mengikat ayat secara semantik. Pembaca mendengar kata kerja kemudian segera mendengar masdar daripada akar yang sama. Ini mengurangkan jarak antara tindakan dan penegasan. Ia seperti satu hentakan bahasa: gunung dibuskan, dengan البسّ yang sebenar. Dalam konteks hari kiamat, kekuatan ini amat sesuai.

Apabila manusia membaca ayat ini dengan perlahan, dia boleh berhenti pada بُسَّتِ dan bertanya: apakah yang telah berlaku? Kemudian الْجِبَالُ menjawab: yang dibuskan ialah gunung. Kemudian بَسًّا menambah: bukan perubahan biasa, tetapi البسّ yang ditegaskan. Susunan ini sendiri menjadi jalan tadabbur.

Perlu juga diingat bahawa perkataan “gunung” dalam ayat ini tidak merujuk kepada gunung sebagai objek yang mempunyai kehendak atau kesedaran. Ia ialah makhluk yang berada di bawah tadbiran Allah. Bentuk pasif tidak membawa makna bahawa gunung memilih untuk menerima perbuatan tersebut. Ia hanya menerangkan bahawa perbuatan berlaku terhadapnya. Dalam bahasa nahu, ia menjadi نائب فاعل; dari sudut akidah, ia tetap makhluk yang tunduk kepada ketetapan Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa hukum alam yang manusia lihat bukan hukum yang berdiri sendiri daripada Allah. Manusia boleh mengkaji bahawa gunung mempunyai kestabilan tertentu. Tetapi kestabilan tersebut ialah sifat makhluk yang Allah ciptakan. Ia bukan kekal. Apabila Allah menghendaki perubahan, keadaan itu berubah. Maka hukum alam hendaklah difahami sebagai sunnatullah dalam alam dunia, bukan sebagai kuasa yang membatasi Allah.

Walaupun demikian, jangan menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk menolak hukum sebab-musabab dalam dunia. Selagi manusia hidup di dunia, dia menggunakan sebab. Dia membina rumah dengan struktur yang selamat, mengkaji gempa, mengelakkan bahaya dan menjaga keselamatan. Kepercayaan bahawa Allah berkuasa tidak bermaksud manusia meninggalkan ikhtiar. Ayat ini berbicara tentang hari kiamat, bukan memberi kaedah keselamatan daripada gempa bumi.

Dari sudut kerohanian, ayat ini boleh menimbulkan rasa bahawa dunia sedang menuju suatu penghujung yang pasti. Ini bukan rasa pesimis. Ia ialah realisme akhirat. Dunia memang sementara. Kematian memang akan datang. Hari kiamat memang akan berlaku. Gunung memang akan mengalami apa yang Allah khabarkan. Maka orang beriman tidak hidup dengan anggapan bahawa dunia ialah destinasi terakhir.

Bila dunia bukan destinasi terakhir, kejayaan juga perlu diukur dengan ukuran akhirat. Harta yang banyak bukan kejayaan jika membawa manusia kepada neraka. Kedudukan yang tinggi bukan kejayaan jika menyebabkan kezaliman. Rumah yang besar bukan kejayaan jika hati jauh daripada Allah. Sebaliknya, amal kecil yang ikhlas boleh menjadi bekalan yang besar. Ayat tentang gunung membantu manusia melihat betapa kecilnya ukuran material apabila dibandingkan dengan kekekalan akhirat.

Namun pengajaran ini jangan dibawa kepada kesimpulan bahawa semua perkara material tidak bernilai. Islam tidak mengajar penghinaan terhadap nikmat Allah. Yang penting ialah fungsi nikmat tersebut. Gunung sendiri ialah nikmat dunia, tetapi Allah memberitahu bahawa nikmat dan struktur dunia mempunyai masa tamat. Maka manusia perlu bersyukur tanpa bergantung.

Lafaz بُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا juga boleh menjadi peringatan kepada orang yang suka membina rasa selamat di atas sesuatu yang tidak dijamin. Tidak ada manusia yang dijamin hidup selama-lamanya. Tidak ada harta yang dijamin kekal. Tidak ada keadaan dunia yang dijamin tidak berubah. Jaminan yang benar datang daripada Allah dan janji-Nya kepada hamba yang beriman.

Apabila ayat ini dibaca dalam solat atau tilawah, ia sepatutnya bukan sekadar bunyi. Pembaca mengetahui bahawa dia sedang membaca berita tentang suatu hari yang pasti. Gunung-gunung yang dia lihat dalam dunia ini akan mengalami kehancuran yang Allah sebut. Kesedaran ini boleh menjadikan bacaan lebih khusyuk. Hati tidak lagi membaca sebagai maklumat semata-mata, tetapi sebagai berita tentang masa depan yang pasti.

Khusyuk bukan bermaksud seseorang mesti membayangkan bentuk fizikal gunung dengan tepat. Khusyuk ialah hati menerima kebesaran berita tersebut. Dia mengetahui bahawa Allah benar, Rasul-Nya benar, hari kiamat benar dan berita tentang gunung itu benar. Apabila hati menerima, ayat itu memberi kesan. Tidak perlu imaginasi yang melampau.

Perlu juga dielakkan penggunaan ayat ini untuk menakut-nakutkan manusia dengan bencana dunia secara tidak berasas. Tidak semua gempa ialah kiamat. Tidak semua gunung runtuh ialah maksud langsung ayat. Tidak ada hak untuk menentukan bahawa suatu bencana tertentu ialah tanda khusus yang dimaksudkan oleh وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا tanpa dalil. Ayat ini mempunyai konteks akhirat yang jelas.

Begitu juga jangan dikatakan bahawa manusia hari ini sudah melihat ayat ini berlaku kerana terdapat gunung berapi, tanah runtuh atau gempa bumi. Peristiwa-peristiwa tersebut mungkin menunjukkan betapa lemahnya manusia dan betapa besarnya kuasa Allah, tetapi ia bukan bermakna ayat ini telah sempurna berlaku. Hari kiamat belum berlaku. Gunung-gunung yang dimaksudkan dalam ayat ini akan mengalami keadaan yang berkaitan dengan hari tersebut.

Ini merupakan perbezaan penting antara “ibrah” dan “tafsir”. Kita boleh mengambil ibrah daripada gempa bumi bahawa manusia lemah dan bumi tidak stabil sepenuhnya. Tetapi tafsir وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا tetap berkaitan dengan kehancuran gunung pada hari al-Waqi‘ah. Dengan menjaga perbezaan ini, penulisan menjadi lebih ilmiyyah.

Ayat ini juga boleh mengingatkan bahawa manusia sering takut kehilangan benda yang sebenarnya akan hilang juga. Seseorang mungkin menghabiskan seluruh hidup mengumpulkan sesuatu yang akhirnya ditinggalkan. Jika dia mengetahui bahawa gunung sendiri akan dihancurkan, dia sepatutnya lebih berhati-hati dalam menentukan apa yang paling penting. Harta boleh dicari, tetapi hati tidak boleh dijadikan hamba harta.

Gunung menjadi satu gambaran yang sangat kuat kerana manusia tidak dapat memindahkannya dengan kekuatannya sendiri. Manusia mungkin memindahkan batu, meratakan bukit kecil atau mengubah sebahagian tanah. Tetapi gunung dalam skala besar berada di luar kuasa individu. Apabila al-Quran memberitahu bahawa gunung-gunung akan dibuskan, manusia melihat bahawa peristiwa itu memerlukan kuasa yang jauh melampaui kemampuan makhluk.

Ini mengajar tentang عظمة الله, kebesaran Allah. Kebesaran Allah tidak bergantung kepada perbandingan dengan gunung, kerana Allah tidak sama dengan makhluk. Tetapi gunung boleh menjadi salah satu tanda kebesaran kekuasaan-Nya terhadap ciptaan. Jika gunung yang begitu besar berada di bawah ketetapan-Nya, maka manusia hendaklah lebih tunduk kepada-Nya.

Tunduk kepada Allah bukan sekadar rasa takut. Ia melibatkan ketaatan. Jika Allah memberi perintah, hamba taat. Jika Allah melarang, hamba meninggalkan. Jika Allah memberitahu hari akhirat, hamba mempercayai. Jika Allah mengingatkan tentang kehancuran dunia, hamba mengambil peringatan. Dengan demikian, tadabbur ayat tidak berhenti pada rasa kagum terhadap bahasa.

Lafaz ini juga mengajar bahawa keteguhan fizikal tidak sama dengan keselamatan akhirat. Gunung teguh tetapi akan dihancurkan. Manusia mungkin sihat tetapi akan mati. Negara mungkin kuat tetapi boleh runtuh. Harta mungkin banyak tetapi boleh hilang. Yang menjadi ukuran keselamatan ialah hubungan dengan Allah dan amal yang dibawa menghadap-Nya.

Dalam kehidupan seorang Muslim, kesedaran ini boleh melahirkan tawakkal yang lebih benar. Tawakkal bukan bermaksud tidak menggunakan sebab, tetapi hati tidak menjadikan sebab sebagai kuasa mutlak. Gunung pun tidak mempunyai kuasa mutlak. Allah ialah Rabb yang mentadbir segala sesuatu. Maka apabila manusia berusaha, dia bersandar kepada Allah. Apabila mendapat nikmat, dia bersyukur. Apabila kehilangan sesuatu, dia bersabar.

Perbahasan lafaz بُسَّتِ juga boleh mengajar tentang sifat makhluk yang berubah. Gunung mempunyai keadaan tertentu sekarang dan keadaan lain pada hari akhirat. Perubahan ialah ciri makhluk. Allah tidak berubah seperti makhluk. Dalam ayat ini, perubahan gunung menjadi salah satu bukti bahawa gunung ialah makhluk yang berada di bawah ketetapan masa dan kehendak Allah. Tetapi perbahasan tentang sifat Allah hendaklah tidak diperluas secara berlebihan daripada lafaz yang sedang dibincangkan.

Dari segi bahasa, kata kerja بُسَّتِ menunjukkan bahawa gunung menerima tindakan. Dari segi makna, tindakan itu menghilangkan keadaan asalnya. Dari segi balaghah, masdar بَسًّا menegaskan. Dari segi tafsir, فتّتت merupakan penjelasan salaf. Dari segi tadabbur, hati diingatkan tentang kehancuran dunia. Empat lapisan ini cukup untuk membina perbahasan yang mendalam tanpa memerlukan spekulasi tambahan.

Al-Tabari juga menyebut bahawa “السويق” atau bahan seperti tepung yang digunakan sebagai perumpamaan merupakan sesuatu yang dilumatkan dan disediakan. Ini memberikan gambaran bahawa البسّ mempunyai hubungan dengan proses menjadikan sesuatu yang kasar atau berbutir menjadi lebih halus. Apabila digunakan terhadap gunung, gambaran tersebut menjadi sangat dahsyat kerana bahan yang asalnya besar dan keras berubah menjadi sesuatu yang terurai.

Dalam bahasa kehidupan seharian, manusia membezakan antara benda yang pecah dan benda yang hancur. Gelas yang pecah masih mempunyai serpihan yang jelas. Tetapi sesuatu yang dilumatkan boleh menjadi bahagian yang jauh lebih kecil. Tafsiran para mufassir tentang gunung seperti tepung yang dilumatkan membawa kita kepada gambaran yang lebih dekat kepada “dihancurkan sehancur-hancurnya” daripada sekadar “pecah”. Ini membantu menjelaskan mengapa بَسًّا sangat kuat.

Namun, sekali lagi, jangan cuba menentukan saiz setiap serpihan atau rupa akhir gunung. Wahyu tidak memberikan perincian itu. Tugas kita ialah memahami makna yang diberitahu. Lebih daripada itu adalah perkara yang tidak perlu dipastikan.

Dalam tafsir al-Qurtubi, terdapat juga penjelasan bahawa البسّ boleh membawa makna السوق dalam sesetengah penggunaan bahasa. Ini mengingatkan kita bahawa akar kata tidak boleh difahami secara terpisah daripada konteks. Jika seseorang mengambil makna “menggiring” sahaja, dia mungkin tertanya-tanya mengapa para salaf menafsirkan dengan فتّ. Jawapannya ialah konteks gunung pada hari kiamat menentukan makna yang sesuai. Bahasa Arab mempunyai keluasan, tetapi konteks wahyu menjadi penentu.

Ini merupakan kaedah penting dalam memahami al-Quran. Tidak semua makna kamus bagi satu akar kata mesti dimasukkan ke dalam satu ayat. Sebuah akar boleh mempunyai beberapa penggunaan. Yang dipilih ialah makna yang disokong oleh konteks, struktur dan tafsir. Dalam ayat ini, فتّ dan penghancuran adalah makna yang sangat kuat kerana disokong oleh riwayat dan tafsir.

Maka, jika seseorang bertanya “apakah maksud وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا?”, jawapan ilmiyyah yang ringkas ialah: gunung-gunung akan dihancurkan, dipecahkan dan dilumatkan dengan sehancur-hancurnya. Jika mahu ditambah, boleh dijelaskan bahawa para mufassir menggambarkannya seperti tepung yang telah dilumatkan, dan sebahagian mereka menyebut keadaan gunung menjadi timbunan yang mudah runtuh atau dicabut daripada asalnya.

Tetapi jika ditanya “mengapa al-Quran berkata بُسَّتِ dan kemudian بَسًّا?”, jawapannya ialah kerana بَسًّا merupakan masdar dan مفعول مطلق yang menguatkan kata kerja. Ini merupakan unsur bahasa yang sangat penting. Jika ditanya “mengapa gunung disebut?”, jawapannya kerana gunung ialah antara ciptaan yang paling jelas melambangkan keteguhan dalam pengalaman manusia, lalu kehancurannya memberikan gambaran kedahsyatan hari tersebut. Jika ditanya “apakah pengajaran?”, jawabannya bahawa dunia dan segala kekuatannya tidak kekal, maka manusia hendaklah bersedia untuk akhirat.

Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa kekuatan tafsir tidak semestinya bergantung kepada banyaknya istilah. Kadang-kadang satu lafaz seperti بَسًّا sudah membuka pintu yang luas. Ilmu yang baik ialah ilmu yang membawa pembaca semakin dekat kepada makna, bukan semakin jauh ke dalam perkara yang tidak perlu.

Oleh itu, lafaz وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا hendaklah dibaca sebagai berita tentang satu perubahan besar terhadap gunung-gunung pada hari kiamat. Gunung yang hari ini berdiri kukuh akan dihancurkan. Struktur yang hari ini kelihatan tidak tergugat akan kehilangan keadaannya. Sesuatu yang besar akan menjadi sesuatu yang terurai. Semua ini berlaku di bawah ketetapan Allah.

Dalam ayat ini terdapat satu tamparan yang sangat kuat kepada rasa selamat duniawi. Manusia sering memerlukan sesuatu yang boleh dikatakan “tetap”. Dia mahu rumah tetap, harta tetap, keluarga tetap, kesihatan tetap dan keadaan tetap. Tetapi dunia tidak menjanjikan semua itu. Gunung sendiri tidak dijanjikan kekal. Yang Allah kehendaki sebagai kekal ialah akhirat dan apa yang Dia tetapkan untuknya. Maka orang beriman tidak menjadikan perubahan dunia sebagai sesuatu yang mengejutkan sehingga menggoncangkan iman.

Jika rumah rosak, dia tahu rumah memang sementara. Jika harta hilang, dia tahu harta bukan milik mutlak. Jika kesihatan berubah, dia tahu tubuh ialah amanah. Jika usia bertambah, dia tahu dia sedang mendekati pertemuan dengan Allah. Kesedaran ini tidak menghapuskan kesedihan, tetapi memberikan kesedihan tempat yang benar. Hati tidak berpaut kepada benda yang akan hilang seolah-olah ia tidak akan hilang.

Gunung yang dihancurkan juga menunjukkan bahawa Allah boleh mengubah sesuatu tanpa memerlukan izin makhluk. Manusia mungkin cuba mempertahankan sesuatu yang dimilikinya, tetapi dia tetap terikat dengan ketetapan Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Ia bermaksud hasil akhir berada di tangan Allah. Maka usaha perlu disertai tawakkal.

Bila seseorang memahami hal ini, dia tidak akan terlalu sombong ketika memiliki dan tidak terlalu hancur ketika kehilangan. Dia tahu bahawa dunia berubah. Gunung pun berubah. Yang penting ialah bagaimana dia bertemu Allah. Inilah salah satu kesan terbesar yang boleh lahir daripada tadabbur ayat ini.

Pada akhirnya, kekuatan lafaz وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا terletak pada kesederhanaan yang sangat padat. Allah tidak memerlukan penerangan panjang untuk memberitahu manusia bahawa gunung akan mengalami kehancuran. Kata بُسَّتِ sudah membawa tindakan. الْجِبَالُ membawa objek yang amat besar. بَسًّا membawa penegasan. Para mufassir menafsirkannya dengan فتّتت فتا, dan sebahagiannya memberikan gambaran seperti tepung yang dilumatkan. Semua itu membawa kita kepada satu hakikat: gunung-gunung yang selama ini kelihatan kukuh akan mengalami penghancuran yang sangat dahsyat pada hari al-Waqi‘ah.

Maka janganlah lafaz ini dikecilkan menjadi sekadar “gunung bergerak”. Gerakan tidak mencukupi untuk merangkumi makna البسّ. Jangan pula dikecilkan menjadi sekadar “gunung retak”. Retakan tidak mencukupi untuk menggambarkan فتّ yang disebut oleh para salaf. Jangan pula ditukar menjadi teori geologi tertentu. Ayat ini bukan penerangan tentang proses dunia biasa. Dan jangan pula dijadikan simbol semata-mata sehingga makna sebenar tentang gunung pada hari kiamat hilang.

Makna yang paling kukuh ialah bahawa gunung-gunung akan dihancurkan dan dilumatkan dengan sehancur-hancurnya. Kata بُسَّتِ menunjukkan tindakan tersebut dikenakan kepada gunung. Kata الْجِبَالُ menunjukkan bahawa yang menerima tindakan itu ialah gunung-gunung. Kata بَسًّا menguatkan perbuatan tersebut melalui masdar yang berasal daripada akar yang sama. Struktur ayat itu sendiri menjadi dalil bahawa penghancuran tersebut bukan perubahan biasa.

Apabila hati merenungi hakikat ini, manusia akan melihat dunia dengan mata yang lebih jernih. Gunung yang dilihatnya bukanlah simbol kekekalan. Rumah yang didiaminya bukanlah kekal. Harta yang dimilikinya bukanlah kekal. Tubuhnya bukanlah kekal. Dunia yang menjadi tempat tinggalnya bukanlah kekal. Semua itu sedang menuju kepada ketetapan Allah. Oleh itu, yang wajar dicari bukanlah kekekalan pada sesuatu yang memang dicipta untuk berakhir, tetapi keredaan Allah dan keselamatan pada hari ketika gunung-gunung sendiri tidak lagi kekal dalam bentuknya.

Ayat ini juga mengajar manusia bahawa kebesaran makhluk tidak boleh dibandingkan dengan kebesaran Pencipta. Gunung besar, tetapi Allah menguasainya. Gunung kukuh, tetapi Allah mengubahnya. Gunung tinggi, tetapi ia tetap makhluk. Manusia lemah, tetapi dia sering sombong. Maka apabila membaca وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا, hati patut menjadi lebih tunduk, bukan lebih keras.

Kehancuran gunung sepatutnya menghidupkan rasa takut kepada Allah, bukan sekadar rasa kagum terhadap bahasa. Ia sepatutnya menjadikan manusia lebih menjaga amal, lebih segera bertaubat, lebih bersungguh-sungguh menunaikan kewajipan dan lebih berhati-hati terhadap dosa. Masa yang ada di dunia adalah peluang sebelum datang hari apabila struktur dunia berubah dan manusia tidak lagi dapat kembali untuk memperbaiki amal.

Maka lafaz بَسًّا juga boleh dilihat sebagai panggilan supaya manusia tidak menangguhkan taubat. Gunung tidak boleh meminta supaya ia dibiarkan berdiri apabila ketetapan Allah tiba. Manusia pula masih mempunyai peluang sebelum kematian dan sebelum hari kiamat. Selagi berada di dunia, pintu amal masih terbuka. Berita tentang kehancuran gunung bukan berita untuk sekadar menakutkan, tetapi peringatan supaya manusia menggunakan masa sebelum datang ketetapan yang tidak boleh ditolak.

Jika seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia akan memahami bahawa perkara yang paling penting bukanlah berapa lama dunia akan kekal, tetapi apakah yang dia lakukan sepanjang tempoh yang diberikan. Gunung akan dibuskan. Manusia akan dibangkitkan. Harta akan ditinggalkan. Nama akan berlalu. Yang akan menjadi bekalan ialah iman dan amal yang benar.

Oleh itu, وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا bukan hanya gambaran tentang kehancuran gunung. Ia ialah gambaran tentang berakhirnya satu bentuk dunia yang manusia anggap kukuh. Ia mengajar bahawa keteguhan makhluk bersifat sementara. Ia mengajar bahawa kuasa Allah meliputi seluruh ciptaan. Ia mengajar bahawa perkara ghaib mesti diterima berdasarkan wahyu. Ia mengajar bahawa bahasa al-Quran sangat tepat dalam memilih kata kerja dan masdar. Ia mengajar bahawa tafsir salaf menjadi asas memahami lafaz. Dan ia mengajar hati supaya tidak tertipu dengan apa yang kelihatan kekal.

Namun segala pengajaran itu kembali kepada satu pusat yang tidak boleh dilupakan: gunung-gunung benar-benar akan mengalami البسّ pada hari yang Allah tetapkan. Itulah makna yang perlu diyakini. Al-Tabari, Ibn Kathir, al-Baghawi, al-Qurtubi dan al-Sa‘di semuanya menjelaskan ayat dalam lingkungan penghancuran dan penguraian gunung. Perbezaan ungkapan mereka memperluas gambaran, bukan menghilangkan makna asas.

Dengan demikian, lafaz وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا memperlihatkan bagaimana al-Quran mampu menggambarkan satu peristiwa yang sangat besar dengan hanya beberapa perkataan. Kata kerja pasif membuka pemandangan. Gunung menjadi pusat perhatian. Masdar datang sebagai penegasan. Pengulangan akar kata menguatkan kesan bahasa. Tafsir para salaf menjelaskan bahawa maksudnya ialah penghancuran dan pelumatan. Dan tadabbur membawa manusia kepada kesedaran bahawa dunia yang kelihatan kukuh tidak akan kekal.

Gunung-gunung yang hari ini kelihatan tidak bergerak akan sampai kepada saat apabila ia dibuskan. Apa yang manusia anggap sebagai lambang keteguhan akan kehilangan bentuknya. Apa yang selama ini berdiri tinggi akan menjadi sesuatu yang terurai. Maka manusia yang memahami ayat ini tidak sepatutnya meletakkan seluruh harapannya pada dunia. Dia mengambil dunia sebagai jalan, bukan sebagai tujuan akhir. Dia menggunakan nikmat, tetapi tidak diperhambakan oleh nikmat. Dia memiliki sesuatu, tetapi mengetahui bahawa semuanya milik Allah. Dia berusaha, tetapi berserah kepada Allah. Dia hidup di dunia, tetapi hatinya menghadap akhirat.

Inilah kekuatan sebenar tadabbur lafaz وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا. Ia bermula dengan satu kata yang menunjukkan penghancuran, berkembang kepada gambaran gunung yang kehilangan keteguhannya, kemudian membawa hati melihat keterbatasan seluruh makhluk, dan akhirnya mengembalikan manusia kepada Allah. Gunung akan hancur, dunia akan berubah, tetapi Allah tetap Rabb seluruh alam. Maka manusia hendaklah menggunakan masa yang masih ada untuk kembali kepada-Nya sebelum datang hari yang tidak lagi memberikan ruang untuk berpatah balik.

Dan apabila lafaz ini dibaca sekali lagi, وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا, hendaklah difahami bahawa pengulangan بُسَّتِ dan بَسًّا bukan pengulangan yang kosong. Ia adalah penegasan yang menggambarkan kehancuran yang sebenar. Gunung-gunung bukan sekadar digerakkan, bukan sekadar digoncangkan, bukan sekadar direkah, tetapi mengalami البسّ sebagaimana dijelaskan oleh para mufassir: فتٌّ شديد, penghancuran dan pelumatan sehingga bentuk asalnya tidak lagi kekal. Inilah makna yang perlu diletakkan di hadapan hati ketika membaca ayat tersebut.

Dengan memahami lafaz ini demikian, pembaca akan lebih menghargai ketepatan al-Quran. Satu kata kerja memilih bentuk yang sesuai, satu kata nama menghadirkan objek yang paling kuat dalam gambaran, dan satu masdar menguatkan perbuatan sehingga seluruh pemandangan menjadi sangat dahsyat. Tidak perlu ditambah dengan cerita yang tidak bersumber, tidak perlu dipaksa menjadi teori sains, dan tidak perlu dialihkan menjadi simbol semata-mata. Lafaz itu sendiri sudah cukup kuat apabila difahami melalui bahasa Arab dan tafsir yang sahih.

Gunung akan dibuskan. Itulah berita wahyu. Gunung yang besar tidak kekal. Gunung yang kukuh tidak kekal. Gunung yang tinggi tidak kekal. Struktur dunia tidak kekal. Maka manusia jangan mencari kekekalan pada sesuatu yang Allah jadikan sementara. Carilah Allah, carilah keredaan-Nya, carilah keselamatan pada hari akhirat, dan jangan tertipu dengan dunia yang pada suatu hari akan sampai kepada perubahan yang telah Allah tetapkan.

وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا ialah lafaz yang pendek tetapi mengandungi satu pemandangan akhirat yang sangat dahsyat: gunung-gunung yang selama ini menjadi lambang kekuatan akan dihancurkan dengan sehancur-hancurnya. Dari sudut bahasa, ia ialah kata kerja pasif yang diikuti نائب فاعل dan مفعول مطلق. Dari sudut tafsir, ia ialah penghancuran dan pelumatan gunung. Dari sudut balaghah, pengulangan akar menguatkan gambaran. Dari sudut akidah, ia menunjukkan kekuasaan Allah terhadap makhluk. Dari sudut tadabbur, ia mematahkan pergantungan hati kepada dunia. Dan dari sudut persediaan akhirat, ia menjadi peringatan bahawa sebelum gunung kehilangan keteguhannya, manusia hendaklah terlebih dahulu meninggalkan kesombongan dan kembali tunduk kepada Allah.

Itulah kekuatan pernyataan وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا. Ia tidak memerlukan banyak perkataan untuk menggoncangkan hati. Gunung yang selama ini berdiri menjadi gunung yang dihancurkan. Yang kelihatan kukuh menjadi sesuatu yang terurai. Yang kelihatan kekal ternyata sementara. Dan manusia yang membaca berita tersebut sepatutnya memahami bahawa keselamatan sebenar bukan terletak pada sesuatu yang akan hancur, tetapi pada Allah yang memiliki segala sesuatu dan pada amal yang dipersembahkan kepada-Nya sebelum datangnya al-Waqi‘ah.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1995499737863829678?hl=en

• Laman Web