Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Ali Imran ... وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِ (Ali Imran:5)
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Ali Imran إِنَّ ٱللَّهَ ... (Ali Imran:5) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Ali Imran ... لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَىْءٌ ... (Ali Imran:5) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Ali Imran ... فِى ٱلْأَرْضِ ... (Ali Imran:5) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Ali Imran ... وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِ (Ali Imran:5) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Ali Imran ... وَلَا فِى ٱلسَّمَاء (Ali Imran:5)
Lafaz Allah Taala dalam Surah Ali Imran ayat 5 yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, yang bermaksud “dan tidak juga di langit”. Lafaz ini merupakan sebahagian daripada firman Allah Taala: إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَىْءٌۭ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, yang diterjemahkan sebagai “Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi kepada-Nya sesuatu pun yang ada di bumi dan juga yang ada di langit.” Lafaz ayat ini sebagaimana yang terdapat dalam mushaf ialah وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِ, dan terjemahan Bahasa Melayu yang tersedia turut menjelaskan maksudnya sebagai “dan juga yang ada di langit.” Perbahasan terhadap lafaz ini hendaklah dimulakan dengan memahami bahawa ia bukan suatu ungkapan yang berdiri terpisah daripada maksud sebelumnya, bahkan ia menyempurnakan penafian yang telah dinyatakan pada lafaz لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَىْءٌۭ فِى ٱلْأَرْضِ. Allah Taala menafikan bahawa ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya, kemudian disebut pula bahawa keadaan itu tidak terbatas pada apa yang berada di bumi, bahkan tidak ada sesuatu pun yang berada di langit yang tersembunyi daripada-Nya. Dengan demikian, lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء membawa makna keluasan dan kesempurnaan ilmu Allah terhadap segala sesuatu yang termasuk dalam lingkungan langit, sehingga sesuatu yang berada pada tempat yang jauh, tinggi, luas, sukar dicapai, tidak dapat dilihat oleh manusia, atau tidak mampu diketahui oleh makhluk, tetap tidak tersembunyi daripada Allah Taala. Inilah inti pati lafaz tersebut dan inilah makna yang mesti dijaga supaya lafaz al-Quran tidak dibawa kepada makna yang tidak dikehendakinya.
Apabila seseorang membaca وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, dia hendaklah memberi perhatian kepada perkataan وَلَا yang menghubungkan bahagian ini dengan apa yang disebut sebelumnya. وَلَا bermaksud “dan tidak juga”, lalu ia meneruskan penafian yang telah dimulakan. Allah Taala tidak sekadar menyatakan bahawa tidak ada sesuatu di bumi yang tersembunyi daripada-Nya, bahkan penafian itu diteruskan kepada langit. Oleh sebab itu, lafaz ini menunjukkan bahawa tidak wujud suatu kawasan dalam alam ciptaan yang boleh dianggap berada di luar pengetahuan Allah. Bumi dan langit disebut sebagai dua lingkungan besar yang diketahui manusia, lalu apabila kedua-duanya disebut dalam konteks penafian tersembunyi, maksudnya ialah kesempurnaan ilmu Allah tidak dibatasi oleh tempat. Sesuatu yang berada di bumi diketahui oleh Allah, dan sesuatu yang berada di langit juga diketahui oleh Allah. Sesuatu yang dekat diketahui oleh Allah, dan sesuatu yang jauh juga diketahui oleh Allah. Sesuatu yang dapat dilihat manusia diketahui oleh Allah, dan sesuatu yang tidak dapat dilihat manusia juga diketahui oleh Allah. Sesuatu yang diketahui oleh manusia melalui pemerhatian diketahui oleh Allah tanpa Allah memerlukan cara manusia memperoleh pengetahuan. Maka lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء merupakan satu penegasan yang sangat kuat tentang keluasan ilmu Allah Taala terhadap seluruh makhluk-Nya.
Perkara yang amat penting dalam memahami lafaz ini ialah bahawa perkataan فِى yang terdapat dalam وَلَا فِى ٱلسَّمَاء berkaitan dengan sesuatu yang berada di langit, bukan bermaksud bahawa Allah berada di dalam langit. Ini perlu difahami dengan sangat teliti kerana kesalahan dalam menentukan siapa yang menjadi tempat sandaran sesuatu keterangan boleh menyebabkan seseorang memberikan makna yang tidak dimaksudkan oleh ayat. Dalam susunan ayat tersebut, yang dinyatakan tidak tersembunyi ialah شَىْءٌ, iaitu sesuatu. Kemudian disebut فِى ٱلْأَرْضِ dan وَلَا فِى ٱلسَّمَاء sebagai penerangan terhadap tempat sesuatu itu berada. Maka maksudnya ialah tidak ada sesuatu yang berada di bumi dan tidak ada sesuatu yang berada di langit yang tersembunyi daripada Allah. Lafaz فِى tidak menjadikan Allah sebagai sesuatu yang berada di dalam langit. Bahkan lafaz itu menerangkan tempat makhluk atau sesuatu yang menjadi objek pengetahuan Allah. Perbezaan ini sangat penting kerana al-Quran mesti difahami berdasarkan susunan maknanya, bukan dengan mengambil satu perkataan lalu mengenakan kepadanya makna yang terpisah daripada ayat.
Apabila disebut وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, maka yang menjadi fokus ialah keluasan ilmu Allah terhadap sesuatu yang berada dalam lingkungan langit. Ini membawa manusia kepada suatu hakikat yang sangat besar: keluasan tempat tidak menyebabkan sesuatu menjadi tersembunyi daripada Allah. Manusia apabila melihat langit akan segera merasakan keterbatasan dirinya. Mata manusia mempunyai jarak penglihatan tertentu. Manusia tidak dapat melihat segala sesuatu yang berada jauh. Manusia tidak dapat menembusi semua lapisan yang menghalang penglihatan. Manusia tidak dapat mengetahui semua yang berlaku di tempat yang sangat jauh. Bahkan sesuatu yang berada berdekatan pun kadang-kadang tidak diketahui kerana terlindung, tertutup, gelap, berada di belakang penghalang, atau berlaku tanpa pengetahuan manusia. Semua ini merupakan sifat keterbatasan makhluk. Tetapi lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء menafikan bahawa keterbatasan seperti itu berlaku pada ilmu Allah Taala. Apa yang jauh tidak menjadi jauh daripada pengetahuan-Nya. Apa yang tinggi tidak menjadi tinggi daripada pengetahuan-Nya. Apa yang besar tidak menjadi terlalu besar untuk diketahui-Nya. Apa yang kecil tidak menjadi terlalu kecil untuk diketahui-Nya. Apa yang tersembunyi daripada makhluk tidak menjadi tersembunyi daripada Allah.
Dalam konteks ini, lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء mempunyai kekuatan makna yang sangat mendalam kerana langit pada pandangan manusia merupakan sesuatu yang luas dan jauh. Manusia boleh melihat langit, tetapi manusia tidak mampu menguasai seluruh hakikat yang terdapat di dalamnya. Manusia boleh memerhatikan sebahagian tanda-tandanya, mengkaji sebahagian fenomenanya, mengira sebahagian pergerakannya dan membuat pelbagai penemuan, tetapi semua pengetahuan manusia tetap terbatas. Sedangkan Allah Taala menyatakan bahawa tidak ada sesuatu di langit yang tersembunyi daripada-Nya. Maka ayat ini bukan sekadar mengajar manusia bahawa Allah mengetahui sesuatu yang besar, tetapi mengajar bahawa seluruh keluasan alam tidak menimbulkan sedikit pun kesukaran kepada ilmu Allah. Sesuatu yang kelihatan amat besar kepada manusia tetap berada dalam ilmu Allah dengan sempurna. Sesuatu yang berada pada jarak yang tidak mampu dicapai oleh manusia tetap diketahui Allah tanpa kekurangan sedikit pun.
Perkataan السَّمَاء dalam lafaz ini juga perlu dibiarkan pada makna yang sesuai dengan penggunaan wahyu tanpa memaksa lafaz tersebut menjadi suatu teori sains atau suatu gambaran kosmologi yang terperinci. Fokus ayat bukanlah memberikan manusia peta terperinci tentang alam semesta, tetapi menetapkan bahawa sesuatu yang berada di langit tidak tersembunyi daripada Allah. Oleh itu, tidak perlu membawa perbahasan ini kepada spekulasi tentang ukuran alam semesta, bilangan galaksi, jarak bintang, keluasan ruang angkasa, atau teori-teori saintifik yang sentiasa berkembang. Semua perkara tersebut berada pada tahap pengetahuan manusia dan boleh berubah apabila penemuan baharu diperoleh. Adapun firman Allah bahawa tidak ada sesuatu di langit yang tersembunyi daripada-Nya merupakan kenyataan yang jauh lebih sempurna kerana ia tidak bergantung kepada kemampuan manusia mengetahui struktur alam. Bahkan sebelum manusia mengetahui apa-apa tentang keluasan langit, Allah telah mengetahui segala sesuatu yang berada di dalamnya. Selepas manusia menemui sesuatu, ilmu Allah tidak bertambah kerana Allah tidak memperoleh ilmu melalui penemuan. Dan jika manusia tidak pernah menemui sesuatu pun, perkara itu tetap tidak tersembunyi daripada Allah.
Di sinilah pentingnya membezakan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk. Manusia mengetahui sesuatu setelah sebelumnya tidak mengetahuinya. Manusia belajar, memerhati, bertanya, membaca, mengkaji, mendengar, melihat, membuat kesimpulan dan menerima maklumat daripada orang lain. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu manusia bersifat terbatas dan diperoleh. Manusia boleh mengetahui sesuatu hari ini yang tidak diketahui semalam. Manusia boleh lupa sesuatu yang pernah diketahui. Manusia boleh tersilap dalam memahami sesuatu. Manusia boleh mengetahui sebahagian perkara tetapi tidak mengetahui perkara lain. Manusia juga boleh mengetahui bahawa sesuatu wujud tanpa mengetahui hakikat sepenuhnya. Semua ini tidak boleh disamakan dengan ilmu Allah. Apabila Allah Taala menyatakan وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, maksudnya bukan bahawa Allah sedang mencari atau mengesan sesuatu di langit seperti manusia mencari sesuatu yang hilang. Allah tidak perlu mencari kerana tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Allah tidak perlu menunggu maklumat datang kepada-Nya kerana seluruh sesuatu berada dalam ilmu-Nya.
Lafaz ini dengan demikian menolak gambaran bahawa ilmu Allah berlaku berdasarkan proses pencarian. Allah tidak melihat sesuatu yang berada di langit kemudian barulah mengetahuinya. Allah tidak memerlukan alat untuk mengetahui sesuatu di langit. Allah tidak memerlukan jarak tertentu untuk mengetahui sesuatu. Allah tidak memerlukan cahaya supaya sesuatu menjadi diketahui-Nya. Allah tidak memerlukan satelit, teleskop, kamera, alat pengesan, pengiraan atau apa-apa perantaraan yang digunakan manusia. Semua alat tersebut merupakan sebab yang diperlukan oleh manusia kerana manusia mempunyai keterbatasan. Tetapi Allah ialah Pencipta manusia dan Pencipta segala sebab tersebut. Maka apabila al-Quran menyatakan وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, ia menetapkan kesempurnaan ilmu Allah tanpa menyerupakannya dengan proses ilmu makhluk.
Prinsip yang sangat penting dalam masalah ini ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita menggunakan perkataan “mengetahui” untuk Allah dan manusia, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Kita menggunakan perkataan “mengetahui” kerana wahyu sendiri menetapkan sifat ilmu bagi Allah dan manusia juga memiliki ilmu dalam kadar yang diberikan oleh Allah. Namun, persamaan nama tidak menghendaki persamaan hakikat. Ilmu Allah sempurna, azali, tidak didahului kejahilan, tidak diperoleh melalui pembelajaran, tidak bertambah kerana penemuan, tidak berkurang kerana lupa, tidak terbatas oleh tempat, tidak terhad oleh jarak dan tidak bergantung kepada alat. Ilmu makhluk pula bersifat terbatas, diperoleh, bergantung kepada sebab-sebab tertentu dan sentiasa berada di bawah kekurangan. Maka apabila kita memahami وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, kita menetapkan kesempurnaan ilmu Allah tanpa membayangkan cara ilmu Allah seperti cara makhluk mengetahui.
Lafaz ini juga sangat kuat dalam menolak anggapan bahawa sesuatu yang tidak dapat dilihat oleh manusia semestinya tidak diketahui. Bagi manusia, penglihatan sering menjadi salah satu jalan utama untuk memperoleh maklumat. Apabila manusia melihat sesuatu, manusia mengetahuinya melalui penglihatan. Apabila sesuatu berada terlalu jauh sehingga tidak dapat dilihat, manusia perlu mencari cara lain untuk mengetahuinya. Tetapi Allah Taala tidak bergantung kepada batas penglihatan manusia. Ayat ini menggunakan ungkapan “tidak tersembunyi” bagi menunjukkan bahawa sesuatu tidak menjadi tersembunyi daripada Allah hanya kerana manusia tidak mampu melihatnya. Langit merupakan gambaran yang sangat sesuai bagi keterbatasan manusia kerana manusia melihat keluasan yang sangat besar tetapi tidak mampu mengetahui seluruh isinya. Namun Allah menyatakan bahawa tidak ada sesuatu di langit yang tersembunyi daripada-Nya.
Apabila seseorang berdiri pada waktu malam lalu memandang langit yang penuh dengan bintang, dia boleh merasakan betapa kecilnya dirinya. Apa yang dilihatnya hanyalah sebahagian daripada ciptaan yang sangat luas. Tetapi bagi Allah, tiada sesuatu pun dalam keluasan tersebut yang tersembunyi. Perasaan kagum terhadap langit sepatutnya membawa seseorang kepada pengagungan terhadap Allah, bukan kepada pengagungan terhadap ciptaan. Langit bukan sesuatu yang berada di luar penguasaan ilmu Allah. Bahkan langit sendiri ialah makhluk Allah. Segala sesuatu yang terdapat di dalamnya diketahui oleh Penciptanya. Maka semakin manusia memahami keluasan ciptaan, semakin dia memahami keterbatasan dirinya dan semakin dia menyedari kesempurnaan ilmu Allah.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga memberikan satu gambaran bahawa tidak wujud “tempat yang terlalu jauh” bagi ilmu Allah. Manusia sering membahagikan dunia berdasarkan dekat dan jauh. Sesuatu yang berada di hadapan mata mudah diketahui. Sesuatu yang berada di kampung lain mungkin memerlukan berita. Sesuatu yang berada di negara lain memerlukan komunikasi. Sesuatu yang berada di benua lain memerlukan teknologi. Sesuatu yang berada di ruang yang jauh memerlukan alat yang lebih canggih. Semua ini menunjukkan bahawa manusia mengalami masalah jarak dalam memperoleh pengetahuan. Tetapi Allah tidak mengalami masalah jarak. Oleh sebab itu, menyebut langit selepas bumi memberi gambaran yang sangat kuat bahawa jauhnya tempat tidak pernah menyebabkan sesuatu keluar daripada pengetahuan Allah.
Perkara ini juga boleh difahami dari sudut ketersembunyian. Sesuatu mungkin tersembunyi di bawah tanah, berada di sebalik gunung, berada di balik awan, berada dalam kegelapan, berada di kawasan yang tidak didiami manusia, berada di tengah laut, berada di tempat yang sangat tinggi atau berada di suatu lokasi yang manusia tidak pernah sampai. Semua itu boleh menjadi tersembunyi daripada makhluk. Tetapi tidak satu pun daripada keadaan tersebut menjadikan sesuatu tersembunyi daripada Allah. Dalam konteks وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, langit mewakili satu lingkungan yang sangat luas dan jauh daripada capaian manusia. Namun keluasan itu sama sekali tidak membatasi ilmu Allah.
Tidak boleh pula difahami bahawa Allah perlu “mengawasi” langit secara berterusan seperti seorang manusia yang menjaga sesuatu dengan memerhatikannya dari masa ke masa. Ini kerana Allah tidak memperoleh ilmu melalui pemerhatian yang menyebabkan ilmu datang selepas sebelumnya tidak ada. Ilmu Allah sempurna. Apabila kita mengatakan bahawa Allah mengetahui sesuatu yang berada di langit, kita tidak bermaksud Allah memperoleh pengetahuan tentangnya melalui suatu proses seperti proses manusia. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Oleh itu, lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء hendaklah difahami sebagai penafian terhadap tersembunyinya sesuatu daripada Allah, bukan sebagai gambaran mekanisme bagaimana Allah memperoleh pengetahuan.
Hal ini sangat penting kerana manusia cenderung mengukur perkara ghaib dengan pengalaman dirinya. Apabila manusia mengetahui sesuatu, dia membayangkan bagaimana dia sendiri mengetahuinya, kemudian secara tidak sedar cuba memindahkan proses itu kepada Allah. Ini merupakan kesalahan yang mesti dielakkan. Allah mempunyai sifat ilmu yang sempurna sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, tetapi ilmu Allah tidak boleh dibayangkan menyerupai ilmu manusia. Kita beriman dengan makna yang benar dan tidak menanyakan bagaimana hakikat ilmu Allah. Kita tidak menafikan ilmu Allah kerana kita tidak mengetahui bagaimana hakikatnya, dan kita juga tidak menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk kerana lafaz “ilmu” digunakan kepada kedua-duanya. Inilah keseimbangan yang mesti dijaga.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga memberi pengajaran bahawa Allah mengetahui perkara yang paling besar dan perkara yang paling kecil tanpa mengalami kekeliruan kerana terlalu banyak maklumat. Manusia mempunyai kemampuan terhad. Jika terlalu banyak perkara berlaku serentak, manusia tidak dapat memberi perhatian kepada semuanya. Seseorang mungkin mampu mendengar seorang bercakap dengan jelas, tetapi apabila ramai orang bercakap serentak, dia mungkin tidak dapat memahami semua percakapan. Seseorang mungkin boleh memerhatikan satu tempat, tetapi tidak boleh memerhatikan seluruh dunia pada masa yang sama. Manusia mempunyai kapasiti yang terbatas. Allah tidak seperti makhluk. Banyaknya makhluk tidak menyebabkan ilmu Allah menjadi berat. Banyaknya peristiwa tidak menyebabkan Allah keliru. Jauhnya tempat tidak menyebabkan Allah terhalang. Luasnya langit tidak menyebabkan sesuatu terkeluar daripada ilmu Allah.
Maka lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء bukan sekadar menunjukkan bahawa Allah mengetahui “langit” secara umum, tetapi menafikan setiap kemungkinan bahawa sesuatu yang berada dalam lingkungan tersebut boleh tersembunyi daripada-Nya. Ungkapan ayat itu sangat menyeluruh. Ia tidak mengatakan bahawa Allah mengetahui sebahagian perkara di langit dan tidak mengetahui sebahagian yang lain. Ia juga tidak mengatakan bahawa Allah mengetahui perkara yang besar tetapi tidak perkara yang kecil. Bahkan ayat menyatakan tidak ada sesuatu yang tersembunyi. Dengan demikian, sesuatu yang kelihatan sangat kecil pada pandangan manusia tetap diketahui Allah. Sesuatu yang tidak menarik perhatian manusia tetap diketahui Allah. Sesuatu yang manusia tidak pernah tahu kewujudannya tetap diketahui Allah.
Keluasan makna ini menjadikan lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء sangat berkaitan dengan kesempurnaan sifat ilmu Allah. Allah mengetahui seluruh ciptaan-Nya. Tidak ada sudut alam yang berada di luar ilmu-Nya. Tidak ada tempat yang menyebabkan ilmu Allah terputus. Tidak ada jarak yang menyebabkan Allah tidak mengetahui. Tidak ada ketinggian yang menyebabkan Allah tidak mengetahui. Tidak ada kedalaman yang menyebabkan Allah tidak mengetahui. Tidak ada kegelapan yang menyebabkan Allah tidak mengetahui. Tidak ada penghalang yang menyebabkan Allah tidak mengetahui. Semua keterbatasan tersebut adalah sifat makhluk, bukan sifat Allah.
Dalam kehidupan manusia, seseorang boleh menyembunyikan sesuatu daripada orang lain dengan berpindah ke tempat yang jauh. Dia boleh meninggalkan kampung, pergi ke negara lain, masuk ke kawasan yang terpencil, berada di tempat yang tidak dikenali atau melakukan sesuatu tanpa pengetahuan manusia lain. Tetapi berpindah tempat tidak bermaksud berpindah keluar daripada ilmu Allah. Jika seseorang berada di bawah langit yang terbuka dan menyangka tiada siapa mengetahui keadaannya, ayat ini mengingatkannya bahawa langit yang luas bukan tempat untuk melarikan diri daripada pengetahuan Allah. Jika seseorang berada di tempat yang sangat terpencil, pengetahuan manusia mungkin tidak sampai kepadanya, tetapi pengetahuan Allah tetap meliputinya. Ini merupakan pengajaran iman yang besar kerana manusia sering menyamakan “tidak diketahui manusia” dengan “tidak diketahui sesiapa”. Al-Quran membetulkan pemikiran tersebut.
Begitu juga seseorang yang melakukan kebaikan secara tersembunyi tidak boleh menyangka bahawa amalnya hilang tanpa pengetahuan Allah. Walaupun manusia tidak melihatnya, Allah mengetahuinya. Jika seseorang berdoa sendirian pada waktu malam sambil memandang langit, Allah mengetahui doanya. Jika seseorang menangis kerana takut kepada Allah ketika tidak ada seorang manusia pun bersamanya, Allah mengetahui keadaannya. Jika seseorang bersabar terhadap kesusahan yang tidak diketahui manusia, kesabaran itu tidak tersembunyi daripada Allah. Jika seseorang meninggalkan maksiat ketika tidak ada manusia yang dapat melihatnya kerana takut kepada Allah, perbuatannya juga tidak tersembunyi daripada Allah. Semua pengajaran ini kembali kepada lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء kerana langit yang luas dan keadaan yang jauh tidak menjadikan sesuatu keluar daripada ilmu Allah.
Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh menjadikan pengetahuan Allah sebagai alasan untuk mengintip manusia. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi, tetapi manusia diperintahkan menjaga batas. Pengetahuan Allah terhadap perkara tersembunyi bukan lesen kepada manusia untuk mencari-cari aib orang lain. Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء mendidik manusia supaya sedar bahawa Allah tidak memerlukan manusia untuk memberitahu-Nya sesuatu yang tersembunyi. Oleh itu, seorang mukmin tidak perlu sibuk mencari segala perkara yang disembunyikan manusia kerana Allah sudah mengetahui semuanya. Tugas manusia ialah memperbaiki dirinya, menjaga amanah, menegakkan kebenaran dengan cara yang disyariatkan dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah apabila tiada kewajipan untuk menyiasatinya.
Lafaz ini juga memberikan ketenangan kepada seseorang yang berada jauh daripada manusia. Ada keadaan seseorang berada di perjalanan, di tempat asing, di laut, di kawasan pedalaman atau di tempat yang jauh daripada keluarganya. Manusia mungkin tidak tahu keadaannya. Namun dia tidak pernah berada di luar pengetahuan Allah. Inilah salah satu kesan iman terhadap ayat tersebut. Seorang mukmin boleh merasa sunyi daripada manusia tetapi tidak pernah merasa sunyi daripada ilmu Allah. Dia boleh berada jauh daripada keluarga tetapi tidak jauh daripada pengetahuan Allah. Dia boleh berada di tempat yang manusia tidak mengenalinya tetapi Allah mengetahuinya. Dia boleh berada dalam keadaan yang tidak dapat dijelaskan kepada manusia tetapi Allah mengetahui keadaan tersebut dengan sempurna.
Begitu juga lafaz ini memberi peringatan kepada orang yang melakukan dosa secara sembunyi-sembunyi. Kadang-kadang seseorang berfikir bahawa apabila pintu tertutup, lampu dipadamkan, manusia meninggalkan tempat itu dan tiada kamera atau saksi manusia, maka dia telah memperoleh keselamatan daripada pengetahuan. Ini ialah kesilapan yang sangat besar. Tidak adanya saksi manusia tidak bermaksud tidak adanya pengetahuan Allah. Tidak terlihat oleh manusia tidak bermaksud tersembunyi daripada Allah. Tidak direkodkan oleh manusia tidak bermaksud tidak diketahui Allah. Tidak disebut dalam berita tidak bermaksud tidak diketahui Allah. Bahkan perkara yang paling rahsia sekalipun berada dalam ilmu Allah. Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء mengingatkan bahawa lokasi tidak pernah menjadi perlindungan daripada ilmu Allah.
Perkara ini menjadi semakin jelas apabila kita memikirkan perbezaan antara “tersembunyi daripada manusia” dan “tersembunyi daripada Allah”. Kedua-dua ungkapan ini tidak boleh disamakan. Sesuatu boleh tersembunyi daripada manusia kerana manusia tidak berada di tempat itu, tidak mempunyai maklumat, tidak mempunyai alat, tidak mempunyai kemampuan atau tidak diberitahu. Tetapi sesuatu tidak boleh menjadi tersembunyi daripada Allah hanya kerana manusia tidak mengetahui. Oleh itu, “rahsia” dalam hubungan sesama manusia hanyalah rahsia relatif. Ia rahsia bagi manusia tertentu. Adapun di sisi Allah, tidak ada sesuatu yang tersembunyi. Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء merupakan sebahagian daripada penegasan al-Quran terhadap hakikat ini.
Jika seseorang memandang langit pada zaman dahulu, dia mungkin hanya melihat matahari, bulan, bintang, awan dan tanda-tanda lain yang dapat dilihat oleh mata. Tetapi pengetahuan manusia tentang langit berkembang. Manusia menemukan banyak perkara yang sebelumnya tidak diketahuinya. Perkembangan pengetahuan ini sebenarnya menjadi bukti tentang keterbatasan manusia, bukan tentang keterbatasan ilmu Allah. Apa yang manusia temui hari ini bukanlah sesuatu yang baru bagi Allah. Apa yang manusia belum temui juga bukan sesuatu yang tidak diketahui Allah. Maka perubahan ilmu manusia tidak memberi kesan kepada kesempurnaan ilmu Allah. Ini adalah perbezaan asas yang mesti difahami ketika membaca وَلَا فِى ٱلسَّمَاء.
Oleh sebab itu, tidak wajar menjadikan penemuan sains sebagai ukuran untuk menentukan sejauh mana ilmu Allah. Sains manusia mempunyai nilai dan manfaat pada tempatnya, tetapi ia tidak menjadi ukuran terhadap kesempurnaan ilmu Allah. Manusia mengetahui melalui penyelidikan yang terbatas kepada apa yang mampu dicapai. Allah mengetahui seluruh ciptaan-Nya. Maka apabila al-Quran menyatakan bahawa tiada sesuatu di langit yang tersembunyi daripada Allah, ia tidak memerlukan pengesahan daripada teleskop atau satelit. Bahkan alat-alat tersebut hanya membantu manusia melihat sedikit daripada ciptaan Allah yang sebelumnya tidak diketahuinya. Hakikat bahawa manusia memerlukan alat untuk mengetahui sebahagian perkara menjadi bukti bahawa manusia terbatas. Ayat pula menetapkan bahawa Allah tidak mengalami keterbatasan tersebut.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga boleh difahami dari sudut keluasan objek ilmu. Jika langit sangat luas pada pandangan manusia, maka segala sesuatu yang berada di dalamnya tetap termasuk dalam pengetahuan Allah. Ini tidak menyebabkan ilmu Allah menjadi berpecah-pecah atau tidak sempurna. Allah mengetahui keseluruhan dan perincian. Allah mengetahui perkara yang besar dan perkara yang kecil. Allah mengetahui perkara yang jelas dan perkara yang tersembunyi. Allah mengetahui perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tidak diketahui manusia. Tidak ada sesuatu yang hilang daripada ilmu Allah kerana terlalu banyak. Tidak ada sesuatu yang terlepas kerana terlalu jauh. Tidak ada sesuatu yang dilupakan kerana terlalu lama. Tidak ada sesuatu yang terlepas kerana terlalu kecil.
Kita juga hendaklah berhati-hati agar tidak memahami ilmu Allah dengan gambaran fizikal. Apabila disebut bahawa sesuatu di langit tidak tersembunyi daripada Allah, tidak bermakna Allah perlu berada di suatu lokasi tertentu untuk mengetahui benda tersebut. Ilmu bukanlah sesuatu yang terikat dengan mekanisme makhluk. Manusia memerlukan kedudukan, jarak, penglihatan, pendengaran, ingatan dan maklumat untuk mengetahui. Allah tidak disamakan dengan makhluk dalam perkara tersebut. Kita beriman bahawa Allah mengetahui apa yang berada di langit kerana Allah sendiri menyatakan demikian. Kita tidak perlu menggambarkan bagaimana ilmu itu berlaku. Kita tidak perlu membayangkan bentuknya. Kita tidak perlu menyerupakan ilmu Allah dengan proses ilmu manusia. Yang wajib ialah membenarkan berita wahyu dan memahami makna yang ditunjukkan oleh lafaznya.
Di sinilah kaedah yang sangat penting perlu sentiasa dipegang: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Jika manusia mengetahui dan Allah mengetahui, perkataan “mengetahui” itu tidak menjadikan ilmu manusia sama dengan ilmu Allah. Jika manusia melihat dan Allah melihat, penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan makhluk. Jika manusia mendengar dan Allah mendengar, pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran makhluk. Maka apabila ayat menyatakan sesuatu di langit tidak tersembunyi daripada Allah, kita menetapkan ilmu Allah dengan cara yang layak bagi-Nya tanpa mengubah makna dan tanpa menyerupakan hakikatnya dengan ilmu makhluk. Inilah jalan yang selamat dalam memahami nas.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan rasa muraqabah dalam hati seorang mukmin. Walaupun lafaz tersebut secara langsung berbicara tentang tidak tersembunyinya sesuatu di langit daripada Allah, maknanya mendidik hati supaya tidak berani menyangka bahawa ada tempat untuk melarikan diri daripada pengetahuan Allah. Manusia mungkin boleh bersembunyi daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Manusia mungkin boleh menutup perbuatannya daripada masyarakat, tetapi tidak daripada Allah. Manusia mungkin boleh menghapuskan bukti yang boleh dilihat oleh manusia, tetapi tidak boleh menghapuskan pengetahuan Allah terhadap perbuatannya. Kesedaran seperti ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam kehidupan.
Dalam masa yang sama, muraqabah tersebut bukan hanya menimbulkan ketakutan, tetapi juga menimbulkan harapan. Jika Allah mengetahui dosa yang dilakukan secara tersembunyi, Allah juga mengetahui taubat yang dilakukan secara tersembunyi. Jika Allah mengetahui air mata yang jatuh kerana takut kepada-Nya, Allah juga mengetahui usaha seorang hamba memperbaiki dirinya. Jika manusia tidak memahami kesusahan yang ditanggung seseorang, Allah mengetahuinya. Jika manusia tidak mengetahui kebaikan yang dilakukan seseorang, Allah mengetahuinya. Maka lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء mempunyai kesan yang seimbang terhadap hati: ia menghalang seseorang daripada merasa selamat ketika melakukan dosa secara tersembunyi dan menghalang seseorang daripada berputus asa apabila kebaikannya tidak diketahui manusia.
Bayangkan seorang hamba berada sendirian pada waktu malam. Dia melihat langit dan tidak ada seorang pun di sekelilingnya. Dalam keadaan itu, dia boleh membaca lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء dan memahami bahawa kesunyian manusia bukan kesunyian daripada ilmu Allah. Dia boleh menyedari bahawa langit yang luas bukan penghalang antara dirinya dengan pengetahuan Allah. Dia boleh menyedari bahawa tempat yang jauh tidak menjadikannya hilang daripada perhatian Allah. Dia boleh berdoa kepada Allah dengan penuh yakin bahawa Allah mengetahui keadaannya. Dia tidak perlu mencari tempat yang lebih dekat kepada manusia untuk memastikan keadaannya diketahui. Allah mengetahui tanpa memerlukan manusia menjadi perantara untuk menyampaikan keadaan tersebut.
Dalam keadaan yang lain, seseorang mungkin berada di tempat yang sangat ramai tetapi menyimpan sesuatu yang sangat rahsia dalam hatinya. Walaupun manusia tidak mengetahuinya, Allah mengetahuinya. Ini menunjukkan bahawa “langit” dalam lafaz tersebut tidak boleh difahami secara sempit seolah-olah hanya sesuatu yang berada jauh di angkasa menjadi objek ilmu Allah. Lafaz tersebut merupakan sebahagian daripada penafian yang menyeluruh. Langit disebut sebagai salah satu lingkungan ciptaan, dan sesuatu yang berada di dalamnya tidak tersembunyi daripada Allah. Oleh itu, prinsip yang sama dapat difahami terhadap segala keadaan: tempat tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera manusia. Manusia mempunyai pancaindera yang terhad. Mata hanya melihat dalam lingkungan tertentu. Telinga hanya mendengar dalam lingkungan tertentu. Sentuhan hanya mencapai apa yang dapat disentuh. Bau dan rasa juga mempunyai batas. Bahkan akal manusia mempunyai batas dalam memahami perkara tertentu. Tetapi Allah tidak terhad dengan pancaindera seperti makhluk. Maka apabila al-Quran menegaskan bahawa tiada sesuatu di langit yang tersembunyi daripada Allah, kita memahami bahawa keterbatasan manusia bukan ukuran bagi keluasan ilmu Allah.
Perlu juga difahami bahawa lafaz ini tidak memerlukan seseorang membayangkan Allah sedang mengumpulkan maklumat daripada setiap bahagian langit. Gambaran seperti itu merupakan gambaran makhluk. Manusia perlu bergerak dari satu tempat ke satu tempat untuk memperoleh maklumat. Manusia perlu menggunakan alat untuk mengetahui sesuatu yang jauh. Allah tidak memerlukan semua itu. Allah mengetahui tanpa proses mendapatkan ilmu. Allah mengetahui sesuatu yang berada di langit sebagaimana Allah mengetahui sesuatu yang berada di bumi, tanpa kesukaran dan tanpa perubahan pada kesempurnaan ilmu-Nya. Sebab itulah lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء hadir sebagai lanjutan kepada penafian yang sama: tidak ada sesuatu yang tersembunyi.
Jika manusia cuba memahami keluasan langit dengan ukuran fizikal, manusia akan segera berhadapan dengan batas. Tetapi batas tersebut tidak boleh dipindahkan kepada Allah. Keluasan ciptaan tidak menimbulkan keluasan yang perlu “ditanggung” oleh ilmu Allah seperti maklumat yang perlu diproses oleh otak manusia. Allah bukan makhluk yang memiliki kapasiti terhad. Oleh itu, semakin kita merenungkan lafaz ini, semakin jelas bahawa ayat tersebut sedang mengajar manusia tentang perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk dalam kesempurnaan sifat ilmu. Makhluk memiliki ilmu dengan kadar yang Allah berikan. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Maka lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء merupakan salah satu penegasan yang mengangkat hati manusia daripada ukuran makhluk kepada pengiktirafan terhadap kesempurnaan Allah.
Pada masa yang sama, lafaz tersebut tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa setiap perkara yang manusia fahami tentang langit mestilah tepat. Ayat tidak menjadikan manusia mengetahui hakikat langit secara keseluruhan. Sebaliknya ayat memberitahu bahawa Allah mengetahui segala sesuatu yang berada di langit. Ini membezakan antara “Allah mengetahui” dan “manusia mengetahui”. Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahui melalui sebab-sebab yang tersedia. Maka seseorang yang memahami ayat ini dengan benar tidak akan menjadi sombong dengan pengetahuan saintifik atau pengetahuan lain yang dimilikinya. Dia akan menyedari bahawa ilmu manusia sangat sedikit berbanding ilmu Allah.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga boleh membentuk adab dalam menuntut ilmu. Seorang manusia yang menemui sesuatu yang baharu hendaklah bersyukur kepada Allah dan tidak menyangka bahawa penemuan itu menyebabkan manusia mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui oleh Allah. Penemuan manusia hanyalah penyingkapan kepada manusia terhadap sesuatu yang telah berada dalam ilmu Allah sejak dahulu. Ini termasuk dalam semua bidang ilmu. Apabila manusia menemukan sesuatu di bumi atau di langit, perkara itu bukan menjadi baharu dalam ilmu Allah. Yang berubah ialah ilmu manusia. Allah tidak berubah daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Maka lafaz ini membentuk asas penting bagi memahami kedudukan ilmu makhluk di hadapan ilmu Pencipta.
Perkara ini juga mempunyai kaitan dengan sifat rendah hati. Manusia boleh menguasai banyak ilmu, tetapi tetap tidak mengetahui segala sesuatu. Seseorang mungkin pakar dalam bidang tertentu tetapi tidak mengetahui bidang lain. Bahkan dalam bidang yang dikuasainya pun, dia masih mungkin tersilap. Oleh itu, apabila dia membaca وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, dia hendaklah mengakui bahawa ilmu Allah tidak mempunyai batas seperti ilmunya. Tidak ada ruang untuk kesombongan. Tidak ada alasan untuk manusia menganggap dirinya mengetahui segala sesuatu. Ayat ini mendidik manusia supaya meletakkan ilmu dirinya pada tempat yang betul.
Lebih jauh daripada itu, lafaz ini mengingatkan bahawa sesuatu yang tidak diketahui manusia bukanlah sesuatu yang tidak wujud. Kadang-kadang manusia menyangka bahawa perkara yang belum ditemuinya tidak ada. Ini juga merupakan kesilapan. Ketidaktahuan manusia hanya menunjukkan keterbatasan manusia. Allah mengetahui apa yang manusia ketahui dan apa yang manusia tidak ketahui. Langit menjadi contoh yang sangat kuat kerana manusia sentiasa menemui perkara yang sebelumnya tidak diketahuinya. Tetapi bagi Allah, tidak ada satu pun daripada perkara tersebut yang tersembunyi.
Dalam kehidupan seharian, manusia juga boleh mengambil pengajaran daripada jarak. Seseorang mungkin menghantar mesej kepada orang lain dan tidak mendapat jawapan. Dia tidak tahu apa yang berlaku. Dia mungkin tertanya-tanya sama ada orang itu sedang tidur, sakit, bekerja, berada di perjalanan atau mengalami sesuatu yang lain. Manusia tidak mengetahui keadaan seseorang apabila maklumat tidak sampai kepadanya. Allah tidak mempunyai masalah seperti itu. Allah mengetahui keadaan hamba-Nya tanpa menunggu laporan daripada sesiapa. Ini adalah satu perbezaan besar antara ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Maka lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء memberikan gambaran tentang ilmu yang tidak dihalang oleh jarak.
Begitu juga dalam keadaan bencana atau kecemasan, manusia mungkin tidak tahu keadaan seseorang yang berada jauh. Keluarga boleh menunggu berita, masyarakat boleh mencari maklumat, dan manusia boleh menggunakan pelbagai cara untuk mengetahui. Tetapi Allah mengetahui keadaan setiap hamba-Nya. Jika seseorang berada di tempat yang tidak diketahui manusia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang berada di kawasan yang tidak dapat dicapai manusia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang berada dalam keadaan yang tidak dapat diterangkan dengan kata-kata, Allah mengetahuinya. Maka ayat ini menjadi sumber ketenangan yang sangat besar kepada hati seorang mukmin.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menilai keseluruhan keadaan hanya berdasarkan apa yang dilihatnya. Sesuatu yang kelihatan tidak berlaku mungkin sebenarnya berlaku di tempat lain. Sesuatu yang tidak dilihat bukan bermaksud tidak berlaku. Allah mengetahui seluruh keadaan sedangkan manusia hanya mengetahui sebahagian. Oleh itu, manusia hendaklah berhati-hati daripada membuat dakwaan yang melampaui ilmu yang dimilikinya. Apabila sesuatu perkara berada di luar pengetahuannya, dia hendaklah berkata bahawa Allah lebih mengetahui. Ini bukan kelemahan, bahkan merupakan pengakuan terhadap kedudukan sebenar manusia sebagai makhluk yang terbatas.
Apabila seseorang memahami وَلَا فِى ٱلسَّمَاء dengan benar, dia juga akan memahami bahawa Allah tidak pernah kehilangan sesuatu daripada pengetahuan-Nya. Sesuatu yang berada di langit tidak menjadi kabur bagi Allah kerana jaraknya. Sesuatu yang bergerak tidak terlepas daripada ilmu Allah kerana pergerakannya. Sesuatu yang berubah tidak menjadi tidak diketahui kerana perubahan tersebut. Sesuatu yang berlaku dalam masa yang sangat singkat tidak terlepas daripada ilmu Allah kerana singkatnya tempoh. Semua keadaan tersebut berada dalam ilmu Allah. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa lafaz tersebut membawa makna kesempurnaan dan keluasan, bukan sekadar pengetahuan umum.
Perlu juga ditekankan bahawa ayat tersebut tidak menyatakan bahawa Allah mengetahui langit hanya kerana langit dapat dilihat. Allah mengetahui perkara yang dapat dilihat dan yang tidak dapat dilihat. Oleh itu, jangan menghadkan maksud ayat kepada benda-benda yang kelihatan di langit. Maksudnya jauh lebih luas: apa sahaja yang berada dalam lingkungan yang disebut sebagai langit tidak tersembunyi daripada ilmu Allah. Manusia mungkin hanya melihat sebahagian, tetapi Allah mengetahui seluruhnya. Manusia mungkin mengetahui nama sebahagian benda, tetapi Allah mengetahui hakikat seluruhnya. Manusia mungkin tidak mengetahui apa yang berlaku pada suatu masa tertentu, tetapi Allah mengetahuinya.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga mempunyai kekuatan dari sudut membina keyakinan bahawa tidak ada keadaan yang “terputus” daripada Allah. Seorang manusia boleh berasa bahawa apabila dia berada jauh dari tempat biasa, dia menjadi terputus daripada bantuan manusia. Perasaan itu mungkin benar dari sudut kemampuan manusia. Tetapi dari sudut pengetahuan Allah, dia tidak pernah terputus. Allah mengetahui tempatnya, keadaannya, kesusahannya dan keperluannya. Ini tidak bermaksud seseorang boleh meninggalkan usaha dan hanya bergantung kepada perasaan. Tetapi ia bermaksud bahawa seorang mukmin mengetahui bahawa Allah tidak pernah jahil tentang keadaannya.
Dalam keadaan kesedihan, lafaz ini juga mempunyai nilai yang besar. Ada kesedihan yang tidak dapat diluahkan kepada manusia. Ada penderitaan yang terlalu berat untuk diceritakan. Ada masalah yang tidak difahami oleh orang lain. Ada keadaan seseorang hanya mampu menangis tanpa mampu menjelaskan sebabnya. Dalam keadaan seperti itu, dia boleh mengingati bahawa tiada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Walaupun manusia tidak memahami, Allah mengetahui. Walaupun manusia tidak melihat, Allah mengetahui. Walaupun keadaan seseorang tidak diketahui oleh sesiapa di bumi, ia tidak tersembunyi daripada Allah. Langit yang jauh pun berada dalam pengetahuan Allah, apatah lagi keadaan seorang hamba yang memohon kepada-Nya.
Namun, kita hendaklah tidak menambah kepada lafaz tersebut sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh ayat. Fokusnya tetap pada ilmu Allah dan tidak tersembunyinya sesuatu daripada-Nya. Kita tidak perlu memaksa setiap unsur langit menjadi simbol tertentu. Kita tidak perlu menjadikan lafaz tersebut sebagai asas kepada teori-teori yang tidak disebut dalam wahyu. Kita tidak perlu memasukkan perbahasan yang jauh daripada maksudnya. Keindahan al-Quran terletak pada kekuatan makna yang dapat berdiri dengan jelas berdasarkan lafaznya sendiri. وَلَا فِى ٱلسَّمَاء sudah cukup untuk menetapkan bahawa tiada sesuatu yang berada di langit tersembunyi daripada Allah.
Jika seseorang bertanya mengapa bumi dan langit disebut, jawapannya dapat difahami melalui keluasan pembahagian tersebut. Bumi ialah tempat yang dekat dengan manusia, manakala langit ialah lingkungan yang jauh dan tinggi daripada capaian manusia. Dengan menyebut kedua-duanya, ayat menunjukkan bahawa yang dekat dan yang jauh semuanya diketahui Allah. Tetapi kerana fokus kita ialah وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, perhatian perlu diberikan kepada fungsi lafaz tersebut sebagai lanjutan kepada penafian. Ia membawa penafian daripada lingkungan bumi kepada lingkungan langit. Dengan itu, ayat tidak membenarkan manusia membayangkan bahawa ada sesuatu di tempat yang jauh yang terlepas daripada ilmu Allah.
Perkataan “juga” dalam terjemahan Melayu sangat membantu menjelaskan fungsi وَلَا. “Dan juga yang ada di langit” menunjukkan bahawa langit tidak dikecualikan daripada pengetahuan Allah. Apa yang berada di bumi diketahui Allah, dan apa yang berada di langit juga diketahui Allah. Tiada perbezaan dari segi kesempurnaan ilmu Allah terhadap kedua-duanya. Jauh atau dekat tidak memberi kesan. Besar atau kecil tidak memberi kesan. Banyak atau sedikit tidak memberi kesan. Terang atau tersembunyi tidak memberi kesan. Semua itu termasuk dalam kesempurnaan ilmu Allah.
Dengan demikian, apabila seorang mukmin membaca وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, dia tidak sepatutnya sekadar membaca terjemahan dengan lidah, tetapi memahami hakikat yang ditunjukkan oleh lafaz tersebut. Dia sedang membaca berita daripada Allah bahawa sesuatu di langit tidak tersembunyi daripada-Nya. Berita ini menuntut keimanan. Ia bukan sekadar maklumat akademik. Ia sepatutnya membentuk cara seseorang melihat dirinya, alam dan Tuhannya. Dia melihat langit lalu mengingati ilmu Allah. Dia melihat jauhnya sesuatu lalu mengingati bahawa jarak tidak menghalang ilmu Allah. Dia melihat perkara yang manusia tidak mampu ketahui lalu mengingati bahawa keterbatasan manusia bukan ukuran bagi Allah.
Apabila prinsip ini masuk ke dalam hati, manusia akan lebih berhati-hati dengan perkataan “tiada siapa tahu”. Dalam banyak keadaan, yang benar hanyalah “tiada manusia yang tahu”. Tetapi Allah tahu. Perbezaan ini sangat besar. Seseorang boleh berkata bahawa dia tidak mengetahui apa yang berlaku di suatu tempat. Itu benar. Tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa kerana manusia tidak tahu, maka perkara itu tidak diketahui oleh Allah. Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء mematahkan sangkaan tersebut dengan tegas. Tidak ada sesuatu di langit yang tersembunyi daripada Allah.
Begitu juga, seseorang tidak sepatutnya menyangka bahawa sesuatu yang berada jauh daripada manusia berada jauh daripada Allah dari sudut ilmu. Jarak fizikal tidak sama dengan jarak daripada pengetahuan Allah. Bagi manusia, jarak mempengaruhi kemampuan mendapatkan maklumat. Bagi Allah, jarak tidak menjadi penghalang kepada ilmu. Inilah salah satu sebab mengapa penyebutan langit sangat kuat dari sudut makna. Langit ialah sesuatu yang manusia rasakan jauh dan luas. Namun, keluasan dan jauhnya itu tidak menjadikan sesuatu yang ada di dalamnya tersembunyi daripada Allah.
Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap sifat Allah. Manusia tidak boleh mengetahui sesuatu yang sangat jauh tanpa alat, lalu menyangka Allah juga memerlukan alat. Manusia tidak boleh mengetahui sesuatu yang tersembunyi, lalu menyangka Allah hanya mengetahui apabila perkara itu tersingkap. Manusia tidak mampu mengetahui banyak perkara serentak, lalu menyangka Allah juga mempunyai batas seperti itu. Semua analogi tersebut salah kerana Allah bukan makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء adalah salah satu bukti yang sangat jelas terhadap kesempurnaan tersebut.
Kita juga boleh melihat bahawa lafaz tersebut menghapuskan anggapan bahawa ruang kosong atau tempat yang tidak didiami manusia adalah tempat yang tidak diketahui Allah. Jika manusia pergi ke tempat yang tidak pernah didatangi orang lain, dia tidak keluar daripada ilmu Allah. Jika manusia berada di tengah lautan, Allah mengetahui. Jika manusia berada di puncak gunung, Allah mengetahui. Jika manusia berada di padang pasir, Allah mengetahui. Jika manusia berada di tempat yang sangat jauh, Allah mengetahui. Maka langit sebagai lingkungan yang jauh dan luas juga tidak mempunyai sesuatu yang tersembunyi daripada Allah.
Pada tahap yang lebih mendalam, lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء mengajar manusia bahawa ilmu Allah meliputi ciptaan tanpa Allah menjadi seperti ciptaan. Allah mengetahui makhluk, tetapi Allah tidak menjadi sebahagian daripada makhluk. Allah mengetahui sesuatu yang berada di langit, tetapi itu tidak bermaksud Allah berada di dalam sesuatu yang diketahui-Nya. Ini merupakan prinsip penting dalam memahami sifat-sifat Allah. Pengetahuan terhadap sesuatu tidak bermaksud bersatu dengan sesuatu tersebut. Mengetahui sesuatu tidak bermaksud menjadi sebahagian daripadanya. Maka lafaz فِى dalam ayat hendaklah dikembalikan kepada sesuatu yang berada dalam langit, bukan dijadikan alasan untuk menetapkan bahawa Allah berada di dalam langit.
Perkara ini juga menunjukkan pentingnya memahami hubungan antara lafaz dalam satu ayat. Jika seseorang memisahkan وَلَا فِى ٱلسَّمَاء daripada شَىْءٌ, dia mungkin tersalah faham. Tetapi apabila ayat dibaca secara sempurna, jelas bahawa yang disebut berada di langit ialah sesuatu. Ayat menyatakan bahawa tidak tersembunyi daripada Allah sesuatu yang berada di bumi dan sesuatu yang berada di langit. Maka makna itu sangat jelas. Ini mengajar kita supaya tidak mengambil satu huruf atau satu perkataan lalu memutuskan hubungan sintaksis dan maknanya daripada keseluruhan ayat.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga menanam keyakinan bahawa ilmu Allah tidak mempunyai kawasan yang tidak diketahui. Manusia mempunyai bidang-bidang yang tidak diketahuinya. Setiap manusia memiliki “wilayah kejahilan” dalam dirinya. Ada perkara yang dia tidak tahu tentang bumi, apatah lagi langit. Tetapi Allah tidak mempunyai kejahilan. Allah tidak mengetahui sesuatu secara separuh-separuh. Tidak ada perkara yang terlepas daripada ilmu-Nya. Inilah yang dimaksudkan dengan tidak tersembunyi. Sesuatu yang tersembunyi daripada manusia tetap diketahui Allah.
Seseorang yang benar-benar memahami perkara ini akan melihat langit dengan cara yang berbeza. Langit tidak lagi hanya menjadi pemandangan. Ia menjadi peringatan bahawa ilmu Allah melampaui segala batas makhluk. Apabila dia melihat bintang yang sangat jauh, dia teringat bahawa jarak tersebut tidak menghalang ilmu Allah. Apabila dia melihat awan yang bergerak, dia teringat bahawa pergerakan sesuatu tidak menyebabkan ia terlepas daripada ilmu Allah. Apabila dia melihat langit yang luas, dia teringat bahawa keluasan ciptaan tidak menyebabkan ilmu Allah menjadi terbatas. Namun semua renungan tersebut tetap kembali kepada lafaz yang dibincangkan, iaitu وَلَا فِى ٱلسَّمَاء.
Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan keikhlasan. Seseorang boleh melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia. Dia mungkin tidak mendapat pujian, penghargaan atau pengiktirafan. Tetapi jika dia mengingati bahawa sesuatu tidak tersembunyi daripada Allah, dia tidak akan terlalu bergantung kepada pandangan manusia. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang dilakukan. Ini boleh menjadi sebab seseorang terus berbuat baik walaupun manusia tidak melihat. Sebaliknya, seseorang juga tidak akan berani melakukan keburukan hanya kerana manusia tidak melihat. Kedua-dua keadaan ini lahir daripada keyakinan bahawa pengetahuan Allah tidak terbatas kepada apa yang diketahui manusia.
Jika seseorang berkata, “Aku berada jauh, tiada siapa tahu,” maka lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء mendidiknya supaya memperbetulkan ucapan hati itu: manusia mungkin tidak tahu, tetapi Allah tahu. Jika seseorang berkata, “Perbuatanku tersembunyi,” dia perlu membezakan antara tersembunyi daripada manusia dan tersembunyi daripada Allah. Jika seseorang berkata, “Tiada siapa melihatku,” dia perlu mengingati bahawa ayat yang sedang dibincangkan bukan tentang kemampuan manusia melihat, tetapi tentang tidak tersembunyinya sesuatu daripada ilmu Allah. Maka ayat ini membentuk kesedaran yang jauh lebih mendalam daripada sekadar rasa diperhatikan manusia.
Pada masa yang sama, jangan mengubah fokus ayat daripada ilmu kepada sekadar penglihatan. Allah memang Maha Melihat, tetapi lafaz ini secara khusus menyatakan bahawa tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Ini menunjukkan keluasan ilmu. Jangan kita mengecilkan makna ayat dengan mengatakan bahawa Allah hanya mengetahui perkara yang dilihat. Tidak demikian. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi. Langit menjadi sebahagian daripada contoh keluasan itu. Oleh sebab itu, perkataan “tersembunyi” perlu diberi perhatian kerana ia menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang tidak diketahui oleh makhluk.
Perkara ini sangat penting dalam memahami perkara ghaib. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang Allah beritahu. Tetapi ketidaktahuan manusia terhadap sesuatu yang ghaib tidak bermaksud perkara tersebut tidak diketahui Allah. Bahkan Allah mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, apabila manusia berhadapan dengan perkara yang tidak mampu dicapai oleh pancaindera atau akalnya, dia hendaklah berhenti pada batas yang ditetapkan oleh wahyu. Dia tidak boleh membuat dakwaan tanpa ilmu. Dia juga tidak boleh menyangka bahawa apa yang dia tidak tahu tidak diketahui oleh Allah. Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء menjadi asas penting dalam membentuk sikap tersebut.
Dalam konteks ilmu Allah, masa juga tidak menjadi penghalang. Sesuatu yang berlaku di langit pada masa tertentu diketahui Allah. Sesuatu yang telah berlaku diketahui Allah. Sesuatu yang sedang berlaku diketahui Allah. Apa yang akan berlaku juga tidak tersembunyi daripada ilmu Allah. Namun kita tidak perlu memperluaskan perbahasan ini sehingga keluar daripada lafaz yang dibincangkan. Cukuplah difahami bahawa penafian tersembunyi dalam ayat bersifat menyeluruh. Tidak ada sesuatu di langit yang dapat keluar daripada pengetahuan Allah hanya kerana tempat atau keadaan.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga menolak konsep bahawa Allah mengetahui sesuatu dengan susah payah. Bagi manusia, mengetahui sesuatu yang sangat banyak memerlukan usaha. Allah tidak memerlukan usaha untuk memperoleh ilmu. Allah tidak menjadi letih kerana mengetahui banyak perkara. Allah tidak menjadi keliru kerana terlalu banyak perkara. Allah tidak menjadi lupa kerana terlalu banyak makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa kekurangan. Ini ialah sifat kesempurnaan yang mesti diimani apabila membaca ayat tersebut.
Maka semakin kita mengulang lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, semakin kita menyedari bahawa dua perkataan فِى ٱلسَّمَاء membawa makna yang luas apabila digabungkan dengan penafian sebelumnya. Ia bukan sekadar “di langit” sebagai keterangan tempat. Ia menjadi sebahagian daripada pernyataan bahawa segala sesuatu yang berada di sana tidak tersembunyi daripada Allah. Oleh itu, pembaca al-Quran hendaklah tidak membaca lafaz ini secara terpisah daripada makna “tidak tersembunyi”. Kedua-duanya saling berkait. “Di langit” menerangkan lingkungan sesuatu yang tidak tersembunyi itu.
Jika seseorang membayangkan langit sebagai tempat yang tidak mampu dicapai oleh manusia, dia akan memahami kekuatan lafaz ini. Allah tidak berkata bahawa hanya perkara yang manusia mampu lihat tidak tersembunyi daripada-Nya. Bahkan sesuatu yang berada di langit juga tidak tersembunyi. Maka batas penglihatan manusia bukan batas ilmu Allah. Batas perjalanan manusia bukan batas ilmu Allah. Batas teknologi manusia bukan batas ilmu Allah. Batas akal manusia bukan batas ilmu Allah. Batas pengalaman manusia bukan batas ilmu Allah.
Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran untuk membataskan ilmu Allah. Ini termasuk ketika dia tidak memahami sesuatu. Apabila manusia tidak faham bagaimana Allah mengetahui sesuatu, dia tidak boleh menafikan bahawa Allah mengetahuinya. Ketidakmampuan manusia memahami cara sesuatu tidak sama dengan ketiadaan sesuatu itu. Kita mengetahui bahawa Allah mengetahui, kerana Allah mengkhabarkan demikian. Kita tidak mengetahui hakikat bagaimana ilmu Allah, dan kita tidak perlu memaksakan imaginasi terhadapnya. Yang penting ialah menetapkan kesempurnaan ilmu Allah sebagaimana yang ditetapkan oleh wahyu.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga boleh menumbuhkan rasa aman bagi orang yang benar-benar bergantung kepada Allah. Ada keadaan manusia tidak tahu kepada siapa hendak mengadu. Tetapi Allah mengetahui. Ada keadaan seseorang berada jauh daripada orang yang disayangi. Allah mengetahui. Ada keadaan seseorang berdoa tanpa didengar oleh manusia. Allah mengetahui. Ada keadaan seseorang melakukan kebaikan tanpa diketahui sesiapa. Allah mengetahui. Ada keadaan seseorang menanggung ujian tanpa difahami manusia. Allah mengetahui. Semua ini bukan tambahan kepada ayat, tetapi kesan iman yang lahir daripada memahami bahawa tiada sesuatu yang berada di langit tersembunyi daripada Allah.
Demikian juga, lafaz tersebut menjadi ancaman kepada kesombongan manusia. Tidak kira betapa tinggi seseorang mencapai kedudukan, dia tetap makhluk yang ilmunya terbatas. Tidak kira betapa luas pengetahuannya, dia tidak mengetahui segala sesuatu yang berada di langit. Tidak kira betapa canggih alat yang digunakan, pengetahuan manusia tetap mempunyai batas. Allah pula mengetahui segala sesuatu. Maka manusia hendaklah sentiasa merendah diri di hadapan Allah. Ilmu yang dimiliki tidak sepatutnya menyebabkan dia lupa bahawa sumber segala ilmu ialah Allah.
Dalam hal ini, lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء mempunyai nilai tarbiah yang sangat besar. Ia mengajar manusia bahawa ukuran sebenar bukan berapa banyak yang manusia tahu, tetapi kesedaran bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Seorang alim tetap memerlukan tawaduk. Seorang penyelidik tetap memerlukan tawaduk. Seorang yang banyak membaca tetap memerlukan tawaduk. Seseorang yang memiliki pengalaman puluhan tahun tetap perlu mengakui keterbatasan dirinya. Langit yang luas menjadi salah satu gambaran yang mengingatkan manusia tentang keluasan ciptaan dan keterbatasan ilmu makhluk.
Apabila manusia menyedari hal ini, dia tidak akan mudah membuat keputusan berdasarkan sangkaan. Dia akan berhati-hati dengan apa yang tidak diketahuinya. Dia tidak akan mendakwa mengetahui perkara yang sebenarnya tidak diketahuinya. Dia akan membezakan antara ilmu yang pasti dan sangkaan. Ini merupakan kesan yang sangat penting daripada mengimani kesempurnaan ilmu Allah. Jika Allah mengetahui segala sesuatu, maka manusia hendaklah berhati-hati untuk tidak bercakap atas nama ilmu sedangkan dia tidak mempunyai ilmu. Langit yang disebut dalam ayat mengingatkan bahawa masih banyak perkara yang tidak diketahui manusia.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa sesuatu tidak menjadi lebih sukar bagi Allah hanya kerana jumlahnya banyak. Manusia apabila berhadapan dengan sejumlah besar maklumat mungkin memerlukan masa untuk memprosesnya. Allah tidak memerlukan masa untuk mengetahui sesuatu. Manusia mungkin lupa apabila terlalu banyak perkara. Allah tidak lupa. Manusia mungkin keliru apabila berhadapan dengan terlalu banyak perkara. Allah tidak keliru. Manusia mungkin tidak mampu mengetahui semua perincian dalam satu masa. Allah mengetahui segala perincian. Oleh itu, keluasan langit tidak memberi sebarang kesan kepada kesempurnaan ilmu Allah.
Kita hendaklah sentiasa kembali kepada makna asal: وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, “dan tidak juga di langit”. Perkataan “juga” itu penting kerana ia menunjukkan bahawa selepas bumi disebut, langit turut dimasukkan dalam penafian. Tiada kawasan yang dikecualikan. Tiada tempat yang dianggap terlalu jauh. Tiada tempat yang dianggap terlalu luas. Tiada tempat yang dianggap terlalu tinggi. Semuanya berada dalam ilmu Allah. Dengan demikian, lafaz ini melengkapkan gambaran bahawa ilmu Allah meliputi seluruh makhluk.
Perbahasan ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh memahami فِى ٱلسَّمَاء sebagai tempat bagi Allah. Susunan ayat tidak menunjukkan demikian. Yang berada di langit ialah sesuatu yang tidak tersembunyi daripada Allah. Jika seseorang menjadikan lafaz tersebut sebagai dakwaan bahawa Allah berada di dalam langit, dia telah mengubah hubungan antara perkataan dan makna. Ayat sedang membicarakan sesuatu yang berada di langit dan pengetahuan Allah terhadapnya. Maka lafaz فِى ٱلسَّمَاء mesti difahami berdasarkan konteks ayat. Ia adalah keterangan tempat bagi sesuatu, bukan pernyataan bahawa Allah berada di dalam langit.
Dalam pendekatan yang berpegang kepada nas, kita tidak perlu mengubah makna yang jelas semata-mata kerana takut kepada salah faham. Kita hanya perlu memahami siapa yang diterangkan oleh sesuatu lafaz. Dalam ayat ini, شَىْءٌۭ ialah sesuatu yang tidak tersembunyi, kemudian فِى ٱلسَّمَاء menerangkan tempat sesuatu tersebut. Maka maknanya jelas. Tidak ada keperluan untuk menolak makna “langit”, dan tidak ada keperluan untuk menjadikan langit sebagai tempat yang mengandungi Allah. Kita hanya menetapkan apa yang dinyatakan oleh ayat dan berhenti daripada memasukkan perkara yang tidak dinyatakannya.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa pengetahuan Allah terhadap ciptaan tidak bergantung kepada kemampuan ciptaan untuk memberitahu Allah tentang dirinya. Sesuatu di langit tidak perlu “melaporkan” kewujudannya kepada Allah. Sesuatu tidak perlu diperhatikan oleh malaikat supaya Allah mengetahuinya. Sesuatu tidak perlu ditemui oleh manusia supaya Allah mengetahuinya. Semua itu merupakan gambaran proses pengetahuan makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa memerlukan makhluk menjadi sumber ilmu bagi-Nya.
Oleh itu, seorang mukmin apabila melihat sesuatu yang baharu ditemui oleh manusia hendaklah tidak berasa hairan dari sudut ilmu Allah. Bagi manusia, penemuan itu baharu. Bagi Allah, ia tidak pernah tersembunyi. Inilah salah satu makna yang sangat kuat daripada ayat. Manusia bergerak daripada jahil kepada tahu. Allah tidak begitu. Allah tidak menjadi tahu selepas sebelumnya tidak tahu. Ilmu Allah sempurna. Maka lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء hendaklah dibaca dengan keyakinan terhadap kesempurnaan ilmu Allah, bukan dengan bayangan proses pengetahuan manusia.
Jika seseorang bertanya apakah sesuatu yang sangat jauh boleh tersembunyi daripada Allah, jawapannya berdasarkan lafaz ini ialah tidak. Jika sesuatu berada di langit, ia tidak tersembunyi daripada Allah. Jika seseorang bertanya apakah sesuatu yang tidak dapat dilihat manusia boleh tersembunyi daripada Allah, jawapannya juga tidak. Jika sesuatu berada di langit, ia tidak tersembunyi daripada Allah. Jika seseorang bertanya apakah sesuatu yang belum ditemui manusia boleh tersembunyi daripada Allah, jawapannya juga tidak. Penemuan manusia tidak menentukan ilmu Allah. Semua ini kembali kepada satu asas: tiada sesuatu yang berada di langit tersembunyi daripada Allah.
Maka semakin seseorang merenungkan lafaz tersebut, semakin kuat keyakinannya bahawa Allah mengetahui perkara yang zahir dan yang tersembunyi. Dia tidak perlu membayangkan bahawa Allah hanya mengetahui perkara yang diketahui manusia. Sebaliknya, ilmu manusia hanyalah sebahagian kecil daripada apa yang Allah ketahui. Langit yang luas merupakan salah satu medan renungan terhadap hakikat ini. Manusia mungkin tidak mampu menghitung segala sesuatu yang berada di dalamnya, tetapi Allah mengetahui segala sesuatu yang berada di dalamnya.
Kesan daripada keyakinan ini juga ialah seseorang tidak terlalu terikat dengan penilaian manusia. Jika manusia tidak mengetahui kebaikannya, Allah mengetahui. Jika manusia salah faham terhadap dirinya, Allah mengetahui hakikatnya. Jika manusia menuduhnya dengan sesuatu yang tidak benar, Allah mengetahui keadaan sebenar. Ini bukan bermaksud seseorang tidak perlu menjelaskan kebenaran apabila perlu, tetapi hati tidak bergantung sepenuhnya kepada pengetahuan manusia. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء menjadi sebahagian daripada keyakinan bahawa hakikat tidak hilang hanya kerana manusia tidak mengetahuinya.
Sebaliknya, jika seseorang mendapat pujian manusia terhadap sesuatu yang tidak layak dipujikan, dia tidak sepatutnya tertipu. Allah mengetahui hakikat dirinya. Manusia mungkin memuji berdasarkan apa yang dilihat, sedangkan Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Oleh itu, kesedaran terhadap ilmu Allah melahirkan kejujuran. Seseorang tidak hanya berusaha kelihatan baik di hadapan manusia, tetapi berusaha menjadi baik di hadapan Allah. Dia tahu bahawa tidak ada tempat untuk menyembunyikan hakikat dirinya daripada Allah.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga mengajar bahawa tidak ada “wilayah gelap” dalam ilmu Allah. Kegelapan mungkin menghalang mata manusia, tetapi tidak menghalang ilmu Allah. Jarak mungkin menghalang perjalanan manusia, tetapi tidak menghalang ilmu Allah. Awan mungkin menghalang pandangan manusia, tetapi tidak menghalang ilmu Allah. Gunung mungkin menghalang manusia daripada melihat sesuatu, tetapi tidak menghalang ilmu Allah. Laut mungkin menutup sesuatu daripada pandangan manusia, tetapi tidak menghalang ilmu Allah. Semua perbandingan ini kembali kepada prinsip yang sama: apa yang menjadi penghalang bagi manusia bukan penghalang bagi Allah.
Apabila seseorang memahami ayat ini dengan cara tersebut, dia tidak akan menggunakan alasan “Allah tidak nampak” untuk melakukan dosa. Lebih tepat, dia memahami bahawa ayat sedang menetapkan ilmu Allah, bukan sekadar penglihatan. Tiada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Oleh itu, dosa yang dilakukan secara senyap tetap diketahui. Kebohongan yang tidak diketahui manusia tetap diketahui. Niat yang tidak diketahui manusia tetap diketahui. Keikhlasan yang tidak diketahui manusia juga diketahui. Hati manusia berada dalam ilmu Allah sebagaimana segala sesuatu yang lain.
Namun, kita mesti berhati-hati untuk tidak menjadikan ayat ini sekadar alat menakutkan manusia. Kesempurnaan ilmu Allah juga merupakan sumber rahmat dan penghiburan. Seorang hamba yang dizalimi tetapi tidak mendapat pembelaan manusia mengetahui bahawa Allah mengetahui kezaliman tersebut. Seorang yang berbuat baik tetapi tidak mendapat penghargaan mengetahui bahawa Allah mengetahui amalnya. Seorang yang berdoa sendirian mengetahui bahawa Allah mengetahui doanya. Seorang yang bersabar dalam keadaan yang tidak diketahui orang lain mengetahui bahawa Allah mengetahui kesabarannya. Pengetahuan Allah bukan sekadar ancaman bagi orang yang menyembunyikan dosa, tetapi juga penghiburan bagi orang yang menyembunyikan kebaikan.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga membina rasa bergantung kepada Allah dalam doa. Apabila seseorang mengangkat tangan dan berdoa, dia tidak perlu berfikir bahawa Allah hanya mengetahui doanya jika ada orang lain yang menyampaikannya. Allah mengetahui. Bahkan apabila seseorang tidak mampu menyusun kata-kata, Allah mengetahui keadaannya. Apabila seseorang hanya mampu mengeluh, Allah mengetahui. Apabila seseorang hanya mampu menangis, Allah mengetahui. Ini semua merupakan kesan daripada keyakinan bahawa tiada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah, termasuk sesuatu yang berada di tempat yang sangat jauh seperti langit.
Dalam keadaan demikian, langit menjadi sebahagian daripada pendidikan hati. Ia mengajar manusia bahawa Allah mengetahui perkara yang manusia tidak mampu capai. Maka seorang mukmin apabila memandang langit tidak sepatutnya hanya memikirkan kebesaran ciptaan, tetapi juga mengingati kebesaran ilmu Pencipta. Dia mengetahui bahawa apa yang dilihatnya hanyalah sebahagian kecil daripada ciptaan yang Allah ketahui. Dia mengetahui bahawa keterbatasan pandangannya tidak menunjukkan keterbatasan ilmu Allah. Dia mengetahui bahawa jauhnya sesuatu tidak menghalang Allah. Dengan itu, lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء menjadi satu lafaz yang sangat kuat dalam membentuk tauhid kepada Allah melalui pengiktirafan terhadap kesempurnaan sifat-Nya.
Apabila dibaca bersama bahagian sebelumnya, struktur maknanya menjadi semakin jelas: Allah tidak tersembunyi daripada-Nya sesuatu yang berada di bumi, dan tidak juga sesuatu yang berada di langit. Terjemahan Bahasa Melayu yang tersedia mengekalkan maksud ini dengan ungkapan “Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi kepadaNya sesuatu pun yang ada di bumi dan juga yang ada di langit.” Bahagian yang kita fokuskan, iaitu وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, berfungsi memperluaskan penafian kepada langit. Ia tidak boleh dipisahkan daripada makna “tidak tersembunyi”. Oleh itu, setiap kali kita menyebut “dan tidak juga di langit”, kita sebenarnya sedang mengakui bahawa tiada sesuatu yang berada dalam lingkungan langit dapat menjadi rahsia bagi Allah.
Dalam penggunaan bahasa, وَلَا membawa maksud penambahan penafian. Ia bukan sekadar menyebut sesuatu yang lain tanpa hubungan. Apabila bumi telah disebut, langit dimasukkan pula dalam penafian yang sama. Ini menjadikan ayat ringkas tetapi sangat luas. Allah mengetahui apa yang berada di bumi dan apa yang berada di langit. Jika manusia hanya melihat sebahagian bumi dan tidak mampu melihat langit secara keseluruhan, Allah tidak mempunyai keterbatasan tersebut. Ini bukan bermaksud kita membayangkan bentuk ilmu Allah, tetapi kita menetapkan bahawa ilmu Allah tidak mempunyai kekurangan.
Lafaz فِى ٱلسَّمَاء juga mengajar supaya kita tidak menganggap sesuatu yang berada dalam ruang yang jauh sebagai tidak berkaitan dengan pengetahuan Allah. Dalam kehidupan manusia, lokasi menentukan maklumat. Orang yang berada di satu tempat tidak semestinya mengetahui apa yang berlaku di tempat lain. Tetapi bagi Allah, semua tempat diketahui. Langit tidak menjadi pengecualian. Maka tidak ada tempat yang boleh dikatakan sebagai “terlalu jauh untuk Allah mengetahui”. Ini bukan ukuran fizikal terhadap Allah, tetapi penegasan bahawa jarak tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah.
Apabila kita menggunakan perkataan “jauh” di sini, kita perlu memahami bahawa jauh itu relatif kepada makhluk. Sesuatu mungkin jauh bagi manusia, tetapi tidak ada jarak yang menghalang ilmu Allah. Manusia boleh berkata sesuatu berada sangat jauh sehingga tidak mampu mencapainya. Itu benar dari sudut manusia. Tetapi tidak boleh dikatakan bahawa kerana jauh, ia tersembunyi daripada Allah. Ayat menolak pemahaman tersebut. Langit yang jauh tetap berada dalam ilmu Allah.
Begitu juga dengan perkataan “besar”. Sesuatu yang sangat besar mungkin sukar difahami manusia. Tetapi kebesaran ciptaan tidak menghalang ilmu Allah. Manusia mungkin sukar memahami jumlah dan keluasan sesuatu, tetapi Allah mengetahui. Sesuatu yang sangat kecil juga tidak tersembunyi. Maka besar dan kecil tidak memberi kesan kepada ilmu Allah. Ayat tidak membezakan berdasarkan ukuran. Selagi sesuatu itu termasuk dalam ciptaan, ia tidak tersembunyi daripada ilmu Allah.
Begitu juga dengan perkataan “banyak”. Manusia boleh kehilangan fokus apabila terlalu banyak perkara berlaku. Tetapi Allah tidak. Jika di langit terdapat sangat banyak makhluk, objek atau perkara yang manusia tidak mampu menghitungnya, semua itu tidak tersembunyi daripada Allah. Allah tidak mengalami kekeliruan kerana banyaknya ciptaan. Banyaknya perkara tidak menyebabkan ilmu Allah menjadi kurang sempurna. Ini ialah sebahagian daripada makna kesempurnaan ilmu yang terkandung dalam penafian ayat.
Begitu juga dengan sesuatu yang “halus” atau kecil. Manusia mungkin tidak menyedari perkara tertentu kerana saiznya. Tetapi Allah mengetahuinya. Langit bukan sekadar mengandungi perkara yang besar dan mudah dilihat. Apa sahaja yang berada di dalamnya tidak tersembunyi daripada Allah. Maka ayat ini tidak memberi ruang kepada manusia untuk menyangka bahawa hanya perkara yang menonjol diketahui Allah. Tidak demikian. Ilmu Allah meliputi seluruh perkara.
Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan memahami mengapa iman kepada ilmu Allah memberi kesan terhadap akhlak. Orang yang yakin bahawa Allah mengetahui tidak akan terlalu berani melakukan perkara yang dia malu jika manusia mengetahuinya. Dia tahu bahawa ukuran sebenar bukan pengetahuan manusia. Dia juga tidak akan meninggalkan kebaikan hanya kerana tiada manusia melihat. Dia tahu bahawa penilaian Allah lebih penting daripada penilaian manusia. Semua ini merupakan buah daripada keyakinan terhadap kesempurnaan ilmu Allah yang ditegaskan melalui lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء.
Lafaz ini juga mengingatkan bahawa Allah tidak hanya mengetahui perkara yang berlaku di tempat yang biasa dilihat manusia. Allah mengetahui perkara yang berlaku di tempat yang manusia tidak mampu sampai. Ini sangat penting kerana manusia mudah menyangka bahawa apa yang tidak boleh dicapai tidak boleh diketahui. Ayat membetulkan sangkaan tersebut. Tidak boleh mencapai sesuatu tidak sama dengan tidak boleh mengetahui. Bagi manusia, kedua-duanya sering berkait. Bagi Allah, keterbatasan manusia tidak boleh dijadikan ukuran.
Maka seorang mukmin hendaklah mengagungkan ilmu Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya. Dia tidak cuba menggambarkan hakikat ilmu Allah dengan gambaran makhluk. Dia tidak menafikan ilmu Allah kerana tidak mengetahui kaifiatnya. Dia tidak menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Dia membenarkan apa yang Allah khabarkan. Dia memahami bahawa Allah mengetahui sesuatu yang berada di langit dan bahawa tiada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Dia berhenti pada nas dan tidak memaksa perkara ghaib masuk ke dalam imaginasi manusia.
Lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء juga mengingatkan bahawa pengetahuan manusia sentiasa memerlukan disiplin. Jika Allah mengetahui segala sesuatu sedangkan manusia hanya mengetahui sebahagian, maka manusia mesti berhati-hati apabila berkata “ini pasti begitu” dalam perkara yang tidak diketahuinya. Banyak perselisihan manusia lahir kerana seseorang menyangka pengetahuannya sempurna. Padahal apa yang dia tahu mungkin hanya sebahagian. Langit yang luas mengingatkan manusia bahawa apa yang tidak diketahuinya jauh lebih banyak daripada apa yang diketahui. Tetapi Allah mengetahui semuanya.
Dalam dunia moden, manusia mempunyai pelbagai alat yang membolehkan mereka mengetahui sesuatu yang jauh. Mereka boleh melihat gambar dari tempat yang sangat jauh, menerima isyarat, mengesan pergerakan dan mengumpulkan maklumat daripada pelbagai sumber. Semua ini tetap tidak mengubah hakikat bahawa pengetahuan manusia bersifat terbatas. Alat hanya memperluaskan kemampuan manusia sedikit demi sedikit. Tetapi Allah tidak memerlukan alat untuk mengetahui. Oleh itu, teknologi tidak mengubah makna وَلَا فِى ٱلسَّمَاء. Bahkan kemajuan teknologi boleh menjadi sebab manusia lebih memahami betapa terbatasnya kemampuan dirinya dan betapa luasnya ciptaan yang belum diketahuinya.
Seseorang tidak boleh berkata bahawa perkara yang belum dapat dikesan oleh alat manusia berada di luar pengetahuan Allah. Bahkan alat manusia hanya menentukan apa yang manusia mampu kesan, bukan apa yang Allah ketahui. Jika manusia tidak dapat mengesan sesuatu, itu menunjukkan batas alat atau batas ilmu manusia. Ia tidak menunjukkan bahawa sesuatu itu tersembunyi daripada Allah. Inilah pengajaran yang sangat penting daripada lafaz tersebut apabila diterapkan dalam kehidupan ilmu manusia.
Pada akhirnya, setiap kali lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء dibaca, hati seorang mukmin hendaklah kembali kepada satu keyakinan yang jelas: tiada sesuatu yang berada di langit tersembunyi daripada Allah. Langit bukan tempat yang menyebabkan ilmu Allah berhenti. Jarak bukan penghalang kepada ilmu Allah. Ketinggian bukan penghalang kepada ilmu Allah. Keluasan bukan penghalang kepada ilmu Allah. Kegelapan bukan penghalang kepada ilmu Allah. Ketersembunyian daripada manusia bukan penghalang kepada ilmu Allah. Ketidakmampuan manusia menemui sesuatu bukan penghalang kepada ilmu Allah. Apa sahaja yang berada di langit diketahui Allah.
Maka lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء hendaklah dibaca dengan penuh penghayatan, bukan sekadar sebagai sambungan bacaan. Ia merupakan sebahagian daripada pernyataan agung tentang kesempurnaan ilmu Allah. Ia mengajar bahawa alam yang luas tidak pernah terlalu luas bagi ilmu Allah, tempat yang jauh tidak pernah terlalu jauh bagi ilmu Allah, sesuatu yang tersembunyi tidak pernah menjadi rahsia bagi Allah, dan sesuatu yang tidak diketahui manusia tidak pernah menjadi perkara yang tidak diketahui oleh Allah. Semua keterbatasan yang manusia kenal adalah keterbatasan makhluk. Allah tidak disamakan dengan makhluk. Kita menetapkan ilmu Allah sebagaimana yang ditetapkan oleh wahyu, kita memahami maknanya dengan benar, dan kita tidak membayangkan hakikatnya menyerupai ilmu makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.
Oleh itu, lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء pada akhirnya mengembalikan hati kepada pengakuan bahawa ilmu Allah sempurna dan meliputi ciptaan-Nya. Apa yang berada di bumi tidak tersembunyi daripada-Nya dan apa yang berada di langit juga tidak tersembunyi daripada-Nya. Bahagian yang kita tumpukan ini, وَلَا فِى ٱلسَّمَاء, secara khusus menutup kemungkinan bahawa ada sesuatu dalam lingkungan langit yang terlepas daripada pengetahuan Allah. Langit yang luas tetap berada dalam ilmu-Nya. Perkara yang jauh tetap berada dalam ilmu-Nya. Perkara yang tersembunyi tetap berada dalam ilmu-Nya. Perkara yang tidak diketahui manusia tetap berada dalam ilmu-Nya. Tiada sesuatu pun yang menjadikan ilmu Allah terhenti. Inilah makna yang perlu dipegang apabila membaca lafaz وَلَا فِى ٱلسَّمَاء daripada Surah Ali Imran ayat 5.
asa
asa
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3119223392333547849?hl=en
