Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Waqi'ah فَكَانَتْ هَبَآءً مُّنۢبَثًّا (Al-Waqi'ah:6)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0006 سورة الواقعة آية 6 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Waqi'ah فَكَانَتْ هَبَآءً مُّنۢبَثًّا (Al-Waqi'ah:6) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Waqi'ah فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا (Al-Waqi'ah:6)

فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا

Pernyataan فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا merupakan suatu gambaran yang sangat padat tentang perubahan dahsyat yang berlaku kepada gunung-gunung pada hari kiamat. Lafaz ini datang selepas penyataan bahawa bumi digoncangkan dengan goncangan yang amat kuat dan gunung-gunung dihancurkan dengan sehancur-hancurnya. Namun perbahasan terhadap lafaz ini hendaklah diberikan perhatian yang tersendiri, kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyatakan bahawa gunung-gunung hilang atau musnah, bahkan memberikan suatu gambaran yang sangat halus tentang keadaan akhirnya: فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا, lalu gunung-gunung itu menjadi habuk yang bertebaran. Di dalam empat perkataan yang pendek ini terkandung gambaran tentang perubahan daripada sesuatu yang sangat besar, kukuh, berat dan kelihatan teguh kepada sesuatu yang sangat halus, ringan, tidak mempunyai keteguhan dan tersebar ke segala arah.

Para ulama tafsir memberikan beberapa gambaran bagi memahami makna هَبَاءً. Al-Tabari meriwayatkan beberapa penjelasan daripada salaf. Antaranya daripada Ibn Abbas bahawa الهباء ialah شعاع الشمس, iaitu cahaya atau sinaran matahari yang masuk melalui celah lalu kelihatan seperti debu-debu kecil yang berterbangan. Mujahid juga memberikan gambaran yang hampir sama. Daripada Ali رضي الله عنه pula dinukilkan bahawa الهباء ialah رهج الدواب, debu yang terangkat daripada pergerakan binatang tunggangan lalu naik dan kemudian hilang. Daripada Ibn Abbas juga diriwayatkan gambaran tentang percikan daripada api yang terbang apabila api menyala dan apabila ia jatuh, ia tidak lagi menjadi sesuatu yang mempunyai keteguhan. Qatadah pula menggambarkannya seperti bahagian kering daripada tumbuh-tumbuhan yang diterbangkan angin. Al-Tabari menjelaskan bahawa مُنْبَثًّا bermaksud متفرقًا, iaitu berpecah dan tersebar.

Ibn Kathir juga membawa beberapa penjelasan yang sama. Beliau menyebut bahawa هباءً منبثًا ialah seperti debu yang naik lalu bertebaran dan kemudian tidak meninggalkan sesuatu yang kekal. Beliau meriwayatkan daripada Ali رضي الله عنه bahawa ia seperti debu yang terangkat kemudian hilang sehingga tidak tersisa sesuatu daripadanya. Daripada Ibn Abbas pula disebut bahawa ia seperti sesuatu yang terbang daripada api, dan apabila ia jatuh maka ia tidak lagi menjadi sesuatu. Ikrimah menjelaskan المنبث sebagai sesuatu yang ditiup dan disebarkan oleh angin, manakala Qatadah memberikan perbandingan dengan bahagian kering pokok yang diterbangkan angin.

Dengan demikian, asas utama dalam memahami فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا ialah perubahan bentuk dan keadaan gunung sehingga tidak lagi berada dalam keadaan asalnya yang kukuh. Gunung yang selama ini menjadi lambang kekuatan berubah menjadi sesuatu yang sangat halus dan tersebar. Ia bukan sekadar berubah tempat, bukan sekadar pecah menjadi beberapa bahagian, dan bukan sekadar runtuh dari kedudukannya. Gambaran lafaz ini menunjukkan tahap perubahan yang lebih jauh: gunung itu akhirnya menjadi هباء, kemudian sifatnya diterangkan dengan مُنْبَثًّا, iaitu tersebar dan berpecah-belah.

Perkataan فَكَانَتْ bermula dengan huruf فاء. Huruf فاء di sini mempunyai nilai yang sangat penting dalam susunan gambaran ayat. Ia menghubungkan keadaan yang berlaku kepada gunung-gunung dengan akibat atau hasil yang menyusul. Selepas gunung-gunung mengalami proses penghancuran yang disebut sebelumnya, maka hasil akhirnya ialah فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا. Dengan perkataan lain, lafaz فَكَانَتْ memberikan gambaran bahawa perubahan tersebut bukan suatu keadaan yang terpisah daripada proses sebelumnya. Ada hubungan yang sangat rapat antara kehancuran gunung dan keadaan akhirnya sebagai habuk yang bertebaran.

Dari sudut bahasa Arab, كَانَتْ ialah kata kerja yang menunjukkan keadaan atau perubahan keadaan, dan تاء pada akhirnya ialah تاء التأنيث kerana kata yang menjadi rujukan kepada kata kerja tersebut ialah الجبال, iaitu gunung-gunung, dan perkataan الجبال ialah kata nama feminin dari sudut tatabahasa. Dalam struktur ayat ini, اسم كان berupa kata ganti tersembunyi yang kembali kepada الجبال, manakala هَبَاءً menjadi خبر كان. مُنْبَثًّا pula menjadi sifat kepada هباء. I‘rab yang dinyatakan oleh sumber-sumber nahu menjelaskan bahawa فكانت ialah فعل ماض ناقص, اسم كان ضمير مستتر تقديره هي, هباءً ialah خبر كان dan منبثًا ialah نعت kepada هباء.

Penggunaan كَانَتْ dalam ayat ini tidak sepatutnya difahami secara dangkal sebagai sekadar “adalah”. Dalam struktur bahasa Arab, كان dan saudaranya mempunyai fungsi yang luas dalam menggambarkan keadaan sesuatu. Di sini, yang diberikan perhatian ialah keadaan gunung-gunung selepas proses yang berlaku terhadapnya. Sebelum itu ia mempunyai sifat yang sangat berbeza daripada keadaan yang disebut sekarang. Gunung-gunung pada kehidupan dunia dikenali sebagai sesuatu yang besar, kukuh dan tetap. Tetapi dalam gambaran hari kiamat, keadaan itu berubah. Maka فَكَانَتْ menunjukkan hasil keadaan yang baharu itu.

Perubahan tersebut sangat kuat apabila kita melihat perbandingan antara sesuatu yang menjadi subjek tersembunyi dalam فكانت dengan khabar هباء. Yang asalnya ialah الجبال, sesuatu yang sangat besar, kemudian dinyatakan keadaannya sebagai هباء. Dari sudut gambaran bahasa, terdapat peralihan yang sangat tajam daripada benda yang besar kepada sesuatu yang halus. Gunung tidak lagi digambarkan dengan sifat “tinggi”, “besar”, “kukuh” atau “berat”, tetapi dengan satu gambaran yang menghilangkan hampir seluruh sifat fizikal tersebut daripada pandangan manusia.

Di sinilah kekuatan lafaz هَبَاءً. Perkataan هباء tidak sekadar bermaksud “debu” dalam pengertian kasar seperti tanah yang terkumpul. Gambaran yang diberikan oleh ulama salaf menunjukkan sesuatu yang sangat halus, ringan dan mudah hilang daripada pandangan. Sebahagian tafsiran mengaitkannya dengan debu yang kelihatan ketika cahaya matahari masuk melalui celah. Seseorang yang berada di dalam sebuah ruang mungkin tidak melihat zarah-zarah tersebut apabila cahaya tidak mengenainya. Tetapi apabila cahaya masuk melalui satu celah, kelihatanlah zarah-zarah kecil yang berterbangan di udara. Ia tidak seperti batu yang dapat dipegang, tidak seperti tanah yang mempunyai timbunan, dan tidak seperti gunung yang dapat menjadi tempat berpijak. Ia begitu halus sehingga hampir tidak mempunyai sifat keteguhan pada pandangan manusia.

Gambaran ini memberikan satu perubahan yang sangat besar kepada gunung. Gunung yang pada dunia menjadi sesuatu yang sangat jelas dan besar akhirnya berada dalam keadaan yang menyerupai sesuatu yang sangat halus. Ini bukan sekadar perubahan ukuran. Ia adalah perubahan sifat. Gunung yang pada asalnya mempunyai ketumpatan, berat, bentuk dan kedudukan menjadi sesuatu yang tersebar. Oleh sebab itu, lafaz هباء tidak boleh dipisahkan daripada مُنْبَثًّا. Kedua-duanya saling melengkapkan gambaran.

Jika hanya disebut فَكَانَتْ هَبَاءً, seseorang mendapat gambaran bahawa gunung-gunung itu menjadi sesuatu yang halus seperti habuk. Tetapi apabila Allah سبحانه وتعالى menambah مُنْبَثًّا, gambaran tersebut menjadi lebih lengkap. Ia bukan habuk yang berkumpul di satu tempat. Ia ialah habuk yang bertebaran. Ia bukan sesuatu yang masih mempunyai bentuk yang boleh dikumpulkan dengan mudah. Ia telah tersebar dan berpecah.

Perkataan مُنْبَثًّا berasal daripada akar ب ث ث. Akar ini mempunyai makna asas yang berkaitan dengan menyebarkan, menghamburkan, mengedarkan dan menjadikan sesuatu bertebaran. Al-Tabari secara jelas menjelaskan مُنْبَثًّا dengan makna متفرقًا, iaitu berpecah atau tersebar. Al-Qurtubi juga menjelaskan bahawa bacaan umum ialah مُنْبَثًّا dengan huruf ثاء, daripada makna بث yang membawa erti فرق ونشر, iaitu memisahkan dan menyebarkan.

Maka lafaz مُنْبَثًّا memberikan gambaran gerakan yang tidak lagi teratur. Sesuatu yang dahulu mempunyai tempat yang tetap kini tidak lagi mempunyai satu himpunan yang kukuh. Zarah-zarahnya berada dalam keadaan tersebar. Satu bahagian ke satu arah, bahagian yang lain ke arah yang lain. Ia tidak lagi menjadi gunung. Nama, rupa, bentuk dan sifat yang selama ini dikenali manusia telah hilang daripada gambaran tersebut.

Perkara ini penting kerana ayat ini tidak hanya berbicara tentang kehancuran, tetapi tentang hilangnya sifat keteguhan. Gunung merupakan salah satu benda yang paling kuat dalam pengalaman manusia. Manusia melihat gunung dari kejauhan dan melihatnya sebagai sesuatu yang tidak mudah berubah. Manusia boleh berpindah tempat, bangunan boleh dibina dan runtuh, pokok boleh tumbuh dan mati, tetapi gunung kelihatan tetap. Ia menjadi sebahagian daripada pemandangan yang dianggap stabil. Namun ayat ini memusnahkan gambaran kestabilan tersebut dengan menyatakan bahawa gunung-gunung itu akhirnya menjadi هباءً منبثًا.

Di sini terdapat pengajaran yang sangat besar tentang sifat dunia. Bukan bermaksud setiap gunung pada masa ini akan menjadi هباءً منبثًا dalam keadaan kehidupan dunia. Sebaliknya ayat ini menerangkan keadaan pada peristiwa akhir yang besar. Namun gambaran tersebut menunjukkan bahawa sesuatu yang kelihatan paling kukuh menurut ukuran manusia pun tidak mempunyai kekekalan pada dirinya sendiri. Kekuatan sesuatu makhluk tidak bermakna ia bebas daripada ketetapan Allah سبحانه وتعالى.

Gunung tidak mempunyai kekuasaan untuk mengekalkan dirinya apabila tiba ketetapan Allah. Gunung tidak boleh mengatakan bahawa kerana ia besar maka ia akan kekal. Gunung tidak boleh mempertahankan bentuknya apabila Allah menetapkan perubahan ke atasnya. Maka فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا menjadi suatu gambaran yang sangat kuat tentang kelemahan makhluk di hadapan kekuasaan Allah.

Tetapi tumpuan ayat ini bukan sekadar kepada “kelemahan gunung”. Ia lebih luas, iaitu kepada perubahan seluruh gambaran yang selama ini dianggap manusia sebagai stabil. Gunung adalah sebahagian daripada alam yang dilihat manusia sebagai tempat berpijak, tempat berlindung dan penanda arah. Apabila gunung menjadi habuk yang bertebaran, maka manusia berhadapan dengan keadaan yang tidak lagi menyerupai dunia yang dikenali.

Di dalam ayat ini juga terdapat keindahan hubungan antara makna dan susunan lafaz. فَكَانَتْ bermaksud keadaan yang terhasil. هَبَاءً menunjukkan sifat bahan yang sangat halus. مُنْبَثًّا menunjukkan keadaan bahan itu selepas tersebar. Maka susunannya boleh difahami sebagai: sesuatu yang asalnya berupa gunung mengalami perubahan sehingga menjadi bahan halus, kemudian bahan halus itu berada dalam keadaan tersebar. Tiga lapisan gambaran ini menjadikan ayat sangat kuat walaupun sangat pendek.

Tidak ada perkataan yang sia-sia dalam susunan ini. فاء menghubungkan akibat. كانت menggambarkan keadaan. هباء memberikan gambaran bahan atau rupa yang baharu. منبثا menerangkan keadaan bahan tersebut. Setiap lafaz menambah satu dimensi kepada gambaran yang sama.

Perkataan هباء juga mempunyai beberapa tafsiran yang dinukilkan daripada salaf. Perbezaan gambaran tersebut tidak semestinya menunjukkan percanggahan yang hakiki. Sebaliknya, masing-masing membantu menjelaskan satu sifat tertentu bagi الهباء. Apabila Ali رضي الله عنه menggambarkannya sebagai debu yang terangkat daripada kaki binatang kemudian hilang, perhatian diberikan kepada sifat halus dan tidak kekal. Apabila Mujahid dan Ibn Abbas menggambarkannya seperti sinaran yang kelihatan dalam cahaya matahari melalui celah, perhatian diberikan kepada zarah-zarah yang sangat halus dan kelihatan dalam keadaan tertentu. Apabila diriwayatkan daripada Ibn Abbas gambaran seperti percikan daripada api yang apabila jatuh tidak menjadi sesuatu, perhatian diberikan kepada sifat ringan, berterbangan dan tidak mempunyai keteguhan. Apabila Qatadah menyamakannya dengan bahagian kering pokok yang diterbangkan angin, perhatian diberikan kepada sifat tersebar.

Dengan menghimpunkan gambaran-gambaran tersebut, makna yang kuat ialah bahawa gunung-gunung yang dihancurkan itu tidak sekadar menjadi batu-batu besar yang berselerakan. Keadaannya menjadi sangat halus dan tersebar. Ini penting untuk membezakan antara “runtuh” dengan “menjadi هباء منبثا”. Sesuatu bangunan yang runtuh masih mempunyai batu-bata dan ketulan konkrit. Sesuatu gunung yang mengalami tanah runtuh masih menghasilkan bongkah batu. Tetapi gambaran هباءً منبثًا jauh lebih halus daripada sekadar runtuhan biasa.

Sebab itu, tidak wajar lafaz ini dikecilkan kepada gambaran “gunung runtuh”. Lafaz tersebut menggambarkan perubahan yang jauh lebih dahsyat. Gunung yang menjadi هباء tidak lagi dikenali sebagai gunung dari segi bentuk asalnya. Dan apabila هباء itu pula menjadi منبثًا, ia tidak lagi mempunyai himpunan yang tetap.

Perlu juga diperhatikan bahawa perkataan مُنْبَثًّا ialah bentuk isim maf‘ul yang membawa makna sesuatu yang telah disebarkan atau dihamburkan. Dengan bentuk ini, perhatian bukan hanya kepada tindakan menyebarkan, tetapi kepada keadaan sesuatu selepas ia mengalami penyebaran. Gunung-gunung itu berada dalam keadaan yang telah tersebar. Ia tidak lagi berada sebagai satu struktur yang terkumpul.

Dalam bahasa Melayu, perkataan “bertebaran” memberikan gambaran yang baik, tetapi makna Arabnya tetap lebih luas. “Bertebaran” mungkin digunakan untuk benda yang masih dapat dilihat sebagai benda-benda tertentu. Sedangkan الهباء menunjukkan sesuatu yang sangat halus, manakala المنبث menunjukkan bahawa sesuatu itu telah tersebar. Oleh itu, “habuk yang bertebaran” hanyalah pendekatan bahasa untuk membawa gambaran asal.

Al-Qurtubi memberikan perhatian yang menarik terhadap perkataan ini. Beliau menyebut beberapa tafsiran الهباء, kemudian menjelaskan bahawa bacaan umum ialah منبثا dengan ثاء, iaitu daripada makna بث yang bermaksud memisahkan dan menyebarkan. Beliau juga menyebut adanya bacaan منبتا dengan تاء bagi sebahagian qari, dengan makna yang berkaitan dengan terputus. Perbahasan qiraat ini memperlihatkan bahawa lafaz tersebut mempunyai medan makna yang berkait rapat dengan hilangnya himpunan dan keterikatan sesuatu. Namun bacaan yang masyhur ialah مُنْبَثًّا, dan itulah lafaz yang menjadi fokus utama ayat.

Bacaan مُنْبَثًّا dengan ثاء sangat sesuai dengan gambaran penyebaran. Ia memberikan imej bahawa sesuatu yang dahulu terkumpul sebagai gunung telah berpecah dan tersebar. Gunung mempunyai sifat berkumpul pada satu tempat. Ia mempunyai dasar, puncak, lereng dan tubuh yang besar. Tetapi هباء منبثا merupakan kebalikan daripada keadaan itu. Tidak lagi ada satu bentuk gunung yang terkumpul. Yang tinggal ialah zarah-zarah halus yang tersebar.

Dari sudut balaghah, ayat ini mempunyai kekuatan yang tersendiri kerana menggunakan suatu gambaran yang dapat disaksikan manusia dalam perkara kecil untuk menerangkan suatu peristiwa yang jauh lebih besar. Manusia boleh melihat debu yang berterbangan apabila terkena cahaya. Manusia boleh melihat daun kering yang ditiup angin. Manusia boleh melihat habuk yang naik akibat pergerakan. Gambaran-gambaran yang dekat dengan pengalaman manusia itu digunakan untuk memberikan bayangan tentang sesuatu yang jauh lebih dahsyat: gunung-gunung yang menjadi هباء منبثا.

Ini bukan bermaksud peristiwa kiamat disamakan sepenuhnya dengan debu dunia. Sebaliknya, perumpamaan atau gambaran tersebut mendekatkan keadaan yang sangat besar kepada kefahaman manusia. Manusia mempunyai keterbatasan dalam membayangkan peristiwa akhirat. Maka al-Quran menggunakan lafaz yang sangat jelas dan kuat agar hati manusia mendapat gambaran tentang perubahan yang berlaku.

Ibn Ashur menjelaskan ayat ini sebagai تشبيه بليغ, iaitu suatu gambaran perbandingan yang padat, dengan makna bahawa gunung-gunung itu menjadi seperti هباء yang bertebaran. Ini menunjukkan bahawa kekuatan gambaran ayat bukan semata-mata pada makna leksikal setiap perkataan, tetapi juga pada cara ayat memindahkan sesuatu yang besar kepada gambaran yang sangat halus.

Apabila sesuatu yang besar dibandingkan dengan sesuatu yang halus, perbandingan itu menghasilkan kesan yang sangat kuat. Jika gunung hanya disebut “hilang”, manusia mengetahui bahawa gunung tersebut tidak lagi berada di tempatnya, tetapi belum tentu mendapat gambaran tentang bagaimana perubahan itu berlaku. Jika dikatakan gunung “pecah”, manusia membayangkan beberapa bahagian besar yang berpisah. Tetapi apabila dikatakan فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنْبَثًّا, manusia dibawa kepada gambaran yang lebih jauh: gunung menjadi sesuatu yang sangat halus dan tersebar.

Oleh sebab itu, perkataan هباء bukan sekadar nama bagi bahan. Ia mempunyai kesan gambaran. Ia mengubah cara pembaca membayangkan gunung. Sebelum lafaz itu disebut, gunung berada dalam fikiran sebagai sesuatu yang besar. Selepas lafaz itu disebut, gunung tidak lagi muncul sebagai struktur yang kukuh. Ia muncul sebagai zarah-zarah halus yang tidak lagi memiliki rupa asal.

Hal ini juga menjelaskan mengapa ayat ini sangat berkaitan dengan sifat manusia yang terlalu bergantung kepada apa yang dilihatnya. Manusia melihat gunung sebagai besar kerana mata manusia melihatnya besar. Manusia menganggap sesuatu itu kuat kerana pancaindera melihatnya kuat. Tetapi ukuran manusia terhadap kekuatan tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap makhluk. Pada hari yang ditetapkan Allah, gunung-gunung itu sendiri mengalami perubahan yang menghilangkan sifat yang selama ini menyebabkan manusia menganggapnya kukuh.

Perkara ini memberikan pengajaran tauhid yang sangat jelas tanpa perlu memasukkan perkara yang tidak terdapat dalam ayat. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Tiada sesuatu yang mempunyai kekuatan mutlak. Gunung tidak memiliki kekuatan yang menjadikannya mustahil berubah. Besarnya gunung bukan bukti bahawa ia mempunyai kuasa bebas. Kukuhnya gunung bukan bukti bahawa ia kekal selama-lamanya.

Apabila manusia melihat gunung, dia sepatutnya melihat tanda kebesaran Allah, bukan menganggap gunung itu sebagai sesuatu yang mempunyai kekuasaan tersendiri. Dan apabila al-Quran memberitahu bahawa gunung itu akhirnya menjadi هباء منبثا, manusia diperintahkan secara tidak langsung untuk memperbetulkan ukuran tentang kekuatan makhluk.

Namun ayat ini tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa semua fenomena geologi moden adalah gambaran langsung bagi ayat ini. Ayat ini berbicara tentang peristiwa akhir zaman yang dahsyat. Gunung-gunung pada masa kini boleh mengalami hakisan, tanah runtuh, gempa bumi, letusan gunung berapi dan pelbagai proses semula jadi, tetapi itu tidak bererti setiap fenomena tersebut ialah peristiwa فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنْبَثًّا. Peristiwa yang disebut al-Quran berada dalam konteks hari kiamat dan mempunyai skala yang jauh lebih besar.

Begitu juga, ayat ini tidak wajar dipaksa masuk ke dalam istilah saintifik tertentu. Al-Quran bukan sedang memberikan penerangan teknikal tentang struktur mineral gunung, proses tektonik, ukuran zarah debu atau formula fizik bagi perubahan gunung. Ayat ini memberikan berita wahyu tentang keadaan gunung pada suatu peristiwa yang akan berlaku. Tugas tafsir ialah memahami makna lafaz berdasarkan bahasa Arab, tafsiran salaf, konteks ayat dan keseluruhan petunjuk al-Quran, bukan mencipta teori saintifik yang tidak disebut oleh wahyu.

Jika seseorang cuba mengatakan bahawa هباء منبثا ialah istilah khusus bagi zarah tertentu dalam fizik moden, maka dia telah melampaui makna yang ditunjukkan oleh nas. Ulama salaf tidak memahami lafaz itu sebagai istilah sains moden. Mereka memberikan gambaran tentang debu, cahaya, percikan api dan bahan kering yang diterbangkan angin. Semua gambaran itu bertemu pada sifat halus, ringan dan tersebar.

Oleh itu, kekuatan ayat tidak memerlukan sebarang teori moden untuk menjadikannya hebat. Ia sudah sangat kuat pada bahasa asalnya. Gunung menjadi هباء. Kemudian هباء itu menjadi منبث. Itulah yang perlu direnungkan.

Perhatikan pula hubungan antara “menjadi” dan “tersebar”. Sesuatu yang tersebar mesti terlebih dahulu kehilangan keadaan asalnya sebagai satu himpunan. Gunung ialah himpunan yang sangat besar. Batu-batu, tanah dan struktur yang membentuknya berada dalam satu kedudukan yang dapat dikenal pasti. Tetapi apabila ia menjadi هباءً منبثًا, keadaan himpunan tersebut telah berakhir.

Di sinilah makna “فكانت” menjadi sangat penting. Ia menunjukkan hasil. Sesuatu telah berlaku sehingga gunung-gunung itu berada dalam keadaan yang baharu. Ia bukan sekadar “gunung bergerak”. Ia bukan sekadar “gunung jatuh”. Ia bukan sekadar “gunung terpecah”. Keadaan akhirnya disebut secara jelas: فكانت هباءً منبثًا.

Dengan demikian, ayat ini memberi kita gambaran tiga tahap pada gunung jika dilihat bersama susunan lafaz yang berkaitan. Pertama, ia adalah الجبال, gunung-gunung yang dikenal manusia. Kemudian berlaku proses penghancuran terhadapnya. Selepas itu فكانت هباءً منبثًا, lalu ia menjadi bahan halus yang bertebaran. Fokus ayat keenam ialah tahap terakhir ini.

Perkataan فكانت juga membawa kesan bahawa keadaan tersebut telah menjadi kenyataan dalam gambaran wahyu. Kata kerja ماضي digunakan walaupun peristiwa tersebut berkaitan masa hadapan dari sudut manusia. Dalam bahasa al-Quran, penggunaan kata kerja lampau bagi peristiwa masa depan bukan perkara yang asing apabila peristiwa tersebut pasti berlaku. Dalam konteks ini, bentuk lampau memberi kekuatan kepada gambaran seolah-olah peristiwa itu sudah berlaku dalam kepastian berita Allah. Tidak wajar difahami bahawa peristiwa itu telah berlaku di dunia sekarang. Sebaliknya, gaya bahasa tersebut menguatkan kepastian terjadinya peristiwa.

Hal ini menjadikan ayat itu lebih kuat daripada sekadar mengatakan “gunung akan menjadi”. Ungkapan فكانت membawa pembaca masuk ke dalam gambaran seolah-olah melihat hasil tersebut. Gunung-gunung itu telah sampai kepada keadaan yang dinyatakan. Ini merupakan salah satu kekuatan gaya al-Quran dalam menggambarkan perkara ghaib yang pasti berlaku.

Kata ganti tersembunyi dalam كانت kembali kepada الجبال. Penggunaan kata ganti ini juga menunjukkan bahawa ayat tidak perlu mengulangi perkataan الجبال. Perkataan tersebut sudah disebut dalam susunan sebelumnya, kemudian kata ganti yang sesuai digunakan. Ini menjadikan ayat sangat ringkas tetapi tetap jelas. Apabila disebut فكانت, pendengar memahami bahawa yang dimaksudkan ialah gunung-gunung yang baru sahaja dibicarakan.

Ringkasnya, struktur فكانت هباءً منبثًا mengandungi hubungan yang sangat erat antara nahu dan makna. كانت ialah فعل ناقص. اسمها ضمير مستتر يعود إلى الجبال. هباء ialah خبرها. منبث ialah sifat kepada هباء. Dari segi makna, gunung-gunung itu berada dalam keadaan menjadi seperti habuk yang tersebar. Dari segi balaghah, ringkasan struktur ini menjadikan gambaran bergerak dengan pantas daripada gunung kepada hasil kehancurannya.

Perkataan هباءً pula datang dalam keadaan nakirah, iaitu tidak tertentu. Dalam bahasa Arab, nakirah dalam konteks tertentu boleh memberikan kesan keluasan, ketidakserupaan dengan sesuatu yang khusus, atau pembesaran gambaran bergantung kepada konteks. Di sini, ia membantu menghasilkan gambaran tentang sesuatu yang halus dan tidak mempunyai bentuk tertentu. Ia bukan “habuk tertentu” yang dapat dikenal pasti sebagai satu objek, tetapi suatu keadaan bahan yang telah menjadi halus dan tersebar.

Begitu juga مُنْبَثًّا datang sebagai sifat yang menerangkan keadaan هباء. Dengan demikian, ayat tidak membiarkan pembaca berhenti pada gambaran “habuk”. Ia segera memberikan sifat kepada habuk tersebut: bertebaran. Ini menghalang pemahaman bahawa gunung hanya berubah menjadi debu yang berkumpul di satu tempat.

Jika habuk berkumpul di satu tempat, masih terdapat suatu himpunan. Tetapi هباء منبث menunjukkan hilangnya himpunan tersebut. Perkataan منبث membawa makna penyebaran. Maka gambaran yang diberikan ialah kehilangan struktur, kehilangan kesatuan dan kehilangan kedudukan asal.

Perkara ini dapat dilihat pada contoh yang digunakan oleh salaf. Ketika cahaya matahari masuk melalui celah, zarah-zarah halus kelihatan bergerak di ruang. Ia tidak mempunyai satu pusat yang jelas. Ia berada dalam ruang dan kelihatan sebagai titik-titik kecil. Ketika angin meniup bahan kering, bahan itu bergerak dan tersebar. Ia tidak lagi berada dalam susunan asalnya. Ketika debu daripada pergerakan haiwan naik, ia memenuhi ruang untuk seketika lalu hilang. Semua gambaran ini membantu memahami mengapa هباء dan منبث digabungkan.

Perlu juga diperhatikan bahawa الهباء bukanlah semata-mata sesuatu yang “tidak wujud”. Ia mempunyai kewujudan yang dapat dilihat dalam keadaan tertentu, tetapi ia sangat halus. Sebab itu tidak tepat jika seseorang mengatakan ayat ini bermaksud gunung menjadi “tidak ada langsung” tanpa sebarang gambaran. Al-Quran memilih satu gambaran khusus: هباء منبثا. Ia menjadi sesuatu yang halus dan tersebar. Jadi, yang ditekankan ialah perubahan keadaan dan bentuk, bukan sekadar ketiadaan tanpa gambaran.

Namun dalam beberapa penjelasan salaf, terdapat ungkapan yang menunjukkan bahawa sesuatu yang menjadi هباء itu tidak meninggalkan keteguhan atau himpunan. Debu yang naik kemudian hilang tidak lagi mempunyai kesan sebagai struktur asal. Percikan api apabila jatuh tidak lagi mempunyai bentuk api yang sama. Bahagian kering pokok yang ditiup angin tidak lagi menjadi satu kumpulan. Semua ini memberikan gambaran bahawa sifat asal telah hilang.

Maka apabila ayat menyatakan فكانت هباءً منبثًا, ia sebenarnya mematahkan gambaran manusia tentang “kekal”. Gunung yang dianggap kekal ternyata mempunyai masa apabila bentuknya berakhir. Struktur yang dianggap kukuh ternyata boleh berubah. Sesuatu yang kelihatan besar ternyata boleh menjadi sesuatu yang sangat halus.

Ini juga mengajar manusia supaya tidak menilai kehidupan berdasarkan kekuatan zahir semata-mata. Manusia sering mengukur kekuasaan berdasarkan harta, kedudukan, rumah, tanah, bangunan, pengaruh dan kekuatan fizikal. Gunung merupakan gambaran yang lebih besar daripada semua itu. Jika gunung pun akhirnya menjadi هباء منبثا, maka lebih-lebih lagi segala sesuatu yang dibina manusia tidak boleh dijadikan sandaran kekal.

Namun pengajaran ini tidak bermaksud manusia dilarang memiliki harta, rumah atau tanah. Ayat ini tidak mengajar bahawa memiliki sesuatu di dunia adalah salah. Yang hendak dibetulkan ialah pergantungan hati kepada sifat kekal makhluk. Manusia boleh memiliki sesuatu, tetapi tidak boleh menganggap apa yang dimilikinya akan kekal selama-lamanya.

Gunung menjadi هباء bukan kerana gunung itu berdosa. Ia merupakan sebahagian daripada peristiwa akhir yang ditetapkan Allah. Maka ayat ini tidak boleh digunakan untuk membuat dakwaan bahawa sesuatu gunung tertentu di dunia sedang menerima hukuman kerana dosa penduduknya. Itu adalah tafsiran yang tidak berasas daripada ayat ini. Fokus ayat ialah gambaran hari kiamat.

Begitu juga, tidak boleh dikatakan bahawa setiap kali berlaku gempa bumi, itu bermakna فكانت هباء منبثا telah berlaku. Gempa bumi dunia ialah fenomena yang berlaku dalam kehidupan dunia. Ayat ini menggambarkan peristiwa akhir yang besar. Persamaan pada unsur “pergerakan” tidak menjadikan kedua-duanya peristiwa yang sama.

Terdapat juga bahaya apabila ayat ini dipaksa menjadi bukti kepada teori tertentu tentang masa depan bumi. Ayat ini sudah cukup jelas: gunung-gunung akan mengalami keadaan yang dahsyat sehingga menjadi seperti habuk yang bertebaran. Tidak perlu menambah dakwaan tentang bila tepatnya, bagaimana mekanisme geologi moden akan menerangkannya, atau apakah jenis zarah yang akan terhasil. Semua itu tidak diberikan oleh ayat.

Tafsir yang kuat ialah tafsir yang berhenti apabila dalil berhenti. Dalam ayat ini, dalil memberikan gambaran tentang perubahan gunung menjadi هباء منبثا. Maka itulah yang dijelaskan dengan mendalam. Adapun mekanisme fizikal terperinci yang tidak disebut wahyu, maka tidak perlu dipastikan.

Dari sudut tadabbur, gambaran ini mempunyai kesan yang sangat mendalam terhadap hati. Manusia berjalan di atas bumi setiap hari. Manusia melihat tanah, bukit dan gunung sebagai perkara biasa. Oleh kerana ia sentiasa berada di hadapan mata, manusia mudah lupa bahawa semua itu tidak kekal. Apa yang selalu dilihat dianggap biasa. Apa yang dianggap biasa pula sering dianggap akan sentiasa ada. Ayat ini memecahkan sangkaan tersebut.

Gunung yang hari ini berdiri teguh, dalam gambaran hari kiamat menjadi هباء منبثا. Perubahan ini mengingatkan bahawa dunia bukan tempat untuk membina keyakinan terhadap kekekalan makhluk. Dunia ialah tempat sementara. Yang kekal ialah Allah سبحانه وتعالى dan apa yang Dia kehendaki daripada kehidupan akhirat.

Apabila hati memahami gambaran ini, manusia sepatutnya menjadi lebih berhati-hati terhadap kesombongan. Seseorang mungkin memiliki rumah besar, tanah luas, kedudukan tinggi atau kekayaan yang banyak. Tetapi semua itu jauh lebih kecil daripada gunung. Jika gunung sendiri kehilangan sifat kekukuhannya dalam peristiwa akhir, maka manusia tidak mempunyai alasan untuk menyombongkan apa yang dimilikinya.

Kesombongan sering lahir kerana manusia melihat sesuatu yang berada di tangannya sebagai tanda kekuatan dirinya. Dia melihat harta lalu berasa kuat. Dia melihat pengaruh lalu berasa kuat. Dia melihat kedudukan lalu berasa kuat. Dia melihat tubuh yang sihat lalu berasa kuat. Tetapi semua itu hanyalah makhluk. Ayat ini memperlihatkan bahawa ukuran kekuatan makhluk sangat terbatas.

Gunung juga tidak memiliki kekuatan mutlak. Ia hanya kelihatan kuat selama Allah mengekalkan keadaan itu. Apabila Allah menetapkan keadaan lain, sifatnya berubah. Maka kekuatan yang sebenar tidak berada pada gunung, tidak berada pada manusia, tidak berada pada harta dan tidak berada pada makhluk. Kekuasaan mutlak hanya milik Allah.

Perkara ini bukan sekadar pelajaran akidah yang abstrak. Ia boleh membentuk cara seseorang menjalani kehidupan. Apabila seseorang sedar bahawa dunia tidak kekal, dia tidak mudah tertipu dengan kemegahan dunia. Dia boleh menggunakan dunia tetapi tidak menjadi hamba kepada dunia. Dia boleh memiliki harta tetapi tidak menjadikan harta sebagai ukuran kemuliaan. Dia boleh membina rumah tetapi tidak menyangka rumah itu akan menjadi tempat tinggal selama-lamanya.

Gambaran هباء منبثا juga memberikan satu peringatan tentang kehilangan bentuk. Manusia sangat menghargai bentuk. Dia mahu rumahnya kelihatan cantik. Dia mahu tubuhnya kelihatan baik. Dia mahu kedudukannya kelihatan tinggi. Dia mahu namanya dikenali. Tetapi pada akhirnya, semua bentuk dunia akan berubah. Maka yang penting bukan sekadar bentuk kehidupan, tetapi apa yang dibawa daripada kehidupan itu.

Tidak bermakna bentuk zahir tidak penting. Islam tidak mengajar manusia mengabaikan urusan dunia. Tetapi al-Quran mengajar manusia supaya tidak menjadikan bentuk dunia sebagai matlamat akhir. Gunung yang menjadi هباء منبثا merupakan satu gambaran bahawa rupa fizikal yang sangat besar pun boleh hilang.

Perkataan منبث juga membawa satu rasa perpecahan. Sesuatu yang dahulu bersatu kini berpecah. Dari sudut tadabbur, ini mengingatkan bahawa manusia yang terlalu bergantung kepada sesuatu kumpulan, bangsa, harta atau kekuatan dunia juga perlu sedar bahawa segala struktur dunia mempunyai batas. Namun perkara ini tidak boleh dipaksa menjadi tafsiran politik atau sosial terhadap ayat. Makna utama tetap keadaan gunung-gunung pada hari kiamat.

Begitu juga, tidak wajar menjadikan ayat ini sebagai gambaran bahawa manusia mesti meninggalkan dunia secara fizikal. Yang dikehendaki ialah hati tidak bergantung kepada dunia sebagai sesuatu yang kekal. Seseorang boleh bekerja, berniaga, membina rumah, menanam, memiliki tanah dan mengurus kehidupan, tetapi dalam hatinya dia mengetahui bahawa semuanya berada di bawah kehendak Allah.

Kata فكانت juga memberikan satu pelajaran tentang akibat. Gunung tidak terus berada dalam keadaan asal. Ada peristiwa yang berlaku, lalu ada hasil. Dalam kehidupan manusia, setiap perbuatan juga mempunyai akibat, walaupun ayat ini sendiri secara khusus membicarakan gunung. Tadabbur yang baik boleh mengambil pelajaran umum tanpa mengubah makna asal ayat. Jika perubahan besar terhadap gunung berlaku sebagai sebahagian daripada ketetapan Allah pada hari akhirat, maka manusia hendaklah mempersiapkan diri untuk hari tersebut.

Perkara yang paling penting ialah jangan sampai hati manusia terlalu selesa dengan keadaan dunia. Dunia memberikan ilusi kestabilan kerana hari demi hari kelihatan sama. Matahari terbit, bumi dipijak, gunung berdiri, rumah didiami dan manusia menjalani rutin. Tetapi al-Quran memberitahu bahawa akan tiba suatu masa apabila keadaan tersebut berubah dengan perubahan yang sangat besar. Ayat فكانت هباء منبثا menjadi salah satu gambaran bagi perubahan itu.

Perhatikan juga bahawa lafaz ayat ini tidak memerlukan penerangan panjang untuk menghasilkan kesan. Empat perkataan sudah cukup untuk mengubah satu gambaran yang sangat besar. فكانت — lalu menjadi. هباء — habuk halus. منبثا — yang bertebaran. Tetapi di sebalik perkataan tersebut terdapat satu sejarah panjang tafsir yang menjelaskan betapa luasnya gambaran itu.

Perbezaan antara tafsiran para sahabat dan tabi‘in terhadap الهباء juga memberikan pengajaran dalam memahami bahasa al-Quran. Mereka tidak semestinya terikat kepada satu objek fizikal yang tepat untuk menerangkan lafaz tersebut. Mereka memberikan beberapa contoh yang mempunyai sifat yang sama. Ini menunjukkan bahawa yang penting ialah sifat yang hendak dijelaskan: halus, ringan, berterbangan, tersebar dan tidak lagi mempunyai keteguhan seperti asalnya.

Al-Tabari menghimpunkan pendapat-pendapat tersebut dan akhirnya menjelaskan مُنْبَثًّا sebagai متفرقًا. Ini menunjukkan bahawa unsur “tersebar” merupakan perkara yang jelas dalam lafaz tersebut. Al-Qurtubi pula menyebut makna بث sebagai فرق ونشر, iaitu memisahkan dan menyebarkan.

Maka jangan difahami bahawa منبثًا hanya bermaksud “banyak”. Ia bukan sekadar banyak debu. Yang lebih penting ialah debu itu berada dalam keadaan tersebar. Jumlah yang banyak tetapi berkumpul masih berbeza daripada sesuatu yang bertebaran. Gunung yang menjadi timbunan batu masih mempunyai struktur. Tetapi gunung yang menjadi هباء منبثا telah kehilangan struktur tersebut.

Ini juga menjelaskan mengapa gambaran “debu” perlu difahami secara berhati-hati. Debu yang kita lihat di lantai mungkin terkumpul dan boleh disapu. Tetapi الهباء yang menjadi gambaran dalam ayat lebih dekat dengan zarah yang sangat halus dan berterbangan. Oleh itu, terjemahan “habuk yang bertebaran” boleh membantu, tetapi tafsiran mesti mengambil kira penjelasan ulama.

Sebahagian ulama memberikan gambaran الهباء sebagai cahaya yang kelihatan seperti debu apabila sinaran matahari masuk melalui celah. Dalam keadaan tersebut, sesuatu yang biasanya tidak diperhatikan menjadi jelas kepada mata kerana cahaya. Ini memberikan gambaran tentang betapa halusnya sesuatu yang dimaksudkan. Ia bukan objek besar yang dapat digenggam. Ia hampir tidak kelihatan kecuali dalam keadaan tertentu.

Daripada sini, kita dapat memahami satu lagi dimensi ayat. Gunung yang sangat jelas kepada mata manusia akhirnya menjadi sesuatu yang hampir seperti zarah kecil yang tidak mempunyai bentuk yang jelas. Perubahan ini bukan sekadar kuantitatif, tetapi kualitatif. Ia bukan gunung yang menjadi gunung kecil. Ia bukan gunung yang kehilangan separuh ketinggiannya. Ia menjadi sesuatu daripada jenis gambaran yang sangat berbeza.

Gambaran ini sangat sesuai dengan konteks hari kiamat kerana hari tersebut bukan sekadar perubahan kecil pada alam. Ia ialah perubahan besar yang melibatkan susunan dunia sebagaimana manusia mengenalinya. Oleh itu, gunung tidak digambarkan sebagai sekadar runtuh seperti runtuhan biasa. Ia menjadi هباء منبثا.

Ibn Kathir menghubungkan ayat ini dengan ayat-ayat lain yang menggambarkan perubahan gunung pada hari kiamat, termasuk ayat yang menerangkan gunung berpindah, dicabut dan menjadi seperti bulu yang dihamburkan. Namun fokus tafsiran beliau pada ayat ini tetap pada makna هباء منبثا sebagai sesuatu yang halus, berterbangan dan tidak lagi mempunyai keteguhan.

Hubungan ini membantu memperkuatkan bahawa ayat keenam bukan gambaran metafora semata-mata tentang sesuatu yang “lemah” dalam kehidupan manusia. Ia merupakan gambaran sebenar tentang keadaan gunung dalam peristiwa kiamat. Tidak wajar seseorang mentafsirkan “gunung” sebagai sekadar lambang manusia kuat, kemudian “habuk” sebagai lambang kelemahan sosial. Makna asal ayat ialah gunung yang benar-benar mengalami perubahan dalam peristiwa akhirat.

Tadabbur boleh mengambil pelajaran daripada makna itu, tetapi pelajaran tidak boleh menggantikan tafsir. Tafsir menjelaskan apa yang dimaksudkan oleh ayat; tadabbur mengambil kesan daripada makna tersebut untuk kehidupan hati. Apabila kedua-duanya dibezakan, perbahasan menjadi lebih kukuh.

Dalam konteks ayat ini, tafsirnya ialah gunung-gunung mengalami perubahan yang menyebabkan ia menjadi seperti هباء منبث. Tadabburnya ialah manusia jangan menyangka makhluk yang kelihatan kukuh akan kekal, dan jangan meletakkan pergantungan mutlak kepada dunia. Kedua-duanya boleh berjalan bersama tanpa mencampuradukkan makna.

Lafaz فكانت juga memberi kesan perubahan masa. Kata kerja كَانَتْ ialah kata kerja lampau. Ia membawa gambaran bahawa selepas kejadian tertentu, keadaan itu telah menjadi seperti yang disebut. Dalam konteks al-Quran, penggunaan bentuk lampau untuk perkara masa hadapan yang pasti berlaku memberikan kesan kepastian. Pembaca seolah-olah melihat hasil tersebut. Ini merupakan gaya bahasa yang sangat kuat dalam al-Quran.

Perlu ditegaskan bahawa penggunaan kata kerja lampau itu bukan bermaksud ayat ini memberitahu bahawa gunung-gunung tersebut telah menjadi habuk pada masa Nabi صلى الله عليه وسلم atau pada masa sekarang. Ia ialah gaya bahasa wahyu dalam menggambarkan perkara yang pasti berlaku. Konteks keseluruhan Surah al-Waqi‘ah jelas berbicara tentang peristiwa akhir yang akan berlaku.

Oleh itu, seseorang yang membaca فكانت tidak sepatutnya mencari gunung tertentu yang telah berubah menjadi debu pada zaman sekarang untuk membuktikan ayat. Itu bukan tujuan ayat. Ia ialah berita tentang peristiwa yang akan berlaku apabila الواقعة benar-benar berlaku.

Penggunaan kata ganti feminin pada كانت juga mempunyai asas bahasa yang jelas. الجبال ialah jamak taksir bagi benda yang bukan berakal dan diperlakukan sebagai feminin tunggal dalam keadaan tertentu. Oleh sebab itu digunakan كانت. Ini menunjukkan ketelitian bahasa al-Quran. Tidak ada keperluan untuk mencari makna rahsia yang tidak mempunyai sandaran di sebalik bentuk tatabahasa tersebut.

Dari sudut susunan, فكانت هباءً منبثًا ialah ayat yang sangat ringkas. خبر كان datang dalam bentuk nakirah. Sifat منبثًا datang selepasnya untuk melengkapkan gambaran. Tiada kata sifat tambahan seperti “sangat halus”, “amat banyak”, “berterbangan ke segala arah” kerana al-Quran tidak memerlukan semua itu. Satu lafaz هباء dan satu lafaz منبث sudah cukup untuk membawa gambaran tersebut.

Ini menunjukkan bahawa kekuatan bahasa al-Quran tidak bergantung kepada banyaknya perkataan. Kadang-kadang satu perkataan mempunyai medan makna yang luas kerana ia digunakan dalam susunan yang tepat. هباء membawa sifat halus. منبث membawa sifat tersebar. Apabila kedua-duanya digabungkan selepas فكانت, gambaran yang besar terbentuk.

Perhatikan juga bunyi lafaz: هَبَاءً مُّنْبَثًّا. Bunyi yang ringan pada هباء kemudian diikuti dengan bunyi yang lebih jelas pada منبثًا. Walaupun seseorang tidak membina tafsiran berdasarkan bunyi semata-mata, susunan fonetik al-Quran tetap membantu menjadikan gambaran mudah dihayati ketika dibaca. Bacaan ayat menghasilkan aliran bunyi yang sesuai dengan ringkasnya ungkapan dan bergeraknya gambaran.

Namun jangan berlebihan dengan dakwaan bahawa setiap huruf tertentu mesti mewakili gerakan fizikal tertentu. Itu bukan kaedah tafsir yang kukuh. Keindahan bunyi boleh disebut sebagai unsur balaghah, tetapi makna utama mesti kembali kepada bahasa dan tafsir yang muktabar.

Dalam perkataan مُنْبَثًّا terdapat pula huruf ثاء yang jelas membezakan bacaan tersebut daripada منبتًا. Bacaan umum yang diterima ialah مُنْبَثًّا. Al-Qurtubi menyebut bacaan lain sebagai منبتًا daripada makna قطع, tetapi bacaan umum memberikan makna tersebar. Oleh itu, apabila membaca ayat ini, perhatian perlu diberikan kepada ثاء, kerana ia membawa makna yang berkaitan dengan بث dan penyebaran.

Akar ب ث ث juga digunakan dalam al-Quran bagi makna menyebarkan. Contohnya terdapat penggunaan kata yang berkaitan dengan penyebaran makhluk di muka bumi. Makna asasnya ialah mengeluarkan daripada satu keadaan yang terkumpul kepada keadaan yang tersebar. Dalam ayat ini, makna tersebut diterapkan kepada هباء.

Apabila gunung menjadi هباء lalu menjadi منبث, kita mendapat gambaran yang sangat berbeza daripada keadaan asalnya. Gunung ialah sesuatu yang terkumpul dan tersusun. هباء ialah bahan yang sangat halus. منبث ialah keadaan tersebar. Maka keseluruhan ungkapan membawa gambaran kehilangan struktur.

Kehilangan struktur ini merupakan unsur penting dalam gambaran kiamat. Dunia yang manusia kenal mempunyai susunan yang stabil. Gunung berada di tempatnya. Tanah berada di bawah kaki. Bangunan berada di atas tanah. Tetapi apabila gunung sendiri menjadi هباء منبثا, manusia melihat bahawa susunan dunia bukanlah sesuatu yang mutlak.

Dalam kehidupan seharian, manusia bergantung kepada kestabilan bumi. Dia berjalan kerana tanah stabil. Dia membina kerana tanah boleh menampung bangunan. Dia mengukur jarak dengan melihat gunung. Dia menentukan arah berdasarkan bentuk bumi. Tetapi ayat ini membawa manusia kepada satu keadaan apabila kestabilan tersebut tidak lagi menjadi asas kehidupan.

Ini bukan untuk menimbulkan ketakutan yang tidak terkawal. Al-Quran tidak mengajar manusia supaya hidup dalam panik. Sebaliknya, gambaran tentang kiamat bertujuan supaya manusia bersedia. Ketakutan yang benar ialah ketakutan yang mendorong taubat, ketaatan dan persediaan untuk bertemu Allah.

Jika seseorang memahami فكانت هباء منبثا tetapi kemudian terus hidup seolah-olah dunia ini kekal, maka dia belum mengambil pengajaran yang paling penting daripada gambaran tersebut. Tujuan al-Quran menyebut peristiwa akhirat bukan semata-mata untuk memberikan maklumat, tetapi untuk menggerakkan hati.

Gunung yang menjadi habuk bukan sekadar pemandangan yang menakutkan. Ia merupakan hujah terhadap rasa aman yang berlebihan terhadap dunia. Manusia sering berkata dalam hatinya, “keadaan ini akan terus begini.” Al-Quran menjawab dengan gambaran yang lebih besar: sesuatu yang paling kukuh pada pandangan manusia pun akan berubah.

Kesan ayat ini kepada hati seorang mukmin ialah dia menjadi lebih bersedia untuk meninggalkan dunia. Bukan kerana dia mahu mati atau meninggalkan tanggungjawab dunia, tetapi kerana dia mengetahui bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung. Dia tidak menangguhkan taubat kerana menganggap masih banyak masa. Dia tidak terlalu leka dengan harta kerana mengetahui bahawa harta tidak akan menghalangnya daripada kematian. Dia tidak terlalu bangga dengan kedudukan kerana mengetahui bahawa kedudukan dunia akan berakhir.

Gambaran gunung juga mengajar manusia tentang perbezaan antara “besar” dan “bernilai”. Sesuatu yang besar tidak semestinya bernilai di sisi Allah. Gunung sangat besar, tetapi pada hari kiamat ia menjadi هباء. Manusia pula mungkin kecil dari segi tubuh tetapi boleh mempunyai nilai yang tinggi kerana iman, taqwa dan amal soleh. Maka ukuran dunia bukan ukuran akhirat.

Ini merupakan satu renungan yang sangat penting. Manusia mudah terpedaya dengan perkara yang besar pada mata. Bangunan besar dianggap hebat. Harta banyak dianggap hebat. Tanah luas dianggap hebat. Jawatan tinggi dianggap hebat. Tetapi al-Quran mengajar manusia supaya melihat lebih jauh daripada ukuran mata. Gunung sendiri yang lebih besar daripada segala binaan manusia tidak mempunyai kekekalan.

Namun jangan pula difahami bahawa gunung itu hina. Gunung ialah makhluk Allah yang mempunyai fungsi dan tanda kebesaran-Nya. Yang menjadi pengajaran ialah sifat makhluk yang tidak kekal. Apabila Allah menetapkan keadaan akhir, gunung mengalami perubahan. Maka kebesaran gunung bukanlah kebesaran mutlak.

Dalam perbahasan akidah, ini mengingatkan kepada sifat kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Allah tidak terikat dengan keadaan makhluk. Makhluk berubah. Allah tidak berubah seperti perubahan makhluk. Makhluk berada di bawah tadbir Allah. Gunung, bumi dan seluruh alam tidak mempunyai kekuasaan bebas daripada-Nya.

Ayat ini tidak perlu dipaksa menjadi perbahasan panjang tentang sifat-sifat Allah yang tidak disebut dalam lafaz tersebut. Cukup untuk memahami bahawa perubahan gunung merupakan tanda bahawa alam berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila Allah menetapkan peristiwa akhir, tidak ada sesuatu dalam alam yang dapat menolak ketetapan tersebut.

Dari sudut bahasa, هباءً ialah خبر كان منصوب. Ini bermaksud secara struktur, selepas menyebut keadaan gunung-gunung, ayat memberikan “berita” tentang keadaan tersebut. Seolah-olah pertanyaan yang muncul ialah: apakah keadaan gunung-gunung itu selepas kejadian tersebut? Jawapannya: هباءً منبثًا. Ia menjadi habuk yang bertebaran.

Sifat منبثًا pula mengikuti هباء dari segi i‘rab, iaitu sama-sama mansub. Keserasian tatabahasa ini menunjukkan bahawa منبث bukan satu unsur terpisah, tetapi sifat yang menentukan jenis هباء yang dimaksudkan. Bukan sekadar هباء, tetapi هباء yang منبث.

Perbezaan ini sangat penting. Jika hanya disebut هباء, gambaran masih umum. Dengan منبث, keadaan itu menjadi lebih jelas. Pembaca mengetahui bahawa bahan halus itu tersebar. Maka sifat tersebut menambah dimensi ruang kepada gambaran. Ia bukan hanya perubahan bahan, tetapi perubahan kedudukan dan penyebaran.

Kata مُنْبَثًّا juga membawa rasa bahawa penyebaran itu telah berlaku. Ia bukan sekadar sesuatu yang “akan tersebar”. Ia digambarkan dalam keadaan sudah tersebar. Sekali lagi, bentuk kata lampau dan isim maf‘ul memberikan kesan kepastian dan hasil akhir.

Al-Tabari menyimpulkan makna منبثًا dengan متفرقًا. Ini merupakan penjelasan yang sangat ringkas tetapi tepat. Sesuatu yang متفرق ialah sesuatu yang telah terpisah daripada himpunannya. Gunung yang asalnya satu struktur kini menjadi sesuatu yang terpisah dan tersebar.

Dalam bahasa kehidupan sehari-hari, manusia boleh melihat contoh kecil bagi konsep tersebut. Sekumpulan pasir yang berada dalam satu bekas merupakan sesuatu yang terkumpul. Apabila ditaburkan, ia menjadi bertebaran. Sekumpulan daun kering apabila ditiup angin akan berpecah ke pelbagai arah. Debu apabila terangkat akan memenuhi ruang. Semua gambaran ini membantu memahami makna منبث, walaupun peristiwa kiamat jauh lebih besar.

Namun sekali lagi, contoh dunia tidak boleh dianggap sama dengan peristiwa akhirat. Ia hanya membantu memahami sifat bahasa. Peristiwa sebenar yang dimaksudkan oleh ayat adalah lebih dahsyat daripada contoh kecil yang dapat dilihat manusia.

Perkara ini penting kerana sebahagian orang apabila mendengar perkataan “habuk” mungkin membayangkan debu yang biasa terdapat di rumah. Itu terlalu kecil untuk memahami gambaran ayat. Ulama memberikan pelbagai contoh bukan untuk mengecilkan peristiwa, tetapi untuk memberikan titik kefahaman terhadap sifat الهباء. Yang menjadi الهباء ialah gunung-gunung, bukan sekadar sedikit tanah.

Maka besarnya perubahan dapat difahami daripada perbezaan antara objek asal dan keadaan akhir. Objek asal ialah الجبال, plural bagi gunung-gunung. Keadaan akhir ialah هباء منبث. Jurang antara dua keadaan ini sangat besar. Ia sendiri menjadi sumber kekuatan gambaran.

Ayat ini juga tidak menyatakan “gunung-gunung menjadi batu kecil”. Jika itu yang dimaksudkan, gambaran masih menunjukkan kewujudan gunung dalam bentuk pecahan batu. Tetapi lafaz هباء membawa pembaca lebih jauh kepada sesuatu yang halus. Ini menunjukkan betapa sempurnanya pilihan lafaz al-Quran.

Begitu juga, ayat tidak menyebut bahawa gunung-gunung “hilang begitu sahaja”. Ungkapan seperti itu mungkin memberikan makna ketiadaan, tetapi tidak memberikan gambaran tentang bagaimana ia berubah. Al-Quran memberikan satu imej: هباء منبثا. Ia menghidupkan gambaran dalam fikiran.

Gambaran visual ini sangat penting dalam Surah al-Waqi‘ah. Surah tersebut memberikan banyak gambaran tentang peristiwa akhirat dengan lafaz yang kuat. Dalam konteks ini, gunung bukan sekadar disebut sebagai benda yang musnah, tetapi ditunjukkan perubahan keadaannya. Ini menjadikan pendengar seolah-olah melihat alam yang selama ini dikenali berubah di hadapan matanya.

Namun fokus pada ayat ini mesti tetap pada فكانت هباء منبثا. Jangan sampai perbahasan beralih kepada pembahagian manusia kepada tiga golongan yang datang selepasnya. Ayat ketujuh memang membawa kepada “tiga golongan”, tetapi itu bukan fokus ayat keenam. Fokus kita ialah keadaan gunung-gunung yang telah menjadi هباء منبثا.

Begitu juga tidak perlu mengembangkan perbahasan kepada seluruh tanda kiamat. Ayat ini hanya perlu difahami pada makna yang berkaitan dengannya. Apabila seseorang memahami satu lafaz dengan mendalam, dia tidak perlu membawa terlalu banyak tema lain sehingga mengaburkan makna asal.

Dalam hal ini, perbezaan antara tafsir dan kuliah umum sangat penting. Tafsir lafaz هباء منبثا memerlukan perhatian kepada bahasa, riwayat salaf, nahu dan balaghah. Kemudian barulah tadabbur dibina. Jika semua perkara dimasukkan tanpa kawalan, fokus ayat akan hilang.

Lafaz فكانت pula boleh direnungkan sebagai gambaran perubahan daripada satu keadaan kepada keadaan lain. Dunia sering membuat manusia menyangka sesuatu keadaan akan kekal. Tetapi “كانت” dalam ayat ini menunjukkan hasil suatu proses. Sesuatu telah berubah sehingga mencapai keadaan baharu. Ini sesuai dengan sifat hari kiamat sebagai hari perubahan besar.

Dalam keadaan dunia, gunung berada dalam sistem yang manusia kenal. Pada hari tersebut, sistem itu berubah. Gunung menjadi هباء. Tidak ada jaminan bahawa struktur yang kelihatan kukuh akan terus kekal. Ini menunjukkan bahawa alam dunia bukan alam yang kekal.

Tadabbur yang lebih dalam ialah manusia perlu membezakan antara tempat tinggal dan tempat kembali. Dunia ialah tempat tinggal sementara. Akhirat ialah tempat kembali. Gunung yang menjadi هباء tidak bermaksud manusia tidak lagi mempunyai tempat untuk kembali. Sebaliknya, perubahan alam dunia menjadi sebahagian daripada persiapan menuju perhitungan. Maka yang perlu dikejar manusia ialah keselamatan di hadapan Allah, bukan kekal di dalam struktur dunia.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan sesuatu yang “nampak”. Gunung nampak kuat. Tetapi kekuatan yang nampak itu bersifat sementara. Harta nampak banyak. Tetapi ia boleh hilang. Tubuh nampak kuat. Tetapi ia menjadi lemah. Rumah nampak kukuh. Tetapi ia boleh runtuh. Pengaruh nampak luas. Tetapi ia boleh berakhir. Semua itu bukan bermakna manusia tidak boleh menggunakan nikmat tersebut, tetapi dia mesti mengetahui hadnya.

Jika gunung pun menjadi هباء منبثا, manusia perlu bertanya kepada dirinya: apakah yang akan kekal daripada semua yang dikejarnya? Jawapannya bukan bentuk dunia itu sendiri. Yang dibawa manusia ialah amalnya dan apa yang Allah terima daripadanya. Maka kehidupan perlu diarahkan kepada ketaatan.

Gambaran ini juga mengajar tentang sifat sementara segala struktur dunia. Struktur memerlukan himpunan. Gunung ialah himpunan besar yang mempunyai kedudukan. Apabila himpunan itu pecah dan tersebar, identiti fizikalnya hilang. Begitu juga segala struktur kehidupan manusia mempunyai tempoh. Kerajaan, bangunan, organisasi, kekayaan dan kedudukan semuanya berada dalam dunia yang akan berakhir.

Namun jangan menjadikan ayat ini sebagai dalil bahawa semua struktur manusia tidak berguna. Itu bukan maksudnya. Manusia diperintahkan membina kehidupan yang baik, menegakkan keadilan, mencari rezeki dan beribadah. Yang tidak boleh ialah menganggap struktur dunia sebagai matlamat terakhir.

Perkataan هباء memberikan satu lagi pelajaran: sesuatu boleh menjadi sangat kecil selepas sebelumnya sangat besar. Manusia biasanya bergerak daripada kecil kepada besar dan menganggap besar itu kemuncak. Ayat ini memperlihatkan arah yang berlawanan bagi gunung: daripada besar kepada sangat halus. Ini menimbulkan rasa gerun terhadap hari apabila ukuran biasa manusia tidak lagi berlaku.

Kita juga perlu berhati-hati dengan istilah “habuk” kerana dalam bahasa moden ia boleh membawa gambaran yang terlalu biasa. Dalam tafsir salaf, الهباء ialah sesuatu yang halus dan berterbangan. Oleh itu, istilah Melayu yang paling dekat ialah “habuk yang bertebaran” atau “debu halus yang bertebaran”, tetapi makna tafsirnya tetap perlu dijelaskan supaya pembaca tidak menganggapnya seperti debu biasa di rumah.

Ibn Kathir membawa riwayat daripada Qatadah yang menggambarkan الهباء المنبث seperti bahan kering daripada pokok yang ditiup angin. Gambaran itu sangat kuat dari sudut penyebaran. Bahan yang kering mudah diterbangkan, dan apabila angin bertiup, ia tidak lagi berada dalam satu kumpulan.

Gambaran seperti ini juga menjelaskan mengapa kata “منبث” tidak boleh diabaikan. Jika bahan kering itu hanya jatuh ke tanah dalam satu tempat, ia tidak menjadi gambaran yang sama. Ia mesti ditiup dan tersebar. Maka sifat penyebaran adalah sebahagian daripada gambaran yang hendak dibina.

Al-Qurtubi pula membawa gambaran daripada Ali رضي الله عنه tentang debu yang terangkat daripada kaki binatang kemudian hilang. Gambaran ini menekankan sifat sementara dan tidak kekal. Debu naik seketika, kelihatan, kemudian hilang. Begitulah sesuatu yang telah menjadi هباء tidak lagi mempunyai kedudukan yang kukuh seperti sebelumnya.

Daripada sini, boleh difahami bahawa الهباء mempunyai dua unsur gambaran yang sangat penting: kelembutan atau kehalusan dan ketidakstabilan. منبث pula menambahkan unsur penyebaran. Gabungan ketiga-tiga unsur itu menjadikan gambaran ayat sangat lengkap.

Perkara yang lebih menakjubkan ialah objek yang mengalami perubahan tersebut ialah gunung. Jika yang menjadi هباء ialah daun, manusia tidak akan berasa sangat hairan kerana daun memang ringan. Jika yang menjadi هباء ialah debu, itu perkara biasa. Tetapi apabila الجبال menjadi هباء, kesannya jauh lebih kuat kerana ia menukar sesuatu yang paling besar dan kukuh kepada sesuatu yang paling halus.

Ini menunjukkan bahawa kekuatan sesuatu lafaz bergantung bukan sahaja pada lafaz itu sendiri tetapi juga pada objek yang disifatkannya. هباء apabila dikaitkan dengan debu tidak menghasilkan kesan yang sama. هباء apabila dikaitkan dengan الجبال menghasilkan gambaran kehancuran yang sangat dahsyat.

Dari sudut tadabbur, manusia sepatutnya menyedari bahawa dunia yang dilihatnya dengan mata tidak boleh dijadikan ukuran kekal. Gunung adalah sebahagian daripada dunia yang paling mudah dijadikan simbol kekukuhan. Tetapi al-Quran sendiri menunjukkan bahawa ia akan mengalami perubahan. Maka hati perlu mencari keteguhan pada Allah, bukan pada makhluk.

Ini tidak bermaksud manusia boleh meninggalkan sebab. Seseorang tetap perlu bekerja, makan, menjaga rumah dan melaksanakan tanggungjawab. Tetapi sebab bukan tempat pergantungan mutlak. Sebab berada di bawah kehendak Allah. Gunung juga merupakan makhluk yang besar, tetapi apabila Allah menetapkan perubahan, ia tidak dapat mempertahankan keadaan asalnya.

Dalam kehidupan manusia, rasa takut kepada kehilangan juga boleh dikawal dengan memahami perkara ini. Harta boleh hilang. Rumah boleh rosak. Tanah boleh berubah nilai. Kedudukan boleh hilang. Tetapi orang beriman tidak sepatutnya menjadikan kehilangan dunia sebagai kehancuran mutlak dirinya. Dunia memang sementara. Yang penting ialah bagaimana seseorang berhadapan dengan Allah.

Ayat فكانت هباء منبثا tidak memberikan lesen untuk meremehkan dunia, tetapi ia mengajar manusia meletakkan dunia pada tempatnya. Dunia ialah alat, bukan tujuan terakhir. Gunung sendiri yang menjadi sebahagian daripada alam dunia akhirnya menjadi هباء. Maka manusia perlu menggunakan dunia untuk bekalan akhirat.

Perhatikan pula bahawa ayat tidak menyebut “فصارت”, tetapi “فكانت”. Kedua-dua kata kerja boleh membawa hubungan dengan perubahan keadaan dalam bahasa Arab, tetapi penggunaan كان dalam struktur ini memberikan gambaran keadaan hasil. Ia menjadikan هباءً منبثًا sebagai khabar tentang keadaan yang dicapai oleh gunung-gunung. Nahu yang ringkas ini menghasilkan makna yang padat.

Kata فاء pada awal ayat juga menghubungkan ayat dengan apa yang mendahuluinya. Selepas proses terhadap gunung, maka hasilnya ialah keadaan yang disebut. Ini menunjukkan kesinambungan gambaran. Ayat keenam bukan gambaran terputus. Ia ialah akibat yang mengikuti keadaan sebelumnya.

Tetapi apabila kita menumpukan hanya pada ayat keenam, perkara yang paling penting ialah kata “فكانت”. Ia memberi kita soalan: “Apakah yang berlaku kepada gunung selepas keadaan itu?” Jawapannya diberikan dengan segera: “هباءً منبثًا.” Ini menjadikan ayat sangat dinamik.

Gunung tidak dibiarkan dalam keadaan yang tidak diketahui. Al-Quran menentukan gambaran akhirnya. Ia menjadi هباء. Kemudian sifat هباء itu ialah منبث. Pembaca tidak perlu meneka.

Inilah salah satu keindahan al-Quran: ia tidak sekadar memberikan kesimpulan bahawa sesuatu musnah, tetapi memberikan gambaran tentang bentuk kemusnahan. Gunung bukan sekadar “tiada”. Ia menjadi sesuatu yang halus dan tersebar. Ini menjadikan berita ghaib itu lebih mudah dihayati.

Terdapat juga hubungan antara هباء dan sifat tidak kekal pada sesuatu yang ringan. Sesuatu yang sangat ringan mudah dipengaruhi oleh angin. Ia tidak mempunyai kekuatan untuk mengekalkan kedudukannya. Ini menjadi gambaran yang berlawanan dengan sifat gunung yang berat dan kukuh. Maka perubahan tersebut menjadi lebih menakjubkan.

Namun perlu diingat bahawa angin yang disebut dalam contoh-contoh tafsir bukan semestinya penjelasan mekanisme bagaimana gunung kiamat akan menjadi debu. Ia adalah gambaran untuk menjelaskan makna الهباء والمنبث. Jangan menjadikan contoh tafsir sebagai teori fizikal bagi peristiwa akhirat.

Begitu juga, apabila disebut cahaya matahari yang masuk melalui celah, tidak bermakna gunung akan secara literal menjadi zarah cahaya. Maksudnya ialah bentuk yang halus dan bertebaran itu dapat didekatkan kepada kefahaman manusia melalui gambaran tersebut.

Ini ialah prinsip penting dalam memahami tafsir salaf. Apabila mereka memberi contoh sesuatu bagi menjelaskan lafaz, contoh tersebut perlu dilihat dari sudut sifat yang hendak diterangkan. Mereka bukan semestinya menetapkan bahawa الهباء hanya satu objek tertentu. Perbezaan riwayat yang ada menunjukkan keluasan gambaran bahasa tersebut.

Al-Tabari sendiri menghimpunkan beberapa pendapat: sinaran matahari, debu daripada pergerakan binatang, percikan api dan bahan kering yang diterbangkan angin. Kesemua gambaran ini berkisar pada sesuatu yang halus, ringan dan bertebaran.

Dengan itu, tidak wajar seseorang mempertikaikan tafsir hanya kerana satu riwayat menyebut debu dan riwayat lain menyebut sinaran yang kelihatan seperti debu. Semua itu boleh menjadi penjelasan terhadap sifat الهباء. Yang penting ialah tidak mengubah makna utama ayat.

Perkataan “منبث” pula membantu menyatukan gambaran-gambaran tersebut. Sama ada debu, zarah halus, bahan kering atau percikan yang sangat ringan, apabila ia berada dalam keadaan tersebar, ia mempunyai sifat انبثاث. Maka ayat memberikan gambaran yang dapat difahami melalui beberapa pengalaman manusia.

Dari sudut akhlak, ayat ini mengajar rasa tawaduk. Manusia jangan terlalu membesarkan dirinya. Tubuh manusia sangat kecil berbanding gunung. Namun gunung pun tidak kekal. Jika sesuatu yang jauh lebih besar daripadanya mengalami perubahan, maka manusia lebih-lebih lagi perlu sedar bahawa dirinya lemah.

Tawaduk yang lahir daripada ayat ini bukan bermaksud merendahkan diri secara hina. Ia bermaksud mengetahui kedudukan diri sebagai hamba. Manusia tidak memiliki kekuasaan mutlak. Dia bergantung kepada Allah untuk hidup, rezeki, kesihatan, keselamatan dan hidayah.

Gambaran gunung menjadi هباء juga boleh mematahkan rasa terlalu yakin kepada kekuatan fizikal. Seseorang mungkin kuat hari ini, tetapi kekuatan itu tidak kekal. Dia mungkin memiliki banyak harta hari ini, tetapi harta itu boleh hilang. Dia mungkin memiliki pengaruh hari ini, tetapi pengaruh itu boleh berakhir. Semua itu merupakan sebahagian daripada sifat dunia.

Namun sekali lagi, pengajaran tersebut tidak boleh menggantikan makna asal ayat. Ayat tidak secara langsung berbicara tentang harta manusia. Ia berbicara tentang gunung. Harta dan kedudukan hanyalah pelajaran tambahan yang boleh diambil melalui prinsip umum bahawa makhluk tidak kekal.

Ini penting agar tadabbur tidak menjadi tafsir mengikut kehendak sendiri. Seseorang tidak boleh memasukkan apa sahaja idea ke dalam ayat hanya kerana idea itu terasa baik. Tadabbur mesti berdiri di atas makna yang benar. Dalam ayat ini, makna yang benar ialah gunung menjadi seperti هباء yang tersebar.

Perkara yang sama berlaku apabila seseorang mahu mengaitkan ayat ini dengan sains. Sains boleh membantu manusia memahami contoh debu, zarah dan pergerakan, tetapi sains tidak boleh menentukan makna ayat. Makna ayat ditentukan oleh bahasa Arab dan tafsir. Sains boleh menjadi alat memahami contoh, bukan hakim terhadap wahyu.

Oleh itu, apabila dikatakan الهباء ialah sesuatu yang sangat halus, tidak perlu mengatakan bahawa ia sama dengan definisi saintifik “partikel” tertentu. Tidak ada keperluan sedemikian. Bahasa wahyu mempunyai medan makna yang luas dan tidak bergantung kepada istilah moden.

Begitu juga, tidak perlu mengatakan bahawa ayat ini membuktikan teori tertentu tentang kehancuran bumi. Ayat itu sendiri sudah memberikan berita yang cukup: gunung menjadi هباء منبثًا. Itu adalah perkara ghaib yang diterima berdasarkan wahyu.

Kekuatan iman kepada hari akhirat lahir daripada menerima berita Allah walaupun manusia belum melihatnya. Gambaran gunung yang menjadi habuk bertebaran adalah sebahagian daripada perkara ghaib. Orang beriman mempercayainya kerana Allah memberitahukannya. Dia tidak perlu melihatnya dahulu untuk mengakui kebenarannya.

Dalam konteks ini, فكانت mempunyai kesan yang kuat terhadap keyakinan. Berita itu disampaikan dalam bentuk yang tegas. Gunung akan berada dalam keadaan tersebut apabila peristiwa itu berlaku. Ini bukan teori atau andaian. Ia adalah khabar wahyu.

Perkataan منبثًا juga memberikan gambaran bahawa tiada lagi tempat yang menjadi “pusat” gunung. Sesuatu yang tersebar tidak lagi mempunyai satu pusat himpunan. Gunung yang dahulu mempunyai puncak dan dasar tidak lagi berada dalam struktur tersebut. Ia telah kehilangan identiti fizikalnya.

Ini menjadikan ayat sangat sesuai untuk menggambarkan kehancuran struktur alam. Manusia biasanya mengenal sesuatu berdasarkan bentuknya. Gunung dikenali kerana bentuk gunung. Apabila bentuk itu hilang, nama dan identiti fizikalnya tidak lagi kelihatan dalam bentuk yang sama. Yang tinggal hanyalah bahan yang tersebar.

Perubahan ini juga menunjukkan bahawa bentuk bukan hakikat kekal bagi makhluk. Bentuk makhluk boleh berubah apabila Allah menghendaki. Gunung bukan “gunung selama-lamanya” berdasarkan dirinya sendiri. Ia gunung kerana Allah menetapkan keadaan itu. Apabila tiba ketetapan lain, keadaannya berubah.

Ini membawa kepada satu kesedaran yang sangat penting: manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Sebab-sebab dunia digunakan, tetapi Allah ialah Pemilik dan Pengatur segala sebab. Gunung pun berada dalam tadbiran-Nya.

Jika hati benar-benar memahami perkara ini, ia akan lebih mudah berserah kepada Allah. Ketika kehilangan sesuatu, seseorang tidak merasakan bahawa seluruh hidupnya telah musnah. Dia tahu bahawa sesuatu yang bersifat makhluk memang boleh berubah dan hilang. Dia akan berusaha, tetapi dia tidak menyembah dunia.

Gambaran هباء منبثا juga mengajar bahawa kehilangan tidak semestinya bermakna “kosong tanpa makna”. Dalam konteks gunung, perubahan itu merupakan sebahagian daripada perjalanan menuju peristiwa akhirat. Dunia sedang berakhir dan keadaan baharu sedang bermula. Maka manusia perlu melihat kehidupan dalam kerangka akhirat.

Namun jangan pula menggunakan ayat ini untuk meremehkan kehidupan dunia sehingga tidak mahu beramal. Dunia adalah tempat manusia menanam amal. Justeru, kesedaran bahawa dunia tidak kekal sepatutnya membuat manusia lebih bersungguh-sungguh dalam amal, bukan lebih malas.

Jika dunia tidak kekal, masa menjadi sangat berharga. Jika gunung pun akan berubah, manusia tidak boleh menganggap dirinya mempunyai masa tanpa penghujung. Hari demi hari berlalu. Umur berkurang. Kesempatan untuk bertaubat berakhir dengan kematian. Maka berita tentang perubahan alam pada hari kiamat sepatutnya mendorong manusia mempersiapkan diri.

Ayat ini juga boleh membentuk rasa takut yang seimbang. Takut kepada hari kiamat bukan tujuan untuk manusia hidup dalam keputusasaan. Sebaliknya, ia merupakan خوف yang membawa kepada amal. Seseorang takut kerana dia tahu hari tersebut pasti datang. Tetapi dia juga berharap kepada rahmat Allah dan berusaha melakukan kebaikan.

Gambaran gunung yang menjadi هباء mengingatkan manusia bahawa hari kiamat bukan sekadar “hari pengadilan” dalam makna abstrak. Alam yang dikenali manusia sendiri mengalami perubahan. Maka manusia tidak boleh menganggap akhirat sebagai perkara yang jauh dan tidak berkaitan dengan kehidupan sekarang.

Walaupun begitu, perbahasan tentang hisab, syurga dan neraka tidak perlu dimasukkan secara panjang di bawah ayat ini kerana lafaz فكانت هباء منبثا sendiri mempunyai fokus yang jelas. Perkara-perkara tersebut boleh dibicarakan pada tempatnya. Fokus ayat keenam ialah keadaan gunung.

Ini juga menjadikan perbahasan lafaz lebih ilmiah. Apabila satu ayat difokuskan kepada satu pernyataan, kita dapat melihat setiap unsur bahasa dengan lebih jelas. فكانت membawa perubahan keadaan. هباء membawa sifat halus. منبثًا membawa sifat tersebar. Keseluruhan ungkapan memberikan gambaran kehancuran gunung.

Dari sudut nahu, perkataan هباءً bukan مفعول به biasa. Ia ialah خبر كان. Ini bermakna ia menerangkan keadaan yang menjadi hasil bagi اسم كان. Manakala منبثًا ialah sifat kepada هباء. Struktur ini penting kerana ia menunjukkan bahawa “menjadi هباء” ialah keadaan yang dicapai oleh gunung.

Dalam bahasa Arab, خبر كان memberikan maklumat tentang keadaan subjek. Maka فكانت هباءً bermakna gunung-gunung itu berada dalam keadaan menjadi atau berupa هباء. Sifat منبثًا kemudian memberikan perincian bahawa الهباء tersebut berada dalam keadaan tersebar.

Satu lagi perkara yang menarik ialah kedua-dua هباء dan منبث datang dalam keadaan mansub. Keserasian ini menunjukkan hubungan tatabahasa yang rapat. Bagi pembaca yang memahami bahasa Arab, susunan ini sangat padat. Bagi pembaca Melayu, terjemahan perlu membawa hubungan tersebut supaya tidak kehilangan gambaran.

Jika diterjemahkan secara terlalu literal menjadi “maka ia adalah habuk yang tersebar”, pembaca mungkin menganggap ia sekadar kenyataan biasa. Tetapi struktur Arab فكانت هباءً منبثًا memberikan kesan bahawa sesuatu yang asalnya gunung telah mencapai keadaan seperti habuk yang tersebar. Oleh itu, unsur perubahan perlu dikekalkan dalam terjemahan dan huraian.

Kata “فـ” pada awal juga penting dalam terjemahan. “Maka” atau “lalu” membantu menunjukkan hubungan akibat. Gunung mengalami proses yang dahsyat, lalu keadaannya menjadi seperti habuk yang bertebaran. Ini bukan dua fakta yang tidak berkaitan.

Kesan hubungan tersebut sangat kuat. Ia menggambarkan proses daripada struktur besar kepada keadaan halus. Dalam beberapa perkataan sahaja, al-Quran membawa mata pembaca daripada gunung kepada zarah-zarah yang tersebar.

Apabila seseorang membayangkan gunung yang besar kemudian membayangkan zarah debu yang halus, dia akan merasakan jarak antara kedua-duanya. Itulah kekuatan gambaran ayat. Ia bukan sekadar memberitahu “gunung musnah”, tetapi menunjukkan sejauh mana perubahan tersebut.

Para mufassir juga menggunakan contoh yang sangat dekat dengan kehidupan manusia untuk menjelaskan الهباء. Al-Qurtubi menyebut cahaya yang kelihatan seperti debu melalui celah, debu daripada pergerakan binatang, dan percikan api. Ibn Kathir membawa contoh yang sama dan menambah bahan kering yang diterbangkan angin. Ini menunjukkan bahawa tafsiran tersebut berpusat pada sifat sesuatu yang ringan dan tersebar.

Jika diperhatikan, semua contoh itu mempunyai satu persamaan: ia tidak mudah dikawal oleh manusia. Debu berterbangan. Percikan api terbang. Bahan kering ditiup angin. Zarah dalam cahaya bergerak dalam ruang. Ini menambahkan gambaran bahawa gunung telah kehilangan kawalan bentuk dan kedudukannya.

Namun jangan mengatakan bahawa “anginlah yang menghancurkan gunung” berdasarkan contoh tersebut. Itu tidak disebut oleh ayat. Angin hanya digunakan dalam contoh untuk menjelaskan معنى الانبثاث. Mekanisme peristiwa kiamat tidak perlu ditetapkan berdasarkan contoh tafsir.

Ini satu perkara yang sangat penting dalam penulisan tafsir. Contoh penjelasan bukan semestinya sebab kejadian. Apabila ulama berkata المنبث هو الذي ذرته الريح, mereka menjelaskan sifat sesuatu yang tersebar, bukan semestinya menetapkan bahawa gunung pada hari kiamat akan menjadi debu kerana angin dunia. Oleh itu, kita perlu membezakan antara makna lafaz dan mekanisme fizikal.

Begitu juga dengan contoh cahaya matahari. Ia bukan bermaksud الهباء ialah cahaya. Ia bermaksud sesuatu yang kelihatan seperti zarah debu dalam sinaran cahaya. Maka contoh itu membantu memahami bentuk yang halus dan hampir tidak kelihatan.

Dengan memahami perkara ini, perbezaan antara riwayat tafsir menjadi lebih mudah. Satu riwayat menyebut شعاع الشمس, satu lagi رهج الدواب, satu lagi percikan api, satu lagi bahan kering. Kesemuanya menerangkan satu medan gambaran yang hampir sama. Al-Tabari menghimpunkan pendapat tersebut sebelum menjelaskan makna منبث sebagai متفرق.

Dalam konteks ilmiah, ini menunjukkan keluasan bahasa Arab klasik. Satu perkataan boleh dijelaskan melalui beberapa contoh benda kerana perkataan tersebut tidak terhad kepada satu objek. Ia membawa sifat yang dapat ditemukan pada beberapa keadaan.

Perkataan هباء juga berbeza daripada sekadar “serpihan”. Serpihan masih boleh berupa ketulan. Jika sebuah batu pecah, serpihannya masih batu. Tetapi هباء menggambarkan tahap yang lebih halus. Oleh itu, menerjemahkannya sebagai “serpihan” boleh mengurangkan kekuatan gambaran. “Habuk” atau “debu halus” lebih hampir, dengan penjelasan bahawa yang dimaksudkan ialah bahan yang bertebaran.

Begitu juga “منبث” tidak sekadar “berselerak” dalam erti kata beberapa benda yang jatuh. Ia mempunyai unsur penyebaran yang luas. Oleh itu, “habuk yang bertebaran” merupakan terjemahan yang baik sebagai pendekatan.

Kita juga boleh melihat ayat ini dari sudut masa. فكانت menggunakan kata kerja lampau, tetapi peristiwa itu berada dalam konteks masa hadapan. Ini memberi rasa bahawa hasil tersebut sudah pasti. Dalam bahasa al-Quran, kepastian berita ghaib boleh digambarkan dengan bentuk lampau. Pendengar tidak sepatutnya merasakan ia sebagai kemungkinan.

Kepastian ini sangat penting dalam iman kepada akhirat. Kiamat bukan kemungkinan yang mungkin berlaku atau mungkin tidak. Ia merupakan وعد dan وعيد yang pasti. Al-Quran menggunakan pelbagai gaya untuk menegaskan kepastian tersebut. Dalam ayat ini, gambaran فكانت memberikan salah satu kesan itu.

Maka ayat ini juga membentuk keyakinan bahawa alam dunia tidak akan berlangsung selamanya. Walaupun manusia tidak mengetahui bila peristiwa itu akan berlaku, dia mengetahui bahawa ia akan berlaku. Masa tidak diketahui, tetapi hakikatnya pasti.

Ini mengajar manusia satu keseimbangan: jangan menetapkan tarikh kiamat tanpa dalil, tetapi jangan meragui bahawa kiamat pasti berlaku. Jangan mengatakan bila gunung akan menjadi هباء secara tarikh tertentu, tetapi jangan juga menganggap perkara itu sekadar simbol yang tidak akan berlaku.

Perbezaan ini sangat penting. Banyak kesilapan berlaku apabila manusia cuba menetapkan perkara ghaib dengan ramalan. Ayat ini tidak memberikan tarikh. Ia memberikan berita tentang keadaan gunung. Maka kita menerima berita tersebut tanpa menambah sesuatu yang tidak diberitahu.

Dari sudut keimanan, gambaran tersebut juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh meminta bukti duniawi untuk setiap perkara ghaib. Gunung hari ini belum menjadi هباء منبث. Itu bukan alasan untuk meragui ayat. Hari kiamat ialah perkara masa depan. Orang beriman mempercayainya berdasarkan berita Allah.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak perlu mencari “bukti” dengan memaksa setiap debu di dunia sebagai bukti bahawa ayat sedang berlaku. Itu juga satu kesilapan. Bukti utama ialah wahyu. Fenomena dunia boleh menjadi bahan renungan, tetapi bukan ukuran untuk menentukan bahawa peristiwa kiamat telah bermula.

Ayat ini juga mengajar bahawa Allah mampu mengubah perkara yang paling besar. Jika manusia melihat gunung dan merasakan ia tidak mungkin berubah dalam masa yang singkat, dia perlu mengingat bahawa ukuran kemampuan manusia bukan ukuran kemampuan Allah. Allah menciptakan gunung sejak awal. Maka perubahan gunung berada dalam kekuasaan-Nya.

Namun tidak perlu memasukkan perbahasan falsafah yang panjang tentang “bagaimana Allah mengubah gunung”. Ayat tidak meminta manusia membayangkan mekanisme zat dan sifat perubahan tersebut. Yang perlu dipercayai ialah berita Allah.

Ini juga menjaga manusia daripada tashbih atau gambaran fizikal yang tidak tepat. Apabila membaca ayat tentang peristiwa alam akhirat, kita tidak perlu membayangkan Allah sebagai makhluk yang melakukan kerja dengan cara manusia. Allah Maha Berkuasa dan tidak menyerupai makhluk. Peristiwa itu berlaku dengan kehendak dan kekuasaan-Nya.

Tetapi fokus utama tetap pada gunung. Ayat tidak menyebut secara langsung perbuatan Allah dalam lafaz ini. Ia menyatakan hasil perubahan. Maka kita tidak perlu menambah gambaran yang tidak terdapat dalam ayat.

Dalam bahasa yang mudah tetapi mendalam, فكانت هباء منبثا boleh direnungkan sebagai: “Lalu apa yang dahulunya gunung tidak lagi kekal sebagai gunung; ia menjadi bahan yang halus dan bertebaran.” Inilah inti makna yang perlu dijaga.

Namun “tidak lagi kekal sebagai gunung” bukan bermaksud zat makhluk itu menjadi tiada langsung. Ayat memberikan gambaran perubahan menjadi هباء. Maka lebih tepat dikatakan bentuk dan keadaan gunung berubah sehingga menjadi seperti habuk yang bertebaran.

Ini juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran sangat tepat. Ia tidak menggunakan satu perkataan untuk semua bentuk kehancuran. Gunung mempunyai keadaan tertentu. Ayat memilih هباء untuk memberikan gambaran khusus. Jika hanya “musnah”, gambaran akan lebih umum. Jika “pecah”, gambaran mungkin tidak cukup. Tetapi “هباء منبثا” menghasilkan gambaran yang khusus dan kuat.

Perkara ini sepatutnya mengajar penulis tafsir supaya tidak menggantikan lafaz al-Quran dengan kata yang terlalu umum. Apabila al-Quran memilih satu lafaz, tafsir perlu menjelaskan mengapa lafaz itu kuat. Dalam ayat ini, kekuatan itu terletak pada perubahan daripada الجبال kepada هباء منبث.

Gambaran tersebut juga mengajar bahawa kehancuran bukan hanya tentang kehilangan ukuran. Gunung tidak hanya menjadi lebih rendah. Ia kehilangan sifat sebagai gunung. Ini merupakan perubahan identiti fizikal. Yang asalnya satu bentuk besar menjadi bahan yang tidak lagi membentuk struktur asal.

Apabila manusia melihat bangunan runtuh, dia masih dapat mengenali bahawa itu bangunan yang runtuh. Tetapi apabila bahan menjadi debu yang tersebar, pengenalan terhadap bentuk asal menjadi jauh lebih sukar. Inilah gambaran yang diberikan oleh هباء منبث.

Perubahan itu sangat sesuai dengan makna akhir zaman kerana manusia akan berhadapan dengan dunia yang tidak lagi sama dengan dunia yang dikenalinya. Maka ayat ini mempersiapkan hati supaya tidak terlalu bergantung kepada rupa dunia.

Gambaran ini juga mengandungi unsur penghinaan terhadap kesombongan manusia secara tidak langsung. Manusia mungkin berasa dirinya hebat kerana mampu melihat gunung, menakluk tanah dan membina bangunan. Tetapi gunung sendiri berada dalam kekuasaan Allah. Jika gunung kehilangan bentuknya, manusia perlu lebih sedar tentang kelemahan dirinya.

Namun kesedaran ini tidak bermaksud manusia harus berasa tidak berguna. Sebaliknya, ia membebaskan manusia daripada kesombongan supaya dia boleh menjadi hamba yang lebih baik. Dia tidak perlu membuktikan dirinya hebat dengan menguasai orang lain. Dia tidak perlu mengangkat dirinya di atas manusia lain. Dia mengetahui bahawa segala kekuatan hanyalah pinjaman.

Ayat ini juga boleh menjadi ubat kepada hati yang terlalu takut kehilangan dunia. Apabila seseorang mengetahui bahawa segala sesuatu memang akan berubah, dia lebih mudah menerima ketentuan Allah. Dia tetap berusaha menjaga nikmat, tetapi apabila nikmat berubah, dia tidak menyangka bahawa dunia telah menyalahi janji. Dunia memang tidak menjanjikan kekekalan.

Gunung pun tidak diberikan janji untuk kekal sebagai gunung selama-lamanya. Begitu juga manusia tidak diberikan janji untuk memiliki apa yang ada padanya selama-lamanya. Semua nikmat adalah amanah.

Perkara ini tidak bermaksud kita boleh mengetahui bila nikmat tertentu akan hilang. Kita tidak tahu. Tetapi kita tahu prinsip umumnya: dunia berubah. Maka hati perlu sentiasa bersedia untuk berpindah daripada dunia kepada akhirat.

Gambaran هباء منبثا juga boleh mengajar manusia tentang kecepatan perubahan. Sesuatu yang sangat besar boleh mengalami perubahan yang luar biasa apabila tiba waktunya. Ini bukan alasan untuk manusia cuba membayangkan kelajuan fizikal proses tersebut. Yang penting ialah sifat dahsyat perubahan.

Tidak wajar pula menjadikan ayat ini sebagai gambaran tentang letupan tertentu dalam kosmologi moden. Ayat tidak menyebut perkara tersebut. Ia berbicara tentang gunung dalam peristiwa kiamat. Setiap usaha mengaitkannya dengan teori moden perlu sangat berhati-hati dan tidak boleh dijadikan tafsir pasti.

Penafsiran yang selamat ialah: gunung-gunung akan dihancurkan sehingga menjadi seperti habuk yang halus dan tersebar. Itulah makna yang disokong oleh tafsir salaf dan ulama.

Kesepakatan makna asas ini sangat penting. Walaupun terdapat perbezaan dalam menerangkan jenis atau gambaran الهباء, para mufassir yang dirujuk bertemu pada makna bahawa gunung-gunung itu mengalami perubahan dahsyat sehingga menjadi sesuatu yang halus dan tersebar. Ini memberikan asas yang kukuh untuk tafsir.

Al-Sa‘di juga menjelaskan bahawa keadaan tersebut membawa kepada hilangnya gunung dan tanda-tanda yang ada di bumi, sehingga bumi menjadi rata. Walaupun perbahasan itu membawa kepada gambaran yang lebih luas, asasnya tetap menunjukkan kehancuran struktur gunung.

Namun sekali lagi, fokus ayat ini bukan pada keadaan bumi selepas itu secara keseluruhan. Fokusnya ialah فكانت هباء منبثا. Oleh itu, segala renungan perlu kembali kepada persoalan: apakah maksud gunung menjadi هباء yang منبث?

Jawapannya: gunung mengalami perubahan yang sangat dahsyat sehingga tidak lagi berada sebagai struktur gunung, tetapi menjadi sesuatu yang halus seperti habuk atau debu yang bertebaran. Inilah gambaran utama.

Jika kita memperhatikan perkataan “هباء”, kita dapat merasakan bahawa al-Quran tidak hanya memberitahu “gunung musnah”, tetapi menggambarkan sifat bahan selepas kehancuran. Ini merupakan tahap yang lebih mendalam. Ia membawa pembaca daripada objek asal kepada keadaan akhir.

Kemudian “منبثا” pula menunjukkan bahawa bahan tersebut tidak berkumpul. Ia tersebar. Dengan demikian, terdapat dua unsur utama dalam hasil akhir: kehalusan dan penyebaran.

Kehalusan menghilangkan kekuatan fizikal. Penyebaran menghilangkan kesatuan struktur. Kedua-duanya bersama-sama menghilangkan gambaran gunung sebagai gunung.

Itulah sebabnya ayat ini begitu kuat sebagai gambaran kehancuran. Ia tidak berhenti pada keruntuhan. Ia sampai kepada kehilangan struktur.

Dalam kehidupan dunia, manusia sering berusaha mengukuhkan struktur. Dia membina rumah, syarikat, keluarga, institusi dan harta. Semua itu mempunyai tempatnya. Tetapi al-Quran mengingatkan bahawa struktur dunia tidak kekal. Maka manusia mesti membina sesuatu yang lebih penting: amal yang diterima Allah.

Apabila seseorang meninggal dunia, rumah yang dibina tidak masuk ke dalam kubur bersamanya. Harta tidak menjadi teman di alam barzakh kecuali apa yang disedekahkan atau digunakan pada jalan yang benar. Jawatan tidak menjadi pelindung. Yang penting ialah iman dan amal. Walaupun perkara ini tidak disebut secara langsung dalam ayat keenam, ia merupakan tadabbur yang boleh diambil daripada sifat sementara alam.

Namun jangan memasukkan hadis atau ayat lain secara berlebihan sehingga mengaburkan lafaz. Cukuplah memahami bahawa ayat ini menumbuhkan kesedaran akhirat. Perincian amal dan bekalan akhirat boleh dibahas pada tempat lain.

Satu lagi perkara yang menarik ialah hubungan antara “هباء” dengan sesuatu yang tidak dapat dikumpulkan semula dengan mudah. Apabila debu bertebaran, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa ia masih mempunyai bentuk asal. Ia telah kehilangan kesatuan. Ini merupakan gambaran yang sangat kuat tentang tamatnya fungsi gunung sebagai gunung.

Manusia boleh membina gunung buatan, menebang, menggali dan memindahkan tanah dalam skala tertentu, tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa manusia tidak menguasai alam secara mutlak. Allah boleh mengubah keadaan alam dalam cara yang tidak mampu dilakukan manusia.

Ini juga menunjukkan keterbatasan teknologi. Teknologi manusia mampu memecahkan batu, menggali gunung dan memindahkan tanah, tetapi manusia tidak mampu menetapkan bila kiamat berlaku atau mengekalkan dunia daripada berakhir. Keupayaan manusia sangat kecil dibandingkan dengan kekuasaan Allah.

Namun ayat ini bukan ayat tentang teknologi. Maka perkara tersebut hanya boleh menjadi renungan tambahan, bukan tafsir utama. Fokus tetap pada gunung yang menjadi هباء منبثا.

Dari sudut pendidikan iman, ayat ini boleh dibaca kepada seseorang yang terlalu takut kehilangan kedudukan dunia. Jika dia sedar bahawa gunung pun akan berubah, dia sepatutnya tidak terlalu menganggap kedudukan sebagai sesuatu yang kekal. Yang lebih penting ialah bagaimana kedudukan itu digunakan sebelum ia hilang.

Seseorang yang diberi ilmu perlu menggunakannya untuk kebaikan. Seseorang yang diberi harta perlu menggunakannya pada jalan yang halal. Seseorang yang diberi pengaruh perlu menggunakannya untuk keadilan. Kerana semua nikmat itu akan berubah. Yang kekal ialah kesan amal yang Allah kehendaki kekal.

Gambaran gunung menjadi habuk juga mengajar bahawa sesuatu yang besar pada mata manusia boleh menjadi sangat kecil apabila dibandingkan dengan peristiwa akhirat. Ini membetulkan skala perhatian manusia. Apa yang manusia anggap besar mungkin sebenarnya kecil. Apa yang manusia anggap kecil, seperti amal ikhlas, mungkin sangat besar di sisi Allah.

Namun jangan mengatakan bahawa ayat ini secara langsung bermaksud amal kecil lebih besar daripada gunung. Itu bukan tafsir lafaz. Ia hanyalah renungan yang diambil daripada prinsip bahawa ukuran manusia terhadap kebesaran tidak sama dengan ukuran Allah.

Seseorang boleh memiliki dunia tetapi kehilangan akhirat. Seseorang boleh hidup sederhana tetapi mempunyai iman yang besar. Oleh itu, ukuran kehidupan perlu dikembalikan kepada Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap keadaan dunia sekarang sebagai keadaan terakhir. Dunia sekarang mempunyai gunung yang kukuh. Tetapi al-Quran memberitahu bahawa akan ada masa gunung itu menjadi هباء. Ini bermakna apa yang kita lihat sekarang bukanlah bentuk akhir alam.

Perkara ghaib seperti ini menjadi ujian iman. Orang yang hanya percaya kepada apa yang dilihat akan sukar menerima perkara akhirat. Tetapi orang beriman menerima berita wahyu walaupun belum melihatnya. Dia mengetahui bahawa Allah yang menciptakan keadaan sekarang mampu mengubahnya.

Maka فكانت هباء منبثا ialah satu ayat yang sangat kuat untuk menghidupkan iman kepada hari akhirat. Ia memberikan gambaran yang dapat difahami tentang sesuatu yang belum dilihat manusia. Gunung menjadi debu yang tersebar. Jika gambaran ini direnungkan dengan benar, hati akan sedar bahawa hari akhirat bukan perkara ringan.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan gambaran ini untuk menyebarkan ketakutan yang tidak berasas. Tidak boleh mengatakan kepada seseorang bahawa gempa yang berlaku hari ini bermaksud gunung sedang menjadi هباء منبثا. Tidak boleh mengatakan bahawa kejadian tertentu adalah kiamat hanya kerana bumi bergegar. Semua itu memerlukan dalil lain.

Ayat ini berbicara tentang peristiwa yang akan berlaku apabila الواقعة berlaku. Ia merupakan satu rangkaian peristiwa akhir. Maka ia perlu diletakkan pada tempatnya.

Al-Qurtubi, Ibn Kathir dan al-Tabari memberikan asas tafsir yang kuat bagi ayat ini. Al-Tabari menyebut beberapa makna الهباء dan menjelaskan منبثًا sebagai متفرقًا. Ibn Kathir membawa penjelasan tentang debu, percikan api dan bahan kering yang ditiup angin. Al-Qurtubi pula menjelaskan beberapa gambaran yang sama dan makna منبث sebagai sesuatu yang tersebar.

Dengan melihat semua itu, kita dapat menyimpulkan bahawa pusat makna ayat ialah “perubahan gunung kepada sesuatu yang halus dan tersebar”. Apa yang lebih daripada itu hendaklah dikategorikan sebagai renungan atau penjelasan tambahan, bukan makna asas lafaz.

Inilah disiplin yang perlu ada dalam perbahasan tafsir. Jangan menjadikan setiap renungan sebagai tafsir. Tafsir ialah menjelaskan maksud ayat berdasarkan bahasa dan dalil. Tadabbur ialah mengambil pelajaran. Kedua-duanya penting, tetapi kedua-duanya tidak sama.

Dalam ayat ini, tafsirnya jelas. Gunung-gunung menjadi هباء منبثا. Tadabburnya ialah dunia tidak kekal, makhluk tidak memiliki kekuatan mutlak, manusia perlu bersedia untuk akhirat dan tidak boleh sombong dengan kekuatan dunia. Semua ini dapat diambil tanpa mengubah makna asal.

Perkataan “هباء” juga boleh membentuk rasa kecil dalam jiwa manusia. Gunung menjadi sesuatu yang halus. Ini mengingatkan bahawa apa yang dianggap besar pada dunia tidak semestinya besar apabila dibandingkan dengan kekuasaan Allah.

Manusia sering mengukur berdasarkan saiz. Gunung besar, maka kuat. Rumah besar, maka kaya. Harta banyak, maka berjaya. Tetapi al-Quran mengajar bahawa ukuran zahir tidak menentukan kekekalan. Gunung yang besar menjadi هباء. Maka manusia perlu belajar melihat kehidupan dengan ukuran yang lebih tinggi.

Ukuran yang lebih tinggi ialah iman, taqwa, ketaatan dan keredaan Allah. Ini tidak bermaksud semua perkara dunia tidak bernilai. Ia bermaksud nilai dunia bergantung kepada bagaimana ia digunakan. Harta boleh menjadi pahala jika digunakan dengan benar. Ilmu boleh menjadi pahala jika diajarkan dengan ikhlas. Kedudukan boleh menjadi pahala jika digunakan untuk keadilan. Tetapi semua itu bukan kerana bentuk dunia itu kekal, sebaliknya kerana amal yang dilakukan dengannya.

Ayat ini juga boleh mendidik hati supaya tidak terlalu sedih apabila sesuatu dunia berubah. Kehilangan memang menyakitkan, tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa dunia bukan tempat kekal. Apa yang hilang di dunia tidak semestinya bermakna segala-galanya hilang. Dia mempunyai Allah dan akhirat.

Gambaran gunung yang menjadi habuk bukanlah gambaran kehancuran tanpa tujuan. Ia merupakan sebahagian daripada perjalanan menuju peristiwa akhirat yang lebih besar. Maka perubahan alam mempunyai tempat dalam hikmah Allah.

Tetapi kita tidak mengetahui semua hikmah secara terperinci. Tidak perlu mereka-reka mengapa gunung dipilih sebagai gambaran tertentu atau bagaimana setiap zarah akan bergerak. Kita menerima apa yang diberitahu dan mengambil pelajaran yang jelas.

Ini juga mengajar adab terhadap nas. Apabila Allah memberitahu sesuatu yang ghaib, kita tidak memaksa nas untuk menjawab semua soalan yang tidak ditanya. Kita memahami apa yang boleh difahami dan berhenti pada batas dalil.

Jika seseorang bertanya, “Apakah jenis tepat zarah yang dimaksudkan dengan هباء menurut fizik moden?” jawapannya ialah ayat tidak menetapkan istilah fizik tersebut. Yang ada ialah gambaran bahasa Arab tentang sesuatu yang halus dan bertebaran. Maka jangan memaksa nas ke dalam kategori yang tidak disebut.

Jika seseorang bertanya, “Apakah mekanisme geologi yang menyebabkan gunung menjadi begitu?” ayat tidak memberikannya. Ia memberikan hasil peristiwa. Maka kita tidak perlu menetapkan mekanisme.

Jika seseorang bertanya, “Adakah gempa bumi hari ini ialah فكانت هباء منبثا?” tidak boleh dikatakan demikian berdasarkan ayat ini. Gempa dunia dan peristiwa akhir mempunyai konteks yang berbeza.

Jika seseorang bertanya, “Adakah ayat ini hanya simbolik?” tafsir salaf menunjukkan makna sebenar tentang keadaan gunung pada hari kiamat, bukan sekadar simbol sosial. Maka tidak wajar menukarkan ayat kepada metafora semata-mata.

Jika seseorang bertanya, “Adakah هباء bermaksud gunung terus tidak wujud?” lebih tepat mengatakan gunung menjadi seperti bahan halus dan bertebaran sehingga hilang bentuk dan keteguhan asalnya. Ini berdasarkan tafsiran ulama.

Jika seseorang bertanya, “Mengapa digunakan منبثًا?” kerana lafaz itu memberikan makna tersebar dan berpecah, bukan sekadar menjadi bahan halus yang berkumpul. Inilah tambahan makna yang sangat penting.

Jika seseorang bertanya, “Apakah fungsi فكانت?” ia menghubungkan keadaan gunung selepas proses yang berlaku dengan hasil akhirnya, iaitu menjadi هباء منبثا.

Jika seseorang bertanya, “Apakah هباء?” ia ialah sesuatu yang sangat halus seperti debu atau zarah yang berterbangan, berdasarkan gambaran para salaf. Ia bukan sekadar “tidak ada”.

Jika seseorang bertanya, “Apakah منبث?” ia ialah sesuatu yang telah tersebar, terpecah dan bertebaran. Al-Tabari menjelaskannya sebagai متفرقًا.

Jika seseorang bertanya, “Apakah hubungan ayat ini dengan gunung?” hubungan itu ialah gunung-gunung yang mengalami kehancuran tersebut akhirnya berada dalam keadaan seperti habuk yang bertebaran. Ia menggambarkan hasil akhir perubahan itu.

Semua jawapan tersebut kembali kepada satu pusat: فكانت هباء منبثا ialah gambaran kehancuran gunung sehingga hilang struktur asal dan menjadi bahan halus yang tersebar.

Di sinilah terletaknya keindahan ayat. Ia pendek tetapi tidak dangkal. Ia ringkas tetapi tidak miskin makna. Ia menggunakan perkataan yang sangat biasa dalam bahasa Arab tetapi menyusunnya dalam konteks yang sangat luar biasa. فكانت menunjukkan keadaan. هباء menunjukkan kehalusan. منبث menunjukkan penyebaran.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan hanya satu terjemahan, mungkin dia memperoleh gambaran umum. Tetapi apabila dia kembali kepada tafsir, dia mengetahui bahawa para salaf memberikan beberapa contoh bagi الهباء. Apabila dia melihat nahu, dia memahami hubungan كانت dengan خبرnya. Apabila dia melihat balaghah, dia memahami perbandingan antara gunung dan habuk. Apabila dia mengambil tadabbur, dia melihat kelemahan makhluk dan kepastian akhirat.

Kesemua lapisan itu bertemu tanpa perlu memaksa makna tambahan.

Satu lagi perkara yang patut diberi perhatian ialah sifat “منبث” pada الهباء. Ia bukan sekadar sifat bahan tetapi sifat keadaan. Sesuatu boleh menjadi habuk tetapi tetap terkumpul. Dalam ayat ini, ia menjadi habuk yang tersebar. Ini menunjukkan bahawa kehilangan bentuk bukan satu-satunya unsur; kehilangan himpunan juga penting.

Apabila gunung kehilangan himpunan, ia tidak lagi mempunyai pusat. Ini menjadikan gambaran itu sangat sesuai untuk menggambarkan kehancuran struktur dunia. Sesuatu yang dahulu mempunyai kedudukan tetap kini tidak lagi berada dalam bentuk yang sama.

Perkara ini juga memberikan satu pengajaran tentang rasa aman. Manusia merasa aman kerana dunia mempunyai struktur. Tanah berada di bawahnya. Gunung berada di tempatnya. Tetapi keamanan dunia bukan keamanan mutlak. Ia hanya berlangsung selama Allah menghendakinya.

Maka keamanan yang paling penting ialah keamanan yang dicari daripada Allah. Manusia perlu menggunakan sebab-sebab keselamatan dunia, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Gunung yang sangat kukuh pun tidak menjadi jaminan kekal.

Dalam hal ini, ayat فكانت هباء منبثا mempunyai hubungan yang kuat dengan sifat tawakkal. Tawakkal bukan meninggalkan sebab, tetapi tidak bergantung kepada sebab secara mutlak. Gunung pun merupakan makhluk. Ia tidak mempunyai kuasa bebas.

Apabila manusia mengetahui perkara ini, dia akan lebih mudah bersyukur ketika mendapat nikmat dan bersabar ketika kehilangan. Dia tahu bahawa semua keadaan berubah. Dia tidak terlalu takjub dengan dunia dan tidak terlalu hancur apabila dunia berubah.

Namun sekali lagi, tawakkal bukan makna langsung lafaz. Ia ialah pengajaran daripada prinsip yang terkandung dalam gambaran ayat. Perlu dibezakan agar penulisan kekal ilmiah.

Dalam perbahasan ilmiah, sumber-sumber tafsir yang kuat sangat penting. Al-Tabari ialah antara sumber awal yang menghimpunkan riwayat tafsir daripada salaf. Ibn Kathir juga membawa riwayat dan menghubungkan ayat dengan ayat-ayat lain tentang perubahan gunung. Al-Qurtubi memperincikan makna bahasa dan qiraat. Ketiga-tiganya bertemu pada gambaran asas bahawa الهباء ialah sesuatu yang halus dan منبث ialah sesuatu yang tersebar.

Ibn Ashur pula memberikan perhatian kepada aspek balaghah dan menjelaskan ungkapan tersebut sebagai تشبيه بليغ, iaitu gambaran perbandingan yang padat. Ini menunjukkan bahawa tafsir ayat bukan hanya tentang kamus, tetapi juga tentang bagaimana susunan ayat membina gambaran.

Jika semua lapisan tersebut dihimpunkan, maka فكانت هباء منبثا boleh dilihat sebagai satu gambaran yang bergerak. Pada awalnya terdapat sesuatu yang besar dan kukuh. Kemudian berlaku kehancuran. Selepas itu ia tidak lagi kekal sebagai struktur. Ia menjadi bahan halus. Bahan halus itu pula tersebar. Akhirnya, gambaran gunung sebagai gunung telah hilang.

Gerakan gambaran ini sangat penting. Ia bukan sekadar keadaan statik. Pembaca seolah-olah melihat perubahan daripada gunung kepada debu. Inilah yang menjadikan ayat itu hidup dalam jiwa.

Namun pergerakan tersebut tidak perlu dibayangkan secara fizikal dengan cara yang berlebihan. Al-Quran tidak memberikan setiap perincian proses. Ia memberikan hasil yang cukup untuk manusia memahami kebesaran peristiwa.

Gambaran ini juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran mampu menerangkan sesuatu yang tidak pernah dilihat manusia dengan menggunakan pengalaman yang diketahui manusia. Manusia pernah melihat debu. Manusia pernah melihat bahan kering ditiup angin. Manusia pernah melihat zarah kecil dalam cahaya. Maka pengalaman tersebut menjadi jambatan untuk memahami gambaran ghaib.

Tetapi hakikat sebenar peristiwa akhirat lebih besar daripada pengalaman dunia. Kita tidak boleh mengatakan bahawa keadaan sebenar itu sama sepenuhnya dengan debu yang kita lihat. Contoh hanya membantu memahami lafaz.

Ini merupakan sikap yang seimbang: tidak menolak makna kerana tidak melihatnya, dan tidak pula memaksakan gambaran dunia sebagai hakikat akhirat secara terperinci.

Perkara ini juga penting bagi mengelakkan tafsiran saintifik yang berlebihan. Kadang-kadang manusia mahu menjadikan setiap lafaz al-Quran sebagai istilah saintifik. Dalam ayat ini, itu tidak diperlukan. Bahasa “هباء” sudah memberikan gambaran yang sangat kuat tanpa memerlukan teori zarah.

Begitu juga, seseorang tidak perlu mengatakan bahawa “منبثا” merujuk kepada fenomena tertentu dalam fizik. Ia bermaksud tersebar. Itu sudah cukup. Apabila seseorang menambah sesuatu yang tidak diperlukan, dia berisiko mengikat makna al-Quran dengan teori yang mungkin berubah.

Al-Quran tetap, teori manusia berubah. Maka tafsir jangan dibina atas sesuatu yang berubah jika makna ayat sudah jelas berdasarkan bahasa dan tafsir salaf.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa kekuatan bahasa al-Quran boleh difahami tanpa menguasai semua istilah falsafah. Bahasa yang tepat, konteks yang jelas dan tafsir yang muktabar sudah cukup untuk membina pemahaman yang mendalam.

Apabila hati membaca فكانت هباء منبثا, hendaklah hati melihat bukan sekadar “gunung musnah”, tetapi melihat betapa dunia yang dianggap kukuh akan berubah apabila tiba ketetapan Allah. Inilah renungan yang paling dekat dengan maksud ayat.

Manusia hari ini mungkin sibuk membina sesuatu untuk masa depan. Itu tidak salah. Tetapi dia perlu bertanya: adakah masa depan yang paling penting ialah masa depan dunia atau masa depan akhirat? Dunia mempunyai masa depan yang berakhir. Akhirat mempunyai kehidupan yang tidak sama dengan dunia. Maka persediaan untuk akhirat mesti menjadi keutamaan.

Gunung yang menjadi هباء juga menunjukkan bahawa tidak ada alasan untuk manusia terlalu bergantung kepada apa yang dimilikinya. Jika dia mempunyai rumah, dia perlu bersyukur. Jika dia mempunyai tanah, dia perlu bersyukur. Jika dia mempunyai harta, dia perlu bersyukur. Tetapi semua itu bukan jaminan keselamatan akhirat.

Apa yang menjadi jaminan ialah iman dan rahmat Allah, disertai amal yang benar. Oleh itu, ayat ini sepatutnya membawa manusia kepada ketaatan, bukan sekadar kekaguman terhadap gaya bahasa.

Kekaguman terhadap bahasa ialah permulaan. Penghayatan ialah langkah seterusnya. Perubahan hidup ialah buahnya.

Jika seseorang membaca ayat ini lalu hanya berkata, “Ayat ini sangat indah,” tetapi tidak pernah memikirkan kematian, akhirat, taubat dan kelemahan dunia, maka sebahagian daripada kesan ayat belum sampai kepada hatinya. Namun sekali lagi, perbahasan tersebut ialah tadabbur, bukan tafsir langsung.

Ayat ini juga memberikan satu pelajaran tentang sifat sementara “bentuk”. Gunung mempunyai bentuk yang manusia kenal. Apabila ia menjadi هباء, bentuk tersebut hilang. Ini mengingatkan bahawa manusia juga mempunyai bentuk fizikal yang sementara. Tubuh berubah daripada kecil kepada besar, kemudian tua, kemudian mati. Yang kekal bukan tubuh dunia.

Maka jangan terlalu taksub kepada rupa. Rupa mempunyai tempatnya, tetapi ia bukan ukuran terakhir manusia. Allah melihat iman dan amal. Dunia menilai rupa dan kedudukan; akhirat menilai dengan keadilan Allah.

Sekali lagi, ayat tidak menyebut tubuh manusia. Tetapi gambaran perubahan gunung boleh menjadi cermin untuk manusia memahami bahawa alam fizikal bersifat sementara.

Dalam keadaan ini, perkataan “هباء” mempunyai kesan yang sangat mendalam kerana ia menghilangkan rasa “berat”. Gunung berat, tetapi hasil akhirnya digambarkan sebagai sesuatu yang ringan. Ini menimbulkan kontras yang besar. Berat menjadi ringan. Kukuh menjadi halus. Berkumpul menjadi tersebar. Tetap menjadi berubah.

Empat kontras ini membina kekuatan gambaran:

Gunung yang besar menjadi halus.

Sesuatu yang berat menjadi seperti debu.

Sesuatu yang berkumpul menjadi tersebar.

Sesuatu yang kelihatan kukuh menjadi tidak mempunyai keteguhan asal.

Semua ini terkandung dalam فكانت هباء منبثا.

Namun jangan menambah bahawa “ringan” merupakan makna literal wajib bagi setiap penggunaan الهباء. Ia ialah sifat yang dapat difahami daripada contoh-contoh tafsir. Makna asas yang lebih selamat ialah sesuatu yang sangat halus seperti debu dan bertebaran.

Perkara yang sama berlaku pada “tidak mempunyai keteguhan”. Ia ialah kesan gambaran, bukan definisi kamus yang perlu digunakan pada setiap penggunaan. Tafsir yang teliti membezakan makna asal daripada kesan tadabbur.

Dalam ayat ini, perkataan هباء digunakan sebagai khabar, bukan sebagai perumpamaan yang dinyatakan dengan huruf kaf. Namun dari sudut balaghah, Ibn Ashur menjelaskan bahawa ia membawa تشبيه بليغ, seolah-olah gunung menjadi seperti الهباء المنبث. Ini memperlihatkan bagaimana bahasa Arab boleh menghasilkan gambaran perbandingan tanpa menyebut semua unsur perbandingan secara terang.

Kekuatan التشبيه البليغ ialah ia menjadikan objek dan gambaran hampir bersatu dalam ungkapan. Tidak dikatakan “gunung menjadi seperti habuk” dengan bentuk perbandingan yang panjang. Sebaliknya, “فكانت هباء منبثا” memberikan gambaran secara terus. Ini menjadikan kesannya lebih kuat.

Dalam bahasa Melayu, jika dikatakan “gunung itu menjadi seperti debu yang bertebaran”, pembaca mengetahui bahawa ia perbandingan. Dalam bahasa ayat, gambaran itu lebih padat. Gunung-gunung itu dinyatakan berada dalam keadaan هباء منبث.

Ini merupakan salah satu rahsia kekuatan balaghah al-Quran: gambaran disampaikan secara ringkas tetapi sangat kuat.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak perlu menggunakan banyak sifat untuk menghasilkan gambaran dahsyat. Dua perkataan selepas كانت sudah mencukupi. هباء dan منبث. Tetapi kedua-duanya dipilih dengan sangat tepat.

Jika diganti dengan perkataan yang lebih umum seperti “معدومًا” atau “منهدمًا”, gambaran akan berubah. Tidak ada lagi imej debu yang tersebar. Maka pemilihan هباء bukan kebetulan.

Begitu juga, jika منبثًا tidak disebut, gambaran penyebaran hilang. Maka kedua-dua lafaz saling memerlukan untuk menghasilkan gambaran penuh.

Ini juga menjadi pelajaran bahawa seseorang tidak boleh memotong ayat kepada satu perkataan sahaja lalu mengabaikan perkataan selepasnya. Makna هباء perlu dibaca bersama منبث. Makna فكانت perlu dibaca bersama هباء. Setiap unsur melengkapkan unsur lain.

Oleh sebab itu, tajuk perbahasan yang tepat ialah tentang فكانت هباء منبثا secara keseluruhan, bukan hanya tentang هباء secara terasing. Fokusnya ialah keadaan gunung yang telah berubah menjadi sesuatu yang halus dan tersebar.

Apabila kita kembali kepada konteks ayat, perkataan “كانت” mempunyai rujukan kepada الجبال. Ini disokong oleh struktur nahu yang menjadikan اسم كان sebagai ضمير مستتر yang kembali kepada gunung-gunung. Maka tidak wajar mengatakan bahawa “ia” merujuk kepada bumi dalam ayat ini. Yang lebih dekat dan jelas dari segi susunan ialah gunung-gunung yang disebut sebelumnya.

Ini penting kerana jika rujukan kata ganti tersalah, seluruh gambaran berubah. Jika seseorang menganggap كانت merujuk kepada bumi, dia akan mengatakan bumi menjadi habuk. Tetapi struktur konteks menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah الجبال. Maka fokus mesti kekal pada gunung.

Gunung-gunung itulah yang menjadi هباء. Bumi tidak disebut sebagai هباء dalam lafaz ini. Ini ialah ketepatan yang perlu dijaga.

Dengan demikian, ayat ini memberikan gambaran yang sangat khusus: bukan seluruh bumi menjadi debu, tetapi gunung-gunung yang telah dihancurkan itu menjadi seperti habuk yang bertebaran.

Perkara ini juga memperlihatkan bagaimana konteks ayat diperlukan untuk memahami kata ganti. Nahu sahaja memberi kemungkinan rujukan, tetapi konteks yang berdekatan menjadikannya jelas. Oleh itu, perbahasan tafsir tidak boleh hanya bergantung kepada terjemahan satu ayat tanpa melihat rangkaian lafaz.

Namun melihat konteks bukan bermakna kita perlu memasukkan semua kandungan ayat-ayat lain. Ia hanya diperlukan untuk menentukan rujukan kata ganti dan hubungan makna. Selepas itu, fokus kembali kepada فكانت هباء منبثا.

Satu lagi aspek yang penting ialah penggunaan kata kerja كَانَتْ dan bukan صيغة اسمية. Kata kerja memberikan rasa perubahan dan peristiwa. Jika ayat hanya menyebut gunung sebagai هباء, gambaran perubahan mungkin tidak sekuat. Tetapi فكانت menunjukkan bahawa terdapat keadaan yang menyebabkan ia berada dalam bentuk tersebut.

Dengan kata lain, كانت menjadikan ayat bergerak. Ia bukan sekadar “gunung ialah habuk”. Ia menggambarkan “gunung menjadi dalam keadaan seperti habuk”. Perbezaan ini sangat penting.

Ini juga menjadikan gambaran lebih sesuai dengan peristiwa kiamat. Kiamat ialah peristiwa perubahan. Dunia yang manusia kenal berubah. Gunung berubah. Struktur alam berubah. Maka kata kerja yang menunjukkan keadaan hasil sangat sesuai dengan gambaran tersebut.

Dari sudut tadabbur, manusia juga melalui perubahan. Kanak-kanak menjadi dewasa, dewasa menjadi tua, kemudian meninggal dunia. Harta bertambah kemudian berkurang. Kekuatan datang kemudian hilang. Semua itu menunjukkan bahawa keadaan makhluk tidak kekal. Namun ayat ini khusus tentang gunung dan hari kiamat.

Jika manusia memahami sifat perubahan tersebut, dia akan lebih bersedia menerima ketentuan. Tidak ada keadaan dunia yang dijamin kekal. Yang kekal ialah apa yang Allah kehendaki kekal.

Gambaran الهباء juga menunjukkan bahawa sesuatu yang telah tersebar sukar dikembalikan kepada bentuk asalnya. Ini memberikan rasa bahawa kehancuran tersebut bukan sekadar gangguan sementara. Gunung tidak digambarkan sebagai bergegar kemudian kembali kepada bentuk asal. Ia menjadi هباء منبثا.

Inilah sebab mengapa ayat ini sangat kuat. Ia menunjukkan perubahan yang tidak boleh dianggap sebagai gangguan biasa. Ia ialah perubahan akhir terhadap bentuk gunung dalam konteks kiamat.

Dalam hal ini, kata منبثا membawa rasa penyebaran yang luas. Ia bukan sekadar pecah di satu tempat. Ia berada dalam keadaan bertebaran. Oleh itu, gambaran yang lahir ialah sesuatu yang tidak lagi terkawal sebagai satu struktur.

Jika dibandingkan secara bahasa dengan perkataan “منهدم”, yang bermaksud runtuh, منبث memberikan gambaran yang berbeza. Runtuhan boleh masih terkumpul. Tetapi sesuatu yang منبث telah tersebar. Ini menjadikan pilihan lafaz sangat tepat.

Jika dibandingkan dengan “متكسر”, yang bermaksud pecah-pecah, منبث juga memberikan tambahan unsur penyebaran. Pecahan mungkin masih berada dekat antara satu sama lain. Tetapi انبثاث membawa makna tersebar.

Maka tidak tepat untuk menterjemahkan ayat hanya sebagai “gunung-gunung menjadi pecahan batu”. Itu tidak membawa seluruh makna منبث.

Begitu juga, “gunung-gunung menjadi debu” masih belum lengkap jika tidak menyebut sifat bertebaran. Terjemahan yang lebih baik ialah “gunung-gunung menjadi debu yang bertebaran” atau “menjadi habuk yang tersebar”.

Dalam bahasa Arab, صفة منبثًا menutup ruang salah faham tersebut.

Satu lagi perkara yang perlu direnungkan ialah bahawa الهباء bukan sekadar sesuatu yang kecil, tetapi sesuatu yang mudah tersebar. Ini menjadikan kontras dengan gunung semakin kuat. Gunung mempunyai pusat dan tempat. Debu yang bertebaran tidak mempunyai pusat yang sama.

Dengan itu, ayat menggambarkan kehilangan “kesatuan”. Gunung yang satu menjadi bahan yang berpecah. Ini merupakan salah satu unsur kehancuran yang sangat kuat.

Manusia juga perlu memahami bahawa dunia yang dibina atas struktur akan mengalami perubahan. Tetapi sekali lagi, ini ialah tadabbur umum. Tafsir khusus tetap pada gunung.

Daripada sini dapat dilihat bahawa ayat keenam sangat sesuai dibaca dengan hati yang mengingati akhirat. Apabila membaca فكانت هباء منبثا, jangan hanya melihat perkataan “habuk”. Bayangkan perubahan daripada gunung yang besar kepada bahan halus yang tersebar. Kemudian ingat bahawa Allah memberitahu perkara tersebut bukan untuk hiburan, tetapi sebagai peringatan.

Peristiwa akhirat akan berlaku. Alam dunia akan berubah. Manusia akan berhadapan dengan keadaan yang tidak pernah dialami sebelumnya. Maka persediaan perlu dibuat sebelum perubahan itu datang.

Tidak ada manfaat bagi seseorang mengetahui bahawa gunung akan menjadi هباء jika dia tidak mahu bersedia untuk hari yang sama. Ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada amal. Jika tidak, ia hanya menjadi pengetahuan di kepala.

Maka antara kesan praktikal ayat ini ialah memperbanyak taubat. Jangan menangguhkan taubat kerana menganggap masa panjang. Dunia mungkin kelihatan stabil, tetapi umur manusia tidak stabil. Hari ini seseorang sihat, esok boleh sakit. Hari ini seseorang hidup, esok boleh mati. Hari ini dunia kelihatan sama, tetapi akhirnya ia akan berubah.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak menangguhkan kebaikan. Sedekah, solat, membantu manusia, menjaga lidah, meninggalkan maksiat dan memperbaiki hubungan dengan Allah perlu dilakukan ketika kesempatan masih ada. Ini bukan tafsir langsung هباء, tetapi buah tadabbur terhadap gambaran hari akhirat.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak perlu meninggalkan pekerjaan dunia. Dia perlu bekerja tetapi hatinya mengingati akhirat. Dia perlu memiliki dunia tanpa dunia memiliki hatinya.

Gunung menjadi هباء merupakan gambaran bahawa sesuatu yang besar di dunia boleh menjadi sangat kecil dalam satu peristiwa. Maka manusia perlu bertanya kepada dirinya apakah yang sedang dia besarkan dalam hatinya. Adakah dia membesarkan Allah atau membesarkan dunia?

Jika hati terlalu membesarkan dunia, berita tentang gunung menjadi habuk sepatutnya mengejutkan hati. Jika hati membesarkan Allah, berita tersebut menjadi penguat iman kepada kekuasaan-Nya.

Allah yang menciptakan gunung tidak sukar bagi-Nya untuk mengubah gunung. Allah yang menciptakan bumi tidak terhalang oleh bumi. Allah yang menciptakan manusia mampu membangkitkan manusia. Walaupun perbahasan kebangkitan manusia tidak disebut dalam lafaz ini, prinsip kekuasaan Allah dapat direnungkan daripada perubahan alam.

Namun fokus jangan dilebarkan sehingga hilang ayat. Setiap renungan perlu kembali kepada gambaran utama: gunung menjadi هباء منبثا.

Kesimpulannya, فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا merupakan satu pernyataan yang sangat ringkas tetapi mengandungi gambaran kehancuran yang sangat kuat. فكانت menunjukkan keadaan yang terhasil selepas peristiwa yang berlaku terhadap gunung-gunung. هباء menggambarkan sesuatu yang sangat halus seperti debu atau zarah yang berterbangan, berdasarkan penjelasan para sahabat dan tabi‘in. منبثا pula menunjukkan bahawa bahan tersebut telah tersebar dan berpecah, bukan berkumpul sebagai satu struktur.

Al-Tabari menghimpunkan beberapa penjelasan salaf tentang الهباء, termasuk sinaran yang kelihatan seperti debu, debu yang terangkat daripada pergerakan, percikan api dan bahan kering yang diterbangkan angin, kemudian menjelaskan منبثًا sebagai متفرقًا, iaitu tersebar. Ibn Kathir juga membawa gambaran yang sama dan menunjukkan bahawa ia ialah keadaan yang tidak lagi mempunyai keteguhan seperti asalnya. Al-Qurtubi pula menjelaskan beberapa makna الهباء dan menerangkan bahawa منبثًا berasal daripada makna penyebaran dan perpecahan.

Dari sudut nahu, فكانت ialah كان الناقصة dengan اسم yang tersembunyi dan kembali kepada الجبال, هباءً ialah خبر كان, manakala منبثًا ialah sifat kepada هباء. Struktur ini menjadikan makna ayat sangat jelas: gunung-gunung berada dalam keadaan menjadi seperti habuk yang bertebaran.

Dari sudut balaghah, ayat ini membina suatu gambaran perbandingan yang sangat kuat. Gunung yang besar, berat dan kukuh dibandingkan dengan sesuatu yang halus dan tersebar. Ibn Ashur menyebutnya sebagai تشبيه بليغ. Kontras antara الجبال dan هباء منبثا menghasilkan gambaran yang sangat dahsyat tentang perubahan alam pada hari kiamat.

Dari sudut tafsir, ayat ini tidak wajar ditukar menjadi teori sains moden. Ia tidak memberikan formula fizik, tidak menerangkan mekanisme geologi dan tidak menetapkan jenis zarah tertentu. Ia memberikan berita wahyu bahawa gunung-gunung akan mengalami kehancuran yang sangat dahsyat sehingga menjadi seperti habuk yang bertebaran. Tafsiran salaf sudah memberikan makna yang kuat dan jelas.

Dari sudut akidah, ayat ini menunjukkan bahawa makhluk yang paling besar dan kukuh pun berada di bawah kekuasaan Allah. Gunung tidak memiliki kekuatan mutlak. Ia kekal dalam keadaannya selama Allah menghendakinya. Apabila tiba ketetapan Allah, ia berubah. Maka manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak.

Dari sudut tadabbur, ayat ini meruntuhkan rasa tertipu terhadap kekekalan dunia. Apa yang kelihatan besar tidak semestinya kekal. Apa yang kelihatan kukuh boleh berubah. Apa yang dianggap tidak mungkin musnah akan mengalami perubahan apabila tiba ketetapan Allah. Maka manusia perlu mempersiapkan diri untuk akhirat sebelum dunia berakhir.

فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا bukan sekadar berita bahawa gunung akan musnah. Ia ialah gambaran bagaimana gunung itu tidak lagi kekal sebagai gunung. Ia menjadi sesuatu yang sangat halus dan tersebar. Di situlah terletaknya kekuatan lafaz ini. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar memberitahu bahawa gunung hilang, tetapi memperlihatkan kepada hati manusia satu gambaran perubahan yang sangat dahsyat: sesuatu yang selama ini berdiri sebagai gunung akhirnya menjadi هباءً مُّنۢبَثًّا.

Apabila lafaz ini dibaca dengan kesedaran tersebut, manusia akan memahami bahawa dunia yang dilihatnya sekarang bukan dunia yang akan kekal selama-lamanya. Gunung yang berdiri, tanah yang dipijak dan alam yang kelihatan stabil semuanya berada di bawah kehendak Allah. Yang perlu kekal dalam hati bukan rasa aman terhadap dunia, tetapi iman kepada Allah dan persediaan untuk bertemu-Nya.

Dan apabila manusia benar-benar memahami فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا, dia akan sedar bahawa tidak ada gunung dunia yang boleh menjadi sandaran mutlak, tidak ada kekuatan makhluk yang boleh menjadi tempat pergantungan mutlak dan tidak ada kemegahan dunia yang boleh dijadikan jaminan kekal. Gunung sendiri akan berubah. Dunia sendiri akan berakhir. Yang tinggal hanyalah apa yang Allah kehendaki kekal.

Maka ayat ini menempatkan gunung pada kedudukan yang sebenar: sebesar mana pun makhluk, ia tetap makhluk; sekukuh mana pun sesuatu yang diciptakan, ia tetap berada di bawah kekuasaan Pencipta; dan selama mana pun sesuatu kelihatan kekal di mata manusia, ia tetap mempunyai batas yang ditentukan Allah.

فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا.

Lalu gunung-gunung itu menjadi habuk yang bertebaran.

Ringkas pada lafaz, tetapi sangat besar pada gambaran. Ringkas pada susunan, tetapi sangat dalam pada peringatan. Gunung yang besar menjadi halus. Yang terkumpul menjadi tersebar. Yang kelihatan kukuh menjadi tidak lagi mempunyai bentuk asal. Dan semua itu berlaku dalam rangkaian peristiwa besar yang Allah tetapkan pada hari kiamat.

Inilah hakikat yang perlu dibawa oleh hati daripada ayat ini: jangan tertipu dengan keteguhan dunia, kerana keteguhan dunia bukan keteguhan yang kekal. Jangan tertipu dengan kebesaran makhluk, kerana kebesaran makhluk bukan kebesaran mutlak. Jangan tertipu dengan kestabilan alam, kerana alam berada di bawah tadbiran Allah. Dan jangan menangguhkan persediaan untuk akhirat, kerana hari yang digambarkan oleh al-Quran itu pasti datang.

Gunung-gunung yang hari ini menjadi tanda kekukuhan pada pandangan manusia akan menjadi هباءً مُّنۢبَثًّا. Maka manusia yang kecil ini lebih patut merendahkan diri di hadapan Allah, memperbetulkan amal, memperbanyak taubat dan meletakkan harapannya kepada Tuhan yang tidak berubah dan tidak akan binasa.

Itulah kedalaman yang terkandung dalam فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنۢبَثًّا.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1483732813938243704?hl=en

• Laman Web