Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Mulk ... وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ ٱللَّهُ مِن شَىْءٍ ... (Al-Mulk:9)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0009 سورة الملك آية 9 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Mulk قَالُوا۟ بَلَىٰ ... (Al-Mulk:9) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Mulk ... قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا ... (Al-Mulk:9) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Mulk ... وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ ٱللَّهُ مِن شَىْءٍ ... (Al-Mulk:9) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Mulk ... إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِى ضَلَٰلٍ كَبِيرٍ (Al-Mulk:9) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Mulk وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ (Al-Mulk:9)

Penyataan وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ merupakan salah satu penyataan yang sangat berat maknanya dalam Surah Al-Mulk kerana ia menggambarkan ucapan manusia yang telah didatangi peringatan, kemudian mereka bukan sekadar menolak pemberi peringatan, bahkan mereka sampai kepada penafian terhadap turunnya sesuatu daripada Allah. Secara lafaz, وَقُلْنَا bermaksud “dan kami telah berkata” atau “dan kami berkata”, manakala مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ bermaksud “Allah tidak menurunkan sesuatu pun”. Jika diterjemahkan secara dekat dengan susunan bahasa Arab, keseluruhan penyataan itu membawa maksud: “dan kami berkata: Allah tidak menurunkan sesuatu pun.” Namun kekuatan sebenar penyataan ini tidak hanya terletak pada terjemahan setiap perkataan secara berasingan. Di dalamnya terdapat gambaran tentang sikap batin manusia terhadap wahyu, gambaran tentang bagaimana penolakan terhadap rasul boleh berkembang menjadi penolakan terhadap sumber wahyu, dan gambaran tentang keberanian manusia menyatakan suatu dakwaan yang sangat besar tanpa mempunyai hujah yang membenarkannya. Oleh sebab itu, penyataan ini perlu diperhatikan melalui setiap unsur lafaznya, iaitu وَقُلْنَا, مَا, نَزَّلَ, اللَّهُ, dan مِنْ شَيْءٍ, kerana setiap unsur tersebut mempunyai kedudukan tersendiri dalam membentuk makna keseluruhan. Lafaz ini juga sangat penting kerana al-Quran tidak mengatakan bahawa mereka sekadar “tidak percaya” secara umum, tetapi merakam ucapan mereka sendiri: “dan kami berkata: Allah tidak menurunkan sesuatu pun.” Dengan demikian, penolakan mereka dinyatakan melalui bahasa mereka sendiri, bukan hanya melalui penilaian pihak lain terhadap mereka.

Lafaz وَقُلْنَا terdiri daripada huruf waw, fi‘l قُلْنَا dan dhamir نَا. Huruf waw pada awalnya berfungsi menghubungkan penyataan ini dengan apa yang telah mereka sebut sebelumnya. Kemudian قُلْنَا berasal daripada kata kerja قَالَ yang bermaksud berkata, berbicara atau mengucapkan sesuatu. Bentuk قُلْنَا menunjukkan bahawa pelakunya ialah “kami”, iaitu orang-orang yang sedang bercakap dalam gambaran al-Quran tersebut. Kata kerja ini dalam bentuk lampau memberikan gambaran bahawa ucapan itu telah berlaku. Dalam konteks kisah akhirat, penggunaan bentuk lampau bagi sesuatu yang akan berlaku menurut urutan masa manusia mempunyai nilai balaghah yang besar. Al-Quran menggambarkan peristiwa itu seolah-olah ia telah berlaku di hadapan pembaca, sehingga pembaca tidak membayangkan suatu peristiwa yang jauh dan kabur, tetapi menyaksikan suatu pengakuan yang jelas daripada mereka. Namun tumpuan kita di sini bukanlah keseluruhan persoalan tentang penggunaan fi‘l madhi bagi peristiwa akhirat, sebaliknya perhatian perlu diarahkan kepada hakikat bahawa al-Quran memilih lafaz قُلْنَا, “kami berkata”, bagi menukilkan pengakuan mereka sendiri. Mereka tidak digambarkan hanya sebagai orang yang diam, tidak juga hanya sebagai orang yang dihukum, tetapi sebagai manusia yang pada saat tertentu menyatakan sendiri apa yang dahulu mereka katakan terhadap wahyu.

Apabila seseorang berkata وَقُلْنَا, terdapat perbezaan yang besar antara lafaz ini dengan ungkapan yang hanya memberitahu bahawa mereka “berpendapat” atau “menolak”. Kata kerja قَالَ berkaitan dengan ucapan yang keluar daripada lisan. Oleh itu, al-Quran membawa kita daripada sesuatu yang berada dalam hati kepada sesuatu yang telah dizahirkan melalui perkataan. Penolakan yang ada dalam jiwa menjadi ucapan. Kepercayaan yang salah tidak lagi tersembunyi sebagai lintasan dalaman, tetapi telah menjadi kenyataan yang disebut dan didengar. Inilah antara perkara yang menjadikan lafaz وَقُلْنَا sangat kuat. Mereka bukan sekadar mempunyai keraguan terhadap wahyu. Mereka telah mengucapkan suatu dakwaan yang jelas: مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ. Maka ayat ini memperlihatkan satu tahap tertentu dalam penolakan manusia, iaitu apabila penolakan tersebut telah berubah menjadi pernyataan terbuka. Dalam banyak keadaan, seseorang boleh berada dalam keadaan belum mengetahui, ragu-ragu, bertanya, atau mencari kebenaran. Semua keadaan ini berbeza daripada keadaan seseorang yang telah membentuk suatu dakwaan dan mengucapkannya dengan tegas. Penyataan وَقُلْنَا menggambarkan tahap kedua tersebut. Mereka telah berkata. Ucapan itu mempunyai kandungan tertentu. Kandungannya ialah penafian terhadap sesuatu yang datang daripada Allah.

Penggunaan dhamir نَا dalam قُلْنَا juga sangat penting. Lafaz ini bermaksud “kami berkata”, bukan “aku berkata”. Ia menunjukkan ucapan secara kolektif. Golongan yang dimaksudkan bukan seorang individu sahaja, tetapi mereka yang berada dalam kelompok tersebut. Al-Quran menggambarkan mereka sebagai satu kumpulan yang berkongsi satu bentuk ucapan. Perkara ini menunjukkan bahawa kesesatan atau penolakan terhadap wahyu tidak semestinya lahir dalam bentuk individu yang terasing. Ia boleh menjadi budaya pemikiran dalam suatu masyarakat. Apabila suatu dakwaan tertentu berulang-ulang diucapkan oleh manusia, dakwaan itu boleh menjadi sebahagian daripada cara berfikir kelompok. Lafaz “kami” menunjukkan bahawa mereka bukan hanya menyimpan penolakan tersebut dalam diri masing-masing, tetapi mereka telah mempunyai pendirian bersama yang dinyatakan dengan suara mereka. Walaupun demikian, kita tidak boleh menjadikan dhamir “kami” ini sebagai alasan untuk membuat dakwaan bahawa setiap individu dalam kelompok tersebut mempunyai tahap pengetahuan, hujah dan keadaan hati yang sama secara terperinci. Al-Quran hanya menyampaikan bahawa mereka berkata demikian sebagai satu kelompok. Apa yang pasti ialah ucapan tersebut merupakan ucapan yang dinisbahkan kepada mereka secara kolektif.

Kemudian datang lafaz مَا yang mempunyai kedudukan sangat penting dalam penyataan ini. مَا di sini berfungsi sebagai alat penafian. Ia menafikan berlakunya perbuatan نَزَّلَ. Oleh sebab itu, apabila dikatakan مَا نَزَّلَ اللَّهُ, maksud asasnya ialah “Allah tidak menurunkan”. Ini bukan sekadar ungkapan bahawa mereka tidak mengetahui apa yang diturunkan. Ia lebih kuat daripada sekadar “kami tidak mengetahui apa yang Allah turunkan”. Mereka menyatakan suatu penafian: Allah tidak menurunkan. Perbezaan antara “kami tidak tahu” dengan “Allah tidak menurunkan” sangat besar. “Kami tidak tahu” masih membuka kemungkinan bahawa wahyu memang ada tetapi mereka tidak mengetahuinya. Sebaliknya, “Allah tidak menurunkan” ialah dakwaan tentang realiti itu sendiri. Mereka tidak meletakkan masalah pada tahap pengetahuan diri mereka, tetapi meletakkan penafian pada perbuatan Allah. Dengan kata lain, mereka bukan berkata, “Kami tidak mengetahui bahawa Allah menurunkan sesuatu.” Mereka berkata, “Allah tidak menurunkan sesuatu.” Di sinilah beratnya dakwaan tersebut.

Perkataan مَا juga memberikan bentuk penafian yang tegas apabila digandingkan dengan نَزَّلَ اللَّهُ. Mereka bukan berkata “kami tidak menerima sesuatu yang diturunkan”, tetapi مَا نَزَّلَ اللَّهُ. Perbuatan menurunkan itu sendiri dinafikan. Hal ini memperlihatkan bahawa pertikaian mereka bukan sekadar berkaitan penerimaan terhadap kandungan wahyu. Mereka menafikan asal turunnya wahyu daripada Allah. Ini merupakan tahap yang sangat asas dalam hubungan manusia dengan agama. Sebelum seseorang membincangkan kandungan suatu kitab, hukum-hakamnya, perincian perintah dan larangannya, atau hikmah yang terdapat di dalamnya, terdapat persoalan yang lebih awal: adakah kitab atau wahyu itu benar-benar berasal daripada Allah? Jika seseorang menolak asal-usul wahyu, maka seluruh perbahasan selepas itu menjadi tidak bermakna baginya. Inilah yang menjadikan مَا نَزَّلَ اللَّهُ begitu penting. Ia menyentuh sumber wahyu itu sendiri.

Lafaz نَزَّلَ pula berasal daripada akar ن ز ل yang mempunyai hubungan dengan makna turun. Bentuk نَزَّلَ ialah bentuk kedua, iaitu wazan فَعَّلَ. Dalam penggunaan bahasa Arab, bentuk ini boleh membawa makna menurunkan, menyebabkan sesuatu turun, atau menurunkan secara beransur-ansur bergantung kepada konteks. Dalam al-Quran, kata daripada akar ini digunakan dalam perbincangan tentang penurunan wahyu. Oleh itu, apabila dikatakan نَزَّلَ اللَّهُ, yang menjadi perhatian ialah tindakan Allah menurunkan sesuatu. Mereka menafikan tindakan tersebut. Ini sangat penting kerana perkataan itu bukan sekadar merujuk kepada kewujudan sebuah objek atau tulisan. Ia merujuk kepada hubungan antara Allah sebagai pihak yang menurunkan dengan sesuatu yang diturunkan kepada manusia. Dengan demikian, penyataan مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ bukan semata-mata “tiada kitab”. Ia membawa makna yang lebih luas dari segi lafaz: Allah tidak menurunkan sesuatu pun.

Bentuk نَزَّلَ dengan tasydid pada huruf zay juga perlu diperhatikan dengan teliti. Ia bukan lafaz نَزَلَ yang sekadar bermaksud “telah turun”. نَزَلَ dan نَزَّلَ mempunyai perbezaan binaan dan penggunaan. نَزَلَ boleh menunjukkan sesuatu yang turun atau datang turun, sedangkan نَزَّلَ digunakan dalam bentuk transitif untuk menunjukkan perbuatan menurunkan. Dalam penyataan ini, Allah disebut selepas kata kerja tersebut sebagai pelaku: نَزَّلَ اللَّهُ. Maka struktur ayat memberikan gambaran tentang perbuatan yang dilakukan oleh Allah. Penafian mereka ialah bahawa Allah melakukan tindakan menurunkan itu. Ini menjadikan kedudukan Allah dalam ayat sangat jelas dari sudut nahu: اللَّهُ ialah pelaku bagi نَزَّلَ. Maka mereka bukan hanya menafikan kewujudan wahyu secara umum, tetapi secara khusus menyandarkan penafian kepada perbuatan Allah sebagai pihak yang menurunkan.

Lafaz اللَّهُ merupakan nama Allah yang mulia dan menjadi fa‘il bagi kata kerja نَزَّلَ. Susunan مَا نَزَّلَ اللَّهُ memberikan maksud “Allah tidak menurunkan”. Perlu diperhatikan bahawa nama Allah diletakkan selepas kata kerja dalam susunan fi‘liyyah ini. Ini merupakan susunan biasa dalam bahasa Arab bagi fi‘l yang didahului oleh pelakunya selepas kata kerja. Namun nilai maknanya tetap besar kerana objek penafian mereka secara langsung berkaitan dengan Allah. Mereka tidak berkata “tidak ada sesiapa menurunkan sesuatu”, tetapi secara khusus menyebut Allah: اللَّهُ. Ini menunjukkan bahawa mereka sedar persoalan yang sedang diperkatakan berkaitan dengan dakwaan bahawa Allah menurunkan wahyu. Maka jawapan mereka bukan jawapan yang kabur. Ia adalah dakwaan yang terang: Allah tidak menurunkan sesuatu pun.

Di sini perlu dibezakan antara dua perkara yang kadangkala dicampuradukkan dalam perbincangan. Pertama ialah persoalan sama ada sesuatu wahyu benar-benar berasal daripada Allah. Kedua ialah persoalan sama ada seseorang manusia menerima dan membenarkan wahyu tersebut. Penyataan مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ berada pada tahap pertama. Ia menafikan tindakan Allah menurunkan wahyu. Maka apabila seseorang membaca lafaz ini, jangan terus mengehadkan maknanya kepada “mereka tidak mahu beriman”. Itu benar sebagai gambaran umum tentang penolakan, tetapi dari sudut lafaz, ayat ini sedang merekodkan sesuatu yang lebih khusus: mereka membuat penafian terhadap perbuatan Allah menurunkan sesuatu. Mereka mengucapkan suatu dakwaan mengenai wahyu pada sumbernya.

Kemudian datang مِنْ شَيْءٍ, iaitu dua lafaz yang menjadikan penafian itu semakin kuat. Lafaz شَيْءٍ bermaksud “sesuatu”. Ia sangat umum. Dalam konteks ini, ia tidak mengehadkan kepada satu jenis benda tertentu dengan lafaz yang khusus. Apabila dikatakan “Allah tidak menurunkan sesuatu pun”, maka segala sesuatu yang termasuk dalam kategori “sesuatu yang diturunkan” dinafikan. Penggunaan شَيْءٍ selepas مِنْ dalam konteks penafian mempunyai nilai penguatan yang sangat besar. Inilah antara aspek bahasa Arab yang perlu diperhatikan supaya makna ayat tidak dilemahkan dalam terjemahan. Jika hanya diterjemahkan “Allah tidak menurunkan sesuatu”, pembaca Melayu mungkin memahami sekadar “Allah tidak menurunkan suatu perkara tertentu”. Tetapi مِنْ شَيْءٍ dalam konteks ini membawa penegasan penafian: “Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Penafian menjadi menyeluruh pada jenis yang dimaksudkan.

Lafaz مِنْ dalam struktur ini sering dihuraikan oleh ahli bahasa dan ahli tafsir dari sudut إفادة العموم atau penguatan penafian. Apabila مِنْ datang selepas penafian dan diikuti oleh isim nakirah seperti شَيْءٍ, ia memberikan makna yang sangat luas. Maka مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ bukan sekadar “Allah tidak menurunkan satu perkara”. Sebaliknya, ia bermaksud “Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Ini merupakan bentuk penafian yang kuat. Mereka tidak meninggalkan sedikit ruang dalam dakwaan mereka. Mereka tidak berkata “Allah mungkin menurunkan sebahagian perkara tetapi kami tidak mengetahuinya”. Mereka mengatakan tidak ada sesuatu pun yang Allah turunkan. Oleh sebab itu, مِنْ شَيْءٍ menjadi salah satu bahagian paling penting dalam memahami ketegasan ucapan tersebut.

Penggunaan شَيْءٍ dalam bentuk nakirah juga mempunyai kesan terhadap keluasan makna. Perkataan nakirah dalam konteks tertentu boleh membawa makna umum. Apabila ia datang selepas penafian, seperti مَا ... مِنْ شَيْءٍ, ia memberikan gambaran bahawa tiada satu pun daripada perkara yang termasuk dalam cakupan itu dikecualikan. Dalam bahasa Melayu, bentuk yang paling hampir untuk mengekalkan kekuatan ini ialah “Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Perkataan “apa-apa pun” lebih tepat untuk menangkap kekuatan مِنْ شَيْءٍ berbanding sekadar “Allah tidak menurunkan sesuatu.” Maka dalam memahami ayat ini, terjemahan bukan hanya soal memindahkan perkataan satu demi satu, tetapi juga menjaga fungsi nahu dan balaghah yang menyebabkan sesuatu perkataan menjadi lebih kuat.

Jika kita melihat keseluruhan penyataan مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, kita mendapati ia mempunyai struktur yang sangat padat: مَا sebagai alat penafian, نَزَّلَ sebagai kata kerja, اللَّهُ sebagai pelaku, dan مِنْ شَيْءٍ sebagai unsur yang memperluas serta menguatkan penafian. Hanya beberapa perkataan tetapi kandungannya merupakan satu dakwaan yang sangat luas. Mereka mengatakan bahawa Allah tidak menurunkan apa-apa pun. Dari sudut bahasa, tidak diperlukan ayat yang panjang untuk menyampaikan dakwaan tersebut. Bahasa Arab mampu meletakkan makna yang sangat besar dalam struktur yang ringkas. Inilah salah satu keindahan ijaz dalam al-Quran. Ringkas bukan bererti ringan. Pendek bukan bererti cetek. Sebaliknya, semakin tepat susunan lafaz, semakin banyak makna yang dapat dihimpunkan dalam bentuk yang sedikit.

Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz وَقُلْنَا menunjukkan ucapan itu datang daripada mereka sendiri. Ini menjadikan penyataan tersebut sangat kuat dari sudut penceritaan al-Quran. Jika al-Quran hanya mengatakan bahawa “mereka mengingkari wahyu”, pembaca akan menerima suatu kesimpulan yang disampaikan oleh al-Quran mengenai mereka. Tetapi apabila al-Quran merakamkan kata-kata mereka sendiri, pembaca seolah-olah mendengar hujah atau dakwaan tersebut daripada mulut mereka. Maka al-Quran membawa pembaca masuk ke dalam suasana dialog. Mereka bercakap. Mereka menyatakan pendirian. Mereka menyebut bahawa Allah tidak menurunkan sesuatu pun. Dengan cara ini, sifat penolakan mereka menjadi lebih nyata. Mereka sendiri menjadi saksi terhadap ucapan mereka.

Kata kerja قُلْنَا juga menunjukkan bahawa ucapan tersebut bukan sekadar satu perasaan yang tidak diterjemahkan ke dalam bahasa. Mereka mempunyai kata-kata tertentu untuk mengekspresikan pendirian mereka. Ini memberi pelajaran yang sangat penting tentang hubungan antara keyakinan batin, pemikiran dan ucapan. Apa yang diyakini oleh manusia boleh diterjemahkan menjadi ucapan. Ucapan pula boleh menjadi bukti terhadap pendirian yang dipegang. Oleh sebab itu, al-Quran sering memberi perhatian kepada “qaul”, iaitu perkataan manusia, kerana lidah boleh mendedahkan apa yang terdapat dalam pemikiran dan hati. Dalam penyataan ini, kata “kami berkata” mendahului isi penafian. Maka kita tidak hanya membaca kandungan penolakan, tetapi juga mengetahui bahawa penolakan itu telah diucapkan secara terbuka.

Di samping itu, terdapat perbezaan antara قُلْنَا dengan نَعْتَقِدُ atau نُكَذِّبُ jika dilihat dari sudut pilihan lafaz. Al-Quran tidak menggunakan di sini suatu kata yang secara langsung bermaksud “kami mengingkari” atau “kami mendustakan” sebagai lafaz utama yang menjadi sasaran perbahasan kita. Sebaliknya, ia merakamkan perkataan mereka. Ini membolehkan pembaca melihat sendiri bentuk penolakan mereka. Kata-kata mereka mempunyai kandungan yang boleh dinilai. Mereka mengatakan مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ. Dengan kata lain, mereka bukan sekadar dilabelkan sebagai penolak wahyu; mereka diperlihatkan melalui suatu ucapan yang menunjukkan bagaimana penolakan itu dinyatakan.

Dari sudut ilmu bahasa, مَا dalam مَا نَزَّلَ اللَّهُ merupakan salah satu bentuk nafi. Perlu berhati-hati supaya ia tidak diterjemahkan secara lemah sebagai “bukan”. Dalam struktur ini, ia berfungsi menafikan perbuatan. مَا نَزَّلَ اللَّهُ bermaksud “Allah tidak menurunkan”. Kemudian مِنْ شَيْءٍ menambahkan keluasan penafian. Maka keseluruhan struktur menjadi sangat kuat: “Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Sekiranya مِنْ شَيْءٍ dibuang dan hanya tinggal مَا نَزَّلَ اللَّهُ, makna asas penafian masih ada, tetapi kekuatan gaya dan keluasan penafian tidak sama. Kehadiran مِنْ شَيْءٍ menjadikan penafian itu lebih menyeluruh.

Perkara ini menunjukkan bahawa setiap perkataan dalam al-Quran mempunyai kedudukan yang tidak wajar dianggap sebagai tambahan yang tidak diperlukan. Dalam bahasa manusia, kadangkala seseorang boleh mengulang atau menambah perkataan tanpa mengubah makna dengan ketara. Tetapi dalam ayat al-Quran, susunan seperti مَا ... مِنْ شَيْءٍ membawa fungsi yang tersendiri. مِنْ شَيْءٍ bukan hiasan bahasa. Ia menguatkan penafian. Oleh itu, apabila seseorang menafsirkan penyataan ini, dia perlu menjelaskan bukan sahaja “mereka berkata Allah tidak menurunkan sesuatu”, tetapi juga mengapa al-Quran memilih مِنْ شَيْءٍ. Jawapannya ialah kerana ucapan tersebut menggambarkan penafian yang mutlak dalam bentuk bahasa mereka: tidak ada sesuatu pun yang mereka akui sebagai diturunkan oleh Allah.

Lafaz شَيْءٍ pula sangat luas penggunaannya dalam bahasa Arab. Ia boleh merujuk kepada sesuatu secara umum. Dalam ayat ini, ia berada dalam lingkungan perkara yang dikatakan “diturunkan” oleh Allah. Oleh itu, kita tidak perlu memaksa lafaz شَيْءٍ untuk membawa makna satu objek tertentu. Justeru terjemahan “apa-apa pun” lebih dekat dengan kesan struktur ayat. Apabila mereka berkata مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, mereka menolak seluruh dakwaan bahawa terdapat sesuatu yang diturunkan oleh Allah sebagai wahyu atau peringatan yang sedang dipertikaikan. Mereka tidak memberikan pengecualian. Mereka tidak mengatakan “Allah tidak menurunkan kitab tertentu sahaja.” Bentuk bahasa mereka lebih luas daripada itu.

Apabila penafian itu dikaitkan dengan اللَّهُ, terdapat satu dimensi aqidah yang sangat besar. Allah ialah Tuhan yang menjadi sumber wahyu. Wahyu bukan sekadar maklumat agama yang dicipta manusia. Dalam perspektif al-Quran, apabila sesuatu benar-benar diturunkan oleh Allah, ia mempunyai kedudukan yang berbeza daripada ucapan manusia. Maka apabila mereka berkata مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, mereka sebenarnya sedang menafikan kewujudan komunikasi wahyu daripada Allah kepada manusia. Ini menunjukkan bahawa persoalan wahyu merupakan persoalan asas dalam hubungan manusia dengan Allah. Manusia tidak boleh menentukan hakikat wahyu hanya berdasarkan hawa nafsu. Sekiranya sesuatu itu benar-benar datang daripada Allah, maka penolakan terhadapnya bukan semata-mata penolakan terhadap suatu idea manusia.

Namun, kita juga perlu berhati-hati dalam menghuraikan lafaz ini supaya tidak memasukkan sesuatu yang tidak dinyatakan oleh ayat. Penyataan مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ tidak menyebut secara terperinci semua alasan psikologi mereka. Ayat tidak mengatakan dalam lafaz ini bahawa mereka menolak kerana kesombongan, kepentingan politik, kepentingan ekonomi atau sebab tertentu yang lain. Al-Quran mempunyai ayat-ayat lain yang menjelaskan pelbagai bentuk penolakan manusia, tetapi bagi perbahasan ini, tumpuan mesti kekal kepada penyataan tersebut. Apa yang dapat dipastikan daripada lafaz ialah mereka mengucapkan penafian bahawa Allah menurunkan sesuatu. Adapun sebab batin yang lebih terperinci hendaklah dibincangkan berdasarkan nas yang jelas, bukan dengan membuat andaian.

Penyataan وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ juga mengajar tentang bahaya perubahan daripada “tidak tahu” kepada “menafikan”. Seseorang yang tidak mengetahui boleh berkata, “Aku belum tahu.” Orang yang ragu boleh berkata, “Aku belum pasti.” Tetapi orang yang membuat dakwaan مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ telah melangkah lebih jauh. Dia tidak lagi hanya mengakui keterbatasan pengetahuan dirinya. Dia telah membuat keputusan mengenai hakikat yang berada di luar dirinya. Dia berkata Allah tidak menurunkan apa-apa. Di sini terdapat perbezaan yang sangat besar antara jahil yang mengakui kejahilannya dengan jahil yang berubah menjadi dakwaan. Kejahilan yang disedari masih membuka pintu kepada ilmu. Tetapi apabila seseorang tidak mengetahui sesuatu lalu menjadikan ketidaktahuannya sebagai bukti bahawa sesuatu itu tidak wujud, dia telah melakukan kesalahan dalam cara berfikir.

Perkara ini sangat relevan apabila dikaitkan dengan wahyu. Manusia mempunyai batas pancaindera, akal dan pengalaman. Jika seseorang tidak melihat proses turunnya wahyu, tidak mendengar secara langsung suara malaikat, atau tidak menyaksikan suatu peristiwa ghaib, dia tidak boleh menjadikan ketidaklihatannya sebagai bukti bahawa wahyu tidak ada. Hakikat ghaib tidak semestinya dapat dicapai melalui pengalaman pancaindera. Oleh itu, apabila mereka berkata مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, masalahnya bukan hanya pada kesimpulan yang salah, tetapi pada keberanian membuat penafian terhadap perkara yang sepatutnya dinilai melalui dalil. Walaupun perbahasan kita hanya tertumpu pada lafaz, lafaz tersebut sendiri sudah menunjukkan sifat penafian yang sangat menyeluruh.

Dari sudut balaghah, penyataan ini juga menunjukkan bagaimana penafian boleh dibentuk dengan sangat kuat. Jika seseorang berkata “Allah tidak menurunkan kitab”, maknanya sudah jelas. Tetapi مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ lebih umum. Ia tidak mengehadkan sesuatu yang dinafikan kepada “kitab” dengan lafaz yang khusus. Ia mengatakan “sesuatu”. Ini memberikan keluasan pada penafian mereka. Oleh sebab itulah lafaz ini lebih berat daripada suatu penafian yang khusus. Mereka tidak mengatakan bahawa mereka tidak menerima kitab tertentu. Mereka menafikan adanya sesuatu yang diturunkan Allah.

Perlu juga dilihat hubungan antara نَزَّلَ dan شَيْءٍ. Kata kerja نَزَّلَ memerlukan sesuatu yang diturunkan sebagai maf‘ul bih dari sudut struktur makna. Namun dalam ayat ini, maf‘ul tersebut tidak datang sebagai objek tertentu sebelum atau selepas kata kerja dalam bentuk biasa. Sebaliknya, struktur مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ menyampaikan penafian dengan مِنْ شَيْءٍ. Ini memberikan gaya yang sangat kuat kerana perkara yang dinafikan tidak disebut sebagai satu objek tertentu, tetapi dinafikan dari seluruh kategori dengan ungkapan “apa-apa pun”. Dengan cara ini, bahasa ayat seolah-olah menutup semua ruang bagi mereka untuk mengakui adanya wahyu.

Dari sudut i‘rab, مَا ialah حرف نفي لا محل له من الإعراب menurut analisis yang umum. نَزَّلَ ialah فعل ماضٍ مبني على الفتح. اللَّهُ ialah فاعل مرفوع. مِنْ ialah حرف جر زائد للتوكيد في سياق النفي menurut huraian nahu yang terkenal. شَيْءٍ pula مجرور لفظًا بـ مِنْ dan mempunyai kedudukan yang berkaitan dengan maf‘ul bih bagi kata kerja نَزَّلَ dari sudut makna atau محل. Perbahasan nahu seperti ini penting kerana ia menunjukkan bagaimana ahli bahasa menjelaskan kekuatan مِنْ selepas penafian. Istilah “zā’id” dalam ilmu nahu tidak boleh difahami sebagai “tidak berguna”. Ia bukan bermaksud perkataan itu sia-sia atau tidak memberi makna. Sebaliknya, “zā’id” dalam istilah nahu mempunyai penggunaan teknikal tertentu, dan dalam konteks ini ia berkaitan dengan penguatan serta penegasan makna penafian.

Ini perlu ditegaskan kerana ada kemungkinan seseorang yang tidak memahami istilah nahu menyangka bahawa apabila ulama mengatakan مِنْ itu “zā’id”, maka مِنْ tidak mempunyai apa-apa fungsi. Itu tidak benar. Dalam bahasa Arab, huruf yang disebut zā’id dalam keadaan tertentu boleh memberikan faedah balaghah dan penguatan. Dalam مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, مِنْ menguatkan keluasan penafian sehingga maksudnya ialah “Allah tidak menurunkan apa-apa pun”. Dengan demikian, istilah nahu tidak boleh dibaca secara harfiah dalam bahasa biasa. Ia merupakan istilah teknikal yang perlu difahami dalam disiplin nahu.

Lafaz وَقُلْنَا pula mengandungi waw yang menghubungkan ucapan ini dengan ucapan sebelumnya dalam dialog mereka. Ini menjadikan keseluruhan rangkaian ucapan mereka tidak terputus. Mereka berkata sesuatu, kemudian mereka berkata sesuatu lagi. Dalam perbincangan kita, fokus hanya pada وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, tetapi waw pada awal lafaz menunjukkan bahawa penyataan ini merupakan sebahagian daripada jawapan yang lebih panjang. Namun apabila kita mengambil penyataan ini secara khusus, waw tersebut tetap memberi isyarat bahawa apa yang sedang dibaca ialah sambungan kepada ucapan yang telah disebut. Ini penting kerana ayat al-Quran tidak terdiri daripada perkataan yang berdiri secara terasing tanpa hubungan. Setiap lafaz berada dalam aliran makna yang tertentu.

Jika diterjemahkan secara literal, وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ boleh diterjemahkan sebagai “dan kami berkata: Allah tidak menurunkan sesuatu pun.” Terjemahan ini sudah baik jika tujuannya ialah memindahkan struktur asas. Tetapi dari sudut makna yang lebih kuat, “dan kami berkata: Allah tidak menurunkan apa-apa pun” lebih jelas kerana “apa-apa pun” menangkap fungsi مِنْ شَيْءٍ dalam penafian. Perbezaan kecil ini penting. Dalam kajian tafsir, seseorang tidak sepatutnya puas hanya dengan terjemahan literal apabila struktur bahasa Arab mempunyai penekanan tertentu yang tidak kelihatan dalam bahasa Melayu. Tugas penafsir ialah menjelaskan kekuatan yang terkandung dalam struktur tersebut.

Perkataan “kami” dalam وَقُلْنَا juga perlu diperhatikan dari sudut tanggungjawab ucapan. Apabila seseorang berkata “aku berkata”, dia mengambil tanggungjawab terhadap perkataan tersebut secara individu. Apabila mereka berkata “kami berkata”, ucapan itu dikaitkan dengan satu kelompok. Dalam ayat ini, mereka sendiri menggunakan kata ganti kolektif. Al-Quran tidak memadamkan suara mereka. Sebaliknya, ia mengekalkan ucapan tersebut sehingga pembaca mengetahui bentuk pendirian yang pernah mereka nyatakan. Ini merupakan satu bentuk penceritaan yang sangat kuat. Mereka sendiri menjadi sumber maklumat tentang apa yang mereka katakan. Walaupun peristiwa tersebut berada dalam suasana akhirat, al-Quran membawa suara mereka ke hadapan pembaca.

Kita juga boleh melihat bahawa قُلْنَا ialah fi‘l yang bersifat aktif. Mereka ialah pelaku ucapan. Ini berbeza daripada struktur yang hanya mengatakan bahawa “telah dikatakan kepada mereka”. Dalam lafaz ini, mereka mempunyai peranan sebagai pihak yang mengucapkan. Hal ini menjadikan penyataan itu lebih hidup. Pembaca bukan hanya melihat mereka sebagai objek yang menerima keputusan, tetapi mendengar mereka memberikan jawapan mereka sendiri. Dari sudut balaghah, hal ini sangat penting kerana ucapan yang datang daripada seseorang sendiri lebih kuat untuk menunjukkan pendiriannya daripada hanya suatu laporan luaran. Al-Quran memilih bentuk ini untuk mendedahkan apa yang keluar daripada lisan mereka.

Dalam konteks ini, lafaz مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ boleh dilihat sebagai suatu dakwaan yang sangat menyeluruh kerana ia mempunyai tiga unsur penegasan. Pertama, مَا menafikan. Kedua, نَزَّلَ اللَّهُ menentukan bahawa perbuatan yang dinafikan ialah tindakan Allah menurunkan. Ketiga, مِنْ شَيْءٍ meluaskan penafian kepada “apa-apa pun”. Maka tidak hairanlah jika penyataan ini terasa sangat tegas apabila dibaca dalam bahasa Arab. Ia bukan “kami tidak menerima”, bukan “kami tidak pasti”, dan bukan “kami tidak nampak”. Ia adalah “Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Bentuk bahasa ini menunjukkan kepastian pada pihak yang berkata, walaupun hakikat yang mereka dakwa itu tidak benar.

Di sinilah terdapat satu pelajaran penting tentang bahaya kepastian yang tidak berasaskan ilmu. Seseorang boleh menggunakan bahasa yang sangat yakin sedangkan dakwaannya salah. Kekuatan nada tidak menjadikan sesuatu dakwaan benar. Dalam penyataan ini, bentuk penafian mereka sangat pasti: مَا ... مِنْ شَيْءٍ. Tetapi kepastian bahasa tidak boleh dijadikan ukuran kebenaran. Seseorang boleh berkata “tidak ada langsung”, “mustahil”, atau “tidak pernah berlaku”, tetapi semua perkataan tersebut tetap memerlukan bukti. Dalam konteks ayat ini, bahasa mereka menunjukkan ketegasan dakwaan, tetapi al-Quran menempatkan dakwaan tersebut dalam suasana yang mendedahkan kesalahannya.

Ini juga menunjukkan perbezaan antara kekuatan bahasa dengan kekuatan hujah. مِنْ شَيْءٍ menjadikan bahasa mereka kuat dari sudut penafian, tetapi kekuatan retorik tidak sama dengan kekuatan dalil. Mereka boleh menafikan dengan tegas, tetapi ketegasan mereka tidak mengubah hakikat. Inilah salah satu perkara yang sangat penting dalam membaca ayat-ayat al-Quran: kita tidak boleh menyamakan “seseorang berkata dengan yakin” dengan “apa yang dia katakan adalah benar”. Al-Quran sendiri merakamkan ucapan orang yang salah dengan sangat tepat supaya pembaca mengetahui bukan sahaja kesalahan kesimpulan mereka, tetapi juga bentuk bahasa yang mereka gunakan ketika membuat kesalahan tersebut.

Lafaz نَزَّلَ اللَّهُ juga mengajar bahawa persoalan wahyu ialah persoalan yang berkaitan dengan فعل الله, iaitu perbuatan Allah. Mereka menafikan tindakan menurunkan. Ini memberikan dimensi yang berbeza daripada penafian terhadap seorang manusia. Jika seseorang berkata “aku tidak menerima kata-kata si fulan”, dia menolak seorang pembawa berita. Tetapi apabila mereka berkata “Allah tidak menurunkan sesuatu”, mereka telah menafikan sumber tertinggi yang menjadi asas dakwaan tersebut. Oleh itu, ayat ini menunjukkan bahawa penolakan terhadap wahyu boleh mencapai tahap penolakan terhadap sumber wahyu itu sendiri.

Walaupun demikian, tidak wajar kita menggunakan lafaz ini untuk membuat kesimpulan bahawa setiap orang yang tidak menerima sesuatu dakwaan agama berada tepat dalam keadaan yang sama dengan mereka. Perbahasan tentang individu tertentu memerlukan penelitian terhadap ilmu yang sampai kepadanya, keadaan hujah, kemampuan memahami, dan perkara-perkara lain yang mempunyai perbahasan tersendiri. Penyataan ini sedang menceritakan satu kelompok dalam konteks tertentu. Tugas kita ialah memahami lafaz dan mesejnya dengan tepat, bukan menggunakannya secara sewenang-wenangnya untuk menghukum semua manusia yang mempunyai persoalan agama.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah penggunaan bentuk lampau نَزَّلَ. Ia menunjukkan perbuatan yang mereka nafikan sebagai sesuatu yang telah berlaku atau sepatutnya berlaku dalam konteks dakwaan wahyu. Mereka berkata “Allah tidak menurunkan”. Penafian ini berkaitan dengan suatu fakta yang boleh diperiksa melalui risalah yang dibawa oleh para rasul. Mereka tidak berkata “Allah tidak akan menurunkan”, tetapi menafikan bahawa Allah telah menurunkan sesuatu. Maka lafaz ini mengikat penolakan mereka kepada realiti wahyu yang telah sampai kepada manusia.

Dalam bahasa Melayu, “menurunkan” kadangkala boleh difahami secara fizikal, seolah-olah sesuatu objek bergerak dari tempat tinggi ke tempat rendah. Tetapi dalam konteks wahyu, kata “menurunkan” merupakan istilah yang digunakan oleh al-Quran bagi menggambarkan inzal atau tanzil wahyu. Oleh itu, pembaca tidak boleh memahami lafaz نَزَّلَ اللَّهُ hanya dengan gambaran fizikal yang sempit. Yang menjadi perhatian ialah Allah menyampaikan wahyu kepada makhluk-Nya melalui cara yang Dia kehendaki. Penyataan orang-orang yang disebut dalam ayat ialah penafian terhadap hakikat bahawa Allah melakukan penurunan wahyu tersebut.

Perkataan “sesuatu” dalam شَيْءٍ juga tidak boleh diterjemahkan secara sempit sebagai benda material. Dalam bahasa Arab, شَيْءٍ boleh mencakupi sesuatu secara umum. Dalam konteks ayat, ia berada di bawah makna apa yang didakwa diturunkan oleh Allah. Maka maksudnya bukan Allah tidak menurunkan suatu objek fizikal tertentu, tetapi mereka menafikan bahawa Allah menurunkan apa-apa wahyu atau peringatan. Walaupun demikian, kita perlu mengekalkan lafaz umum tersebut dalam perbahasan bahasa kerana al-Quran sendiri memilih شَيْءٍ, bukan satu lafaz yang mengehadkan maksud secara langsung kepada “kitab” atau “wahyu”.

Keumuman شَيْءٍ juga menjadikan ucapan itu sangat keras. Jika mereka berkata “Allah tidak menurunkan kitab ini”, penafian mereka terhad kepada satu kitab. Tetapi apabila mereka berkata مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, mereka menutup seluruh ruang dengan mengatakan tidak ada apa-apa pun. Ini menunjukkan bahawa penolakan mereka bukan penolakan terhadap satu perkara secara terasing. Ia merupakan penafian terhadap keseluruhan konsep bahawa Allah menurunkan sesuatu kepada manusia. Dengan itu, struktur ayat membawa pembaca melihat kedalaman penolakan tersebut.

Dalam ilmu balaghah, penguatan melalui penafian dan penggunaan مِنْ boleh memberikan kesan bahawa penutur tidak meninggalkan sebarang pengecualian. Ungkapan مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ seolah-olah mengatakan: “Tidak ada satu pun perkara yang boleh kamu tunjukkan sebagai sesuatu yang Allah turunkan.” Walaupun ini bukan kata-kata literal tambahan daripada mereka, itulah kesan bahasa tersebut. Penafian itu sangat umum. Ia bukan penafian separuh atau penafian yang bersyarat.

Penting juga untuk memahami bahawa “مِنْ شَيْءٍ” tidak bermaksud “daripada sesuatu” dalam terjemahan biasa yang memisahkan fungsi huruf jar مِنْ daripada kata شَيْءٍ. Jika diterjemahkan terlalu literal tanpa memahami konteks nahu, seseorang mungkin keliru. Dalam struktur penafian seperti ini, مِنْ membawa fungsi yang berkaitan dengan penguatan penafian dan menjadikan makna “apa-apa pun”. Oleh itu, memahami bahasa Arab al-Quran memerlukan perhatian kepada struktur, bukan hanya kamus. Kamus memberitahu bahawa مِنْ boleh bermakna “daripada”, tetapi konteks nahu menunjukkan bahawa dalam struktur ini ia tidak diterjemahkan begitu secara mudah.

Begitu juga شَيْءٍ bukan sekadar perkataan yang boleh diterjemahkan “sesuatu” dalam semua keadaan. Dalam struktur مَا ... مِنْ شَيْءٍ, makna yang paling tepat dalam bahasa Melayu ialah “apa-apa pun” atau “sesuatu pun”. Inilah sebabnya terjemahan al-Quran kadangkala perlu menambahkan perkataan “pun” untuk menangkap kesan bahasa Arab. “Pun” dalam bahasa Melayu bukan terjemahan satu perkataan Arab tertentu semata-mata, tetapi alat untuk membawa nuansa penguatan penafian yang terdapat dalam struktur ayat.

Jika diperhatikan dari segi bunyi, وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ mempunyai susunan bunyi yang jelas dan pendek. Namun kita tidak seharusnya membina dakwaan-dakwaan yang berlebihan tentang rahsia bunyi setiap huruf tanpa dalil. Yang boleh diperhatikan ialah penyataan ini mudah diucapkan dan mudah difahami sebagai satu dakwaan yang tegas. Kejelasan tersebut selari dengan sifat kandungannya. Mereka tidak menggunakan ayat yang berbelit-belit untuk menyatakan penolakan. Mereka terus mengatakan: “Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Ini menunjukkan bahawa bahasa penolakan mereka adalah bahasa yang langsung.

Kata وَقُلْنَا juga memberikan dimensi masa. “Kami telah berkata.” Ini bukan sekadar “kami mempunyai fikiran bahawa”. Ucapan tersebut telah berlaku. Dalam gambaran al-Quran, kata-kata manusia boleh menjadi sebahagian daripada sejarah moral mereka. Apa yang diucapkan tidak semestinya hilang tanpa kesan. Al-Quran merakamkannya. Ini memberikan kesedaran bahawa ucapan manusia mempunyai nilai dan akibat. Seseorang mungkin menganggap perkataannya ringan ketika berada di dunia, tetapi al-Quran menunjukkan bahawa perkataan manusia boleh direkodkan dan dibentangkan kembali dalam suatu keadaan yang tidak lagi memberi ruang untuk memalsukan kenyataan.

Namun sekali lagi, kita perlu menjaga fokus. Ayat ini tidak sedang memberi perbahasan umum tentang semua hukum lidah. Fokus penyataan ialah kandungan ucapan mereka mengenai wahyu. Maka pengajaran tentang tanggungjawab lidah hendaklah sentiasa kembali kepada perkara utama: mereka telah mengucapkan penafian terhadap turunnya sesuatu daripada Allah. Jika perbahasan terlalu jauh kepada hukum mengumpat, dusta, fitnah dan sebagainya, ia akan keluar daripada fokus ayat yang sedang dikaji.

Dari sudut susunan, مَا mendahului kata kerja نَزَّلَ, lalu penafian diletakkan pada permulaan. Ini menjadikan penafian sebagai sesuatu yang terus dirasai. “Tidak menurunkan Allah...” Kemudian pelaku disebut: اللَّهُ. Kemudian keluasan objek penafian diberikan melalui مِنْ شَيْءٍ. Susunan ini membentuk satu struktur yang sangat jelas. Penafian dahulu, tindakan yang dinafikan selepas itu, pelaku kemudian, dan akhirnya unsur penguatan penafian. Hasilnya ialah suatu pernyataan yang tidak memberikan ruang kepada keraguan dalam bentuk bahasa mereka.

Kita boleh membandingkan secara konsep antara “مَا نَزَّلَ اللَّهُ” dengan “مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ”. Yang pertama bermaksud Allah tidak menurunkan, tetapi yang kedua lebih menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang diturunkan. Kehadiran مِنْ شَيْءٍ menjadikan penafian lebih menyeluruh. Ini membuktikan bahawa seseorang yang ingin memahami tafsir secara mendalam tidak cukup dengan mengetahui terjemahan asas. Dia perlu melihat mengapa susunan tertentu dipilih. Jika tidak, perbezaan antara ungkapan yang biasa dan ungkapan al-Quran tidak akan dapat dirasakan.

Dalam bahasa Melayu, seseorang boleh berkata “Allah tidak menurunkan sesuatu pun.” Perkataan “pun” berfungsi menguatkan penafian. Jika dikatakan “Allah tidak menurunkan sesuatu”, pendengar mungkin memahami bahawa ada perkara tertentu yang tidak diturunkan, tetapi tidak semestinya merasakan keluasan penafian yang sama. “Tidak ... apa-apa pun” atau “tidak ... sesuatu pun” lebih dekat dengan struktur Arab. Maka penafian dalam ayat ini boleh difahami sebagai penafian menyeluruh.

Perlu juga difahami bahawa kata “Allah” dalam ayat ini tidak perlu ditafsirkan sebagai sekadar nama yang disebut untuk menyedapkan ucapan. Ia merupakan unsur sintaksis yang menentukan siapa yang mereka dakwa tidak melakukan perbuatan tersebut. Mereka menisbahkan penafian kepada Allah. Ini menjadikan dakwaan mereka sangat khusus. Jika mereka hanya berkata “tidak ada wahyu”, itu satu bentuk penafian terhadap kewujudan wahyu. Tetapi dengan mengatakan مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, mereka secara khusus menafikan bahawa Allah melakukan tindakan menurunkan sesuatu.

Ini juga menunjukkan bahawa mereka memahami dakwaan yang sedang dipertikaikan. Mereka tidak tersalah menyebut isu yang sama sekali tidak berkaitan. Mereka bercakap tentang Allah dan penurunan. Ini bermakna isu wahyu berada dalam kesedaran mereka. Mereka mengetahui bahawa terdapat dakwaan bahawa sesuatu datang daripada Allah, tetapi mereka menolaknya. Maka lafaz ini memperlihatkan bahawa penolakan mereka bukan semata-mata kekosongan pengetahuan; terdapat suatu pendirian terhadap dakwaan wahyu.

Apabila seseorang meneliti frasa ini secara mendalam, dia akan melihat bahawa al-Quran tidak menggambarkan penolakan mereka sebagai sesuatu yang samar. Ia sangat terperinci. Pertama, ada “kami berkata”. Kedua, ada penafian. Ketiga, ada perbuatan menurunkan. Keempat, ada pelaku iaitu Allah. Kelima, ada “apa-apa pun” sebagai objek umum. Kesemua unsur ini bersatu untuk membentuk satu pernyataan lengkap. Ini ialah contoh bagaimana al-Quran boleh mengandungi perbahasan aqidah yang besar dalam satu ayat yang ringkas.

Penyataan ini juga mempunyai nilai yang besar dalam memahami perbezaan antara “menolak pembawa berita” dengan “menolak berita”. Walaupun lafaz yang sedang dibincangkan tidak menyebut secara langsung semua perincian tersebut, ia menunjukkan bahawa mereka sampai kepada tahap menafikan sumber berita itu sendiri. Jika seorang rasul menyampaikan bahawa Allah telah menurunkan wahyu, seseorang boleh menolak dengan berkata “aku tidak percaya kepada rasul itu”. Tetapi mereka berkata “Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Ini menjadikan penolakan mereka lebih asas. Mereka bukan hanya mempersoalkan pembawa berita, tetapi menafikan asal berita yang dibawa.

Namun dari sudut metodologi tafsir, kita perlu membezakan antara makna langsung dan implikasi. Makna langsung ialah: mereka berkata bahawa Allah tidak menurunkan apa-apa. Adapun implikasi bahawa mereka menolak sumber wahyu, itu ialah kesan yang sangat jelas daripada lafaz tersebut. Tetapi jangan memasukkan perincian yang tidak terdapat dalam lafaz seperti “mereka menolak semua kemungkinan komunikasi Tuhan kepada manusia sepanjang sejarah” kecuali jika disokong oleh konteks nas yang lebih luas. Ayat ini cukup kuat tanpa perlu dibebankan dengan dakwaan yang melampaui nas.

Lafaz مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ juga menunjukkan betapa pentingnya membezakan antara “wahyu” dan “pendapat manusia”. Jika sesuatu datang daripada manusia, ia boleh dinilai sebagai pendapat, teori atau dakwaan. Tetapi apabila sesuatu benar-benar diturunkan oleh Allah, kedudukannya adalah wahyu. Penyataan ini memperlihatkan manusia yang menafikan kewujudan wahyu. Maka ayat ini menyentuh persoalan autoriti ilmu: adakah manusia mengakui bahawa ada ilmu yang datang daripada Allah melalui wahyu, atau dia mengehadkan kebenaran kepada apa yang dapat dicapai oleh dirinya sahaja? Walaupun perbahasan epistemologi yang panjang tidak boleh dimasukkan secara berlebihan, penyataan ini membuka pintu kepada kesedaran bahawa penolakan wahyu ialah penolakan terhadap salah satu sumber pengetahuan yang ditegaskan oleh al-Quran.

Kata “menurunkan” juga menunjukkan hubungan antara yang tinggi dan yang menerima. Dalam bahasa wahyu, Allah ialah pihak yang menurunkan, sementara manusia menerima. Ini menunjukkan bahawa wahyu bukan hasil manusia naik kepada Allah melalui spekulasi akal. Sebaliknya, wahyu ialah pemberian daripada Allah kepada manusia. Mereka yang berkata مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ menolak hakikat pemberian tersebut. Mereka menutup pintu yang sepatutnya membawa manusia daripada keterbatasan dirinya kepada pengetahuan yang diberikan oleh Tuhan.

Perhatikan juga bahawa mereka tidak berkata “kami tidak memahami apa yang Allah turunkan”. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa masalah mereka bukan semata-mata kesukaran memahami. Mereka menafikan asalnya. Dalam kehidupan manusia, seseorang boleh menerima kewujudan sesuatu tetapi tidak memahami hakikatnya secara sempurna. Itu berbeza dengan menafikan kewujudannya. Dalam perkara wahyu, seseorang mungkin tidak memahami semua hikmah sesuatu hukum tetapi tetap mengakui bahawa hukum itu datang daripada Allah. Penafian مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ berada pada tahap yang jauh lebih asas: mereka menafikan tindakan Allah menurunkan sesuatu.

Dari sudut pendidikan iman, lafaz ini mengingatkan bahawa ilmu agama tidak boleh dibina semata-mata atas andaian manusia. Jika manusia menjadikan akalnya sendiri sebagai ukuran mutlak sehingga apa yang tidak sesuai dengan pertimbangannya terus dinafikan, dia berisiko mengulangi bentuk pemikiran yang digambarkan oleh ayat ini. Akal mempunyai kedudukan yang besar dalam memahami tanda-tanda Allah, tetapi wahyu memberikan manusia berita yang tidak semestinya boleh diketahui melalui akal semata-mata. Oleh itu, menerima wahyu bukan bererti mematikan akal. Sebaliknya, ia mengakui bahawa manusia bukan sumber ilmu yang tidak terbatas.

Walaupun demikian, perbahasan ini tidak boleh diputar menjadi dakwaan bahawa setiap persoalan terhadap sesuatu dakwaan agama ialah penolakan wahyu. Itu tidak tepat. Pertanyaan untuk memahami, permintaan dalil, penelitian sanad, penelitian makna dan usaha memastikan kesahihan sesuatu riwayat ialah perkara yang berbeza daripada mengatakan مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ. Ayat ini menggambarkan penafian terhadap turunnya sesuatu daripada Allah. Maka kita mesti mengekalkan perbezaan antara pencarian kebenaran dengan penolakan yang mutlak.

Dari sudut gaya bahasa, penggunaan kata kerja قُلْنَا selepas waw menunjukkan peralihan kepada suara mereka. Sebelum itu, pembaca mendengar suara pihak lain dalam dialog. Kemudian mereka menjawab dengan ucapan mereka sendiri. Apabila sampai kepada وَقُلْنَا, naratif memberikan ruang kepada mereka untuk menyatakan pendirian. Ini merupakan teknik penceritaan yang sangat berkesan kerana pembaca dapat melihat pertentangan antara pertanyaan dan jawapan. Namun fokus penyataan yang sedang dibahas ialah kandungan jawapan mereka: Allah tidak menurunkan apa-apa pun.

Lafaz ini juga memperlihatkan bagaimana al-Quran kadangkala menyampaikan kesalahan seseorang dengan merakamkan perkataan mereka tanpa memerlukan huraian panjang dalam lafaz itu sendiri. Apabila seseorang membaca مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, dia terus memahami sifat dakwaan tersebut. Ia bukan pernyataan yang neutral. Ia adalah penafian. Penafian tersebut pula bersifat menyeluruh. Maka satu frasa sudah cukup untuk menggambarkan tahap penolakan mereka terhadap wahyu.

Perlu juga diperhatikan bahawa kata kerja نَزَّلَ adalah fi‘l madhi. Dari segi asalnya, ia menunjukkan sesuatu yang telah berlaku. Mereka mengatakan bahawa Allah tidak melakukan perbuatan tersebut. Ini bermakna dakwaan mereka berkaitan dengan sejarah wahyu yang telah didakwa berlaku. Mereka tidak berkata “Allah tidak akan menurunkan”, tetapi “Allah tidak menurunkan”. Dengan demikian, mereka menolak dakwaan yang sudah sampai kepada mereka. Ini menguatkan gambaran bahawa mereka bukan hanya tidak mempunyai pengetahuan tentang masa depan, tetapi mereka sedang menafikan suatu perkara yang telah dibawa kepada mereka sebagai kenyataan.

Dalam memahami ayat, kita juga harus mengelakkan kesilapan menerjemahkan مَا sebagai “apa”. Dalam bahasa Melayu, “apa” boleh menjadi kata tanya, sedangkan مَا di sini ialah alat penafian. Maka terjemahan yang tepat mesti menunjukkan penafian: “tidak”. Begitu juga مِنْ شَيْءٍ bukan “daripada sesuatu” secara literal. Jika kedua-dua unsur diterjemahkan tanpa memahami fungsi nahu, makna akan menjadi janggal. Bahasa al-Quran memerlukan pemahaman struktur.

Kata نَزَّلَ juga tidak patut diterjemahkan hanya sebagai “turun” kerana itu akan menghilangkan unsur transitif. نَزَلَ ialah turun, manakala نَزَّلَ ialah menurunkan. Dalam ayat ini, Allah ialah pelaku kepada tindakan menurunkan. Maka “Allah tidak menurunkan” adalah terjemahan yang tepat. Ini satu contoh kecil tetapi penting tentang bagaimana perubahan harakat dan binaan kata kerja boleh mengubah hubungan antara pelaku dan perbuatan.

Begitu juga, شَيْءٍ ialah isim yang sangat umum. Jika diterjemahkan sebagai “kitab”, kita telah menyempitkan lafaz al-Quran. Walaupun konteks wahyu membolehkan kita memahami bahawa yang dimaksudkan ialah sesuatu yang diturunkan sebagai wahyu atau peringatan, lafaz al-Quran sendiri tetap umum: شَيْءٍ. Maka dalam perbahasan lafaz, kita harus bermula dengan “sesuatu” atau “apa-apa”, kemudian menjelaskan konteksnya. Jangan bermula dengan lafaz yang lebih sempit lalu mendakwa bahawa itulah perkataan yang digunakan oleh al-Quran.

Salah satu keindahan frasa ini ialah ia memperlihatkan hubungan antara umum dan khusus. اللَّهُ ialah nama khusus bagi Tuhan yang dimaksudkan. شَيْءٍ ialah lafaz yang umum. Di tengah-tengahnya terdapat perbuatan نَزَّلَ. Maka struktur itu seperti membentuk satu dakwaan yang lengkap: pelaku khusus, perbuatan tertentu, objek yang dinafikan secara umum. “Allah tidak menurunkan apa-apa.” Ini menjadikan makna mudah difahami tetapi pada masa yang sama sangat luas.

Jika kita memperhatikan susunan kata, مَا datang terlebih dahulu. Penafian segera diketahui oleh pendengar. Kemudian نَزَّلَ menentukan perbuatan. اللَّهُ menentukan pelaku. مِنْ شَيْءٍ menguatkan keluasan penafian. Tidak ada perkataan yang sia-sia. Semuanya menyumbang kepada pembentukan makna. Inilah sebabnya perbahasan terhadap satu frasa al-Quran boleh menjadi sangat panjang walaupun frasa itu hanya beberapa perkataan. Setiap huruf mempunyai fungsi dalam struktur yang lebih besar.

Penyataan ini juga mengajar bahawa sesuatu dakwaan boleh menjadi lebih berat apabila seseorang menggunakan bentuk yang menyeluruh. “Allah tidak menurunkan sesuatu pun” bukan sekadar penafian satu kes tertentu. Ia adalah penafian umum. Dalam kehidupan manusia, kita perlu berhati-hati terhadap bentuk dakwaan seperti ini. Apabila seseorang berkata “tidak pernah”, “tidak ada langsung”, “tidak seorang pun”, “tidak mungkin”, atau “apa-apa pun tidak”, dia telah menggunakan bahasa yang sangat menyeluruh. Dakwaan yang menyeluruh memerlukan dalil yang sangat kuat. Dalam ayat ini, bentuk bahasa mereka menunjukkan betapa luasnya penafian yang mereka buat.

Dari sudut tadabbur, frasa ini juga boleh membawa seseorang kepada kesedaran bahawa wahyu ialah rahmat besar yang tidak boleh dipandang ringan. Mereka berkata Allah tidak menurunkan apa-apa, sedangkan kedatangan wahyu merupakan jalan petunjuk bagi manusia. Penafian terhadap wahyu menjadikan manusia terputus daripada sumber petunjuk tersebut. Namun sekali lagi, dalam perbahasan ini kita tidak perlu menghuraikan keseluruhan konsep petunjuk dan kesesatan. Cukup dengan melihat bahawa kata-kata mereka menunjukkan mereka menafikan tindakan Allah memberikan wahyu.

Apabila al-Quran merakamkan kata وَقُلْنَا, ia seolah-olah menunjukkan bahawa sejarah manusia mempunyai rekod ucapan. Manusia boleh mengucapkan sesuatu dalam keadaan tertentu, tetapi al-Quran memperlihatkan bahawa ucapan itu boleh dibentangkan semula. Ini memberikan nilai yang sangat besar kepada konsep kesaksian. Mereka sendiri telah berkata demikian. Tidak perlu orang lain mencipta kata-kata bagi pihak mereka. Al-Quran menukilkan pengakuan mereka. Dalam konteks akhirat, ini menambahkan kekuatan gambaran bahawa manusia berhadapan dengan apa yang pernah mereka katakan.

Namun jangan difahami bahawa setiap kata yang disebut oleh seseorang semestinya menjadi hujah yang benar terhadap dirinya dalam semua keadaan. Dalam kes ini, kekuatan pembentangan datang kerana al-Quran sendiri yang menyampaikan bahawa mereka berkata demikian. Kita tidak boleh mengambil satu lafaz lalu membina konsep umum tentang semua ucapan manusia tanpa dalil. Tumpuan tetap pada ucapan yang dirakamkan oleh wahyu.

Perbezaan antara “Allah tidak menurunkan apa-apa” dengan “kami tidak menerima apa yang Allah turunkan” juga sangat besar dari sudut tauhid dan wahyu. Ungkapan kedua mengakui bahawa Allah menurunkan sesuatu tetapi manusia menolaknya. Ungkapan pertama menafikan perbuatan Allah. Maka ayat ini membawa kita kepada lapisan penolakan yang lebih mendasar. Mereka tidak sekadar berkata “kami tidak patuh”. Mereka berkata “Allah tidak menurunkan.” Ini merupakan perubahan daripada penolakan terhadap kandungan kepada penolakan terhadap sumber.

Dalam konteks sejarah para rasul, dakwaan seperti ini juga mempunyai hubungan dengan sifat manusia yang meminta sesuatu menurut hawa nafsunya. Tetapi kita tidak perlu memasukkan semua kisah kaum terdahulu ke dalam perbahasan ini. Apa yang penting ialah penyataan tersebut menggambarkan manusia yang telah sampai kepada satu bentuk penolakan terhadap wahyu. Mereka menggunakan bahasa yang mutlak. Mereka tidak berkata “mungkin Allah tidak menurunkan”. Mereka berkata “Allah tidak menurunkan apa-apa pun.”

Dari segi psikologi bahasa, perkataan “pun” dalam “apa-apa pun” mempunyai kesan bahawa penutur tidak memberikan pengecualian. Dalam bahasa Arab, مِنْ شَيْءٍ memainkan peranan yang seumpama itu. Maka apabila pembaca membaca ayat tersebut, dia perlu merasakan keluasan penafian tersebut. Jika terjemahan terlalu lemah, kekuatan penyataan akan hilang. Terjemahan “Allah tidak menurunkan sesuatu” kurang kuat berbanding “Allah tidak menurunkan apa-apa pun”. Oleh itu, huraian tafsir perlu mengembalikan kekuatan yang hilang melalui terjemahan ringkas.

Penyataan ini juga memberi contoh bahawa satu huruf jar boleh memainkan peranan penting dalam pembinaan makna. مِنْ biasanya dikenali oleh pelajar sebagai “daripada”. Tetapi bahasa Arab mempunyai penggunaan yang luas. Dalam konteks tertentu, مِنْ digunakan selepas penafian untuk menguatkannya. Maka seseorang yang hanya menghafal makna kamus bagi setiap huruf tanpa memahami nahu akan menghadapi kesukaran memahami ayat al-Quran. Ilmu nahu bukan ilmu sampingan dalam tafsir. Ia membantu menentukan makna yang tepat.

Begitu juga ilmu saraf memberi perhatian kepada perbezaan antara نَزَلَ dan نَزَّلَ. Satu huruf tambahan dalam binaan kata kerja boleh membawa perbezaan fungsi yang penting. Dalam ayat ini, bentuk kedua memberikan makna “menurunkan”. Oleh itu, kajian morfologi tidak boleh dipisahkan daripada tafsir bahasa. Apabila kita memahami binaan kata, kita memahami hubungan antara Allah sebagai pelaku dan wahyu sebagai sesuatu yang diturunkan.

Kata قُلْنَا pula berasal daripada قَالَ yang mempunyai bentuk perubahan yang perlu diketahui dalam bahasa Arab. Bentuk قَالَ berubah menjadi قُلْنَا apabila disambungkan dengan نَا الفاعلين. Ini menunjukkan bahawa perkataan tersebut secara morfologi membawa makna “kami telah berkata”. Dhamir نَا menunjukkan pelaku jamak orang pertama. Maka tidak perlu ada perkataan tambahan seperti “kami semua” kerana dhamir itu sendiri sudah menunjukkan makna jamak. Ini merupakan satu lagi contoh kecekapan bahasa Arab dalam menyampaikan makna melalui bentuk kata.

Dalam konteks penyataan ini, “kami” merujuk kepada kelompok yang sedang menjawab. Ia bukan “kami” yang dimaksudkan sebagai Allah menggunakan dhamir kebesaran. Ini jelas kerana kata kerja tersebut datang daripada ucapan kelompok manusia. Perbezaan konteks amat penting. Dalam al-Quran, dhamir “kami” boleh merujuk kepada pelbagai pihak bergantung kepada konteks. Dalam ayat ini, ia merujuk kepada orang-orang yang berkata. Oleh itu, memahami rujukan dhamir ialah sebahagian daripada memahami tafsir.

Jika kita melihat semula keseluruhan makna frasa, kita boleh merumuskannya dengan sangat jelas: mereka berkata bahawa Allah tidak menurunkan apa-apa pun. Di sini terdapat tiga lapisan: ucapan, penafian dan keluasan penafian. “Kami berkata” menunjukkan suara mereka. “Allah tidak menurunkan” menunjukkan perkara yang mereka nafikan. “Apa-apa pun” menunjukkan bahawa penafian itu menyeluruh. Ketiga-tiga lapisan ini mesti dikekalkan apabila frasa ditafsirkan.

Perbahasan terhadap lafaz ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh membaca al-Quran dengan hanya mengambil satu perkataan dan mengabaikan perkataan yang lain. Jika hanya dilihat وَقُلْنَا, kita mendapat makna “kami berkata”, tetapi belum mengetahui apa yang mereka katakan. Jika hanya dilihat مَا, kita tahu ada penafian tetapi belum mengetahui perkara yang dinafikan. Jika hanya dilihat نَزَّلَ, kita tahu tentang tindakan menurunkan tetapi belum mengetahui pelakunya. Jika hanya dilihat اللَّهُ, kita mengetahui nama Allah tetapi belum mengetahui hubungan dengan perbuatan. Jika hanya dilihat شَيْءٍ, kita tahu “sesuatu” tetapi belum mengetahui apa yang dinafikan. Makna lengkap hanya muncul apabila semua unsur disusun bersama.

Inilah antara keistimewaan tadabbur lafaz. Kita tidak memecahkan ayat sehingga kehilangan kesatuan, tetapi kita memecahkan unsur-unsurnya untuk memahami bagaimana kesatuan itu terbentuk. Dalam frasa وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, setiap bahagian menyumbang kepada satu gambaran yang sangat jelas: satu kelompok manusia menyatakan secara terbuka suatu penafian mutlak terhadap turunnya sesuatu daripada Allah.

Frasa ini juga mengingatkan bahawa penafian terhadap wahyu bukan perkara kecil dalam kerangka al-Quran. Wahyu merupakan salah satu asas hubungan manusia dengan Allah. Apabila seseorang berkata Allah tidak menurunkan apa-apa, dia bukan sekadar menolak satu maklumat. Dia menolak konsep bahawa Allah memberi petunjuk kepada manusia melalui wahyu. Maka walaupun lafaznya ringkas, implikasinya terhadap aqidah sangat besar.

Namun sekali lagi, kita perlu membezakan antara “makna ayat” dengan “semua perbahasan aqidah yang berkaitan dengannya”. Makna ayat ialah apa yang disebut. Perbahasan aqidah yang lebih luas boleh dikembangkan berdasarkan keseluruhan al-Quran dan Sunnah, tetapi jangan dipaksa semuanya masuk ke dalam satu frasa. Dalam penulisan tafsir yang mendalam, disiplin fokus sangat penting. Kekuatan sebuah perbahasan bukan hanya kerana panjangnya, tetapi kerana setiap panjang itu masih kembali kepada lafaz yang menjadi pusat perbahasan.

Jika kita bertanya apakah inti paling kuat dalam lafaz مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, jawabannya ialah penafian menyeluruh terhadap perbuatan Allah menurunkan sesuatu. Jika kita bertanya apakah unsur yang menunjukkan siapa yang mengucapkannya, jawabannya ialah وَقُلْنَا. Jika kita bertanya apakah unsur yang menjadikan penafian itu umum dan kuat, jawabannya ialah مِنْ شَيْءٍ. Jika kita bertanya apakah perbuatan yang dinafikan, jawabannya ialah نَزَّلَ. Jika kita bertanya siapa yang dinafikan melakukan perbuatan itu, jawabannya ialah اللَّهُ. Kesemua unsur ini saling melengkapi.

Dalam pembacaan yang lebih mendalam, kita juga dapat melihat bahawa mereka bukan berkata “مَا أُنْزِلَ” sahaja, iaitu “tidak diturunkan”. Sebaliknya, mereka berkata مَا نَزَّلَ اللَّهُ. Dengan menyebut اللَّهُ sebagai pelaku, mereka secara langsung menafikan bahawa Allah ialah pihak yang menurunkan. Ini menjadikan penafian itu lebih spesifik. Mereka tidak sekadar berkata “tidak ada sesuatu yang diturunkan”. Mereka berkata Allah tidak menurunkan. Maka nama Allah berada dalam pusat dakwaan tersebut.

Ini juga menunjukkan bahawa al-Quran merekodkan bagaimana manusia boleh menggunakan nama Allah dalam dakwaan yang salah. Menyebut nama Allah tidak menjadikan ucapan benar. Sebaliknya, sesuatu dakwaan tentang Allah memerlukan dalil. Mereka berkata مَا نَزَّلَ اللَّهُ, tetapi kenyataan itu tetap salah. Ini memberikan satu peringatan yang besar bahawa seseorang tidak boleh menyandarkan sesuatu kepada Allah hanya berdasarkan andaian. Pada masa yang sama, seseorang juga tidak boleh menafikan sesuatu yang benar-benar datang daripada Allah hanya kerana ia tidak sesuai dengan kehendaknya. Kedua-duanya merupakan bentuk penyimpangan dalam hubungan manusia dengan wahyu.

Dalam ayat ini, mereka menggunakan kata “Allah” secara langsung. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak berada dalam keadaan tidak mengenal nama Allah sama sekali. Persoalan yang mereka hadapi ialah persoalan tentang tindakan Allah menurunkan sesuatu. Maka seseorang tidak boleh menyederhanakan masalah mereka sebagai sekadar “mereka tidak percaya kepada Tuhan”. Lafaz yang kita kaji lebih khusus daripada itu. Mereka membuat penafian tentang wahyu dan tindakan Allah menurunkan wahyu. Ini ialah perincian yang perlu dijaga dalam tafsir.

Perkara ini juga menunjukkan pentingnya membezakan antara tauhid rububiyyah dan penerimaan terhadap wahyu tanpa mencampuradukkan istilah secara berlebihan. Seseorang mungkin mengakui kewujudan Allah tetapi menolak bahawa Allah menurunkan wahyu. Maka pengakuan terhadap Allah sahaja tidak semestinya bererti seseorang menerima semua tuntutan wahyu. Lafaz مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ menggambarkan satu bentuk penolakan terhadap komunikasi wahyu walaupun nama Allah sendiri disebut. Oleh itu, hubungan manusia dengan Allah tidak berhenti pada pengakuan bahawa Allah wujud. Ia juga berkaitan dengan menerima apa yang Allah beritakan melalui wahyu.

Dari sudut ilmu kalam dan perbahasan aqidah, frasa ini boleh menjadi titik perbincangan tentang kedudukan wahyu sebagai hujah. Tetapi sekali lagi, jangan menjadikan frasa ini alasan untuk memasukkan perdebatan istilah yang terlalu jauh sehingga lafaz asal hilang. Yang paling kuat ialah kembali kepada ayat: mereka berkata Allah tidak menurunkan apa-apa. Al-Quran menampilkan ucapan tersebut sebagai sebahagian daripada gambaran mereka. Maka perbahasan wahyu perlu sentiasa kembali kepada fakta bahawa objek penafian mereka ialah penurunan daripada Allah.

Lafaz ini juga memberikan satu pelajaran tentang bahasa penafian. Bahasa penafian mempunyai tahap kekuatan yang berbeza. “Aku tidak tahu” ialah penafian terhadap pengetahuan diri. “Aku tidak percaya” ialah penafian terhadap penerimaan. “Allah tidak menurunkan” ialah penafian terhadap fakta yang dikaitkan dengan Allah. “Allah tidak menurunkan apa-apa pun” ialah penafian yang lebih luas lagi. Dalam satu frasa, al-Quran menunjukkan bentuk penafian yang sangat menyeluruh. Ini membantu kita memahami bahawa penolakan manusia terhadap kebenaran boleh bergerak daripada keraguan kepada penafian yang mutlak.

Namun kekuatan penafian itu sendiri menjadi bukti tentang kesungguhan mereka mempertahankan pendirian. Mereka tidak menggunakan bahasa yang terbuka kepada semakan. Mereka tidak berkata “kami tidak nampak bukti yang mencukupi”. Mereka berkata “Allah tidak menurunkan apa-apa.” Dari sudut metodologi ilmu, perbezaan ini sangat penting. Orang yang berkata “aku belum melihat bukti” masih membuka pintu kepada penelitian. Orang yang berkata “perkara itu tidak wujud” telah membuat kesimpulan ontologi. Dalam ayat ini, bentuk kedua itulah yang digambarkan.

Frasa ini juga mengajar bahawa seseorang perlu membezakan antara ketiadaan bukti dan bukti ketiadaan. Mereka mungkin tidak menerima bukti yang dibawa kepada mereka, tetapi daripada itu mereka membuat kesimpulan bahawa Allah tidak menurunkan apa-apa. Dari sudut logik, “aku tidak menerima bukti” tidak semestinya bererti “bukti tidak ada”. Walaupun ayat tidak menghuraikan proses pemikiran mereka secara akademik, bentuk ucapan mereka menunjukkan kesimpulan yang mutlak. Ini menjadi pengajaran yang besar dalam cara manusia membuat keputusan terhadap perkara agama.

Dalam memahami “مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ”, kita juga perlu menyedari bahawa wahyu bukan sesuatu yang manusia boleh tentukan berdasarkan rasa semata-mata. Jika seseorang mengakui bahawa Allah ialah Tuhan, maka persoalan apakah Allah telah berfirman dan menurunkan wahyu tidak boleh dijawab hanya dengan andaian. Ia perlu kembali kepada dalil wahyu itu sendiri, bukti kerasulan dan perkara yang berkaitan. Ayat ini menggambarkan manusia yang menutup perkara tersebut dengan satu penafian yang mutlak.

Kekuatan frasa ini juga terletak pada hakikat bahawa ia sangat mudah diterjemahkan tetapi sangat luas untuk ditafsirkan. “Dan kami berkata: Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Setiap orang boleh memahami makna asasnya. Tetapi apabila dikaji, muncul persoalan tentang jenis “mā”, bentuk kata “nazzala”, fungsi “min”, keumuman “shay’”, kedudukan “Allah”, rujukan dhamir “nā”, dan fungsi waw. Inilah bukti bahawa kedalaman al-Quran bukan bergantung pada panjang teks. Beberapa perkataan sahaja boleh menjadi pintu kepada perbahasan bahasa, aqidah, balaghah, tafsir dan tadabbur.

Kita juga dapat melihat bahawa kata وَقُلْنَا mengandungi unsur “kami” yang memberikan kesan kolektif. Jika seorang sahaja berkata, bentuknya ialah قُلْتُ. Tetapi mereka berkata قُلْنَا. Ini menunjukkan bahawa dakwaan tersebut bukan dipaparkan sebagai pendapat individu tunggal. Ia adalah ucapan kelompok. Dari sudut sosial, ini boleh menggambarkan bagaimana sesuatu pandangan boleh tersebar dan menjadi pendirian bersama. Apabila manusia saling menguatkan dalam satu penafian, mereka mungkin merasakan dakwaan itu semakin benar hanya kerana ramai yang mengulanginya. Tetapi bilangan pengucap tidak menentukan kebenaran. Ayat ini merakamkan satu kelompok yang mengucapkan dakwaan yang salah secara kolektif.

Namun kita tidak boleh menyimpulkan daripada dhamir “kami” bahawa semua bentuk persetujuan dalam kelompok itu berlaku secara seragam dari segi psikologi. Bahasa al-Quran hanya menyampaikan jawapan kelompok. Ini ialah satu bentuk penyampaian kolektif. Maka kita mengambil makna yang jelas tanpa menambah gambaran psikologi yang tidak dinyatakan.

Lafaz “قالنا” tidak wujud; yang betul ialah قُلْنَا. Ini juga menunjukkan bahawa kajian al-Quran memerlukan ketelitian pada bentuk kata. قُلْنَا berasal daripada قَالَ dan apabila bersambung dengan dhamir نَا berlaku perubahan bentuk. Ia dibaca qul-nā, bukan qāl-nā. Perubahan ini merupakan sebahagian daripada morfologi kata kerja yang perlu difahami oleh pelajar bahasa Arab. Dalam penulisan tafsir yang berbahasa Melayu, perincian seperti ini boleh membantu pembaca mengenali struktur bahasa al-Quran dengan lebih tepat.

Dalam lafaz نَزَّلَ pula, tasydid pada zay tidak boleh diabaikan. Ia membezakan bentuk kata. نَزَّلَ bermaksud “menurunkan”, sedangkan نَزَلَ bermaksud “turun”. Dalam penyataan ini, Allah ialah pelaku. Maka terjemahan yang tepat ialah “Allah tidak menurunkan”. Jika seseorang menghilangkan tasydid dalam pembacaan atau analisis, dia boleh mengubah struktur makna ayat. Ini menunjukkan bahawa ketepatan bacaan sangat penting dalam memahami al-Quran.

Begitu juga شَيْءٍ mempunyai tanwin kasrah kerana kedudukannya selepas مِنْ. Bentuk ini menunjukkan bahawa ia isim majrur secara lafaz. Perincian kecil seperti ini mungkin kelihatan teknikal, tetapi ia menunjukkan hubungan antara perkataan. Bahasa Arab tidak menyusun perkataan secara bebas tanpa tanda. Harakat membantu menentukan fungsi perkataan dalam ayat. Dalam ayat al-Quran, ketepatan harakat adalah sebahagian daripada ketepatan pemahaman.

Jika kita menghimpunkan keseluruhan analisis, struktur ayat dapat digambarkan begini: وَ ialah penghubung; قُلْنَا ialah “kami berkata”; مَا ialah penafian; نَزَّلَ ialah “menurunkan”; اللَّهُ ialah pelaku; مِنْ شَيْءٍ ialah “apa-apa pun” dalam konteks penafian. Apabila semuanya disatukan, terjemahan yang kuat ialah: “Dan kami berkata: Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Inilah inti yang tidak boleh hilang dalam mana-mana huraian terhadap penyataan tersebut.

Tadabbur terhadap lafaz ini juga membawa kita kepada persoalan keberanian manusia membuat dakwaan tentang Allah. Allah ialah Zat Yang Maha Mengetahui. Manusia pula terbatas. Maka apabila seseorang berkata “Allah tidak menurunkan apa-apa pun”, dia sedang membuat suatu dakwaan tentang perbuatan Allah. Dakwaan terhadap Allah bukan perkara yang boleh dibuat tanpa ilmu. Dalam banyak ayat al-Quran, berkata tentang Allah tanpa ilmu merupakan perkara yang sangat berat. Walaupun frasa yang sedang kita bahas tidak menyebut secara langsung istilah “tanpa ilmu”, kandungan dakwaan tersebut menunjukkan betapa seriusnya seseorang apabila berbicara mengenai Allah dengan penafian yang mutlak.

Perlu dibezakan bahawa ayat ini bukan sekadar berkata mereka “tidak percaya kepada wahyu”. Al-Quran memberikan kita bentuk ucapan yang lebih khusus. Mereka berkata Allah tidak menurunkan apa-apa. Ini menjadikan frasa tersebut sangat penting dalam kajian aqidah wahyu. Ia memperlihatkan bahawa salah satu bentuk penyimpangan manusia ialah menafikan أصل الإنزال, iaitu asal penurunan wahyu. Dengan kata lain, manusia bukan hanya boleh menolak isi wahyu, tetapi boleh menolak bahawa wahyu itu datang daripada Allah.

Pada masa yang sama, seseorang yang membaca ayat ini perlu berhati-hati supaya tidak menggunakan lafaz “mereka berkata Allah tidak menurunkan apa-apa” sebagai alasan untuk menafsirkan semua persoalan manusia tentang wahyu sebagai kekufuran dalam bentuk yang sama. Tidak semua persoalan ialah penafian. Ada orang bertanya untuk mengetahui. Ada orang mencari penjelasan. Ada orang menghadapi kekeliruan. Ada orang meminta bukti. Semua ini perlu dibezakan daripada dakwaan mutlak yang digambarkan ayat. Tafsir yang baik tidak menghapuskan perbezaan antara pertanyaan dan penafian.

Lafaz وَقُلْنَا juga mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep “qaul”, iaitu perkataan. Dalam al-Quran, perkataan bukan sekadar bunyi. Ia boleh menjadi gambaran aqidah, niat dan pendirian. Dalam ayat ini, perkataan mereka mendedahkan pendirian terhadap wahyu. Mereka tidak berkata secara samar. Mereka menggunakan bahasa yang jelas. Maka pembaca dapat mengetahui apa yang mereka pegang melalui apa yang mereka ucapkan.

Satu perkara yang sangat penting ialah jangan memahami “مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ” sebagai satu ayat yang berdiri tanpa konteks. Ia ialah ucapan yang muncul dalam dialog. Tetapi fokus kita tetap pada ucapan tersebut. Konteks hanya digunakan untuk menerangkan mengapa mereka berkata demikian. Mereka sedang memberikan jawapan terhadap persoalan tentang kedatangan peringatan. Setelah mengakui fakta tertentu dalam bahagian sebelumnya, mereka menerangkan sikap mereka terhadapnya. Dalam penjelasan itu muncul kata-kata “Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Maka frasa ini mempunyai fungsi sebagai penjelasan tentang pendirian mereka terhadap dakwaan wahyu.

Jika kita meneliti kata “نَزَّلَ” dari sudut bentuk kedua, terdapat juga dimensi tanzil yang dalam al-Quran sering dikaitkan dengan wahyu. Dalam beberapa tempat, al-Quran menggunakan نَزَّلَ bagi penurunan kitab atau wahyu. Penggunaan bentuk ini dalam ayat Al-Mulk memberikan hubungan bahasa dengan konsep wahyu yang lebih luas dalam al-Quran. Maka pembaca yang mengenali penggunaan kata ini di tempat-tempat lain akan lebih mudah memahami bahawa objek yang dinafikan ialah sesuatu yang berasal daripada Allah dan disampaikan kepada manusia sebagai wahyu atau peringatan.

Kita tidak perlu memaksa setiap penggunaan kata نَزَّلَ mempunyai semua nuansa yang sama. Konteks menentukan makna. Dalam ayat ini, konteks jelas berkaitan dengan pemberi peringatan dan sesuatu yang didakwa diturunkan oleh Allah. Maka maksudnya ialah mereka menafikan adanya sesuatu yang Allah turunkan sebagai wahyu atau peringatan. Ini ialah pemahaman yang selari dengan konteks tanpa perlu menambah perkara yang tidak dinyatakan.

Kata مَا pula memberikan sifat negatif kepada keseluruhan pernyataan. Tanpa مَا, “نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ” akan membawa makna yang bertentangan. Dengan hadirnya مَا, semuanya berubah menjadi penafian. Ini menunjukkan betapa pentingnya satu huruf atau kata kecil dalam bahasa wahyu. Kadangkala seseorang membaca ayat dengan laju sehingga tidak memberi perhatian kepada مَا, sedangkan satu kata tersebut menentukan arah keseluruhan makna.

Begitu juga jika مِنْ diabaikan, keluasan penafian menjadi kurang dirasakan. Jika seseorang hanya memahami “Allah tidak menurunkan sesuatu”, dia mungkin tidak menangkap bahawa struktur Arab sedang menguatkan penafian. Oleh itu, dua kata kecil مَا dan مِنْ sebenarnya memainkan peranan besar dalam membina ketegasan ucapan tersebut. Ini ialah antara sebab kajian tafsir bahasa sangat penting.

Jika ditinjau dari sudut retorik, terdapat juga kesan bahawa mereka menutup semua pintu pengecualian. “Apa-apa pun” tidak meninggalkan ruang. Ini merupakan bentuk bahasa yang sangat mutlak. Apabila manusia menggunakan bahasa mutlak, dia perlu sedar bahawa satu bukti yang benar sahaja boleh meruntuhkan dakwaan yang terlalu umum. Jika seseorang berkata “tidak ada seorang pun datang”, kemudian seorang datang, dakwaan itu telah gugur. Jika seseorang berkata “tidak ada apa-apa pun yang diturunkan”, maka kewujudan satu wahyu yang benar-benar daripada Allah sahaja sudah mencukupi untuk membatalkan dakwaan tersebut. Maka bentuk penafian mereka sangat mudah menjadi sasaran pembuktian kerana ia terlalu menyeluruh.

Dari sudut pendidikan akal, ini mengajar tentang perbezaan antara dakwaan umum dengan bukti khusus. Dakwaan “Allah tidak menurunkan apa-apa pun” ialah dakwaan umum. Untuk membuktikannya, seseorang perlu menafikan semua kemungkinan wahyu. Sebaliknya, untuk membuktikan bahawa dakwaan itu salah, memadai dengan membuktikan kewujudan wahyu yang benar-benar daripada Allah. Ini ialah prinsip asas dalam logik penafian yang sangat umum. Walaupun ayat bukan buku logik, bentuk bahasa yang digunakan membuka ruang kepada kesedaran tersebut.

Perkara ini juga memperlihatkan bahawa manusia boleh menggunakan “kepastian negatif” yang tidak berasas. Mereka berkata “tidak ada apa-apa”. Kadangkala manusia melakukan perkara yang sama dalam kehidupan: kerana dia tidak mengetahui sesuatu, dia berkata sesuatu itu tidak wujud. Ayat ini menjadi peringatan bahawa penafian mutlak memerlukan ilmu yang luas. Semakin luas sesuatu dakwaan, semakin besar keperluan kepada bukti. Maka bahasa مَا ... مِنْ شَيْءٍ bukan sahaja perlu difahami dari segi nahu, tetapi juga dari segi sifat dakwaan yang terkandung di dalamnya.

Dalam konteks wahyu, perkara ini sangat penting kerana manusia tidak boleh mengukur perkara ghaib hanya dengan pengalaman terbatasnya. Allah boleh memberitahu manusia sesuatu yang manusia tidak mampu capai dengan pancaindera. Wahyu berfungsi memberikan berita yang benar daripada Allah. Maka menolak wahyu hanya kerana manusia tidak dapat mencapainya sendiri merupakan satu bentuk kesilapan epistemologi. Sekali lagi, ini ialah tadabbur yang keluar daripada makna langsung tetapi masih berakar pada frasa yang dikaji.

Kita juga dapat melihat bahawa ucapan “Allah tidak menurunkan apa-apa pun” mempunyai sifat penafian terhadap kemurahan Allah memberikan petunjuk. Allah menciptakan manusia dengan kemampuan berfikir, tetapi manusia tetap memerlukan petunjuk wahyu. Penafian terhadap wahyu menyebabkan manusia menjadikan dirinya sendiri sebagai penentu mutlak. Ayat ini memperlihatkan akibat pemikiran tersebut dalam bentuk yang sangat jelas: mereka mengucapkan penafian terhadap penurunan sesuatu daripada Allah.

Namun perlu diingat bahawa ayat ini tidak menyatakan secara eksplisit bahawa mereka semua berfikir secara falsafah bahawa akal ialah sumber pengetahuan mutlak. Itu merupakan kesimpulan yang terlalu jauh jika dipaksakan kepada lafaz. Yang dinyatakan ialah ucapan mereka. Maka kita mengambil pengajaran tanpa menjadikan tafsiran psikologi sebagai makna literal.

Lafaz قُلْنَا juga memperlihatkan bahawa mereka mempunyai kesempatan untuk menyatakan jawapan. Dalam penceritaan al-Quran, dialog memberikan gambaran bahawa mereka tidak berada dalam keadaan tanpa suara. Mereka menjawab. Ini penting kerana jika mereka diam, pembaca tidak mengetahui bentuk alasan mereka. Tetapi al-Quran memberikan mereka suara supaya alasan dan pendirian mereka menjadi jelas. Dengan demikian, وَقُلْنَا menjadi pintu kepada kandungan pemikiran mereka.

Dalam konteks pertanggungjawaban, ucapan mereka menjadi sebahagian daripada bukti yang berkaitan dengan pendirian mereka. Sekali lagi, perkataan “bukti” di sini perlu difahami dalam konteks penceritaan al-Quran. Mereka sendiri menyatakan apa yang mereka katakan. Tidak ada keperluan untuk orang lain menisbahkan kata-kata itu kepada mereka. Ini merupakan kekuatan naratif yang besar.

Apabila seseorang membaca frasa ini berulang kali, dia akan menyedari bahawa ia sebenarnya boleh diterjemahkan dalam dua tahap. Tahap pertama: “Dan kami berkata: Allah tidak menurunkan sesuatu pun.” Tahap kedua, yang lebih kontekstual: “Dan kami berkata: Allah sama sekali tidak menurunkan apa-apa.” Perkataan “sama sekali” bukan satu perkataan khusus dalam bahasa Arab di sini, tetapi ia menangkap kesan keseluruhan struktur penafian. Terjemahan kedua lebih kuat dari segi rasa bahasa, tetapi terjemahan pertama lebih dekat kepada susunan literal. Dalam tafsir, kedua-dua lapisan boleh dijelaskan.

Perkataan “tidak” dalam bahasa Melayu tidak semestinya cukup untuk menerjemahkan semua nuansa مَا ... مِنْ. Oleh sebab itu, penggunaan “pun”, “apa-apa pun”, atau “langsung” boleh membantu. Namun kita juga tidak boleh memasukkan terlalu banyak kata tambahan sehingga terjemahan berubah menjadi tafsiran yang tidak lagi dapat dikenal sebagai terjemahan. Prinsip yang baik ialah mengekalkan makna asal dan menerangkan nuansa melalui huraian.

Dalam kajian tafsir, kita juga perlu menjaga perbezaan antara “menurunkan” dan “mengadakan”. Allah menciptakan segala sesuatu, tetapi ayat ini tidak berkata مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ. Ayat berkata مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ. Ini sangat penting. Mereka tidak menafikan penciptaan Allah secara umum dalam lafaz ini. Mereka menafikan penurunan sesuatu. Maka objek perbahasan ialah wahyu atau peringatan yang dikaitkan dengan penurunan, bukan penciptaan alam. Jangan menukar kata kerja ayat kepada konsep yang lain.

Begitu juga jangan menafsirkan شَيْءٍ sebagai semua makhluk yang Allah ciptakan. Itu salah dari segi konteks. “Sesuatu” di sini ialah sesuatu yang Allah turunkan. Hubungan antara شَيْءٍ dengan نَزَّلَ menentukan maksudnya. Maka kita tidak boleh memisahkan isim daripada kata kerja yang menguasainya dalam memahami konteks.

Ini menunjukkan satu kaedah penting dalam tafsir: perkataan harus difahami melalui hubungan sintaksis dan konteks, bukan melalui kamus semata-mata. شَيْءٍ secara kamus bermaksud sesuatu, tetapi dalam ayat ia menjadi objek kepada penurunan yang dinafikan. Maka makna kontekstualnya ialah sesuatu yang diturunkan oleh Allah sebagai wahyu atau peringatan.

Begitu juga اللَّهُ ialah nama Allah, tetapi dalam ayat ia berfungsi sebagai fa‘il. Ini menunjukkan hubungan nahu dan makna tidak boleh dipisahkan. نَزَّلَ اللَّهُ ialah “Allah menurunkan”. Jika susunan ini diubah dalam terjemahan, makna masih boleh disampaikan, tetapi hubungan asal bahasa Arab perlu difahami terlebih dahulu.

Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran mempunyai kemampuan menyampaikan makna yang luas tanpa menggunakan ayat yang panjang. “وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ” hanya beberapa perkataan, tetapi ia mengandungi siapa yang berkata, apa yang dikatakan, siapa yang menjadi pelaku perbuatan, apakah perbuatannya, dan bagaimana luasnya penafian. Inilah keindahan ijaz yang boleh dirasai apabila struktur ayat diperhatikan dengan teliti.

Jika kita kembali kepada وَقُلْنَا, kata kerja ini juga menunjukkan bahawa mereka tidak hanya “berdiam diri” terhadap dakwaan wahyu. Mereka mempunyai respon verbal. Dalam keadaan manusia menghadapi sesuatu yang tidak disukai, ada yang diam, ada yang bertanya, ada yang mencari penjelasan, dan ada yang menolak. Dalam ayat ini, mereka berada pada tahap menolak melalui ucapan. Mereka menggunakan lidah untuk menyatakan pendirian terhadap wahyu.

Ini mengajar bahawa lidah boleh menjadi alat untuk menyatakan aqidah. Ucapan seseorang bukan sentiasa perkara ringan. Dalam perkara agama, ucapan tentang Allah, rasul dan wahyu perlu lebih berhati-hati. Seseorang boleh berkata sesuatu dalam keadaan marah atau jahil, tetapi dia tetap perlu menjaga lidahnya. Ayat ini memberikan gambaran tentang suatu ucapan yang sangat besar kandungannya kerana ia berkaitan dengan Allah.

Namun sekali lagi, tidak wajar kita mengambil satu ayat ini lalu membuat hukum terhadap individu tertentu tanpa penelitian. Tafsir bukan alat untuk melemparkan label. Ia ialah usaha memahami wahyu. Maka apabila kita membaca ucapan mereka, kita mengambil pengajaran untuk diri sendiri agar tidak mengucapkan tentang Allah sesuatu yang tidak berasaskan ilmu.

Lafaz مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ juga mengandungi satu bentuk penolakan yang tidak mempunyai syarat. Mereka tidak berkata “Allah tidak menurunkan sesuatu kepada kami kerana kami tidak melihatnya.” Mereka tidak memberikan alasan dalam frasa ini. Mereka hanya memberikan keputusan. Ini menunjukkan perbezaan antara hujah dan kesimpulan. Seseorang boleh mempunyai kesimpulan yang sangat jelas tetapi tidak memberikan bukti. Ketegasan kesimpulan tidak menggantikan bukti.

Dalam ilmu, satu kesimpulan harus mempunyai asas. Jika tidak, ia hanya dakwaan. Ayat ini memberikan contoh yang sangat jelas tentang dakwaan yang dinyatakan sebagai kepastian. Mereka berkata Allah tidak menurunkan apa-apa. Tetapi kebenaran tidak ditentukan oleh siapa yang berkata atau betapa yakin dia mengucapkannya. Kebenaran ditentukan oleh hakikat dan dalil. Ini merupakan pelajaran yang sangat penting daripada struktur ayat tersebut.

Apabila penafian menggunakan مِنْ شَيْءٍ, ia seolah-olah menghapuskan semua kemungkinan. Tetapi manusia yang terbatas tidak sepatutnya mudah menggunakan bentuk seperti ini dalam perkara yang berada di luar pengetahuannya. Dalam kehidupan ilmiah, seseorang sering perlu berkata “setakat yang saya tahu”, “saya belum menemui”, atau “saya belum dapat memastikan”. Bahasa seperti ini lebih menunjukkan kerendahan diri ilmiah. Sebaliknya, “tidak ada apa-apa pun” ialah dakwaan yang sangat besar.

Tadabbur terhadap ayat ini juga boleh menguatkan kesedaran bahawa wahyu ialah sesuatu yang perlu dicari dengan kejujuran. Jika seseorang datang kepada wahyu dengan keputusan awal bahawa “Allah tidak menurunkan apa-apa”, maka segala bukti akan ditolak sebelum dikaji. Ini menjadikan masalah bukan lagi kekurangan maklumat, tetapi sikap terhadap maklumat. Ayat ini menunjukkan satu keadaan di mana manusia telah membuat penafian terhadap wahyu. Oleh itu, seorang pencari ilmu hendaklah datang kepada nas dengan kejujuran, bukan dengan keputusan yang telah ditetapkan sebelum penelitian.

Walaupun demikian, pencarian yang jujur tidak bermaksud menerima semua dakwaan yang dinisbahkan kepada Allah tanpa pemeriksaan. Justeru seseorang perlu membezakan antara wahyu yang sahih dan dakwaan manusia yang dinisbahkan kepada wahyu. Frasa ini berbicara tentang “Allah menurunkan”, bukan semua perkara yang manusia dakwa sebagai agama. Dalam kehidupan ilmiah, kesahihan sumber tetap perlu diperiksa. Jangan menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa setiap teks agama yang disebut manusia secara automatik adalah wahyu Allah.

Ini satu lagi sebab mengapa fokus kepada lafaz sangat penting. Allah disebut sebagai pelaku: اللَّهُ. Perbuatan yang disebut ialah نَزَّلَ. Maka yang dimaksudkan ialah sesuatu yang benar-benar berasal daripada Allah. Jika manusia mencipta sesuatu kemudian menisbahkannya kepada Allah, ia tidak menjadi wahyu hanya kerana mereka mendakwa demikian. Sebaliknya, ia perlu dibuktikan melalui dalil yang sahih.

Kita juga boleh melihat bahawa frasa ini mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep “berkata tentang Allah”. Mereka berkata مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ. Ini ialah suatu ucapan tentang perbuatan Allah. Oleh itu, ia bukan seperti berkata “aku suka” atau “aku tidak suka”. Ia ialah dakwaan objektif tentang apa yang Allah lakukan. Dalam perkara seperti ini, manusia perlu sangat berhati-hati kerana hakikat perbuatan Allah tidak boleh ditentukan oleh selera manusia.

Jika ditinjau dari sudut retorik, al-Quran memilih kata-kata yang sangat jelas sehingga tidak ada ruang untuk mengatakan bahawa mereka sebenarnya hanya bercakap tentang sesuatu yang lain. Allah disebut. Perbuatan menurunkan disebut. “Apa-apa pun” disebut. Maka maksud penafian sangat jelas. Inilah yang menjadikan frasa tersebut kuat untuk direnungi. Tidak perlu dipaksa dengan takwil yang pelik. Makna zahir bahasa sudah sangat jelas: mereka menafikan bahawa Allah menurunkan sesuatu.

Pada masa yang sama, “zahir bahasa” perlu difahami dalam disiplin bahasa Arab. Zahir bukan bermaksud membaca setiap perkataan secara terasing daripada nahu. Zahir ayat ialah makna yang lahir daripada keseluruhan struktur bahasa. Dalam frasa ini, makna zahirnya ialah penafian terhadap penurunan sesuatu oleh Allah. Fungsi مِنْ selepas مَا mesti diambil kira. Maka pembacaan zahir yang benar justeru membawa kepada “Allah tidak menurunkan apa-apa pun”.

Ini juga menunjukkan pentingnya ilmu balaghah dalam memahami mengapa sesuatu ayat menggunakan bentuk tertentu. Kalau hanya mahu mengetahui maksud umum, cukup dengan “mereka berkata Allah tidak menurunkan sesuatu.” Tetapi apabila mahu mengetahui mengapa al-Quran berkata “مِنْ شَيْءٍ”, kita perlu masuk kepada perbahasan penguatan penafian. Di situlah kedalaman tafsir bermula.

Perkataan “apa-apa pun” juga menunjukkan bahawa mereka menafikan kategori secara keseluruhan. Dalam bahasa Arab, شَيْءٍ ialah isim nakirah. Dalam konteks penafian yang dikuatkan oleh مِنْ, ia memberikan makna yang umum. Maka kita tidak boleh memilih satu benda tertentu lalu mengatakan hanya benda itu yang dinafikan. Bentuk ayat lebih luas daripada itu.

Jika seseorang bertanya mengapa tidak dikatakan “مَا نَزَّلَ اللَّهُ كِتَابًا”, jawapannya ialah kerana al-Quran memilih lafaz yang lebih umum. “Kitab” ialah satu kategori khusus. “Sesuatu” lebih umum. Dalam konteks ini, keumuman tersebut menguatkan gambaran bahawa mereka menolak keseluruhan dakwaan penurunan daripada Allah. Ini merupakan pilihan lafaz yang mempunyai kesan besar terhadap keluasan makna.

Namun kita perlu berhati-hati agar tidak mengatakan bahawa شَيْءٍ di sini merangkumi segala sesuatu secara mutlak dalam seluruh alam. Ia merangkumi sesuatu dalam konteks apa yang boleh menjadi objek kepada penurunan Allah. Jadi “apa-apa pun” perlu difahami dalam lingkungan semantik kata kerja نَزَّلَ. Ini contoh penting tentang bagaimana keumuman sesuatu isim tetap terikat dengan konteks kata kerja dan ayat.

Frasa ini juga menunjukkan bahawa penafian mereka bukan “Allah tidak bercakap dengan kami” dalam lafaz yang khusus, tetapi “Allah tidak menurunkan sesuatu”. Kata “turun” di sini ialah bahasa wahyu. Maka penafian mereka mempunyai hubungan dengan risalah yang dibawa kepada manusia. Mereka tidak menerima bahawa terdapat sesuatu daripada Allah yang diturunkan sebagai peringatan.

Jika kita membaca lafaz ini dengan hati yang merenung, terdapat satu perbezaan yang besar antara manusia yang berkata “aku tidak tahu” dan manusia yang berkata “Allah tidak menurunkan”. Yang pertama mengakui keterbatasan dirinya. Yang kedua membuat kesimpulan tentang Allah. Oleh itu, seorang penuntut ilmu perlu sentiasa belajar mengatakan “aku tidak tahu” apabila dia tidak tahu. Jangan menggantikan kejahilan dengan penafian. Jangan menjadikan keterbatasan diri sebagai ukuran hakikat.

Inilah salah satu pengajaran paling tajam yang boleh diambil daripada frasa tersebut. Mereka berkata “Allah tidak menurunkan apa-apa.” Bahasa mereka mutlak. Tetapi manusia tidak mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, penafian terhadap perkara ghaib tanpa ilmu adalah perkara yang sangat berbahaya. Dalam urusan agama, lebih-lebih lagi apabila melibatkan Allah, seseorang perlu mengikat ucapannya dengan ilmu dan dalil.

Lafaz وَقُلْنَا juga mengingatkan bahawa ucapan bukan sekadar hasil lidah. Ia lahir daripada pendirian tertentu. Mereka berkata demikian kerana mereka mempunyai sikap terhadap wahyu. Walaupun kita tidak membincangkan sebab-sebab batin secara panjang, kita dapat melihat bahawa ucapan tersebut ialah manifestasi pendirian. Maka menjaga ilmu dan membentuk keyakinan yang benar amat penting kerana apa yang ada dalam hati akhirnya boleh keluar melalui lidah.

Jika seseorang sering mengulang suatu penafian, penafian itu boleh menjadi sebahagian daripada identiti pemikirannya. Ayat ini menunjukkan satu kelompok yang berkata dengan bentuk “kami”. Mereka mempunyai bahasa kolektif. Ini memberi gambaran bahawa pemikiran manusia boleh menjadi sesuatu yang diwarisi dan dikongsi. Namun kebenaran tidak ditentukan oleh tradisi kelompok. Jika satu kelompok semuanya mengucapkan sesuatu yang salah, pengulangan mereka tidak mengubah kesalahan itu menjadi benar.

Dalam konteks ini, مِنْ شَيْءٍ juga boleh memberi gambaran tentang ketegasan yang datang daripada keyakinan kelompok. Mereka tidak berkata dengan bahasa yang ragu-ragu. Tetapi sekali lagi, keyakinan kelompok bukan dalil. Ini ialah pengajaran yang boleh diambil daripada bentuk bahasa mereka tanpa perlu menambah cerita yang tidak terdapat dalam nas.

Satu lagi aspek yang penting ialah kata وَقُلْنَا menggunakan bentuk “kami berkata” sedangkan kandungan ucapan ialah “Allah tidak menurunkan”. Ini menghasilkan kontras antara manusia yang terbatas sebagai penutur dengan Allah sebagai pihak yang mereka dakwa. Manusia berkata tentang Allah. Mereka mengambil kedudukan sebagai pihak yang membuat keputusan tentang tindakan Allah. Dari sudut tadabbur, ini menunjukkan betapa beraninya manusia apabila dia berbicara mengenai sesuatu yang berada di luar pengetahuan dirinya.

Tidak semua ucapan tentang Allah salah. Wahyu sendiri memberitahu kita tentang Allah. Para rasul menyampaikan apa yang Allah wahyukan. Ulama menjelaskan berdasarkan dalil. Tetapi manusia tidak boleh bercakap tentang Allah semata-mata berdasarkan hawa nafsu. Dalam frasa ini, masalahnya ialah mereka membuat penafian terhadap penurunan wahyu. Maka seorang mukmin perlu membezakan antara “berkata tentang Allah berdasarkan wahyu” dengan “berkata tentang Allah tanpa ilmu”.

Dalam penulisan tafsir, perbezaan ini sangat penting. Kita tidak boleh berkata lebih daripada yang dikatakan Allah. Jika ayat mengatakan مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, kita boleh menjelaskan makna bahasa, struktur nahu, kekuatan penafian dan implikasinya. Tetapi kita tidak boleh menambah ucapan yang tidak pernah disebut sebagai seolah-olah ia kata-kata mereka. Disiplin ini menjadikan tafsir lebih amanah.

Frasa ini juga mengandungi satu bentuk kesaksian negatif. Mereka mengatakan tidak ada sesuatu yang diturunkan. Penafian seperti ini secara logik sangat luas. Dalam perkara sejarah, seseorang yang berkata “tidak pernah berlaku” perlu mempunyai pengetahuan yang cukup luas untuk menafikan seluruh kejadian. Dalam perkara wahyu, lebih besar lagi tuntutan tersebut. Manusia yang terbatas tidak boleh mengetahui segala sesuatu hanya berdasarkan dirinya. Maka dakwaan mutlak seperti ini mempunyai kelemahan dari sudut asas epistemologi.

Namun al-Quran tidak memerlukan kita membina teori falsafah untuk memahami kesalahannya. Cukup dengan melihat bahawa mereka telah menolak wahyu yang dibawa kepada mereka. Frasa ini menjadi bukti bahasa tentang bentuk penolakan tersebut. Kedalaman tafsir bukan bermaksud menjadikan ayat sebagai alasan untuk membincangkan semua bidang ilmu tanpa batas. Kedalaman sebenar ialah mengeluarkan sebanyak mungkin makna yang benar-benar berakar pada lafaz.

Maka apabila kita mengulang وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ, kita dapat merasai satu pernyataan yang sangat tegas: “Dan kami berkata: Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Ia ialah suara manusia yang menafikan wahyu. Ia ialah penafian yang diletakkan pada tindakan Allah. Ia ialah penafian yang diperkuatkan oleh مِنْ شَيْءٍ. Ia ialah ucapan kolektif melalui قُلْنَا. Ia ialah gambaran bagaimana manusia boleh mencapai tahap membuat keputusan mutlak terhadap perkara yang sepatutnya diterima melalui wahyu dan dalil.

Akhirnya, penyataan وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ perlu dibaca dengan kesedaran bahawa setiap perkataan membawa fungsi yang tersendiri. وَقُلْنَا menunjukkan suara mereka dan sifat kolektif ucapan. مَا menunjukkan penafian. نَزَّلَ menunjukkan tindakan menurunkan. اللَّهُ menunjukkan pihak yang dinisbahkan kepadanya tindakan tersebut. مِنْ شَيْءٍ menunjukkan keluasan dan penguatan penafian sehingga maknanya ialah “apa-apa pun”. Apabila semua unsur ini disatukan, lahirlah satu penyataan yang sangat kuat: “Dan kami berkata: Allah tidak menurunkan apa-apa pun.” Kekuatan penyataan ini bukan kerana panjangnya, tetapi kerana ketepatan susunan lafaznya. Ia menggambarkan manusia yang bukan sahaja menolak suatu berita, tetapi menafikan bahawa berita itu mempunyai sumber ilahi. Ia menggambarkan bagaimana lidah manusia boleh menyatakan suatu dakwaan yang besar tentang Allah dengan bentuk yang sangat mutlak. Ia juga mengingatkan bahawa ketidaktahuan tidak boleh dijadikan alasan untuk membuat penafian terhadap perkara yang berada di luar kemampuan seseorang, dan bahawa semakin luas sesuatu dakwaan, semakin besar tuntutan ilmu dan bukti yang diperlukan. Dalam pada itu, lafaz al-Quran tetap harus dipelihara daripada penambahan yang tidak berasas: mereka berkata bahawa Allah tidak menurunkan apa-apa pun, dan itulah inti penyataan yang perlu direnungi. Setiap kali frasa ini dibaca, perhatian hendaklah kembali kepada hubungan antara manusia sebagai penutur, Allah sebagai pihak yang disebut, penurunan sebagai tindakan yang dinafikan, dan مِنْ شَيْءٍ sebagai penguat penafian. Dengan cara itu, frasa yang pendek ini membuka suatu perbahasan yang luas tentang bahasa, struktur, wahyu, sikap manusia terhadap petunjuk dan bahaya membuat dakwaan mutlak tanpa ilmu, tanpa perlu keluar daripada penyataan yang menjadi pusat perbahasan.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1038597776881004477?hl=en

• Laman Web